Путь

Автор Ахмад Атыйат. Перевод с арабского.

Навигация по оглавлению

• Природа преобразования и его основы
• Мы и преобразование
• Ошибочные идеи и поиски в процессе преобразования
• Как преобразовать человека, чтобы он пробудился?
• Ошибочные методы преобразования
• Идеологическая основа и основная задача
• Условия правильности идеологической основы
• Идеологическая основа должна убеждать разум
• Уровни мышления
• Идеологическая основа должна соответствовать природе (фитре) человека
• Решение основной проблемы при помощи озаряющего мышления
• Частные решения и решения, не имеющие разумного обоснования
• Способные привести к пробуждению разумные идеологии
• Мабдаъ
• Капитализм — мабдаъ
• Капитализм на весах разума и фитры
• Капитализм и фитра

بِسْـــــــــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحــــــــِيمِ

Природа преобразования и его основы

Общеизвестно, что человек живёт не только сегодняшним днём. Он ду­мает о будущем - независимо от того, касается ли это жизни в дунья (сегодняш­нем мире) или же в ахират (потустороннем мире).

Человеческая природа такова, что он никогда не доволен тем, что имеет. Если он живёт хорошо, то стремится жить ещё лучше; если живёт плохо, то стремится улучшить условия жизни. Поэтому мы видим, что человек часто со­жалеет о прошлом и всегда думает о будущем.

Размышления о преобразовании играют важную роль в человеческой жизни. Поскольку жизнь - это движение и развитие, а необходимость преобразо­вания как раз и приводит к движению. Поэтому каждый народ, и каждый чело­век должен думать о преобразовании жизни, и реально действовать на пути его достижения. Отсутствие подобных размышлений приводит к исчезновению уммы и разобщённости ее членов. Ибо нет большего горя и большей напасти, чем стать рабом окружающей действительности.

Причем мыслящие люди думают не только о преобразовании своей лич­ной жизни, необходимость чего они ощущают насущно, но и о преобразовании всей действительности, если того требует сложившееся положение. Поэтому человек не ограничивается лишь мыслями об изменении своего положения или положения своей уммы и своего народа, но думает о всеобщем преобразовании. Причиной этого является присущее ему свойство человечности, или инстинкт самосохранения. Этот инстинкт побуждает человека заботиться об окружающих, - будь то обитатели его дома, или его страны, или других стран.

Хотя стремление к преобразованию присуще каждому человеку, в силу определенных ситуаций и факторов это стремление приостанавливается, а ино­гда и вовсе исчезает. Или, наоборот, усиливается и побуждает к действию. Это происходит потому, что преобразование - трудное дело, требующее огромных усилий и больших жертв. Следовательно, оно по плечу только сильным, воле­вым и чутким людям, обладающим острым, проницательным умом. К тому же преобразованию противодействуют те, кто паразитирует на шее общества, на­живаясь за счёт бед и несчастий простых людей. Вялые, ленивые и слабые лю­ди не хотят изменений, ибо дело преобразования требует бескомпромиссной борьбы.

Хотя стремление к преобразованию исходит из глубины сердца человека и настоятельно востребовано жизнью, тем не менее, не каждый способен пра­вильно подойти к решению этого вопроса. Это по плечу лишь мыслящим лиде­рам, которые призывают остальных на путь преобразований методом убежде­ния или силы.

Стремление к преобразованию явно присутствует в сердце любого чело­века. Однако его проявления у разных людей могут быть более сильными или слабыми в зависимости от побуждающих факторов, целей и идей. Так, иногда мы видим людей, которые всеми силами стремятся к преобразованию и дейст­вуют на этом пути подобно мощному наводнению или сильной буре, в то же время есть и такие, чей призыв к преобразованию подобен призыву немощного нищего, и попытки изменить жизнь, подобны движениям больной черепахи. Также мы видим, что если одни, движимые желанием достичь довольства Аллаха и достичь великой цели, стремятся изменить и сделать прекрасной жизнь не толь­ко одной отдельной уммы, но и всего человечества в целом, то другие стремятся лишь к мирским наслаждениям и удовлетворению животных инстинктов, дви­жимые при этом эгоизмом и стремлением к никчемной цели.

При внимательном изучении причин различия и разнообразия, побуждающих к преобразованию сил, делающих его сильным либо незначительным, а также преследуемых при этом целей и замыслов, мы видим наличие мно­жества факторов, непосредственно влияющих на этот процесс. Основным из них является осознание происходящего. Это можно пояснить следующим обра­зом:

Человек начинает думать о преобразовании только в том случае, если осознаёт испорченность, вредность либо неудовлетворительное состояние ок­ружающей действительности. А это осознание приходит тогда, когда человек сам ощущает порочность окружающего мира. Ибо ощущение является необхо­димым условием для возникновения мыслительного процесса. Если человек не ощущает вещь или её свойства, то он не сможет и осознать её. Порочность яв­ляется реальной действительностью с присущими ей свойствами. Следователь­но, для того, чтобы человек начал думать об изменении действительности, он должен почувствовать её порочность. Именно тогда к нему приходит осознание. А когда приходит осознание порочности окружающей действительности - тогда человек начинает думать о её преобразовании. Однако есть разница между осознанием порочности и величия героизма - и трусости укрепления и подрыва авторитета, и осознанием холодности льда, сладости мёда и жгучести перца. Ибо каждому человеку присущи органы чувств, посредством которых он ощу­щает материальные вещи. Пусть с небольшой разницей, но у всех людей эти ощущения примерно одинаковы. Однако для принятия решения о таких немате­риальных вещах, как порочность или добропорядочность, бесчестие или честь, одних ощущений ещё недостаточно. Для этого необходимо ещё наличие преды­дущей информации. Поэтому ощущение материальных вещей названо чувст­венным осознанием, а ощущение нематериальных вещей - мыслительным осоз­нанием.

Разные люди мыслят по-разному, поэтому естественно, что и их мысли­тельное осознание неодинаково. Например, если один человек, благодаря нали­чию у него информации о природе некоторой вещи, видит, что она подверглась искажению, - то другой человек, не обладающим такой информацией, искаже­ния не замечает. Если некоторые люди легко замечают совершаемый зулм (гнёт и насилие), то другие замечают его с большим трудом или не замечают вовсе. Из-за противоречий и разногласий в мышлении людей ощущение ими немате­риальных вещей, или мыслительное осознание, также различно. По степени мыслительного осознания люди подразделяются на три категории:

Обладатели проницательного (озаряющего) мышления. Такие люди быстро распознают порочность и другие подобные вещи.

Обладатели обычного мышления. Для осознания порочности им тре­буется некоторое время.

Обладатели вялого мышления. Они вынуждены приложить массу усилий для осознания порочности.

Таким образом, чтобы возникло вызывающее размышления о преобразо­вании ощущение порочности, что приведет к совершению реальных дей­ствий, - необходимы осознание и информация о природе вещей. Чем сильнее ощущение порочности или порочной действительности, - тем активнее действия на пути преобразования.

Однако одного лишь осознания порочности или порочной дейст­вительности для начала действий по преобразованию ещё недостаточно. Необходимо также осознание того, какую действительность мы хотим получить в результате преобразований. Это вторая сложность в деле осознания. Если первой сложностью является осознание испорченной действительности и ощущение её порочности, то вторая сложность знать ту действительность, которую мы хотим получить взамен. Мы де­лаем такое заключение по той причине, что преобразование не должно стать каким-то бесцельным и бесполезным делом, но оно должно иметь определённую направленность и конкретную цель.

Таким образом, имеющее две сложности (осознание порочности и порочной действительности, и осознание действительности, которую не­обходимо получить взамен) мыслительное осознание является основой преобразований и важнейшим фактором, влияющим на процесс осмысления. Чем более развито мыслительное осознание человека, тем более глубоким и проницательным становится и его ощущение нематериаль­ных вещей. Поясним этот вывод на следующем примере: если привести человека, вскормленного на молоке власти и величия, воспитанного в атмосфере почитания и уважения, и человека, вскормленного на молоке позора и унижения, и воспитанного в атмосфере обид и глумления, и начать их одинаково унижать - одинакова, будет их реакция на унижение или различна? Воспримет ли первый из них унижение так же, как и второй? Одина­ково ли сильно будет их возмущение таким отношением? Ответ на эти вопросы очевиден: первый из этих людей никогда не смирится с унижением, ибо облада­ет ясным пониманием, и привык к уважению и авторитету. Второй же даже не пошевелится, ибо он уже привык к позору и унижениям. С момента своего рож­дения он живёт униженным, и не понимает, что униженность противна природе человека. Он подобен ослу, полагающему, что унижение и позор - неотъемле­мая часть жизни. Соответственно, он не может представить жизнь без позора. Он подобен человеку, родившемуся и выросшему в стенах тюрьмы. Он не верит в существование за тюремными стенами лучшей жизни, нежели жизнь в тюрь­ме. Он даже представить себе такого не может, и никак не хочет называть тюрьму тюрьмой. Ибо он не знает ничего, кроме тюрьмы и считает, что такова нормальная среда обитания.

Однако если вернёмся к первому из этих людей, то слова оскорблений возбуждают его кровь. Ибо он прекрасно осознаёт их смысл и хорошо понима­ет, что человек по своей природе достоин не унижения и оскорблений, а уваже­ния и авторитета.

Вывод следующий: преобразование - дело неизбежное. Стремление к преобразованию ощущает в себе каждый человек. Однако степень этого стрем­ления и цели бывают разные. Отсюда и различие в степени активности преобра­зовательных действий Основа же всего этого - осознание порочной реальности, а также той реальности, на которую она должна быть заменена. Поэтому необ­ходимо, чтобы муфаккиры (люди с проницательным мышлением) глубоко осоз­нали суть вещей и начали работу по пробуждению человеческого сознания с целью активизации действий на пути преобразования. Это достигается путём выявления порочности окружающего мира и доступным объяснением того, ка­кой прекрасной должна быть неиспорченная нормальная действительность. Без этого любые действия на пути преобразования будут бесплодны. «Зулм (гнёт и насилие) не порождает протеста. Протест порождается осознанием зулма».

Из вышесказанного стали ясны основные факторы преобразования. Т.е. размышления о преобразовании или же стремление к нему могут возникнуть лишь в случае осознания порочной действительности. Всё это очень важно и требует внимательного анализа. Однако есть ещё некоторые вещи, о которых необходимо знать, прежде чем приступить к преобразованию действительности. Это следующее:

а) преобразование является сложным и трудоёмким делом, которое по плечу только сильным народам и личностям. Однако униженные народы, а так­же объятые трусостью и позором ленивые личности никогда не будут способны к преобразованию, пока не изменят самих себя.

«Воистину, Аллах не изменяет состояния людей, пока сами они не изменят его». (13:11)

б) преобразование не должно быть бессмысленным Оно должно быть понятным, с ясными конкретными целями. Цель не в том, чтобы просто изме­нить действительность, а в том, чтобы изменить её в нужном направлении, на усовершенствованную действительность, которая совершенно отличается от порочного сегодняшнего существования с его отрицательными сторонами; на действительность, которая гарантирует умме авторитет, уважение, счастье и уверенность.

в) преобразование должно осуществляться не как попало, а по чётко оп­ределённому плану. Должна быть гарантия того, что действия не станут напрас­ными и не уведут в сторону от намеченной цели. Поэтому те, кто следует прин­ципу «Ради дела можно сотрудничать и с шайтаном», совершают великую глу­пость. Ибо конечный пункт назначения шайтана - ад. Потому глупо заниматься бесцельным преобразованием. Ибо в результате получится, что, убегая от дож­дя, мы попали под град; или всю жизнь провели напрасно, следуя за несущест­вующим миражом.

Таким образом, прежде чем приступить к делу, мы должны ясно опреде­лить цель и пути её достижения. Иначе мы окажемся в положении тех несведу­щих людей, которые обогнули земной шар в поисках прямого пути, но единст­венное, чего они достигли в результате своих поисков - убедились, что земля действительно круглая.

г) для претворения замыслов в жизнь и достижения намеченной цели очень важны серьёзные размышления и серьёзные действия. Размышление яв­ляется серьёзным, когда направлено на достижение ясной цели. Если в процессе размышления вырабатывается конкретный план действий, то такое размышле­ние является серьёзным. Действия же становятся серьёзными, когда они соот­ветствуют уровню замыслов. Таким образом, размышления о преобразовании должны быть направлены на осуществление ясных замыслов, а не оставаться пустыми раздумьями. Также и совершаемые действия должны носить серьезный характер, т.е. наши усилия должны соответствовать уровню наших замы­слов.

Из всего, что говорилось раньше, можно сделать следующее заключение: прежде чем приступить к преобразованию, необходимо знать цель этих преоб­разований, а также путь достижения этой цели; что этот путь полон трудностей и испытаний; что дело преобразования требует терпения и серьезного подхода, и что оно определяет судьбу народа. Раскрывая людям порочность и вредность окружающей действительности, объясняя важность и необходимость её преоб­разования в прекрасную неиспорченную действительность, муффаккиры должны также довести до людей и вышеназванные факты, прежде чем приступить к де­лу преобразования.

Как это сделать - рассматривается во второй главе.

Мы и преобразование

Жители этой местности - в особенности мусульмане - больше всех нуж­даются в преобразовании. Если другим народам преобразование необходимо для улучшения условий жизни, то в отношении мусульман речь идёт о том, быть им на этой земле или не быть. Поэтому стремление к преобразованию должно быть тесно взаимосвязано с жизнью уммы и определять её судьбу. Это судьбоносное дело не терпит отлагательства и не приемлет компромиссов. Ибо мы - дети великой уммы, с каждым поколением живем всё хуже и хуже. Уже сама низость стыдится нашей низости, само унижение сторонится нашего уни­жения, сам стыд краснеет от нашего стыда. Нет нужды доказывать истинность этих слов. Только два человека могут этого не осознавать: потонувший в неве­жестве слепой неразумный человек и тот, кто провозглашает себя членом этой уммы, но на самом деле таковым не является. Как волк не имел никакого отно­шения к крови Юсуфа, так и этот человек не имеет никакого отношения к той умме, к которой он себя причисляет. Сказать это нас побуждают те горькие об­стоятельства, которые мы пережили раньше и переживаем сейчас. Эти обстоя­тельства настолько тяжелы и стеснены, что вызывают недовольство даже у са­мого отсталого и неразумного человека. Поэтому потонувшего в невежестве слепого человека еще можно излечить и исправить. Но второй излечению и ис­правлению не подлежит. Ибо он подобен заживо гниющей части тела. До сих пор медицина еще не придумала ничего лучшего, как только удалить её. Также и у нас нет иного выхода, как только отстранить такого человека от тела уммы.

Хотя умма уже давно осознала всю порочность сегодняшней действи­тельности и не нуждается в пояснениях по этому поводу, все же ещё раз напом­ню о наиболее зримых её проявлениях. Делаю это для того, чтобы предостеречь неосведомленных, напомнить забывшим, привести в движение понимающих и облегчить дискуссию.

Эти проявления разделим на важнейшие, общеизвестные качества:

а) Политическая сторона.

Общеизвестно, что на протяжении веков эта умма была самой великой Уммой в мире, хозяином великого государства, обладателем развитой цивили­зации и просвещения, с мнением которой считался весь мир и весь мир трепетал перед её величием и мощью, будучи вынужденным прислушиваться к её мнению. И такая умма, такое государство, цивилизация и просвещение сегодня ока­зались на последних ролях. Сегодня мусульмане оказались под копытами коней завоевателей, под каблуками презренных рабов.

Единое, могучее, великое Государство было растерзано и поделено на множество мелких, разрозненных, бумажных «государств»

Будучи подданными великой страны, последователями возвышенного мировоззрения, обладателями развитой цивилизации и просвещения, граждане этого Исламского государства в любой точке земного шара ходили с высоко поднятой головой. Однако сегодня голова этого гражданина низко опущена, он смущается и стыдится своей принадлежности к этой умме.

Раньше мусульманин покидал границы могучего Исламского Государст­ва в качестве воина - муджахида с целью превознести Ислам над остальными религиями; либо в качестве руководителя одной из завоёванных Исламской ар­мией областей, либо в качестве проповедника с целью вывести людей из мрака к свету, из гнёта и насилия их религий к чистоте и справедливости Ислама. Од­нако сегодня этот мусульманин выезжает за пределы одного из «бумажных» го­сударств в качестве бегущего от политического гнёта и нищеты беженца, от­правляясь либо в Америку в качестве уборщика на свалках Нью-Йорка и Ва­шингтона, либо во Францию в качестве посудомойщика в столовых Парижа, либо в Швецию в качестве подметающего улицы Стокгольма дворника и т.д.

Раньше глава Исламского Государства либо один из руководителей стра­ны выступал за его границы во главе непобедимой мошной армии с целью ут­вердить слово истины и распространить свет наставления. Однако сегодня этот руководитель покидает мусульманские земли с целью посетить Белый Дом, Даунинг-стрит или Кремль, чтобы получить указания от своих хозяев. И прежде чем вернуться домой, шляется по разным игровым аттракционам и казино, уто­пая в алкоголе и наркотиках. Затем возвращается к себе, чтобы без малейших упущений реализовать полученные от своих хозяев дурные указания.

Раньше граждане Исламского Государства могли без всякого страха и опасений путешествовать по всей стране ночью и днём. Ибо знали, что где бы они ни были, - везде живут их братья и друзья. Однако в настоящее время этот гражданин везде чувствует одиночество, смерть, тревогу и растерянность, и вы­езжает за пределы своего дома или своей страны только в случае крайней необ­ходимости. Само путешествие - как и во времена джахилии (невежества) - ста­ло опасным для жизни занятием, последствия и исход которого ведомы одному Аллаху, в результате не каждый человек осмелится совершить путешествие, а если и решится, то вынужден оставить завещание на случай своей гибели.

Раньше решение всех стоящих перед мусульманами проблем и задач бы­ло в руках Исламского Государства. Такие личности, как Салахуддин, Кутуз, Байбарос решали эти задачи в соответствии с требованиями Ислама и выгнали колонизаторов из мусульманских земель, защитили мусульман от монгольского нашествия. Однако сегодня мы слышим из уст руководителей наших «госу­дарств», что 99% решения всех проблем находится в руках Америки. А остав­шийся 1% в чьих руках?

Раньше предводители мусульман моментально отзывались на исходив­ший от мусульманок зов о помощи, уничтожали их врагов и защищали их зем­ли. Однако сегодня наши предводители слышат миллионы взывающих о помо­щи голосов мусульман из Кабин, Хул-Хула, Дер-Ясина, Сабры, Шатилы, Фи­липпин, Афганистана и сотен других регионов, где мусульмане подвергаются уничтожению, но не то что их сердца, даже брови их не дрогнут. Как правдивы сказанные по их поводу строки!:

Бесконечные стоны сирот достигают ушей Муътасима.

Но, увы, ни один ещё стон не достиг его сердца глубин.

Раньше письма, которые отправляли руководители мусульман предводи­телям куфра, в том числе агрессивным завоевателям, начинались словами: «От раба Аллаха, руководителя мусульман Харуна ар-Рашида, Римскому псу Нукфуру». Однако сегодня адресованные убившим и разорившим дома тысяч мусульман куффарам письма наших руководителей начинаются словами: «Господину Бегину от Мухаммеда Анвара Садада...» или «почтеннейшему господину Киссинджеру» и т.п.

Если раньше три тысячи мусульман бросили вызов более чем ста тыся­чам римлян, сразились с ними и наполнили их сердца паническим страхом, то сегодня миллиард мусульман трепещет перед тремя миллионами собранных из всякого сброда бандитов, обреченных Аллахом на позор и безысходность.

Эти слова - лишь капля в море примеров подобного рода. Есть ли боль­шее унижение и больший позор?! Как может человек, обладающий хотя бы кап­лей гордости и ума, не замечать кричащей порочности той политической дейст­вительности, в которой он сегодня живёт?!

б) Экономическая сфера.

Долгие века мы жили в лоне единого Государства. Оно нас учило сле­дующему и само соблюдало то, чему учит; «О мусульмане! Мы посланы не сборщиками налогов, а проповедниками истины». «После кого остаётся богат­ство, - то оно принадлежит его наследникам; а после кого остаются сироты - то забота о них принадлежит государству».

Раньше заболевший человек смело шёл в государственную больницу, не имея при себе никаких денег или лекарств. Врач встречал его с улыбкой и, вы­ясни» причину болезни, приступал к лечению. По прошествии трех дней врач вручал больному конверт, в котором содержалась информация о завершении курса лечения и были деньги. Больной брал эти деньги и пользовался ими до выхода на работу. Он возвращался из больницы, так как возвращается из гостей уважаемый человек.

Каковы мы были раньше и каковы теперь!

Раньше у нас было единое Государство, которое строило вдоль дорог бесплатные гостиницы и столовые для путников. Также оно открывало разные бесплатные фонды, имуществом которых мог безвозмездно воспользоваться любой человек. Например, фонд фарфоровой и глиняной посуды, куда можно было принести разбитую детьми или прислугой посуду и бесплатно поменять её на новую. Это делалось для того, чтобы оградить детей и прислугу от наказания их хозяев или родителей. Раньше наше государство полностью удовлетворяло все основные нужды и потребности своих граждан. Если отец семейства был в отъезде, то сам Халиф выступал на этот период гарантом безопасности его се­мьи. Также Халиф был ответственен, за сохранность имущества мусульман. Он был полностью занят служением интересам мусульман и был освобождён от иного вида деятельности. Он получал из государственной казны пособие лишь в той мере, чтобы хватало на содержание себя и своей семьи. Халиф - Умар ибн Абдулгазиз - не разрешил своей дочери носить бусы, взятые в долг из Байтулмала (государственной казны) и повелел ей вернуть их обратно. А казначей Байтулмала был наказан за то, что дал бусы в долг дочери Халифа. Умар ибн Абдулгазиз не использовал в личных целях даже стоящую несколько копеек свечу, ибо она являлась собственностью государства. Он воспринимал исполь­зование этой свечи как харам, за совершение которого очень скоро придётся держать ответ перед Аллахом. Раньше Умар ибн Хаттаб говорил: «Клянусь Аллахом, я боюсь того, что Аллах спросит с меня за то, что я не разровнял разбитую животными дорогу на далёком побережье".

И после стольких многочисленных примеров сегодня паши «государст­ва» говорят нам следующее и сами неукоснительно соблюдают то, о чем гово­рят: «После кого остается богатство, - то оно принадлежит государству; после кого остаются сироты, - то их лучше заточить в тюрьму». «Добро пожаловать, воруйте, мошенничайте, берите взятки, но не попадайтесь. Ибо наш закон защищает умелых мошенников и негодяев, но не легковерных простофиль». «Кто способен жениться - пусть женится. А кто неспособен - пусть идёт в публич­ные дома». Двери наших больниц закрыты для неимущих граждан своей страны и настежь открыты перед любым иностранцем. Богатые получают лечение в са­мых лучших и комфортабельных условиях. Неимущие же должны довольство­ваться мытарствами, адскими мучениями и злобной атмосферой общественных больниц. Попасть неимущему человеку на лечение в крупные оздоровительные центры стало так же невозможно, как шайтану попасть в рай. А если бедный человек и войдет случайно и их двери, то тут же его отправляют либо в тюрьму, либо в больницу для умалишенных.

Там, где раньше на дорогах были бесплатные гостиницы и столовые, те­перь располагаются посты милиции, где путешественник не получает ни пиши, ни помощи. Вместо этого оттуда выбегают бандиты в милицейской форме и, подвергая путника унижениям, раздевают его с ног до головы, называя это процедурой осмотра. Иногда эта процедура доходит до такой степени, что несчаст­ный путник предпочёл бы умереть, чем подвергаться таким оскорблениям.

Вместо того чтобы заниматься своим прямым предназначением - сра­жением в битвах - армии этих «государств» стали слугами своих правителей и их прихвостней. Вынужденные этим заниматься голодные дети бедных родите­лей терпят позор и унижение в казармах.

Правители же наши стали подобны уничтожающей все на своём пути са­ранче. Они обирают народ до нитки, называя это «сбором налогов». Принадле­жащие мусульманам богатства они рассматривают как личную собственность, пользуясь ею так, как если бы оно досталось им по наследству от родителей. Правители стали хозяевами наземных, водных и воздушных портов, предводи­телями бандитских шаек, занимающихся контрабандой наркотиков и прочей отравы. Самые богатые миллионеры - это наши правители.

Каковы мы были раньше и каковы теперь!

Существует ли большее унижение и больший позор?!

в) Социальная сфера.

Долгое время мы жили в лоне единого Государства, отношения между мужчиной и женщиной в котором строились на следующей основе: «Женщина - это честь, которую необходимо беречь». «Женщина - сестра мужчины». «На женщине женятся из-за четырех вещей: богатства, происхождения, красоты и религиозности. Ты выбирай религиозную - обретешь изобилие» «Этот мир - временное пользование, и лучшее в нём - это праведная жена». «Если бы было возможно поклонение человека другому человеку, то я повелел бы, чтобы жена поклонялась мужу. Ибо Аллах даровал ему большие права над ней». «Жен­щина, которой муж был доволен после её смерти, войдет в рай». «Призывайте женщин к добру». «Верующий мусульманин не проявляет неприязни к веруюшей мусульманке. Если ему не нравится одно из её качеств, то он довольствует­ся другим». «Кто, имея двух жён, проявлял большую симпатию к одной из них, в День Суда будет воскрешён разделенным надвое». «В Исламе нет женитьбы без махра». «Наибольшим баракатом обладает та из женщин, у которой меньше размер махра». «Кто воспитает двух дочерей наилучшим образом - они ему станут зашитой от ада». «Самое неприятное Аллаху из дозволенных вещей это развод». «Если женщина требует развода без веских на то основании, то за­пах рая ей будет запретен".

Вот такие у вас были раньше законы, регулирующие отношения между мужчиной и женщиной. Женщина - сестра мужчины. Женщина - утонченное существо, требующее к себе нежного, любящего отношения. Желающий же­ниться мужчина должен смотреть не на ее красоту, богатство и происхождение, а на ее характер и религиозность. Также и женщина, в свою очередь, должна подчиняться мужу и проявлять к нему почтение и уважение.

Вот такие были раньше прекрасные отношения. Однако сегодня женщи­на воспринимается не как «честь, которую необходимо охранять», а как предмет наслаждения. Ярким примером тому служит положение женщин, работающих моделями на показах мод, в салонах красоты и модельных домах, стюардессами в самолётах и контролёрами в автобусах. Они исполняют роль приманки для клиентов. Женщина стала подобна выброшенному, истоптанному каблуками окурку; или вещи, которую лелеяли, пока она была новая, и выкинули, когда износилась.

Когда порочность, прелюбодеяние и предательство стали узаконенной нормой жизни наших государств, женщина перестала быть требующим к себе нежного отношения утонченным существом, и стала - за исключением тех, ко­торые обрели милость Аллаха – тяжелоатлеткой. Рай перестал быть «под но­гами матерей». Напротив, сами матери и их поступки (за редким исключением) оказались под ногами шайтана, в домах инвалидов и престарелых. Развод пере­стал считаться чем-то предосудительным, но, напротив, стал желанным для го­сударства делом, приносящим ему немалый доход. А о том, насколько испортились взаимоотношения в семье, и говорить не стоит.

Есть ли более возвышенные отношения, нежели те, которые были раньше? И существует ли большая униженность, чем та, в которой мы пребываем сегодня? Какой разумный человек может не замечать постигшее нас сегодня безграничное горе, порочность развал и разобщённость?!

г) Система образования.

Раньше мы выгодно отличались среди других народов развитой наукой и просвещением, новейшими изобретениями и университетами. Наши универси­теты были научной Меккой, к которой устремлялись взоры ученых со всего ми­ра Университеты Куртабы, Ашибилии, Каира, Багдада, Зайтуны дали миру множество великих учёных, принёсших умме незабываемую пользу.

Раньше, находясь под защитой такого государства, живя в такой пре­красной действительности, наши дети ясно понимали свою религию и акиду (мировоззрение), основательно изучали науки и в кратчайшие сроки преодоле­вали все ступени образовательной системы. Причём все расходы на образование брало на себя государство. Получение образования было обязательным и бес­платным. Программа обучения строилась на Исламском мировоззрении. Полу­чение необходимого в жизни образования было обязанностью каждого человека - и мужчины, и женщины, а обязанностью государства было обеспечение их всем необходимым для этого.

Раньше Исламское Государство и мусульмане достигли таких вершин научного прогресса, что по сегодняшний день их труды занимают достойней­шее место в обители науки. Например, труды ибн Хайсама и Хасана Басри в об­ласти математики, Ибн Сины Разийни в области медицины.

И после таких высот мы оказались в роли недоучек. Уровень нашего об­разования упал до такой степени, что сегодня мы довольствуемся, образно вы­ражаясь, «объедками с чужого стола», пользуясь тем, что другие государства выбросили либо за ненадобностью, либо из-за того, что это уже не отвечает требованиям времени. Мы получаем образование не так, как бы нам того хоте­лось и как предписывает Ислам, а так, как того хотят куффарские колонизаторы и их приспешники. Вместо того, чтобы строить программу обучения на основе Ислама, мы строим ее на основе указаний комитетов при куффарских министерст­вах образования. В результате мы изучаем и учимся тому, что противоречит как нашему мировоззрению, так и нашим обычаям и традициям. Наша молодёжь знает о Гитлере и Наполеоне больше, чем о Халиде, Салахуддине, Тарике ибн Зияде Тарафулта, и Демис Руссос им более близки и понятны, чем Мисъаб, Абу Зарр и Билал.

Есть ли большее унижение? Есть ли ещё большее заблуждение?

д) Судебная система.

Долгое время мы наслаждались жизнью в лоне единого Государства, за­щищавшего честь и достоинство человека. Все его граждане были одинаковы перед законом, и ни один человек не имел преимущества перед другим. «Чело­век может быть наказан только по решению Суда». «Основой отношения к му­сульманину является презумпция невиновности». «Пытки абсолютно недозво­ленны». «Судья должен рассмотреть любую жалобу граждан на кого-либо из правителей или чиновников». «Основные требования к судье - справедливость, чистота, совершенное знание закона и проницательное мышление». «Лучше ты­сячи раз оправдать виновного, чем однажды осудить невинного». «Если к тебе обратятся за судом два человека, у одного из которых выбит глаз, то не выноси решения до тех пор, пока у второго не будут выбиты оба глаза». «Для судьи Ха­лиф такой же гражданин, как и тот, против кого он судится». «Жившие раньше вас нашли погибель из-за того, что когда совершал воровство бедный человек, они отрубали ему руку, а когда воровал богатый и знатный - они прощали его». «Клянусь Аллахом, если бы совершила воровство Фатима дочь Мухаммеда, то Мухаммед отрубил бы ей руку».

Вот таким было наше Государство. Вот такой была судебная действи­тельность. Это позволяло нам жить в мире и спокойствии. Ибо человек знал, что никто его не подвергнет наказанию лишь на основе навета или подозрения. Лю­бой гражданин находился в том же положении, что и Халиф. Например, однаж­ды Али ибн Абу Талиб поссорился с одним из иудеев и они пришли к Умару ибн Хаттабу, чтобы он рассудил между ними. Когда Умар обратился к иудею по имени, а к Али - по его кунье (т.е. назвал его Абу Хасаном), то Али разгне­вался на него. Еще один пример: однажды сын Амра ибн Аса соревновался в беге с одним из коптов (египетских христиан). Когда копт обогнал его, сын Ам­ра рассердился и ударил копта. Копт пожаловался Халифу Умару ибн Хаттабу. Умар вынес решение, в соответствии с которым копт должен был также ударить сына Амра и таким образом отомстить ему. Существуют сотни подобных примеров возвышенности и привлекательности судебной системы этого Государст­ва.

Каковы мы были раньше и каковы теперь!

Сегодня мы оказались в адских условиях правления бумажных «госу­дарств». «Каждый человек виновен». Пока невиновность человека не доказана, он считается преступником, пока доказывается его невиновность, его тело и кровь поедается и впитывается плитками, палками, сыростью тюремных камер и тюремной робой. В результате лучшие годы его жизни проходят зря. И когда он выходит оттуда - жизнь уже почти закончилась, ибо годы неумолимо берут своё. Даже выборочная проверка лишь некоторых из тюрем этих «государств» выявила бы сотни, тысячи случаев тирании, издевательств и преступных зло­деяний.

Если человек отступится от намеченной ими «прямой дороги» или со­вершит преступление, то суда как такового над ним не вершится. Судьи лишь зачитывают заранее приготовленный приговор.

Все стало предельно ясно и очевидно. Причин для оправдания бездеятельности не осталось. Ибо происходящее вокруг нас способно заставить глухо­го слышать и слепого - видеть. Разве не стала наша деятельность по изменению порочной действительности насущной необходимостью?

Дорогие братья, особенно молодежь!

Наша и без того невзрачная действительность ухудшается с каждым днём. Если мы не опомнимся, то очень скоро придётся кусать локти и сожалеть об упущенных возможностях.

Сегодня мы - одна из двух групп. Первая из них, к которой относится большинство людей, по уши потонула в горе и несчастье. Вторая же, которую составляет меньшинство, приближается к той же грани. Постарается ли первая группа освободиться от постигшего её несчастья, вырвать его с корнем, пока оно не иссушило её собственные корни и основу? Или же подобно глупому страусу засунет голову в песок, и будет думать, что этим спасла себя от злой участи? Придёт ли в движение вторая группа прежде, чем её постигнет участь первой? Или же в оценке действительности и его осмыслении они уподобятся лодырю из риваята? В риваяте говорится: «Когда огонь затягивал в свою запад­ню людей, находящихся в нижней части лестницы, находившиеся наверху ло­дыри с обезумевшими глазами бездеятельно наблюдали, как огонь медленно, но верно подбирается к ним». Или они уподобятся красному быку, говорящему: «Вчера я поел корм белого быка, а сегодня - корм мерного быка»?

Клянусь Аллахом, дела обстоят очень серьёзно. Либо мы объединимся, и всеми силами будем противостоять окружившему нас несчастью, ибо «двумя руками можно шило согнуть» и «два джигита вместе могут на Мальте религию установить». Либо смиримся, и будем терпеливо ждать свою погибель, лишив себя тем самым всякой надежды.

Дорогие братья! Смерть обязательно наступит. Кто не погибнет от меча, тот умрёт от другой причины. Причин смерти много, однако, смерть одна. Ник­чемная смерть не сравнится со смертью на великом пути.

Это - наша проблема. Наша проблема в том, чтобы вывести умму из бо­лота невежества к вершинам величия, уверенности и счастья. Чтобы вернуть ей то величие, которого она достойна и которому соответствует.

Будем ли мы действовать на этом пути?

Станем ли победителями?

Как мы этого достигнем?

Наша цель - изменить порочную действительность на здоровую. Спасти умму от падения и, выведя её на вершину, вернуть ей достойное положение.

Всё это возможно осуществить путём преобразования через пробужде­ние.

О том, как этого добиться, иншаллах, речь пойдёт в следующей главе.

Ошибочные идеи и поиски в процессе преобразования

Муфаккиры, являющиеся идейными врачами уммы, испробовали не­сколько методов для её спасения. Однако они так и не смогли избавить умму от той болезни, которая ведет её к гибели, и не позволяет ей примкнуть к каравану прогресса. Доказательством безуспешности их действий является наша сегодняшняя действительность.

Если мы проанализируем основные причины этой безуспешности, то увидим, что таких причин две: либо они не могли поставить точный диагноз и назначить необходимое лекарство, либо поставили точный диагноз и назначили необходимое лекарство, но давали это лекарство больному (умме) не к месту и не в тех пропорциях. Вместо того, чтобы вкладывать лекарство больному в рот, они подносили ему лекарство со спины. Вместо того, чтобы давать лекарство три раза в день, они давали его либо один раз, либо десять.

Поэтому мы должны определить нужное лекарство и правильный метод лечения. Прежде чем назначить их умме, необходимо полностью удостоверить­ся в их безошибочности. Метод лечения должен быть испробован на практике и успех должен быть гарантирован. Ибо на теле этой несчастной уммы не оста­лось живого места, куда бы можно было воткнуть иглу, и проведение новых экспериментов уже невозможно. Эта умма видела столько горя, что чаша уже переполнена, и она имеет полное право отвергнуть любой метод лечения, успех которого не гарантирован.

Исходя из вышесказанного, прежде чем раскрыть истинный метод лече­ния, считаю нужным напомнить умме те методы, которые уже были испробова­ны и мы имели возможность убедиться в их полной несостоятельности. Однако, несмотря на это, некоторые до сих пор продолжают призывать к этим методам.

Самые важные из них:

1 Пробуждение через экономический рост.

Некоторые люди полагали - а иные полагают по сей день - что причиной наших бед и несчастий является экономическая отсталость, следствием которой явля­ется нищета, низкий уровень национального и подушного дохода, недостаток источников финансирования, недостаточность промышленной продукции и т.д. Они утверждают, что основой пробуждения являются действия по достижению экономического прогресса.

Непригодность такой мысли становится очевидной из следующего:

а) Занимающая лидирующее место в мировой политике Америка пробу­дилась не на основе экономики или чего-то подобного. До пробуждения и обре­тения независимости она была колонией Англии. Британия эксплуатировала её богатства и ресурсы. Так продолжалось до пробуждения нации. И лишь спустя несколько лет после пробуждения стали проявляться успехи в сфере экономики, промышленности и военного дела.

Как же она пробудилась, будучи экономически неразвитой страной?

б) Царская Россия была экономически неразвитой державой. И это про­должалось до низвержения монархии. И лишь через несколько лет после уста­новления новой системы (социализма) стал очевиден экономический прогресс.

Как же Россия смогла проснуться, будучи экономически неразвитой страной?

в) Если богатство и нищета, уровень национального и подушного дохода являются показателем экономического прогресса, то такие государства, как Саудовская Аравия или страны Персидского залива должны быть более разви­ты, чем некоторые пробудившиеся государства. Однако почему же европейские страны пробудились, а эти арабские страны находятся в состоянии сна?

Из вышесказанного становится очевидной ошибочность утверждения, будто экономика служит основой пробуждения. Мы должны понять, что эконо­мический рост является следствием пробуждения, а не его основой. Экономиче­ское развитие должно стать результатом пробуждения. Иначе такое развитие станет лишь подобием взятой в долг одежды, скрывающей истинную наготу и бедность. Экономический рост возможен только при наличии незыблемой осно­вы. Иначе это станет напоминать вырядившегося и городские одежды деревен­ского парня. Внешне похож на городского, но первые же его действия выдают в нём жителя деревни, и маска фальши оказывается сброшенной. Экономический рост подобен этому... Например, что будет, если развитые государства решат снизить цены на арабскую нефть или вообще найдут возможность не покупать её? Тогда придётся забыть о проявлениях экономического роста, ибо его основа не была незыблемой.

2 Пробуждение через знания и науку.

Придерживающиеся этого мнения люди полагают, что причиной нашей очевид­ной отсталости является широко распространившаяся безграмотность, нехватка интеллигенции, институтов и учёных. Поэтому они не устают повторять, что «знания ведут к пробуждению», что «благодаря знаниям пробудились Западные страны» и т.д. На самом же деле это совершенно не так.

Непригодность и ошибочность этих мыслей видна из следующего:

а) Если сравнить уровень нашей интеллигенции с уровнем интеллиген­ции в развитых странах, то окажется, что в таких странах, как Ливан, Иордания, Кувейт интеллигентов больше, чем в странах Западной Европы.

б) Были ли интеллигентами арабы, приведшие исламскую умму к вер­шинам науки и образования? Или же такое развитие науки стало возможно лишь благодаря пробуждению мусульман? Насколько была развита наука в Америке и в России до их пробуждения? Или же развитие знаний в этих странах стало следствием пробуждения? Ответ очевиден... Не количеством интелли­гентов определяется развитие общества. Иначе многие отсталые страны были бы теперь развитыми, а развитые - отсталыми. Следовательно, пробуждение является причиной научного развития, а не наоборот.

3 Пробуждение через нравственность.

Люди, придерживающиеся этой точки зрения, полагают, что к пробуждению уммы приводит повышение уровня нравственности сё членов, а с упадком нрав­ственности приходит и упадок нации. Подтверждение своим мыслям они нахо­дят в стихах таких поэтов, как Шавкий:

Пока есть нравственность в народе, - народ тот процветает.

Как только нравственность исчезнет, - народ тот погибает.

Или: Лишь нравственность основа процветания,

Ты сердце нравственностью вечно украшай.

Или: Безнравственные люди неудачны,

К удаче никогда и не придут.

Также они подтверждают свои идеи аятом Корана:

«И воистину, ты - обладатель высокой нравственности». (68:4)

Или хадисом Пророка (мир ему), который сказал: «Я послан для того, чтобы довести до совершенства нравственность».

Ошибочность этих мыслей проявляется в следующем:

а) Речь идёт не о пробуждении отдельной личности, а о пробуждении на­ции и общества. Поэтому необходимо хорошо изучить ту реальную действи­тельность, в которой это общество пребывает, и то, каким образом её можно изменить. Возможно, нравственность и способна изменить отдельного человека, однако она неспособна изменить общество в целом. Ибо общество - это не только люди. Это ещё отношения между людьми и регулирующая эти отноше­ния система, которая что-то разрешает, а что-то запрещает. Поэтому если мы хотим, чтобы имело место пробуждение и преобразование, то должны вести речь не только о том, как изменить отдельную личность, но и о том, как изме­нить общество в целом.

б) Нравственность не является самоцелью. Быть нравственным человека побуждают разные причины. Кто-то старается быть честным потому, что видит в этом пользу для себя, кто-то потому, что так его воспитали родители, а кто-то для того, чтобы его уважали люди и т.д. Отсюда видно, что если мы хотим вос­питать в людях нравственность, то, прежде всего, должны подумать об основе этой нравственности. Ибо именно основа определяет все поступки человека.

в) Доказательством того, что нравственность ничем не лучше других прекрасных качеств, служит тот факт, что кроме одного этого аята:

«И воистину, ты обладатель высокой нравственности» (68:4), Коран больше нигде о нравственности не упоминает.

Также факихы (Исламские правоведы) уделяли рассмотрению важных вопросов целые главы своих книг, в то время как повествованию о нравственно­сти ни один из них отдельную главу не посвятил.

г) Если сравнить уровень нравственности в развитых и отсталых странах, то выяснится, что самые нравственные люди - мусульмане - в большинстве своём живут в отсталых государствах. И, тем не менее, несмотря на всю свою нравственность, они не пробудились.

д) Какую пользу принесли посвящённые теме нравственности форумы, проведённые за последние годы, а также изданные на эту тему миллионными тиражами книги, издания и доклады? Изменили ли они хоть немного нашу дей­ствительность?

Из вышесказанного становится очевидной ошибочность мыслей о том, что основой пробуждения является нравственность. Однако здесь необходимо подчеркнуть, что говоря: «Нравственность не может быть основой пробужде­ния», мы не отвергаем её как таковую. Мы лишь говорим, что каким бы нравст­венным человек не был, это его качество не может стать основой его пробужде­ния.

4. Пробуждение через развитие военной отрасли и вооружений.

Некоторые интеллигентные люди полагают, что причиной нашей отсталости является отсутствие военной мощи и современных вооружений. Вследствие че­го они думают, что наше пробуждение возможно лишь в случае накопления не­обходимой силы и оружия.

Это убеждение является самым ошибочным из всех ранее рассмотрен­ных убеждений. Причем его ошибочность очевидна. На самом деле мы в воо­ружениях не нуждаемся. Ибо военный арсенал арабских стран в некоторых компонентах даже превышает арсеналы развитых государств. Однако беда в том, что сила нашего оружия проявляется не в сражениях против таких агрессо­ров, как Израиль, а в несчастных междоусобицах.

Из-за этого имеющееся у неразвитых стран оружие похоже на оружие в руках одержимого или малолетнего ребенка, который не умеет направить его в нужную сторону. Так, одержимый человек бесцельно стреляет в разные сторо­ны, и в результате попадает либо в себя, либо в своих близких.

Пусть же те, кто придерживается такой ошибочной мысли, сделают со­ответствующий вывод и поймут, что вооружение к пробуждению не приводит. Оно не имеет никакого отношения к началу пробуждения. Да, развитые госу­дарства имеют хорошо вооружённые армии; для нации это очень важно. Однако оснащение армии должно стать следствием пробуждения. «Горе тому народу, который ест то, что не им приготовлено, и одевает то, что не им сшито».

Итак, мы рассмотрели некоторые предлагаемые в качестве основы про­буждения ошибочные член и решения. Однако не следует забывать следующее: то, что мы сказали о непригодности этих идей для использования в качестве ос­новы пробуждения, вовсе не говорит об их полном отрицании. Мы их отвергли лишь как основу пробуждения. Несомненно, и нравственность, и экономика, и образование, и вооружение - все это очень важно для уммы. И мы должны при­ложить все усилия к тому, чтобы эти параметры соответствовали необходимому уровню. Но делать это следует не до пробуждения, а после него.

Прежде чем приступить к изложению верного решения и здравой мысли, которые могут служить основой пробуждения, необходимо сделать краткое за­ключение об основных причинах ошибочности тех идей, которые мы рассмот­рели выше.

Они следующие:

Авторы предлагаемых решений не смогли полностью осознать основ­ную причину упадка уммы. Они удовлетворились поверхностным изучением проблемы. В результате их метод лечения оказался направлен не на оздоровле­ние основы, а на поддержание внешнего тонуса. Выработанные ими лекарства боролись не с вызывающим болезнь вирусом, а лишь с его внешними проявле­ниями. Они уподобились врачу, лечащему температуру прикладыванием льда ко лбу больного, и воспринимающему временное облегчение боли как излече­ние. Или врачу, который ведет борьбу не с вирусом оспы, а с проявившейся на теле больного сыпью. Также они уподобились малолетнему ребенку, который, желая скорее быть принятым во взрослый круг, просит надеть на него одежды старшего брата; или же вырядившемуся в городские одежды деревенскому пар­ню, который полагает, что теперь он стал городским. Они забыли, что все их методы не имеют отношения к основам преобразования и касаются лишь внеш­них факторов.

Для достижения намеченной цели они должны были всесторонне изу­чить проблему. Однако все их поиски были направлены в противоположную от пробуждения сторону. Ибо речь должна вестись не о том, как нам добиться про­гресса в политической, экономической или военной сферах, а о том, как пробу­дить людей; как пробудить умму в той мере, чтобы она смогла воспользоваться своим национальным богатством и военной мощью, и вернуть себе былую сла­ву и уважение.

Споры же об экономике, вооружениях, нравственности и т.п. являются спорами о второстепенных вещах.

Размышляя о гарантированном методе пробуждения уммы, мы обязаны учитывать сделанные выше выводы, которые ясно показывают, что для пробу­ждения уммы необходимо в полной мере осознать природу и реальную дейст­вительность человека, а также природу и реальную действительность уммы и общества.

Споры о чём-либо другом являются лишь напрасной тратой времени, средств и сил. Поэтому следующая глава посвящена изучению фитры (природы) и реальной действительности человека, а также того, каким образом можно из­менить эту действительность в лучшую сторону.

Как преобразовать человека, чтобы он пробудился?

Цель пробуждения - возвысить умму и вывести её из упадка. Общество - это люди и взаимоотношения между ними. Поэтому необходимо знать природу людей, их взаимоотношений и причин, влияющих на развитие людей и их взаи­моотношений. Только зная всё это, можно возвысить людей и их отношения друг с другом, что в свою очередь приведет к возвышению уммы.

Показателем возвышенности или деградации человека является не его внешний вид, а его поведение и образ жизни. Например, восхваляя какого-либо человека, прежде всего мы имеем в виду его поступки. Хотя у людей разные понятия о том, какой образ жизни достоин похвалы, однако все едины в том, что именно он определяет достоинство или низость человека

Если мы хотим изменить образ жизни человека, то, прежде всего, необ­ходимо изменить его мировоззрение. Ибо именно мировоззрение определяет поступки человека и его отношения с другими людьми. Мировоззрение - это совокупность воззрений на мир. Объясним это на примере. Образом жизни мы называем совокупность дел и поступков человека, которые он совершает для удовлетворения своих естественных потребностей (например, чувства голода) и инстинктов (например, любовь к богатству, половое влечение и т.п.). (Об инстинктах человека и его естественных потребностях мы поговорим позже). В этом отношении человек подобен животному. И тот, и другой стремится удов­летворить свои естественные потребности и инстинкты. Однако человека от животного отличает способ их удовлетворения. Когда животное проголодается - оно готово съесть всё, что угодно, лишь бы утолить голод. Ибо животное ин­тересует только это. Например, когда осел проголодается, - он ест всё, что можно зажевать и проглотить: сухие листья, гнилую траву, прокисшие помои и т.д. Также половой инстинкт: ничего не стыдясь, он удовлетворяет его с первой встретившейся особью противоположного пола. Главное для него - удовлетво­рить желание. А как это сделать и каковы будут последствия, - его не интересу­ет. Однако совсем иную картину мы наблюдаем в поступках разумного челове­ка: он удовлетворяет свои естественные потребности и инстинкты в строго оп­ределённом порядке. Ом утоляет чувство голода не тем, что подвернётся под руку, а приятной для себя пищей, которую добывает дозволенным образом. Он создаёт условия, необходимые для удовлетворения этой потребности. Также половое влечение он удовлетворяет посредством женитьбы. И даже когда он делает это с чужой женщиной, то в меру своего понимания старается соблюсти грани приличия. Чем более развито сознание человека, тем возвышеннее его методы удовлетворения естественных потребностей и инстинктов. И наоборот, чем ниже уровень его сознания, - тем ближе становится его образ жизни к обра­зу жизни животного.

Человек отличается от животного тем, что у него есть мозг, способный логически мыслить, анализировать и принимать решения. Однако мозг живот­ного не способен анализировать и связывать одни вещи и события с другими.

Следовательно, образ жизни человека зависит от его мыслей. Если человек ведет неправильный образ жизни, то это свидетельствует о наличии у него ошибочных мыслей, толкающих его к совершению неправильных действий. Объясним это на примере автомобиля. Автомобилю нужен двигатель, двигате­лю - топливо. Также и образ жизни человека, методы удовлетворения им своих естественных потребностей и инстинктов, определяется разумом. Однако как двигатель нуждается в топливе, так же и разум нуждается в наличии мысли.

Таким образом, если мы хотим возвысить образ жизни человека, совер­шающего сегодня низкие поступки, нам необходимо знать ту мысль, которая скрывается за этими поступками. Например, если мы хотим отучить человека от употребления алкоголя, то должны изучить ту мысль, которая его к этому под­вигает. Возможно, он полагает, что употребление алкоголя является проявлени­ем мужского достоинства, или же продиктовано веянием времени. Нам необхо­димо убедить его в ошибочности подобных мыслей. Если это удастся, то мы частично изменим его образ жизни. Однако такого изменения недостаточно для полного пробуждения, ибо оно требует основательного, безвозвратного и продолжительного преобразования. И потому, как мы уже говорили, преобразова­ние с целью пробуждения является сложным делом, полным труда и лишений.

Итак, преобразование должно совершаться ради великой и ясной цели. Однако, если оно преследует лишь временную цель - как в приведенном выше примере, - то очень скоро завершится тем, что всё вернется на круги своя. Ибо тому же любителю спиртных напитков кто-то может привести более убедитель­ные доводы в пользу того, что употребление алкоголя необходимо. В результате он вновь вернётся к своей пагубной привычке, и будет пить даже больше преж­него... Поэтому мы должны найти такой путь преобразования, которому не страшны никакие идейные бури и материальные трудности. Чтобы изменение вставшего на этот путь человека было необратимым.

Из вышесказанного стало очевидно, что преобразование действительно­сти в лучшую сторону может быть достигнуто не через развитие науки, про­мышленного производства и улучшение нравственности, а только посредством изменения мысли. Следовательно, пробуждение - это развитие мысли, подъём сознания.

Таким образом, действия по пробуждению уммы и преобразованию утвердившейся в её сердце порочной действительности на ту действительность, которая сделает её хозяином мира, а её членов - свободными, смелыми, ува­жаемыми личностями, - эти действия должны быть основаны на идейном пре­образовании, на изменении мысли. Вместе с тем должен быть определён путь (тарикат), способный привести к намеченной цели и сделать преобразование мощным и необратимым. Прежде, чем приступить к изложению этого пути, не­обходимо заметить, что при нём существует множество методов (услубов), не каждый из которых приемлем для достижения ведущего к преобразованию про­буждения. Ибо некоторые из этих методов приводят лишь к временному ре­зультату. Поэтому считаю необходимым хотя бы вкратце рассмотреть эти методы и выявить их ошибочные стороны. Ибо они иногда вводят в заблуждение некоторых людей, полагающих, что это и есть единственно верный путь.

И лишь рассмотрев этот вопрос, мы приступим к рассмотрению истинно­го пути преобразования, и постараемся сделать это в такой форме, чтобы можно было воспользоваться им как основой и программой действий.

Ошибочные методы преобразования

Понятно, что чем масштабнее преобразование и возвышеннее цель, - тем более длительным и необратимым должен быть этот процесс.

Преобразование, к которому мы стремимся - это преобразование уммы, направленное на то, чтобы вывести ей из упадка к величию. И мы должны серь­езно и всесторонне изучить путь достижения этой великой цели, дабы уберечь себя от падения в пропасть безуспешности. Поэтому рассмотрим некоторые не­эффективные услубы (методы) преобразования.

Вот наиболее значимые из них:

1. Метод материальной заинтересованности (вознаграждения).

Этот метод предусматривает материальное вознаграждение изменивше­гося в лучшую сторону или вставшего на путь преобразования человека. Этот метод неэффективен. Ибо он имеет временное воздействие, и с исчезновением материальной заинтересованности прекращается и работа человека по преобра­зованию. Например, если отец вознаграждает сына за старательную учебу, или за отказ от вредных привычек, или за хорошее поведение, - то сын меняется в лучшую сторону. Однако этот процесс носит временный характер и прекраща­ется одновременно с исчезновением вызывавшей его причины. Ибо эта причина - материальное вознаграждение - не может быть постоянной. В результате, ко­гда исчезает материальная заинтересованность, дела приобретают совсем иной оборот. Поэтому мы должны сторониться подобного метода. Ибо его безуспеш­ность очевидна и может проявиться в любой момент.

2. Метод материального или морального наказания.

Он известен как «метод кнута и пряника» или как «политика заинтересо­ванности и устрашения». В его основе лежит материальное или моральное дав­ление с целью изменить мировоззрение человека, а значит, - и его образ жизни. Так же, как и предыдущий, этот метод приводит к временному результату и яв­ляется опасным и рискованным. Ибо как только кнут перестанет действовать, и пряники перестанут прельщать, так сразу же преобразованный таким методом человек возвращается к прежнему образу жизни, а зачастую становится еще ху­же. Т.к. этот метод не соответствует поставленной нами цели, то мы его должны отвергнуть.

3. Метод школьного обучения.

Неприемлемость этого метода очевидна из неприемлемости двух преды­дущих. Ибо как только завершается экзамен, - ученик тут же забывает все, чему он учился. Это происходит из-за того, что метод обучения гласит: «Цель не в том, чтобы понять, а в том, чтобы успешно сдать экзамены».

4. Метод использования СМИ.

Хотя посредством СМИ и можно добиться определённого результата, однако, это происходит слишком долго и потому такой метод малоэффективен. Соответственно, он не пригоден для достижения намеченной нами цели.

Я привел в качестве примера лишь несколько неэффективных методов, которые нельзя брать за основу в деле преобразования. Однако некоторые из них можно использовать в качестве вспомогательного средства на истинном пу­ти, речь о котором пойдёт в следующей главе.

Идеологическая основа и основная задача

Целью преобразования человека является пробуждение. Существует единственно верный путь, который может привести к этому результату и сде­лать преобразование мощным и необратимым. И этот путь подразумевает, что у преобразования должна быть идеологическая основа (фундамент). Подобно то­му, как любое здание нуждается в крепком и основательном фундаменте, также и фикрат (образ мышления) человека будет действенным и неизменным только при наличии сильной идеологической основы. Иначе, подобно дому со слабым фундаментом, мысли человека будут рушиться и меняться. Как фундамент скрыт под землёй, так же и идеологическая основа скрыта за делами и поступ­ками человека. Поэтому распознать ее могут лишь люди с проницательным мышлением.

Идеологическая основа превращает путаные, малоэффективные и измен­чивые мысли человека в четкие понятия, делающие его образ жизни и поступки правильными, логичными, подчиненными конкретной цели. Ибо человеком двигают не пустые размышления, а твердые убеждения, в истинности которых он не сомневается.

Разницу между мыслями и убеждениями можно понять из следующего примера. Когда нам говорят про кого-то, что это уважаемый человек, то это бу­дет информацией (маълумат), если мы не осознаем смысл сказанного, и мыслью (фикр), когда смысл сказанного нам понятен. В обоих случаях это известие не подвигает нас проявлять уважение к этому человеку. Для того чтобы отноше­ние к названному человеку стало подобающим, необходимо, чтобы тот, кто со­общил о его достоинствах, заслуживал доверия. Чем более надежен источник информации, тем больше уважения мы проявим к человеку, которого он харак­теризует уважаемым. А если еще и мы сами в процессе общения найдем его действительно заслуживающим уважения, то у нас не останется никаких сомне­ний относительно верности данной ему характеристики.

Т.е. необходимо, чтобы мысли превращались в формирующие образ жизни человека убеждения. Т.к. именно образ жизни свидетельствует о вере че­ловека в слова «о тех, которые уверовали и творили добро». Мысль должна быть всеобъемлющей, и всё окружающее должно подтверждать её истинность. Однако мы прекрасно понимаем, что не каждую мысль возможно увязать с ок­ружающей действительностью. Ибо не каждая мысль поддастся анализу, а если и поддается, то не каждый человек способен этот анализ провести. В большин­стве случаев осознать природу мысли невозможно, ибо не всегда она проявляет­ся явно. Именно поэтому возникают разногласия в понимании мыслей и в оценке их верности или ошибочности. Поэтому мы должны найти такой путь, который бы позволял нам отделять правильные мысли от неправильных. И этот путь - идеологическая основа (фундамент).

Этот идеологический фундамент, являющийся основой всех дел и по­ступков человека, выделяющий его среди других людей, не может быть зауряд­ной пустой мыслью, но должен быть общей всеобъемлющей (куллий) идеей. Ибо он - основа, из которой проистекают и на которой базируются все дела че­ловека. Если эта идея будет не всеобъемлющей, а лишь частичной, то она не сможет служить основой. Поэтому идеологическая основа должна быть всеобъ­емлющей мыслью, и все дела должны проистекать из неё.

Следовательно, идеологическая основа должна разрешать все стоящие перед человеком задачи и отвечать на все его вопросы. Если она отвечает этим требованиям, то является всеобъемлющей и пригодна в качестве основы.

Исходя из этого, можно сказать, что идеи честности, единства или ис­кренности не могут быть идеологической основой. Ибо эти идеи являются вто­ростепенными (фаръий) и не могут чётко отделить правильные мысли от невер­ных.

Стоящие перед человеком и требующие ясного ответа вопросы можно разделить на две группы. К первой группе относятся основные, или судьбонос­ные вопросы. Когда человек находит на них ответы, то испытывает удовлетво­рение и успокоение. Ко второй же группе относятся второстепенные вопросы, касающиеся способов удовлетворения естественных потребностей и инстинк­тов.

Стоящие перед человеком задачи и вопросы можно сравнить с имеющей несколько узлов верёвкой. Один из этих узлов является основным и самым за­путанным, остальные же - маленькие и второстепенные. Но второстепенные узлы развяжутся только тогда, когда удастся развязать главный узел. Главный узел, который необходимо развязать человеку, - это вопрос о смысле жизни и её природе, о том, что ей предшествовало и что будет после неё, а также о взаимо­связи настоящего с прошлым и будущим. Если будет найден верный ответ на этот главный вопрос, то все остальные вопросы также легко разрешатся. Но ес­ли не будет развязан основной узел, то человек окажется в растерянности и пе­ред другими вопросами, и не сможет быть спокойным за свою дальнейшую судьбу. Действительность человека и его основную проблему можно сравнить с человеком, который всю жизнь прожил в пещере и вдруг впервые оказался в ог­ромном роскошном дворце. Он стоит в полной растерянности, боясь сделать что-либо неподобающее и рассердить хозяина дворца. И так продолжается до тех пор, пока он не сможет найти верное решение, гарантирующее ему безопас­ность и предохраняющее от плохих последствий. Этот человек не успокоится, пока не познакомится с хозяином дворца и не узнает нормы поведения, осно­ванные на его повелениях и запретах.

Такова суть основной проблемы. Поэтому идеологическая основа долж­на быть всеобъемлющей (куллий) мыслью, дающей ясные представления обо всём сущем, о человеке, о жизни, о прошлом и будущем. Следовательно, она должна быть разумной. Разумной является лишь та акида, которая даёт полный и исчерпывающий ответ на вышеназванные вопросы. В противном случае эта акида не будет разумной и не сможет стать идеологической основой преобразо­вания и пробуждения.

Наличие всеобъемлющей мысли или интеллектуальной акиды (идеоло­гической основы), её пригодность для размышлений и удовлетворения желаний ещё не говорит о том, что эта основа верна. Это означает лишь то, что такая мысль может являться основой, независимо от того, верна она или ошибочна, ведёт к пробуждению или нет. Условия истинности основы, делающие её при­годной для пробуждения, мы рассмотрим в следующей главе.

Условия правильности идеологической основы

В предыдущей главе мы сказали, что только та мысль может служить идеологической основой и интеллектуальной акидой, которая отвечает на все вопросы человека (а не только на отдельные из них), разрешает все его задачи (а не только отдельные ил них) и объемлет всё сущее, человека и жизнь. Ибо с по­мощью второстепенной всеобщей мысли возможно разрешить какую-то опре­деленную задачу, но невозможно разрешить полностью все задачи человека. Такие второстепенные мысли не могут служить идеологической основой, даже если они являются уммий (всеобщими). Идеологической основой может быть только куллий (всеобъемлющая) мысль. Но даже то, что мысль является куллий, ещё не говорит о её безошибочности. Сам по себе этот фаю свидетельствует лишь о том, что данная мысль может стать идеологической основой. Есть два условия, которым должна соответствовать правильная основа, ведущая к верному преобразованию и необходимому пробуждению:

а) она должна убеждать разум;

б) она должна соответствовать (не противоречить) природе человека.

Идеологическая основа должна убеждать разум

Это условие означает, что предлагаемое данной акидой решение основ­ной проблемы должно быть принято на разумной основе, чтобы в любой мо­мент можно было убедиться в его верности. Для этого необходимо проанализи­ровать предлагаемое решение и, изучив его сущность, убедиться в его безоши­бочности. При соблюдении этого условия разум будет удовлетворён. Далее ос­таётся, чтобы решение ещё соответствовало и человеческой фитре (природе) - тогда оно будет истинным решением; в противном же случае оно будет невер­ным.

Разумное решение подобно крепкому надежному фундаменту. Однако если решение не увязывается с разумом, то оно подобно покосившемуся старо­му дому, фундамент которого постоянно разъедают вешние воды и, в конце концов, он разрушается.

Подобным образом, решение основной проблемы, т.е. идеологическая основа или интеллектуальная акида, должна быть свободна от любых недостат­ков. Ибо, если у неё есть недостатки, то не сегодня так завтра она превратится в пыль, и станет очевидно, что это решение не имело разумного обоснования. Предположим, например, что предлагаемое решение дает следующий ответ на являющийся одним из вопросов основной проблемы вопрос о Творце: «Творцом всего, в том числе человека и его жизни, является река». Разум не может быть удовлетворён таким ответом. Ибо он видит, как человек меняет направление рек по своему усмотрению, увеличивает вместимость их бассейна или вовсе осуша­ет их. Как может быть Творцом то, что не смогло защитить даже себя?! Ведь очевидно, что невозможно другому человеку дать то, чем сам не владеешь. Ес­тественно, что река, не сумевшая защитить себя от произвола людей, не сможет защитить и других, а уж тем более сотворить их ни из чего. Поэтому такое ут­верждение неубедительно. Ошибочность предлагаемого решения говорит и об ошибочности той основы, из которой оно проистекает. Такими же неубедитель­ными являются и утверждения тех, кто принимает в качестве Творца моря, реки, звёзды, идолов, природу и т.д.

Следовательно, решение будет верным только в том случае, если оно ос­новано на озаряющей мысли и даёт убедительные ответы на основополагающие вопросы.

Чтобы решить основную проблему при помощи озаряющей мысли, пре­жде всего мы должны дать понятие самой озаряющей мысли. Для этого необхо­димо знать, что такое разум или мышление, каковы уровни мышления, в том числе какова суть озаряющего мышления.

Разум или мышление - это интеллектуальный процесс, в ходе которого происходит анализ состояния вещей путем сравнения этого состояния с имею­щейся информацией о сути этих вещей, и на основании этого анализа выносится суждение о них.

Единственный путь размышлений - это путь разума, основанный на че­тырех аспектах, позволяющих выносить суждение о вещах. Отсутствие хотя бы одного из этих аспектов делает невозможным процесс размышления. Соответ­ственно становится невозможным и принятие здравого суждения об окружаю­щей действительности. Эти аспекты следующие:

1. Реальная действительность.
2. Ощущение реальной действительности.
3. Имеющаяся информация о сути вещей.
4. Мозг, способный логически мыслить.

Умственному пути можно дать следующее определение. Это есть опре­делённый метод познания (анализа), с помощью которого выявляется суть изу­чаемого предмета. В процессе анализа органы чувств передают информацию о реальной действительности в мозг, где эта информация сравнивается с уже имеющимися знаниями о сути вещей, анализируется и истолковывается. В ре­зультате чего мозг выносит суждение о реальной действительности. Это сужде­ние называется мыслью. Следовательно, мысль - это суждение о реальном по­ложении вещей.

Умственный путь приемлем как в анализе ощутимых вещей (таких, как металлы, свет, жара и т.п.), так и в анализе мыслей, идеологий (акиды) и закон­ности. Это есть естественный путь познаний, посредством которого вещи под­даются осмыслению.

Мышление бывает трёх уровней:

1. Поверхностное мышление.
2. Глубинное мышление.
3. Озаряющее мышление.

Дадим небольшие пояснения по этому поводу.

Уровни мышления

а) Поверхностное мышление.

В процессе такого мышления среда обитания предмета и оказывающие на него воздействие факторы не изучаются, а вывод делается лишь на основа­нии поверхностного осмотра.

б) Глубинное мышление.

В процессе этого мышления человек не удовлетворяется лишь поверхно­стным осмотром вещей, но он стремится познать их природу. Поэтому такое мышление приемлемо при изучении строения и породы веществ, однако, оно неспособно дать решение об их истинной сути. Ибо при помощи этого мышле­ния человек не может познать всех тонкостей взаимосвязи изучаемого предмета с окружающим миром. Поэтому человек с глубинным мышлением не способен принять верное решение о вещах, которые невозможно почувствовать.

в) Озаряющее мышление.

Только такое мышление способно привести к верному решению основ­ной проблемы. Ибо в процессе такого мышления человек не довольствуется од­ним лишь внешним осмотром или глубинным изучением предмета, но также изучает окружающую обстановку и взаимосвязь исследуемого предмета с ок­ружающим миром. И только после этого выносит бесспорное суждение.

Приведём пример, позволяющий лучше понять разницу между уровнями мышления. Например, если мы попросим троих людей с различным уровнем мышления вынести суждение об одном и том же дереве, то картина будет сле­дующая:

Первый из них, осмотрев дерево со специфическими плодами, скажет, что это лимон.

Второй же, не удовлетворившись лишь поверхностным осмотром, сорвёт и исследует его плоды и листья, проведет анализ состояния ствола и ветвей, и таким образом полностью изучит это дерево. На основании полученной инфор­мации он сделает вывод, что исследуемое дерево - это дерево лимона.

Третий же из этих людей проделает то же самое, что и первые двое, но сверх этого он ещё поинтересуется тем, откуда это дерево здесь появилось и как оно выросло. И придёт к выводу, «что это дерево с кислыми плодами появилось из маленького семени». Проведя дальнейшие исследования, при помощи оза­ряющей мысли он убедится, что дерево выросло здесь не само по себе, а было кем-то посажено.

Надеюсь, что после этого примера разница между тремя уровнями мыш­ления стала очевидной. Мышление первого человека было поверхностным, ибо его вывод был основан лишь на поверхностном осмотре предмета. Этому уров­ню соответствует мышление подавляющего большинства людей. В процессе такого мышления органы чувств ощущают реальную действительность и посы­лают свои ощущения в мозг, где они сравниваются с уже имеющейся информа­цией о сути вещей. Человек даже не пытается изучить окружающую обстановку и взаимосвязь дерева с окружающим миром. Такой уровень мышления присущ неграмотным людям с примитивным умом и, к сожалению, обществу в целом: Такое мышление является бедствием для народов, ибо мешает их пробуждению и достойной жизни.

Глубинное же мышление в приведённом нами примере проявляется в стремлении более основательно изучить дерево, и нежелании удовлетвориться лишь поверхностным осмотром и наличием предыдущих знаний. Поэтому вто­рой человек еще и еще раз осматривал его составные части. Таков уровень мышления алимов (учёных).

Наиболее возвышенным и необходимым уровнем мышления является озаряющее мышление. Оно включает в себя глубокое размышление о реальной действительности с целью принять необходимое для достижения намеченной цели верное решение, а также размышления об имеющих непосредственное от­ношение к намеченной цели окружающих вещах.

Чтобы поднять уровень мышления и подготовить муфаккиров, необходимо озарение. Озаряющее мышление не требует высокого уровня образования. Например, пастух, который утверждает, что «лежащий на земле помёт свиде­тельствует о существовании животного, а след свидетельствует о существова­нии того, кто его оставил», - обладает озаряющим мышлением. Тогда как поклоняющийся идолу учёный-атомщик таким мышлением не обладает. Ибо он не задумался даже о том, чему поклоняется.

Таким образом, основная проблема должна быть решена при помощи озаряющего мышления. Ибо требующие ответа вопросы касаются не только природы вещей, но и их прошлого и будущего, а также взаимосвязи их настоя­щего с прошлым и будущим. Ответы на эти вопросы невозможно получить од­ним лишь поверхностным осмотром предмета или изучением его сущности. Всесторонний ответ на них можно получить только при изучении всей среды обитания. Ибо зачастую причиной возникновения той или иной вещи является не её определенная часть или внешний вид, а совершенно другие вещи.

Поэтому только озаряющее мышление может служить гарантией того, что мы найдём убеждающее разум единственно верное решение основной про­блемы. Ибо только при его помощи можно определить верный вариант среди других вариантов.

Идеологическая основа должна соответствовать природе (фитре) человека

Это условие означает, что предлагаемое идеологической основой реше­ние основной проблемы должно соответствовать человеческой природе. Т.е., признавая слабость человека, его несовершенство и нужду в посторонней по­мощи, это решение должно предложить чёткую систему правил удовлетворения его нужд и потребностей. Что такое фитра?

Фитра - это присущие человеку свойства (особенности), имеющие опре­делённую сущность и проявления. Как железо после соответствующей обработ­ки становится способным резать ножом, так же и человек, в силу особенностей своего строения, обладает определёнными присущими ему качествами.

Вместе с тем можно дать и такое определение фитре. Фитра - это жиз­ненные силы, подвигающие человека на те или иные действия, при совершении которых они либо успокаиваются, либо иссякают. Например, когда человек на­едается, то подвигавшее его к приёму пищи чувство голода успокаивается и бо­лее его не тревожит.

По их свойствам и проявлениям жизненные силы подразделяются на две категории:

а) Органические потребности (потребности человеческого организма).

Эти потребности должны быть обязательно удовлетворены, иначе чело­век погибнет. Сюда относятся чувство голода, естественные нужды, а также не­обходимость отдыха, сна и т.п. Даже непродолжительное отсутствие необходи­мых для их удовлетворения условий приводит к летальному исходу. Источник органической потребности находится в основном внутри организма.

Органические потребности названы так потому, что каждая потребность или состояние вызваны одним или несколькими органами. И мы узнаём о нали­чии той или иной потребности по присущим ей свойствам. Например, голод свидетельствует о необходимости пищи, жажда - о потребности воды, зевание - о необходимости сна и т.д.

б) Инстинкты (чувства).

Инстинкты также являются жизненной силой, подвигающей человека к совершению тех или иных действий, направленных на удовлетворение желаний организма. Между органическими потребностями и инстинктами есть несколь­ко различий.

1. Побуждающий фактор.

Если побудитель органической потребности находится внутри организ­ма, то побудителем инстинкта является внешний фактор. Например, если муж­чина увидит обнажённую женщину или её изображение, или если в его вообра­жении возникнет сексуальная сцена, - то это возбудит инстинкт продолжения рода и вызовет сексуальное желание. Если же внешний побуждающий фактор отсутствует, то инстинкт не возбуждается и человек сексуального желания не ощущает. Таким же образом обстоят дела и с другими инстинктами. Все ка­сающиеся инстинктов решения и меры должны приниматься с этой точки зре­ния.

2. Степень важности.

Органическая потребность обязательно должна быть удовлетворена, иначе человек умрёт. Однако неудовлетворённость инстинкта не приводит к смерти человека. Это лишь, может вызвать у него тоску и беспокойство.

3. Источник.

Иногда возможно определить орган человеческого тела, являющийся ис­точником какой-либо органической потребности. Например, источником чувст­ва голода является желудок, источником дыхательного процесса - лёгкие и т.д. В случае же с инстинктами такой необходимости нет. Нельзя сказать, что лю­бовь к власти, к богатству или сексуальное желание являются потребностью ка­кой-то определённой части тела.

Как органические потребности, так и инстинкты невозможно ощутить посредством органов чувств. Об их существовании можно судить лишь по их свойствам и проявлениям.

Как было сказано выше, инстинкт является одним из проявлений челове­ческой сути. Человек имеет определённую природу, неотъемлемой частью ко­торой являются инстинкты. Проявления инстинктов отличаются от самих ин­стинктов. Инстинкт и его проявления можно сравнить с корнем дерева и его ветвями. Ветви можно спилить или заменить другими, однако корни изменить невозможно, ибо дерево от этого погибнет. Подобным образом, если инстинкт является корнем, то его проявления являются ветвями. Например, одним из проявлений инстинкта продолжения рода является влечение к противополож­ному полу, Расположение мужчины к женщине может проявляться по-разному. К жене его влечёт сексуальное желание, к дочери или сестре - любовь отца или брата, к матери - сыновняя любовь. Т.е. в разных случаях какое-то одно прояв­ление инстинкта превалирует над другими. Для удовлетворения инстинкта дос­таточно удовлетворения одного из его проявлений. Поэтому иногда любовь к матери становится причиной охлаждения отношений мужчины со своей женой, или наоборот, любовь к жене делает его равнодушным к родителям. И в том, и в другом случае инстинкт удовлетворён. Однако уничтожить инстинкт невоз­можно. Хотя у разных людей бывают разные проявления инстинкта, тем не ме­нее, нет ни одного человека, у которого бы отсутствовал тот или иной инстинкт.

Инстинктов три и они следующие:

1. Инстинкт самосохранения (выживания).

Этот инстинкт проявляется через конкретные действия человека. Осоз­нанно или бессознательно совершая эти действия, он сохраняет себя как лич­ность, и успокаивается. Например, человек постоянно стремится улучшить своё материальное положение, не желает остановиться в своём развитии, проявляет заботу о будущем и т.д. Наиболее важными проявлениями инстинкта самосо­хранения являются любовь к богатству и власти, страх перед ухудшением усло­вий жизни, храбрость и мужество.

2. Инстинкт продолжения рода.

Этот инстинкт стремится сохранить человека как джине (вид, разновид­ность животного мира). Хотя под словом «джине» подразумеваются как люди, так и животные, тем не менее, этот инстинкт подталкивает человека к сохране­нию своего, т.е. человеческого, вида. Наиболее важными его проявлениями яв­ляются: симпатия к женщине, помощь бедным и нуждающимся, спасение уто­пающего. Иначе говоря, этот инстинкт проявляется в том, что человек тянется к другим людям. Инстинкт продолжения рода отличается от инстинкта самосо­хранения. Если инстинкт самосохранения направлен на сохранение человека как индивида, то инстинкт продолжения рода направлен на то, чтобы сохранить его как вид, независимо от его пола, расы, религии, гражданства и национально­сти. Например, человек без раздумий бросается спасать утопающего. При этом он не думает о выгоде или убытке, о том, какого пола и расы утопающий, како­ва его религия и т.д. Он думает лишь о его спасении.

3. Инстинкт поклонения или религиозности (тадаюн).

Как видно из самого названия, этот инстинкт проявляется в естественной склонности человека поклоняться и превозносить то Существо, которое он счи­тает обладателем мощи, властителем человека и его жизни. Эта склонность воз­никает вследствие осознания человеком своей слабости и несовершенства, а также того, что он нуждается в Высшей Силе, способной упорядочить дела во Вселенной. Причины этому следующие. Когда человек убеждается, что он не в силах обеспечить свою полную безопасность и сохранить себя как личность и как вид, т.е. не в состоянии удовлетворить инстинкты самосохранения и про­должения рода, тогда в нём пробуждаются другие чувства, т.е. чувства подчи­нения и поклонения. Часто человек бывает вынужден признать свою слабость и немощность, когда, несмотря на все свои старания, не может найти себе пропи­тание, или не может найти средство от тяжёлой болезни. Это приводит его к осознанию того, что он нуждается в посторонней помощи. В результате он либо начинает молить Аллаха, либо преклоняется перед руководителем, либо выра­жает почтение какому-либо влиятельному человеку. К этому его подвигает сла­бость и осознание своей нужды. Проявлением религиозности (тадаюн) является освящение того, кого народ почитает мудаббиром (Творцом, Хозяином всего сущего). Иногда освящение проявляется в естественной форме и становится по­клонением (ибадат). Иногда же оно проявляется в форме уважения, почитания, возвеличивания.

Освящение является верхом почитания, но не следствием страха. Его ис­точник - инстинкт религиозности. Проявлением же страха является не освяще­ние, а лесть, бегство или самозащита, что противоречит сути освящения. Следо­вательно, освящение есть следствие религиозности, а не страха. Религиозность - самостоятельный инстинкт, отличающийся от инстинкта самосохранения.

Таким образом, инстинкты имеют три основы: борьба за выживание, борьба за сохранение вида и осознание своего несовершенства. На этих трёх ки­тах и основаны проявления инстинктов. Отсюда следует, что существует всего три инстинкта и других инстинктов быть не может.

Такова фитра (природа) человека. Говоря о том, что дающая решение ос­новной проблемы идеологическая основа (фундамент) или интеллектуальная акида должна соответствовать природе человека, мы имеем в виду, что она должна учитывать несовершенство человека, его потребность в Творце, в при­водящем в порядок его дела Руководителе. Иначе говоря, предлагаемое решение должно соответствовать инстинкту религиозности. Ибо все другие инстинкты, так или иначе, связаны с ним. Только тогда предлагаемое решение будет соот­ветствовать фитре человека, когда оно соответствует инстинкту религиозности. Такое решение будет верным. Если же оно противоречит инстинкту религиоз­ности, то, соответственно, противоречит всей природе человека, что говорит об ошибочности предложившей такое решение идеологической основы. Т.е. если решение убеждает разум и удовлетворяет инстинкт религиозности, то оно явля­ется верным решением, имеющим правильную идеологическую основу. Оно наполняет сердце человека успокоением и ведёт его к правильному пробужде­нию. Если же оно не убеждает разум и не удовлетворяет инстинкт религиозно­сти, то становится источником бед и несчастий. Ибо неправильное удовлетво­рение инстинкта приводит к угнетению, беспокойству и растерянности.

Прежде чем приступить к рассмотрению решения основной проблемы при помощи озаряющего мышления, необходимо ответить на некоторые вопро­сы, которые могут возникнуть относительно приведенных выше рассуждений. Некоторые могут сказать. «Говоря, что решение должно соответствовать чело­веческой природе, т.е. инстинкту религиозности, вы заранее его предопределяе­те. Вы заранее определяете, каким должно быть это решение. Будучи мусульма­нами, вы верите в существование Творца, и находитесь под влиянием этой ве­ры». Мы отвечаем, что условие о том, что решение должно соответствовать че­ловеческой фитре, мы поставили только после тщательного анализа реальной действительности человека. Эта действительность является очевидным фактом, который может осознать любой разумный человек.

Когда мы задаём вопрос: «Сможет ли напиться жаждущий, если облада­тель воды не признаёт его жаждущим?», можно ли сказать, что такая постанов­ка вопроса заранее предопределяет ответ? Или это лишь здравая оценка дейст­вительности? Разве не очевидно, что умы людей забиты множеством разумных ответов на большие и малые вопросы, которые не принесли им довольства и ус­покоения? И, тем не менее, они молчат! Даже будучи недовольным этими ре­шениями, человек бессловесно подчиняется им. Если ему дать свободу, то очень скоро он оставит эти решения и последует за другими. Если такова природа че­ловека, то возможно ли, чтобы его образ жизни развивался на непоколебимой основе? Ответ очевиден.

Кроме того, если предлагаемое решение будет отрицать инстинкт рели­гиозности, и не будет учитывать фитру человека, то это будет равнозначно то­му, что не обращать внимания на потребность человека в воздухе, в воде, в еде и т.д. Следовательно, инстинкт религиозности является неотъемлемой частью человеческой природы. Нет ни одного человека в мире, который бы не ощущал потребность в мудаббире (Творце), независимо от того, как он Его себе пред­ставляет.

Известно, что с момента своего зарождения человечество всегда чему-то поклонялось, совершало ибадат. Были времена, когда человек поклонялся солнцу, звёздам, огню, идолам, но никогда не было такого, чтобы он ничему не по­клонялся. Даже когда религия была под запретом, народ всё равно соблюдал её, несмотря ни на какие преследования. Ни одна сила не может уничтожить рели­гиозность человека, его веру в Творца. Единственное, чего они могут добиться - это лишь того, что человек может быть вынужден прятать свою веру за высоки­ми стенами, скрывать её в глубине сердца.

То, что некоторые люди проявляют неверие и высмеивают обряды по­клонения, ещё не говорит о том, что они сами ни во что не верят и ничему не поклоняются. Это лишь следствие ошибочного удовлетворения ими инстинкта религиозности. Вместо того чтобы поклоняться истинному Творцу, эти люди тратят свои силы и способности на поклонение героям, великим людям, приро­де и т.д. Подобное состояние является следствием заблуждения, ошибочного понимания действительности. Поэтому быть верующим легче, нежели быть куффаром (неверующим). Ибо быть куффаром - значит отречься от своего есте­ства, а это требует неимоверных усилий.

Поэтому мы видим, как, узнав истину, освободившись от пелены неве­жества, убедившись в истинности Творца, многие безбожники тут же становят­ся верующими и обретают радость и умиротворение. Причем вера их является непоколебимой. Ибо она появилась в результате единения тела и разума, фитры (человеческой сути) и фикра (мышления), под воздействием истинного безоши­бочного чувства.

Наконец, после длинных вступлений, пришло время решить основную задачу при помощи озаряющего мышления. Об этом речь пойдёт в следующей главе.

Решение основной проблемы при помощи озаряющего мышления

Теперь приступим к рассмотрению единственно верного решения основ­ной проблемы, которое убеждает разум, соответствует фитре и основано на оза­ряющем мышлении. Мы верим, что оно свободно ото лжи и ошибок. Необхо­димо, чтобы это решение явилось эталоном, мерилом верности или ошибочно­сти других предлагаемых решений основной проблемы, и стало акидой - идео­логической основой, способной дать ответ на любые вопросы.

Как мы уже говорили, основная проблема заключается в том, чтобы най­ти верный ответ на вопросы человека о реальной действительности, о человеке и жизни. Ибо как только человек начинает осознавать жизнь и различать вещи, (он начинает задавать вопросы о сути этих вещей. Его интересует, откуда появи­лось то, чего раньше не было. Он спрашивает о тайне жизни, которую видит в находящихся рядом с ним живых существах; думает о том, почему она отсутст­вует в неодушевлённых вещах; стремится познать суть окружающей действи­тельности: солнца, планет, звёзд и т.д.

Говоря вкратце, его вопросы касаются тех вещей, которые он ощущает органами чувств (ушами, носом, глазами, ртом, телом). Как возникли эти вещи? Существовало ли до них что-нибудь и останется ли что-либо после них? И са­мым важным является вопрос о собственном происхождении, о своей судьбе и смысле жизни.

Эти вопросы беспокоят человека с тех пор, как он себя помнит. Он не успокаивается до тех пор, пока не найдёт ответы на них. Если найденное реше­ние убеждает разум и соответствует фитре человека, то это решение является верным и даёт ему уверенность и успокоение. Если же решение не убеждает разум и не соответствует фитре человека, то оно даёт ему лишь кажущееся успокоение, которое очень скоро заканчивается. Снова перед ним возникают преж­ние вопросы, и его охватывает беспокойство. Никогда ошибочное решение не приведёт к верному пробуждению, ибо сама его основа является неверной.

Если для решения основной проблемы будем использовать озаряющее мышление, то заметим, что все ощущаемые человеком веши по их общим при­знакам можно разделить на три части. Это человек, жизнь и вселенная. Существование этих трёх вещей очевидно. Ибо они присутствуют во всем, что окру­жает человека, и он ощущает их органами чувств. А существование вещей, ощущаемых органами чувств, сомнений не вызывает. В то же время, все эти вещи являются нуждающимися. Ибо нет в мире ничего, что бы ни нуждалось в посторонних вещах.

Человек нуждается в воздухе, воде, пище и множестве других подобных вещей.

Жизнь является проявлением движения и развития всего сущего. Она от­деляет живое от застывшего, неподвижного и мёртвого. Очевидно, что жизнь также нуждается в воде и воздухе.

Вселенная состоит из множества тел, таких как солнце, луна, земля, Са­турн, Меркурий и т.д. Каждое из них существует и развивается внутри опреде­лённой системы со своими правилами и законами, изменить которую они не в состоянии. Напротив, малейшее изменение этой системы приводит к неисчис­лимым бедам и катастрофам. Рассматривая её взаимосвязь с небесным телом, можно сделать три предположения: либо система является неотъемлемой ча­стью небесного тела, либо одним из его свойств, либо предписана ему кем-то извне. Других видов взаимосвязи Вселенной со своей системой быть не может. Если проанализировать систему и её взаимосвязь с небесными телами, то легко заметить, что она не является составной частью небесного тела. Ибо система (направление движения или ось вращения) - это определенный метод, путь движения данного тела. Путь и водитель с автомобилем, т.е. путь и движущееся по нему тело - это разные вещи. Более того, часть какого-либо предмета должна входить в его состав. Если мы исследуем состав любого небесного тела, то не найдем там такой его части, которая называется системой (законом). Причина этого в том, что предмет и управляющая им система - это совершенно разные веши. Как, например, радиоприёмник и метод его действия. Если мы разберём радиоприёмник на составные части, то не найдём среди них части под названи­ем «метод действия». Кроме того, рассмотрим какое-либо тело, которое подчи­няет себе свои составные части, например, человеческий организм. Рука являет­ся его составной частью и находится под его полным контролем. Во взаимодей­ствии же небесных тел со своей системой (осью вращения или направлением движения) мы видим совершенно иную картину. Тело подчиняется системе, а не наоборот. Это доказывает, что система не является частью небесного тела.

Что касается предположения о том, будто система является свойством небесного тела, т.е. что тело обладает свойством и способностью устанавливать порядок и систему, то, очевидно, что небесное тело такой способностью не об­ладает. Ибо для того, чтобы говорить о способности того или иного предмета устанавливать закон и порядок, необходимо, чтобы этот предмет хотя бы раз проявил эту способность. Например, человека можно назвать говорящим толь­ко в том случае, если он произнёс хотя бы одно слово, можно назвать смею­щимся только в том случае, если хотя бы раз он засмеялся. Упорядочило ли хо­тя бы одно небесное тело само своё собственное существование? Само ли оно определяет свой путь? Конечно же, нет. Всю свою сознательную жизнь человек видит, что Вселенная и входящие в неё небесные тела перемещаются и сущест­вуют по одному неизменному закону, в одной неизменной системе. Это доказы­вает, что небесные тела не обладают свойством и способностью самостоятельно устанавливать и изменять закон и порядок. Если бы они обладали таким свойст­вом, то оно обязательно проявилось бы в действии.

Кроме того, говоря, что предмет обладает определённым свойством (особенностью), мы имеем в виду, что он является причиной этой особенности. Иначе говоря, свойство - это состояние, проистекающее из наличия и строения предмета. Например, если наточить кусок железа, - он становится ножом, обла­дающим свойством резания. Теперь этот предмет способен резать всё, что ре­жется железом листья, мясо и т.д. Только чудо может лишить его этой способ­ности. Другой пример человек обладает способностью устанавливать закон и порядок. Это свойство является следствием наличия у него мозга, способного сравнивать реальную действительность с имеющейся информацией о сути ве­щей. Поэтому человек постоянно совершенствует систему жизнедеятельности и закон, он не топчется на одном месте. Вместе с этим совершенствуется и само свойство, способность человека устанавливать и изменять порядок. Назовите любое небесное тело, которое хотя бы раз смогло изменить ту систему, порядок, в соответствии с которым оно существует? Такого небесного тела нет. Если бы хоть однажды это имело место, то мы бы об этом и не спорили. Вывод напра­шивается очевидный: главенствующая над небесным телом система (направле­ние движения или ось вращения) не является ни его составной частью, ни его свойством. Она отлична от самого небесного тела. Раз Вселенная состоит из различных тел, каждое из которых нуждается в наличии упорядочивающей его движение системы (закона), то и вся Вселенная является нуждающейся. Ибо со­вокупность несовершенных пешей также является несовершенной.

Мы сказали, что все вещи, ощущаемые человеком посредством органов чувств, можно разделить на три составляющие: Вселенную, человека и жизнь. И показали, что ни одна из этих составляющих не является совершенной, т.е. каждая из них в чём-то нуждается. Это доказывает, что все они являются сотворён­ными (махлук). Ибо не может быть Творцом тот, кто нуждается в посторонней помощи. Творец создает всё на пустом месте, Он совершенен и ни в чём не ну­ждается. Следовательно, Он должен быть отличен от Вселенной, человека и жизни. И ни в коей мере нельзя путать Создателя с человеком, Вселенной и жизнью.

Он не может быть чьим-то творением (махлук), но должен быть вечным (не имеющим начала). Создание не может быть Создателем, ибо это два совер­шенно разных понятия. Если бы существование Творца имело точку отсчета, то Творец был бы зависим от того, кто Его сотворил. Это абсурд, ибо Творец ни в чём не нуждается.

Таковы ответы на вопросы о Вселенной, человеке и жизни, об их взаимо­связи с прошлым и будущим, полученные при помощи озаряющего мышления. Показан, что всё творение нуждается в посторонней помощи, эти ответы убеди­тельно доказывают существование Творца.

Некоторые люди могут сказать, что составные части Вселенной нужда­ются не в том, что находится за её пределами, а в других её составных частях, что сам факт несовершенства ещё не говорит о существовании Создателя. Ответ на это таков: как человеческое тело, так и вода, - оба являются материальными вещами. Человеческий организм нуждается в воде, но лишь в определённом ко­личестве. Если количество воды чрезмерно увеличится или уменьшится, то че­ловек окажется в затруднительном положении. Допустим, организму человека ежедневно необходим один кубометр воды. Но если ежедневное поступление воды в организм составит два или полкубометра, то это приведёт к тяжёлым по­следствиям, а зачастую - к смерти. Таким же образом, чтобы вода закипела, не­обходимо создать определённые условия и температуру. Мы знаем, что вода закипает лишь при том условии, что соотношение воды и атмосферного давле­ния достигнет ста градусов. Если это соотношение не достигнуто, то вода не за­кипает. Откуда появилось такое соотношение в двух приведенных нами приме­рах? Откуда берутся чёткие соотношения количества, размеров и т.п. в других ощущаемых человеком вещах?

Подобное соотношение появилось не по воле воды. Иначе бы она кипела, когда хотела. Тысячи кубометров воды могли бы испаряться от жара одной све­чи. Также оно не установлено и человеком. Если бы система соотношений была установлена человеком, то он мог бы изменять её по своему усмотрению. От­сюда видно, что зависимость одного вещества от другого не является произ­вольной или случайной, но все вещества являются звеньями одной не зависящей от них системы, которой они вынуждены подчиняться. Эта система не является их творением. Каждая составная часть Вселенной является веществом, система же не является ни частью какого-то из этих веществ, ни его свойством.

Несмотря на очевидность вышеприведенных доводов, некоторые люди стремятся всё максимально усложнить, всячески избегая конкретности и обос­нованности. Ход их мыслей примерно таков: «Системы, законы и соотношения являются следствием единения разных составных частей мироздания. Каждое вещество нуждается в другом веществе в соответствии с определенной систе­мой. А эта система возникла в результате единения вещей во Вселенной». Они назвали это предположение «принципом единения вещей во Вселенной» и по­лагают, что такое единение самодостаточно и ни в чём не нуждается.

Опровергая их предположения, мы говорим:

1. Дискутировать на разумной основе можно только о реальной дейст­вительности или о тех вещах, которые существуют в реальной дейст­вительности, т.е. факт их существования подтверждается возможно­стью ощутить органами чувств сами эти вещи или их свойства. Дис­куссии о домыслах, фантазиях и предположениях не являются разум­ными. Это лишь бессмысленное времяпрепровождение. Слова о су­ществовании какого-то «единения вещей во Вселенной», которое не­возможно ощутить органами чувств, являются не более чем предпо­ложением. Ибо единственно возможное единение во Вселенной - это единение вещей, которые находятся внутри этой Вселенной. В ре­зультате такого единения никак не может появиться нечто, что имеет другие, отличные от этих вещей, свойства. Мы уже доказали, что все ощущаемые человеком предметы и вещи в чем-то нуждаются. Следо­вательно, и объединяющая их в себе Вселенная также нуждается в посторонней помощи.

2. Рассматриваемое единение способно привести к отмене некоторых свойств объединяемых вещей. Это, например, проявляется в реакции обжигающего натрия с ядовитым хлором, в результате которой полу­чается полезная для организма поваренная соль. Соль уже не облада­ет свойствами, которыми обладали до реакции натрий и хлор. Теперь посмотрим на Вселенную. Было ли хотя бы раз такое, чтобы все со­ставные части Вселенной вступили между собой в реакцию, и поте­ряли присущие им свойства? Где то «ни в чём не нуждающееся ново­образование», о котором они говорят? Если натрий и хлор в резуль­тате взаимодействия потеряли присущие им свойства, то неужели они сами возникли в результате реакции, т.е. единения с другими вещест­вами? Почему при взаимодействии натрия с хлором получается поваренная соль, а при взаимодействии натрия с другими веществами соль не получается? Не доказывает ли это ограниченность натрия? Эти размышления со всей очевидностью показывают несостоятель­ность утверждения, будто «единение вешей во Вселенной ни в чём не нуждается» Такие речи являются лишь фантазией Л истинное реше­ние можно принять только о реальных вещах, но никак не о чьих-то грёзах. «Принцип единения вещей во Вселенной» является надуман­ным предположением.

Человек ограничен. Он достиг определённых пределов, переступить ко­торые не в состоянии. Подобно тому, как пылинка золота обладает всеми при­сущими золоту свойствами, и капля воды обладает всеми свойствами, прису­щими воде, также и каждый человек обладает всеми свойствами, присущими вообще человеку. Т.к. человек ограничен, то ограничено и человечество в це­лом. Т.е. у него есть начало и конец, и, соответственно, оно слабо и беспомощ­но. Человек не может увеличить свой рост, продолжительность жизни и т.д. Он накис (несовершенный). Ибо в нём не хватает необходимых для достижения со­вершенства качеств, и он сам не в состоянии эти качества приобрести. Он нуж­дающийся. Он нуждается в воде, воздухе, пище. Он ограничен. У него есть на­чало (дата рождения) и конец (дата смерти). Каждый человек в отдельности ха­рактеризует собой человеческий род. Человек смертен, следовательно, смертно и человечество в целом, т.е. оно является махлук (творением). Ограниченное, несовершенное и нуждающееся существо Творцом быть не может. Следова­тельно, Творец ничем не ограничен, иначе Он бы не был Творцом.

Вселенная также ограничена. Ибо она состоит из небесных тел, у каждого из которых есть начало и конец. Совокупность ограниченных вещей также ограничена. Следовательно, Вселенная тоже является творением (махлук).

Здесь необходимо показать разницу между понятиями «ограниченный» и «считанный». В отношении вещей, имеющих начало и конец во времени или в пространстве, используется понятие «ограниченный». В отношении же вещей, которые можно пересчитать, используется понятие «считанный». Например, количество песчинок в пустыне пересчитать невозможно. Однако она имеет на­чало и конец, что говорит о её ограниченности. Следовательно, пустыня являет­ся творением (махлук). Также и тот факт, что размеры Вселенной невозможно ощутить при помощи органов чувств, ещё не говорит о её безграничности. Вхо­дящие в её состав небесные тела ограничены, следовательно, ограничена и сама Вселенная. Это говорит о том, что она сотворена (махлук).

Что касается жизни, то она зарождается в ком-то, затем достигает своего предела и угасает. Следовательно, она также ограничена. Жизнь одного челове­ка характеризует собой и жизнь вообще. Если ограничена жизнь одного челове­ка, то она ограничена и у всех живых существ. Т.е. жизнь ограничена, а значит - сотворена (махлук).

Всё, что ощущает человек посредством органов чувств: Вселенная, чело­век и жизнь, - всё это ограничено и сотворено (махлук). Следовательно, есть Творец сотворивший человека, Вселенную и жизнь. И Он совершенно отлича­ется от Своего творения. Он ничем не ограничен и ни в чём не нуждается.

Таким образом, посредством озаряющего мышления мы достигли пони­мания того, что существует Творец, сотворивший человека, жизнь и Вселенную. Это и есть верное решение основной проблемы, ведущее к правильному пробу­ждению. Ибо оно выстроено на непоколебимой, разумной основе, и, соответст­венно, убеждает разум; оно признаёт существование Всевышнего Аллаха, и, следовательно, удовлетворяет инстинкт религиозности и соответствует челове­ческой фитре (природе).

Предлагаемые в качестве решения основной проблемы методы проверя­ются вот таким образом, в результате чего выясняется верность либо ошибоч­ность их основы, а также степень их способности привести к пробуждению. Ме­тол, основанный на озаряющем мышлении и соответствующий найденному на­ми решению, является правильной идеологической основой, верным решением, обладающим интеллектуальной акидой. В противном же случае он является бесполезным, неверным, ни к чему не пригодным решением.

В следующих главах рассмотрим методы, предлагаемые в качестве ре­шения основной проблемы, чтобы обозначить ведущий к пробуждению единст­венно верный метод.

Частные решения и решения, не имеющие разумного обоснования

Мы говорили, что для того, чтобы изменить сегодняшнюю испорченную действительность человека, прежде всего необходимо изменить его образ жиз­ни. А для этого необходимо изменить его мысли и убеждения таким образом, чтобы им не были страшны никакие идейные бури и житейские трудности. Также мы говорили, что для достижения преобразования достаточно создать идеологический фундамент, способный стать основой преобразований. Вместе с тем мы отметили, что только тогда идеологическая основа будет верной, если предлагаемое ею решение основной проблемы убеждает разум и соответствует фитре (природе) человека. И также объяснили, что это значит.

Есть несколько решений, предлагаемых в качестве основы преобразова­ний и пробуждения Мы должны внимательно изучить их для того, чтобы вы­брать то решение, которое способно стать идеологическим фундаментом про­цесса преобразования, дать верные ответы на все основополагающие вопросы и привести к верному пробуждению. И, выбрав его, мы должны приложить все усилия для того, чтобы оно претворилось в жизнь.

При рассмотрении идей и решений, предлагаемых в качестве основы преобразования с целью пробуждения, мы видим, что эти решения можно раз­делить на две категории.

Мысли и решения, которые не могут привести к пробуждению в силу того, что либо не способны стать основой, либо не являются разум­ными. Их мы изучим для того, чтобы не впасть в заблуждение.

Разумные мысли и решения, которые могут служить основой и спо­собны привести к пробуждению. Целью их изучения является выбор наиболее верного решения.

В этой главе мы изучим решения первой категории, а в следующей рассмотрим решения второй категории.

Решения первой категории подразделяются на две части:

• Не охватывающие весь спектр вопросов мастные идеи.
• Дающие ответ на все вопросы ошибочные идеи.

К мыслям первой части относятся предположения о том, что основой пробуждения могут быть родоплеменные отношения, империализм, патрио­тизм, национализм, нацизм, фашизм, экономика, промышленность, наука, воо­ружения, нравственность, авторитет, великие замыслы и т.п.

Подобные идеи не могут быть основой пробуждения, ибо сами они яв­ляются лишь следствием других идей. Например, идея социализма заимствова­на из идеологии капитализма.

Эти мысли являются частными (фаръий) и не могут исполнять роль ос­новы. Основа должна быть всеобъемлющей (куллий) идеей, способной напра­вить мысли и поступки человека в нужное русло. Все поступки человека имеют определенную основу. Если она непостоянна, то человек часто заблуждается и совершает ошибки.

Идеи этой категории нельзя предлагать в качестве решения основной проблемы. Ибо решение основной проблемы должно отвечать на судьбоносные вопросы человека и быть мерилом пригодности или непригодности идей, пред­лагаемых в качестве основы пробуждения, Идеологии национализма, патриотизма или иные подобные идеологии не в состоянии предложить приемлемое решение. А если и предлагают какое-то решение, то заимствуют его из других идеологий. В таком случае, не лучше ли обратиться к той идеологии, из которой это решение заимствовано? Таким образом, рассмотренные решения ни на что не пригодны и не могут рассматриваться в качестве серьёзной идеологической основы. Если мы намерены найти ведущее к пробуждению верное решение, то не должны тратить время на споры о второстепенных вещах. Однако мы можем использовать в качестве вспомогательного средства те из рассмотренных идей, которые не противоречат убеждающей разум и соответствующей фитре челове­ка идеологической основе.

Ко второй части относятся такие религиозные идеологии, как христиан­ство, иудаизм, буддизм, зороастризм, брахманизм, монизм и др.

Ни одна из этих идеологий не в состоянии привести к пробуждению. Ибо хотя они и отвечают на основные вопросы, тем не менее, они не основаны на доводах разума. Их основанием является не разум, а слепое подражание. Они запрещают своим последователям даже размышлять о сути этих религий, лишая человека возможности убедиться в их истинности и обрести успокоение.

Например, христианство и иудаизм полностью потеряли свой первона­чальный вид и превратились в чисто духовную акиду. Ни та, ни другая из них не основаны на разуме и. соответственно, не может служить основой пробужде­ния. Ибо основа пробуждения должна опираться на разум, а не на слепое под­ражание, заблуждение или насилие. Если предлагаемая основа не имеет разум­ных доводов, т.е. если она не является следствием размышлений и её истин­ность не доказана разумом, то такая акида не может стать идеологической осно­вой. Ибо она не только не убеждает разум, но зачастую противоречит ему, вследствие чего разум бессилен осознать её реальную действительность.

С другой стороны, только на основе разумной акиды может воссиять система (закон), разрешающая все основные проблемы человека. Такая акида подобна живому семени, из которого произрастают корни и ветви дерева. Если решение основной проблемы можно сравнить с корнями дерева, то основанные на этом решении законы и нормы подобны его ветвям и плодам. Однако идео­логия, не имеющая разумного обоснования, напоминает мертвое семя, из кото­рого ничего не произрастает. Поэтому такие идеологии ни к преобразованию, ни к пробуждению привести не могут. Их невозможно назвать разумными, ибо они не в состоянии предложить систему, чётко регулирующую все стороны жизнедеятельности человека, и не убеждают разум.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что рассмотренные идеи (не­зависимо от того, являются ли они общепринятыми или чисто теоретическими) не способны привести к пробуждению. Так же, как не могут привести к пробу­ждению и не имеющие разумного обоснования идеологии. К пробуждению мо­жет привести только та разумная акида, которая предлагает систему, разре­шающую все задачи человека, продиктованные его инстинктами и естествен­ными потребностями. В следующей главе мы постараемся раскрыть суть разумной акиды и определить её основные свойства. Сделаем это для того, чтобы выбрать ту интеллектуальную акиду, которая необходима для достижения намеченного нами пробуждения.

Способные привести к пробуждению разумные идеологии

Размышляя о способном стать основой пробуждения идеологическом фундаменте, мы рассмотрели в предыдущей главе много разных решений. Не­которые из них (частные, а также не имеющие разумного обоснования обще­принятые идеи) непригодны вообще в качестве основы, что было нами подроб­но прокомментировано. Другие же непригодны в качестве основы преобразова­ния и пробуждения. В этой главе речь пойдёт как раз о таких идеях и решени­ях.

Если мы займёмся поиском той разумной акиды, на которую можно опереться как на основу на пути пробуждения, то обнаружим, что существует всего три интеллектуальных акиды: Ислам, социализм и капитализм. Другие идеоло­гии не способны быть основой пробуждения. Как мы уже говорили, это либо частные идеи; либо неспособные объять все вопросы общественные мысли, ли­бо не имеющие разумного обоснования духовные идеологии, которые не имеют системы, регулирующей порядок удовлетворения человеком своих инстинктов и органических потребностей.

Одним из свойств интеллектуальной акиды является то, что она предла­гает систему (законы и нормы) жизнедеятельности. Такая акида называется «мабдаъ». Арабское слово «мабдаъ» образовано от глагола «балаъа» (начал, на­чать) путём присоединения миммасдар. В терминологии мутафаккиров слово «мабдаъ» означает «идеологическая основа, от которой происходят все осталь­ные мысли и идеи». Это слово получило широкое распространение в народе. Например, если кто-то говорит: «Моей мабдой является правдивость», то это значит, что он хочет сказать следующее: «Основой всех своих дел и поступков я сделал правдивость». Другой человек говорит. «Моей мабдой является вер­ность», т.е. «основой всех моих поступков является верность».

На самом деле ни правдивость, ни верность, ни взаимопомощь, ни доб­рососедство, ни экономика, ни законодательные принципы мабдой не являются. Ибо это лишь мысли и законы. Мабдаъ - это идеологическая основа. А такие принципы, как верность, правдивость, экономика и т.п. - это лишь частные идеи. То, что кто-то пытается основать на них свои мысли и поступки, еще не делает их мабдой. Они не могут быть мабдой в Силу того, что являются лишь следствием других идеологий. Например, правдивость и нравственность явля­ются лишь следствием основной идеи, и потому сами основной идеей являться не могут. Правдивость сама зиждется на идеологической основе. Для мусульман - это основанное на Коране веление Шариата, а для капиталистов - полезное, прекрасное свойство.

Идеологическая основа должна быть таковой, чтобы абсолютно никакая идея не могла существовать раньше неё. Это есть всеобъемлющая мысль о Вселенной, человеке и жизни. Помимо неё, других идеологических основ не суще­ствует. Эта мысль является основой жизненных принципов. Ибо человек обре­тает четкие принципы и успокоение только в том случае, если он обретёт раз­решающую его основную проблему идеологическую основу. Человек же, лишенный такой основы, ведет беспокойный, суетливый и непостоянный образ жизни.

Отсюда следует, что основополагающей идеей является всеобъемлющая мысль о Вселенной, человеке и жизни, а идеологической основой или идеологи­ческим фундаментом является акида. Эта акида должна быть идеей, т.е. должна быть достигнута путем размышлений. Только тогда она может быть основой для других идей и мыслей. Если же акида не имеет разумного обоснования, а является лишь следствием слепого подчинения или предположения, то она не является идеей и всеобъемлющей мыслью.

Поэтому необходимо, чтобы всеобъемлющая идея была следствием глу­боких размышлений. Только тогда она будет интеллектуальной акидой, являю­щейся основой всех мыслей и разрешающей все жизненные проблемы человека. Отсюда исходит определение, что мабдаъ - это интеллектуальная акида, яв­ляющаяся основанием для системы (законов и норм поведения).

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать вывод, что капитализм яв­ляется мабдой. Ибо это есть предлагающая систему норм и законов интеллекту­альная акида, которая даёт ответы на основные вопросы бытия. Социализм - мабдаъ, ибо является предлагающей систему норм и законов интеллектуальной акидой, которая также даст ответы на основные вопросы бытия. И Ислам - мабдаъ, ибо также является интеллектуальной акидой, которая предлагает систему норм и законов и дает ответы на основные вопросы бытия.

Здесь необходимо отметить следующее. Если какая-либо мабдаъ облада­ет акидой и системой законов и норм поведения, то это отнюдь не означает, что данная мабдаъ пригодна для применения. Это означает лишь то, что лежащая в её основе идеология является мабдой. А то, что делает мабду пригодной в каче­стве основы пробуждения - это тарикат, указывающий методы применения данной мабды внутри государства, распространения её за пределами государст­ва, а также методы защиты. Если мабда не обладает тарикатом (методом её практического применения), то она остаётся утопической идеей, существующей лишь в человеческом сознании и на книжных полках. Подобно «Республике Платона», или «Утопии» Томаса Мора, или «Города учёных» Фарабия.

У Ислама есть свой тарикат, основанный на богобоязненности (таква) как отдельных граждан, так и государства в целом. Тарикат же социализма и капитализма основан на мощи государства. Ислам распространяет свою мабду за пределами Исламского государства путём джихада (священной войны). Ка­питализм распространяет свою идеологию путём колонизации, а социализм - посредством использования коммунистических партий.

Таким образом, мабдаъ состоит из идеологии (фикра) и методов её реа­лизации (тарикат). Фикрой является акида, т.е. всеобъемлющая мысль о Все­ленной, человеке и жизни (решение основной проблемы), и система законов и норм поведения.

О тарикате мы уже сказали выше. Наличие фикры и тариката говорит о возможности применения мабды как основы для жизни, но ещё не говорит о её безошибочности. Безошибочность мабды - как мы уже говорили раньше, - оп­ределяется безошибочностью её основы. Если эта основа убеждает разум и со­ответствует фитре (природе человека), то она верна, а, следовательно, верна и основанная на ней мабдаъ. В противном случае и основа, и мабдаъ являются ошибочными.

Если рассмотреть источники мабды, то их две. Либо она придумана людьми, либо ниспослана Единственным Творцом - Всевышним Аллахом, в существовании. Которого мы убедились путём озаряющего мышления на осно­вании неопровержимых доказательств.

Мабдаъ, придуманная людьми, - ошибочная мабдаъ. Ибо человек огра­ничен, т.е. слаб, несовершенен и белен. И эти качества сказываются на всех его делах. Поэтому придуманная им мабдаъ является слабой, несовершенной и про­тиворечивой. Ибо восприятие человека подвержено противоречиям, разногла­сиям и зависит от условий его существования. То, что вчера он считал истиной, сегодня объявляет ложью; то, что вчера он считал ложью, сегодня объявляет истиной. Законы, придуманные самим человеком, не могут объять всю реаль­ную действительность и предусмотреть всё необходимое для его полноценной жизни. Если придуманная им мабдаъ и подойдёт для определенного места и времени, то оказывается совершенно непригодной при иных обстоятельствах.

Божественная же мабдаъ является безошибочной. Ибо Творец прекрасно осведомлён о состоянии своих творений. Лишь Он один может выстроить систему, способную даровать человеку счастье и успокоение.

Теперь, выяснив истинную природу мабды, мы можем сказать, что в ми­ре существует всего три мабды, пригодных для практического применения и способных стать основой пробуждения. Причём пробуждение может быть и не­верны. Ибо только та мабдаъ приводит к верному пробуждению, которая отве­чает вышеперечисленным требованиям.

Т.к. мабдаъ играет важнейшую роль в процессе нашей деятельности по достижению пробуждения, то мы посвятим следующую главу тому, чтобы под­робно проанализировать три основные мабды:

• Капиталистическая мабдаъ.
• Социалистическая мабдаъ.
• Исламская мабдаъ.

Мабдаъ

Капитализм — мабдаъ

Капитализм основан на разделении религии от жизни. Эта идея является его идеологической основой. В соответствии с этой основой, человек сам опре­деляет систему норм и законов. Понятно, что основа (идеологический фундамент акида) тесно взаимосвязана с вытекающей из нее системой. Если основа утверждает, что никакой связи между Творцом и творением (Вселенной, чело­веком и жизнью) не существует, то право принятия системы норм и законов ав­томатически становится прерогативой человека. Ибо в силу наличия у него моз­га, способного увязать действительность с предыдущей информацией о сути вещей, человек является единственным существом во Вселенной, способным выстроить такую систему.

Отсюда проистекает идея о четырёх основных свободах:

1. Свобода слова. Иногда её также называют политической свободой. Эта свобода предоставляет каждому человеку право определять об­щественную жизнь, выдвигать идеи; принимать участие в разработке основного политического курса, в принятии законов, в утверждении исполнительной власти.

2. Свобода собственности, или экономическая свобода. Согласно этой свободе, каждый человек имеет право приобретать любую собствен­ность в любом количестве любым способом Государство должно предоставить гражданам широкие права в сфере - экономики, чтобы они имели возможность владеть той мерой собственности, которая им необходима для производства или потребления товаров в соответст­вии с их потребностями.

3. Свобода вероисповедания, или свобода мысли. Эта свобода предос­тавляет человеку право принимать и отказываться от любой акиды и идеи, отстаивать свои убеждения и беспрепятственно, открыто заяв­лять о них.

4. Свобода личности. Эта свобода позволяет человеку самому опреде­лять свой образ жизни и убирает все препятствия на этом пути. Чело­век может распоряжаться собой и своим телом по своему усмотрению Он живет так, как желает, может принять или отвергнуть любые обычаи, традиции и ценности. Ибо это оставлено на его усмотрение.

Свобода собственности, позволяющая человеку приобретать любую соб­ственность в любом количестве любым способом, породила особое сословие очень богатых людей, получивших название капиталистов (олигархов). Именно они стали истинными хозяевами политической системы Запада. Поэтому идео­логия отделения религии от жизни стала называться «капитализмом» Ибо лю­бая вещь получает название по своему самому видному признаку.

Также акида этой мабды, т.е. идея отделения религии от жизни, породила демократию, оставляющую народу право самому выбирать систему и устанав­ливать исполнительную власть для практического применения этой системы. Особенно это бросается в глаза, когда речь заходит о свободе слова.

Хотя демократия и является прямым следствием данной мабды и служит основным элементом ей системы, тем не менее, она не является её самым вид­ным признаком, и в этом отношении ничем не выше экономической системы. Свидетельством тому сильнейшее влияние экономической системы на правительства Западных стран. И в качестве примера мы можем привести Соединённые Штаты Америки, где определяющее влияние на исход выборов и на курс прави­тельства оказывают такие крупные корпорации, как «Дженерал электрик» и «Дженерал моторс». Таким образом, истинными хозяевами этих стран являются капиталисты.

Кроме того, демократия присуща не только Западным странам. На со­блюдение её принципов также претендует Россия и страны третьего мира. (Ка­ждый утверждает, что встречался с Лайлой, однако Лайла ни одного из них не видела). Из вышесказанного напрашивается вывод, что демократия не является самым видным признаком мабды, построенной на принципе отделения религии от жизни. Поэтому уместнее будет назвать эту мабду не демократической, а ка­питалистической.

Сам принцип отделения религии от жизни является фактом признания религии, т.е. существования Творца, воскресения из мёртвых и наступления Судного Дня. Ибо всё это вбирает в себя понятие «религия».

Это признание является всеобъемлющей мыслью о Вселенной, человеке и жизни, а это и есть решение основной проблемы. Но, несмотря на это, капита­лизм отрицает участие Творца в мирских делах, и не признаёт Его роль в реаль­ной жизни. Он ограничил религию лишь взаимоотношениями между Творцом и творением, выделив для этого определённое время и места поклонения.

Короче говоря, капитализм - мабдаъ. Ибо он содержит акиду (идеологи­ческую основу - отделение религии от жизни), которая разрешает основную проблему человека и даёт ответы на все его вопросы.

На этой основе выстраивается система, согласно которой человек сам должен решать возникающие вопросы на основании своего разума и ижтихада Он удовлетворяет свои инстинкты и органические потребности тем путём, ко­торый считает для себя наиболее подходящим. Это ещё раз подтверждает, что система тесно взаимосвязана с идеологической основой. Как акида, так и систе­ма провозглашают одно и то же: «Творец не должен вмешиваться в мирские де­ла».

Поэтому мы говорим, что капитализм - мабдаъ. Ибо он содержит все­объемлющую идею о Вселенной, человеке и жизни, которая возникла на почве содержащей основную идею акиды.

Также капитализм как мабдаъ пригоден для применения. Ибо содержит систему (законы), в соответствии с которой человек решает вопросы удовлетво­рения инстинктов и органических потребностей.

Вывод таков, что капитализм состоит из фикры и тариката. Как уже го­ворилось выше, фикрой является акида и разрешающая проблемы система. О наличии же тариката говорит наличие метода практическою применения этой мабды. Свидетельством чему являются Америка и Европа, где инструментом применения капиталистической мабды служит государство.

Также данная акида имеет путь своего распространения среди других на­родов. Это - путь колонизации. Огромные пространства являются колониями вышеназванных государств, которые любыми метода стремятся навязать капи­тализм покорённым странам и их народам.

У капитализма также есть свои методы защиты мабды и предотвращения её исчезновения. Этот метод заключается в том, что капиталистическая мабдаъ потакает любым человеческим прихотям и не запрещает даже самые низменные проявления человеческой природы. В свою очередь это вызывает привязанность людей к данной идеологии и нежелание от неё отказываться.

Очевидно, что капитализм является годной для применения мабдой, на основе которой возможно пробуждение. Всем известно, как изменились и дос­тигли пробуждения принявшие эту идеологию народы. Но правильное это про­буждение или ошибочное, - мы рассмотрим в следующей главе.

Капитализм на весах разума и фитры

Капиталистическая акида не убеждает разум. Причина этого ясна как божий день. Эта акида не ломает голову над решением основной проблемы. Главное внимание она сосредоточила на урегулировании конфликта между ре­лигиозными деятелями и правителями с одной стороны, и мыслителями-атеистами с другой. В результате, несмотря на наличие решения основной про­блемы, желая привести стороны к компромиссу, эта акида предприняла совсем не те шаги, которые следовало бы предпринять.

Капиталистическая мабдаъ, основой которой является идея отделения религии от государства, появилась в результате кровопролитных столкновений между мыслителями-философами, и религиозными деятелями и правителями. Каждая из сторон претендовали на исключительное право устанавливать обще­ственные законы. Религиозные деятели и правители утверждали, что Всевыш­ний возвысил их над остальными людьми и наделил их божественным правом принимать законы. Поэтому, говорили они, руководство людьми и принятие решений - их прерогатива. Противоположная же сторона утверждала, что это - фантазии, придуманные самими религиозными деятелями.

Эта борьба продолжалась долго. В течение этого времени правители бес­пощадно эксплуатировали свои народы, а религиозные деятели стали их оруди­ем на этом пути. Именем религии они благословляли действия тиранов. Фило­софы же стремились уничтожить всё, что имело хоть какое-то отношение к ре­лигии. Причиной этого были многочисленные безобразные поступки религиоз­ных деятелей и правителей, которые, не имея никакого отношения к религии, тем не менее, выказывали ее в невыгодном свете. Ярким свидетельством таких дел является, например, индульгенция, посредством которой предоставлялась возможность откупиться от грехов; или принятие законов, лишающих человека элементарных прав.

Так продолжалось до тех пор, пока не возникла третья группа, поста­вившая себе задачу привести противоборствующие стороны к компромиссу. Эта группа предложила среднее решение, результатом принятия которого должно было стать отделение религии от жизни. В дальнейшем это решение получило название "секуляризма" (отделения религии от жизни), а носители данной идеи стали называться секуляристами.

Конфликт разрешился принятием среднего решения, которое быстро распространилось в широких массах. Люди перестали спорить о том, следует им признавать религию, т.е. Творца, или нет. Иначе говоря, отказались заниматься решением основной проблемы, оставив людей скитаться в их заблуждении.

Очевидно, что основное решение (основа, акида) капитализма не являет­ся разумным. Т.е. капиталистическая акида основана не на разумном решении основной проблемы, а на компромиссе (среднем решении) Рассмотрением вер­ности или ошибочности отстаиваемых противоборствующими сторонами идей никто не занимался. Вместо этого, была предпринята попытка сблизить два не­совместимых мировоззрения на основе компромисса.

Из вышесказанного ясно, что капитализм не ломает голову над решением основной проблемы. Хотя в результате регулирования конфликта он и нашел всеобъемлющую идею, лающую ответы на основные вопросы. Однако эти отве­ты не явились результатом исследования истинных причин возникновения ок­ружающего и желания дать верную мысль о его сути. Это были самопроизволь­ные, случайные ответы.

Отсюда можно сделать бесспорный вывод, что хотя основа капитализма и является разумной, т.е., её возможно осмыслить разумом, однако она не является следствием работы разума. Потому это неверная, ошибочная основа. Она не дала удовлетворяющего разум решения основной проблемы. Раз она не соот­ветствует разуму, то естественно, не может привести к верному пробуждению, т.к. нашей целью является достижение верного, мощного и необратимого пробуждения, то мы должны отвергнуть эту неправильную мабду, выстроенную на бездоказательной основе.

Капитализм и фитра

Как мы уже говорили, фитра состоит из органических потребностей и инстинктов. Главенствующую роль в ней играет инстинкт поклонения, а ос­тальные инстинкты так или иначе, связаны с ним. Если рассмотреть идею сред­него решения (отделения религии от жизни), то видно, что она не соответствует инстинкту поклонения. Ибо инстинкт поклонения требует своего удовлетворе­ния в соответствии с тем порядком, который установлен Всевышним Творцом. Этот инстинкт удовлетворяется достижением довольства Творца через покло­нение Ему. А что удовлетворяет Творца, - об этом может знать только Сам Тво­рец Человек же может знать об этом лишь в том случае, если Всевышний Сам сообщит ему об этом. Ибо органы чувств не в состоянии почувствовать Творца. Если метод удовлетворения инстинкта поклонения, упорядочивающий взаимо­отношения человека с Творцом, не будет продиктован Самим Творцом, то чело­век будет удовлетворять этот инстинкт ошибочным образом. И такое удовле­творение не принесет человеку успокоения. Если принятие этого метода оста­вить на усмотрение человека, то он начинает поклоняться Творцу неправиль­ным образом. А это приводит к различным измышлениям, предположениям и заблуждению.

Игнорирование роли Творца в реальной жизни противоречит инстинкту поклонения. Ибо этот инстинкт чувствует, что только Творец является хозяином мира, и только Он способен дать такую систему норм и законов, которая приве­дёт человека к счастью и успокоению.

Кроме того, хотя капитализм номинально и признал Творца, но он не признал Его в Его истинном виде. Он не признал мысль о существовании Твор­ца как очевидную истину, назвав это лишь «красивой идеей». Таким образом, при первом же столкновении эта идея разбивается в пух и прах. Капитализм может дать лишь временное успокоение, основанное на временном решении, которое проистекает из капиталистической идеи о Творце.

Стало очевидным, что капитализм не убеждает разум и не соответствует фитре. Следовательно, эта мабдаъ не может привести к верному пробуждению.