Вопрос: Почему мы не берём хадисы от тех, кто призывает к новым измышлениям (бидаатам)? А ведь критерием принятия или непринятия хадисов являются: адаля (добросовестность) и дабт (точность).
Отсюда вопрос: какое отношение к передаче хадиса имеет место призыв к течению (аль-фирка) или этноконфессиональной принадлежности (ат-таифия)?
Затем, в книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Риваят исламских течений» говорится: «… за исключением случаев, если он призывает к своему течению или своему мазхабу, поскольку такой призыв недопустим. Если же мусульманин призывает к Исламу, разъясняет принимаемые мысли соответствующими доказательствами, то его версии хадисов (риваяты) принимаются, ибо в этом случае он призывает к Исламу, и его версии хадисов (риваяты) нельзя будет дискредитировать» (конец цитаты).
Отсюда возникают следующие вопросы:
— в чём разница между призывом к Исламу и призывом к течению (аль-фирка) и этноконфессиональной принадлежности (ат-таифия)?
— разве тот, кто призывает к своим взглядам (не важно, шиит он, или хариджит, или мутазилит), не убеждён в том, что призывает к правильному пониманию Ислама?
— что подразумевается под словом «мазхаб» в теме «Риваят исламских течений»?
Ответ:
По-видимому, у Вас возникла путаница в ряде вещей:
1) История Ислама была свидетелем возникновения исламских течений, которые появлялись на основе одной или более второстепенных идей, которых не было во времена Посланника Аллаха ﷺ. Эти течения верили в свои идеи и призывали к ним, они прилагали усилия для сбора разного рода так называемых «доказательств», дабы подкрепить свои взгляды.
Примером тому служит событие третейского суда между Али ибн Абу Талибом и Муавией; тогда хариджиты восстали против этого и расценили это неверием. Также они посчитали неверным каждого, кто совершил большой грех… И это стало у них главным утверждением, более того, они стали призывать к этому других.
Другой пример: мутазилиты перевели философские труды и пришли к тому, что человек сам создаёт свои поступки. Затем они добавили к этому идею о созданности Корана… И это стало у них основным утверждением, и они стали призывать к этому других.
И так далее.
События, которые произошли в их времена, говорят о том, что они призывали к своим взглядам и не стеснялись приводить на них доводы, даже если их несостоятельность была очевидной.
Именно поэтому имеется сомнение в правильности хадисов, переданных ими. И это не теоретическая проблема, напротив, факты подтверждают обратное. Такое положение вещей, также подтвердили те, кто покинул ряды этих течений. Так Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Лисан аль-Мизан» пишет: «Приверженец нововведений, который призывает к своему нововведению, имеет стимул рассказывать хадисы, которые усиливают его нововведение». Передаётся от одного из шейхов хариджитов после того, как он раскаялся и отказался от своих взглядов: «Хадисы — это религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию. Если мы желали что-то, то превращали это в хадис».
Именно поэтому в книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Риваят исламских течений» говорится: «После фитны появились исламские течения, которые приняли новые мнения… Призыв и агитация к своему течению или к своим мнениям побуждали некоторых из таких людей к измышлению хадисов, которые подходили для них».
Тем не менее, идеи этих течений относятся к исламскому сакофату, даже если их версии хадисов не принимаются. Причина в том, что сакофат — это одно, а версии хадисов — это другое.
2) Что касается призыва к Исламу.
Под этим подразумевается призыв к его претворению в государстве, жизни и обществе. К такому Исламу ведётся призыв, разъясняя его идею (фикрат) и метод (тарикат) на основе шариатских доказательств. Ислам — это главный вопрос в деле призыва, а не второстепенная идея, которой не было во времена Посланника ﷺ, она появилась с распространением различных течений и призывом к ним.
Организация сплочённого движения для ведения призыва к Исламу должна происходить вокруг самого Ислама, а не вокруг какой-либо второстепенной идеи, которая делает отличительным это сплочение.
Несение призыва к Исламу должно быть в этом смысле, даже если их иджтихады будут отличаться друг от друга. Разногласие иджтихадов не препятствует принятию у исламских течений и последователей мазхабов версий хадисов, если в них воплотилась добросовестность надлежащим образом.
3) Что касается слова «мазхаб», то всем известно, что муджтахиды совершают иджтихад для выведения шариатских хукмов. И не важно, разработал ли муджтахид для этого определённый метод в выведении шариатских хумов, как это было в случае с основателями мазхабов, или не делал этого. Однако при этом у муджтахида присутствует пониманием определённого метода при выведении шариатских законов, как это было во времена сподвижников. И не важно, разработал он свой метод для совершения иджтихада или последовал за кем-то в его методе. Однако он совершает иджтихад, а не делает таклид.
Муджтахиды, которые делают иджтихад в соответствии с методом, известны Умме. Более того, за ними следуют те, кому их иджтихад внушает доверие. Именно так формируется мазхаб.
Как мне кажется, этого предостаточно, чтобы понять смысл слова «мазхаб».
12 Джумада аль-уля 1431 г.х.
26.04.2010 г.