10
Ср, авг

Определение исламской акыды и мутакаллимы

Ответы Амира
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

От Ibn Mansoor

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Да благословит Вас Аллах, наш достопочтенный шейх. Да примет Всевышний Аллах Ваши дела и наградит Вас лучшим в этой жизни и жизни Последующей.

У меня два вопроса, извиняюсь за беспокойство:

1. В книге «Исламская личность», 1 том, в главе «Исламская акыда» говорится: «Исламская акыда — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Судный день, а также вера в «када и кадар» (судьбу и свойства вещей, инстинктов и органических потребностей человека), как в хорошие, так и в плохие, и то, что они (када и кадар) исходят от Аллаха <…> Что же касается вопроса веры в «када и кадар» именно с таким названием, в понимании которого были разногласия, то о нём (т.е. о таком названии) нет категоричного текста. Тем не менее, вера в «када и кадар» входит в акыду, и эта вера обязательна» (конец цитаты).

Известно, что доказательства акыды делятся на акли и накли. В этой же главе («Исламская акыда») говорится: «Доказательство «када и кадар» является акли».

Из нашего сакофата я понял, что к акыде относятся лишь вещи, подтверждённые категоричными доказательствами. Также я понял, что тема «када и кадар» имеет категоричные акли доказательства. Однако такое положение вещей ставит вопрос о том, как нам относиться к группам, которые высказывались о свободе воли или её отсутствии? Стоит отметить, что группы были в замешательстве относительно када и кадар, но ни один из их учёных не обвинял своих оппонентов в неверии. Не могли бы Вы разъяснить, как нам относиться к этим группам, учитывая, что вера в када и кадар относится к акыде и что эта вера обязательна?

2. В книге «Исламская личность», 1 том, в главе «Как возник вопрос «када и кадар» говорится: «Взгляд мутазилитов на справедливость Аллаха был взглядом удаления от Него несправедливости <…> Таким образом, они сравнили невидимое с видимым, т.е. сравнили Аллаха с человеком, подчинив Аллаха Всевышнего законам этого мира точно так же, как это сделала группа греческих философов» (конец цитаты).

Таким образом, Такыюддин Набхани разъяснил, что одной из ошибок мутазилитов было проведение аналогии между невидимым, т.е. неощутимым, и видимыми вещами, которые можно ощутить. Далее в этой же книге в теме «Истинный путь (худа) и заблуждение (даляль)» Такыюддин Набхани пишет, что создание истинного пути и заблуждения относится к Аллаху, а тот, кто непосредственно становится на истинный путь, входит в заблуждение и вводит в заблуждение других — человек. На это значение указывают как шариатские, так и разумные карины (посылы). Что касается разумной карины, то Всевышний Аллах в Судный день будет отчитывать людей, и тем, кто шёл по истинному пути — воздаст наградой, а заблудшим — наказанием, и свершит Суд сообразно деяниям человека. А если определить, что смысл ведения по истинному пути и введения в заблуждение принадлежит Аллаху как непосредственное совершение этих действий, то наказание Аллахом неверного, лицемера или грешника было бы несправедливостью.

Мне показалось, что последнее высказывание Набхани противоречит его высказыванию об ошибках мутазилитов в проведении аналогии между справедливостью Аллаха, которая не ощущается, и справедливостью человека. Мне не понятно, как мы можем понять разумом справедливость Аллаха без доказательств Шариата, а затем сказать, что Его наказание неверных, лицемеров и грешников было бы несправедливостью?

Ответ:

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху!

Первое: исламская акыда, которая была известна во времена Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов, это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Судный день, в кадар, как хороший, так и плохой, и то, что он (кадар) исходит от Аллаха. Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا آَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً بَعِيداً

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Судный день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

Так же к этим пяти столпам добавлен кадар в значении знания Аллаха и записи в Хранимой Скрижали (аль-ляух аль-махфуз). Именно это было известно во времена Посланника Аллаха ﷺ, об этом мы упомянули в наших книгах. Я приведу из наших книг то, что демонстрирует это значение:

а) В Коране:

وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ

«и о всякой вещи Он сведущ» (6:101),

قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

«Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто кроме того, что начертал нам Аллах. Он — наш покровитель!». И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (9:51).

Здесь речь о знаниях Аллаха и записи в Хранимой Скрижали.

б) В Сунне:

Передаётся от Абдуллаха ибн Умара ибн аль-Хаттаба: «Мне рассказал мой отец Умар ибн аль-Хаттаб:

بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلَامِ <…> قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِيمَانِ قَالَ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ قَالَ صَدَقْتَ <…> ثُمَّ قَالَ لِي يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ

«В один из дней, когда мы сидели с Посланником Аллаха ﷺ, перед нами появился человек в белоснежной одежде, с очень чёрными волосами, на нём не было следов пребывания в пути, и никто из нас не знал его. Он сел перед Пророком ﷺ, почти прислонился своими коленями к его коленям, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад! Расскажи мне об Исламе <…> Он сказал: «Расскажи мне о вере (имане)». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и веруешь в кадар, как хороший, так и плохой». Он сказал: «Ты сказал правду» <…> А потом [Посланник Аллаха ﷺ] сказал мне: «О Умар! Знаешь ли ты, кто этот задававший вопросы?». Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше!». Тогда он ﷺ сказал: «Это Джибриль приходил к вам, дабы научить вас вашей религии!» (Муслим).

Слово «кадар» здесь означает знания Аллаха и запись в Хранимой Скрижали, т.е. слово «кадар» пришло не в терминологическом значении «када и кадар». Сам термин «када и кадар» означает: создание поступков и их совершение, создание свойств вещей и их появление в результате действий человека… Более подробно данный аспект изложен в наших книгах. Термин «када и кадар» не был известен во времена Посланника ﷺ и его сподвижников. Данный термин появился и распространился во времена табиинов, став предметом обсуждений и исследований по причине мутакаллимов.

Что касается доказательств акыды, то они должны быть категоричными, и это считают правильным все мусульмане. Тот же, кто отвергает категоричные доказательства, становится неверным, однако это не касается терминологического значения в данном случае слов «када и кадар», который возник вследствие процессов перевода греческой философии на арабский язык, поскольку данный термин стал предметом спора вокруг его значения:

• Кто-то понял его правильным образом, подкрепив категоричными доказательствами и уверовав в это. Об этом мы детально разъяснили в наших книгах, уверовали в это и отнесли это к исследованиям акыды.

• Кто-то запутался в его понимании, как мутазилиты и джабариты. Они смешали вопрос создания поступков, их совершения с вопросом награды и наказания. Мутазилиты сказали, что человек по своей воле создаёт свои поступки, чтобы получить награду или заслужить наказание. Джабариты сказали, что Аллах создаёт поступки человека, а человек вынужден совершать их, поскольку он — как перо на ветру. Эти группы смешали друг с другом два вопроса — совершение поступков и создание поступков, тогда как создание поступков относится к атрибутам Аллаха, ведь Он — Создатель всего. Следовательно, они ошиблись в понимании вопроса, поэтому пришли к ошибочным выводам. Но при этом мы не говорим, что они стали неверными; они остаются мусульманами, которые ошиблись в данном вопросе.

Подводя итог: не говорится о мутазилитах и джабаритах, которые разошлись в понимании термина «када и кадар», как о неверных; о них мы говорим, что их мнение — ошибочное. Что касается нас, то мы считаем наше понимание категоричным, поэтому мы верим в када и кадар так, как разъяснено в наших книгах. А тот, кто верит в када и кадар иначе, то о нём мы говорим, что он ошибся, но не говорим, что он стал неверным.

Второе: что касается вопроса о справедливости и несправедливости, то мутазилиты сделали разум третейским судьёй для действий Аллаха, когда они провели аналогию между действиями Всевышнего и действиями человека, что является грубейшей ошибкой. Причина этого заключается в том, что сущность Аллаха и его действия не ощутимы для человека, поэтому необходимо было ограничиться лишь шариатскими текстами Корана и Сунны. Отсюда, во время изучения данного вопроса, мы сначала привели шариатские доказательства в отношении действий Всевышнего, а только затем мы привели разумные доказательства, которые согласуются с шариатскими. Это значит, что основой в утверждении или отрицании служит то, что раскрыл Шариат, и только потом приводятся разумные доказательства на некоторые аспекты, если, конечно, они имеются. Причина этого заключается в том, что приводить разумные доказательства как довод не запрещено, если они соответствуют шариатским доказательствам.

Поэтому при обсуждении данного вопроса в книге «Исламская личность», 1 том, в главе «Истинный путь (худа) и заблуждение (даляль)» мы сказали: «Тем не менее, имеются аяты, указывающие на то, что истинный путь и заблуждение — от Всевышнего Аллаха. Из этих аятов понимается, что истинный путь и заблуждение исходят не от человека, а от Аллаха. Но имеются также и другие аяты, которые указывают на то, что истинный путь и заблуждение исходят именно от человека. Те и другие аяты следует понимать законодательным образом в том смысле, что нужно осознавать законодательный аспект всех этих аятов, для реальности которого они узаконены.

И тогда становится понятным, что там, где истинный путь и заблуждение причисляются Аллаху, имеется иное значение, нежели там, где они причисляются человеку. Оба эти значения имеют свои направления. И тогда законодательное значение проявляется со всей яркостью. Да, те аяты, которые относят истинный путь и заблуждение к Аллаху, ясно указывают на то, что сам Аллах ведёт к истинному пути и вводит в заблуждение. Так Всевышний Аллах говорит:

قُلۡ إِنَّ ٱ للَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِيٓ إِلَيۡهِ مَنۡ أَنَابَ

Скажи: «Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём тех, кто обратился к Нему с покаянием» (13:27)

<…> Аллах говорит:

إِنَّكَ لَا تَهۡدِي مَنۡ أَحۡبَبۡتَ وَلَٰكِنَّ ٱ للَّهَ يَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ

«Воистину, не можешь ты наставить тех, кого любишь, но Аллах наставляет тех, кого угодно Ему» (28:56).

Из мантука (содержания) вышеприведённых аятов понимается, что тот, кто ведёт по истинному пути и вводит в заблуждение — это Всевышний Аллах, а не человек. Это также означает, что если Аллах не поведёт человека по истинному пути, то сам он не встанет на него (истинный путь), но если Аллах вводит человека в заблуждение, то он встаёт на заблудший путь. Однако имеются карины, которые уводят мантук этих аятов к другому значению, т.е. карины указывают на то, что выражение «ведение по истинному пути и введение в заблуждение от Аллаха» нужно понимать как создание истинного пути и заблуждения Аллахом, и что тот, кто непосредственно становится на истинный путь, входит в заблуждение и вводит в заблуждение других — человек. На это значение указывают как шариатские, так и разумные карины. Что касается шариатских карин, то имеется множество аятов, которые гласят о том, что человек сам становится на истинный путь, входит в заблуждение и вводит в заблуждение других. Аллах говорит:

فَمَنِ ٱ هۡتَدَىٰ فَلِنَفۡسِهِ ۦۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيۡهَاۖ

«Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе, а кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе» (10:108),

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَلِنَفْسِهِ

«Тот, кто последовал прямым путём, поступил во благо себе» (39:41),

لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا ٱهۡتَدَيۡتُمۡۚ

«Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (5:105),

وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُهۡتَدُونَ

«Они следуют прямым путём» (2:157),

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا ٱلَّذَيۡنِ أَضَلَّانَا مِنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ

«Неверующие скажут: «Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение» (41:29),

قُلۡ إِن ضَلَلۡتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَىٰ نَفۡسِي

«Скажи: «Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь только во вред себе» (34:50),

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания?» (6:144),

رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ

«Господь наш! Они сбили других с Твоего пути» (10:88),

وَمَآ أَضَلَّنَآ إِلَّا ٱلۡمُجۡرِمُونَ

«И сбили нас с истинного пути только бунтари (которые взбунтовались против Аллаха)» (26:99),

وَأَضَلَّهُمُ ٱلسَّامِرِيُّ

«и самаритянин ввёл их в заблуждение» (20:85),

رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا

«Господь наш! Это они ввели нас в заблуждение» (7:38),

وَدَّت طَّآئِفَةٞ مِّنۡ أَهۡلِ ٱ لۡكِتَٰبِ لَوۡ يُضِلُّونَكُمۡ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ

«Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя» (3:69),

إِنَّكَ إِن تَذَرۡهُمۡ يُضِلُّواْ عِبَادَكَ

«Если ты оставишь их, они введут в заблуждение Твоих рабов» (71:27),

مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ ۥ يُضِلُّهُ ۥ وَيَهۡدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ

«Любого, кто сочтёт его своим покровителем и помощником, он введёт в заблуждение и приведёт к мучениям в Пламени» (22:4),

وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

«Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Мантук этих аятов ясно указывает на то, что именно сам человек встаёт на истинный путь, сам входит в заблуждение, сам вводит в заблуждение других, и то же самое делает шайтан, т.е. вводит людей в заблуждение. Таким образом, идти по истинному пути, входить в заблуждение или вводить в заблуждение других приписывается к действиям человека и шайтана. Вставать на истинный путь или выбирать заблуждение — это дело самого человека. А это является кариной, указывающей на то, что смысл приписывания Аллаху ведения по истинному пути и введения в заблуждение не заключается в том, что Аллаху приписывается непосредственное совершение этого действия, а заключается в том, что Ему приписывается создание всего этого. Если рассмотреть и сопоставить две группы вышеприведённых аятов друг с другом и в законодательной плоскости понять их, то становится ясным, что аяты одной группы имеют иную смысловую направленность, нежели аяты второй группы. В одном аяте Аллах говорит:

قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ

«Скажи: «Аллах указывает путь к истине» (10:35).

В другом аяте Аллах говорит:

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ

«Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе» (10:108).

Первый аят указывает на то, что Аллах ведёт по истинному пути, а второй указывает на то, что человек сам встал на истинный путь. Смысл первого аята заключается в том, что Аллах создал в человеке способность идти по истинному пути, а второго — в том, что сам человек, используя способность идти по истинному пути, которую создал в нём Аллах, встал на истинный путь. Вот почему в одном из аятов Всевышний Аллах говорит:

وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ

«Разве Мы не указали ему на две восходящие тропы?» (90:10),

— т.е. Мы сотворили в человеке способность идти по истинному пути, предоставив ему возможность непосредственно самому осуществлять свой выбор. Эти аяты, которые относят ведение по истинному пути и введение в заблуждение к человеку, являются шариатской кариной, которая указывает на отклонение смысла непосредственного ведения по истинному пути от Аллаха к человеку.

Что касается разумной карины, то Всевышний Аллах в Судный день будет отчитывать людей, поэтому тем, кто шёл по истинному пути, Он воздаст наградой, а заблудшим — наказанием, и Он будет совершать расчёт согласно деяниям человека. Всевышний Аллах сказал:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ

«Kтo пocтyпaeт пpaвeднo, тoт пocтyпaeт вo блaгo ceбe. A ĸтo твopит злo, тoт пocтyпaeт вo вpeд ceбe. Гocпoдь твoй нe пocтyпaeт нecпpaвeдливo co Cвoими paбaми» (41:46),

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ٧ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8),

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا

«А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112),

مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ

«Кто творит зло, тот получит за него воздаяние» (4:123),

وَعَدَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْكُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا

«Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно» (9:68).

Если определить смысл того, что ведение по истинному пути и введение в заблуждение принадлежат Аллаху как непосредственное совершение этих действий, то наказание Аллахом неверного, лицемера и грешника было бы несправедливостью. Аллах же абсолютно превыше всего этого. Поэтому по отношению к Аллаху будет ваджибом разъяснять смысл этих действий не как их совершение, а как создание Им истинного пути из ничего и предоставление человеку выбора. Следовательно, тот, кто непосредственно идёт по истинному пути или по пути заблуждения — это сам человек, поэтому он и будет отвечать за свои деяния.

Сказанное касалось аятов, в которых ведение по истинному пути и введение в заблуждение приписываются Аллаху. Что же касается тех аятов, в которых ведение по истинному пути и введение в заблуждение связываются с желанием Аллаха, как, например, следующий аят:

يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُа

«вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того, кого пожелает» (35:8),

— то здесь смысл желания означает волю. Значение этих аятов состоит в том, что никто не идёт по истинному пути принуждённо и никто не идёт по пути заблуждения принуждённо. Напротив, кто идёт по истинному пути, идёт по нему по воле Аллаха, а кто сбивается, тот сбивается по воле Аллаха» (конец цитаты).

В то же время мутазилиты рассматривают разум как основное доказательство в данном вопросе, об этом мы упомянули в этой же книге в главе «Как возник вопрос «када и кадар»: «Взгляд мутазилитов на справедливость Аллаха был взглядом удаления от Него несправедливости. В отношении вопроса «вознаграждения и наказания» они заняли позицию, которая согласовывалась с танзихом Аллаха (взгляд на то, что Аллах чист от всякого недостатка) и Его справедливостью. Они усмотрели, что справедливость Аллаха может иметь смысл только в том случае, если подтверждается свобода воли человека, если человек сам создаёт свои поступки и обладает возможностью делать или не делать что-либо.

Если он совершает некий поступок по своей воле, или по своей воле воздерживается от его совершения, то вознаграждение человека или наказание его становится понятным и справедливым. Но если Аллах, создав человека, принуждает его к совершению поступка определённым образом, то получается, что Он принуждает покорного к покорности, а грешника — к греховности, а затем наказывает одного и вознаграждает другого, что абсолютно не может называться справедливостью. Таким образом, они сравнили невидимое с видимым, т.е. сравнили Аллаха с человеком, подчинив Аллаха Всевышнего законам этого мира точно так же, как это сделала группа греческих философов.

Они обязали Аллаху справедливость, как её представляет для себя человек. Основой этого рассмотрения является вознаграждение и наказание со стороны Аллаха за поступки человека. Эта и есть тема рассмотрения, которая названа «када и кадар», или «принуждение и выбор», или «свобода воли». В своём рассмотрении они взяли направление греческих философов, рассмотрели вопрос воли и создания поступков <…> Они также говорят: «Если бы Аллах желал неверия неверному и совершения грехов грешнику, то не воспрещал бы им неверие и грехи. Как можно представить, что Аллах желал от Абу Ляхаба того, чтобы он был неверным, а после этого приказывал ему уверовать и воспрещал ему неверие?

Если бы кто-то из людей поступил так, то мы назвали бы его глупцом. Всевышний Аллах превыше всего этого! Если бы неверие неверного и грехи грешника были бы желаемы Всевышним Аллахом, то они не заслуживали бы наказания <…>» <…> Что касается вопроса создания поступков, то в этой связи мутазилиты сказали следующее: «Поступки людей создаются самими людьми и относятся к их действию, но не к действию Аллаха. Люди обладают способностью как совершать эти поступки, так и воздерживаться от них, без вмешательства в это могущества Аллаха <…>» <…> В результате всего этого они пришли к мнению, которому стали следовать в вопросе создания поступков.

Это мнение состоит в том, что человек сам создаёт свои поступки и что он способен как совершать, так и не совершать те или иные поступки. Следуя методу мутакаллимов в рассмотрении вопроса создания поступков и того, что исходит от него, перед ними возник так называемый вопрос порождения (таваллюд). Ведь после того, как мутазилиты утвердили, что поступки человека создаются им самим, из этого положения произошли следующие вопросы: каково мнение относительно тех поступков, которые порождаются в результате действий человека? Относятся ли они тоже к созданию человека, или же относятся к созданию Аллаха?

Например, каково мнение относительно боли, ощущаемой человеком, которого ударили; вкуса, который приобретает вещь в результате действий человека; резания в результате действия ножа; удовольствия; здоровья; страсти; теплоты; холода; влажности; сухости; трусости; храбрости; голода; сытости и т.д.? Они сказали, что всё это происходит от действия человека, ибо именно человек образует их, когда совершает действие, и, стало быть, они порождаются действием человека. Следовательно, они создаются человеком» (конец цитаты).

Таким образом, мнение мутазилитов основано на суждении разума о действиях Всевышнего несмотря на то, что разум не в силах осознать реальность действий Аллаха, а значит, они могут видеть не так, как всё есть на самом деле. В этой же книге в главе «Ошибочность метода мутакаллимов» мы пишем: «Они не уяснили то, что справедливость Аллаха никак нельзя сравнивать со справедливостью человека и что нельзя подчинять Аллаха законам этого мира. Ведь Он сотворил этот мир и управляет им согласно законам, которые Он создал для него. Мы видим, что когда человек обладает узким кругозором, то он понимает справедливость узким образом и даёт вещам определённую оценку, а когда его кругозор расширится, то меняется и его взгляд на справедливость, как и его оценка. В таком случае как мы можем сравнивать [с человеком] Всезнающего Господа миров и давать Его справедливости такой смысл, который усматриваем мы сами?» (конец цитаты).

Соответственно, разум не может судить о действиях Аллаха, потому что Его действия выходят за рамки человеческого разума и его суждений. Таким образом, неправильно давать разуму, независимому от Шариата, право выносить суждение о действиях Аллаха.

Это то, что мы упомянули в наших книгах, где мы привели шариатские доказательства о действиях Всевышнего, и только после этого упомянули разумные доказательства, которые согласуются с ними.

Надеюсь, этого разъяснения будет достаточно, но Аллах знает лучше, ведь Он — Мудрый и Всезнающий.

 

8 Джумада аль-уля 1443 г.х.
12.12.2021 г.

Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»