Тот, кто искренне несёт Ислам и работает над тем, чтобы вернуть его к государственному устройству и в жизнь общества, будь то отдельное лицо или группа, не может участвовать в правлении куфра, при этом утверждая, что он работает над его разрушением, потому что, участвуя в правлении, которое применяет неисламские системы и законы, он лишь укрепляет их, а не разрушает.
Любой аргумент, который приводится для оправдания участия в правлении куфра, является только лишь самообманом и попыткой обмануть Аллаха и верующих, особенно когда этот аргумент противоречит окончательным по происхождению (катыйяту-субут) и окончательным по указанию (катыйяту-даляля) шариатским доказательствам.
Страшное бедствие и большой грех заключаются в том, что носитель призыва берёт интерес — который его разум считает целесообразным, а в Шариате он не имеет никакой цены — в качестве доказательства и оправдывает им нарушение шариатского текста, окончательного по происхождению и окончательного по указанию. Или он принимает то, что даже близко не может считаться доказательством, чтобы оправдать участие в правлении куфра, хотя это участие противоречит окончательному по происхождению и окончательному по указанию доказательству, которое требует управления на основе Шариата и запрещает правление чем-либо иным.
Сторонники участия в правлении куфра приводят то, как Посланник Аллаха ﷺ известил мусульман о смерти Наджаши и совершил за него джаназа-намаз. Эту историю они используют в качестве доказательства, оправдывая участие в правлении куфра. Они апеллируют тем фактом, что Наджаши обратился в Ислам в эпоху Посланника Аллаха ﷺ и продолжил править в соответствии с системой, согласно которой он правил до принятия Ислама, хотя это была неисламская система. Они приводят шесть хадисов, которые вывел Бухари, связанные со смертью Наджаши и совершением джаназа-намаза за него. Из них три хадиса сообщил Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари. Ещё три сообщил Абу Хурайра. При этом все шесть хадисов не являются доказательством, оправдывающим участие в правлении куфра. Рассмотрим этот вопрос в нескольких пунктах:
1 — Пять хадисов из шести Бухари привёл во главе «Смерть Наджаши», а ещё один — во главе «Джаназа». Все шесть хадисов связаны со смертью Наджаши. Посланник Аллаха ﷺ сообщил сподвижникам о смерти Наджаши и сказал, что он был праведным человеком и их братом. Затем попросил обратиться с мольбами за него и совершить за ним джаназа-намаз. Всё это указывает на то, что Наджаши умер мусульманином.
2 — То, что Бухари вместо того, чтобы назвать главу «Обращение в Ислам Наджаши», назвал её «Смерть Наджаши», Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Фатх аль-бари шарх сахих аль-Бухари» прокомментировал следующим образом: «Вызывает сомнение то, что он не назвал главу «Обращение в Ислам», хотя речь идёт именно об этом, а назвал «Смерть Наджаши». Но он назвал главу так, потому что история говорит о смерти Наджаши, а не о принятии им Ислама. Однако, приведя хадис о джаназа-намазе, автор дал возможность читателю понять то, что Наджаши был мусульманином».
3 — Формулировка хадисов, упомянутых Бухари, указывает на то, что Посланник Аллаха ﷺ узнал о гибели и обращении в Ислам Наджаши в день его смерти через Откровение. Также формулировка указывает на то, что сподвижники не знали об обращении в Ислам и смерти Наджаши до тех пор, пока Посланник Аллаха ﷺ не сообщил им об этом. В хадисе Джабира сообщается, что Пророк ﷺ в день смерти Наджаши сказал:
مَاتَ اليَوْمَ رَجُلٌ صَالِحٌ، فَقُومُوا فَصَلُّوا عَلَى أَخِيكُمْ أَصْحَمَةَ
«Сегодня умер праведный человек, так встаньте и совершите намаз за вашего брата Асхама». В хадисе Абу Хурайры сообщается:
نَعَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّجَاشِيَّ فِي الْيَوْمِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ
«Пророк ﷺ сообщил людям о смерти Наджаши в тот самый день, когда он умер». Всё это говорит о том, что Посланник Аллаха ﷺ узнал о принятии Ислама и гибели Наджаши в день его смерти через Откровение. Слова Пророка ﷺ «Сегодня умер праведный человек», как об этом сообщается в хадисе Джабира, и слова «Встаньте и совершите намаз за вашего брата Асхама» указывают на то, что они не знали о вхождении Наджаши в Ислам. Если бы они знали о принятии им Ислама, тогда не было бы причин Пророку ﷺ говорить «праведный человек» или «ваш брат». Пророк ﷺ обычно не использовал такие выражения, призывая сподвижников совершить джаназа-намаз за погибшего из их числа.
4 — Эти хадисы указывают на то, что Наджаши принял Ислам незадолго до своей смерти, но когда именно — не поясняется. Из хадисов понимается, что Пророк ﷺ узнал о гибели и принятии Ислама Наджаши в день его смерти через Откровение, как мы уже говорили выше. Нет никаких достоверных сообщений о том, что Посланник Аллаха ﷺ говорил о вхождении в Ислам Наджаши в какой-либо другой день.
5 — В этих шести хадисах нет никаких доказательств того, что Наджаши, о смерти которого Посланник Аллаха ﷺ возвестил сподвижникам и совершил джаназа-намаз, — это тот самый Наджаши, который был правителем Абиссинии, когда мусульмане переселились в те земли. Кроме того, в них нет никаких доказательств того, что это — тот самый Наджаши, которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу, потому что слово Наджаши (Негус) является не именем собственным, принадлежащим конкретному человеку, а титулом каждого правителя Абиссинии. Именно об этом писал Навави в двенадцатой главе книги «Шарх сахих Муслим» и Ибн Хаджар аль-Аскаляни в третьей главе книги «Аль-Исаба фи асмаи сахаба».
6 — В двенадцатой главе книги Навави «Шарх сахих Муслим» пишется, что Наджаши, которому Пророк ﷺ отправил письмо с призывом принять Ислам в конце 6 года по хиджре по возвращении с похода в Худайбию, это не тот самый Наджаши, за которого он ﷺ совершил джаназа-намаз. От Анаса сообщается:
أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى كِسْرَى، وَإِلَى قَيْصَرَ، وَإِلَى النَّجَاشِيِّ، وَإِلَى كُلِّ جَبَّارٍ يَدْعُوهُمْ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَلَيْسَ بِالنَّجَاشِيِّ الَّذِي صَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
«Пророк ﷺ написал письма Хосрову, Цезарю, Наджаши и каждому превозносившемуся, призывая их к Аллаху. Но это — не тот Наджаши, за которым Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз» (Муслим). Из этого хадиса понимается, что Наджаши, за которым был совершён джаназа-намаз, — не тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане, и не тот, к которому Пророк ﷺ в конце 6 года по хиджре отправил письмо с призывом к Исламу. Наджаши, принявший Ислам, пришёл к власти после смерти того, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо через Амра ибн Умайю ад-Дамири с призывом к Исламу и который отверг призыв и не вошёл в Ислам. Если бы тот Наджаши ответил на призыв в письме и принял Ислам, тогда Пророк ﷺ обязательно сообщил бы об этом своим сподвижникам и совершил бы за ним джаназа-намаз, а Джафар ибн Абу Талиб с переселившимися вместе с ним, несомненно, знал бы о том, что он принял Ислам.
Известно, что переселенцы вернулись из Абиссинии к Посланнику Аллаха ﷺ в 7 году по хиджре, то есть после завоевания Хайбара и после того, как Пророк ﷺ отправил письмо к Наджаши с призывом в Ислам. Если бы тот Наджаши принял Ислам, то это стало бы громким и радостным событием для мусульман, особенно после завоевания Хайбара. Посланник Аллаха ﷺ обязательно сообщил бы мусульманам о принятии Ислама Наджаши, а по возвращении Джафара не ограничился бы словами:
مَا أَدْرِي بِأَيّهِمَا أَنَا أُسَرُّ: بِفَتْحِ خَيْبَرَ، أَمْ بِقُدُومِ جَعْفَرَ
«Я не знаю, чему радоваться больше: завоеванию Хайбара или возвращению Джафара» («Сира» Ибн Хишама). Пророк ﷺ обязательно добавил бы: «Или принятию Ислама Наджаши». Но он ﷺ ни слова не сказал о Наджаши, несмотря на его статус. Это говорит о том, что тот Наджаши не ответил на призыв и не принял Ислам.
7 — Ошибаются те, кто считают, что Наджаши, за которым Посланник ﷺ совершил джаназа-намаз, — это тот же Наджаши, к которому переселились мусульмане и к которому Посланник ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу в конце 6 года по хиджре. Причиной этого заблуждения является то, что Посланник Аллаха ﷺ хвалил Наджаши, к которому собирались переселяться мусульмане, сказав:
فَإِنَّ بِهَا مَلِكًا لَا يُظْلَمُ عِنْدَهُ أَحَدٌ، وَهِيَ أَرْضُ صِدْقٍ
«Там царь, при котором никого не угнетают, и это земля правды» («Сира» Ибн Хишама). Это было лучшим местом, куда могли переселиться мусульмане. Там царила безопасность, и мусульмане могли, не опасаясь за себя, поклоняться Аллаху. Наджаши вопреки желанию своих священников отказался выдать переселившихся мусульман двум посланцам курайшитов. Наджаши взял на себя защиту мусульман и сказал: «Идите и живите на этой земле, будучи в безопасности от притеснения и оскорблений». Когда он услышал от Джафара о религии, которую принёс Мухаммад ﷺ, то сказал: «Это и то, что принёс Иисус, происходит из одного источника». Услышав ответ Джафара о том, что они думают об Исе, Наджаши, подняв с земли палочку, сказал: «Клянусь Аллахом, описанная тобой религия не отличается от религии Иисуса даже на размер этой палочки» («Сира» Ибн Хишама).
Учитывая всё это, некоторые подумали, что Наджаши принял Ислам, хотя Посланник Аллаха ﷺ не объявлял об этом. Также и Умм Саляма, супруга Пророка ﷺ, которая вместе с другими переселилась в Абиссинию, не говорила о том, что Наджаши принял Ислам, хотя рассказывала о нём и о том, как они жили там.
Например, она говорила: «Вступив на землю Абиссинии, мы обрели добрых соседей и подлинную безопасность для нашей религии. Мы смогли свободно поклоняться Господу нашему, Всевышнему Аллаху, не опасаясь вреда со стороны кого бы то ни было или чьих-то злых высказываний. Но затем появился человек, который стал оспаривать власть Наджаши. Клянусь Аллахом, мы никогда так не печалились, как в тот день, поскольку боялись, что этот человек отнимет власть у Наджаши и не будет относиться к нам так же хорошо, как он. А когда Аллах даровал победу Наджаши над его врагами, клянусь Аллахом, мы не радовались так, как радовались в тот день. Наджаши вернулся после того, как Аллах уничтожил его врагов и укрепил свою власть в Абиссинии. Мы продолжили жить при нём в лучших условиях. Затем мы вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ» («Сира» Ибн Хишама).
В этом довольно подробном рассказе Умма Саляма не сообщила о том, что Наджаши принял Ислам.
С другой стороны, тот, кто утверждает, что Наджаши, за которого Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз, — это тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане из Мекки и к которому Посланник ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу, он как будто игнорирует хадис Анаса ибн Малика у Муслима:
أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى كِسْرَى، وَإِلَى قَيْصَرَ، وَإِلَى النَّجَاشِيِّ، وَإِلَى كُلِّ جَبَّارٍ يَدْعُوهُمْ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَلَيْسَ بِالنَّجَاشِيِّ الَّذِي صَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
«Пророк ﷺ написал письма Хосрову, Цезарю, Наджаши и каждому превозносившемуся, призывая их к Аллаху. Но это не тот Наджаши, за которым Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз».
Теперь перейдём к двум сообщениям, о которых писал Мухаммад Хамидуллах в своей книге «Аль-васаик ас-сийасийа лиль-ахди ан-набави». В первом сообщении Наджаши якобы пишет Посланнику Аллаха ﷺ письмо, в котором признаётся в принятии Ислама и выражает готовность приехать к Посланнику ﷺ в случае необходимости, а также якобы что он отправил к Пророку ﷺ своего сына Арху ибн аль-Асхама ибн Абхара. И это письмо якобы было доставлено к Пророку ﷺ, когда он был в Мекке. Второе сообщение гласит, что письмо с тем же содержанием доставлено Пророку ﷺ мусульманами, вернувшимися из Абиссинии, когда он был в Медине.
Ни одно из этих двух сообщений не упоминается в книгах по сахих-хадисам. Автор книги пишет, что он взял эти сообщения из книг по истории Табари, Калкашанди, Ибн Касира и других. Но не пишет о том, в каких книгах по хадису упоминаются эти сообщения. Книги по истории сами по себе ненадёжны, потому что они не заботятся о подтверждении достоверности хадисов так, как сами книги по хадисам. Поэтому нельзя делать выводы, опираясь на эти два сообщения. Более того, они противоречат сахих-хадису Анаса, который приводится в книге Муслима, и противоречат рассказу Умм Салямы о Наджаши и переселенцах в Абиссинии. При этом никто из этих переселенцев, вернувшихся из Абиссинии, в том числе Джафар, не говорили ничего, что свидетельствовало бы о принятии Ислама Наджаши.
Следует помнить, что Джафар вернулся к Посланнику Аллаха ﷺ в 7 году по хиджре после завоевания Хайбара и после того, как Посланник Аллаха ﷺ отправил письма царям. Следовательно, два вышеприведённых сообщения не могут считаться достоверными. Из всего этого выясняется, что Наджаши, который принял Ислам и за которого Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз, — это не тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане и к которому Пророк ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу в конце 6 года по хиджре и начале 7 года через Амра ибн Умайю ад-Дамири. Наджаши, принявший Ислам, пришёл к власти после смерти того всем известного Наджаши.
Наджаши, который принял Ислам, вступил на престол в 7 году по хиджре, потому что Посланник Аллаха ﷺ отправил посланцев с письмами к царям, в том числе и к Наджаши, после похода на Хайбар, а это было в конце 6 года по хиджре в месяце Зуль-када. Таким образом, мы понимаем, что первый Наджаши умер в 7 году по хиджре, после чего трон занял тот Наджаши, который принял Ислам и за которого Посланник ﷺ совершил джаназа-намаз. Затем умер и Наджаши-мусульманин перед завоеванием Мекки в 8 году по хиджре, как об этом писал Байхакый в книге «Даляиль ан-нубувва».
Между вхождением на престол и тайным принятием Ислама Наджаши был небольшой промежуток. И никто не знал о том, что он принял Ислам, даже Посланник Аллаха ﷺ. Пророк ﷺ получил сообщение путём Откровения о смерти и принятии Ислама Наджаши в день его смерти, как это понимается из шести хадисов, приведённых у Бухари. За тот короткий промежуток времени, в котором Наджаши правил, будучи мусульманином, он не мог узнать законы Ислама. И поскольку Пророк ﷺ не знал о том, что правитель Абиссинии тайно принял Ислам, он и не отправил ему письмо с велением о том, как ему нужно поступить.
Следовательно, подобные отговорки не могут служить доказательством дозволенности участия в правлении куфра.
Из книги «Призыв к Исламу», Ахмад Махмуд