Если вы обнаружили видео не активным, зайдите позже. Мы работаем над восстановлением. В последнее время участились удаления наших видео администрацией YouTube.

Госаппараты Халифата

Видео удалено YouTube, мы постараемся его восстановить. Ниже представлен текст из видео.

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Формирование судов. 16 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

 Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Дорогие братья и те, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Мы продолжим вместе с вами рассматривать последнюю тему в аппарате судопроизводства по книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)» с устазом Мухсином аль-Азаматом.

Осталось два нерассмотренных вопроса: вопрос, связанный с формированием судов, и вопрос взаимоотношения (Муамалат) – судебные вопросы, которые были приняты до установления государства Халифат. Что имеется в виду под выражением «формирование судов», и каким образом это происходит?

Мухсин: Этот аппарат, как мы уже сказали, полностью описан Исламом и рассмотрен со всеми его подробностями. Мы приложили максимум усилий, чтобы охватить и разъяснить все стороны и подробности къада.

Мы сказали, что суды в странах, в вилаятах, могут быть различные. Дозволяется наличие различных судебных инстанций в соответствии с рассматриваемыми вопросами подобно тому, как это происходило в эпоху Пророка ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ сказал Амру ибн аль-Асу: «Будешь кадием по одному определённому вопросу», – и тогда Амр ибн аль-Ас ответил: «О Посланник Аллаха ﷺ, а что мне за это (будет)?». Пророк ﷺ на это ответил: «Если ты рассудишь правильно, то тебе – десять вознаграждений, если ошибёшься – то одно».

Следовательно, Амр ибн аль-Ас был уполномочен кадием по одному определённому вопросу. Также были те, кого Посланник Аллаха ﷺ назначал судьёй во всех вопросах, делах и вилаятах.

А также он ﷺ уполномочивал других для решения всех вопросов в одном из вилаятов, как это было в случае с Али и Муазом (р.а.), которых Пророк ﷺ назначил кадиями в Йемене.

Следовательно, в одном вилаяте является дозволенным наличие различных судебных инстанций, другими словами, могут быть суды или судьи, рассматриваемые имущественные вопросы которых не превышают суммы в две тысячи динаров, это просто как пример, однако с условием, что суд должен состоять только из одного кадия, так как мы говорим, что кади – это тот, кто оглашает шариатское решение (и, естественно, это – закон Всевышнего Аллаха), подлежащее обязательному исполнению.

А закон Всевышнего Аллаха по отношению к людям и к индивиду – один, и он не может быть многочисленным и разнообразным, а поэтому нельзя, чтобы оглашение закона производилось несколькими судьями.

И поэтому суд должен состоять только из одного кадия, имеющего полномочия выносить решения, но разрешается, чтобы вместе с ним были ещё несколько кадиев, но они имеют право совещательного голоса и только.

Также дозволенным является наличие различных судебных инстанций в зависимости от разновидностей вопросов и интересов вилаята. Их количество определяется верховным судьёй.

Ведущий: Я извиняюсь, но здесь обязательно нужно задать вопрос. Вопрос множества и различия судей. Мы понимаем, что кади, обладающий полномочиями, когда хочет оповестить о законе Всевышнего Аллаха, то он должен быть один, и сколько бы ни было у него советников, полномочия остаются в руках одного кади. Вы это имели в виду, когда говорили о недозволенности множества кадиев?

Мухсин: Да. А что касается множества къада, то это относится к различным вопросам, то есть – различие судебных инстанций. Например, дозволяется, чтобы у нас был суд или кади, который рассматривает только финансовые вопросы, или суд, который рассматривает только преступления, суд, который рассматривает какую-то другую сферу, всё это определяется в соответствии с насущными нуждами.

Ведущий: Другими словами, это специализация. Дозволяется наличие различных специализированных судебных инстанции или судей.

Мухсин: Совершенно верно. Однако каждый суд должен состоять только из одного кадия, имеющего полномочия выносить решения в процессе судебного дела, несмотря на то, что вместе с ним могут быть ещё несколько кадиев, которые советуют ему или указывают на что-то.

Да, имеется ещё один важный вопрос, который необходимо подчеркнуть: в Исламе не существуют апелляционные и кассационные суды. С точки зрения окончательного решения вопроса суд является одной инстанцией. Если кади огласил решение, то это решение вступает в силу, и решение другого судьи не может отменить его, так как существует шариатское правило, которое гласит «иджтихад не отменяется подобным иджтихадом». Мы не можем так поступать, и не дозволено Шариатом отменять решения судьи, кроме как в четырёх положениях, которые установлены для нас Шариатом.

Ведущий: Какие это положения?

Мухсин: Первое: если кади вынес решение, которое противоречит Исламу. Если его решение противоречит Исламу, то оно сразу же отменяется судьёй мазалим, и это обязанность кади мазалим. Он сразу должен объявить, что такой-то кади вынес решение, противоречащее Шариату, Исламу, и это решение мгновенно отменяется.

Второе: если кади вынес решение, противоречащее тексту Корана и Сунны Посланника Аллаха ﷺ, как это произошло с Усманом ибн Аффаном, да будет доволен им Аллах. Когда он был халифом, к нему привели женщину, родившую после срока в шесть месяцев. И её обвинили в прелюбодеянии.

И тогда Усман ибн Аффан приказал забить её камнями, посчитав, что не может женщина родить в течение шести месяцев. И её повели для претворения наказания. Тогда Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал ему: «Это противоречит тексту Корана, она не должна быть забита камнями, ибо Всевышний Аллах говорит:

وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْرًا

«И вынашивание его, и отнятие от груди – тридцать месяцев» (46:15)».

И наш господин Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, посчитал и сказал, что срок кормления – двадцать четыре месяца, а чтобы исполнились все тридцать месяцев, остаётся ещё шесть, таким образом, минимальный срок беременности по Исламу – шесть месяцев. Таким образом, он указал на неверность решения Усмана, да будет доволен ими Аллах, и Усман приказал отменить своё решение, однако, к большему сожалению, женщина уже была забита камнями.

Да помилует её Аллах, она умерла по несправедливому решению… И поэтому мы говорим, что решение отменяется, если оно противоречит тексту Корана, Сунны или Иджма ус-сахаба.

Третье положение, при котором отменяется решение кади: если решение не соответствует истинному положению дел, противоречит реальности (например, кади вынес человеку приговор, признав его умышленным убийцей, а затем обнаружилось, что это не так), то в этом и им подобных случаях решение кадия отменяется.

И подобное произошло в эпоху Пророка ﷺ, когда он ﷺ приказал побить плетью человека, совершившего прелюбодеяние. После того, как его наказали, Пророку ﷺ сообщили, что этот человек женат. Тут реальность проступка изменилась. Тогда Пророк ﷺ отменил первый приговор и приказал забросать его камнями.

Таким образом, мы рассмотрели три положения, в которых отменяется решение кади, и мы сказали, что у нас не существуют апелляционные и кассационные суды. С точки зрения окончательного решения вопроса суд является одной инстанцией.

Ведущий: сколько таких положений, три или четыре?

Мухсин: Три.

Ведущий: Да благословит тебя Аллах. Мы рассмотрели вопрос формирования судов. Теперь следует другой вопрос: государство Халифат установится в таком положении (особенно относительно тех, кто уже находится в тюрьмах, или их дело ещё расследуется, а они ещё не осуждены), в котором либо по делу ещё идёт следствие, либо осуждённый уже отбывает тюремное заключение, либо осуждённый в тюрьме отбывает остаток наказания, либо будут люди, над которыми суд уже вынес решение, и они уже отбыли наказание…

Теперь, государство Халифат установилось, но как это государство поступит с этими осуждёнными и их приговорами?

Мухсин: Прежде всего необходимо отметить, что все договоры, соглашения и решения, которые претворены и закончены до построения Халифата, таковы, что Халифат признаёт их, не вмешивается в них и не возобновляет их.

То, что было исполнено до построения Халифата, остаётся, и тот, кто был осуждён несправедливо, – эта несправедливость учитывается у Всевышнего Аллаха, и он расквитается за неё в Судный день.

Не дозволяется Халифату поднимать и пересматривать эти решения, кроме как только в трёх вопросах или положениях, которые установлены Исламом. Эти три положения, установленные Исламом, при которых поднимается и пересматривается уже претворённое решение или договор, следующие:

Первое – положение, влияние которого продолжительно, например, человек взял в банке кредит под проценты до установления государства Халифат, а после установления Халифата государство пересматривает этот вопрос, чтобы устранить последствия, которые противоречат Шариату.

Государство пересматривает и решает этот вопрос так, как решил его Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, всё ростовщичество джахилии аннулировано, вам – ваш капитал…».

Второе положение касается тех, кто причинял мучения мусульманам и боролся против Ислама. Эти вопросы не остаются и не забываются, и, воистину, мы, как сказал Посланник Аллаха ﷺ, отчитаем их и отомстим им, даже если они схватятся за покрывало Каабы, даже если они прикроются могилой Посланника Аллаха ﷺ – всё равно те, кто вредил мусульманам и Исламу, не будут забыты, и их дела не останутся без суда.

Но необходимо подчеркнуть, что поднимать и пересматривать эти решения и договора имеет право лишь халиф, поэтому халиф может поднять эти вопросы и вынести решения или оправдать и простить, как это делал Посланник Аллаха ﷺ: он сообщил о тех, кого будет наказывать, и простил шестерых…

Третье положение, которое поднимается и пересматривается после установления Халифата, – это вопрос относительно украденного имущества, которое всё ещё находится у грабителя. Этот вопрос поднимается, так как это – права человека, и Халифат забирает это имущество у грабителя и возвращает его хозяину.

Теперь рассмотрим эти положения (что касается тех договоров и решений, которые претворены, то с ними всё ясно). Есть те вопросы, которые, как говорится, зависли, например, человек, осуждённый на два года лишения свободы за взлом дверей, после построения Халифата решил подать иск на того, кто осудил его, так как он считает, что он с таким обвинением не заслуживал тюрьмы.

В таком положении государство может аннулировать оставшийся срок или может пересмотреть решение и претворить законы Шариата, связанные с интересами граждан.

Также тут существуют два аспекта, на которые необходимо обратить внимание – это решение проблем, связанных с правами человека и урегулированием взаимоотношений между людьми.

Ведь в основе къада существует для того, чтобы решать споры и проблемы между людьми. А поэтому существует много проблем и вопросов, которые будут решаться для урегулирования взаимоотношений между людьми. Будут предприниматься все попытки, чтобы люди прощали друг друга, а затем будут претворяться над ними законы Шариата, даст Аллах.

Ведущий: Да вознаградит тебя Аллах самым наилучшим. Эти встречи с Вами были прекрасны, и я прошу Аллаха о том, чтобы Он дал нам пользу от этих уроков. Мы благодарим вас за внимание. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Обязательность наличия Халифата. 2 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/847

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем тем, кто следует по пути истины до Судного дня!

Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

На этой, второй, встрече с нашим дорогим братом, устазом Хасаном Хамданом, мы продолжим обзор того, о чём говорится в книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)», и тут, брат Хасан, мы поговорим об обязательности существования Халифата.

В книге Всевышнего Аллаха, и в Сунне Посланника Аллаха ﷺ, а также в единодушном мнении сподвижников приводятся явные и ясные доказательства того, что Халифат – это вопрос, который без какого-либо сомнения или разномнения является необходимым и обязательным, и то, что Халифат должен существовать и должен существовать всегда.

Ознакомь нас с доказательствами, которые приводятся в книге Аллаха.

Хасан: Да благословит вас Всевышний Аллах. Мой дорогой брат, прежде чем начать эту тему, я бы хотел напомнить, что фард – это категоричное требование Всевышнего Аллаха, то есть Он обязал Исламскую Умму выполнять его. И, следовательно, мусульманин не имеет выбора в исполнении этого обязательства, так как Аллах обязал нам выполнять это дело и не оставил в нём выбора.

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Я хотел напомнить этот момент, чтобы мусульмане осознавали, что фард – это великое дело, и нет тут места желанию или выбору выполнять или не выполнять его. Его необходимо выполнять. Мы говорим о фарде, который связан с Уммой, и он имеет отношение ко всем другим фардам, так как с помощью Халифата в жизни на практике претворяются все законы – законы наказания, объявления джихада, сохраняются честь и достоинства людей, не нарушается запретное и т.д.

И прежде чем начать приводить доказательства, хочу напомнить вам слова поэта из книги по истории – стихи, которые произвели на меня большое впечатление. Это стихи поэта по имени Ханзал, который почувствовал опасность от исчезновения Халифата, когда началась смута в эпоху последних сподвижников.

Тогда он сказал в своих стихах, которые пишутся и считаются золотыми строками:

Я поражён поступками, что совершают люди.
Они идут на то, что губит Халифат.
А если он погибнет и разрушится когда-то,
исчезнет всё благое и останется всё зло,
тогда постигнет их большое унижение,
останутся они подобными заблудшим, без истины оставшимся пути,
подобно иудеям, христианам.

И эти прекрасные строки стихов очень чётко описывают реальность: этот поэт увидел опасность и описал её в своих стихах – что будет, если этот политический строй, это государство когда-то разрушится, а мусульмане окажутся в унижении и их постигнут великие беды.

Мы, к большому сожалению, оказались в такой реальности и ощутили её не только с помощью осознания того, что написано в книге Аллаха – мы живём в этой реальности и видим её каждый день.

Мы просим Всевышнего Аллаха наделить нас победой и ускорить изменение нашего положения.

Аяты, которые говорят о правлении:

«Суди же среди них по тому, что низвёл Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе» (5:48).

И аят, в котором говорится:

«Но нет, клянусь твоим Господом! Они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (04:65).

А также аяты:

«…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (05:44),

«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (05:47),

«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (05:45).

Вот эти три аята из суры «Трапеза» и другие аяты...

В первую очередь, мы говорим о том, что Всевышний Аллах запретил мусульманам обращаться за решением к чему-либо другому, кроме Шариата Аллаха.

И это, в свою очередь, требует того, чтобы законы Аллаха имелись во всех случаях, относительно всех поступков человека и относительно всех вещей, ибо иначе как можно говорить о том, что нельзя обращаться за решением ни к чему иному, кроме как к Шариату?!

Вот поэтому естественно то, что Всевышний Аллах ниспослал ясные законы относительно всех поступков человека, которые разъяснены в Коране.

И об этом мы уже говорили в прошлой теме, что в этой книге Он ниспослал разъяснение всего, и то, что эта книга завершена и завершено благо её ниспослания для мусульман.

На этой основе мы можем сказать, что эти аяты говорят Посланнику Аллаха ﷺ, «Суди же среди них по тому, что низвел Аллах». Это – обращение к Пророку ﷺ, а шариатское правило говорит, что обращение к Пророку ﷺ – это обращение и к его Умме до тех пор, пока не найдётся доказательства того, что это приватно и касается только Посланника Аллаха ﷺ.

И, конечно же, нет никакого доказательства того, что это обращение относится только к Пророку ﷺ, и никто не оговаривал и не утверждал, что это – приватное сообщение и оно относится только к Пророку ﷺ.

Следовательно, эти аяты разъясняют и показывают то, что мусульмане обязаны обращаться за решением только к законам Всевышнего Аллаха.

И это невозможно осуществить без структуры, о которой говорит Шариат, а именно – без государства Халифат, в котором полностью и полноценно претворяется Шариат Аллаха. Это то, что мы понимаем из вышеупомянутых аятов.

Ведущий: Да, поступки и хадисы Посланника Аллаха ﷺ разъясняют и растолковывают эти аяты. Приведите нам что-нибудь из этих хадисов Посланника Аллаха ﷺ, а также из доказательств единодушного мнения сподвижников, да будет доволен ими Аллах, выведенного ими после смерти Посланника Аллаха ﷺ.

Хасан: Относительно этой темы хадисов очень много, например, напомним известный хадис Посланника Аллаха ﷺ: «…Кто умрёт, не имея на себе присяги (байата) халифу, тот умрёт джахилийской смертью».

И этот хадис показывает то, что если мусульманин умирает, не имея присяги, которую он должен дать халифу, то он умирает так же, как и все те, кто умирал во времена джахилии – далёкими от Шариата Всевышнего Аллаха.

Есть и другой хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Тот, кто отойдёт от подчинения, тот встретится в Судный День с Аллахом, не имея оправдания…».

А подчинение, как и присяга, осуществляется только тогда, когда есть халиф мусульман. Так как подчинение должно быть только в соответствии Шариатом, в соответствии тому, что требуется в аятах и хадисах, а не просто полное подчинение любому правителю.

Таким образом, подчинение и байат могут быть осуществлены только с существованием халифа мусульман. И хадисов по этой теме много. Они разъясняют важность подчинения халифу, например, хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит:

«Правителями сынов Израиля были пророки. Если умирал один пророк, на смену ему приходил другой. Однако после меня пророков не будет. В будущем появятся халифы, и их численность будет возрастать». У Пророка ﷺ спросили: «Что ты прикажешь нам?». Он ﷺ ответил: «Будьте верными присяге первого, а после него – первого, и отдавайте им их права. Воистину, Аллах спросит о том, что Он дал им под паству (ответственность)», хадис передаёт имам Муслим.

И таких хадисов много, которые объясняют мусульманам обязательность существования халифа для мусульман, который будет править ими по книге Аллаха и сунне Его Пророка ﷺ.

Ведущий: Поступки сподвижников, да будет доволен ими Аллах, совершённые ими после смерти Пророка ﷺ, действительно привлекают внимание. Например, достоверно известно, что под навесом Бану Саида сподвижники собрались и выбирали халифа, когда тело Посланника Аллаха ﷺ всё ещё лежало на своём ложе и ещё не было погребено.

Так, люди оставили тело Посланника Аллаха ﷺ и пошли выбирать себе халифа, что показывает важность этого дела. Как Вы прокомментируете этот случай?

Хасан: Прежде чем ответить, хочу напомнить, что единодушное мнение (иджама ус-сахаба) в усуле, в религии является категоричным доказательством. Некоторые учёные говорят, что доказательства иджама ус-сахаба являются сильнее доказательств ахад хадиса.

Таким образом, если хадис ахад противоречит иджама ус-сахаба, то учёные предпочитают иджама ус-сахаба, так как иджама ус-сахаба выявляет (раскрывает) доказательство из Сунны.

И поэтому иджама ус-сахаба может быть сильнее переданного хадиса, и может быть, что передаваемый хадис вообще является отменённым, и это выявляет иджма. поэтому учёные предпочитают иджама ус-сахаба над хадисом ахад.

Дорогой брат, всё, что произошло, то, что передаётся нам в книгах по истории, ясно показывает нам, что тело Посланника Аллаха ﷺ после его смерти было оставлено сподвижниками, которые являются лучшими людьми после пророков и посланников… Сподвижники являются теми, кто передал нам нашу религию, обучил нас ей.

Сподвижники – это люди, которые лучше всех других людей понимают законы Ислама, и как же иначе, ведь они жили в то время и видели ниспослание Корана, были с Посланником Аллаха ﷺ во всех случаях его жизни, а поэтому сподвижники не могли не знать чего-то из законов Ислама.

И они прекрасно знают, что оказать почесть умершему можно только быстро похоронив его, но, несмотря на это, мы видим, что умерший Пророк ﷺ, а не какой-нибудь другой обычный человек, был оставлен без погребения.

Они оставили Посланника Аллаха Мухаммада ﷺ и пошли под навес Бану Саида для совета и выбора халифа.

И разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не знали, что погребение умершего, да ещё и самого Посланника Аллаха ﷺ, является фардом, да ещё и фардом, который нужно выполнять немедля, тем более что умерший является самым уважаемым, самым лучшим творением на земле и самым любимым для мусульман Посланником Аллаха ﷺ?!

Но они оставили его до тех пор, пока не выбрали халифа и не дали байат Абу Бакру, да будет доволен им Аллах. Мы не будем сейчас говорить о том, как и что происходило под навесом, так как речь идёт не об этом.

После того, как дали байат Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, на Халифат, мы видим, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, сразу перешли из-под навеса к процессу погребения Посланника Аллаха ﷺ. Потом, после погребения, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, отправил войско Усамы, а только потом начал делать всё, что должен был делать халиф.

И так как халиф – это наместник, то есть тот, кто встал на место кого-то, то есть Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал наместником Посланника Аллаха ﷺ в правлении и начал делать то, что обязан делать наместник Пророка ﷺ.

Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит благом. Это были доказательства обязательности Халифата. Следующая наша тема, даст Аллах, будет о структуре системы правления в государстве Халифат, и до скорых встреч, с дозволения Аллаха. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Обещание и благая весть. 1 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Судопроизводство (Къада) 2 часть. 15 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/837

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Дорогие братья и те, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Мы ещё раз приветствуем вас на этой встрече.

И мы продолжим рассматривать тему судопроизводства по книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)» с устазом Мухсином аль-Азаматом.

Мы остановились на видах къада и сказали, что существуют къада хусумат, къада мухтасиб и къада мазалим.

И прежде, чем мы начнём говорить о вопросах, связанных с этими видами судопроизводства, скажите, каким должен быть судья, существуют ли определённые условия, или этот вопрос не имеет ограничений?

аль-Азамат: Да, естественно, мы сказали о важности судопроизводства, и Ислам установил определённые условия, о которых говорили факихи. Эти условия ограничиваются семью основными условиями. Учёные сказали, что, в первую очередь, къади должен быть мусульманином, свободным, достигшим совершеннолетия, в здравом уме, справедливым, факихом (знатоком фикха), а также умеющим правильно выносить шариатские решения на реальную действительность.

Мы находим, что первые пять условий существуют в каждом мусульманине – мусульманин, свободный, достигший совершеннолетия, в здравом уме, справедливый, однако есть два условия, о которых они говорили – это быть факихом (знаток фикха) и умение правильно выносить шариатские решения относительно реальной действительности.

Необходимо, чтобы къади обладал этими качествами, потому что он сообщает людям закон Всевышнего Аллаха. А поэтому он обязан обладать этими качествами, так как это сообщение не может сопутствовать с невежеством в законах, которые он сообщает.

Невежда не может сообщать о законе Всевышнего Аллаха и Его Посланника ﷺ, поэтому он должен быть факихом, а также кроме фикха он должен уметь правильно выносить шариатские решения относительно реальной действительности, то есть он должен обладать такими качествами, как смышлёностью, сообразительностью, быстрым мышлением, проницательным умом… Ведь он занимается осуществлением прав человека, а это – из основ справедливости, величия и славы государства, а также это формирует справедливость государства, что является основой власти, поэтому къади обязан владеть этими семью условиями.

Существуют другие два добавочных условия кроме этих семи. Эти семь условий относятся к къади хисба и къади хусумат, однако къади мазалим, как и верховный къади (къади аль-кудат) вдобавок к перечисленным условиям, должны быть мужчиной и муджтахидом, потому что условие быть мужчиной является обязательным условием во всех вопросах, относящихся к власти и правлению, что соответствует хадису Посланника Аллаха ﷺ: «Не преуспеет народ, который вверил своё дело женщине».

Так же – иджтихад, ведь эти къади ещё должны быть муджтахидами. Мы говорим, что если верховный судья является ещё и къади мазалим (халиф принял, что он будет и къади мазалим), то он должен быть муджтахидом, потому что в разбираемых им случаях несправедливости могут быть случаи, когда правитель осуществил правление иным, нежели то, что ниспослано Всевышним Аллахом. Например, это случай, если правитель совершил правление не законом Шариата или привёл относительно реального события несоответствующее доказательство. По этим случаям несправедливости решение может вынести только муджтахид. А поэтому, вдобавок к условиям хакима (правителя) и къадия (судьи), он, т.е. къади мазалим, должен быть ещё и муджтахидом.

Ведущий: хорошо. Ну ещё можно добавить общее описание къади-женщины: реальность къади-женщины состоит в том, что она оповещает, сообщает о законе, то есть она не претворяет закон, она не имеет власти для управления, так как власть принадлежит государству и исходит от него, а не от женщины, она всего лишь оповещает о законе. И поэтому ей разрешается быть судьёй, в отличие от къади мазалим, где женщина не может быть судьёй, как Вы объяснили. Да благословит Вас Аллах.

Ведущий: давайте вернёмся к некоторым подробностям в видах къада, и, наверно, самый существенный из этих видов – это къади мазалим. Давайте поговорим о нём подробнее, какие вопросы он рассматривает…

аль-Азамат: Прежде чем начать, хочу подчеркнуть, что мы уже говорили о том, что Посланник Аллаха ﷺ основал эти три вида суда. Это къади хусумат, он выносит решения в сфере взаимоотношений и наказаний по возникающим между людьми спорам. И доказательства мы уже приводили.

Второй къади называется мухтасибом, он выносит решения по фактам нарушений, наносящих вред правам общества. Третий называется къади мазалим, он устраняет конфликты, возникающие между людьми и государством.

Если же говорить о подробностях, то къади хусумат, который разрешает споры между людьми, обладает всеми полномочиями и властью в осуществлении законов, в которых его уполномочили, и поэтому мы находим, что государство даёт под его полномочие исполнительный аппарат полиции, который находится под его руководством.

Однако мы видим, что Ислам установил для къади хусумат определённые шариатские условия и нормы, отсутствие которых неприемлемо. Первая норма – это наличие судебного заседания (маджлис уль-къада), без него нельзя разрешать споры между людьми.

Это происходит согласно хадису Пророка ﷺ, когда он назначил Али къадием в Йемен и дал ему следующее наставление: «Если к тебе придут два спорящих между собой человека, не суди в пользу одного из них, пока не выслушаешь второго. Если будешь так поступать, то поймёшь, как тебе следует судить».

Следовательно, существует специальный орган, где должно происходить судебное заседание, то есть необходимо наличие маджлис уль-къада.

Следующий вопрос касается норм деятельности судьи – кади не может судить, основываясь на своей информированности о вопросе, он должен судить в соответствии с доказательствами, которые приводятся на заседании.

И существует множество доказательств, приведённых от Посланника Аллаха ﷺ, а также из действий сподвижников, да будет доволен ими Аллах, которые определяют нормы деятельности къади, который решает споры между людьми.

Что же касается къади хисба, то он имеет определённые отдельные законы, связанные с ним. Из этих законов исходит, например, то, что къади хисба не нуждается в судебном заседании (маджлис уль-къада), что къади хисба может решать вопросы где угодно, верхом, в машине, в самолёте, по пути, у себя дома, днём и ночью, так как къади хисба выносит решения по фактам нарушений, наносящих вред правам общества. Къади мгновенно выносит решения в делах, в которых нет истца.

Ведущий: что имеется в виду под словом «вред»?

аль-Азамат: Вред, который наносится Умме, например, на рынках, улицах, в каких-то отношениях, другими словами, существуют вопросы, которые не осмысливают люди.

В таком случае правитель с помощью одного из органов, в данном случае – мухтасиба, контролирует рынки, весы, осуществление законов Шариата между людьми, устраняет и запрещает противоречия Шариату в общественной жизни

Все эти вопросы, в которых может произойти попирание общественных прав, контролируются мухтасибом, он на месте разрешает эти вопросы. И как передаётся в хадисе о «куче еды»: Посланник Аллаха ﷺ рассмотрел дело и вынес решение по этому вопросу…

Так же сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и праведные халифы после Пророка ﷺ сами практиковали это дело или назначали кого-то заместителем…

Аппарат къади мухтасиба, в таком виде, в виде органа, первый раз упоминается во время Абдульмалика ибн Марвана, также говорится, что первый, кто образовал аппарат для къади хисба, это был Махди ибн Харун ар-Рашид.

Он – первый, кто образовал специальный аппарат для къади хисба. Таким образом, мы рассмотрели сферу къади хисба и сказали также, что разрешается женщине быть къади хисба.

Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, назначил женщину из своего рода, Шифу, мать Сулеймана ибн Абу Хасма, къади хисба рынка. Она контролировала рынок и предотвращала мошенничество, обман, обвешивание и т.п.

Что же касается последнего вида судьи, къади мазалим, то это къади, устраняющий любую несправедливость и притеснение, происходящее в государстве, со стороны государства по отношению к любому гражданину государства. При этом нет разницы в том, несправедливость была совершена со стороны халифа или нижестоящих правителей и госслужащих.

Этот къади является шариатским гарантом для защиты Исламского Государства, государства Халифат, от несправедливости, независимо от кого бы она ни исходила, даже если это – халиф. И поэтому, когда мы читаем аят:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59), –

и после этого Всевышний Аллах говорит:

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ

«Если вы препираетесь о чём-нибудь, то обращайтесь к Аллаху и Его Посланнику» (4:59), –

то эти аяты являются предписанием суда мазалим. Это – основа, на которую мы опираемся. И если сказать, брат Абу Умар, и вообще может ли быть такое, да упасёт от этого Аллах, что между нами и Аллахом может быть препирательство? Или может ли быть препирательство между нами и Посланником Аллаха ﷺ? Нет, конечно!

Препирательство, которое мы должны возвращать Аллаху и Его Посланнику ﷺ, может быть с обладателем власти среди нас.

Это – один из вопросов, который улучшает и сохраняет Исламское Государство от деспотизма и самоуправства. И это – ответ тем многим, кто обвиняет Ислам в том, что власть халифа будет без границ, что халиф будет, как прозвали его некоторые историки, тенью Аллаха на земле или властью Аллаха на земле, и нельзя ему противостоять, спорить и наставлять.

Таким людям мы говорим, что все эти слова не имеют никакой основы в Шариате, и говорим, что Шариат, на основе которого будет установлено государство Халифат на основе метода пророчества, о котором сообщим нам благую весть Пророк ﷺ, позволяет припираться с халифом в этом государстве и судиться с ним в махкамат уль-мазалим, если он совершит несправедливость и превысит свои полномочия, или это сделает кто-то из правительства…

И мы, в первую очередь, обратимся к Аллаху с мольбами, а потом – к къади мазалим, который отстоит наши права и который имеет право отстранить халифа от Халифата и остановить его.

Существует множество историй, в которых раскрывается идеальность Ислама. Все мы помним суд, который называется одним из знаменитых судов в истории, когда Къутайба ибн Муслим аль-Бахилий завоевал Самарканд…

Тогда жители Самарканда отправились к халифу и пожаловались на то, что он пренебрёг Шариатом и нарушил его, когда завоёвывал Самарканд. Тогда халиф назначил къади. И что сделал этот къади?

Этот къади вывел исламскую армию, всех до единого, из Самарканда до наступления времени послеполуденного намаза. Он приказал, чтобы до наступления времени молитвы аср в Самарканде не остался ни один из солдат мусульман, и этот приказ был выполнен. Слово справедливого судьи, который приказал выполнить закон Аллаха, вывело всю армию из Самарканда, несмотря на все потраченные жертвы, усилия и траты, так как закон Аллаха – превыше всего… И эта справедливость была причиной того, что Самарканд принял Ислам.

Таким образом, къади мазалим является гарантом, пресекающим несправедливость, равно была ли она совершена халифом или его подчинёнными. Также в полномочия къади мазалим входит контролирование налогов, которыми облагает население халиф, чтобы не были нарушены права граждан.

Также если халиф противостоит истине, къади мазалим решает этот вопрос, или если халиф угнетает Умму, или плохо относится к гражданам, то къади противостоит этому…

Также, подобно къади хисба, для решения этих и им подобных вопросов несправедливости и притеснения не обуславливается присутствие истца и ответчика. Махкамат уль-мазалим вправе рассматривать несправедливость даже в том случае, если никто не подаёт иск.

Для вынесения решения по любому виду проявлений несправедливости нет необходимости проведения судебного заседания. Независимо от того, касается ли оно лиц госаппарата или нарушения халифом законов Шариата, къади сразу должен решить возникшую проблему.

Ведущий: без разницы, поднимали этот вопрос к къади или нет, и он сам заметил проблему?

аль-Азамат: Да, верно, если къади заметил проблему, он решает её сразу, без заседания, так как ему ваджиб (обязательно) устранить её.

Ведущий: тут необходимо поговорить о вопросе снятия къади мазалим с должности… Например, къади хусумат снимается с должности в любое время, если замечен какой-то недостаток… Что касается къади хисба – понятно, однако существует специальное положение относительно къади мазалим. Расскажите нам об этом.

аль-Азамат: Как мы уже сказали, халиф назначает амира къада, мы назвали его верховным къади (къади-кудат), и что верховный къади имеет полномочия отчитывать, назначать и снимать с должности судей, как мы сказали, судей хисба и хусумат,

Однако, что касается къади мазалим, то его так же освобождает от занимаемой должности халиф, так как изначально къади мазалим является заместителем халифа.

Однако Шариат установил определённое положение, а именно – когда на рассмотрении у къади мазалим имеется жалоба, поднятая против халифа, его визиров или верховного къади, то в таком случае Ислам запрещает или, другими словами, ограничивает возможность халифа снимать с должности къади мазалим, потому что в этом положении оставление полномочий отстранения в руках халифа может послужить причиной, которая повлияет на решение судьи, поэтому Ислам защищает къади в таком положении от каких-либо внешних факторов, которые способны повлиять на его решение.

Таким образом, мы находим, что Ислам своей идеальностью и законами даже не разрешает судье судить в то время, когда он голодный, чтобы это не повлияло на него при вынесении решения.

Что уж тогда говорить о положении, когда меч халифа находится над его шеей? Вот поэтому халиф в таком положении не имеет права снимать с должности къади мазалим, однако в обычном положении халиф назначает и снимает с должности къади мазалим.

Ведущий: да вознаградит тебя Аллах самым наилучшим. Так же и вас, дорогие братья, пусть вознаградит Аллах. Мы благодарим вас за внимание. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Судопроизводство (Къада) 1 часть. 14 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1485

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Дорогие братья и те, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Мы приветствуем вас на этой новой встрече в дни благословенного месяца Рамадан.

И мы продолжим рассматривать книгу «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)». У нас в гостях сегодня устаз, специалист исламской истории Мухсин аль-Азамат, я приветствую его и от вашего имени. Добро пожаловать!

Устаз Мухсин, судопроизводство (аль-къада), является одним из важнейших аппаратов Государства Халифат. Это аппарат, который прямым образом занимается проблемами людей… Он занят проблемами и делами людей, поэтому судопроизводство играет важную роль у мусульман. Что Вы скажите по этому поводу?

Устаз Мухсин: Да благословит тебя Аллах. Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку, господину пророков и посланников – Мухаммаду ﷺ.

Брат Абу Умар, да, в действительности, аппарат судопроизводства имеет великую важность в государстве Ислама, в государстве Исламского Халифата.

Аппарат судопроизводства имеет огромную важность не только в Исламском Государстве. Аппарат судопроизводства играет очень важную роль во всех государствах мира, почему? Потому что аппарат судопроизводства – это орган, который претворяет законы, это орган, который показывает авторитет государства, реализует законы и решает проблемы граждан.

И поэтому мы находим, что аппарату, органу судопроизводства уделяют бесподобное внимание в Исламском Государстве, в государстве праведного Халифата, которое, мы надеемся, установится, с помощью Аллаха, в ближайшее время.

И поэтому, когда Хизб ут-Тахрир рассмотрел и разъяснил госаппараты и сконцентрировал своё внимание на аппаратах, которые были сформированы Пророком ﷺ в лучезарной Медине, что является доказательством, аргументом, то Хизб уделил особое внимание органу судопроизводства из-за разных его важностей и значений. Первая важность заключается в том, что этот аппарат, а также другие два аппарата, которые имеют такую же важность, а это – армия и казна…

И поэтому вы находите, что Хизб, когда сделал табанни в госаппаратах, связал напрямую эти три аппарата с халифом. Эти три органа не могут быть под руководством валия, он не имеет права управлять ими. Почему?

Потому что эти три аппарата представляют собой основы, опоры и силы государства: армия, судопроизводство и казна. И если эти органы будут в руках у валия, который, не дай Аллах, намеревается отколоться, которым овладели мирские страсти, то эти три органа правления помогут ему обрести независимость и отколоться от государства, и это может нести угрозу для единства государства и привести его к разделению.

Вот поэтому Хизб принял табанни в соответствии своему иджтихаду, что валий может назначаться общим назначением, как и может назначаться частным назначением, как мы читали в истории и в хадисах, в которых говорится, что того-то назначили вилаятом намаза или вилаяту хараджа, то есть общее и частное назначение.

Мы же приняли (табанни), чтобы валии назначались частным назначением в вилаятах, а эти три госаппарата (джихад, судопроизводство и казна) чтобы не подчинялись вилаяту, а подчинялись напрямую халифу из-за огромной важности, которой обладает аппарат судопроизводства.

Однако смысл того, что эти органы напрямую связаны с халифом, не значит, что халиф будет рассматривать все вопросы, в которых уполномочен тот или иной орган, это не соответствует реальности из-за множества вопросов и дел, которые будет выполнять халиф, поэтому

Шариат разрешил халифу иметь помощников, заместителей. Например, халиф назначает вместо себя амира джихада, чтобы последний управлял делами джихада, несмотря на то, что он связан напрямую с халифом. Также существует амир хаджа, и также Ислам разрешил то, чтобы у судопроизводства был амир. И поэтому мы говорим, что халиф имеет право назначить вместо себя амира в судопроизводстве, который в истории назывался судья судей, верховный судья (къады къуда).

Верховный судья является амиром судопроизводства, он ответственный за назначение, отстранение и воспитание судей, а также за всё, что связано с судопроизводством.

Однако он связан напрямую с халифом и оповещает его о своих действиях, и, таким образом, халиф следит за его решениями.

Ведущий: хорошо, да благословит тебя Аллах. Какие есть характерные особенности в системе судопроизводства, которыми она отличается от нынешних систем в странах мусульман… от капиталистических систем?

Устаз Мухсин: Самой отличительной особенностью судопроизводства в Исламе является то, что это – законы Шариата, которые были ниспосланы Создателем сверху семи небес. Существует огромнейшая разница между Шариатом, ниспосланным сверху семи небес, который был принесён ангелом Джебраилом нашему Пророку Мухаммаду ﷺ, и между системами судопроизводства, которые были придуманы человеком, разум которого ограничен, человеком, который обладает всеми качествами недостатков, ограничений и нужд.

Судопроизводство, во-первых – это законы Шариата, и Всевышний Аллах обязал нас следовать ему и обращаться за судом и решением только к Шариату Всевышнего Аллаха, а поэтому мы находим, как Всевышний Аллах обращается к нам и говорит:

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ

«Суди между ними по тому, что низвёл Аллах» (5:49).

Также Он сказал:

وَإِذَا دُعُواْ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ

«Когда их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы Он рассудил между ними» (24:48).

Следовательно, основа и проект судопроизводства берутся из книги Аллаха и Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Этот проект и законы судопроизводства разъясняются в аятах Корана, а также в делах и поступках Посланника Аллаха ﷺ.

Это судопроизводство, которому учёные дали следующее определение: «Аль-къада – это оглашение шариатского решения, которое подлежит обязательному исполнению». Это информирование о шариатском решении и есть именно то, что потребовал от нас, мусульман, Всевышний Аллах.

Всевышний Аллах потребовал от нас, мусульман, обращаться за законом к Шариату Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ. Таким образом, судопроизводство является ответственным органом, который информирует нас о законе Всевышнего Аллаха и о Сунне Его Посланника ﷺ, однако разница между судопроизводством и предоставлением фетвы (ифта) заключается в том, что судопроизводство – это оглашение шариатского решения, которое подлежит обязательному исполнению, в то время как ифта – это сообщение о законе, в выполнении которого информированный имеет выбор. И поэтому мы находим, что судопроизводство, которое претворил и разъяснил Пророк ﷺ, с самого первого дня как он прибыл в лучезарную Медину…

Мы находим, что Посланник Аллаха ﷺ претворял решения проблем мусульман, противоречий и споров между ними, и его ﷺ решения носили обязательный характер, так как это являлось властью (и эта власть осуществляет свои решения).

Потому что решение, которое не обладает властью, которая претворит его, является бесполезным, и характерное свойство судопроизводства заключается в том, что оно обязывает претворение и соблюдение выносимых решений. Государство обязано исполнять эти решения.

Это то, что касается законности судопроизводства и действий Посланника Аллаха ﷺ. В вопросе судопроизводства мы также находим, что Пророк ﷺ назначал некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах, на судопроизводство.

Передаётся в книгах истории и хадисов, что Посланник Аллаха ﷺ отправил Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, в Йемен судьёй. Также Посланник Аллаха ﷺ отправил судьёй Муаза ибн Джабаля, и все поступки Пророка ﷺ подтверждают то и обязывают нас тому, что судопроизводство является обязанностью государства и является одним из основных государственных аппаратов.

Ведущий: другими словами, аппарат судопроизводства решает проблемы и споры между людьми.

Устаз Мухсин: Есть один вопрос, брат Абу Умар: существует сильная фальсификация, с помощью которой хотят распространить среди Исламской Уммы то, что в Исламе нет аппаратов, системы правления, что Ислам пришёл с простыми, ограниченными и общими заголовками в вопросе правления.

И особенно востоковеды и некоторые псевдоакадемики в наши времена хотят сказать нам, что Ислам не обладает системой и аппаратами правления. Они ведут себя так, как будто они не знают ничего об огромной истории, которую прожила Исламская Умма, правя Исламом и его госаппаратами.

Мы не приводим историю в качестве доказательства, так как история не является таковым, однако мы возвращаемся к основному источнику в том виде, в котором этот источник был ниспослан нашему Пророку Мухаммаду ﷺ.

Но тут удивительно то, что когда приводишь только хадисы Посланника Аллаха ﷺ и его действия, с теми аппаратами, которые он образовал, то находишь полноценное государство со всеми органами, аппаратами, основами и структурами и не находишь ни одного недостатка или упущения, а недостатка там и не должно быть. Как может быть недостаток в системе, в законах, которые ниспосланы сверху семи небес?!

Ведущий: да, верно, да благословит тебя Аллах. Вы объяснили нам значение судопроизводства (аль-къада), что это – оглашение шариатского решения, которое подлежит обязательному исполнению, и что государство является ответственным за процесс осуществления судопроизводства. Теперь разъясните нам виды аль-къада, так как проблемы обязательно отличаются между людьми, и Шариат учёл этот вопрос и установил различные виды суда. Расскажите нам о них, да благословит Вас Аллах.

Устаз Мухсин: Рассмотрев значение судопроизводства, мы можем выделить три основных вида суда. Когда мы говорим что аль-къада – это оглашение шариатского решения, которое подлежит обязательному исполнению, то это установлено для рассмотрения конфликтов между людьми, воспрещения того, что наносит ущерб общественным правам, для устранения конфликтных ситуаций, возникающих между простыми людьми и любыми представителями органов государственного управления, будь то правители или служащие, халиф или нижестоящие лица.

С помощью этого значения мы видим, что существует три основных вида аль-къада: судья Хусумат, который занимается разрешением вопросов, возникших между людьми в их отношениях; также есть судья Мухтасиб, рассматривающий все вопросы, касающиеся общественных прав; и третий вид – судья Мазалим. Это къадий, назначаемый для устранения любого факта мазлима (несправедливости и притеснения), происходящего в государстве или же исходящего со стороны государства, халифа и других правительственных лиц по отношению к любому гражданину государства. Называется такой судья къади Мазалим.

Таким образом, у нас есть три вида судей, и на каждый из них есть доказательства в Сунне. Дорогой брат Абу Умар, когда мы говорим о госаппаратах, и каждый орган или аппарат, который мы принимаем (табанни), мы обязательно приводим доказательства на них из книги Всевышнего Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и из того, на что указывают Коран и Сунна, то есть иджма и къыяс.

Другими словами, мы опираемся в вопросе выведения доказательств только на Коран и Сунну.

Таким образом, когда мы рассмотрели действия Пророка ﷺ в судопроизводстве, мы нашли, что Посланник Аллаха ﷺ разрешал споры между людьми. Существует множество хадисов с известными вопросами, один из таких известных хадисов – хадис переданный от Аишы, что она сказала: «Устроили тяжбу Сад ибн Абу Ваккас и Абд ибн Зума из-за мальчика… Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ребёнок относится к ложу»». Посланник Аллаха ﷺ в этих хадисах претворял законы Шариата, судил и решал споры между людьми.

Также мы видим, как Посланник Аллаха ﷺ обходил рынки и «однажды Пророк ﷺ, проходя мимо кучи продуктов, продаваемых на рынке, засунул руку в эту кучу и обнаружил в ней влагу. «О хозяин еды, что это?», – спросил Пророк ﷺ. Хозяин продуктов ответил: «О Посланник Аллаха! Она промокла от дождя». «Почему же ты не выставишь её (промокшую еду) сверху, чтобы люди видели её? Ведь кто обманывает – тот не из нас», – сказал Пророк ﷺ».

Следовательно, Посланник Аллаха ﷺ предотвратил то, что причиняет вред общественным правам, а это является доказательством къада хисба (должность къади мухтиасиба).

Также передаётся хадис о мазалим, в котором говорится о назначении рыночных цен государством, где Посланник Аллаха ﷺ говорит: «…я желаю встретиться с Аллахом в том положении, когда никто не будет требовать от меня возмещения за несправедливость, которую я причинил ему в его имуществе или жизни».

В этом положении (когда Посланник Аллаха ﷺ является правителем) он просит и желает встретить Всевышнего Аллаха так, что никто из мусульман не будут требовать у него возмещения за несправедливость – тут он выступает в качестве къади мазалим.

Таким образом, мы видим, что эти три вида суда, а это – къади хусумат, къади мухтасиб и къади мазалим… все эти три вида приставляют собой аппарат судопроизводства, ну и, конечно же, это находится под правлением верховного судьи (къади къудат).

Ведущий: да вознаградит тебя Аллах самым наилучшим. Мы же, дорогие братья, продолжим говорить о других подробностях этого аппарата на следующей встрече. Мы благодарим вас за внимание, дорогие братья. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Визири и валии. 9 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/831

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

Я приветствую вас в этой серии уроков по книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)», и сегодня мы поговорим о визирях, а именно – о визирях ат-тафвид и визирях ат-танфиз, и с этим благим намерением я приветствую от вашего имени нашего дорогого брата, Ахмада Абу Къаддума. Добро пожаловать, брат!

Абу Къаддум: Да приветствует Вас Аллах.

Ведущий: Устаз Абу Усама, какая присутствует философия в должностях визирей: визиря ат-тафвид и визиря ат-танфиз. Почему Шариат установил эти должности? Объясните, пожалуйста!

Абу Къаддум: Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует!

Начну с того, что Посланник Аллаха ﷺ был правителем Исламского Государства, однако из-за того, что поле ответственности становилось всё больше, а государство расширялось, он ﷺ назначил тех, кто будет помогать ему в делах государства.

Поступки Посланника Аллаха ﷺ являются Сунной, и поэтому его ﷺ действия являются законодательными для системы правления.

Посланник Аллаха ﷺ взял себе помощниками Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, и воспользовался их помощью в делах правления и государства.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мои визири на небесах – это Джабраил и Микаил, а на земле – Абу Бакр и Умар».

Таким образом, Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, были его визирями в государственных делах.

И позже, когда Исламское Государство расширилось, а проблем стало намного больше, халифы Посланника Аллаха ﷺ назначали себе помощников (муавинов) в делах правления. Их называли «Муавин ат-тафвид».

Муавин ат-тафвид обладает такими же полномочиями, что и халиф, за исключением того, что он должен информировать халифа о принятых им мерах и назначениях, о том, что он собирается подписать или сделать.

Во всём остальном муавин обладает такими же полномочиями, как и халиф. Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ не различали между Умаром ибн аль-Хаттабом и Абу Бакром, да будет доволен ими Аллах, в принятых ими решениях и говорили Абу Бакру: «Порой мы не понимаем, ты халиф или Умар?!».

Таким образом, полномочия муавин ат-тафвида являются теми же самыми полномочиями халифа. Также муавин ат-тафвид должен соответствовать тем же условиям, что и халиф, т.е. он должен быть мужчиной, свободным, мусульманином, совершеннолетним, разумным, справедливым и способным исполнять возложенные на него обязанности.

Что касается дел, в которых уполномочивается муавин ат-тафвид, то в его компетенцию входит общее рассмотрение всех дел.

Ведущий: прежде чем мы начнём говорить о его общей компетенции, скажите, существуют ли определённый термин, которого мы должны придерживаться при назначении визиря ат-тафвид на должность, или нет?

Абу Къаддум: Любое слово или выражение, как, например, «я назначаю тебя на пост», «возлагаю ответственность замещать меня». И эти выражения, то есть замещение, должны быть общими, без каких-либо частностей.

Ведущий: что значит общими?

Абу Къаддум: Общее замещение означает общие полномочия, в его компетенцию входит общее рассмотрение всех дел, равно связаны ли эти дела с государством, джихадом, ведомствами, вилаятами, или с любым другим вопросом, связанным с делами халифа.

Ведущий: Принял ли Хизб какой-нибудь порядок в делах визиря?

Абу Къаддум: Да, Хизб принял мнение, что может быть больше одного муавин ат-тафвида при расширении государства, которые будут назначены в определённую местность, например, будет муавин ат-тафвид северных, южных, восточных и западных вилаятов, или центральный и т.д.

Также можно назначить его на несколько местностей, или можно уполномочить его определённым, специальным делом подобно тому, как был уполномочен Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Будучи муавин ат-тафвидом, он был уполномочен по вопросу садакъа, поэтому муавин ат-тафвид может быть уполномочен каким-то специальным делом.

Следовательно, основываясь на шариатские доказательства, Хизбом принято (табанни) следующее:

• муавину даются общие полномочия во всех делах по всему государству;
• муавину поручается работа в определённой части государства, то есть вилаяты делятся между помощниками;
• муавин переводится с региона в регион, с одной работы на другую по первому назначению, без нужды в новом назначении, потому что в основе первого назначения муавином лежат все дела.

Ведущий: нет сомнения в том, что подобная ситуация будет при построении государства Халифат, и у нас есть примеры из истории и фикха. Однако, если есть такая возможность, мы хотим услышать практический пример из дел и полномочий муавин ат-тафвида в определённых ситуациях. Как это происходит, и какая реальность связи между ним и между халифом, главой государства?

Абу Къаддум: Например, муавин может принять решение в одном из восточных вилаятов, как Индонезия или Малайзия – построить огромный аэропорт, чтобы облегчить людям перелёты. Если муавин принял такое решение, и его начали осуществлять, то это решение должны довести до конца. Нельзя останавливать проект, и халиф не может вмешаться и остановить строительство.

Ведущий: В чём суть этого вопроса?

Абу Къаддум: В том, что если это дело было начато, то халиф не может его остановить сам, потому что решение принято, аэропорт начали строить, назад пути нет.

Ведущий: чтобы было ясно, этот же вопрос: например, решение было принято, но притворять его ещё не начали, как в таком случае?

Абу Къаддум: Если ещё не начали притворять проект в реальность, то отказаться от проекта можно, однако, если его начали притворять, например, начали строительство или закупили определённое оборудование для осуществления какого-либо решения в каком-либо вилаяте, то отменять это решение уже нельзя.

Ведущий: хорошо, почему муавин ат-тафвид не ознакомит халифа с этим решением до того, как он начал его осуществлять?

Абу Къаддум: Да, он может ознакомить халифа с этим вопросом заранее, однако могут быть такие вопросы, в которых нужно принять незамедлительное решение, и у муавина нет времени сообщать халифу это решение, в таком случае он осуществляет его, а потом оповещает халифа.

Однако есть определённые дела, которые халиф может исправить, отменив решение муавин ат-тафвида, например, замена командующего армией в этом регионе. Например, муавин ат-тафвид снял с поста одного и назначил другого, и это решение халиф может отменить и исправить его так, как видит необходимым.

Ведущий: так как мы рассматриваем практическую сторону вопроса? Мы бы хотели понять, что значит информировать халифа о принятых решениях и мерах, которые предпринимает муавин ат-тафвид?

Абу Къаддум: Информировать халифа – это отчитаться перед халифом, например, в таком-то регионе я осуществил такое-то и такое-то дело, и перечислить ему все свои действия и принятые решения.

Халиф может, в свою очередь, либо утвердить его решения и принятые меры, либо нет. Если эти решения и дела были из тех дел, которые нельзя отменять и исправлять даже халифу, если он принял их, то он не исправляет их, а утверждает.

Однако, если это дела халифа, которые он может исправить или отменить свои решения, то он может отменить так же и решения муавин ат-тафвида. То есть если халиф видит, что решения муавин ат-тафвида неуместны и их необходимо исправить, то он отменяет их.

Ведущий: да. Не считаете ли вы, что муавин ат-тафвид решает тяжёлую проблему, связанную с расширением территории, и это – ответ тем, кто говорит о создании двух Халифатов для решения вопроса расширения территории?

Абу Къаддум: Здесь затрагивается не только вопрос расширения, потому что, в основе, даже если мы посмотрим на другие государства, то мы найдём, что многие из них обладают большей, чем у нас, территорией и не имеют такой системы, как у нас.

Например, Китай. Его площадь составляет около 10 миллионов квадратных километров, или Соединённые Штаты, Канада и многие другие государства, которые имеют очень большие территории, но, несмотря на это, не сталкиваются с проблемой управления этой территорией.

Всё дело в том, что в Исламе правление является централизованным, а администрация и ведомства – децентрализованы, поэтому муавин ат-тафвид существует не только ради вопроса расширения, он назначается из-за большего количества работы, которую должен выполнить халиф.

А также из-за большего количества вопросов, в которых нужно принять решение, и которые халиф просто не в состоянии один физически решить. И на решение всех этих вопросов необходимо назначить муавин ат-тафвида.

А поэтому вопрос заключается не только в расширении территории, ведь Пророк ﷺ назначил вазиров в Медине ещё до того, как государство было расширено и присоединило к себе другие страны.

Ведущий: да, он ﷺ назначил вазиров. Это то, что касается назначения и дел. Теперь объясните вопрос относительно окончания услуг муавин ат-тафвида – это может быть осуществлено в любое время, или существуют какие-либо условия или ограничения?

Абу Къаддум: Нет, его можно отстранить в любое время – это входит в полномочия халифа, он может отстранить его без объяснения причин. Муавины назначаются и отстраняются по приказу халифа, и в случае смерти или отстранения халифа так же заканчиваются и их полномочия.

Полномочия вазиров же ещё продолжаются, но только на протяжении времени существования временного амира. После этого для продолжения своей работы они нуждаются в новом назначении от нового халифа. Они не нуждаются в решении об отстранении, так как их полномочия заканчиваются со смертью халифа, который взял их себе в помощники.

Ведущий: хорошо. Да благословит тебя Аллах и вознаградит благом за это разъяснение. Да благословит Аллах и вас, мы благодарим вас за внимание, и пусть Аллах даст нам возможность встретиться в приобретении блага. До скорых встреч, дорогие друзья. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Халиф. 4 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/832

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

Я приветствую вас на этой новой встрече, на которой мы продолжим рассмотрение книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)». И от вашего имени я приветствую нашего дорого брата устаза Биляла аль-Къасравыя.

На этой встрече мы рассмотрим первый аппарат государства, которым является халиф.

Халиф имеет также и другие титулы. Какие из этих наименований мы используем и какие на то есть доказательства из Шариата? И с другой стороны – эти титулы ограничены в своём количестве или мы можем применять другие?

аль-Къасравый: Хвала Аллаху Господу миров! Который одарил славой Его Посланника, сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и мусульман, и унизил неверующих. И да благословит и приветствует Аллах, Посланника ﷺ.

Действительно, прежде чем начать, я бы хотел упомянуть один важный момент, который необходимо упоминать и повторять это напоминание для того, чтобы он стал понятием у Уммы, у призывающих к Исламу людей, и вообще – у всех людей.

Прошло уже немало времени с того момента, как Умма забыла об Исламе, с того момента, как она живёт без Ислама – я имею в виду тот Ислам, который ниспосылался Мухаммаду ﷺ.

Ислам, который имеет акъыду, из которой вытекает система для жизни. И этот вопрос появился не сразу после свержения Халифата, этот вопрос появился за пятьдесят, сто лет до распада Халифата, Халифат уже в те времена был ослабшим, а Ислам был неясен и искажён в понятиях мусульман.

Люди не понимали Ислам правильным образом – в качестве акъыды, из которой вытекает система для жизни, в качестве концепции, понятий Уммы о жизни, и в результате этого искажённого понимания Ислама, в результате этого идейного упадка, государство Ислама пало.

Затем последовало усиление этой идейной деградации при помощи оккупантов, которые, разделив Умму, установили в правлении мусульманами своих агентов, целью которых было ещё больше ввести Умму в заблуждение и быть в качестве инструмента в руках оккупантов, чтобы поработить Умму и вести её дела в интересах неверных.

И так прошло долгое время в этом идейном упадке, и люди начали думать, что Ислам – это просто религия, поклонение, совершение намаза и соблюдение поста, более того – понятие поклонения также было деградировано и искажено по отношению к тому, что сказал Всевышний Аллах.

Каждый пророк говорил это своему народу:

اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

«Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (07:60).

Каждый пророк, которого отправлял Всевышний Аллах, говорил это своему народу. Также Всевышний Аллах говорит:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ ٥٦

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Когда образовался Хизб ут-Тахрир, он захотел вернуть правильные понятия и представления об Исламе, потому что вопрос не стоит в установлении или не установлении государства Ислама – основная проблема заключается в возвращении правильного понимания Умме об Исламе.

Чтобы Умма понимала, что религия, которую Всевышний Аллах ниспослал Мухаммаду ﷺ – это полная, всеохватывающая религия – религия, которая пригодна к претворению и идеальна во все времена и в любом месте. Это религия, которая не нуждается ни в чём другом, это единственная, неповторимая система, отличающаяся от всех других систем.

Мусульмане должны понимать, что эта религия вбирает в себя все подробности, все вопросы и их тонкости в решении проблем человека. Да, верно, сейчас мы сравниваем три идеологии: социалистическую, капиталистическую и исламскую идеологии, – но не из-за того, что они равны между собой. Мы их сравниваем только из-за того, что это – идеологии, то есть акъыды с истекающими из них системами для жизни.

Однако, в действительности, если мы захотим сравнить другие две идеологии с Исламом, то это сравнение будет подобно тому, что Ислам, допустим, это вершина горы Эверест, а коммунизм и капитализм находятся на высоте пятидесяти или ста метров.

Ведущий: Нет, если сравнить по высоте, то они подобны камешкам на земле.

аль-Къасравый: Да, вы правы они – как камешки.

И чтобы обосновать эти слова, я рассмотрю, например, вопрос получения наследства. Подробности, существующие в вопросе наследства в Исламе, близко не имеются ни в коммунистической, ни в капиталистической идеологиях, более того – в этих идеологиях вообще нет законов о наследстве, я не говорю уже о тех удивительных подробностях по этому вопросу, которые существуют в законах Шариата.

Эти удивительные, идеальные, полные, чёткие и широкие подробности в законах наследства, которые решают все вопросы, возникающие при получении наследства, – это, в действительности, самый лучший пример, показывающий Ислам как идеальную идеологию и систему.

Система Ислама обладает чётким и подробным описанием любого вопроса: это всеобъемлющие системы, полноценные госаппараты, это экономическая система, социальная система, политическая система…

Однако эта система не осуществлялась долгое время. Люди не видели, не ощущали её, эту систему. Люди не жили, не управлялись этой системой. Например, те, кому 93 года, родились в системе неверия, а те, кому исполнилось бы 120 лет, родились в момент деградации Исламского Государства.

Следовательно, эти люди не видели претворённого в реальности Ислама, они не видели славы Ислама, не видели системы Ислама. Всё, что они видели – это западные законы, введённые в системы правления шейхами Ислама на основе того, что они, якобы, соответствуют Исламу, не противоречат Исламу. И они принимали их, так как не было муджтахидов, а Умма находилась в сильной идейной деградации.

В действительности все системы Ислама – полноценные и всеохватывающие: экономическая система, социальная система, политическая система или система правления, о которой мы говорим.

В этой, как и в других системах Ислама, существуют очень подробные описания системы правления: описания того, каким образом притворяются законы, выбирается правитель, когда свергается правитель, срок его правления, обязанности правителя, отношения правителя с подчинёнными, права и возможности правителя, и все иные вопросы, рассматривающие второстепенные моменты.

Ведущий: Да, несомненно, это так.

аль-Къасравый: И такой Ислам был претворён в жизнь в эпоху Посланника Аллаха ﷺ.

И в величии этой религии есть то, что она не послана людям просто так – вот вам религия, возьмите её. Всевышний Аллах ниспослал её Посланнику ﷺ, а этот Посланник ﷺ притворил её в реальности, чтобы можно было другим людям вернуться к этому осуществлённому, притворенному Посланником Аллаха ﷺ примеру.

Но вернёмся к нашей теме, к этим подробностям.

В действительности, даже различные названия входят в число этих подробностей, которые рассмотрены и разъяснены Исламом.

Ислам описал правителя государства и дал ему титул. Это – либо халиф, либо Имам, либо амир уль-муъминин – правитель правоверных, либо то, что описывает его реальность (например – султан), но без взятия этого наименования из другой идеологии. То есть, например, что касается слова «халиф», то это название – полное, охватывающее и более общее, которое признано Исламом и ясно, чётко подчёркнуто им. Хотя это слово и может быть качеством, как, например, «Имам» (это – качество, описание), но это слово также используется в названии правителя, таком как «амир уль-муъминин», и это и качество, и описание, и название.

Что касается слова «халиф», то существуют шариатские тексты, где это слово приводится. Это слово даже использовалось по отношению к предшествующим пророкам.

Всевышний Аллах говорит:

يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ

«О Давуд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости…» (38:26).

Следовательно, это описание качества всевышний Аллах применил по отношению к кому? По отношению к Его пророку Давуду, мир ему, который был посланником Аллаха, а также был правителем. Всевышний Аллах описал его халифом и приказал ему править по справедливости.

Также есть ясные хадисы на эту тему: Муслим передал от Абу Хазима, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сынами Израиля правили пророки, один за другим. Когда умирал один пророк, то за ним приходил следующий. После меня же больше не будет пророков, но будет много халифов». Присутствовавшие спросили: «Что ты прикажешь нам делать в этом положении?». На что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Соблюдайте присягу того, кому она была дана первому, а потом – опять первому, и отдавайте им их права. Поистине, Аллах спросит у них о том, выполняли ли они свои обязанности перед вами».

То есть Посланник Аллаха ﷺ описал их и назвал их халифами. Он назвал правителей, которые придут после него, халифами.

Есть и другой хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Если присяга дана двум халифам, то убейте второго» (Муслим). В другой версии хадиса говорится: «…то убейте позднейшего из них».

Это то, что касается титула халифа, и этот титул – самое точное, что можно о нём сказать, что это – наименование, которым отличается Исламское Государство или исламская идеология от всех других идеологий.

Ведущий: И по этому титулу названо государство, то есть Халифат.

аль-Къасравый: Да, вы правы, государство – Халифат, а его правитель – халиф. И если мы скажем «халиф» на любом языке мира, например, на китайском, то все поймут, что это – правитель, который правит мусульманами на основе Ислама.

Следовательно, это название является самым охватывающим и обобщённым, которым прославились мусульмане на протяжении своей долгой истории. И так же если мы скажем «Халифат» на любом языке мира, то мир поймёт, что это – Исламское Государство.

Нет в Шариате ничего, что называлось бы исламская республика, исламское королевство и т.д., есть только Халифат.

Что касается слова «Имам», то также есть хадисы Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Кто умрёт, не имея на себе присяги (байята) Имаму, тот умрёт смертью джахилии».

Слово «Имам» Посланник Аллаха ﷺ также использовал в хадисе: «Лучшие ваши имамы – те, которых вы любите и которые любят вас, и которым вы благоволите и которые благоволят к вам. Худшие же имамы среди вас – те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас, и те, которых вы проклинаете и которые проклинают вас».

Есть несколько тестов, которые говорят об Имаме, например, «Кто дал присягу имаму и согласился с ним, пусть повинуется ему…». Это также одно из наименований, оно используется для имама в намазе, но здесь использовано со смыслом «халиф».

Также есть название «амир уль-муъминин». И это тоже описание реальности. Это произошло в эпоху Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, его так прозвал Амр ибн аль-Ас, который услышал это название от делегации, прибывшей из Ирака к халифу мусульман, к «амир уль-муъминин».

Прибыв к Умару, да будет доволен им Аллах, они сказали: «…мы – правоверные, а ты – наш амир», и таким образом возникло это наименование в качестве описания реальности правителя мусульман, и халифа стали называть «амир уль-муъминин».

Ведущий: И это название осталось и использовалось в последующие века.

аль-Къасравый: Да, совершенно верно.

Следовательно, любое название, которое опишет реальность «амир уль-муъминин», то есть халифа, можно использовать по Шариату, например – «правитель государства», ведь это – описание реальности должности халифа. Король, император, глава республики и т.п. – все они называются правителями государства.

Но, конечно же, предпочтительно называть правителя мусульман халифом, ведь халиф – это правитель Халифата, чтобы этот смысл укрепился в умах людей. И весь мир знает, что халиф – это правитель мусульман в Халифате.

Ведущий: Это слово имеет свой характер, отличительный смысл…

аль-Къасравый: Да, совершенно верно.

Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит благом. До скорых встреч, дорогие друзья, на новых сериях нашей передачи. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Присяга (байат) халифу. 6 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

https://hizb.org.ua/video/redirects/830

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

Мы с вами продолжим наш урок с нашим дорогим братом Билялом аль-Къасравием. Мы говорили о первом госаппарате – о халифе. А сегодня мы разберём вопрос присяги (байата), а также – выбор халифа, ограничение количества кандидатов и практические процедуры для заключения байата.

Сначала давайте поговорим о том, почему байат является методом, которым признаётся заключение договора с халифом?

Аль-Къасравий: Хвала Аллаху! Хвала Аллаху, Который является Всемогущим, наделяющим победой! Хвала Аллаху, прославляющему и унижающему, Хвала Аллаху, оживляющему и умерщвляющему! Мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду ﷺ!

Ислам пришёл акъыдой с вытекающей из неё системой для жизни, пришёл с решениями для всех проблем и с практическим методом для осуществления этих решений.

Решение относительно заботы о людях, ответственности за них – это существование халифа, путём же осуществления этого решения является байат, то есть метод назначения халифа – это байат.

Байат – это договор между двумя сторонами, подобно любому другому договору, как компаньонство, женитьба и т.п.

Тут присутствуют две стороны: с одной стороны – Умма, с другой стороны – человек, которому хотят дать присягу. Этот договор является договором заместительства, то есть Умма просит этого человека заместить её в том, чтобы он притворял над ней Ислам.

Законы Ислама обязывают Умму исполнять и притворять их, подобно словам Аллаха:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте руки» (05:38).

В слове отсекайте буква و говорит о множественном числе.

Также:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا

«Прелюбодейку и прелюбодея – каждого из них высеките…» (24:02).

Буква و указывает на множественное число, однако вся Умма не может выполнить этот приказ, не могут все вместе отсекать руку или высекать прелюбодея и прелюбодейку.

А шариатское правило гласит, что «то, без чего невозможно выполнить обязанность, так же становится обязательным». Следовательно, обязательным является выбор халифа и замещение им Уммы в выполнении этих законов.

Таким образом, халиф, который полностью отвечает условиям, которыми нас обязал Всевышний Аллах, то есть: мусульманин, мужчина, совершеннолетний, в здравом уме, справедливый, свободный, способный нести бремя Халифата – такой человек может стать халифом только тогда, когда Умма даст ему байат.

Метод выбора, установления халифа – это байат Уммы, который даётся с её согласия, выбора и желания, но не путём принуждения, унижения и не против её воли. Этот договор должен быть по её выбору и согласию.

Умма выбирает из числа мусульман того, кого пожелает, чтобы он был халифом Уммы. И так как Умма обладает силой и властью, она выбирает и даёт власть тому, кому пожелает, для того, чтобы он управлял ею и возглавил войска для распространения Ислама и донесения его ко всему миру – по её приказу, после того, как она дала ему присягу и заключила с ним договор, чтобы он замещал её в этом.

Ведущий: Какие слова используются в байате?

Аль-Къасравий: Слова, используемые для байата, могут быть следующими: «Я даю тебе байат на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ», – и не имеет значения, каким способом это выполняется: через письмо, встречу, интернет или другими какими-то способами...

Однако должны быть столпы, основные условия договора, и это – выбор, довольство между сторонами и согласие. И второе – это суть договора: договор должен быть основан на том, что люди будут управляться Исламом, и это должно подтверждаться ясным, явным текстом.

Например, мы даём тебе байат на основе того, что ты будешь править в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ.

И поэтому в условиях байата говорится, что если халиф не будет править Уммой по Исламу или проявит явное неверие, то Умма должна использовать свои силы и оружие, выйти против этого халифа и свергнуть его.

Да, даже если присутствуют все семь условий для заключения байата, и ему был дан байат, но первое условие говорит о том, что он должен править Исламом. И если правитель приказывает грешить, то нет подчинения в грехе, и второе условие – если он приказал явное неверие, то Умма должна выйти против него и свергнуть.

Ведущий: То есть если он грешник, то остаётся и продолжает быть халифом, но необходимо его порицать, во втором же случае, если халиф правит явным неверием, то необходимо его свергнуть?

Аль-Къасравий: Да, Умма должна сражаться, бороться с ним: «О Посланник Аллаха! Не выйти ли нам против них с мечами?». Он ﷺ ответил: «Нет, до тех пор, пока они совершают намаз среди вас», и в другом хадисе: «…до тех пор, пока они не проявят явного неверия».

Ведущий: Эти слова: «Мы даём тебе байат на основе того, что ты будешь править в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ». А в отношении людей, давших байат – это то, что они будут подчиняться халифу в радости и в горе, то есть люди не оспаривают пост халифа, а он, в свою очередь, правит ими по Исламу.

Эти слова имеют определённый образ, или, как говорят сегодня, имеют определённую атмосферу. Как Вы представляете себе этот вопрос? Может, уже есть определение со времён прошлых халифов?

Да, это произошло в эпоху праведных халифов. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этого…».

Мы знаем, что источников законодательства в Исламе четыре: это Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Къияс. И все эти четыре источника являются законами Всевышнего Аллаха относительно каждого вопроса. И иджма сподвижников раскрывает нам доказательство, которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ, но до нас это не дошло в хадисах от Посланника Аллаха ﷺ.

Таким образом, байат заключается вначале со стороны «ахлю ль-халь валь-акд», как это произошло с Абу Бакром ас-Сыддиком: были выдвинуты кандидатуры Умара ибн аль-Хаттаба и Абу Убайды, также был Саъд ибн Убад, да будет доволен ими всеми Аллах, затем запоздало пришёл Абу Бакр, и Умар ибн аль-Хаттаб с Абу Убайдой убрали свои кандидатуры.

Затем Абу Бакр выдвинул свою кандидатуру, его выбрали и дали байат на халифат. Ему дали байат в мечети в ночь на среду – это был байат заключения, байат «ахлю ль-халь валь-акд»: это были мухаджиры и ансары, сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которые построили Исламское Государство. Они были «ахлю ль-халь валь-акд».

Они были действительными представителями Уммы, а не представителями-самозванцами нашего времени, основная часть которых – преступники, не имеющие прав представлять народ. О них можно много говорить, но это не наша тема…

Ахлю ль-халь валь-акд – это «обладающие правом решения и влиянием в Умме». Они дают новому халифу шариатский «байат инъикад» (присягу заключения), а затем Умма даёт ему присягу на верность и подчинение.

Значит, до присяги на подчинение необходимо, чтобы ахлю ль-халь валь-акд дали присягу халифу, пожали ему руку и говорили с ним, использовав эти слова, и он, в свою очередь, должен отвечать каждому из них: «Хорошо».

А почему он называется «байат подчинения», и какая у байата подчинения важность?

Хадис на эту тему – ясный и явный: «...и тот, кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества». То есть я, вы и каждый мусульманин до своей смерти – все мы должны дать присягу халифу, и это очевидно.

Смысл этого состоит в том, что если нет байата или мы не стремимся осуществить этот фард и дать байат халифу, то это выглядит так, как будто мы согласны с тем, чтобы нами правили не по законам Аллаха. И поэтому необходимо, чтобы кто-то правил нами по тому, что ниспослал Аллах. Это является фардом, и мы созданы, чтобы поклоняться Аллаху.

Ведущий: Хорошо. Вопрос: байат заключения завершён, и пост халифа занят, тогда зачем ещё нужен байат подчинения со стороны Уммы?

Аль-Къасравий: Байат подчинения необходим для того, чтобы выполнить долг перед Аллахом, исполнив закон, исходящий из хадиса: «...и тот, кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества». Я, вы и вся Умма уполномочили этого халифа притворять над нами законы Всевышнего Аллаха.

Например, когда я даю байат, а я – один из мусульман, и обращение в аяте:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте руки» (05:38),

и слово «отсекайте» относится и ко мне. И я должен претворить этот закон, а поэтому я должен уполномочить халифа, чтобы он притворил законы Аллаха на земле за меня и за всех мусульман.

Ведущий: Хорошо. Например, может ли быть такое, что ахлю ль-халь валь-акд дали байат человеку, чтобы он был халифом, но байат подчинения со стороны Уммы не произошёл? Может ли такое случится, или такого в реальности не может быть?

Аль-Къасравий: Такой случай невозможен, так как Ислам – это религия от Всевышнего Аллаха, то есть это – не капиталистическая идеология, и он совсем не похож на системы, существующие сегодня у нас.

Приведём небольшой пример: страны, которые претендуют на наличие у них свободы, толерантности, прав человека и т.д., притворяют капиталистическую идеологию и демократию. Во главе этих стран стоит парламент, который, как говорят, является подобным нашим ахлю ль-халь валь-акд, но, на самом деле, этот парламент не представляет народ Америки или других стран.

Весь этот парламент представляет собой интересы огромных экономических сил, подобных нефтяным компаниям, военным и другим большим компаниям – это силы, которые пробираются в парламент на Западе и определяют политику государства, более того – они решают, кто будет правителем, потому что они тратят свои средства на предвыборную кампанию этого правителя, и, в соответствии с потраченными деньгами, получивший власть правитель претворяет политику своих спонсоров.

В Исламском Государстве так не происходит: в Исламском Халифате мы выбираем представителя, который не будет ни продавцом оружия, ни продавцом нефти, у него не будет транснациональных компаний… Мы выбираем представителя, и он действительно является одним из ахлю ль-халь валь-акд и действительно представляет Умму.

Когда Муавия захотел получить байат своему сыну и оставить его халифом после себя, он совершил грубейшею ошибку в системе правления Ислама, и это, фактически, был первый гвоздь, забитый для свержения Халифата.

Тогда аль-Ахнаф ибн Кайс противостоял ему и запрещал ему делать это. Аль-Ахнаф ибн Кайс действительно представлял сто тысяч мусульман из Бану Тамим, и если он будет недоволен, то ничего не получится, потому что они доверяют ему и следуют за ним.

Мы говорим, что ахлю ль-халь валь-акд в Исламском Государстве – не фальшивые, они – лучшие люди, самые богобоязненные, самые сильные и действительно являются представителями Уммы. Между ними и людьми нет никаких интересов или торговли с использованием этих людей, как это происходит в капиталистической идеологии. Исламское Государство в корне отличается от всех нынешних систем.

Ведущий: Остался один вопрос: например, представим, что при существующей системе правления Халифата умер халиф, или по какой-либо другой причине пост халифа остался без него, то тогда на его место становится так называемый «временный халиф» или амир. Что из себя представляет этот человек, реальность его поста и какие у него полномочия?

Аль-Къасравий: Временный амир, если сказать коротко, это человек, не избираемый Уммой. Умма не даёт ему байат, он занимает место отсутствующего халифа, которому давали байат, независимо от того – умер халиф, или взят в плен, или смещён… Или любая другая причина, которая привела к тому, что пост халифа стал вакантным.

Временный амир остаётся на посту халифа до тех пор, пока не пройдут выборы путём ахлю ль-халь валь-акд. Вообще, существует два способа выбора халифа: первый – через ахлю ль-халь валь-акд, который можно назвать «Маджлис уль-Умма», так как они представляют Умму, и второй способ выбора заключается в прямых выборах со стороны Уммы.

Вот в этот промежуток времени, пока с помощью первого или второго способа не выберут халифа, хотя первый способ является категоричным, потому что действительные представители Уммы – это ахлю ль-халь валь-акд, они богобоязненные, учёные, благочестивые… Они в действительности представляют желание Уммы.

Их выбор – это выбор Уммы, но, несмотря на это, должен быть байат подчинения со стороны Уммы. И поэтому пока не выберут халифа, пост халифа остаётся вакантным, а мусульмане не имеют права находиться без правителя, так как с отсутствием правителя не притворяются законы Всевышнего Аллаха, перестаёт действовать Шариат Всевышнего Аллаха, остаётся без применения понятие рабства перед Аллахом, ради которого мы созданы.

И поэтому существует временный амир, однако его полномочия ограничены, он, например, не делает табанни – не принимает законов, не имеет права менять то, что принято, он ведёт дела государства временно, пока не выберут халифа.

И, обычно, временный амир назначается из лучших политиков, существующих в государстве Халифат, а самые известные люди в правительстве – это вазир ат-тафвид – уполномоченный помощник халифа, или временно назначается вазир ат-танфиз, если нет первого, пока не выберут халифа и не дадут ему байат.

Ведущий: Да благословит тебя Аллах и воздаст тебе лучшим. И вы, дорогие братья, мы благодарим вас за внимание… И до встречи на новых сериях нашей передачи. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!