"Есть ли духовенство в Исламе?"

Рубрика "Разъяснение Проекта Конституции"

Статья 10. В Исламе отсутствует понятие "духовенство".

Ахмад Касас

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5002

Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями

Усама Сувейни и Ахмад Касас.

Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8858

Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

Усама: дорогие зрители, братья и сёстры, следящие за выпусками канала «Аль-Вакыа». Мы приветствуем вас так, как принято в Исламе: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы рады вас видеть на первом выпуске новой программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на наших каналах в социальной сети «Фейсбук» и на «Ютубе». В процессе выпуска программы мы ожидаем от вас вопросы. Нашим онлайн-гостем, отвечающим на вопросы, будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Возможно, будет естественным начать наши дискуссии с пояснения того, что такое конституция. Для тех, кто следит за событиями происходящими в исламском мире, известно о бушующих революциях и протестах против действующих режимов с сопутствующими этим событиям диспутами и идейными предложениями того, какой именно должна быть новая эпоха, которая заменит старую, которая, соответственно, предоставит нам новую систему правления, а значит, какие идеи и законы должны сопровождать нашу жизнь. В контексте подобных обсуждений нередко подымается вопрос о будущей конституции для нового режима, как, например, недавно этот вопрос остро поднялся в Судане, а до этого — в Египте и прочих странах мусульман. Ещё давно, учитывая данную тенденцию, Хизб ут-Тахрир предложил своё мнение и свой взгляд на выход из этого исторического кризиса, который переживает Исламская Умма. Хизб ут-Тахрир ощущает необходимость в предоставлении проекта Конституции для государства Халифат, которое, в свою очередь, будет нуждаться в Конституции на момент своего установления. Эта Конституция представляет собой практическое воплощение исламского просвещения, необходимое для исламского государства Праведного Халифата и его различных систем в политической, социальной, экономической, образовательной, судебной и прочих сферах. С позволения Аллаха, мы приступим к первому выпуску нашей программы и начнём с обсуждения лексического и терминологического значений таких слов, как «конституция» и «законы», а также дозволенность их применения с точки зрения Шариата. Пожалуйста!

Ахмад: если говорить в общем, то конституция — это список основных законов, определяющий идентичность государства, его вид, его институты власти и систему правления. Это что касается определения конституции и законов. Вы спрашиваете, насколько Ислам готов принимать современные терминологии. Вне сомнения, термин «конституция» является относительно недавним при том, что исторически это слово известно с более давних пор, как и слово «закон», но сегодня слово «конституция» имеет строгое терминологическое значение, и именно о нём мы будет говорить. Итак, для начала нужно сказать, что слово «конституция» не имеет корней в самом Исламе в том смысле, что оно не используется ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников или табиинов. Аналогично обстоит дело со словом «законы» (قَوَنِينٌ). Но если слово не используется, то это ещё не значит, что оно лишено смысла.

Мы знаем, что Ислам позволяет разрабатывать новые термины, отчего исламские учёные, особенно учёные фикха, на протяжении всей истории Ислама разрабатывали всё новые и новые термины, посредством которых старались выразить некие исламские идеи, описывая их значения. К примеру, к таким терминам относится слово «акыда». Поищите в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ, в словах сподвижников, и вы не найдёте этого слова, однако затем оно появилось. Почему? Потому что учёные его выработали, чтобы посредством него выразить некую исламскую мысль, уже имевшуюся в религии Аллаха, в Шариате Всевышнего. Если мы сейчас будем перечислять примеры всех терминов, выведенных учёными фикха, языка, усуля и т.д., то окажемся перед морем терминов, которые устанем перечислять.

Теперь поговорим о том, что касается всех прочих терминов, которые имеются у других обществ и наций: можно ли нам их заимствовать или нет? Дабы ответить на этот вопрос, мы должны следовать идейному правилу, которое гласит, что термин, содержание которого не противоречит Исламу, дозволено применять, а термин, содержание которого противоречит Исламу, применять запрещено. Для примера возьмём слово «цивилизация». Что такое цивилизация? Если кратко — это образ жизни определённого общества, отчего, собственно, и говорят «исламская цивилизация», «западная цивилизация», «индусская цивилизация» и т.д. Мы как мусульмане утверждаем, что у каждой политической нации — свой образ жизни, и у нас, мусульман, тоже свой образ жизни, а именно — религия Аллаха ﷻ, а поэтому мы можем перенять термин «цивилизация», пользоваться им и говорить: «Да, есть такое понятие, как «исламская цивилизация», — и признавать, что у других обществ тоже есть свои цивилизации. То же самое касается таких терминов, как «общество», «режим» и т.п. Все эти современные термины имеют своё значение, и если оно не противоречит Исламу, то мы это слово можем принять, а если его значение противоречит Исламу и его требованиям, то мы не можем его принять.

К примеру, возьмём термин «демократия». Этот термин выражает систему правления, проистекающую из мировоззрения отделения религии от жизни с предоставлением права господства и законотворчества народу. Поскольку термин «демократия» несёт именно такой смысл, противоречащий Исламу, то мы не можем его перенимать и говорить, что он есть в Исламе. То же самое относится к таким терминам, как «капитализм», «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» — все они выражают идеи и понятия, не имеющиеся в Исламе и, конечно же, ему противоречащие. Ну а термины «конституция» и «законы», которые мы обсуждаем, не противоречат Исламу, потому что Ислам — это система для жизни общества и государства, и в Исламе есть законы, поясняющие как общие положения устройства государства, так и его детали. Если мы соберём вместе законы Шариата, представляющие собой основные структуры государственного устройства, систему и форму правления, функции и полномочия правителя, то в итоге получим список законов, который в едином собрании можно назвать «Конституцией Исламского Государства». Эта Конституция будет выражать законы Шариата, взятые из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают. Аналогично «законы» выражают режимы правления и законодательства. Шариат Аллаха — это есть законы Аллаха, в т.ч. связанные с правлением. Значит, нет ничего зазорного в том, чтобы говорить «исламские законы правления» и «Исламская Конституция».

Усама: устаз Ахмад! Прежде чем перейти к рассмотрению самой темы и обсудить её смысл, хочу задать вопрос. Довольно-таки часто некоторые люди пытаются адаптировать термины с подобными понятиями к Исламу и придать им исламское содержание. Можем мы ли поступить так же? Т.е. можем ли мы взять термин из чуждой культуры и придать ему своё исламское определение и наполнение, если термин изначально противоречит нашим понятиям, после чего, например, спокойно назвать демократию исламской? Я говорю об этом, устаз Ахмад, потому что часто вижу, как среди простого народа используется такой метод. Почему и мы не можем пойти этой дорогой, ведь, по идее, важно ведь содержание термина, а не то, как он звучит?

Ахмад: правда заключается в том, что когда Умма оказывается подверженной чужой культуре и просвещению, то готова в любой момент заимствовать чужую терминологию, выражающую чужие ценности и принципы. Умма, у которой есть своя культура, своё законодательство и своя система правления, имеет свои термины, выражающие её просвещение. Общие термины, выражающие столь же общие для всех культур смыслы, не представляют для нас проблемы и опасности, как я сказал ранее. Но когда мы имеем дело с чужой системой, пришедшей с Запада или с Востока, с любой искусственной системой, то понимаем, что у этой системы должно быть некое название. Название этой системы даёт нам понятие о том, как к ней относиться — так говорит Шариат. Т.е. что чем именуется, так мы к этому и относимся. Поэтому принимая термин из чужой системы и пытаясь дать ему другое значение, мы словно бы берём саму эту систему с её названием, но не собираемся к ней соответственно относиться. Это то же самое, как если бы мы сказали: «Пророк ﷺ вполне себе мог взять термины времён джахилии, такие как аль-Лат, аль-Узза, аль-Манат и прочие, дав им исламские значения. Почему он так не сделал? В чём проблема-то?».

Но он так не сделал, потому что подобное поведение указывает на слабость своей идеи и культуры перед чужими идеями и культурами. У слова «демократия» есть своё значение, и мы не имеем права взять это слово, приукрасить его и адаптировать в свою жизнь, заискивая тем самым перед нашим врагом, довольным тем, что мы подвергаемся влиянию его культуры. Наоборот, чёткое разделение между культурой Ислама и прочими культурами, между системой Ислама и прочими системами подразумевает, что мы будем называть все вещи своими именами. Они выработали термин «демократия», чтобы тем самым выразить свою систему, отчего демократия означает систему, по которой живут те люди. С какой стати мы должны брать этот термин и пытаться подогнать его под себя или себя под него? Так поступают только слабые люди, неспособные стоять прямо перед лицом гегемонии западной культуры. Мы знаем, что если слово имеет более одного значения, то Шариат рекомендует нам заменять это слово другим, более благозвучным. Когда иудеи пытались очередной раз оскорбить Пророка ﷺ словом, имеющим более одного смысла, то говорили ему: «О Мухаммад! Раина!». Внешне это слово означало «Заботься о нас», но имело и другой, нехороший смысл, который они подразумевали, насмехаясь над Пророком ﷺ. Тогда Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

Этим самым Аллах Всевышний обрубил возможность лицемерам и неверным иудеям применять в адрес Пророка ﷺ слова, которые ему неприятны и оскорбительны. В этом содержится пример того, как к определённой фразе нужно относиться в соответствии с тем, какой смысл она несёт. Так термин «капитализм» означает искусственную экономическую систему, как и «социализм» и «коммунизм». Поскольку эти фразы выражают смыслы противоречащие Исламу, причём полностью, мы не можем их заимствовать, потому что заимствование в таком случае будет означать лишь одно: поражение и слабость перед идейно-культурной атакой, которую против нас ведёт Запад.

Усама: хочу наперёд сказать нашим зрителям, что в будущем у нас ещё будет дискуссия о демократии, когда мы будем разбирать тему «Правление и господство», а также то, кому оно должно принадлежать. Но сейчас, устаз Ахмад, я хочу Вас спросить о проекте современной конституции: сегодня в мире существует множество конституций, очень много молодых конституционных комитетов, множество различных источников конституций с самыми разными отличиями между собой и методами их принятия. Изучая их, мы видим, что эти конституции — это, скорее, практическое изложение их философий, а источниками власти в их понятии остаются люди. Некоторые из тех, кто занимается разработкой конституций, сами признают, что необходим некий принцип по ограничению количества источников власти. Кроме того, некоторые рассматривают конституцию как «общественный договор», систематизирующий взаимоотношения между видами власти в соглашениях, в соблюдении общественных свобод, в отношениях правителей с подчинёнными и т.д. Также существуют записанные конституции и незаписанные конституции, возведённые на традициях конкретного общества, есть консервативные конституции и часто изменяемые конституции. Какой выбор нам нужно сделать в этой ситуации и что об этом говорит исламский сакафат, устаз Ахмад?

Ахмад: Вы, устаз Усама, упомянули несколько видов конституций. Да, есть конституции, известные своей консервативностью, а есть конституции, известные своей изменчивостью — это первое. Есть конституции записанные, есть конституции незаписанные — это второе. Кроме того, есть конституции, имеющие исторические источники, а есть конституции, имеющие законодательные источники — это третье. Давайте рассмотрим каждый из этих видов. Например, есть конституции записанные, т.е. изложенные на бумаге, а есть незаписанные. Самым лучшим примером незаписанной конституции на сегодня является конституция Британии. Политическая жизнь этого государства строится на известных и детальных правилах, которые граждане этой страны соблюдают при том, что они не записаны. Когда мы говорим, что конституция этой страны не записана, то не имеем в виду, что эта страна — неконституционная, а имеем в виду, что её конституция не кодифицирована, чем они даже гордятся, потому что политическая жизнь их государства движется естественным, налаженным, традиционным способом, с полным согласием на это со стороны правителей и подданных. Поэтому британцы, наоборот, настаивают на том, чтобы их конституция оставалась некодифицированной при том, что сама конституция, систематизирующая жизнь людей, существует. Аналогично, кстати, поступало Исламское Государство на протяжении столетий. Исламские учёные по фикху написали огромное количество трудов по юриспруденции, но Исламское Государство не занималось сбором законов, связанных с общими положениями государства, чтобы потом их назвать конституцией. Исламское Государство решало свои дела и занималось проблемами населения в соответствии с законами Шариата, обходясь без некоей кодифицированной конституции, потому что все законы Шариата и без того уже были собраны и кодифицированы в сотнях и тысячах сборников по фикху.

Так продолжалось вплоть до последних десятилетий существования Османского Государства, когда была собрана и записана Конституция Халифата, названная тогда «Основным законом». К сожалению, из текста этой Конституции можно было увидеть степень влияния на неё западных конституций, и это при том, что составители той Конституции пытались внести в неё такие законы, которые бы, как минимум, не противоречили Шариату. Так была составлена Конституция Османского Халифата под названием «Основной закон» в последние десятилетия существования государства. Такова разница между кодифицированной конституцией и некодифицированной. Учитывая нынешнее положение Исламской Уммы, мы сделали вывод о необходимости составления Конституции. Почему? Когда Посланник Аллаха ﷺ установил Первое Исламское Государство, то сделал это согласно Откровению Аллаха. Вместе с тем, он приказал составить список статей законов, по которым будет жить государство. Этот список являлся аналогом конституции, по статьям законов которого были приведены в порядок отношения мусульман Медины между собой, а также с иудеями, жившими тогда внутри города и за его пределами, и с прочими племенами арабов, жившими по соседству с Мединой и имевшими те или иные отношения с мусульманами.

Но потом прошло время, и Исламское Государство перестало нуждаться в кодифицированной конституции. Почему же тогда мы сегодня в ней нуждаемся? Ответ на самом деле очень прост. Вся причина заключается в том, что исламская система правления и все прочие политические системы покинули умы мусульман, т.е. мусульмане в абсолютном своём большинстве не знают об этих законах практически ничего, и даже те из них, кто пытался разработать и представить проект исламской Конституции, демонстрировали своими же трудами то, насколько сильно они подверглись влиянию западных конституций, смешав законы Шариата с западными законами до такой степени, что трудно было отличить т.н. «исламский проект» от западного. Мусульмане сегодня доказали, что не могут представить существование Исламского Государства, полностью отличающегося от образа демократического или какого-то иного государства с выдуманной конституцией, правящих миром сегодня. Поэтому стало необходимым представить им практический пример такой истинной и чистой исламской Конституции, содержащей исключительно только шариатские законы, выведенные из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Глядя с такой точки зрения, мы решили, что Конституция нам сегодня обязательно нужна.

Усама: само собой, напрашивается следующий вопрос: у современных учёных есть потенциал к развитию фикха и идейной стороны, они способны стать светилами фикха, а также занимать должности судей. Не получится ли так, что мы подкосим имеющийся в них потенциал к развитию, если ограничим их принятыми законами в Конституции, за рамки которой они не смогут больше выйти и развиваться при том, что мы сегодня наблюдаем большую революцию в фикхе, которую рискуем потушить, если примем некие одни законы на уровне табанни и не дадим развиваться тем законам Шариата, которые посчитаем слабыми? А также я хочу узнать, будет это состояние ограничения временным или постоянным?.. Прежде чем Вы дадите ответ, устаз Ахмад, я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут задать свои вопросы во время выпуска программы в «Фейсбуке» и на «Ютубе». Пожалуйста, устаз!

Ахмад: сначала я хочу дать ответ на Ваш последний вопрос и сказать, что состояние ограничения, которое внесёт Конституция со списком статей, на которые имеется табанни, однозначно, не будет постоянным. Если Умма придёт к идейному развитию и выздоровеет, то в таком случае не будет необходимости в том, что ограничивать валиев и судей принятыми нами детальными законами, на которые мы вынесли табанни. Настанет день, и они смогут выносить решения по своим иджтихадам, как это и было в прежние времена, когда судьи и валии проводили самостоятельные иджтихады во многих вопросах, потому что были обучены этому. Ранее в Исламском Государстве была огромная плеяда учёных-муджтахидов, царила атмосфера массового изучения фикха, и огромное множество мусульман имело высокое образование в исламских науках. Но сегодня, по прошествии ста лет после падения Исламского Государства, до которых были целые века застоя в развитии исламского фикха и массового таклида иджтихадам былых учёных, сегодня у нас, к сожалению, нет той массы, той армии учёных фикха, способных судить по своему иджтихаду и при этом не выходить за рамки Шариата.

Когда будет установлено Исламское Государство — и мы просим Аллаха ﷻ, чтобы это произошло как можно скорее, — и мы увидим, что у нас воспиталось достаточное количество грамотных учёных, способных править и судить по своему иджтихаду, то им, конечно же, будет предоставлена эта возможность. Однако если мы позволим это сейчас, то столкнёмся с огромной вероятностью проникновения неисламских законов в структуры государства, потому что сейчас нет достаточного количества учёных, способных это предотвратить. Кроме того, за последние сто лет появилось множество т.н. «учёных», занявших посты судей и решающих проблемы между людьми по законам, противоречащим Шариату, кроме как в некоторых вопросах социальной сферы, которые именуются вопросами «положения личности». Даже если мы пригласим студентов исламских ВУЗов и академий, то увидим, что они осведомлены об исламском фикхе только с теоретической стороны и не имеют опыта в судебной или управленческой сферах. Нельзя студента ВУЗа назвать судьёй. Поэтому мы обязательно будем нуждаться на первых порах не только в Конституции, но и в отдельных, специализированных сборниках законов Шариата, принятых на уровне табанни для судей, как, например, законы о свидетелях, Уголовный кодекс, кысас, таазир и прочие, обязав судей, валиев и более мелких управителей в Исламском Государстве придерживаться выбранных нами законов Шариата, которые мы посчитали самыми сильными. Затем уже, может, по прошествии целого поколения, когда в Исламском Государстве будет воспитано достаточно большое количество муджтахидов, способных вести судебную и правительственную деятельность, мы дадим им возможность отойти от многих статей Конституции, судить и управлять по своему иджтихаду, согласно тому, как они понимают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, в соответствии с тем, насколько они сведущи в исламском фикхе... Теперь, наверное, давайте вернёмся к обсуждению изначальной темы выпуска.

Усама: устаз Ахмад! У меня ещё к вам два важных вопроса, и, к сожалению, формат нашего выпуска ограничен по времени. Устаз Ахмад! Когда мы говорим о проекте Халифата, подготовленном Хизб ут-Тахрир, то смотрим на Конституцию как на проект развития для всей Уммы, о чём мы говорим в целом ряде мусульманских стран, в которых хотим этот проект реализовать. Но действительно ли современная проблема Уммы носит конституционный характер, вследствие чего без проекта Конституции никак нельзя обойтись? Или можно прийти к развитию и без Конституции?

Ахмад: к сожалению, многие участники исламских движений, желающие перемен для Уммы, не осознают всей степени значимости законодательной стороны Ислама в процессе идейного развития мусульман. Один из самых ярких постулатов, принятых нами, твердит, что общества развиваются посредством своих идей, со всеми законами и системами, исходящими из них. Политические нации приобретают идентичность и формируют свой особый образ жизни на базе неких общих для индивидуумов идей, настроений и законов. На этой же базе строится любое общество. Для того, чтобы Исламская Умма как политическая нация пришла к развитию и вернула себе изначальную идентичность, она должна исповедовать здравые идеи, способные привести её к развитию, испытывать соответствующие настроения и реализовывать на практике исламское законодательство, которое дополнит её идентичность и систематизирует взаимоотношения с людьми. Исламская Умма всегда развивалась настолько, насколько её взаимоотношения и поведение соответствовали законодательству Ислама, которое ей даровал Аллах в Коране и Сунне. Мусульмане всегда были Исламской Уммой, представляли собой исламскую цивилизацию, исламское общество, жили согласно Исламу, потому что вели свои дела согласно исламской системе законов и управляли своими делами в рамках исламского законодательства. Чем больше Исламская Умма соблюдала своё просвещение, живущее в её умах и претворяемое в её делах, чем больше мусульмане старались реализовывать свои отношения в обществе на базе исламского законодательства, тем большего развития они достигали. Это правило описано в Коране как постулат.

Люди возвышаются и приходят к счастью только после того, как начинают соблюдать Шариат Аллаха, а чем дальше они отстраняются от Шариата, тем сильней страдают и деградируют. Об этом Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124). Некоторые сегодня пытаются закрыть глаза на проблему отсутствия претворения исламского законодательства и говорят, что можно опираться на иные законодательства там и тут, мол, ничего в этом страшного нет. Они считают, что так идут к развитию, хотя на самом деле, наоборот, движутся к ещё большей деградации, потому что возвращаются к причинам деградации, с которых всё началось. Причинами деградации Исламской Уммы стало то, что Умма шаг за шагом отходила от истинно исламского образа жизни, пока полностью его не оставила, не позволила уничтожить Исламское Государство и не согласилась, чтоб над ней претворяли западные законы, придуманные неверными. Исламская Умма не может жить по Исламу до тех пор, пока не вернётся к исламскому просвещению и законодательству. Это постулат, это аксиома, которая требует, чтобы Умма приняла проект исламской Конституции, в котором не будет ничего, кроме Ислама, в котором не будет ничего, кроме законов Шариата, поясняющих людям, как выглядит Исламское Государство и как оно систематизирует отношения в обществе.

Усама: у меня остался последний вопрос, устаз Ахмад, прежде чем мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Вопрос мой связан с неким опасением и переживанием. Вы можете обратить внимание на то, что сегодня Умма переживает нападки со стороны врагов и бедствия от атмосферы, в которой она находится. Она испытала на себе все «прелести» диктатуры правителей и предательства политических партий, готовых на всё ради власти, прерываясь любовью к родине и народу. Вопрос у меня следующий: станет ли проект Конституции, предлагаемый партией Хизб ут-Тахрир, проектом для всей Уммы? Т.е. станет ли Умма участвовать в этом проекте, будут ли с ним взаимодействовать учёные фикха и прочие современные исламские деятели, расценивая этот проект своим? Или же это будет проект сугубо Хизб ут-Тахрир только для членов самого Хизб ут-Тахрир? Пожалуйста, коротко, если можно.

Ахмад: Во-первых, прошу вас обратить внимание на то, как звучит то, что предлагает Хизб: «Проект (!) Конституции». Т.е. это ещё только проект, а не сама Конституция, ибо для того, чтобы проект Конституции стал по-настоящему Конституцией, он должен быть реализован на практике в Исламском Государстве. Итого, Хизб ут-Тахрир предлагает лишь «Проект Конституции». Сам же проект, конечно, остаётся проектом для всей Уммы по той простой причине, что Хизб ут-Тахрир не выдумал статьи предлагаемой им Конституции. Хизб ут-Тахрир лишь собрал необходимые законы Шариата и кодифицировал их, т.е. разбил их на статьи в одной книге, назвав её «проектом Конституции». Сами статьи проекта являются утверждёнными законами Шариата, выведенными учёными фикха и записанными в тысячах книг по фикху. Что сделал Хизб ут-Тахрир? Он всего лишь собрал однозначные по своему происхождению и указанию законы Шариата и кодифицировал их в статьи. Также он обратился к различным иджтихадам учёных фикха в целом ряде вопросов, изучил их иджтихады, нашёл те, в которых узрел самые сильные доказательства, и вписал в статьи проекта, сказав: «Мы считаем эти законы Шариата самыми сильными согласно своим доказательствам». Когда Хизб составил книгу «Система Ислама» и в её конце изложил статьи проекта Конституции, то в предисловии к проекту написал: «Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции Исламского Государства для всего исламского мира, чтобы мусульмане изучили её...».

Может, будет суждено, чтобы у Исламского Государства был халиф, который примет этот проект и реализует его. Из Исламского Шариата известно, что халиф имеет право принимать табанни в иджтихадах на уровне правления и утверждать их как закон, которому обязаны следовать мусульмане. Среди учёных фикха широко известно правило «Мнение Имама претворяется как публично, так и не публично», а также правило «Мнение Имама устраняет разногласия». Может, в будущих выпусках мы, кстати, обсудим тему разногласий и то, как это связано с системой демократии, предоставляющей народу право на законодательство. В исламском же законодательстве ни у народа, ни у правителя нет права издавать закон в смысле законотворчества, т.к. Законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Правитель мусульман, он же халиф, лишь избирает из предлагаемых иджтихадов самый верный на его взгляд, и только после совета со специалистами в этих вопросах, т.е. с муджтахидами и учёными фикха. Последнее же слово, выбор самого сильного иджтихада и его утверждение, т. е. табанни, остаётся, конечно же, за халифом.

Если же халиф мусульман будет носителем просвещения, к которому мы призываем, то, естественно, он и примет наш проект Конституции. Согласно тому, как мы поняли систему Ислама, ни у кого нет права монополизировать власть для своей семьи или группы, передавая её по наследству. Только Исламская Умма является обладателем власти в государстве и только у неё есть право избирать того, кто будет ею править, занимая пост халифа. Может, будет так, что один халиф примет нашу Конституцию, а после него новый халиф изберёт иные иджтихады. Никто не спорит в вопросах, относительно которых есть твёрдые тексты Шариата. Но в вопросах, в которых допустимы иджтихады, конечно же, вероятно, что некие халифы будут принимать иные мнения, нежели мы. Так Абу Бакр (р.а.) принимал ряд законов, опираясь на свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Умар (р.а.), и он ввёл другие законы, опираясь уже на свой собственный иджтихад. Затем к правлению пришёл Усман (р.а.), и он тоже вводил свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Али (р.а.), и он тоже вводил свои иджтихады. Все возникающие при этом разногласия среди мусульман устранялись указом халифа в пользу определённого иджтихада. Поэтому нельзя говорить, что предлагаемый нами проект Конституции — обязательный на все века и на все поколения мусульман. Все мусульмане обязаны безоговорочно исполнять лишь те законы, которые имеют твёрдое происхождение и указание, а остальные законы, в которых допустим иджтихад, остаются на рассмотрение халифа, который избирает из их числа те, которые считает самыми правильными, обязывая затем всех остальных граждан следовать своему мнению.

Усама: большое Вам спасибо, устаз Ахмад, за то, что Вы приняли приглашение участвовать в этой программе, а также за Ваши ответы на вопросы. Возможно, в будущих выпусках мы будем сильнее углубляться в рассмотрение неких особых деталей, но сейчас давайте ответим на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы. Первый вопрос от брата Абида. Он пишет:

​ — «Слово «Конституция» не использовалось во времена Посланника Аллаха ﷺ. Не станет ли применение этого слова бидаатом, т.е. новшеством в религии?».

Ахмад: без сомнения, я уже отвечал на подобный вопрос детальным образом, а поэтому не буду столь же детально повторяться. Скажу лишь, что Ислам не запрещает вырабатывать новые термины. Учёные фикха веками выводили новые термины. Если термин выражает шариатский смысл, то нет никаких проблем с точки зрения его применения. Слово «Конституция» выражает смысл, имеющийся в Исламе, а поэтому можно его применить.

Усама: второй вопрос от пользователя с никнеймом «Имам аль-Джунна»:

​ — «Имеет ли право большинство по некоему признаку участвовать в разработке Конституции Халифата?».

Ахмад: «Большинство» — это кто? Если под большинством имеется в виду бОльшая часть населения, которые методом общенационального референдума решают, как им жить или как им не жить, то этот принцип нам не подходит, потому что он заимствован у демократов, считающих народ законодателем. Ислам не считает народ законодателем. Кто-то может возразить и сказать: «Но ведь Ислам узаконил Верховный Совет, называющийся Шура». Да, Ислам узаконил Шура, но если вы обратите внимание на действия Пророка ﷺ, то увидите, что он советовался с теми, кто был специалистом в конкретном вопросе. Поэтому когда халиф хочет совета в вопросе законов Шариата для поиска более сильного мнения, то он выслушивает мнения специалистов и выбирает из них самые верные, за которыми стоят самые сильные доказательства. Не могут массы простого народа быть такими специалистами. Простой народ — не муджтахиды и не учёные фикха. Поэтому когда халиф ищет более сильное мнение и желает совета, то спрашивает об этом у учёных.

Когда он спрашивает мнение учёных, то собирает их в совет, именуемый «Советом учёных». Но разве, выслушав мнение каждого из них, он обязан следовать мнению большинства? Никто из самих даже учёных так не говорит, и постоянно склоняться к мнению большинства только потому, что они — большинство, попросту не считается культурным, если так можно выразиться. Согласно исламскому просвещению, правитель совершенно не обязан выбирать мнение большинства совета учёных, а обязан выбирать то мнение, которое считает самым верным, даже если это мнение — на стороне меньшинства учёных. Все остальные должны будут подчиниться его решению согласно правилу Шариата, гласящему: «Мнение Имама устраняет все разногласия».

Усама: устаз Ахмад! Я не могу оставить эту тему, не задав связанного с ней вопроса: как мы можем говорить об этом, когда в современном мире звучит призыв к т.н. «общественному иджтихаду» или к «гражданскому иджтихаду» как к выходу из затруднительного положения, в котором находится Умма? Ведь это, с одной стороны, очень просто: Умма выходит и выражает своё мнение; посредством голосования мы узнаём мнение бОльшей части Уммы, узнаём, в какую сторону она стремится. Кроме того, тем самым мы удовлетворяем требование предоставить господство народу, как говорят. Разве не правильно использовать этот способ как решение проблемы, в результате которого Имам мусульман будет знать мнение своих подданных и примет более взвешенное решение при принятии закона?

Ахмад: для начала я хочу сказать, что сама идея «общественного иджтихада» является бидаатом, т.е. новшеством в религии, о котором былые учёные вообще ничего не знали. Не было такого никогда. Все, кто имеет способность к иджтихаду, могут его совершать. В процессе иджтихада разные учёные приходят к разным итогам и, естественно, затем обсуждают между собой, кто из них более прав, в результате получают пользу друг от друга. Когда они вступают в дискуссии, обмениваются мнениями, подвергают критике мнение оппонента, отстаивают своё мнение и т.д., то тем самым они демонстрируют, что в среде мусульман развивается и кристаллизуется фикх. Но, как бы там ни было, в конце концов они признают, что обсуждаемый вопрос изначально был вопросом иджтихада, а это значит, что никак не получится прийти к единому мнению для всех, и никто не имеет права принуждать других оставить своё мнение. Даже халиф не имеет права принуждать людей оставить своё мнение. Он лишь имеет право вменить в обязанность для них исполнять то мнение, которое он как халиф избрал. Таким образом, Шафии свободно мог оставаться при своём мнении, Малик — при своём, Абу Ханифа — при своём, как и Джафар, и Зейд, и прочие. Подобно тому, как муджтахиды прошлых времён вполне могли оставаться при своих мнениях, так и нынешние и будущие муджтахиды могут оставаться при своих мнениях, и ни у кого нет права сказать: «Давайте собирайтесь, обсуждайте и вырабатывайте методом большинства единым мнением на всех, которому последует остальное меньшинство, оставив в стороне своё мнение». Нет в Исламе такого подхода к поиску верного решения. Если мы станем себя так вести, то докатимся до т.н. «диктатуры большинства». Каждый муджтахид может оставаться при своём мнении. Исламское Государство не может — и ему даже не подобает — принимать табанни, т.е. окончательное решение во всех вопросах иджтихада, существующих среди учёных фикха. Так, например, совершенно бездумно для халифа принимать табанни в вопросах намаза, т.е. обязывать всю Умму совершать намаз по какому-то одному мазхабу и говорить: «Отныне все вы обязаны совершать намаз по мазхабу Имама Шафии, или Абу Ханифы, или Джафара». Такие методы не имеют к Исламу никакого отношения. Нет даже никакой адекватной нужды в том, чтобы заставлять всех людей совершать намаз, поститься или проводить хадж строго по одному мазхабу. Халиф принимает табанни и обязывает людей выполнять своё решение на практике только лишь в вопросах, связанных с дисциплиной взаимоотношений между людьми, как, например, в вопросах, связанных с системой правления или с системой экономики, когда нужно решить то, по каким правилам и законам будет вестись обмен товаров и услуг на деньги, чтобы люди не принимали различных решений на основе различных иджтихадов, ибо иначе в обществе среди людей начнутся конфликты, и каждый будет опираться на свой иджтихад, считая мнение других ошибочным. Чтобы этого не случилось, Исламское Государство выносит табанни, т.е. окончательное утверждённое решение, обязывая всех людей выполнять его, хотя и не имеет права запрещать людям и дальше распространять свои взгляды, заявлять о них, считая свои иджтихады более верными, и приводить на то доказательства. Имам Шафии спокойно преподавал свои иджтихады, даже когда они противоречили мнению халифа, но вместе с тем на практике был обязан принимать решения на основе иджтихада, избранного халифом, т.е. выполнять требование закона государства. А такого понятия, как «общественный иджтихад», вообще никогда не было. Это самый настоящий бидаат, которому нет никакого доказательства в Шариате. Каждый может оставаться при своём мнении, а государство уже избирает то, которое посчитает самым правильным.

Усама: большое спасибо за то, что Вы так детально пояснили разницу между такими понятиями, как «обязать людей принять твоё мнение» и «обязать людей исполнять твоё мнение», указав на тонкие различия между ними. К нам поступили ещё вопросы. Али Фарис спрашивает:

​ — «Все ли статьи проекта Конституции пригодны для изменения, или есть статьи, которые нельзя изменить?». Выражаясь иначе, можно сказать так: «Современные конституции имеют статьи, которые считаются превыше самой конституции. Есть ли подобные статьи у нас в Исламе?».

Ахмад: наверное, стоит вернуться к ответу на ту часть вопроса, в которой говорится о консервативных и изменчивых конституциях. В современном мире есть как один вид конституций, так и другой. Статьи нашей Конституции делятся на два вида: первый никак нельзя изменять, второй можно. Почему так? Потому что некоторые статьи основаны на твёрдых по своему происхождению и указанию законах Шариата, а другие основаны на иджтихаде, что само собой значит возможность их замены на другие в случае, если будет изменено табанни. Проект Конституции, о котором мы говорим, состоит из таких статей. Те из них, что тверды в происхождении и указании, не могут быть предметом спора среди мусульман. А те, которые твёрдости не имеют, считаются занни-текстами — в них дозволено проводить иджтихад, а значит, естественно, будут получены различные выводы. Правителю в этой ситуации останется лишь выбрать наиболее верный вывод, наиболее верный иджтихад, и установить его как закон на уровне табанни. Даже у нас внутри Хизба на протяжении десятилетий шли изменения в образовательных текстах, и со временем мы отказывались от некоторых прежних иджтихадов в пользу других, более, с нашей точки зрения, правильных, чем те, которые мы считали правильными раньше. Мы так поступали и поступаем, потому что не считаем двери иджтихада закрытыми. Более того, мы считаем своим ваджибом оставлять старые мнения в случае, если нам будет обосновано другое мнение с более сильными доказательствами. Соответственно, и сегодня, если кто-то нам докажет, что его мнение сильнее нашего, то мы откажемся от своего и примем предложенное. Аналогично с этим, если однажды некий халиф будет иметь иджтихады, отличающиеся от наших, то он будет иметь полное право отменить действие наших иджтихадов и внедрить к исполнению свои.

Усама: может, я вас удивлю, устаз Ахмад, но хочу сказать, что хорошим примером такой конституции, некоторые статьи которой неизменны, служит конституция Турции под правлением Эрдогана. В этой конституции есть статья, к которой даже приближаться нельзя, а именно, что «Турция — это светское государство». На эту статью даже криво посмотреть нельзя. Но оставим эту тему, потому что если мы начнём в ней разбираться, то понадобится целый семинар. Мумин Буриса аш-Шимири спрашивает:

​ — «Как Вы считаете, готова ли Исламская Умма к тому, чтобы принять к исполнению над собой проект Конституции, предлагаемый Хизбом для Исламского Государства? Или же есть опасность того, что из-за определённых действий извне общество не воспримет этот проект, а воспримет другой? Надеюсь, мой вопрос ясен».

Ахмад: проблема заключается не в том, чтобы Умма приняла наш проект или некий другой. Но вот готова ли Умма к тому, чтобы жить под правлением законов Аллаха? Ответ: да. Мы уверены, что сегодня Умма готова жить по законам Ислама. Опыт, приобретённый за последние несколько десятков лет, доказал практическое желание Уммы содействовать исламским политическим проектам и одновременно показал отстранение мусульман от всех, кто позиционирует себя светским деятелем, желающим претворить над Уммой западные законы. Единственная преграда состоит в том, что Умма ещё не до конца способна различать истинно исламских деятелей от тех, кто лишь прикрывается Исламом в политических делах, потому что снова и снова появляются некие организации, которые говорят: «Мы — исламское движение», — в то время как на практике они следуют конституции западного образца и реализовывают западные политические проекты. Поэтому сегодня мы стараемся предлагать свой проект, чтобы помимо прочего ещё и сказать мусульманам: «Будьте внимательны! Не обманывайтесь теми, кто поднимает лозунги, не имея за ними никакого исламского политического проекта. Прежде чем посчитать некую организацию исламской, спросите, есть ли у неё детально разработанный исламский проект. Пусть она его предоставит! Если у неё есть проект законов, исходящих из Корана и Сунны, а не из западных законодательств, то можно сказать смело: да, у этой организации на руках имеется исламский проект». Умма сегодня готова жить по законам Ислама, она даже соскучилась за такими временами. Поэтому не имеет решающего значения то, какой именно выберут мусульмане джамаат, и будут ли они жить согласно тому проекту Конституции, который мы предлагаем, или проекту от другого джамаата, так же выведенного из Корана и Сунны.

Усама: последний вопрос от Сафира Абу ль-Хасана:

​ — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

​ — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

​ — «Благослови Вас Аллах! Могли бы Вы пояснить, в какой ситуации можно следовать мнению большинства, а в какой нет?». Вы уже отвечали на этот вопрос, устаз Ахмад. Мы ещё вернёмся к этой теме и рассмотрим её более детально, когда будем рассматривать тему, связанную с советом — Шура — и отчётом правителей. На этом, дорогие зрители, мы завершаем первый выпуск нашей программы. Большое спасибо вам за то, что были с нами. Большое спасибо и Вам, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, за участие в программе. С вами был Усама ас-Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо Вам тоже, устаз Усама, за проведение этого выпуска, как и спасибо всей команде, задействованной в программе. Пусть Аллах ﷻ поможет нам её продолжить и сделать её полезной для нас и для всей нашей Уммы!

На YouTube https://www.youtube.com/watch?v=Zi3glYktKlQ&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=1

Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

https://redirects.live/video/redirects/9862

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

2 Выпуск

Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дороги братья и сёстры, зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас на новом выпуске программы под названием «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашим выпуском на канале «Аль-Вакиа» на «Ютубе» и на одноимённой странице в «Фейсбуке». Просим вас принимать участие в программе и задавать вопросы. С нами на прямой связи будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо вам за приглашение!

Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Это уже второй выпуск нашей программы. Первый выпуск состоялся в виде вступления, поясняющего общие вопросы. Теперь же мы начнём непосредственно зачитывать и пояснять сам проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир» для будущего государства Халифат. Начнём с первой статьи, которая гласит следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы оно не исходило из исламской акыды».

Подготавливаясь к этому выпуску, устаз Ахмад, Вы непременно ещё раз обнаружили, что данная статья несёт в себе множество идей. Мы, конечно же, постараемся раскрыть хотя бы некоторые из них, но ощущение, что этот выпуск будет долгим и его придётся разбить на две части, т.е. посвятить этой статье два выпуска, не покидают меня. Мой первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, связан с определением того, что такое государство. Мы знаем, что самые разные организации и специалисты дали столь же разные определения этому слову, и каждое из них, соответственно, выражает их взгляды на данный термин. Кто-то дал определение «государству», исходя из законодательных взглядов, кто — из политических, кто-то — из исторических. В общем, было подсчитано более ста пятидесяти определений тому, что такое государство. Хотелось бы Вас спросить, устаз Ахмад: с какой точки зрения стоит давать определение слову «государство» и какие смыслы это определение должно в себе содержать?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я приветствую вас, дорогие зрители, благодарю за внимание и прошу у Всевышнего Аллаха содействия в том, чтобы наша передача прошла в полной покорности Ему. Устаз Усама! Конечно же, определений слову «государство», как Вы сказали, действительно много, потому что они были даны, исходя из разных позиций. Самое известное определение, скажем так, «узаконенное», даёт очень простое определение слову «государство», считая, что это совокупность территории, народа и власти. Согласно современным положениям ООН, желающей навязать себя как структуру всему человечеству на международной арене, к вышеупомянутому определению добавляется ещё одно условие, а именно — что любое государство, дабы считаться таковым, должно иметь международное признание, другими словами — получить признание от ООН. Это т.н. «законное» определение — очень простое. Мы же считаем, что государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, управляющее делами людей посредством системы, выражающей культуру этого общества. Как я говорил ранее, все общества формируются на базе людей, обладающих одними идеями, настроениями и системами законов. Сейчас мы говорим именно о системах законов, которые должны быть реализованы в государстве, дабы иметь возможность управлять делами людей и систематизировать их взаимоотношения. Системы законов в основе должны выражать волю общества и его культуру, в связи с чем и говорят, что государство — это образование, исполняющее определённые понятия, убеждения и меры правил, согласно которым живёт некое общество.

Таким образом, государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, его взгляды и образ жизни, а образ жизни общества — это система идей, настроений и законов, по которым оно живёт и избирает для себя правителей, управляющих делами людей. Поэтому все заявления о том, что государство должно оставаться нейтральным в отношении культур, что оно не должно иметь некоей идентичности и что задача государства состоит лишь в том, чтобы защищать свободу общества — все эти заявления являются низкосортной глупостью, не имеющей и намёка на правильность. Любое государство ВСЕГДА выражает идентичность своего общества, потому что оно является образованием, реализующим на практике культурное просвещение общества, его образ жизни и меры правил, его понятия и убеждения, на базе которых это общество сформировалось.

Усама: хотелось бы остановиться у идеи «нейтральности государства» и обсудить её детальней. Не секрет, что после серии народных волнений и восстаний в арабоязычном регионе начали звучать лозунги о том, что государство не должно быть идеологическим, а должно быть прагматичным, стремящимся к реализации своих интересов... Кроме того, мы слышим, как некоторые мыслители, такие как доктор Масирий, говорят о том, что государство должно быть частично светским. Они говорят, что государство, его структуры и отделы не должны иметь идентичности и религиозности, а должны вести прагматичную политику, не обязательно неся при этом некую идеологию.

Ахмад: правда заключается в том, что подобные заявления о нужде выбора между идеологическим и прагматичным государством являются ещё одной ловушкой, установленной Западом, установленной современной западной культурой, господствующей в наших странах. Они говорят нам так: «Выбирайте между идеологическим государством или нейтральным, прагматичным государством». Такое предложение крайне обманчиво. Когда Запад смотрит на остальные режимы, то называет их идеологическими. Таким он называл коммунистическое государство и таким он сегодня называет проект будущего Исламского Государства. В то же время себя и свою систему он именует прагматичной, нейтральной, не несущей никакой идеологии. Но Запад лжёт. На самом деле государства, существующие сегодня на Западе, принудившие все остальные страны мира жить по западной системе, сами являются идеологическими. На Западе вообще нет неидеологических государств по той простой причине, что они претворяют системы законов, исходящих из их взгляда на жизнь. Каков взгляд на жизнь на Западе сегодня? Отделение религии от политики, от государства. Светскость сама по себе не нейтральна, потому что нейтралитет означает отсутствие взгляда на жизнь, а светскость — это уже взгляд на жизнь. Сами западные народы определяют светскость как взгляд на жизнь, который они приняли после того, как устранили власть Церкви над собой и приняли решение, что больше никто не может быть господином для человека, ни у кого нет верховенства над человеком, ни у Церкви, ни у религии, ни у Откровения Всевышнего, ни у законов Аллаха. Они приняли решение, что человек сам себе господин, сам себе придумывает законы, сам избирает правительство, которому передаёт законодательную власть и действия которого отражают тот образ жизни, который человек одобрил для себя. Вот так и появились демократические, капиталистические системы, посчитавшие, что задача государства состоит лишь в защите общественных свобод — всё это самая что ни на есть современная западная идеология. Государства, существующие сегодня на Западе и заставившие весь мир следовать своему примеру, однозначно являются идеологическими, ибо исповедуют светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни, из которого берут начало сама капиталистическая система, демократическая система, общественные свободы и гражданские законы, выражающие тот образ жизни, которым довольны люди на Западе.

Позиционируя себя нейтральными государствами, они нагло лгут, потому что являются светскими, либеральными государствами, а такие государства сами по себе никак не могут быть нейтральными в отношении других идей. К сожалению, сегодня среди мусульман появились группы лиц, включая некоторых т.н. «исламистов», которые восприняли положительно такой подход и сказали: «У государства не может быть идентичности». В результате появилось даже целое правило, распространяемое сегодня в СМИ, согласно которому «государство — это недвижимая собственность», что оно вовсе не должно выражать волю народа. Граждане государства рассматриваются лишь как обитатели этого большого общежития. Во главе данного общежития стоят вахтёры и управляющие, содержащие в порядке общий дом. Эти управляющие не должны отличаться религиозной или идеологической идентичностью. Их задача состоит лишь в том, чтобы обеспечивать стабильность жизни в общежитии, вовремя подавать еду в столовой, чистить и убирать туалеты с коридорами, заниматься подачей воды, света, газа и т.д. Таким образом, государство, согласно их проекту, должно оставаться обычным большим объектом недвижимости. Это новый термин, который стал продвигаться в СМИ совсем недавно. Они говорят, что государство не должно иметь идентичность и что только посредством законодательных избираемых учреждений жители общежития решают, кого поставить над собой управляющим по тем правилам, которые изберут сами жители общежития. Потом желания людей могут измениться, и со временем они изберут новых управляющих и новые законы. Далее это может происходить снова и снова. Государство превращается в лабораторию для экспериментов для тех, кто желает воплотить в жизнь законы, которые они сами придумывают. Эта идея — глупейшая несуразица. Но, вместе с тем, западные государства сделали её частью своей культуры и не позволяют никому кроме капиталистов и либералов приходить к власти и тут же заявляют, что их государства нейтральны в адрес остальных идей.

Усама: как я Вас понял, есть те, кто готов согласиться с идеей нейтрального государства. Тогда я хочу Вас спросить: почему мы вообще противимся этой идее, будь то на уровне личности, или общества, или государства? Ведь эту идею предлагают как идеальную и здравую в основе. На что они опираются в этом?

Ахмад: в том-то и дело, что эта идея в основе своей нездорова. Если ты подвергнешь её тщательному анализу, то сразу заметишь, что она просто несостоятельна. Прежде чем думать, здравая эта идея или нет, ты увидишь, что она иллюзорна, она надумана, не существует в реальности. Нет и не было никогда во всём мире нейтрального государства. Что такое государство? Государство — это политическое образование, управляющее делами людей. Чем, спрашивается, осуществляется управление? Законами! Что мы возьмём за источник законов? Откуда их будем брать? И вот тут только лишь из-за того, что государство вынуждено будет что-то принять за источник законов, вы увидите, как оно сразу же обяжет своих граждан жить по определённым законам, и у тех появится определённый образ жизни. Где тут место нейтральности в адрес других идей? Нет ей никакого места. Только оттого, что государство скажет: «Мы будем править по таким-то законам», — которыми довольно общество или которыми государство хочет сделать общество довольным, после этого моментально не останется никакого места идее нейтральности. Это значит, что лозунг о «государстве, нейтральном ко всем идеям» — ложь, используемая современными секуляристами для украшения образа светского государства, модель которого они хотят нам навязать и тем самым оттолкнуть нас от проекта Исламского Государства.

Усама: я позволю себе к сказанному вами дополнить, что Америка — страна, считающаяся авангардом светской модели общества — отвергает на законном уровне преподавание теории разумного замысла создания Вселенной, потому что эта теория противоречит нынешней образовательной программе в США, базирующейся на теории дарвинизма. Кроме того, западная цивилизация на законном уровне требует, чтобы браки между людьми были гражданскими. Соответственно, бракосочетание «никах», узаконенное у мусульман, на Западе законным не признаётся. Даже исламский метод убоя животных в некоторых западных странах недопустим. Я уже не говорю о запретах азана и женском одеянии мусульманок. Все эти примеры ярко свидетельствуют об отсутствии у них нейтрального отношения к другим взглядам. Теперь можно перейти к самой статье, которую мы зачитали в начале. Я заранее открыл конституции некоторых арабских государств и решил сравнить с нашей. Допустим, в первой статье конституции Иордании, по которой можно судить и о прочих статьях этой конституции, пишется следующее: «Хашимитское Иорданское Королевство является независимым арабским государством, имеющим собственный суверенитет. Его территории неотделимы друг от друга. Ничто из его владений не может быть отторгнуто. Иорданский народ является частью арабской уммы. Система правления — наследственная». Подобным же образом составлена первая статья конституции Египта. Теперь, устаз Ахмад, вернёмся к нашей первой статье. Раз она — первая, то, значит, основная. Вопрос такой: насколько влиятельной будет данная первая статья для будущего Исламского Государства, ин ша Аллах? Будет ли она формировать облик всей Конституции подобно тому, как первые статьи других государств формируют облик их конституций?

Ахмад: позвольте, я сначала лучше скажу, что эта статья отвергает. В первую очередь эта статья говорит, что Исламское Государство не базируется на основе принадлежности к общей земле, или общей расе, или общей национальности, или одной правящей семье и прочему подобному. Это государство базируется на исламской акыде и поэтому является государством Исламской Уммы, на какие бы огромные географические просторы она ни раскинулась, как бы она ни расширилась, носители каких бы языков и расовых отличий в её состав ни входили. Исламское Государство, установленное на базе исламской акыды, представляет Исламскую Умму на международной арене. Вместе с тем — как мы поясним в будущем — Исламское Государство будет защищать немусульман, будет заботиться об их делах и будет претворять над ними систему Ислама, как и над всеми остальными людьми, позволяя им исповедовать и практиковать их религию. Таким образом, идентичность Исламского Государства очерчивается исламской акыдой. Мы сразу это обозначили, дабы все поняли, что это государство не будет национальным, не будет патриотичным и не будет расовым. Первая статья проекта Конституции полностью обозначает идентичность будущего Халифата. Когда мы говорим, что Исламское Государство базируется на исламской акыде, то сразу понимаем, что эта акыда предоставляет нам всестороннее и полноценное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и Вселенная, что было до них и что будет после них, а также как это всё связано между собой. Значит, Ислам — это идеология, т.е. он имеет полноценную идею для жизни. Кроме того, из исламской акыды исходят столь же полноценные системы законов, упорядочивающие все поступки человека и его отношения с Создателем, с самим собой и с другими людьми.

Поэтому, объявляя, что Исламское Государство будет основано на исламской акыде, мы имеем виду то, что исламская акыда является причиной появления данного государства с его корнями, а также означает, что система, претворяемая государством, которая, помимо прочего, сама же структурирует его, придаёт этому государству свой облик, формирует его структуры и законы, — эта система является системой Ислама, т.е. исламским Шариатом. Когда мы в первой статье говорим, что исламская акыда является основой Исламского Государства, то имеем в виду, что в этом государстве, в его системе, в его политике, в его взгляде на мир, в его методе управления делами людей, в его взаимоотношениях с другими государствами не может быть ничего, что противоречит акыде Ислама. Всё, на чём базируется Исламское Государство, либо должно исходить из исламской акыды, либо должно быть на ней возведено. Ничто в структурах Исламского Государства не должно противоречить Исламу. Нельзя допускать обратное ни в коем случае! Соответственно, если Исламское Государство будет функционировать по всем своим правилам, то в нём просто не будет места национализму, разделяющему людей по их этническим различиям, не будет места патриотизму, разделяющему людей по географическим и региональным признакам. В Исламском Государстве не будет другой системы образования, посторонних образовательных программ, кроме исламских, направленных на воспитание исламских личностей. Задача этого государства будет состоять том, чтобы воплотить в реальность модель исламской жизни и установить исламскую цивилизацию, в которой люди будут жить полностью по Исламу и смогут полноценным образом нести послание Ислама всему остальному миру.

Усама: устаз Ахмад! Однако вот уже 3-4-5 поколений, а где-то и больше, мусульмане не видели Исламского Государства и не жили в нём. Современным мусульманам сложно даже представить государство, построенное на акыде Ислама. Почему мы не можем найти компромиссное решение и последовать примеру конституций Иордании, Египта, Кувейта и прочих современных арабских государств, в которых прописано, что географическая и национальная особенность страны формирует её идентичность, Исламский Шариат — лишь один из источников законодательства, а Ислам — религия государства, в котором проводятся исламские праздники и т.д.? Почему бы Халифату не обозначиться в определённых географических границах, как Иордания, Египет и Ливан, и не заняться сбережением внешних проявлений религии государства? Может быть, таким образом Исламское Государство сможет противостоять современной тирании в исламских землях? Некоторые люди вообще считают Халифат утопией. Они говорят, что «времена империй прошли, как и прошли времена огромного Халифата, вбиравшего в себя миллионы мусульман... так давайте же начнём с того, что соответствует реальности!».

Ахмад: позвольте мне вначале опровергнуть первый лозунг, который объявили современные государства, сказав, что их религией является Ислам. Посредством статьи их конституций, в которой они говорят, что Ислам является религией этих государств, они обманывают людей, считающих в связи с этим свои государства исламскими. Но истина полностью противоположна. В этой статье они имеют в виду, что в делах, связанных с религией, эти государства избирают Ислам, а в делах, не связанных с религией — вот вам и акыда секуляризма, отделяющая религию от политики — в делах не связанных с религией, как, например, в законодательстве, Ислам либо устранён напрочь, либо занимает второстепенное значение. Они говорят так: источниками законов в нашем государстве является то-то, то-то и Шариат, т.е. Шариат у них — лишь один из источников законодательства. Что тогда остаётся религии? Религии они оставляют лишь праздники, какие-то внешние лозунги и прочее. Только с этой стороны они выглядят как более-менее исламские государства. В основе это светские государства, отделяющие религию от жизни, которые говорят: «Во всём, что связано с религией, наша религия — Ислам». К сравнению, аналогично ведут себя некоторые современные европейские государства, тоже позиционирующие себя светскими государствами, отделяющими религию от жизни. Теперь отвечу на второй вопрос: почему мы не можем оставаться региональным государством в рамках неких географических границ, мол, ведь уже прошли времена империй. Так сегодня говорят некоторые журналисты и писатели, желающие видеть некий «современный» исламский проект, способный ужиться с существующими международными условиями. Они говорят: «Времена империй прошли. Ранее мусульмане создавали империи, следуя общемировым тенденциям и принимая их за образец для подражания. Так, существовала Византийская Империя, Персидская Империя, и мусульмане решили тоже себе установить исламскую империю и назвали её Халифатом». Т.е. они считают, что мусульмане сами изобрели систему Халифата, систему, которая изначально вовсе не является исламской — так они говорят. Этим они полностью противоречат реальности. Заявления о том, что времена империй прошли — самая ярая ложь! Мы по сей день вот уже сколько десятков лет живём под властью империй! Кто главенствует сегодня в мире и навязывает повестку дня мелким государствам, если не современные империи? Сегодня существует американская империя, до относительно недавних пор существовала советская империя, самая крупная часть которой под названием Россия до сих пор пытается вернуть себе былую мощь. На востоке раскинулись две огромные империи, в каждой из которых проживает больше миллиарда человек, это Индия и Китай. Перечисленные государства сегодня разделяют между собой влияние и господство во всём мире. Величайшее влияние принадлежит империи под названием США, за которой следуют остальные империи. Не стоит забывать о европейцах, на территории которых до Второй мировой войны существовали две мощнейшие мировые империи: Британия и Франция. С тех пор, как эти две старые империи утратили свою силу и мощь, вся Европа никак не может собраться с силами, из-за чего европейские государства решили сделать между собой некий альянс, названный ЕС. Некоторые политические силы ЕС сами признают, что Европа не сможет вернуть себе былой статус, пока не объединится в одно государство, как это сделали США, но европейцам для этого мешает сильный националистический фактор. В целом сегодня именно империи доминируют в мире. Возьмите тот же Китай — это государство, сформированное на базе более миллиардного населения. Аналогично и в Индии проживает более миллиарда людей. В США тоже проживают сотни миллионов людей. И вот когда эти огромные империи правят в мире, навязывают повестку дня всем остальным мелким государствам, приходят некие умники и говорят: «В наше время империи не могут существовать!». Остаётся лишь удивляться тому, как они противоречат объективной реальности, лгут, а затем верят в свою же ложь сами. Истина же заключается в том, что если некие народы согласны ограничить себя в политических границах мелких государств, то тем самым они признают, что согласны оставаться под влиянием крупных империй, ибо не желают создавать свою империю, которая бы конкурировала с существующими. Самая главная проблема Исламской Уммы сегодня состоит в том, что она раздроблена и разделена, а в современном мире мелкие государства не в состоянии противостоять крупным державам и бороться с ними, жить свободными от влияния международной системы. Соответственно, Исламская Умма не сможет вернуть себе утраченную независимость и стать суверенной, пока не обретёт политический проект, который превысит её региональные и национальные границы. Значит, у неё нет другого выбора ни с точки зрения выполнения её исламских обязанностей, ни с точки зрения требований самой реальности, которая твердит, что Умма никогда не сможет выйти из-под влияния крупных держав, пока не соберётся вновь в единое государство и не соберёт достаточно крупные силы, которые защитят её от гегемонии Запада (и вообще гегемонии какого угодно государства). Об этом сказал Всевышний: «...не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил...» (8:46). Кроме того, Исламская Умма — это единая Умма, и не дозволено делить её политическими границами или конституциями, выдуманными для нас Западом. Мы прекрасно знаем, каким правилом руководствуется Запад с древних времён: «Разделяй и властвуй». Он разделил нас на мелкие государства, для каждого из которых нарисовал границы, разработал для них новые идентичности, конституции, флаги, национальные гимны, и вот сегодня появляются т.н. «современные исламисты», пытающиеся найти в Исламе оправдание тому преступлению, которое совершил Запад против нас.

Усама: я хочу напомнить нашим зрителям, братьям и сёстрам, что они могут принять участие в нашем разговоре, задавая вопросы во время проведения прямой трансляции на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке».

Устаз Ахмад! Совсем недавно, по неведомым мне причинам, султан Брунея заявил о желании применить некоторые законы Шариата в уголовном кодексе страны, за что был подвергнут сильнейшей критике из-за рубежа со стороны различных государств, организаций и публичных деятелей. Теперь посмотрим, что мы имеем на данный момент. Начиная с Вестфальской конференции, проведённой в 1648 г., западный мир утверждает идею главенства союза национальных государств. В современном мире межгосударственные границы тверды и не изменяются столь интенсивно, как раньше. Вы говорите, что Исламское Государство обязательно будет и что оно будет особенным во всём: в своей экономике, в своей природе и т.д., другими словами, оно будет разрушать действующую международную систему, противореча ей во всём. Можно ли поверить в то, что такое действительно возможно в современных условиях? Это — мечты, или есть инструменты, посредством которых это можно воплотить в жизнь?

Ахмад: правда заключается в том, что основатели и деятели крупнейших политических проектов, исходящих из столь же крупных мировоззрений, обладающих своим уникальным взглядом на жизнь, не занимались выработкой такой политики, которая бы соответствовала существующей на тот момент местной, региональной или международной ситуации. В противном случае они бы сидели в своих домах, оставались каждый сам по себе и говорили бы: «Такова обстановка, давайте с ней мириться. Зачем что-то менять?». Однако посмотрите на Великую французскую революцию, которой так гордятся европейцы. Ведь она перевернула весь западный мир! Да, тому были предпосылки, такие как упомянутая вами Вестфальская конференция. Эти предпосылки тлели долго и длились поколениями. Но если бы основатели светского образа жизни изначально говорили: «Давайте смиримся с ситуацией и будем сосуществовать с ней», — то Запад никогда бы не пришёл к установлению новой цивилизации, покончившей, наконец, с цивилизацией Средних веков.

Ислам, который является источником нашего мышления и нашей идентичности, начался с одного человека в Мекке, установившего затем государство в одном городе под названием Медина. Но с какой целью? С целью изменить облик всего мира! Так и произошло. Из маленькой Медины Исламское Государство разрослось на весь Аравийский полуостров. Потом методом завоеваний и призыва к Исламу это государство расширилось и достигло Китая на Востоке и Атлантического океана на Западе. Значит, Ислам пришёл, чтобы изменить облик всего мира, а не для того, чтобы сосуществовать с системой, навязанной кем-то другим. Ислам пришёл, чтобы дать всем людям совершенно иной образ жизни, нежели тот, что у них есть. Поэтому когда кто-то приходит и говорит, что такова ситуация нынче, таковы обстоятельства, к которым пришёл весь мир, и мы не можем ничего изменить, тот полагает, будто бы человечество естественным путём пришло к современной реальности, хотя это не так. Сегодня мир живёт под властью западной системы, отделяющей религию от жизни. Западная цивилизация главенствует над миром. Ислам пришёл не для того, чтобы исправить некоторые второстепенные проблемы, которыми живут люди, и оставить нерешёнными основные проблемы. Нет! Ислам пришёл, чтобы полностью поменять весь образ жизни всего человечества. Ислам позиционирует себя как пример, по которому все люди на свете должны жить и согласно которому должна строиться международная система.

Перед мусульманами стоит задача, исполнение которой не должно останавливаться, и состоит она в том, чтобы нести Ислам в мир, чтобы страны переходили из Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, чтобы они становились странами, в которых правит Ислам и безопасность которых обеспечивается вооружёнными силами мусульман. Иначе просто невозможно, чтобы исламская цивилизация изменила международную ситуацию. Вот она, задача Ислама, вот ради чего пришёл Ислам, а не ради того, чтобы смириться с диктатом иностранных государств, навязавших свои порядки всему миру. Без такого проекта мусульмане никогда не станут свободными от влияния извне. Пример, который Вы, устаз Усама, упомянули о том, как султан маленького Брунея решил претворить некоторые считаные законы Шариата, и против него за это встал весь мир, этот пример наглядно демонстрирует то, что пока ты не освободишься от влияния международной системы, то не будешь иметь свободной политической воли, тебе элементарно не позволят жить так, как ты хочешь. А все эти разглагольствования о том, что посредством выборов всякий желающий может прийти к власти, и международная система это позволит — это наглая и беспринципная ложь. Стоит прийти к власти человеку, неугодному международной системе, и она сразу же объявляет его вне закона и приказывает свергнуть его. Наивен тот, кто считает, что сможет править государством тем методом, каким желают мусульмане, и при этом он будет слушаться международную систему и выполнять её требования.

Усама: в контексте сказанного Вами, устаз Ахмад, я вспомнил историю, которая, может быть, воплощает те коренные исламские изменения, о которых Вы говорите. Я вспоминаю историю о том, как небольшая группа ансаров прибыла к Пророку ﷺ в ущелье Акабы присягнуть ему на верность. В тот день у Пророка ﷺ не было тех материальных сил, которые появились в будущем. В тот день кто-то сказал: «Вы понимаете, на что вы присягаете ему? Вы присягаете ему на том, что будете сражаться против красных и чёрных людей!». Представьте, как глубоко они понимали то, на что идут, при том, что их было крайне малое количество людей! Посмотрите, на какую далёкую перспективу они оценивали своё решение и выбор, понимая, что в будущем им придётся сражаться на все стороны против всех: и красных, и чёрных. Конкретно под «красными людьми» в те времена подразумевали римлян, т.е. византийцев, потому что Ислам, естественно, должен будет расшириться и на их земли…

Устаз Ахмад! Вы много говорили об акыде, идеологии и т.п. Но сегодня мы как Умма в большинстве своём живём на территории пятидесяти государств. Некоторые из них совсем малы, другие несколько крупней. Все они национальные. Как сильно влияет Ислам и вообще идеология на государство? Насколько сильна должна быть идеология, чтобы основать на ней целое государство? Приведите, пожалуйста, примеры.

Ахмад: известно, дорогой брат, что человек живёт и принимает решения в соответствии со своими понятиями. Идеи, в которые он верит и на основе которых он принимает решения, очерчивают для него образ жизни. Мусульмане создают государство на основе исламской акыды по той причине, что сами исповедуют Ислам, который учит их своим понятиям, согласно которым и живёт государство. Понятия Ислама оказались настолько сильны, что смогли преодолеть все преграды, разделявшие до этого людей и отдалявшие их друг от друга. История Ислама свидетельствует о том, что сила исламских идей смогла выработать одинаковый образ жизни для людей, живших до этого в самых разных регионах, происходивших из самых разных народов, говоривших на самых разных языках, относившихся к самым разным расам, живших ранее под властью самых разных законов и под влиянием самых разных культур, среди которых были даже самые дичайшие. До этого они убивали друг друга только из-за расовых, национальных и племенных различий, а потом все они — белые, красные, чёрные, жёлтые — все вдруг стали единой Уммой, т.е. единой политической нацией, с одинаковым образом жизни, с одинаковым образом мышления, выдающими замуж друг другу своих дочерей, не имеющих больше между собой границ до такой степени, что некоторые земли мусульман со временем вообще утратили всякое расовое отличие, существовавшее ранее. Посмотрите на жителей Шама, на жителей Ирака, на жителей Египта. Вы обнаружите там самых разных людей и не сможете точно сказать, к какой расе они относятся. Каких только цветов и форм строения тела тут нет! И все они до недавних пор жили, ощущая себя одним обществом. Этот наглядный факт подтверждает, что исламская акыда пригодна быть основой государства, основой общества, основой цивилизации, основой законодательства и т.д.

В то же время современная светская акыда, отделяющая жизнь от религии, несмотря на то, что является идеологией, из которой происходит комплексная система законов и столь же комплексный взгляд на жизнь, не может добиться подобных результатов. Это доказывает различие между идейной силой Ислама, истинной религией, соответствующей фитре человека и убеждающей его разум, и между силой западной светской акыды, отделяющей жизнь от религии и не способной сплачивать людей в достаточно монолитную нацию. Мы видим, как целиком светские французы, немцы, итальянцы и прочие, особенно либерально настроенные выходцы из этих народов, пытались и пытаются стать единой европейской нацией, хотя бы такого уровня, какого достигли американцы. Европейские либералы долгое время пытались выйти на уровень американцев и устранить между собой преграды и национальные различия, но в последние годы стало ясно, что националистический фактор берёт верх, в европейских странах националисты приходят к власти там и тут, явные расисты приходят в парламенты, и ЕС распадается, чему первой ласточкой стал выход Британии большинством голосов населения. Почему так происходит? Потому что идея западного либерализма, идея, отделяющая религию от жизни, не может дать человеку ответа на все вопросы и, соответственно, полностью влиять на его поведение. В то же время Исламская Умма веками своей истории практическим образом доказала способность полностью сводить на нет национализм. Взгляните, кто приходил к власти в Умме: правителями были арабы, турки, персы, курды, берберы, выходцы из различных народов. Этот исторический факт доказывает, что Исламская Умма возводила своё государство только на основе исламской акыды и ни на чём постороннем, в отличие от тех проектов, которые враги Уммы навязывают ей. Все эти проекты искусственны. Пусть никто не считает, что европейцы возвели все эти мелкие государства на землях Исламской Уммы по своему примеру. Если бы европейцы хотели возвести у нас национальные государства даже хотя бы по европейскому образцу, то не стали бы делить арабов на 20 государств — арабов, говорящих на одном языке. Они бы не стали делить и без того небольшой Шам на четыре ещё более мелких государства, жителей которых вообще ничего не различает между собой ни географически, ни со стороны языка, никак вообще. Разделяя нас по национальному, расовому, географическому и прочим различиям даже там, где их нет, Запад преследует лишь одно — лишить нас единства, лишить нас сил, стравить нас между собой и удержать над нами свой контроль.

Усама: возможно, это, устаз Ахмад, и объясняет то сильное давление, которое оказывают сверхдержавы на государства регионального значения, такие как Египет, поддерживая его правящий режим, сменяя время от времени агентов у власти, израсходовавших свой кредит доверия в народе. Вспоминаются слова Трампа, который однажды сказал: «Если бы не помощь Америки, то рухнул бы режим Саудовской Аравии». Человек, не посвящённый в тонкости происходящего, будет удивляться тому, как могут государства нашего региона содрогаться при любых малейших потрясениях. Возможно, в этом и кроется причина: причина в слабой основе, на которой эти государства были возведены.

Ахмад: да. Я могу привести другой пример. Взгляните на происходящее сегодня в Тунисе. Демократические выборы, которые они продвигают, привели к власти человека, не несущего исламского политического проекта, но в то же время не несущего и западного просвещения, как они хотели. Итог, полученный стрекулистами, их не особо устраивает, и теперь звучат призывы об отмене результатов выборов, что может привести снова к приходу военных к власти. Этот и другие примеры демонстрируют ложь о нейтральном демократическом государстве. Не может человек прийти к власти, какую бы идею он ни исповедовал, если народ его поддержит. Это обман! Международная система никогда этого не позволит. Тот, кто держит в своих руках гегемонию и власть, решения того и будут исполняться. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (2:251).

Ты не можешь заставить других уважать свой образ жизни, ты не можешь заставить других признать за тобой право жить так, как ты хочешь, если ты просишь у них на это разрешения!!! Пусть никто не считает, что международная система будет смотреть сквозь пальцы на то, как политический Ислам приходит к власти в каком-то слабом и ограниченном регионе. Пусть никто не считает, что у него получится привести Ислам к правлению, не имея для этого ни достаточных сил, ни достаточных территорий для жизненного пространства, ни возможностей для самозащиты. Это значит, что в современном исламском мире не может быть реализован проект, не готовый и не желающий нарушить границы нынешних регионально-национальных государств. Таким проектом у нас может быть только один, а именно — проект Праведного Халифата, государства Исламской Уммы.

Усама: устаз Ахмад! У меня ещё осталось в списке несколько вопросов, которые бы я тоже хотел с Вами обсудить, но из-за ограниченного формата встречи я вынужден их отложить до следующего раза. Сейчас же я зачитаю вопросы, поступившие к нам от уважаемых зрителей…

Итак, первый вопрос от брата Саммаля, который пишет следующее:

— «Благослови вас Аллах! Искусственные конституции ограничиваются границами государства и поясняют, где эти границы оканчиваются во всех направлениях. Будет ли в Конституции Исламского Государства нечто подобное?».

Ахмад: я уже говорил, что Исламское Государство не будет скованным определёнными географическими границами. Это государство всей Исламской Уммы, а значит, оно, естественно, будет стремиться вобрать в себя всю Исламскую Умму, если не сразу, так со временем. Исламское Государство не станет себя ограничивать рамками определённых территорий, потому что, во-первых, является государством всех мусульман, а во-вторых, сама идеология Ислама не позволяет этому государству оставаться даже в границах проживания Исламской Уммы, потому что призвание Исламского Государства состоит в том, чтобы завоевать весь мир и донести таким образом послание Ислама всему человечеству. Не будет у Исламского Государства т.н. «политических границ». Кстати, хочу сказать, что сегодня тоже не все государства определяют в своих конституциях незыблемые границы. Самым близким для нас примером является оккупационное государственное образование под названием «Израиль» — в его конституции не прописаны границы, потому что иудеи в принципе не хотят ограничивать себя в какими-то рамками.

Усама: возможно, мы изучим этот вопрос более детально, когда будем рассматривать такие понятия, как «Дар уль-Ислям» и «гражданство», если так можно выразиться. Хороший вопрос поступил от Ахмада Каббаса:

— «Какая разница между тем, что мы скажем «Государство, основанием которого является Ислам» и «Государство, инстанцией которого является Коран и Сунна»?». Я хочу добавить к этому вопросу ещё один от себя и спросить:

— «Какая разница между тем, о чём сказано в вопросе, и тем, как мы скажем, что «Основным источником законов государства является Шариат»?

Ахмад: да, сегодня мы сталкиваемся с новыми терминами и новыми лозунгами, в числе которых есть такой, который гласит так: «Мы хотим светское государство, инстанцией которого является Ислам». Этот и ему подобные лозунги — на самом деле из той же пьесы про нейтральное государство. Сторонники данной идеи оправдывают свои действия так: «Если мы добьёмся власти...» — т.е. если сторонники такого т.н. «исламского проекта» получат власть — «...то сделаем Ислам инстанцией законов», — т.е. сделают Коран и Сунну инстанцией. Они говорят: «Система у государства — демократическая, нейтральная, избирательная. Если мы придём к власти, то сделаем Коран и Сунну законодательной инстанцией. Соответственно, если другие придут к власти — капиталисты, коммунисты и прочие — то они изберут свою инстанцию». Своими словами они подтверждают, что в демократическом государстве главенство народа стоит выше главенства Шариата, ибо народ имеет право привести к власти кого угодно: хочет — коммунистов, хочет — либералов, хочет — т.н. «исламистов», хочет — националистов и т.д. Такая концепция, конечно же, крайне далека от правильного понимания об Исламском Государстве.

Слова же о том, что Шариат является лишь одним из источников законодательства, являются открытым заявлением о том, что допускается и другое законодательство наравне с Шариатом (и даже выше его). Этим они говорят следующее: «Мы сами выбираем законодательство. Если нам понравится что-то из Ислама, то мы примем это. Если же нам понравится что-то из искусственных законодательств, то примем и это. Если нам понравится что-то из различных обычаев и традиций, то мы примем это. Мы установим законы на тех основаниях, которые нам нравятся». Этим самым они снова-таки ставят господство народа выше господства Шариата. Народ они признают обладателем права последнего решения, и если народу нравится Шариат Аллаха, то он его претворяет, а если нет, то нет. Подобное поведение людей и подобное отношение к Шариату Аллаха совершенно недопустимо в Исламском Государстве, потому что Всевышний сказал в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Более того, Ислам определяет, что если на территории Исламского Государство претворился хоть один неисламский закон, то правитель и его администрация теряют легитимность власти. Когда Посланник Аллаха ﷺ оповестил мусульман о том, что будут правители, нарушающие требования Шариата и совершающие грехи, то запретил им восставать против них с оружием в руках, кроме как в случае, если правители совершают акты явного неверия, на которые найдутся твёрдые доказательства, т.е. против правителей нельзя поднимать вооружённое восстание до тех пор, пока они не введут неисламский закон. В другом хадисе говорится, что нельзя восставать с оружием до тех пор, пока правитель правит по Корану, т.е. до тех пор, пока он руководит согласно Корану. Но если правитель введёт хоть один неисламский закон, то тут же он теряет легитимность, и вся Умма обязана восстать против него с оружием в руках и вернуть главенство Исламу в том чистом виде, в каком оно было изначально. В Исламе есть только два источника законов, и не более того: это Коран и Сунна, а затем то, на что эти два источника указывают. Кроме этого, для Исламского Государства нет больше никакого иного источника законов, никакого иного источника, кроме Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ.

Усама: к нам поступил ряд вопросов со смыслами, похожими на те, которые уже прозвучали. Но вот один оригинальный: Абу Иса Шимьяри спрашивает:

— «Как будущее государство Халифат поведёт себя в адрес тех, кто исповедует различные мировоззрения, относя себя к Исламу, такие как шиизм, суфизм и т.д., при том, что сторонники таких мировоззрений противоречат мировоззрению, к которому будет призывать Халифат?».

Я думаю, ответ на вопрос брата нуждается в целом отдельном видео, но сейчас устаз Ахмад, прошу Вас дать на него краткий ответ, т.к. время нашего эфира подходит к концу.

Ахмад: я попытаюсь ответить кратко. Мы не строим своё отношение к людям по принципу названий, которые они носят. Кто официально объявит себя мусульманином, того таким мы и будем считать. Если затем он проявит нечто, категорично противоречащее акыде Ислама, то будет осуждён. Его призовут к ответственности в судебном порядке, с ним будут говорить, объяснят ему его заблуждение и приведут доказательства, обоснуют, что его акыда категорично противоречит акыде Ислама, т.е. государство будет вести себя с ним так, как положено с муртадом, и к нему будут применены законы вероотступничества, детально изложенные в законах Шариата. Но изначально при взаимодействии с человеком мы не будем принимать в расчёт то, как он себя называет: шиит, имамит, суфий, а будем относиться к тому так, как он себя объявит: мусульманином или нет. Если объявит себя мусульманином — будем считать его мусульманином. А если уже затем выявит в своей акыде нечто, что категорично противоречит акыде Ислама, как, например, кого-то кроме Аллаха посчитает богом, или публично заявит о том, что твёрдо известный фард Ислама не является фардом, то будет осуждён именно за этот конкретный поступок, а не за то, как называется некий мазхаб, к которому он себя причисляет, наподобие суфизма, шиизма, имамизма, ашаризма, мутазилизма и т.д. Мы будем вести себя с ним согласно его конкретным словам и поступкам, а не по общим названиям неких мазхабов.

Усама: прекрасно сказано! Последний вопрос от Абд аль-Азиза Меййза:

— «Является ли государство Халифат гражданским государством?». К этому вопросу я хочу добавить и свой:

— «Является ли Халифат религиозным государством?».

Ахмад: сразу нужно сказать, что эти термины не несут в себе лексического значения, а значит, пытаясь выстроить к ним правильное отношение, не нужно искать в толковых словарях слова «религия» и «гражданин», потому что неправильно будет опираться на лексическое значение этих слов. Это термины, а не просто слова. Это термины, и они современные. Термин «религиозное государство» относится к государству, правитель которого считает себя уполномоченным во власти напрямую от Бога, т.е. считает себя помазанником божьим, а значит, считает, что ни у кого нет права соперничать с ним за власть. «Религиозное государство» — это государство священнослужителей, государство Церкви, государство, власть в котором позиционирует себя напрямую назначенной Богом. В Исламе нет такого явления. Исламское Государство правит по законам Шариата, но его правитель не уполномочен во власти от Аллаха, а уполномочен Уммой, и он приходит к власти только после того, как Умма ему присягнёт. Умма же призывает его к отчёту за проделанную работу. Соответственно, Исламское Государство — это человеческое государство, а не божественное, и к нему не может быть применён термин «религиозное государство». Кроме того, в Халифате нет и таких понятий, как «религиозные институты», «духовные институты», «духовенство», нет у нас аналога епископов, которые бы правили Халифатом. Все эти термины чужды для нас... Ну а термин «гражданское государство», соответственно, на Западе появился после того, как был произведён переворот против режима «религиозного государства» и религия была отделена от государства. Термин «гражданское государство» означает, по сути, «светское государство». Государство в Исламе называется исламским, а не религиозным и не гражданским.

Усама: мы благодарим Вас, устаз Ахмад, за ответы. Благодарим наших дорогих зрителей за то, что оставались с нами. Я — Усама Сувейни из Кувейта, тоже лично от себя выражаю Вам благодарность. До скорых встреч в новых выпусках нашей программы. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 На арабском https://www.youtube.com/playlist?list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu

Катар на службе американских интересов

Устаз Усама ас-Сувейни 

Катарский ад

Ни для кого не секрет, что в Катаре сконцентрирована большая группа американских войск. 

Катар и военное ведомство США недавно объявили о развёртывании военной американской базы в Катаре в целях оказания дополнительной помощи американским войскам в регионе. Данное соглашение и секретные военные приготовления неверных государств во главе с Америкой в наших странах запрещены Шариатом, потому что способствуют гегемонии неверных над мусульманами и над их землями. Сказал Всевышний: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

Способствовать развёртыванию их баз означает помочь неверным убивать мусульман. Сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (5:2). Если Аллах запрещает мусульманам сотрудничать в грехе, то что тогда можно говорить об оказании помощи неверным захватывать земли мусульман и убивать их?

Таким образом, согласно Шариату, необходимо в обязательном порядке отменить действие этих договоров и покончить с военным присутствием американцев и других иностранцев в исламских землях, как и прекратить все подобные связи с ними. Необходимо понимать, что таким соглашениям никогда не должно быть места среди нас.

Это нужно сделать несмотря на то, что Америка по-прежнему является первым государством в мире и по-прежнему имеет в своём арсенале самые разные средства и способы для подрыва внутренней стабильности наших земель, дабы выработать нужду у местных жителей в её защите и покровительстве. На протяжении десятилетий Америка запугивает Ираном государства Персидского залива, а поэтому требуется провести все необходимые политические действия для прекращения такого состояния, что является шариатской обязанностью жителей региона.

Пусть знают все, и в особенности — жители Персидского залива, что реализация лозунга «Нет Америке!» и прекращение заискивания перед ней требует не только интеллекта, просвещённого Кораном, но ещё и того, чтобы люди были искренни в обещании, которое дают Аллаху, сказавшему: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, который они заключили с Аллахом. Среди них есть такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, которые ещё ожидают, но никак не изменяют своему завету» (33:23).

https://redirects.live/video/redirects/3478   

 

Подотчетность правителя в Исламской системе

Рубрика «Разъяснение Проекта Конституции»

«Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчета от правителей.»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5747

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала (الواقية). Я рад снова приветствовать вас на шестнадцатом выпуске программы «Детали Конституции», где мы сравниваем проект Исламской Конституции с современными искусственными конституциями. В этой программе мы изучаем книгу «Проект Конституции», являющейся одной из книг Хизб ут-Тахрир, и пытаемся представить вам хотя бы частично то, какой является исламская жизнь в сени государства Халифат, и обратить ваше внимание на огромную разницу, существующую между современными искусственными режимами и системой правления в Исламе. В данном случае мы обговорим такое понятие, как «политическая отчётность правителя».

Современный Запад живёт согласно светским понятиям свобод, к числу которых относится и политическая свобода, отличающаяся тем, что правители на Западе подлежат самым разным видам и способам отчётности. Одновременно с этим правители на Востоке повсеместно используют политику репрессий и затыкания ртов всем несогласным, потому что сегодня восточный правитель считает только своё мнение правильным и только свой путь верным, заставляя всех следовать за собой. Однако хотелось бы узнать, что говорит Ислам о связи между правителем и подчинённым в вопросе политической отчётности правителя перед своим народом. Об этом понятии, закреплённом в статье двадцатой проекта Конституции, мы и будем говорить сегодня. Вы можете наблюдать за нами через канал «alwaqiyah.tv», а так же через различные соцсети, такие как «Ютуб», «Фейсбук» и «Твиттер». Мы будем очень рады, если вы примите участие и оставите свой комментарий.

Как обычно, вместе с нами на прямой связи из Ливана будет наш дорогой гость устаз Ахмад аль-Касас. Ещё раз добро пожаловать, устаз Ахмад!

Касас: мир вам, милость Аллаха и его благословение! Я приветствую вас тоже!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Как обычно, устаз Ахмад, прежде чем начать обсуждение статьи, мы зачитаем её. В статье говорится следующее: «Статья 20: правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за свои действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним».

Мы, устаз Ахмад, знаем, что политическая отчётность правителей в демократическом Западе базируется на философии господства народа и его политической воли. А как Ислам смотрит на вопрос привлечения правителя к отчёту? Как решает этот вопрос политическая система Ислама?

Касас: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Отчётность правителя в Исламе является очень важным вопросом, который прямо влияет на построение общества и государства, более того, связан с идентичностью Исламской Уммы и её сохранностью. Отчётность правителя в искусственных режимах, включая режим демократии, исходит из того, что народ устанавливает правителя и законы. Это значит, что народ ответственен за правильное исполнение этих законов.

В Исламе этот вопрос ещё выше и значимей, потому что согласно Исламу правитель замещает Исламскую Умму в исполнении законов Шариата, которые приказал исполнять Аллах Всевышний, ниспослaав их в виде откровения Своему Посланнику ﷺ. Вопрос отчётности правителя считается всесторонней ответственностью мусульман, охватывающей как правителя, так и подчинённых. Ведь как правитель, так и подчинённые ответственны за исполнение законов Шариата. Каждый мусульманин несёт на себе часть общей ответственности, которая может быть большей, может быть меньшей в зависимости от положения и возможностей человека.

Согласно Исламу, если ты привлекаешь правителя к ответу, к отчётности, то тем самым проявляешь заботу об Исламе и защищаешь интересы Ислама, т.к. правитель был установлен для управления делами людей согласно законам Шариата. Он был установлен для претворения Ислама среди людей. Он был установлен для несения послания Ислама всему миру. Согласно Исламу, цель правителя — исполнять законы Шариата, ниспосланные для того, чтобы люди жили согласно ему.

Соответственно, до тех пор, пока правитель заменяет Исламскую Умму в деле претворения Шариата, Умма будет заинтересована в отслеживании его действий и привлечении его к отчёту, тем самым подчиняясь Аллаху, защищая Его Шариат, сохраняя целостность исламского общества, стараясь не дать этому обществу уклониться в сторону от исламского образа жизни. Чем лучше правитель исполняет Шариат, чем пристальней общество наблюдает за правильностью этого исполнения и наблюдает за действиями правителя, тем здравее остаётся исламское общество и тем ярче оно становится как пример практической реализации исламского правления, что облегчает призыв людей к Исламу как внутри Исламского Государства, так и за его пределами.

Поэтому Исламская Умма обязана приводить к отчёту своих правителей исходя из того, что она является ответственной стороной за исполнение Шариата — это с одной стороны. С другой стороны, Исламская Умма в принципе имеет право на то, чтобы требовать от своего правителя реализацию своих прав, пусть даже он и не притесняет её. Она сама его возвела над собой, он является заместителем Уммы в деле исполнения Шариата, а поэтому до тех пор, пока он исполняет обязанности её заместителя, она в принципе имеет полное право требовать с него отчёта за проделанную работу и за всё спрашивать с него, чтобы не дать ему отклониться в сторону от Шариата.

Мусульмане в основе обязаны останавливать несправедливость, тем более, если она исходит от правителя. Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. И если мусульмане несут на своих плечах такую обязанность, то первый, кому они должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое — это их собственный правитель! Почему? Потому что исправление ошибки правителя приведёт к исправлению состояния всего общества.

Если же дать правителю испортиться, то это то же самое, что дать испортиться всему обществу. Всё это так потому, что правитель является главой общества, он уполномочен следить за порядком среди граждан, заботиться об их делах и помогать им. От того, каким будет правитель, зависит и то, каким будет общество, и наоборот, потому ответственность за исполнение Шариата распределена среди всех мусульман от высшего правителя до низшего подчинённого согласно их возможностям и положениям. Таким образом, все мусульмане, будь то правитель или подчинённый, обязаны защищать Шариат и пристально следить за его правильным исполнением в обществе.

Ведущий: устаз Ахмад! Когда Вы говорите о предмете политической отчётности, то говорите о фарде (обязанности) мусульман, который возлагается на них религией так, что они впадают в грех, если отказываются выполнять этот фард. Когда какое-то дело является фардом, как это бывает в намазе или посте, то мусульманин, осознавая, что с него будет спрос в Судный день, прилагает все силы для лучшего выполнения своей обязанности. Однако то, о чём мы сейчас говорим, устаз Ахмад, отличается от вышесказанного, ведь получается, что взыскивать ответ с правителя — это не просто право, от которого мусульмане могут временами отказываться, когда пожелают. Взыскивать с правителя, подвергать его отчётности является фардом для мусульман, и именно с этой стороны мы подходим к этому закону.

Касас: да, это фард, которым абсолютно нельзя пренебрегать. На него указывают аяты Корана и Хадисы из Сунны. Всевышний сказал:

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Большая часть муфассиров (толкователей Корана) сказала: «Этот аят указывает на ваджиб (необходимость) существования среди мусульман джамаата, специализирующегося на приказе одобряемого и запрете порицаемого. Я думаю, наша следующая встреча вообще будет вся посвящена изучению именно этого узкого вопроса. К числу тех, кто занимается взыскиванием отчёта с правителя, являются исламские политические партии, которые Шариат приказал формировать внутри Исламской Уммы, т.е. джамматы, специализирующихся на приказе одобряемого и запрете порицаемого.

Тем не менее, ответственность по приказу одобряемого и запрете порицаемого не ограничивается только джамаатами и политическими партиями, основанными, конечно же, на Исламе, но и распространяется на всех мусульман в Исламском Государстве, в частности — на деятелей судебно-процессуальной сферы, как, например, на тех же судей, особенно тех из них, кто работает в отделе по борьбе с несправедливостью политического характера (قَضَاءُ المَظَالِمِ). Такова обязанность мусульман, которую на них возложил Всевышний. Об этом же говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Кто из вас увидел нечто предосудительное, то пусть остановит это своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то сердцем, что является самым слабым проявлением имана». Существует ещё много прочих хадисов, связанных с этой темой. Их так много, что перечислить и истолковать их в рамках нашей с вами встречи мы не сможем. Хадисы эти говорят о привлечении к ответу правителей, султанов и эмиров.

Таким образом, да, это фард. Однако обратите внимание, что в статье также прописано, что отчёт правителя, кроме того, что является фардом кифая, является ещё и правом мусульман. К чему эта связь фарда кифая с правом каждого мусульманина? Отчёт правителя является фардом кифая потому, что внутри Исламской Уммы всегда должны быть те, кто выполняет этот ваджиб так, что если группа мусульман исполнила его, то грех спадает со всех остальных, ибо взыскание отчёта с правителя не является фардом айн, т.е. фардом каждого мусульманина, а является фардом кифая, а мы знаем, что определение фарда кифая подразумевает, что если часть мусульман исполнила его, то с остальных грех спадает.

Однако давайте представим себе такую ситуацию: вот группа мусульман исполнила этот фард, они призвали правителя к отчёту и получили положительный результат. Вопрос: дозволено ли этой группе затем сказать остальным гражданам: «Мы выполнили эту обязанность, и вы не должны больше взыскивать с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое!»? Могут ли они под предлогом исполнения фарда кифая запретить остальным мусульманам призывать правителя к отчёту и затыкать им рты? Ведь именно это мы наблюдаем в наше время очень часто.

Вот для того, чтобы исключить вероятность такого отношения к рядовым мусульманам, в статье и было прописано, что отчёт правителя — это не только фард кифая, но ещё и право каждого мусульманина, а поэтому даже если фард кифая был выполнен, всё равно каждый мусульманин имеет право взыскать отчёт с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое, выступать перед ним с насихатом, дискутировать с ним, не соглашаться, доказывать своё мнение, писать об этом статьи, выступать с хутбами по этому поводу, распространять своё мнение в виде листовок, проводить семинары и т.д. Словом, он выражает открытое несогласие с правителем в тех вопросах, в которых дозволено различие мнений (ихтиляф), может в открытую всюду говорить, что правитель допустил ошибку, а также должен порицать правителя, если тот стал противоречить Шариату, допустил несправедливость или грех в претворении Ислама.

Таким образом, отчитывать правителя за проведённую им работу является правом каждого мусульманина, правом обычных частных лиц и джамаатов, а также обязанностью некоторых наблюдательных органов Исламского Государства, особенно судей по делам несправедливости. Поэтому мы и говорим, что отчёт правителя — это не только фард кифая, после исполнения которого грех спадает с остальных мусульман, но ещё и право частных лиц и джамматов, так что никто не смеет запрещать обычным мусульманам призывать правителя к ответу тем методом, который дозволил нам это делать Шариат Аллаха ﷻ.

Ведущий: я думаю, что с вопросом отчёта правителя напрямую связан и вопрос послушания. На чём базируется понятие подчинения правителю в Исламе, и как нам объединить одновременно между собой обязанность послушания правителю с обязанностью требовать с него отчёт?

Касас: идея подчинения правителю в Исламе базируется на словах Аллаха Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Этот аят ясно доказывает, что нам обязательно необходимо повиноваться обладателю власти после того, как мы стали повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Более того, повиновение обладателю власти является повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ до тех пор, пока этот обладатель власти правит по Шариату Аллаха и не приказывает совершать грех, потому что в хадисе Пророка ﷺ сказано: «Вы должны слушаться и повиноваться, кроме как если вам прикажут совершать грех». Это значит, что мусульманин должен повиноваться обладателю власти до тех пор, пока он правит по Шариату, до тех пор, пока его решения соответствуют Шариату, пусть даже иджтихад или мнение правителя в каком-то вопросе противоречит нашему иджтихаду или мнению.

Мы не имеем права ждать, пока мнение правителя будет соответствовать нашему мнению или нашей прихоти, чтобы только затем ему подчиниться, потому что правила Шариата гласят: «Мнение Имама устраняет разногласия» и «Мнение Имама должно быть исполнено как публично, так и скрыто». До тех пор, пока Имам, т.е. Халиф, правит по тому, что ниспослал Аллах, исполняет законы Шариата, исходящие из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, все мусульмане обязаны повиноваться ему, даже если его иджтихад противоречит мнению любого из его подчинённых. Все обязаны оставить своё мнение и принять мнение правителя, потому что в основе должны ему повиноваться до тех пор, пока он не прикажет совершить грех. Если же он приказал грех, то мусульмане не имеют права подчиняться ему конкретно в этом вопросе, потому что правило Шариата гласит: «Нет повиновения в ослушании Создателя».

Абсолютно нельзя ослушаться правителя под предлогом несогласия с его мнением, что оно ошибочно, на мой взгляд. Ты должен подчиняться ему, нравится тебе это или нет, кроме как если он прикажет совершить грех. Если же так произойдёт, то ты не имеешь права ему подчиняться в этом. Вот так гласит Шариат. Теперь кто-то может спросить: «А разве идея отчёта правителя не противоречит идее подчинения ему?». Наш ответ: нет! Напротив, идея подчинения правителю как раз таки и построена на том, что правитель уполномочен в обязательном порядке исполнять Шариат Аллаха ﷻ, а идея отчёта правителя построена на отслеживании его действий и призыва его к ответу в случае, если он отошёл от законов Шариата.

Если правитель допустил несправедливость, или упущение, или грех, то люди просто обязаны отчитать его, взыскать с него ответ, но это ни в коем случае не должно означать выход людей из подчинения ему. Мы должны подчиняться всем приказам правителя, если они не выходят за рамки Шариата, и до тех пор, пока он исполняет законы Шариата, пусть даже его иджтихады имеют слабые, но всё же шариатские доводы. Однако вместе с тем мы не можем подчиняться тем его распоряжениям, которые являются греховными. Мы подчиняемся шариатскому правителю, но вместе с тем, если увидим, что он совершает упущения, или грех, или несправедливость, то обязаны призывать его к отчёту, приказывать ему одобряемое, запрещать ему порицаемое, предлагать ему альтернативные проекты, высказывать ему наше мнение и т.д,. каждый по мере своих сил.

Ведущий: устаз Ахмад, я хочу отметить, что мы сейчас говорим о модели взаимоотношения с исламским правителем в сени Исламского Государства, где практикуется система правления Ислама. Однако сегодня мы не живём в этой системе, и законы Ислама, будь то политические, экономические и другие, не исполняются на государственном уровне. Хочу отметить для зрителей, что понятие подчинения правителю не относится к нашим нынешним правителям.

Касас: однозначно да! Большое спасибо за такое важное замечание. Пусть никто не поймёт нас превратно. Нет сегодня во всём мире ни одного правителя, который бы правил согласно Шариату, ниспосланному Аллахом, а значит, и нет ни одного правителя, которому мы обязаны подчиняться. Всякий, кто говорит, что мы обязаны подчиняться нашим правителям, даже если они оставили Шариат, даже если они претворяют законы неверия и тагута, все, кто так говорит, не имеют от Аллаха никакого твёрдого доказательства в подтверждение своим словам. Все тексты Шариата открыто и ясно устанавливают, что мы должны подчиняться только тому, кто правит по Шариату Всевышнего. Ни в коем случае нельзя считать, будто бы повиновение правителю — это повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ в абсолютной форме, даже если правитель не претворяет Шариат. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Как можно понять и даже представить, чтобы Аллах Всевышний приказывал повиноваться Ему, затем Его Посланнику ﷺ, а затем правителю при том, что этот правитель не повинуется Аллаху и Его Посланнику ﷺ, оставил Шариат Всевышнего и исполняет законы тагута и неверия? Не может быть такого в принципе. Данный аят совершенно не говорит об этом и имеет иной смысл.

Более того, мы имеем хадисы, говорящие открыто, что мы должны повиноваться правителю только при условии, что он претворяет Книгу Аллаха, претворяет Шариат Аллаха. Так, например, приводится хадис от Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха) в книгах Муслима и прочих мухаддисов в различных риваятах, отличающихся между собой некоторыми словами, где говорится: «Вы должны слушаться и повиноваться, даже если правителем над вами поставлен эфиопский раб, голова которого похожа на изюм, до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха... или до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха...». Я как раз приготовил для этого собрание риваятов данного хадиса, содержащих в себе именно этот смысл.

В хадисе, переданном Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха, и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный (т.е. потерявший части тела) эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тез пор... — тут, без всякого сомнения, предлог «ма» (до тех пор) означает «условие»... — до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха». Этот риваят (т.е. версия хадиса) находится в книге «Сунан» имама ат-Тирмизи. В книге «Сунан» Ибн Маджи этот хадис имеет несколько иной риваят, а именно: «... и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха». Обратите внимание: в первом риваяте говорится «... до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха», а во втором риваяте говорится: «... до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха».

В книге «Сунан» имама Нисаий, в этом же хадисе, только уже третьим риваятом говорится: «Даже если над вами был применён эфиопский раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь ему». В «Муснаде» Ахмада ещё один риваят, в котором говорится так: «О люди! Бойтесь Аллаха! Слушайтесь и повинуйтесь, даже если правителем над вами стал искалеченный эфиопский раб, до тех пор, пока он исполняет среди вас Книгу Аллаха Всевышнего».

Стоит также добавить, что в «Сахихе» Имама Муслима риваят этого хадиса звучит так: «Даже если над вами был применён раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь ему». Так звучит риваят этого хадиса в «Сахихе» Муслима. Тут же в «Сахихе» Муслима есть ещё один риваят этого же хадиса, где говорится: «Даже если правителем над вами стал искалеченный раб — я думаю, она сказала «чёрный (т.е. следующий по цепочке передатчик хадиса говорит: «Я думаю, что (Умму Хусейн) сказала «чёрный»), — руководящий вами Книгой Аллаха, то слушайтесь его и повинуйтесь ему». Таким образом, все риваяты этого хадиса имеют один смысл: повиновение правителю имеет условие, а именно: он должен претворять Книгу Аллаха, т.е. править по ниспосланному Шариату.

Ведущий: я в связи с этим, устаз Ахмад, вспомнил одну историю, частный случай, вполне подходящий под описание того, о чём мы говорим. Были тут двое — мужчина и женщина, — живущие в т.н. «гражданском браке», при этом не имея никяха. Один день эта женщина захотела выйти из дома по своим делам, а мужчина стал ей это запрещать и сказал: «Ты обязана меня слушаться», — и привёл на это ряд доказательств из Шариата. Он стал приказывать ей что-то и запрещать, используя для этого тексты Шариата, связанные со взаимоотношениями законных супругов. Ещё одним примером является банк, выдающий и принимающий процентные кредиты везде и по-всякому, глава которого распоряжается выделять деньги с процентов на благотворительность. Как я вижу, положение наших правителей сегодня аналогично, потому что они правят нами не по Шариату, а затем приходит группа людей и говорит, что согласно Шариату мы обязаны подчиняться этим правителям, несмотря на то, что те оставили Шариат в стороне.

Касас: да, действительно так.

Ведущий: устаз Ахмад! Скажите, где находится красная линия, если так правильно будет сказать, в вопросе взыскания с правителя и приведения его к отчёту? Сегодня среди мусульман есть джамааты, упорно запрещающие требовать отчёта с правителей, заявляющие, что этот отчёт можно делать в крайнем случае лишь скрытым образом, т.е. тет-а-тет, лицом к лицу с правителем. Вместе с этим есть и другая сторона, утверждающая, что взыскание с правителя должно происходить лишь силой, подниманием против него меча, т.е. прибегая к военным действиям. А какую позицию занимает сам Ислам относительно этих двух групп? Когда можно отчитывать правителя словом, а когда можно выйти против него мечом?

Касас: позволь мне для начала устранить одну ошибочную идею, влиянию которой подвергаются некоторые мусульмане. Идея эта гласит о том, что нельзя публично отчитывать правителя, а можно только лишь скрыто, т.е. прийти к нему на аудиенцию, поговорить с ним тет-а-тет, и не более того. Это значит, что публичное порицание действий правителя, будь то в СМИ или на улицах, запрещено. Так они говорят... хотя на самом деле у их слов нет никакого здравого обоснования. Да, если правитель в своей личной жизни, не связанной с делами правления, допустил какую-то ошибку или погрешность, то нельзя это выносить на публику, и правильным будет дать ему насихат тет-а-тет.

В этом смысле правитель является обычным человеком, и подобно тому, как мы не имеем права выносить наружу личные проблемы обычных людей, так же мы не имеем права выносить наружу личные проблемы правителя. В этом случае нам подобает с ним встретиться лично и лицом к лицу поговорить без посторонних ушей... Но когда ты обращаешься к нему как к правителю, когда проблема касается не его личной жизни, а его метода и способа публичного управления делами людей, то эта проблема касается не только его, но всех граждан государства. Поэтому нужно видеть разницу между его личной жизнью как обычного человека и публичной жизнью как правителя.

Реальность такова, что некоторые приближённые к правителю люди и вправду могут с ним поговорить лицом к лицу. Не запрещено поговорить с правителем лицом к лицу, но, с другой стороны, так же не запрещено никому из его подданных, или СМИ, или политическим партиям, призванным приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, отчитывать правителя публично. Наоборот, должно происходить публичное обсуждение политических проблем среди Исламской Уммы. Для мусульман это должно, наоборот, стать привычным. У мусульман должно вырабатываться политическое мышление и политическое мнение, чтобы затем вся Исламская Умма стала жить полноценной политической жизнью.

Среди мусульман веками закреплялось ошибочное понятие, гласящее, что политические действия должны вести только правители, а их подданным не подобает вмешиваться в это дело. Это ошибочное представление, и нельзя его закреплять в сознании общества ещё больше, хотя именно этим и занимаются некоторые учёные стран Персидского залива и правители всего исламского мира. Все они говорят так: «Предоставь правление правителям и не лезь не в свои дела, не лезь в политику!». Некоторые из этих учёных доходят до того, что говорят: «Вот я — учёный, обладатель шариатских знаний, и то не лезу в политику, потому что ничего в ней не смылю и оставляю это дело тем, кто в нём смыслит. А ты-то, обычный человек, куда лезешь?».

Понятное дело, так говорят окончательно деградировавшие люди, желающие, чтобы и все остальные мусульмане стали такими же. Заявляя подобные вещи, они хотят, чтобы общество мусульман оставалось на уровне стадности. Однако же Ислам говорит совершенно иное! Политическая жизнь — это жизнь общества, это жизнь всей Уммы. Умма устанавливает над собой правителя, после чего отслеживает его действия, отчитывает его, приказывает ему одобряемое и запрещает порицаемое. Всё это так потому, что действия правителя не ограничиваются им самим, а касаются всего общества, ибо он обладает властью над ними, а поэтому совершенно неправильно говорить, что мы не имеем права публично обращаться к правителю. Наоборот, мы обязаны публично обращаться к нему, что ни в коем случае не противоречит адабу, не затрагивает честь правителя и не высмеивает его соблюдение религии. Если он ошибся, мы должны ему указать на ошибку, и ему стоит принимать насихат.

Посмотрите на политическую жизнь Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов. Однажды Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар и стал призывать людей отчитывать его, сказав: «Если я отнял чьё-то имущество, то вот моё имущество, пусть он возьмёт у меня. Если я кого-то ударил по спине, то вот моя спина, пусть он подойдёт и ударит меня в ответ. Если я задел чью-то честь, то вот моя честь...». Тогда один из его сподвижников встал и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты мне должен такую-то сумму!». Выполняя сказанное, Посланник Аллаха ﷺ передал ему то, что он требовал. Когда Умар, будучи халифом, стоял на минбаре и призывал людей к послушанию, один из сподвижников встал перед ним и публично заявил: «Мы не станем подчиняться тебе, пока ты не скажешь, откуда ты взял одежду, которая на тебе, при том, что у мусульман нет того, что у тебя!». Однажды Умар захотел установить максимальную норму для махра, и тогда одна из сподвижниц Пророка ﷺ пришла к нему и публично заявила: «Ты ошибся, Умар! Ведь Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар (гору золота), то ничего не берите себе из этого» (4:20).

И после этого ты, Умар, хочешь ограничить размер махра?». Умар понял свою ошибку и сказал: «Она права, а Умар ошибся». Кто изучает биографию праведных халифов и их политическую жизнь, тот обнаружит, что мусульмане отчитывали правителей публичным образом, и никто из праведных халифов не выступал против подобной практики, потому что это был вопрос, затрагивающий интересы всей общины, а не личная проблема правителя, словно бы мусульмане — это его личная собственность. Праведные халифы не рассматривали политическую жизнь как личную и понимали, что за неё ответственны все мусульмане.

Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы сейчас в прямом эфире в программе «Детали Конституции». Сегодняшний наш выпуск называется «Отчётность правителей согласно системе Ислама». Вы имеете возможность смотреть этот выпуск посредством различных каналов и соцсетей, задавать вопросы и оставлять комментарии.

Следующий вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: в конце статьи говорится о том, что зиммии имеют право подавать жалобы на правителей и добиваться своих прав, которые им определил Шариат. Можете ли Вы более широко прокомментировать эту часть статьи?

Касас: да, конечно. Зиммии, т.е. граждане-немусульмане Исламского Государства, имеют право подавать жалобы правителям, а также судьям по делам несправедливости против власть имущих. Они тоже считаются гражданами. Пророк ﷺ запретил их притеснять и проявлять к ним вражду. До тех пор, пока они живут на территории Исламского Государства, они считаются нашими подопечными, мы должны проявлять заботу об их делах и не допускать никаких упущений в соблюдении их прав. Это значит, что если правитель, или кто-то из его визирей, кто-то из его эмиров и прочих подчинённых допустил несправедливость в адрес зиммиев, то зиммии имеют полное право поднять на них жалобу в суд, чтобы избавиться от притеснений. Достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы зиммиев. Так однажды к нему пришёл с жалобой иудей, у которого возникла тяжба с Абу Бакром (р.а.). Этот еврей дурно отзывался об Исламе, стал говорить чрезмерные вещи в адрес Корана и Самого Аллаха Всевышнего, за что Абу Бакр сильно его ударил. Тогда еврей сразу же пошёл к Пророку ﷺ и пожаловался на Абу Бакра.

Я хочу зачитать эту историю, чтобы люди увидели пример того, о чём мы говорим. Хафиз в начале книги «Фатх аль-Бари» пишет: «Абу Бакр (р.а.) разговаривал с евреем, призывая его к Исламу. Еврей ему ответил: «Клянусь Аллахом! — обратите внимание на то, с какой дерзостью далее он выступает против Аллаха, Его Посланника ﷺ, Ислама и Абу Бакра — Клянусь Аллахом, Абу Бакр! Мы не бедны, чтобы обращаться к Аллаху! Это Аллах беден и нуждается в нас! Мы не молим Его с таким смирением, с каким Он молит нас! Мы богаты и без Него, а Он без нас не богат! Если бы Он был богаче нас, то не просил бы у нас в долг, как это делает ваш друг — т.е. он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ, — который запрещает вам риба (процентные кредиты) и даёт нам. Если бы Он был богат без нас, то не давал бы нам в долг». Заявляя подобное, еврей намекал на слова Всевышнего в Коране:

«Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (2:245).

Услышав такое кощунство, Абу Бакр, конечно же, не стал его терпеть и ударил еврея в лицо со всей силы, а затем сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы не договор, существующий между нами и вами, то я бы размозжил твою голову, враг Аллаха!».

Что сделал в ответ еврей? Еврей тут же побежал к Посланнику Аллаха ﷺ и пожаловался ему на Абу Бакра. Посланник Аллаха ﷺ услышал жалобу еврея и спросил у Абу Бакра о случившемся. Тот поведал ему обо всём. Когда же аналогичный вопрос был задан еврею, тот стал отрицать показания Абу Бакра и заявил, что не говорил подобного об Аллахе Всевышнем, после чего был ниспослан аят из Корана:

«Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня» (3:181).

Эта история является наглядным примером того, как Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы даже еврея, вне зависимости от того, прав был еврей или нет, правдивым или лживым. Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобу еврея против Абу Бакра, занимающего пост визиря Посланника Аллаха ﷺ, т.е. будучи его уполномоченным помощником, одним из первых лиц Исламского Государства! Этот случай доказывает, что зиммии имеют полное право поднимать свои жалобы на имя правителя и судьи, требуя от правителя справедливости для себя. В основе Аллах Всевышний запретил проявлять несправедливость и предоставил притеснённой стороне право бороться за свои права по мере своих сил. Аллах предоставил каждому человеку право бороться против несправедливости, тем более, если несправедливость исходит от самого правителя. Такие права имеют как мусульмане, так и зиммии на территории Исламского Государства.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за то, что пояснили последнюю часть статьи. Мы закончили обсуждение данной статьи и теперь можем перейти к ответам на поступившие вопросы от наших зрителей. Вопросов поступило немного, всего два.

Брат Маджид аль-Хусейни спрашивает: «Некоторые говорят, что революции, поднимаемые исламскими народами, являются бидаатом, дурной игрой и уничтожением стран с их имуществом. Что Вы можете сказать по этому поводу?».

Касас: кто так говорит, тот желает уровнять все проблемы между собой. Если народ вышел на улицы требовать свои права, то этим он совершает не бидаат, а наоборот, выполняет фард, выполняет приказ Аллаха. Если люди выходят на улицу, чтобы сказать тирану: «Ты тиран!», — то тем самым выполняют свой шариатский долг. А вот сидеть в своих домах и молчать перед лицом откровенной несправедливости правителя, сидеть и не бороться за власть Шариата Аллаха, терпеть ежедневные предательства наших правителей, продающих нас и наши страны неверному колонизатору — вот это как раз таки запрещает и порицает Всевышний Аллах.

Нельзя молчать, когда правитель оставляет Шариат, полагается на врагов Аллаха, грабит имущество людей, угнетает их, подвергает унижению, пыткам и т.д. Если мусульмане видят, что их правитель вытворяет всё это, и молчат, если они не говорят ему в лицо, что он тиран, то жди беды на их головы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты увидишь, что моя Умма не говорит тирану: «Ты тиран!», — то это значит, что с ней покончено». Молчать в данном случае — страшная беда. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое, или иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание. Тогда вы станете обращаться к Нему с мольбами, на которые Он не ответит!».

Этим самым Посланник Аллаха ﷺ оповещает мусульман о том, что если они будут молчать, не станут приказывать правителю одобряемое и запрещать порицаемое, оставят его и дальше беспрепятственно погружаться в своей тирании, то их молитвы не будут приняты. Почему? Потому что Аллах Всевышний не принимает мольбы человека, не выполняющего своих обязанностей. Выполни свои обязанности! Начни приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, отчитывай правителя и потом проси Аллаха избавить тебя от бед. Совершенно недопустимо оставить правителя творить все, что тому вздумается, дать ему вытворять любые мерзости, позволить ему притеснять и грабить кого угодно, а потом поднимать руки и говорить: «О Аллах! Избавь нас от этого тирана! О Аллах! Убереги нас от его зла!», — при том, что именно ты установил его правителем и именно ты виновник в его несправедливости! Поэтому, если целью революций становится протест людей против несправедливости правителей, эта революция становится ваджибом, а не бидаатом, как думают нынешние глупцы.

Ведущий: второй вопрос поступил от канала «Имам джунна»: «Говорят, что Умма выступила против своих правителей. Именно это мы слышим постоянно при том, что в действительности это наши правители как раз таки выступили против нас и всей Уммы. Что Вы скажете об этом?».

Касас: да. Наши правители выступили против Шариата Аллаха, уселись на наших шеях, правят людьми огнём и мечом, угнетают кого могут и смотрят на власть как на инструмент приобретения материальной выгоды для себя, а не как на ответственность за людей. Позвольте мне, брат Усама, ещё кое-что добавить. Думаю, я не до конца ответил на Ваш вопрос об отчёте правителей словом или мечом. Сейчас я понял, что дал недостаточно полный ответ. Хочу добавить, что мы часто слышим следующий вопрос: «Можно нам выступить против правителя с оружием в руках, или же мы должны ограничиться словесным порицанием?».

Шариатские доказательства указывают на то, что до тех пор, пока человек правит нами по Шариату, ниспосланному Аллахом, и не заменяет этот Шариат иными законами, мы не имеем права выступать против него с оружием в руках, насколько бы его мнение ни противоречило нашему, какие бы грехи и несправедливость он ни совершал. Мы должны исправлять его словом, отчитывать его, прямо в лицо говорить о его несправедливости, но ни в коем случае не должны подниматься против него с оружием в руках, пока он правит по Шариату, как мы сказали.

В хадисе от Убады ибн Самита (р.а.) говорится: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и повиновение в том, что нам легко и трудно, в том, что нам нравится и не нравится... и что не будем соперничать за власть с её законными обладателями, кроме как если увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство».

Под явным неверием имеется в виду, что этот правитель претворил явные законы неверия, а вовсе не подразумевается, как некоторые думают, неверие самого правителя. Т.е. нам не нужно дожидаться, пока правитель станет муртадом. Только за то, что он стал править законами неверия, он уже должен быть смещён со своего поста, пусть даже нам придётся выступить против него с оружием.

Так, к примеру, когда Мустафа Кемаль отменил Халифат, объявил о создании светской республики Турция и претворил конституцию и законы, заимствованные от Запада, все мусульмане были обязаны выступить против него с оружием, свергнуть его и вернуть правление законов Аллаха. Группа мусульман в тот день и вправду выступила против него с оружием в руках, но их, к сожалению, оказалось слишком мало, так что они были разбиты и казнены.

Таким образом, правитель, откинувший Шариат в сторону и претворяющий законы неверия, однозначно заслуживает, чтобы мусульмане выступили против него с оружием. Но если правитель правит по Шариату и допускает ошибки, грехи и несправедливость, то должен исправляться не оружием, а словом. Мусульмане должны поднимать жалобу против него в суд по делам несправедливости, а уже этот суд принимает решение в соответствии с Шариатом и определяет дальнейшую судьбу правителя.

Ведущий: благодарим Вас за ваши ответы. Я прошу прощения у дорогих зрителей за то, что мы немного затянули по времени с этим выпуском. Выпуск нашей программы подошёл к концу. Я напоминаю, что вы можете также посмотреть наши прошлые передачи на канале «alwaqiyah.tv». Под конец хочу передать общее приветствие от всех сотрудников программы «Детали Конституции». Меня зовут Усама аль-Кувейни. До скорых встреч! Ассаляму алейкум ва рахматуллах...

На арабском 

Праведный Халифат, к которому мы стремимся — это Халифат, основанный на методе пророчества, где нет места передачи власти по наследству

Нынешние поколения не осознают значимость Исламского Государства, которое в своё время претворяло Ислам в том виде, в котором он был ниспослан!