Вопрос первый: В теме «Внутренняя политика исламского государства» приводятся следующие слова Газали:
«Однако что касается обязательности исполнения законов, то это относится к природе человека. Именно это свойство делает человека способным овладеть силой разума, являющегося основой осознания призыва».
Как понять эти слова? В особенности первое предложение. В чем его смысл?
В книге «Исламское государство» в теме «Внутренняя политика исламского государства» относительно того, что упомянул аль-Газали в своей книге «аль-Мустасфа» из вопросов ильм уль-усуль (основ исламского права) упоминается следующее:
«аль-Газали в книге «аль-Мустасфа» по вопросам ильм уль-усуль (основ исламского понимания) пишет: «Человек, к которому обращён призыв Шариата, является мукалляф – совершеннолетним. Его условием выступает то, что он должен быть разумным, чтобы понять адресованное к нему обращение. Однако, что касается правоспособности подтверждения законов под ответственность, то это вытекает из человеческой природы, которая делает человека обладателем силы разума, через который осознаются возложенные на него обязанности, а точнее ат-таклиф». Смысл этого высказывания заключается в том, что исламские законы обращены ко всем разумным людям:
«…правоспособности подтверждения законов…» – законы обращены и возложены.
«…вытекает из человеческой природы» – обращение (призыв к Исламу) подтверждается в отношении каждого человека.
«…делает человека обладателем силы разума, через который осознаются возложенные на него обязанности, а точнее ат-таклиф» – на человека возлагается ответственность (ат-таклиф) только в том случае, если он здравомыслящий, т.е. вменяемый.
Вопрос второй:
В теме «Внутренняя политика исламского государства» приводятся следующие слова:
«Но тех, кто, поддавшись нововведениям и страстям, станет призывать к неверной акъыде, государство наказывает, если они не являются кафирами.
Как это понять? Если человек призывает к неверной акъыде, как он может быть при этом не кафиром? Приведите пример «неверной акъыды», которая не делает человека кафиром.
В книге «Исламское государство» в главе «Внутренняя политика исламского государства» относительно темы сторонников нововведения упоминается следующее:
«Однако по вопросам основ вероучения (акъыды) халиф не принимает никаких решений (табанни). Ибо такое решение ставит мусульман в затруднительное положение в отношении того, в чем они убеждены. Тем не менее, если приверженцы нововведений (бидъа) и низменных пристрастий начнут призывать к неправильным вероучениям, в таком случае государство применяет в отношении них предупредительные меры наказания, если исповедуемые ими вероучения не делают их неверующими (кафирами). Если же они подпадают по то, что вводит своего приверженца в неверие, тогда с ним обращаются подобно вероотступнику (муртаду)».
Смысл этого заключается в том, что приверженец нововведения в убеждении, которое не приводит к неверию, должен понести наказание в виде выговора через предупредительные меры наказания. Если же данное нововведение в убеждении приводит к неверию, то его приверженцы должны понести наказание как вероотступники. Что касается твоей просьбы по приведению примеров на это по той причине, что тебе сложно понять вопрос наличия нововведения в вероучении (акъыде), которое не делает его приверженца неверующим. Ниже следуют два примера нововведений в вероучении (акъыде), первое из которых не приводит к неверию, а второе приводит к неверию:
1 – Нововведения в вероучении, которые не вводят своего приверженца в неверие. Это такие учения, как непогрешимость имамов у шиитов-джафаритов. Они считают, что имамы непогрешимы, как и пророки. Так, для них Али, да будет доволен им Аллах, непогрешим, его слова рассматриваются в качестве шариатского доказательства, подобно словам Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Данное вероучение о непогрешимости имамов не служит тем, что вводит в неверие, а является неправильностью. Они опираются в доказательстве своего вероучения на тексты. Однако эти тексты непригодны для аргументации, в то время как они считают их пригодными. Это и есть их ошибка, а точнее грех. Однако их не делает неверующими то, что они не отвергают основное исламское вероучение, а именно: веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его Посланников, в Последний день и в аль-къадар (предопределение) – хорошее и плохое».
2 – Нововведения в вероучении, которые вводят своего приверженца в неверие. Это то, что касается открытого отрицания исламского вероучения (акъыды). Например, те, которые утверждают о существовании какого-то пророка после Посланника Аллаха, как кадьяниты и бахаиты. Или которые возвышают степень Али, да будет доволен им Аллах, до уровня божества, как аливиты. Или которые возвышают степень одного из правителей Фатимидов, называемого «аль-Хаким», до уровня божества, как дурузы. Все эти вероучения вводят своих приверженцев в неверие.
Вопрос третий: В теме «Структура Исламского государства» написано:
«Он не ограничился лишь назначением кадиев, но также придавал большое значение и делам мазалим. Он назначил Рашида ибн Абдуллаха руководителем дел мазалим и кадиев, наделив его правом разработать систему дел мазалим».
В чем была суть этой системы? И почему в госаппаратах этот сахаб и то, что он был назначен на такую должность не упоминается в качестве узаконенности в Исламе кадия мазалим, а приводятся другие доказательства на законность судьи мазалим.
В книге «Исламское государство» в разделе «Аппараты Исламского государства относительно назначения Рашида ибн Абдуллаха на должность судьи для рассмотрения жалоб в отношении правителей (мазалим):
По всей видимости, книга «Исламское государство», по которой вы прочли вышеупомянутое, является старым изданием, а не действующим изданием, которое прошло проверку, и которое было выпущено в 1423 году по хиджре (2002г.) с печатью шестого издания. В новом издании мы пересмотрели данную тему и заметили, что доказательства относительно назначения Рашида ибн Абдуллаха на должность судьи для рассмотрения жалоб в отношении правителей (мазалим) являются слабыми и решили не опираться на них. Поэтому мы убрали этот вопрос из рассмотрения аппаратов исламского государства в книге «Исламское государство».
Вопрос четвертый:
Как понять в теме «Неизменность Исламского государства» следующие полностью противоречащие друг другу два предложения:
а) в результате, они, по сути, превратили свои вилаяты в отдельные княжества, ограничив подчинение халифу лишь тем, что давали ему байат, молились за его здоровье и чеканили монеты от его имени. Вся же система управления оставалась в руках валиев. Вилаяты превратились в подобие независимых государств.
И тут же ниже написано:
б) какой бы властью не обладали валии, ни один из них не осмеливался проявить ослушание халифу. Никогда, даже в период наиболее сильного укрепления власти валиев Исламское государство не являлось федерацией вилаятов. Оно всегда оставалось единым, под руководством единственного халифа. Единственным обладателем верховной власти, как в центре, так и на местах оставался халиф.
В книге «Исламское государство» в разделе «Продолжительность Исламского государства» относительно видимого вами противоречия между двумя предложениями:
На самом деле никакого противоречия между ними нет. В первом предложении говорится:
«В результате они, по сути, превратили свои вилаяты в отдельные княжества, ограничив подчинение халифу лишь тем, что давали ему байат, молились за его здоровье и чеканили монеты от его имени. Вся же система управления оставалась в руках валиев. Вилаяты превратились в подобие независимых государств».
Это означает, что валии в периоды слабости халифов обладали большими полномочиями в управлении. Тем не менее, они присягали халифу и назначались от его имени, даже если без предоставления выбора, что свидетельствует о том, что они старались получить от него легитимность назначения, молились за его здравие и чеканили монеты с его именем.
Во втором предложении говорится: «Какой бы властью не обладали валии, ни один из них не осмеливался проявить ослушание халифу. Никогда, даже в период наиболее сильного укрепления власти валиев, Исламское государство не являлось федерацией вилаятов. Оно всегда оставалось единым, под руководством единственного халифа. Единственным обладателем верховной власти, как в центре, так в регионах оставался халиф».
Это означает, что валии, несмотря на широкие полномочия во власти в момент слабости халифов, признавали халифа, а также факт того, что у государства должен быть один халиф, который является единственным законным правителем, получившим присягу. Вилаяты не отделялись друг от друга настолько, где каждый из них избирал для себя собственного халифа, или определялись границы, запрещающие жителям других вилаятов свободно перемещаться по исламским странам, или каждый вилаят принимал для себя собственные законы, отличающиеся от законов других вилаятов. Вилаяты не были подобно штатам в Америке, где каждый штат имеет собственные отличительные законы. Напротив, во всех вилаятах исламского государства претворялись одни и те же шариатские законы и не существовали отделяющие их друг от друга границы. Законным исламским государством была одна держава с одним правителем – халифом. Его территориальные единицы – вилаяты – управлялись в соответствии с одними шариатскими законами. Мусульманин мог свободно перемещаться по вилаятам вдоль и поперек, без всякого запроса о гражданстве и нужды в визе. Держава одна, мусульманские страны – едины.
Для полного представления картины приведем пример, когда халиф в дни самой большой слабости после убийства монголо-татарами аббасидского халифа в Багдаде и перехода Халифата в Каир. Тогда валий Египта обладал более сильными полномочиями, чем халиф. Тем не менее, он старался получить законность своего назначения на должность валия от халифа, который не в силах был отказать его просьбе быть валием. Как бы там не было, валий обращался к нему, чтобы люди считали его законным валием.
Поэтому не существует никакого противоречия между вышеупомянутыми в вопросе двумя предложениями.
Ваш брат.
09/03/2012