На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7504
Если мукаллид, следуя мнению муджтахида в отношении определённого вопроса, действовал в соответствии с его решением, то ему после этого запрещается отказываться от данного решения и поступать в соответствии с решением другого муджтахида. Однако следовать за иджтихадами других муджтахидов в других вопросах разрешается, поскольку единодушное согласие сподвижников Мухаммада ﷺ разрешает мукаллиду обращаться к решению любого муджтахида в отношении какой-либо проблемы. Но если мукаллид определит себя сторонником определённого исламского мазхаба (направления), например, мазхаба Шафии, то следует знать следующее: являясь последователем данного мазхаба, он не имеет права быть последователем другого мазхаба в вопросе, относительно которого он уже практически руководствовался решением своего мазхаба. Однако в том случае, когда он относительно какого-то вопроса ещё практически не руководствовался решением своего мазхаба, ему разрешается следовать в этом вопросе мнению другого мазхаба.
С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!
Сегодняшний халакат является продолжением темы цикла прошлых халакатов, посвящённых тому, каким образом мы должны следовать законам Шариата. Ранее мы уже поговорили о типах и видах законов Шариата, обговорили тему иджтихада, муджтахидов, виды муджтахидов, а на прошлом халакате затронули тему мукаллидов и категорий, на которые те разделяются. Мы дали определение тому, что такое таклид и чем он отличается от иджтихада.
Сегодня же мы поговорим о том, в каких положениях, в каких ситуация мукаллиды могут выбирать муджтахида, за которым намереваются следовать. Может ли мукаллид после того, как последовал за определённым муджтахидом, перейти от него к таклиду за другим муджтахидом? Об этих двух пунктах мы и будем говорить сегодня, но прежде чем начнём, позвольте мне обратить ваше внимание на одно обстоятельство, которое мы ещё не затрагивали на прошлым халакатах.
Я хочу сказать, что таклид совершается только лишь в предположительных (занний) вопросах. Мусульманин, не имеющий способности совершать иджтихад, должен непременно быть мукаллидом. Но быть мукаллидом в чём? Быть мукаллидом в вопросах ответвлений Шариата. Но в вопросе акыды, в вопросе веры таклид совершенно недопустим. Считается совершенно нездоровым, чтобы вера (иман) строилась на таклиде. Иман или убеждение должны представлять собой решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство.
Поэтому, если у человека нет доказательства тому, во что он верит, то его иман не может считаться правильным. В вопросе имана, в вопросе акыды Аллах Всевышний повелел нам обладать доказательством. Так, Всевышний сказал:
«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (2:111),
«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148),
«Приведите же нам ясное доказательство» (14:10).
Аллах ﷻ порицает тех, кто наследует свои религии от отцов и не принимает новой религии и новой веры, насколько бы сильными доказательствами эта религия ни обладала, вместо чего настойчиво продолжают делать то, на чём застали своих отцов. Аллах Всевышний говорит:
«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).
Тот, кто следует за отцами, за вождями, за лидерами, за шейхами, за всяким, кому вверяют свой иман и убеждения, — обманывает самого себя. Таким путём он не следует ни за Шариатом Аллаха ﷻ, ни за Его религией, ни за Его Посланником ﷺ, потому что он сделал основным ориентиром для своего имана постороннего человека, за которым последовал. Иман никак не может считаться здоровым, если был возведён на таклиде, потому что тогда человек не следует вере, а следует за другим человеком. Нельзя говорить, что таклид в имане дозволен так же, как дозволен в Шариате, в законах выведенных иджтихадом. Такое утверждать совершенно неприемлемо, потому что иман — это основа мышления человека, основа его религии, основа его жизни, культуры, всего его образа жизни. Иман может быть только крепким и решительным (джазм, якын), а таким он никогда не станет, пока человек самостоятельно не разберётся в доказательной базе.
Поэтому Аллах ﷻ обязал людей иметь доказательства своим убеждениям в акыде, в имане, о чём мы выше и зачитали аяты из Корана. Неправильно говорить, что человек без исламского образования не сможет самостоятельно найти доказательства своему иману. Так неправильно утверждать, потому что то, во что нам приказано верить, в чём нам приказано быть убеждёнными, дабы быть мусульманами, на самом деле легко доказуемо каждым человеком. Недопустимо, чтобы человек оставался мукаллидом в вопросе веры в Аллаха, т.е. чтобы он говорил: «Я верю в Аллаха, потому что следую мнению такого-то шейха, а он утверждает, что Аллах существует». Это не иман! Он должен лично обладать доказательством, должен понимать своим разумом, что Аллах существует. Это легко для каждого человека. Также человеку нельзя говорить: «Я уверовал в Книгу Аллаха и в Мухаммада как в Посланника Аллаха ﷺ, потому что доверяю мнению такого-то человека, оповестившего меня об этом». Это не иман! Он должен сам иметь доказательство того, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ. Он должен самостоятельно, используя категоричные тексты из Корана и Сунны, найти доказательства веры в Аллаха, в ангелов и в Судный день. Поэтому иман человека должен быть возведён исключительно на доказательной базе. Нет имана, основанного на таклиде, а кто возвёл иман на таклиде, тот не пошёл по пути веры. Именно на это я сначала хотел обратить ваше внимание, а теперь перехожу к рассмотрению нашей темы.
За кем последовать мусульманину, который не может самостоятельно выводить иджтихад? Ведь в таком случае он обязан следовать, потому что сам неспособен совершать иджтихад. За кем ему последовать? Есть некий муджтахид, есть другой, есть третий. Муджтахидов на самом деле — большое количество, даже если сегодня мы слышим имена лишь некоторых из них, самых известных, таких как Имамы Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Ханифа, Зейд, Джафар, Аузаий. Есть такие муджтахиды, от которых дошли до нас, по сути, целые мазхабы, а есть и такие, от которых до нас дошли иджтихады лишь по некоторым вопросам. Но как бы там ни было, перед мусульманином выложен целый ряд мазхабных решений, принадлежащих ряду муджтахидов. На ком из них ему остановиться? Истина заключается в том, что, вне зависимости от того, чей иджтихад он выбрал, т.е. последовал за тем или иным муджтахидом, он всё равно избрал для себя шариатский закон, выведенный муджтахидом. Его совесть чиста в любом случае, за кем бы из муджтахидов он ни последовал. Иджтихад Имама Шафии — это закон Шариата. Иджтихад Абу Ханифы — это тоже закон Шариата. То же самое относится к иджтихадам Имама Малика, Ахмада, Аузаий, Саури, Зейда, Джафара и т.д. Все они — имамы-муджтахиды, совершившие иджтихад, и их иджтихад является шариатским законом, всё равно, оказались их иджтихады верными или нет.
Мы уже говорили ранее, что если иджтихад муджтахида окажется верным, то он приобретает за это две награды, а если ошибочным, то одну. Реальность такова, что большая часть мусульман видит вокруг себя различные мазхабы, которым они могут последовать, и нет вокруг никого, кто бы их обучал, кроме этих мазхабов. Посмотрите сегодня на исламские земли, и вы увидите, что в некоторых из них получил особое распространение какой-то определённый мазхаб. Попав в Марокко, мы там обнаружим мазхаб Имама Малика, потому что большая часть населения этой страны — мукаллиды этого мазхаба. Попав в Индонезию, мы обнаружим, что большая часть местных мусульман — шафииты. Попав в Турцию, обнаружим там ханафитов, а в Аравийский полуостров — ханбалитов. Когда мусульманин становится мукаллифом, то он ищет того, кто бы его обучил Исламу. Он смотрит на доминирующий и распространённый в его регионе мазхаб и принимает его, после чего это становится для него законом Шариата. Естественно, по итогу, он не следует именно за тем преподавателем, который обучил его непосредственно. Так, если ты получаешь знания у определённого шейха и принимаешь от него законы Шариата, то ты не следуешь именно за мнением этого шейха, потому что он — не муджтахид, а лишь преподаватель, или муфтий, передающий тебе иджтихады определённого муджтахида. Только лишь от того, что мусульманин изучал законы Шариата определённого мазхаба, он уже выполнил свою обязанность по избранию для себя закона Шариата. Когда же он стал практиковать этот закон в своей жизни, то отныне это мнение муджтахида стало для него законом Аллаха, и Аллах ﷻ будет спрашивать с него согласно этому закону, потому как он принял этот закон шариатским методом и поступил согласно нему, отчего тот стал для него законом Аллаха. Так, если мусульманин выучил законы намаза согласно мазхабу Абу Ханифы, принял этот иджтихад для себя и совершил его согласно этому мазхабу, с этого момента законы, выведенные методом имама Абу Ханифы, стали для него законом Аллаха, которому он обязан следовать и ему не дозволено переходить с этого иджтихада на другой, кроме как в некоторых случаях, о которых мы ещё поговорим. Но прежде чем поговорить о переходе с мазхаба на мазхаб, нужно сказать, что в случае, когда мусульманин лишь изучил законы Шариата, но ещё не успел их применить в своей жизни, он может в итоге потом избрать совершенно другой иджтихад, если доверяет ему больше. Например, он изучил законы хаджа согласно определённому мазхабу, но так и не отправился в хадж. Прошло время, и он нашёл другого шейха, который обучил его законам хаджа согласно мнению другого мазхаба, и тот понял, что этот шейх более образован, более достоин доверия и более справедлив. В итоге он решил принять законы хаджа от этого учёного, преподавателя или учителя. В данной ситуации он не успел на практике исполнить закон Шариата, который изучил из определённого мазхаба, а посему может избрать закон Шариата из другого мазхаба.
После того, как человек практиковал определённый закон Шариата и стал мукаллидом в каком-то мазхабе, допустимо ли ему затем перейти на другой мазхаб? Также кто-то может спросить о том случае, если получающий знания прежде чем их получить стоял перед выбором между двумя мазхабами, видел как один шейх преподаёт один мазхаб, а второй шейх второй мазхаб. Это означает, что он может избрать для себя один из этих мазхабов, которому обучается — либо Имама Шафии, либо Имама Абу Ханифы... Как ему в таком случае выбирать между этими двумя мазхабами? Может ли он выбирать по принципу «как на душу ляжет»? Как, например, выбирают между рухсой (облегчение от Аллаха) и азимой (веление Аллаха) или как выбирают между двумя мубахами? Нет! Положение мукаллида в данном случае схоже с положением муджтахида, которому были представлены на изучение два разных доказательства, и муджтахид принялся выбирать более сильное из них и выбрал то, что посчитал более правильным. Муджтахид не совершает выбор в пользу одного из доказательств хаотично, а пытается их объединить в один смысл, а если не выходит, тогда обязан выбрать из них более правильное, согласно своим силам и способностям к иджтихаду. Также и перед мукаллидом стоит выбор, но он выбирает не по признаку более сильного доказательства, потому что у него нет способности самостоятельно выводить иджтихад. Его выбор зависит от того, какому из преподавателей того или иного мазхаба он больше доверяет. Так, если он обнаружил, что некий преподаватель известен среди людей как справедливый и заслуживающий доверия человек, то он предпочитает его над другими. Если же он увидел, что оба преподавателя справедливые и достойны доверия, то в таком случае мукаллид выбирает того, кто более справедлив, в котором более уверен. Итак, в данном случае он выбирает между теми, кто ему может преподавать знания. Если он более уверен в некоем преподавателе или шейхе, и тот ему сказал: «Иди и получай знания у такого-то», — то это может стать вполне обоснованной причиной для выбора. Также если он увидел, что некий преподаватель более богобоязненный, чем другой, то и это может быть обоснованной причиной в предпочтении одного над другим. Также, если он узнал, что некий шейх является правительственным учёным, то он его оставляет и принимает шариатские решения другого шейха, потому что качество справедливости является основой для совершения выбора. Как для муджтахида, так и для того, кто преподаёт знания от муджтахида, справедливость является основным критерием для доверия, потому что тот, кто передаёт от муджтахида, свидетельствует тем самым, что этот муджтахид сказал так-то, а раз он свидетельствует за кого-то, то должен обладать основным условием свидетеля, а именно — качеством справедливости. Поэтому, когда перед человеком возникает выбор между несколькими мазхабами, то он должен сделать такой выбор, который будет обоснован Шариатом. Может быть и так, что ранее он изучал мазхаб Имама Шафии, а также мазхаб Абу Ханифы, Малика и т.д., и, насколько у него хватило способностей и знаний, изучил усуль-фикх этих мазхабов. Потом он почувствовал, что мазхаб Имама Шафии имеет более сильный усуль и более обоснован. В таком случае это тоже может стать достаточной причиной для того, чтобы выбрать того преподавателя для себя, который будет обучать его именно этому мазхабу или какому-либо другому мазхабу, чей усуль его больше убеждает. По таким причинам мукаллид выбирает мазхаб, чтобы ему следовать. Но нет условия быть мукаллидом в определённом мазхабе абсолютно по всем вопросам. Да, человек может сказать: «Я доверяю мазхабу Имама Шафии и буду следовать ему во всех вопросах». Но также он может сказать: «Я знаю одного шейха, которому доверяю. Он обучает меня законам поклонения (ибадат) по мазхабу Имама Шафии, и я буду учить эти вопросы от него. Но в то же самое время я знаю, что есть такой-то муджтахид, чьи иджтихады в вопросах взаимоотношений (муамалят) более сильны и обоснованы, а поэтому в вопросах взаимоотношений (муамалят) я буду получать знания от другого учёного, передающего знания от другого муджтахида». Среди сподвижников бытовала такая практика, что они одно время просили фетвы у одного сподвижника-муджтахида, а на второй раз просили фетву у второго. Ни сподвижники, ни табиины не концентрировались на фетвах только одного крупного сподвижника. Нет. По одному вопросу люди просили фетвы у одного сподвижника, а по второму вопросу — у другого сподвижника. Нет доказательства, гласящего, что мусульманину нужно в обязательном порядке во всех своих делах следовать только одному мазхабу.
Итак, вернёмся немного назад и проговорим ещё раз, что если мукаллид на деле уже практиковал некий иджтихад определённого мазхаба, то отныне он становится для него законом Аллаха, которого тот должен придерживаться, и ему не дозволено переходить на другой мазхаб, кроме как в случаях, которые мы сейчас перечислим. Допустим, он изучил законы Шариата от одного преподавателя, обучающего согласно определённому мазхабу. Получая знания без доказательств, мукаллид становится аммием. Ранее мы уже сказали, что мукаллид бывает двух видов: мукаллид-аммий и мукаллид-муттаби. Мукаллид-муттаби находится выше степенью, нежели мукаллид-аммий. Поэтому если мукаллид приобретал знания от определённого шейха в каком-то мазхабе, не ознакамливаясь с доказательствами изучаемых вопросов, то он считается мукаллидом-аммием. Если же он затем получил знания по другому мазхабу вместе с доказательствами изучаемых вопросов, то в этом случае он стал муттаби, а не аммий, что, в свою очередь, служит для него причиной перейти от следования одному мазхабу к другому при условии, что он уверен в преподавателе, который его обучает, и я уже рассказал ранее о качествах, которые могут вселять в мукаллида спокойствие за преподавателя, а именно — уверенность в его справедливости, в его знаниях и т.д. Поэтому, если мукаллид с уверенностью решил принять эти законы от другого преподавателя, от другого мазхаба вместе с доказательствами, то это лучше, чем получать знания о первом мазхабе безо всяких доказательств. Это одна из причин при выборе мазхаба.
Конечно, существуют ситуации, при которых мукаллид уже обязан перейти с таклида одному мазхабу к другому точно так же, как и муджтахид. То, что обязан сделать муджтахид, обязан сделать и его мукаллид. Мы ранее перечисляли ситуации, при которых муджтахид обязан прекратить поступать согласно своему иджтихаду и начать поступать согласно другому иджтихаду, как, например, когда халиф издаёт указ об утверждении иджтихада на государственном уровне (табанни), которое противоречит иджтихаду этого муджтахида. Так, если халиф принимает табанни, противоречащий иджтихаду Шафии, то Шафии обязан отойти на деле от своего иджтихада и поступать согласно иджтихаду, принятому халифом, а значит, и все мукаллиды, следующие за Шафии так же должны оставить его иджтихад и последовать за табанни, принятым халифом, ибо мнение Имама призвано прекращать все споры и потому, что мнение Имама исполняется как внешне, т.е. перед людьми, так и внутренне, т.е. наедине с самим собой.
Перейдём к следующему случаю, когда мукаллид может перейти от следования одному мазхабу к другому. Когда мукаллид начал изучать определённый мазхаб и следовать ему, то изначально он занимал определённую степень познаний в Шариате и усуле. Прошло время, и он стал читать книги по фикху и книги по усуль-фикху, тогда он узнал усуль Имама Шафии, узнал усуль Имама Абу Ханифы, узнал усуль Имама Малика и т.д. После этого у него появилось определённое понимание в области иджтихада и способов выведения законов Шариата, у него выработалась определённая идейная склонность в контексте того, что он изучал, и он сделал для себя определённые выводы, что наиболее силён в своём усуле, фикхе и иджтихаде, к примеру, Имам Шафии. В этой ситуации ему дозволено перейти от следования бывшему иджтихаду к следованию Имаму Шафии, ибо он склонился к нему на идейном уровне.
Или может быть так, что он изначально знал, что усуль Имама Шафии сильнее, ведь усуль — это основа законов и база, на которой выводятся законы Шариата; он изначально доверял усулю определённого мазхаба, но не смог его изучать и поэтому придерживался другого мазхаба. Так сложилось в силу того, что на то время он не находил того, кто бы ему преподавал мазхаб Имама Шафии. Затем прошло время, и появилась возможность обучаться мазхабу Шафии, следовательно, он начинает обучаться иджтихадам того мазхаба, усулю которого мукаллид изначально доверял больше. Это тоже может послужить обоснованной причиной для мукаллида в том, чтобы перейти от одного мазхаба к другому.
В этих ситуация мусульманин может перейти от следования одному мазхабу к другому согласно данным шариатским обоснованиям. К таким же причинам относятся и те, которые касаются самих муджтахидов. Например, если он желает объединить мусульман вокруг единого слова, то может отказаться от своего прежнего таклида так же, как и может муджтахид отказаться от своего мнения в пользу чужого иджтихада. В этой ситуации мукаллиду дозволено оставить следование прежнему мазхабу и перейти на другой. Допустим, халиф не является муджтахидом, а является мукаллидом, следующим определённому мазхабу. Прошло время, и он узрел, что ради единства мусульман ему стоит перейти от таклида одному мазхабу к другому. Для данного случая проводится аналогия с событием, произошедшим во время присяги халифу Усману, о чём мы говорили в прошлом халакате. Этот случай тоже относится к тем, которые позволяют мукаллиду перейти от следования одному мазхабу к другому.
Перечисленные мною причины являются лишь некоторыми из всех тех, из-за которых мукаллид может оставить следование прежнему мазхабу в пользу нового. Есть целая серия возможных причин, согласно которым переход от одного мазхаба в другой считается обоснованным в Коране и Сунне согласно словам Всевышнего:
«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).
Но однозначно запрещено переходить с мазхаба на мазхаб в случае, если причиной перехода служит пристрастие, поиск более приятного, более лёгкого пути, как это бывает, когда мукаллид обнаруживает, что другой мазхаб более лёгок в некой ситуации, отчего переходит на этот мазхаб в поисках облегчения. В этом случае он считается человеком, последовавшим за пристрастием, что запрещено Аллахом.
Последний вопрос, на который я хочу обратить ваше внимание, следующий: если ты изучил законы относительно некой определённой обязанности, как, например, законы намаза, то должен знать, что намаз — это тема, объединяющая в себе большое количество законов Шариата. Также к теме намаза прибавляются законы очищения, законы частичного и полного омовения, то, что портит омовение, то, что портит очищение, прибавляются условия действительности намаза, столпы намаза, сунны намаза, то, что портит намаз, и т.д. Т.е. вопрос одного намаза — это совокупность тем и вопросов Шариата, а значит, правильность проведённого намаза упирается в группу связанных между собой законов Шариата. Но проблема заключается в том, что у одного муджтахида в результате его иджтихадов, а также принятых категоричных текстов, законы Шариата одни, а у другого муджтахида — другие. И если в категоричных законах муджтахиды не имеют разногласий, то в предположительных (занний) законах они имеют разногласия.
Отсюда, если ты последовал за определённым муджтахидом, то должен принимать все его иджтихады, связанные с одной темой. Ты не можешь совершать иджтихад самостоятельно, а значит, твой намаз не может считаться действительным, опираясь на твой иджтихад, которого нет. Твой намаз может считаться действительным, только если он опирается на иджтихад муджтахида, а значит, твой намаз может считаться действительным только согласно мнению этого муджтахида, ибо ты последовал за ним и взял на себя обязательство исполнять его иджтихад. Твой намаз может оказаться действительным только в рамках мнения этого муджтахида или другого, за которым ты последовал. Значит, не дозволено строить свой таклид в одной теме, в одном вопросе, опираясь на мнение различных муджтахидов, противоречащих друг другу. Нельзя принимать омовение по мазхабу Имама Шафии и совершать намаз по мазхабу Абу Ханифы. Нельзя говорить, что «я принял в вопросе намаза взгляд Шафии, но в случае, когда прикасаюсь к женщине, принимаю мнение Абу Ханифы, потому что, по его мнению, прикосновение к женщине не портит омовение». Если ты после этого совершаешь намаз по мазхабу Имама Шафии, то твой намаз считается недействительным, ибо, согласно мнению Шафии, твоё омовение было нарушено по причине прикосновения к женщине. Итого получается, что ты не совершаешь намаз ни по мазхабу Шафии, ни по мазхабу Абу Ханифы, как и не совершаешь его по своему иджтихаду, ибо его нет. Тогда согласно какому мазхабу ты совершил свой намаз? Никакому! Это правда, что ты можешь следовать мнению различных муджтахидов, принимая иджтихады для каждой отдельной темы. Но когда ты стоишь перед одной темой, то должен принимать её целиком, со всеми законами Шариата от одного муджтахида.
Так, например, ты можешь принимать тему намаза и всё, что с ней связано, полностью по мазхабу Имама Шафии, а уже тему поста, так же со всеми входящими в неё законами, полностью от другого муджтахида или так же полностью от Шафии. Так же и тему хаджа, принимая от одного муджтахида, ты принимаешь её целиком от него, дабы стать на самом деле его фактическим мукаллидом в этой теме, раз сам ты не являешь муджтахидом. Только таким образом ты должен принимать иджтихады от муджтахидов, после чего они становятся для тебя законами Аллаха. Итак, мы разобрали нашу тему на сегодня. Я надеюсь, что Аллах ﷻ оказал мне помощь в разъяснении этой мысли. Если я оказался прав, то по милости и помощи Аллаха ﷻ, а если ошибся или допустил упущения, то по своей вине. Я прошу Аллаха ﷻ простить нас и принять наши покаяния!
Дорогие братья, к нам поступил вопрос от брата Абида, который пишет: «Существует большая сложность, с которой сталкиваются многие мусульмане. Они любят своих шейхов за то, что те есть, считают все их слова правильными и следуют за ними. Эти шейхи обучают их тому, что их последователям нельзя входить в прения с теми, кто стоит выше их. Например, эти шейхи призывают людей идти на выборы и подчиняться действующему правителю».
Дорогие братья, в прошлом халакате я уже затрагивал этот вопрос. Ни в коем случае нельзя быть слепым последователем, а значит, тем более нельзя вслепую спрашивать о фетвах. Так, например, даже за муджтахидом никто не следует иначе, кроме как в предположительных (занний) вопросах, т.е. в вопросах, в которых допустим иджтихад. Как я и сказал, муджтахида выбирают по его богобоязненности, по его справедливости, а значит, муфтий, шейх, преподаватель, не являющиеся муджтахидами, а лишь передающими иджтихады от муджтахидов, тем более должны избираться согласно принципам справедливости и богобоязненности. После того, как мы удостоверились, что этот человек обладает такими качествами, и стали спокойны за него, всё равно, нельзя смотреть на него как на безгрешного, словно все его слова без исключения являются истиной конечной инстанции. В противном случае следование ему станет следованием за человеком, в то время как нам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ. Сказал Аллах Всевышний:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной...» (3:31), —
т.е. за Пророком Мухаммадом ﷺ.
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи...» (3:31).
Мы должны следовать Шариату. Сказал Всевышний:
«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).
Следовательно, если я в течение одного дня или долгих лет доверял некоему шейху, а затем однажды тот издал фетву, явно противоречащую категоричным доказательствам из Шариата, то мне не дозволено оставаться его последователем. Так же, если я доверился какому-то шейху, а потом он издал фетвы ради довольства правителя, короля, эмира, президента, то я должен прекратить доверять ему. Само доверие может меняться. Мы не прекращаем доверять Книге Аллаха ﷻ и Сунне Его Посланника ﷺ. Но доверие может прекратиться в адрес любого шейха, любого преподавателя, любого учителя. Мы можем утратить доверие к любому человеку, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Нашим лозунгом должны стать слова, гласящие, что «истина не познаётся по людям, наоборот, люди познаются по истине», как это передаётся от Имама Али (р.а.): «Истина не познаётся по людям. Сначала узнай истину, потом узнаешь, кто её сторонники». В вопросах предположительного (занний) характера текстов мы принимаем законы от тех, кому доверяем. Но если однажды нам становится ясно, что некий шейх противоречит категоричным, твёрдым (катъый) законам Шариата, то он теряет доверие. Возможно, мы учились у него годами, и вот однажды он издаёт фетву, согласно которой разрешается брать процентные кредиты из банков... В этом вопросе не может быть иджтихадов!
Это твёрдый (катъый) вопрос, относительно которого никто из муджтахидов прошлого не спорил, и нельзя говорить, что «я верю этому шейху и перекладываю ответственность на него». Почему ты ему доверяешь после того, как он пошёл против единогласного мнения всех учёных прошлого, против ясных текстов из Корана и Сунны? После этого он более не заслуживает твоего доверия, а наоборот, заслуживает, чтобы ты прекратил ему доверять. Ты должен прекратить спрашивать его о фетве и должен пользоваться фетвами другого учёного, заслуживающего доверия. Сегодня есть огромное количество шейхов, призывающих людей к послушанию тагутам, правящим не тем, что ниспослал Аллах, под предлогом того, что Аллах ﷻ приказал слушаться обладателей власти. Разве можно сегодня правителей мусульман считать законными обладателями власти? Конечно же, нет! Потому что нет ни одного доказательства, гласящего, что нужно подчиняться правителю, правящему не по Шариату.
Такого правителя Аллах ﷻ назвал в Коране тагутом. Кто такой тагут? Любой закон, кроме Шариата Аллаха — это тагут. Любой правитель, правящий не по тому, что ниспослал Аллах, т.е. не по Шариату — это тагут. Аллах ﷻ говорит:
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).
Это ясный аят, гласящий, что обращение к правлению тагута, подчинению правлению тагута является далёким заблуждением... заблуждением, в которое вводит людей Шайтан. Когда к тебе приходит шейх и говорит: «Ты должен слушаться правителя, правящего не по Шариату», — то это значит, что ты должен подчиняться тагуту, которого он называет законным обладателем власти. Не можешь ты этого делать! Истинно законным обладателем власти считается только тот, кто правит среди мусульман по тому, что ниспослал Аллах, потому что Аллах приказал слушаться именно таких правителей.
Слушайте внимательно, что сказал Аллах Всевышний в Коране:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58).
Под справедливостью в аяте подразумевается Шариат Аллаха ﷻ. Всевышний говорит:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).
В этом аяте Аллах ﷻ приказал подчиняться обладателям власти уже после упоминания о послушании Аллаху и Его Посланнику ﷺ, т.е., подчиняясь Аллаху и подчиняясь Его Посланнику ﷺ, ты должен подчиняться и обладателю власти, который правит тобой по Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ. Так как ты собираешься слушаться того, кто не правит по Шариату, и при этом сохранять повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ? Сказал Всевышний:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59), —
т.е. повинуйтесь обладателям власти из вашего числа, которые правят на основании того, что приказали Аллах и Его Посланник ﷺ.
«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...».
Обратите внимание: к Аллаху и Его Посланнику, а не к тагуту, не к искусственной конституции и искусственным законам.
«...то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).
Когда Посланник Аллаха ﷺ приказал подчиняться обладателю власти, то выдвинул условие, чтобы этот человек правил по Шариату. Послушайте хадис от Убады ибн Самита (р.а.): «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение в лёгкости и трудности, в том, что нам нравится, и в том, что нам не нравится, что будем предпочитать Посланника ﷺ над собой и не станем бороться за власть с её обладателями», — при этом он добавил: «Кроме как если вы увидите открытое проявление ими неверия, и у вас будут этому доказательства от Аллаха».
Что подразумевается под выражением «открытое проявление неверия»? Это означает, что правитель открыто показал, что его закон — это не Шариат Аллаха. Любой закон кроме Шариата Аллаха считается законом неверия, считается тагутом. Поэтому когда правитель правит не по Шариату Аллаха, то тем самым он публично заявляет о присутствии неверия в стране. Если приходит правитель и устанавливает законы капитализма, законы социализма, устанавливает закон ООН, искусственные законы и конституции, призывает собрание парламента или иное подобное учреждение к тому, чтобы те начали издавать законы, после чего опирается на это искусственное законодательство, то тем самым проявляет законы неверия, т.е. явное неверие. Такому правителю совершенно необязательно подчиняться, более того, нельзя ему подчиняться вообще, и мусульмане обязаны бороться с ним за власть, свергнуть его и вернуть к жизни Шариат Аллаха. Так понимаются слова Посланника Аллаха ﷺ из другого хадиса, когда он сказал: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз!» или «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!». Что имеется в виду в этом хадисе? Только лишь намаз? Представьте правителя, который стал совершать намаз, но оставил закят или оставил хадж. Разве мы обязаны подчиняться такому правителю? Конечно же, нет! Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ упоминает о намазе, то выражает этим самым все законы Ислама.
Разве ты не слышал слова Абу Бакра, который сказал: «Я непременно буду сражаться с теми, кто разделил между намазом и закятом!». Некоторые из сподвижников ему сказали: «Но ведь они же продолжают совершать намаз!». Абу Бакр им ответил: «Но они отказались выплачивать закят! Я непременно буду сражаться с ними даже за плётку для верблюдов, которую они отдавали Посланнику Аллаха ﷺ!». Поэтому в данном случае слова о совершении намаза — это метафора, означающая установление религии. Доказательством этому служит то, что Пророк ﷺ валия (губернатора) — который отправлялся в другую провинцию для правления по Шариату, дабы стать местным правителем, правящим от имени главы государства, — называл валием намаза. Разве этот валий отвечал только за намаз? Нет! Он был назван валием намаза в знак того, что он устанавливает законы Ислама среди людей, даже если наряду с ним отправлялись в ту же провинцию другие валии, как валий садака, валий хараджа, судьи и т.д. Но именно этот местный правитель, которому была дана полная исполнительная власть, носил имя валия намаза, т.е. был валием власти Ислама, правления по Шариату. Поэтому Аллах ﷻ в Коране назвал намаз верой, сказав:
«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).
Хадис, в котором Пророк ﷺ говорит: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!», — не означает, что «правитель может творить любое бесчестие, но мы не станем выходить против него, пока он совершает намаз!» Нет! Такое понимание хадиса в корне противоречит Исламу!
Представь, что правитель дозволил совершать прелюбодеяние (зина), разрешил процентные кредиты (риба), распространил в стране грехи, утвердил законы неверия, но продолжает совершать намаз. Разве такому правителю обязательно подчиняться? Представьте, что он совершает намаз и оставил закят, совершает намаз и оставил хадж, совершает намаз и занимается процентными кредитами (риба), совершает намаз и дозволил публичные дома (зина)... Это и есть тот самый валий, которому мы обязаны подчиняться? Поэтому под словами «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!» подразумевается правление по Исламу. Т.е., если правитель правит по Исламу, то необходимо ему подчиняться, даже если он бывает несправедлив, даже если бьёт тебя по спине плетью и т.д. До тех пор, пока он правит по тому, что ниспослал Аллах, подчиняться ему фард в том, что соответствует Шариату Аллаха, и нельзя подчиняться тому, что Шариату противоречит. Но, в общем, пока он правит по Шариату, нельзя выступать против него, и он остаётся правителем, даже если проявил несправедливость, упущения и т.д.
Если правитель проявляет несправедливость, проявляет упущения и ошибки в применении Шариата, то его нужно порицать словом и подавать на него в суд — Верховному судье по делам несправедливости — в соответствии с тем, как это прописано в Шариате Аллаха ﷺ, а именно:
«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).
До тех пор, пока правитель правит по тому, что ниспослал Аллах, он считается законным правителем, даже если проявляет упущения, поступает несправедливо, даже если иногда бьёт людей по спинам несправедливо, то его нужно отчитывать словом, а не выходить против него с мечом в руках. Но если он стал править не по Шариату и тем самым проявил неверие открыто, то в этом случае он больше не считается законным правителем мусульман, более того, его необходимо свергать, дабы вернуть к жизни правление по Шариату. Нельзя следовать шейхам, которые заявляют, что нужно подчиняться любому правителю, каким бы он ни был. Некоторые из подобных «учёных» докатились до того, что для них Бреммер стал законным правителем для мусульман, и те, кто были до него, тоже оказались законными правителями, которым нужно подчиняться, или что те, кто выступил против режима Башара Асада в Сирии, так же выступили против законного правителя, что те, кто выступил против Каддафи в Ливии, выступили против законного правителя. Одной такой подобной фетвы от этих учёных достаточно, чтобы вообще им больше не верить и не принимать их остальные фетвы для исполнения. Одной такой фетвы хватает, чтобы прекратить доверять их знаниям и начать искать другого, более достойного учёного, которого можно слушать и воспринимать его фетвы.
Брат Абдуллах пишет: «Если мусульманин-аммий узнал от своего шейха, что некий учёный на самом деле невежествен или что в его акыде есть ошибка, которая не позволяет его акыде соответствовать манхаджу саляфов (методу первых поколений мусульман), то можно ли следовать такому шейху без опасений перед Аллахом? Если же нет, то что делать?».
Ранее я уже говорил, дорогие братья, что нельзя быть последователем в вопросах акыды. Нельзя опираться на слова какого-то шейха, заявляющего, что такой-то человек или такая группа — нововведенцы в религии и что их акыда противоречит акыде Ислама, акыде саляфов и т.п., только потому, что он так сказал. Таклид за преподавателями и муфтиями, изучение законов Шариата от них с целью быть мукаллидом за муджтахидом дозволен только в предположительных (занни) вопросах Шариата. Если же ты захотел узнать, правильная или неправильная акыда у конкретного человека, то ты должен сначала обратиться к акыде Ислама, а не следовать высказываниям того или иного человека. Сколько раз мы слышали от некоторых шейхов, что такой-то человек — нововведенец в религии! Из-за того, что его последователи не особо озадачиваются желанием проверить его слова и полностью ему доверяют, он заявляет о том, что такой-то — нововведенец, но если потом кто-то из его последователей открывает книги этого человека, которого обозвали нововведенцем, послушает его лично, узнаёт от него, что тот говорит, то обнаруживает, что, оказывается, его шейх оболгал того человека.
Почему ты идёшь к своему шейху, чтобы спрашивать за чью-то акыду, за чей-то иман или за чей-то мазхаб, если ты можешь сам открыть книги того человека, его статьи, или можешь сходить на его лекции и спросить его обо всём лично? Почему вместо этого ты идёшь к своему шейху и спрашиваешь его? Сколько раз уже было, что одни шейхи лили грязь на других! Сколько раз уже было такое на протяжении истории! Возьмите, к примеру, Абу Ханифу! Вы ведь прекрасно знаете, кто он такой: гигант фикха, основатель мазхаба, за которым следовало и следуют сотни миллионов мусульман. Знаете ли вы, сколько раз против него организовывались целые пропагандистские кампании с подачи т.н. «шейхов», учёных и прочих, чьи высказывания против него до сих пор сохранились в книгах?! Абу Ханифу называли огнепоклонником, еретиком (зиндыком), нововведенцем и прочими гадостями. Если бы люди слушали всех тех, кто обливал его грязью, то Абу Ханифа в глазах людей по сегодняшний день был бы еретиком, нововведенцем, исказившим религию грешником с порочной акыдой. Постоянно находятся такие, которым нравится говорить, что у такого-то человека — неправильная акыда. Но если люди потом пойдут и спросят у обвиняемого напрямую о его акыде или прочтут его книги, то увидят, что он вовсе не такой, каким его описывали.
Приходит к тебе сегодня некий шейх и говорит, что у такого-то человека акыда порочная и вообще, он — мутазилит, потом ты идёшь к обвиняемому, слушаешь, что тот говорит, и понимаешь, что он вовсе не мутазилит. Одного этого должно быть достаточно для тебя, чтобы ты больше не доверял словам этого шейха о том, что у неких людей — акыда мутазилитов или что такой-то джамаат — с неправильной акыдой и т.д. Если некий шейх утверждает: «Все ашариты — нововведенцы!», — то этого достаточно, чтобы понять, кто этот шейх на самом деле. Конечно, ты можешь в чём-то противоречить ашаритам, мы тоже имеем с ними противоречия, о чём я говорил в прошлых халакатах, но это ни в коем случае не аннулирует справедливость тех, кто является ашаритом, и нельзя его за одно это называть нововведенцем. Ты можешь сказать: «Я не согласен с ашаритами по тем или иным вопросам, не поддерживаю их метод калама», — но это ни в коем случае не аннулирует справедливость таких имамов, как Навави, Аскаляни и прочих учёных фикха только лишь потому, что какой-то замкнувшийся в своём джамаате шейх заявил, что все ашариты — нововведенцы, что все ашариты — в огне, потому что, мол, «только моя группа на истине, а все остальные — пропащие, а поэтому то, что я говорю — это истина, а кто противоречит мне — к тому же, во второстепенных вопросах — тот нововведенец! Такое поведение, такие взгляды являются великим бедствием для мусульман, от которого мы страдаем сегодня, когда группа шейхов разглагольствует по теме калама, а всякого, кто им противоречит, считают носителем неправильной акыды, который будет гореть в Огне.
Таким образом, они провожают в огонь Ада имамов, учёных, муджтахидов и даже выдающихся лидеров исламского мира, которых мы предпочитаем над собой. Они провожают в Ад Салахуддина Айюби за то, что тот — ашарит, туда же провожают султана Мухаммада аль-Фатиха за то, что он, возможно, был суфием, ашаритом или матуридитом, полностью опровергают справедливость и доверие с огромных толп мусульман, переводят их в категорию заблудших, отделяют только самих себя в спасшуюся группу только лишь за то, что те посмели противоречить им во второстепенных вопросах, по поводу которых учёные вели диспуты веками! Нельзя тебе следовать шейху в таких вопросах, как и не дозволено брать такие темы от шейхов вообще. Если ты доверяешь какому-то шейху, то бери от него знания о законах Шариата! А если ты захотел узнать об акыде и мнении того или иного человека, то иди к нему и спрашивай! Спрашивай их напрямую, читай их книги, слушай, что они сами говорят! Так должен вести себя человек, который уважает своё мышление и свой ум. Но отбросить в сторону свой разум, чтобы постоянно кто-то другой думал за тебя, считается не похвальным, а зловредным таклидом, узколобством. Нельзя отбрасывать свой разум и говорить: «Всё, что скажет мой шейх — правда!». Аллах ﷻ сделал мусульманина самым мудрым из всех людей. О мусульманин! Аллах ﷻ описал тебя как человека, следующего истине! Нельзя тебе сковывать себя в рамках какого-то шейха и всякий раз, когда ты что-то хочешь узнать, идти к нему. Таклид ведётся за муджтахидами, а не за муфтиями, и только лишь в вопросах иджтихада, когда ты лишён способности сам выводить иджтихад. Только в этом случае дозволен таклид и только в этих вопросах ты просишь фетвы от муфтия, который, в свою очередь, передаёт тебе иджтихад муджтахида. Но если ты решил не считаться со своим разум и полностью следовать абсолютно во всём за шейхом по любым жизненным вопросам, порицать того, кого тот порицает, любить того, кого тот любит, возвышать того, кого тот возвышает, и унижать того, кого он унижает, то тем самым ты оставляешь свою человечность и свой разум, который Аллах ﷻ сделал причиной того, что ты вообще являешься мукалляфом. Ты же в Судный день будешь спрошен Аллахом за разум, который тебе был Им дал, чтобы ты им думал, а не для того, чтобы за тебя думали другие! Мусульмане должны уже, наконец, вылезти из этого болота, в котором не подобает им находиться, не подобает как развитой Умме. Когда ты просишь своего шейха решать даже твои проблемы на работе, в которой тот ничего не смыслит, в чём логика?! К сожалению, таково бедствие, постигшее Исламскую Умму в этот век упадка!
Дорогие братья, на сегодня мы пока ограничимся этими вопросами. Я прошу у Аллаха ﷻ для себя и для вас научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания и сделать наши поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии