https://redirects.live/video/redirects/12544

«...пока они не изменят самих себя», Абу Низар аш-Шами

Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11)

Что мы должны изменить в себе?

Существует связь между изменением себя и изменением общества

Исправляя самих себя, мы поклоняемся Аллаху полностью

Исправление себя приводит к тому, что ты начинаешь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое

Как исправили себя жители Медины? Присягнули Пророку ﷺ и помогли установить государство Ислама

Аллах не поможет нам, пока мы не выполним свои обязанности в отношении Его религии. Искренняя вера с необходимой подготовкой.

Всевышний сказал: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (24:55)

Индивидуальные акты поклонения — это топливо, толкающее нас к действиям для преобразований

Всевышний сказал: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа! Вы обязательно будете приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. В противном случае непременно будете рисковать тем, что Аллах нашлёт на вас наказание от Себя. Потом вы будете взывать к нему, но ответа не последует» (передал Тирмизи)

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет, клянусь Аллахом! Вы обязательно будете приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, будете удерживать руку несправедливого человека, склоните и усмирите его перед истиной. В противном случае Аллах обязательно столкнёт ваши сердца друг с другом, чтобы проклясть вас как проклял их» («Сунан», Абу Дауд)

Если мы оставим правление по Исламу, то получим правление в унижении и тирании

Правительственные учёные искажают понимание Ислама среди людей

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12542

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

Претворяли ли мусульмане Ислам в жизнь? Или, приняв исламскую акыду, они практиковали при этом другие законы?! Мусульмане, начиная с построения Пророком ﷺ Исламского Государства в Медине и до уничтожения руками империалистов последнего Исламского Государства в 1918 году (1336 году хиджры) во все века применяли и претворяли в жизнь только Ислам. Это применение и претворение Ислама со стороны государства было полным и имело очень большой успех.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем лекции по книге «Система Ислама» имама Такыюддина ан-Набхани, изучая и углубляясь в некоторые из его идей, изложенные в этой книге. Сегодня мы обсуждаем очень важную тему, звучащую в виде вопроса: «Претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Мы уже не раз сталкивались с этим вопросом в книгах и статьях различных востоковедов и их учеников в исламском мире, подвергшихся западной культуре. Они считают, что Ислам как система законов для жизни, общества и государства, претворялся только во времена Пророка Мухаммада ﷺ и его праведных халифов. Некоторые из них даже сказали, что система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и его первых двух праведных халифов: Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба (радыяЛлаху анхума).

Конечно же, цель этих заявлений состоит в том, чтобы мусульмане стали полагать, будто бы исламская система законов является лишь теоретической и непригодной к реализации, чтобы мусульмане отчаялись в попытках восстановить исламский образ жизни и не пытались вернуть Исламское Государство, которое бы претворяло Шариат Аллаха ﷻ. Но насколько правдивы их слова? Исполнялся ли Ислам действительно на практике, или нет? И если да, то в какую эпоху это происходило и как долго длилось? Система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и праведных халифов, или же она продолжилась во времена правления династий Омейядов, затем — Аббасидов и Османов, не говоря уже о прочих династиях, эмирах и султанах, правивших отдельными регионами в различные времена? Уповая на Аллаха, приступим к ответу на эти вопросы.

Для того, чтобы понять, какая система была применена в некоей стране, нам нужно посмотреть на два аспекта:

1) на судью, судящего людей и разрешающего их конфликты согласно принятым законам и принятой системе;

2) и на правителя, управляющего делами людей как внутри государства, так и за его пределами согласно системе и законам, которые они приняли.

Начнём с судов. На протяжении всей истории Исламского Государства во время принятия решения судьи опирались на систему Ислама, начиная со времён Посланника Аллаха ﷺ и заканчивая последними годами жизни Османского Государства. Все, кто беспристрастно и предметно изучал историю Ислама, знают суды со времён Посланника Аллаха ﷺ, затем — во времена праведных халифов, затем — во времена Омейядов, затем — во времена Аббасидов и вплоть до конца правления династии Османов, пока их правление не рухнуло в начале прошлого века. Эти суды не знали никакого другого закона, кроме Исламского Шариата. Пророк ﷺ лично проводил суды между людьми, а также поручал судебную деятельность своим сподвижникам, отправляя их в качестве судей в различные регионы Исламского Государства, которое на тот момент охватило весь Аравийский полуостров.

После смерти Пророка ﷺ его методу последовали праведные халифы, и совершенно неверно будет заявлять, будто бы в какое-то время исламские законы и исламская юриспруденция были заменены на иные законы и нормы. Кто станет исследовать историю Ислама подробным образом, найдёт, что именно исламские учёные фикха становились судьями. Они изучали исламскую юриспруденцию, становились в этой области специалистами, затем назначались в качестве судей и решали конфликты и споры среди людей согласноШариату Аллаха ﷻ. История Ислама не знала никакой двухстандартной судебной системы, при которой шариатские суды функционировали бы наравне со светскими, как это произошло затем после падения Османского Государства. Да, судьи различались согласно специализации: были судьи по политическим вопросам, были судьи в гражданской сфере, были судьи в экономической сфере, были судьи, специализирующиеся в контроле весов и товаров на рынках, и т.д. Да, судьи различались между собой, но только в направлениях и специализациях. Все они были учёными фикха, выносившими решения на основании Шариата Аллаха, а история Ислама вообще никогда не знала никакого другого законодательства, кроме исламского.

Известно, что мусульмане изучали чужие культуры и даже переводили множество книг прочих религиозных общин. Но, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки неисламские философские трактаты, чтобы дать им отпор, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки труды древних учёных в области физики, химии, медицины, инженерии и прочих наук, они никогда не переводили на свой язык книги, посвящённые законодательству — ни римское, ни персидское, ни какое другое законодательство, т.к. мусульмане знали, что нет абсолютно никакой нужды в чужих законодательствах. Почему? Потому что, с одной стороны, мы не извлечём из них никакой пользы, ибо наше законодательство полностью взято из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают, а с другой стороны — они знали, что идейная борьба и прения, которые мы обязаны вести с другими общинами и политическими нациями с целью донести до них Ислам, не требует диспута о законодательствах, а требует диспута об акыде, т.е. о мировоззрении. Если люди откажутся от своих ошибочных мировоззрений и примут мировоззрение Ислама, то автоматически примут и Шариат Аллаха ﷻ, Который в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Учёные исламского фикха не знали ни одного законодательного текста на протяжении всей истории Ислама до недавних пор, кроме исламских текстов, взятых из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Все исторические справки подтверждают, что учёные фикха судили только по Шариату Аллаха, и не было в нашей судебной системе никакого другого закона, кроме Шариата. Так продолжалось вплоть до последних лет существования Османского Государства. Кто сегодня захочет изучить сохранившиеся судебные записи исламских учёных тех времён, в т.ч. — времён Османского Государства, тот обнаружит, что все судьи принимали решения на основании Шариата Аллаха ﷻ.

Это правда, что в последние десятилетия своего существования Османское Государство стало сильно подвергаться культурному влиянию извне и что стали появляться фетвы, явно подвергнутые западным законам, однако даже эти фетвы в основе твердили, что нельзя принимать неисламские законодательные тексты для выведения из них законов. Выводя эти фетвы, учёные брали из законов Шариата то, что по их мнению не противоречило западным законам, и то, это было в самые последние десятилетия Османского Государства и не может служить показателем, по которому можно ответить на вопрос «претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Это что касалось судебной сферы.

(08:30-09:24) Теперь поговорим о том, какие законы исполняли правители. Для начала снова-таки необходимо открыть исторические документальные источники и посмотреть на то, по какому закону правил тот или иной исламский правитель. Первое, на что стоит при этом обратить внимание — это на какие законодательные тексты он опирался. Общеизвестно, что любой правитель управляет людьми в следующих сферах:

• в системе правления,
• в системе экономики,
• в социальной системе, т.е. в вопросах взаимоотношений мужчины и женщины,
• в системе образования,
• и в системе внешней политики.

В этих пяти системах исполняются законы при любом государстве. Соответственно, если мы узнаем о том, какие законы в этих системах претворяет правитель, то, соответственно, и узнаем, какой режим правит в стране. Поэтому давайте изучим каждую из этих систем одну за другой.

Начнём с социальной системы, которую в современных государствах именуют системой законов личности, призванную налаживать взаимоотношения между мужчиной и женщиной, включая законы бракосочетания, разводов, воспитания детей, раздела наследства и т.д. В этой системе, начиная со времён Пророка ﷺ и до самого падения Исламского Государства, более того, даже в наши дни в бОльшей части исламских земель претворяется только Исламский Шариат. У мусульман не может быть иного брака, кроме как по законам Шариата, т.е. по законам, изложенным в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Эта сфера в Исламском Государстве всегда регулировалась законами Шариата. Даже сегодня, несмотря на то, что в наших странах длительное время претворяются светские законы, всё равно в бОльшей части исламского мира эта сторона правления сохранилась, потому что её определили как законы личности. Мусульмане не женятся и не разводятся иначе, кроме как по законуШариата. Если мы исключим немногие государства, такие как Турция и Тунис, внедрившие светскую систему правления абсолютно во все сферы жизни, включая вопросы бракосочетания и развода, то можно сказать, что исламская социальная система, упорядочивающая взаимоотношения между мужчинами и женщинами, в наших странах сохранилась. Это объективный факт, и спорить тут бессмысленно.

Теперь поговорим об экономической системе, т.е. о сфере экономики. На какие законы опиралось Исламское Государство в этой сфере? Когда мы говорим об экономической политике любого государства, то имеем в виду то, как оно добывает деньги, как оно распоряжается ресурсами, как оно наполняет казну, или, как её называют в Исламе, Байт уль-Маль. Как Халифат наполнял Байт уль-Маль и как он вёл расходы из Байт уль-Маль? Шариат определил Исламскому Государству некие правила получения имущества, такие как закят, харадж, ушр, трофеи, имущество с общественной собственности и т.д. Мы сейчас не будем перечислять все подвиды имущества, потому что этому лучше посвятить отдельный выпуск. Есть целый список статей приходов и расходов государственной казны, который определил Шариат для Исламского Государства. Кроме того, известно, что в случае, если государство оказывается неспособно собрать достаточное количество средств для общественно необходимого дела, то правитель имеет право собрать налог с богатых в нужной мере для покрытия расходов в интересах мусульман.

То же самое касается и статей расходов. Исламское Государство тратило из Байт уль-Маль столько, сколько Шариат его обязал. Так средства закята Исламское Государство тратило на те категории людей, о которых сказано в Благородном Коране. Исламское Государство тратило средства на ведение джихада, на вооружение, на строительство дорог и домов, на строительство мечетей, на обеспечение учебных учреждений и т.д. Есть статьи расходов, обязательные для Исламского Государства, о которых сказано прямым текстом в Шариате, и государство их вело, соответственно, в обязательном порядке. Кто-то может сказать, что на протяжении истории Ислама бывали случаи, когда правитель вёл себя несправедливо с людьми и отнимал их имущество. Да, это правда. Бывали случаи, когда правитель дурно исполнял свои обязанности и злоупотреблял полномочиями, хотя так происходило и происходит не только в Исламском Государстве. Вы должны понимать, что есть разница между принятой экономической системой государства и дурным исполнением этой системы, недостаточным исполнением или ошибками в её исполнении.

Если правитель дурно исполняет некую экономическую систему и потратил имущество не по назначению, потратил больше, чем нужно, или меньше, чем нужно, и присвоил что-то не по праву, если он узурпировал народное добро и на добытое возвёл себе дворцы, как это часто случалось в истории Ислама, то это происходило не потому, что правитель поменял исламскую экономическую систему на другую, а потому, что он элементарно дурно претворял принятую систему Ислама и незаконно присваивал себе чужое имущество. Такое может происходить и происходит при любой экономической системе, при любом правящем режиме. Если сегодня некий правитель начнёт присваивать себе общественное имущество, будет давать или получать взятки, то нельзя сказать, что он тем самым поменял действующую капиталистическую экономическую систему на другую. Капиталистическая система в его стране никуда не исчезает, даже если он как правитель занимается незаконным присвоением чужого имущества, или дурно исполняет эту систему, или просто совершает ошибки. Незаконное присвоение чужого имущества и преступление закона не означает, что вся система законов отныне отменена и что вместо неё принимается новая. Претворялась только исламская экономическая система, государство опиралось только на неё, и всякий раз, как перед халифами возникала прецедентная ситуация, которую необходимо было решать, они спрашивали учёных фикха так, что некоторые халифы принимали для исполнения целые книги, составленные учёными, такие как, например, книга «Аль-Харадж», принятая к полному исполнению в государстве Аббасидов, чтобы на основании систематизированных и упорядоченных законов, изложенных в этой книге, решать вопросы приходов и расходов казённого имущества. Такова была ситуация в экономической системе при Исламском Государстве.

Что касается сферы образования, то мы знаем, что в Халифате задача этой сферы заключалась в исламском воспитании населения, чтобы вывести из него исламские личности и чтобы в этом обществе главенствовало исламское просвещение, способное дать обществу исламскую идентичность. Учащиеся школ и ВУЗов обучались Корану и Сунне, всему, что из них исходит, как, например, фикх, наука о хадисах, наука о тафсире, наука об усуле и т.д. Образование было исламским. Кроме того, Исламское Государство было заинтересовано в развитии естественных наук с целью улучшения качества жизни населения и удовлетворения его нужд. Исторически известно, что Исламское Государство ещё во времена правления династии Аббасидов достигло таких высот в естественных науках, такого технологического прогресса, с которым не могли сравниться никакие прочие государства того времени. Студенты из Европы прибывали на земли мусульман в Андалусии, Египте и даже в Багдад с целью получить знания. После чего они возвращались в свои страны, восхищённые уровнем развития мусульман, умели разговаривать, читать и писать по-арабски, даже одевались как мусульмане, чем вызывали гнев священнослужителей своих стран, некоторые из которых в итоге издали указы о запрете разговорной речи по-арабски или подражания мусульманам в одежде. Исламское Государство было абсолютным мировым лидером в сфере образования по всем наукам, как гуманитарным, так и естественным, и вместе с тем образование всегда было исламским, оно всегда было пропитано Исламом с целью сделать из учащихся исламские личности, которые бы в своей жизни руководствовались Исламом. Такова была система образования в Исламском Государстве.

В сфере внешней политики Исламское Государство, как известно, считало своей важнейшей задачей нести Ислам всему миру. Об этом очень хорошо свидетельствует тот факт, что исламский фикх, т.е. исламская юриспруденция, разделяет весь этот мир на «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр», т.е. на «земли Ислама» и «земли неверия». Исламское Государство всегда и только так строило своё отношение к той или иной земле. Достоверно известно, что Исламское Государство практически всегда старалось нести своё законодательство, свой образ жизни, свою религию и культуру за пределы своих границ, для чего вело джихад с целью изменить остальной мир, избавить его от тирании куфра и установить справедливость Исламского Шариата, отчего джихад был и остаётся методом несения Ислама всему миру. Следуя такому методу, Исламское Государство расширилось на восток и на запад, на востоке от границ Китая и даже берегов Тихого океана, включив в свой состав Индонезию, а также значительную часть Индии, и на западе вплоть до берегов Атлантического океана, вошло в Андалусию и проникло во Францию, а потом через время вошло в центральную Европу вплоть до стен столицы Австрии — города Вена — во времена Османского Государства; многие страны Балканского полуострова и Северной Африки вошли в состав Исламского Государства. Всё это происходило в рамках внешней политики Исламского Государства, желавшего нести послание Ислама всему миру.

В исламском фикхе известно — и всякий желающий может открыть исламские книги по фикху и обнаружить это, — что с давних пор разработаны детальные статьи международных отношений, которые должно вести Исламское Государство в тех или иных ситуациях и положениях, будь то война, перемирие, торговля, различные договоры, отношение к пленным, управление завоёванными территориями, правила отношения с зиммиями, т.е. с жителями земель, вошедших в состав Исламского Государства, но не принявших Ислам, как нужно заботиться о них и т.д. Исламское Государство следовало правилам Шариата при завоевании новых земель и не принуждало местное население принимать Ислам, заботилось о новых гражданах, как и обо всех гражданах в принципе, будь то мусульмане или немусульмане. Всё это было расписано в книгах по фикху детальнейшим образом. Не было во всём мире даже подобия столь глубокому и широкому юридическому подходу к людям, как у мусульман. Никто в мире не разработал такого понятия, как зиммии. Даже сегодня есть лишь понятие «граждане», разделяющиеся на две категории: либо исповедующие то же мировоззрение и ведущие тот же образ жизни, как правитель, либо те, кто исповедует иное мировоззрение и ведёт иной образ жизни, считаясь второсортными гражданами. В Исламе же нет «первосортных» граждан и «второсортных». В Исламском Государстве нет таких категорий граждан, как национальное или религиозное «меньшинство» или «большинство». Исламское Государство претворяет Ислам над всеми людьми, управляет делами всех людей без всякого исключения или разделения на «низших» и «высших», тратит на своих подданных государственные средства без разделения по национальной, расовой или религиозной принадлежности.

В то же самое время Ислам позволяет представителям иных религий исполнять свои обряды и не принуждает становиться мусульманами, потому что в Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Мы оставляем их исполнять спокойно свои религиозные обряды, оставляем им их храмы, не лезем в их пищу, не заставляем их отказаться от той пищи и питья, которые запрещены мусульманам, мы не лезем в их законы личности, т.е. мы позволяем им жениться и разводиться на ком и как у них это принято, а также не вмешиваемся в их систему разделения наследства. Ни одна политическая нация на сегодня не ведает таких детальных принципов, потому что они являются итогом Откровения самого Аллаха Всевышнего, изложенного в Коране и Сунне.

Осталось поговорить о системе правления. Враги Ислама атакуют нас именно с этой стороны, чтобы в итоге люди стали говорить, будто бы Ислам претворялся только во времена Посланника Аллаха ﷺ. Каковы их аргументы? Они заявили, что избрание халифа членами высшего совета государства, известного как «Шура», с последующим оказанием ему присяги со стороны обладателей силы в государстве, известных как «Ахлю ль-халь валь акд» — эта практика прекратилась после смерти последнего праведного халифа, после которого последующие халифы передавали власть в государстве по наследству своим сыновьям, или братьям, или племянникам, вследствие чего власть в Халифате передавалась по наследству от одного халифа к следующему, а значит, на этом система правления в Исламе прекратилась. Изучив немного глубже этот вопрос, можно заметить, что такими заявлениями они его намеренно и предельно упрощают, потому что система правления в Исламе, во-первых, не ограничивается только лишь присягой халифу, не говоря уже о лжи, которую наплели на этот вопрос сторонники данного обвинения. Возможно, этот вопрос является самым важным в нашем сегодняшнем выпуске, а поэтому, уповая на Аллаха, мы дадим ему следующий ответ.

Для начала хочу сказать ещё раз, что система правления в Исламе не ограничивается одними только выборами халифа. Выборы халифа являются лишь одним из множества законов, связанных с системой правления, но мы сейчас не будем погружаться в детальное изучение каждой составной части данной системы. Достаточно лишь сказать, что для того, чтобы система правления считалась исламской, ей необходимо соответствовать тем правилам, которые выдвигает Ислам для правления. Этих правил — четыре:

1. Правление должно принадлежать Шариату.
2. Власть, т.е. контроль территории, должна принадлежать Умме.
3. Должен быть установлен лишь один халиф для всех мусульман в мире.
4. Право принимать табанни в законах Шариата, выведенных по иджтихаду, а также в административных вопросах, остаётся только за халифом, и больше ни за кем.

Если в некоем государстве система правления будет отвечать этим четырём условиям, то она будет исламской. Теперь давайте изучим каждое из этих правил по отдельности.

Начнём с первого правила: «Правление — Шариату». Это правило означает, что в Исламском Государстве не может быть закона, взятого не из Корана и Сунны, т.е. только Шариат является обладателем права вносить законы в Исламском Государстве. Таким образом, правление не принадлежит даже Исламской Умме; ни один народ не имеет права выбирать законодательство и законы какие пожелает, потому что Ислам — это не демократия, и он не имеет отношения к искусственным законам. В Исламе законодательство и законы даны Всевышним, а поэтому государству и его правителю остаётся принимать законы только от учёных фикха, на которых возложена задача выводить законы Шариата из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Государство именуется исламским только тогда, когда оно претворяет законы Ислама, и только. Таково первое правило.

Второе правило: «Власть — Умме». Что мы подразумеваем под этой фразой? Фраза «Власть — Умме» значит, что право избирать халифа, главу Исламского Государства, принадлежит только Умме. Конечно же, в избрании халифа Исламская Умма может не участвовать напрямую, а делегировать своих представителей, которые от её имени будут решать, кто станет халифом. Таких представителей в старые времена называли «Ахлю ль-халь валь акд». Например, сподвижники Пророка ﷺ, проживавшие в Медине, а иногда самые главные из них, становились этими самыми «Ахлю ль-халь валь акд» и брали на себя полномочия избирать нового халифа по окончании правления предыдущего, потому что в те годы Исламское Государство было уже достаточно крупным. Однако все мусульмане того времени были согласны с тем, что сподвижники Пророка ﷺ в Медине выступали в качестве их представителей в любом случае. После смерти Пророка ﷺ мусульмане Медины собрались под навесом Бану Саида. То были мухаджиры и ансары. Они вступили в диспут между собой, каждая сторона выдвинула своё мнение, все привели аргументы и в итоге пришли к выводу, что халифом должен стать Абу Бакр, которому затем была предоставлена присяга. Таким образом, кандидатура Абу Бакра была избрана после совещания мусульман между собой, но никак не по завещанию Посланника Аллаха ﷺ, или какого-то религиозного центра, или духовного комитета, присвоившего себе такое право. Произошло то, что самые влиятельные сподвижники, представляющие Умму, собрались, посовещались и выбрали халифом Абу Бакра, присягнув ему.

Незадолго до смерти Абу Бакра (р.а.) самые влиятельные сподвижники в Медине по собственной инициативе возложили на него задачу порекомендовать кого-нибудь на пост халифа после его смерти. Взяв с них уговор о том, что они будут согласны с его рекомендацией, он избрал Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Сподвижники выразили согласие с его кандидатурой, а значит — и все мусульмане тоже. Как только Абу Бакр умер, была предоставлена присяга Умару ибн аль-Хаттабу, и он стал правителем мусульман. Когда Умар был смертельно ранен, сподвижники собрались вокруг него и попросили избрать для них нового кандидата на пост халифа. Но Умар отказался избирать конкретного кандидата, сказав: «Среди вас живут оставшиеся шесть сподвижников, которым при жизни был обещан Рай. Выберите одного из них». Мусульмане собрались и после обсуждения кандидатов избрали из их числа Усмана ибн Аффана (р.а.), которому и присягнули на Халифат. Когда Усман ибн Аффан (р.а.) был убит, и его правление тем самым завершилось, люди собрались в мечети и выбрали Али ибн Абу Талиба (р.а.), присягнув ему на Халифат. После убийства Али ибн Абу Талиба (р.а.) люди собрались вокруг его сына Хасана и присягнули ему на Халифат. Потом прошло время, и Хасан принял решение передать должность халифа Муавии ибн Абу Суфьяну с целью не допустить раскола Исламского Государства, и тогда Муавия стал халифом мусульман.

Затем, под конец правления Муавии, произошло искажение правления, но это искажение не означало замену системы правления, а было лишь следствием её неправильного претворения. Случилось то, что со времён правления Муавии халифы стали брать присягу для своих сыновей, или братьев, или племянников ещё до своей смерти. Эти халифы прекрасно знали, что никто не будет иметь права называться халифом, пока не получит присягу мусульман, но вследствие плохого исполнения норм Шариата стали требовать от мусульман присяги для своих наследников. Однако эти наследники никак не могли считаться халифами, пока не получали присяги от «Ахлю ль-халь валь акд». Когда подобное произошло во времена сподвижников, они подняли восстание, и произошло то, что произошло. После тех событий многие учёные фикха стали издавать фетвы, в которых говорили: «С целью недопущения фитны и кровопролития мы должны присягать халифу, которого определяет предыдущий халиф в качестве своего наследника».

Всякий раз, как халиф желал назначить наследника после себя и взять с людей слово, что те присягнут ему после него, то представители «Ахлю ль-халь валь акд» прибывали в ставку нового халифа. Это действие само по себе уже было крупным нарушением Шариата, крупным нарушением системы правления в Исламе, однако это не означало смену исламской системы правления на некую другую, потому что наследник предыдущего халифа прекрасно знал, что не станет законным халифом до тех пор, пока не получит присягу, и он получал её, чтобы приобрести законный статус правителя. Исламская Умма согласилась с таким положением дел, хотя этим самым она сама отказалась от части своих прав, от которых не должна была отказываться. Но как бы там ни было, Исламская Умма согласилась с тем, чтобы её представители «Ахлю ль-халь валь акд» присягали наследнику предыдущего халифа, и таким образом наследники становились законными халифами, получали настоящую исламскую присягу, хоть и нарушали некоторые нормы Шариата в системе правления, но никак не меняли её на иную систему.

Помимо этого, мусульмане всегда осознавали обязанность избрания халифа и выполняли свой долг вплоть до того дня, пока в 1924 г. сгинувший Мустафа Камаль не упразднил Халифат. До этого мусульмане всегда крайне внимательно относились к тому, чтобы у них был халиф. Да, длительное время в истории Ислама халифы из династии Аббасидов не имели фактической власти, на которую должны были опираться, что снова-таки считается упущением в исполнении Шариата, но никак не заменой системы правления. Например, во времена Мамлюков аббасидские халифы в Каире представляли собой лишь символ, который своим существованием предоставлял законность мамлюкским султанам, правившим от имени халифа. Халифы в Каире официально передавали все свои полномочия мамлюкским султанам, оставаясь совершенно без власти. Но даже это само по себе доказывает то, что мусульмане крепко придерживались системы Халифата, желая, чтобы у мусульман был лишь один халиф.

Да, бывало так, что иные государства одновременно заявляли, что они также являются Халифатами, как, например, государство Убейдитов, назвавших себя «Фатимидским Халифатом» в Египте, а до них — государство Омейядов в Андалусии, взявших для себя название Халифата. Однако это случилось оттого, что они отступились от Халифата и его системы, а не потому, что дозволено иметь двух халифов или больше. Нельзя иметь больше одного халифа, даже если некоторые учёные фикха и издали исключительные фетвы о дозволенности множества халифов при увеличении территорий, подконтрольных мусульманам, потому что абсолютное большинство учёных единогласно в твёрдом законе Шариата, гласящем о необходимости наличия лишь одного халифа и недозволенности мусульманам иметь больше одного халифа в одно время. И действительно, опираясь на этот закон Шариата, Исламское Государство вновь обзавелось сильным халифом, обладающим фактической властью. Это случилось тогда, когда османские султаны покончили с государством мамлюков и сами стали халифами. С того дня институт Халифата вернул себе былую власть и силу. Османский Султанат стал Халифатом, простоявшим затем 400 лет, пока не был разрушен сгинувшим Мустафой Камалом.

Только халиф обладал правом принимать табанни в иджтихаде согласно правилу Шариату, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия». Соответственно, если среди мусульман возникают противоречия из-за различия иджтихадов, и главе государства становится необходимо выбрать один из иджтихадов и вынести о нём табанни, т.е. утвердить его как практический закон, то халиф как глава государства занимался этим. Халиф выходил к людям и говорил: «Отныне в этом вопросе Исламское Государство будет придерживаться иджтихада такого-то учёного». Не было в Исламском Государстве законодательной власти, которая бы навязывала государству какие-то посторонние законодательства. Претворялось только исламское законодательство, и в случае, если муджтахиды приходили к разным мнениям в одном вопросе, халиф совещался с ними, выбирал одно из мнений, которое считал самым правильным, после чего утверждал избранное мнение как отныне практикуемый закон, отодвигая иные иджтихады в сторону.

Итого, дорогие братья, система Ислама исполнялась в жизни, в любом случае, будь то исполнение полностью правильным, как во времена праведных халифов и множества другиххалифов, живших после них, или же с нарушениями норм Шариата, как это было во времена халифов, притеснявших людей и несправедливо отнимавших их имущество. Необходимо понять, что есть огромная разница между плохим исполнением законов Шариата и их заменой на другие законы в принципе. Таковой была тема нашего выпуска сегодня. Исполнялись ли законы Ислама? Да, исполнялись, причём на протяжении столетий в Исламском Государстве. В будущем, иншааллах, мы ещё поговорим об уровне успеха, которого добился Ислам на пути построения своей культуры, простоявшей долгие века, имеющей свою отличительную идентичность, называясь «исламским обществом» в полном смысле этого слова. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы даём ответ на вопросы, поступившие за время проведения первой части.

Первый вопрос от брата Абида:«Кто-то может сказать: «Даже если мусульмане претворяли исламскую систему в минувшие века, то только лишь оттого, что не существовало иных альтернативных систем, в рамках которых можно вести политическое управление делами людей. Но сегодня, особенно после установления норм по правам человека, с развитием понятий гуманности появились многие административные законы, не существовавшие ранее, однако объективно облегчающие жизнь людей».

Дорогой брат! Для начала я хочу сказать, что мы не обсуждаем сейчас законы административного характера, относящиеся, например, к способам ведения учёта государственных дел и их систематизации в каком-то виде. Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) заимствовал от персов и римлян т.н. «систему диванов», которой пользовались эти империи как средством для административного управления различными государственными делами, такими как регистрация земель, количества солдат и т.д.

Поэтому нет никаких проблем в том, чтобы заимствовать у кого-то новые, современные системы административного характера до тех пор, пока они не противоречат Исламу, потому что данные системы являются способами, а способы в основе дозволены. Мы же говорим о системе законов для жизни, о законах правления, о законах экономики, о социальных законах, о законах политики образования, о законах внешней политики — все эти системы законов не относятся к административному управлению, а являются системами жизнедеятельности отдельных людей, всего общества и государства. Теперь я отвечу на вторую часть вопроса: «Почему претворяли только Ислам?». Те, кто считает, будто бы это происходило по той причине, что не было в те времена иной альтернативной системы, глубоко ошибаются. Ислам появился как раз таки в тот период истории, когда человечество уже в полный рост управлялось системами законов. Ислам отнял земли византийцев, разбив их империю, которая являлась наследницей знаменитого римского права некогда единой и огромной Римской империи. Тот же самый город Бейрут, завоёванный при Умаре ибн аль-Хаттабе, был известен в те времена как «мать законов». Византийцы обладали законодательством с очень широким и детальным спектром направленности. Они унаследовали его ещё от прежней Римской империи.

Аналогично обстояло дело с Персидской империей. То была древняя империя, простоявшая века. Она тоже обладала своими системами правления, экономики и т.д., причём её системы законов тоже были довольно-таки детализированными. Однако мусульмане не стремились заимствовать ни от кого из них их системы законов для жизни и даже сравнивать их с исламскими законами, потому что вопрос состоял не в том, что мусульмане на своей практике обнаружили бОльшую пригодность исламских законов, а вопрос состоял в самом имане, т.е. в самой вере мусульман. Мусульманам на уровне акыды запрещено принимать некие иные законы для жизни, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Аллах ﷻ указал на тех, кто следует законодательству тагута, как на людей, лишь внешне демонстрирующих иман, потому что на самом деле они следуют заблуждению Шайтана. Сказал Всевышний:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60)

Поэтому современные системы законов, возведённые на принципе защиты прав человека, на самом деле такие же искусственные, как и все прочие выдуманные человеком системы в истории этого мира. Если системы искусственны, то они несостоятельны в самой их основе, несостоятельны с точки зрения разума и в их идейной составляющей, потому что исходят от людей, не знающих всей правды о себе, о своих желаниях, потребностях и инстинктах, чтобы иметь способность правильным образом это всё удовлетворять, а значит, и правильно упорядочивать взаимоотношения между собой, потому что люди общаются друг с другом с целью получить пользу для себя. Я уже не говорю о том, что сегодня сама реальность показала провал нынешней системы капитализма, её преступность и дикость. Достаточны нам слова Аллаха Всевышнего:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124). Достаточно нам слов Всевышнего:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Брат Абу Маджд пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Брат спрашивает:«... Нет сомнения в том, что Ислам исполнялся в судебной системе и не заменялся иной. Но претворялся ли он в правлении? Ведь система правления Ислама именуется Халифатом, а Посланник Аллаха ﷺ в хадисе назвал период после Халифата (مُلكٌ عَاضٌ), т.е. «несправедливой властью». Почему он использовал это название? Ведь по идее Халифат — это справедливость. Можно ли в таком случае считать, что последующие халифы, какими бы они ни были, претворяли исламскую систему в правлении, и тем самым их государство было тем же Халифатом?».

Дорогой брат! Слова Пророка ﷺ о том, что «наступит время несправедливой власти» означают, что сама система Халифата охарактеризуется несправедливостью. Халифы превратят государство в подобие своей собственности, крепко цепляясь за власть зубами, откуда их не оторвать. Характеризуя такое государство «несправедливой властью», Пророк ﷺ описал то, каким станет Халифат после праведных халифов, а не то, что Халифат откажется от системы Ислама в пользу другой системы.

Доказательством тому служат слова Посланника Аллаха ﷺ в другом хадисе: «Сынами Исраиля управляли пророки. Всякий раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил новый пророк. Но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много...», — и так до конца хадиса. Словосочетание «будет много» не может быть определено четырьмя халифами или пятью, если мы причислим Хасана ибн Али в число праведных халифов. Четыре или пять халифов никак нельзя назвать «множеством». Пророк ﷺ говорил: «... будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому. Отдавайте им их права, а Аллах спросит их за их паству». Слова Пророка ﷺ указывают на то, что Халифат продолжает своё существование, но такими новыми порядками стал больше походить на царство, потому что халифы стали назначать себе наследников, и, как правило, из своей семьи. Однако этим самым они не заменили систему правления с исламской на другую, а значит, они не лучшим образом исполняли закон о присяге новому халифу. Вместо того, чтобы определять нового халифа на основе выборов среди мусульман после совещания с ними или их представителями, халифы стали полагать, будто бы они поступают, как Абу Бакр, причём некоторые учёные фикха поддержали их в этом и сказали: «Действительно, Абу Бакр избрал себе наследника: им был Умар ибн аль-Хаттаб. Поэтому нет проблем в том, чтобы халиф избрал себе преемника». На самом деле, их доказательства абсурдны, потому что Абу Бакр не присваивал себе права назначать преемника. Наоборот, сами представители мусульман пришли к нему по собственной инициативе и вверили ему право указать на кандидатуру нового халифа. Кто были этими представителями Уммы, которые вверили Абу Бакру данные полномочия? Это были «Ахлю ль-халь валь акд» из числа сподвижников в Медине. Они были представителями Уммы. По собственной инициативе они вверили Абу Бакру право избрать кандидатуру будущего халифа, и тот избрал Умара именно из-за того, что «Ахлю ль-халь валь акд» уполномочили его в этом, а не потому, что он воспользовался своей властью и единолично принял решение, игнорируя их мнением.

«Ахлю ль-халь валь акд» сами попросили Абу Бакра об этом. Когда же они попросили о том же самом у Умара, тот ответил: «Я не сделаю эту (практику) сунной», — дабы люди не считали, что у халифа есть право, пользуясь властью, избирать себе наследника, потому что тем самым он отнимет право избрания халифа у людей. Соответственно, ошиблись те, кто сказал, будто бы у халифа есть право избирать себе наследника, не спрашивая мнения мусульман. Однако последующие халифы стали избирать себе наследников один за другим, и люди просто присягали тому, кого избирал предыдущий халиф. Если бы мусульмане тех времён отказались соглашаться с такой практикой, как это сделал Хусейн ибн Али (р.а.), как это сделал Абдуллах ибн аз-Зубейр после него, то они имели бы на это полное право, потому что они тем самым боролись за своё законное право избирать халифа, а не мириться с назначенным. Да, более правильным было для них отказаться мириться с практикой наследования власти и защищать принцип избрания халифа всей Уммой напрямую или посредством её представителей. Но, к сожалению, Умма отказалась от своего права, а потом уже, при Аббасидах, свергших династию Омейядов, наследование власти и вовсе стало нормой. Мусульмане к тому времени словно бы отчаялись в попытках вернуть право избрания халифа, побоявшись, что попытки вернуть своё право приведут к кровопролитию, и сказали: «Лучше мы будем предоставлять присягу тому, кто по факту обладает властью, а фактическую власть имеет, конечно же, тот, кто наследует её от прошлого халифа».

Итого, наследник предыдущего халифа, получая такими способами присягу от «Ахлю ль-халь валь акд», действительно становился новым халифом, но, безусловно, такие способы являются дурными, потому что из-за них присяга происходит далеко не в лучшей форме. С тех самых пор закон присяги не выполнялся как следует, не был основан на совете с мусульманами и происходил не лучшим образом. Но вместе с тем форма государственного правления, государственные аппараты, полномочия халифа, всё, что связано с исламской системой правления — всё это сохранялось в соответствии с той системой, которую узаконил Аллах ﷻ и очертил Пророк ﷺ.

Брат Абу Маджд спрашивает:«Разве наследование власти не считается её узурпацией и отказом Умме вправе выбирать правителя?».

Да, так и есть. Именно об этом я и сказал только что. Да, наследование власти приводит к отказу Умме в её праве избирать себе халифа. Умма всегда имела полное право отказаться соглашаться с таким положением дел. Ей было лучше вернуть себе своё право, даже если пришлось бы на этом пути пролить кровь, потому что всегда стоит проливать кровь за право лучшего исполнения законов Шариата. Об этом говорит сам Посланник Аллаха ﷺ во множестве хадисов, посвящённых единству государства, защите исламской системы правления и т.д. Так Язид ибн Муавия узурпировал право Уммы избирать правителя, но, к сожалению, потом сама Умма отказалась от своего права и привыкла присягать наследникам халифа, которые тем самым приобретали свою законность в Шариате один за другим.

Брат Уардани... спрашивает:«Каково доказательство четырёх правил системы правления, о которых Вы сказали?».

Четыре правила, упомянутые мною, конечно же, имеют множество доказательств. Я постараюсь их кратко перечислить. Первое правило, звучащее как «правление — Шариату», имеет очень много доказательств, которые можно долго перечислять. «Правление — Шариату» означает, что правление принадлежит Аллаху ﷻ. Достаточны нам слова Аллаха ﷻ, сказавшего в Коране:

«Хукм принимает только Аллах» (6:57).

Также Всевышний сказал:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Аллах ﷻ ниспослал Коран и Сунну, чтобы люди правили по ним, чтобы люди не запрещали то, что Аллах разрешил, и не разрешали то, что Он запретил, потому что Законодателем, Запрещающим и Разрешающим является только Он. Об этом Всевышний сказал:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Таким образом, доказательств обязательности правления и того, что Законодательство принадлежит только одному Аллаху, больше, чем формат этого видео позволяет нам перечислить.

Второе правило гласящее, что «Власть — Умме», черпает свои доказательства из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, в которых он ясно говорит о том, что обладателем права избрания правителя является Умма, голос которой выражают «Ахлю ль-халь валь акд». Так Посланник Аллаха ﷺ не назначал наследника после себя, оставив право выбора мусульманам. Мусульмане собрались и в лице сподвижников решили, что обладателями права избирать правителя являются те, кто выражает мнение Уммы вместо неё, потому что, в конце концов, именно Умма является изначальным обладателем права выбора халифа. Хадисы, связанные с присягой, тоже указывают на это. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому...». Значит, методом избрания халифа является присяга, и ничто иное. В свою очередь, присяга — это договор, а договор в Шариате может считаться законным, только если все договаривающиеся стороны согласны. В случае с присягой кандидат в правители и Умма мусульман должны быть согласны. Если одна из сторон не согласна, присяга недействительна. Хадисы о присяге говорят о том, что правителем Уммы человек становится после того, как она избрала его. Мы не находим в Исламе никакого иного метода установления правителя, и никакая сторона, никакая династия, никакая партия не могут сказать: «Только мы обладаем правом на Халифат и только мы избираем правителя». Нет, сподвижники брали на себя полномочия избирать халифов только потому, что на то время именно они были выразителями мнения всей Уммы, и Умма им совершенно не перечила. Они были «Ахлю ль-халь валь акд» своего времени.

Третье правило «обязанность установления единого халифа» так же имеет свои основания в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, в частности, в его словах о том, что «если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Т.е. он имел в виду, что необходимо бороться с тем, кто вторым назвал себя халифом, пока не останется халифом только тот, кто был таким избран первым. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ваша власть сплотилась вокруг одного человека из вашего числа, а затем пришёл некто, желая разделить ваше единство, то отрубите ему голову». Слова Пророка ﷺ ясно указывают на то, что у мусульман не может быть два халифа или больше в одно и то же время. У всей Исламской Уммы может быть лишь один халиф, и все исламские учёные были в этом единогласны ещё до того, как появились маргинальные фетвы, позволяющие иметь двух и более халифов, если земли мусульман станут огромными, а их города тем самым — отдалёнными друг от друга до такой степени, что связь между ними станет невозможной. В любом случае, то прежнее нелёгкое положение с сообщением уже прошло, и весь современный мир, как говорится, превратился в одну большую деревню.

Четвёртое правило, гласящее о том, что «право вносить табанни в законах Шариата и административных правилах закреплено лишь за халифом», разработано из иджма сподвижников, видевших, как Абу Бакр выносил табанни на свои иджтихады. Так, например, Абу Бакр считал, что распределение имущества из трофеев должно происходить равномерно среди мусульман, а Умар ибн аль-Хаттаб считал, что мухаджиры не могут быть приравнены к ансарам, как и не могут быть уравнены те, кто принял Ислам до покорения Мекки, и те, кто принял Ислам после, и т.д. Абу Бакр считал, что три талака за один раз в итоге считаются одним актом развода, в то время как Умар ибн аль-Хаттаб считал, что три талака за один раз являются тремя актами развода, т.е. окончательным разводом. Тем не менее, пока Абу Бакр был халифом, он обязывал всё государство следовать своим иджтихадам, которые считал верными, и когда Умар стал халифом, он тоже обязывал всё государство перейти на свои иджтихады. Поэтому учёные фикха в итоге вывели правило, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как публично, так и не публично». В общем же это правило опирается на слова Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Пока правитель находится у власти, он является обладателем права вносить табанни на иджтихады и выносить решение в пользу одного из них, обязуя остальных людей следовать ему, тем самым приводя их к единству.

Брат Ахмад Хидр спрашивает:«Стал ли фард Халифата фардом кифая ввиду того, что Хизб ут-Тахрир принялся за его исполнение и тем самым снял ответственность с остальных мусульман?».

Халифат всегда был фардом кифая, а не стал таким со временем. Деятельность по установлению Исламского государства Халифат всегда была фардом кифая, и она останется таковой на все времена. Но это не значит, что когда данный фард никак не удаётся выполнить, остальные люди должны сидеть на месте и ничего не делать, потому что, мол, кто-то другой этимвопросом занимается. Давайте более ясно посмотрим на то, что представляет собой фард кифая. Суть этого фарда такова, что если кто-то его выполнит, то после этого ответственность за его выполнение спадает со всех остальных. Сегодня в мире есть те, кто действует над установлением Халифата, однако несмотря на всё, что они сделали и делают, Халифат так и не установился. Это значит, что достаточного количества людей, действующих в этом направлении, не набралось, и остальные мусульмане должны примкнуть к ним и помочь их делу. До тех пор, пока не наберётся достаточного количества людей, грех будет лежать на плечах всех мусульман, не действующих в этом направлении.

Возьмите, к примеру, ответ на «салам». Ответить на «салам» — это фард кифая. К примеру, мы сидим в мечети, нас 5, 10 или 20 человек, заходит некто в мечеть и говорит «Ассаляму алейкум». Его приветствие — мандуб, но ответ на данное приветствие — уже фард кифая в том смысле, что не обязаны все, кто в мечети, ответить на его приветствие. Достаточно будет, если один из нас ответит на приветствие. Но если представить, что все мы промолчали, и каждый ждёт, пока кто-то другой — но только не он — ответит на приветствие, мол, это же фард кифая, пусть кто-нибудь другой его выполнит, то в результате никто и не ответит, ответное приветствие запоздает или вовсе не произойдёт, и все мы в итоге впадём в грех, потому что на приветствие саламом нужно отвечать сразу. До тех пор, пока фард кифая не выполнялся, все были в состоянии греха. Оттягивать выполнение этого фарда — тоже грех.

Представим другой случай. Допустим, умер мусульманин в каком-то городе или селе. Подготовить умершего, омыть его, обернуть в саван, провести над ним намаз джаназа и похоронить — все эти действия являются фардом кифая. Если группа людей его выполнит, то ответственность с остальных спадёт. Представим ситуацию, при которой на весь город или село провести все эти действия вызвался лишь один человек. Вот он берёт тело умершего, пытается его в одиночку омыть, обернуть, и в процессе обнаруживается, что он сам не справляется, и он просит остальных помочь, но никто не отзывается, и все говорят ему, что раз он начал это делать, то пусть делает и как-нибудь справится. И вот он один, конечно же, очень медленно что-то пытается сделать при том, что хоронить покойника нужно как можно быстрее, и нельзя похороны затягивать. И если по факту видно, что усилий одного недостаточно для похорон человека, а остальные ему не помогают, то все они впадают в грех, кроме этого одного человека, потому что они видят, как он пытается, старается, но не может всё сделать вовремя в одиночку, и при этом сами палец о палец не ударят, чтобы помочь ему. Теперь давайте взглянем на фард установления Халифата. По факту видно, что на сегодняшний день тех, кто действует над его установлением, недостаточно, потому что Халифат не установлен. Раз до сих пор он не установлен, значит, людей, работающих над его установлением, не хватает. В противном случае, если бы Умма ответила на требования данного фарда, если бы мусульмане в достаточно массовом порядке помогли этому процессу, то он бы завершился довольно быстро, и Халифат был установлен. Значит, есть нужда в определённом количестве людей, необходимых для работы на этом пути. Работа эта может быть как идейной, так и физической, т.е. словом, делом, финансами и т.д. Таким образом, те, кто на сегодняшний день не действуют над установлением Халифата, находятся в грехе, потому что ясно как день, что Халифата всё ещё нет, а значит, фард кифая не выполнен, а они сидят и не помогают.

В то же время это не значит, что фард кифая перерастает в фард айн, потому что когда он исполняется и завершается, то тем, кто его не выполняли, больше не говорят: «Идите и выполните его». Всё уже, поздно. Исламское Государство установилось, закончилась деятельность тех, кто этим занимался, и фард кифая тоже закончился. Те, кто все эти годы стоял в стороне от данной деятельности, получили свой грех и больше не могут выполнить фард, который завершился. Вот поэтому такой фард и называется кифая, т.е. «фард по достаточности», ибо если некая группа людей его выполнит и завершит, то остальные его выполнить уже не смогут.

Сестра Умм Мусаб аль-Хейр пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Во времена Омейядского Халифата понимание Ислама среди людей стало различаться, и халифы не принимали табанни в определённых законах системы правления, последствием чего некоторые валии накопили силы в своих руках и начали обособляться. Как принимается табанни в системе правления?».

Во-первых, все халифы от первого до последнего вносили табанни. Не было Исламского Государства без табанни. Ну а силу и влияние некоторые валии получали по совершенно другим причинам. Накопление сил региональными наместниками с их последующим отколом от центральной власти началось ещё в конце правления династии Омейядов, затем это явление было унаследовано Аббасидами и сохранялось до последнего халифа этой династии. Они так и не избавились от ошибок в системе правления, которые её ослабляли. Т.е. проблема состояла в слабом претворении системы правления, а не в самом табанни. Сама эта тема, конечно, очень глубокая и требует много времени для обсуждения, но можно, в принципе, указать на основную проблему — она заключалась в противоречиях между халифами и их служащими. Например, когда халиф давал некоему человеку в подчинение определённый вилаят на долгий срок, действительно долгий, то это превращало валия в очень влиятельную фигуру в вилаяте и позволяло ему при удобной ситуации обособляться от Халифата и отделяться.

Кроме того, если дать в руки валия все рычаги государственной власти в его вилаяте, такие как контроль над местной армией, контроль над местной казной, контроль над местными судами, причём дать эти рычаги на длительный срок, то к чему это приведёт? Это приведёт к тому, что если валий пожелает отделиться от Халифата и образовать своё независимое государство, у него будут на то все возможности: у него будет армия, у него будут деньги казны, у него в руках будут суды, в которые он назначит лояльных ему людей. Именно так валии и эмиры отделялись от власти халифа. Зачастую они отделялись фактически, оставаясь в составе Халифата лишь формально, на бумаге. Именно по этой причине Умар ибн аль-Хаттаб пристально наблюдал за своими валиями и не позволял им долго оставаться на службе в каком-то одном вилаяте. Теперь обратите внимание на Османское Государство. Оно просуществовало свыше 600 лет. Одна из важнейших причин столь долгого существования заключалась в том, что деятели этого государства учли ошибку прошлых поколений в этом вопросе. Правители Османского Государства не назначали валиев на длительные сроки, не передавали под их контроль местные суды, не передавали под их контроль местную армию, за исключением тогдашнего аналога полиции для обеспечения безопасности граждан, и т.д. — этот способ позволил Османскому Государству просуществовать сотни лет, потому что весьма усложнял процесс откалывания от столицы для тех, кто этого желал. В любом случае, эта тема не относится к той, которую мы сейчас обсуждаем.

Умму Малик ад-Димашкия пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Как мы знаем, многие тексты, связанные с обязанностью претворения системы Ислама используют слово «халиф» для описания правителя мусульман. Но сегодня существует множество названий правителей, такие как «король» или «глава». Можно ли использовать данные термины, как «глава» или «султан» и прочие, для определения лидера Исламского Государства?».

Это хороший и уместный вопрос. Во-первых, в хадисах Пророка ﷺ используется не только слово «Халифат». Да, это слово применяется в хадисах, которые я только что зачитывал, как, например:

• Если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте
• будут халифы, которых будет много
• Вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами

… и т.д.

Кроме того, есть хадисы, в которых применяется слово «Имамат». Так, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются». Также он сказал: «Ты должен придерживаться единства мусульман и их Имама». Под словом «Имам» подразумевается халиф. Также Посланник Аллаха ﷺ использовал слово «султан», сказав: «Кто отойдёт от султана хоть на пядь и умрёт, тот умрёт смертью джахилии». Соответственно, от того, что мы скажем «халиф» или «Имам», то проблемы не возникнет. Поэтому можно назвать халифа «главой», по-арабски «раис», потому что он действительно является главой государства. Нет проблем в том, чтобы назвать халифа «главой государства» («раис уд-давля»).

Даже сподвижники использовали различные наименования для определения правителя. Так известным названием, использованным сподвижниками ещё во времена праведных халифов, было словосочетание «амир уль-муминин», т.е. «Амир всех верующих». Это наименование было введено во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). До него правителем был Абу Бакр, которого называли халифом Посланника Аллаха ﷺ. Когда правителем стал Умар ибн аль-Хаттаб, то уже сложно было называть его халифом халифа Посланника Аллаха ﷺ. Вместо этого мусульмане его назвали «Амир уль-муминин». Это название пережило Умара и стало применяться после него. Так что нет проблем в названии, если оно не противоречит Шариату. Но если название противоречит Шариату, т.е. указывает на неисламскую систему правления, то оно не дозволено. Так, например, название «малик» (король, царь) не подходит, потому что указывает на монархическое правление, при котором правящая семья отнимает власть у народа и считает, что власть является собственностью только членов правящей семьи, так что даже присяга может оказываться только члену этой семьи, и больше никому. Такое название, конечно же, не дозволено. Нельзя правителя мусульман называть королём, царём, императором, канцлером и т.п., потому что данные названия указывают на неисламскую систему правления, а мы не имеем права применять термины и названия, противоречащие Исламу. Если же название не противоречит Исламу, как то же слово «раис», т.е. «глава», или «амир уль-муминин», или «амир уд-давля», или, тем более, названия, известные из хадисов Пророка ﷺ, как слово «Имам», то они, конечно же, могут быть применены. Самое главное, чтобы используемый термин не указывал на смысл, противоречащий Исламу.

Сестра Айша Заттари пишет:«Мир вам!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Является ли плохое исполнение Ислама проявлением явного неверия, за которое Исламская Умма должна воевать против халифа? Если же это не является явным актом неверия, то какую позицию должна занимать Исламская Умма относительно плохого исполнения законов Ислама халифом?».

Сестра! Есть большая разница между «явным неверием» и «плохим исполнением законов Ислама». Плохое исполнение законов Ислама не может быть приемлемо нами, и мы абсолютно не имеем права мириться с этим. Те, кто исполняет законы Шариата, являются людьми, они не защищены от грехов. Безгрешность присуща только пророкам. Однако плохое исполнение законов Шариата может различаться по степени своей тяжести от самых лёгких до самых тяжёлых. Так, например, изменение Халифата с Праведного на «несправедливую власть», без сомнения, не является лёгким нарушением. Это очень серьёзное нарушение Шариата. Также несправедливость к людям и незаконное присвоение их имущества тоже считается большим нарушением Шариата. Однако до тех пор, пока правитель опирается на систему Ислама и не заменяет её на другую, а лишь плохо его исполняет и притесняет население, нельзя сказать, что он проявил явное неверие, из-за которого людям можно выйти против него с оружием в руках.

Об этом Убада ибн Самит передаёт так: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на том, что будем слушаться его и подчиняться ему, когда нам будет это легко и когда нам будет это сложно, когда нам это будет нравиться и когда нам это будет не нравиться, даже если это будет не в наших интересах, и не будем бороться за власть с её обладателями, пока не увидим от них явного неверия, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство». В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорил об амирах, которым мы «будем приказывать одобряемое, запрещать им порицаемое», амирах, которых «население будет проклинать и которые будут проклинать своё население». Тогда сподвижники его спросили: «Разве мы не выйдем против них со своими мечами?». Он сказал: «Нет, до тех пор, пока они проводят среди вас намаз!». Конечно же, под словами «пока они проводят среди вас намаз!» не имеется в виду один только намаз, потому что если правитель не даёт людям выплачивать закят, или не даёт совершать хадж, если он не даёт им выполнять их исламские обязанности, то они выступают против него. Поэтому под словами «пока они проводят среди вас намаз!» имеется в виду до тех пор, пока правитель исполняет над вами Ислам. Намаз в данном случае указывает на весь Ислам. Тому есть второе доказательство от Посланника Аллаха ﷺ, а именно — его приказ: «Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами установят (правителем) эфиопского раба, голова которого подобна изюму, до тех пор, пока он исполняет над вами Книгу Аллаха»; в иной версии хадиса сказано: «... до тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». В любом случае имеется в виду «До тех пор, пока он правит по Шариату Аллаха». Если же он перестал править по Шариату и официально заявил о том, что отныне правит по другим законам, открыто и публично заявил, что будет исполнять неисламские законы, даже если речь ведётся всего лишь об одном законе неисламского происхождения, то тогда считается, что он проявил явное неверие.

Если, к примеру, правитель говорит: «Я принял решение отказаться от исламской системы правления, отказаться от Халифата, и решил, что правильным будет опираться на систему демократии. Я обнаружил, что экономическая система капитализма лучше, чем экономическая система Ислама. И вообще, я решил, что нам лучше во внешней политике опираться на решения ООН и не определять весь мир как «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр». Вот такое заявление считается явным неверием. Даже если он не верит в то, что иные системы лучше, чем система Ислама, но всё равно претворяет их вместо Ислама, то тем самым уже проявляет явное неверие, даже если мы в этом случае и не выносим ему такфир как личности. Есть разные мнения среди учёных о том, становится ли человек неверным в случае, если он правит не по Шариату, но сам заявляет, что Шариат — это истина. Но в любом случае, если он стал править не по Шариату, это значит, что он выразил неверие в стране, потому что принятые им неисламские законы являются законами неверия. Правление по системе капитализма, правление по системе демократии, правление по любому законодательству, придуманному людьми, считается открытой демонстрацией законов неверия в стране, против чего мусульмане должны выйти с оружием в руках и сражаться. Если это было Исламское Государство, и его сделали таким образом неисламским, то люди обязаны выступить с оружием в руках и вернуть правление Шариата. Если же сложилась такая упадочная ситуация, как сегодня, то мы должны действовать над восстановлением исламского мнения в обществе, чтобы люди сначала элементарно захотели правление Ислама над собой, а затем уже обладатели силы и оружия в обществе должны будут оказать помощь этому движению и применить свою силу для свержения действующего режима и восстановления правления Шариата с установлением Исламского Государства. Такова разница между плохим исполнением законов Шариата и отказом от них вовсе. Отказ от Шариата выражается в установлении открытого неверия и в претворении неисламских законов как таковых. И если правитель проявляет открытое неверие такими действиями, то против него необходимо выступить с оружием в руках и сражаться.

Абу Хафиз Джавад Абу Сунейна пишет:«Начиная с омейядского халифа Язида и заканчивая последним османским халифом Исламская Умма управлялась по Шариату, тем не менее, их власть считается «несправедливой властью», т.е. они были правителями, принимающими власть по наследству от своих предшественников, что само по себе является нарушением норм Шариата и узурпацией власти, отнятием её из рук Уммы». Это был комментарий брата, а не вопрос.

Брат Али аль-Кадый спрашивает:«Если правление даётся с небес конкретному человеку, а также его потомкам после него, то становится непонятно, как мог первый обладатель такого наследственного права на Халифат не требовать своего права, а его потомки при этом сегодня требуют это право, ссылаясь на своё происхождение? Разве они не требуют тем самым отнять у Исламской Уммы право самой избирать правителя? Разве это само по себе не указывает на ошибку тех, кто придерживается данной идеи? Пусть Аллах благословит Вас и даст Вам пользу».

Амин. Вас тоже, иншааллах! Возможно, Али Кадый говорит о тех, кто считает, будто бы халифы не должны избираться методом присяги, а назначаются Всевышним ﷻ. Так говорят сторонники мазхаба имамитов, из числа которых происходят иснаашариты. В любом случае, хочу сказать, что мы считаем такое утверждение ошибочным. Аллах Всевышний и Его Посланник ﷺ никого не назначали на Халифат. Если бы Аллах Всевышний назначил кого-нибудь на Халифат после Пророка ﷺ, то его сподвижники после его смерти не стали бы совещаться между собой в том, кого избрать халифом, и Али ибн Абу Талиб, которого имамиты считают первым безгрешным Имамом, ни за что бы не стал присягать Абу Бакру, затем Умару, затем Усману прежде, чем ему самому присягнули как халифу после них. Более того, в книге (نَهجُ البَلَاغَةِ), которую относят к Имаму Али, приводятся его же фразы, где он говорит так: «Он (т.е. Халифат) пришёл ко мне точно так же, как пришёл к тем, кто был до меня», — имея в виду Абу Бакра, Умара и Усмана. Он был визирем у халифов, правивших до него, он был их советником и помощником — это исторический факт. В принципе, мы не станем сейчас погружаться в эту тему, а тем, кто желает её изучить более детально, мы предлагаем к рассмотрению книги из нашего сакофата. Конечно же, Всевышний Аллах никого не назначал на пост халифа после Пророка ﷺ, а оставил право избрания халифа за мусульманами методом их присяги, которая является договором между Исламской Уммой и её правителем.

Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я благодарю вас за внимание, за ваши вопросы и комментарии. Пусть Аллах ﷻ примет от нас и от вас наши старания и даст нам от них большую пользу. О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Прибавь нам знаний! Сделай наши знания и поступки искренними ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/44195.html

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12541

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»
Выпуск 10
«Есть ли в Исламе понятие «религиозные деятели» (духовенство)?»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас на новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», в которой пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. К числу наших тем относится вопрос «Иджтихад и фетва».

Фетву подписывает муфтий — человек, который, как сказал Ибн аль-Кайим, подписывает от имени Аллаха. Разъяснение законов Аллаха является одним из самых важных действий, нуждающихся в максимальной точности. Есть ли в Исламе понятие «религиозные деятели», т.е. «духовенство», и какая разница между «людьми религии» и «учёным религии»? Можно ли некоей организации или институту монополизировать себе право на издание фетв? На эти и другие вопросы мы попытаемся ответить сегодня при рассмотрении 10-й статьи проекта Конституции.

Вы будете иметь возможность следить за выпуском программы на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», а так же задавать вопросы и оставлять свои комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Как обычно, начнём с чтения текста самой статьи. Итак, статья 10-я гласит: «В Исламе отсутствует такое явление, как духовенство (люди религии), каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама. Государство предотвращает всё то, что может указывать на наличие духовенства среди мусульман».

Наверное, устаз Ахмад, будет уместно начать с некоего предисловия, рассмотреть лексическое и терминологическое значение словосочетания «люди религии». Далее хотелось бы узнать, имеет ли Ислам на это словосочетание некий взгляд, благодаря которому можно было бы принять или отвергать подобные термины? Есть ли у Ислама некие ясные принципы, согласно которым те или иные термины принимаются или отвергаются?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь…

Мы знаем, что у слов могут быть выработанные со временем терминологические значения, отличающиеся от их изначальных лексических, или традиционных, или шариатских значений, если говорить именно об арабском языке. Как нам относиться к всё новым и новым терминам, появляющимся в наше время? В прошлых выпусках мы уже говорили об этом, но повторить не будет лишним.

Итак, как нам относиться ко всё новым и новым терминам, появляющимся в наше время? Отвергать их всех, не глядя, или некоторые принимать, а некоторые отвергать? Таков вопрос. Ответ на него очень прост: мы должны относиться к терминам согласно их смыслам, где бы они ни появились: у нас или за границей. Если смысл, который они несут, приемлем в нашей религии, то мы принимаем и сам термин. Если же смысл, который они несут, неприемлем в нашей религии, то мы отвергаем сам термин и не адаптируем его к нашей жизни, к нашей речи, которой мы выражаем наши идеи и исламскую культуру. Выражение «люди религии» состоит из двух слов: «люди», т.е. мужчины, и «религия». Кто такие мужчины — известно, и что такое религия — тоже известно. Наша религия — Ислам, и у Ислама действительно есть свои мужчины. Поэтому если мы посмотрим с лексической стороны на это высказывание, то можем сказать, что у Ислама есть свои мужчины, и все мусульмане являются людьми Ислама, людьми религии.

Но ведь не лексическое значение имеется в виду в данном термине, верно? Когда сегодня говорят «люди религии», «религиозные деятели», то имеют в виду «духовенство», имеют в виду «священнослужители». Сам термин «люди религии», т.е. «клир», происходит из западной культуры, и распространился он на Западе не вчера, а многие столетия назад, ещё в Средние века. Более того, если мы обратимся к истории и взглянем на большинство прошлых культур, то найдём, что в них всегда существовал определённый класс людей, занимавшихся исключительно вопросами религии, которые обслуживали храмы, играли роль посредников между людьми и их воображаемыми божествами — их тоже считали «людьми религии», т.е. неким духовенством. На Западе ещё со Средних веков их именуют клириками или клиром. По сегодня этот термин практикуется среди людей. Откуда жители конкретно западных стран взяли этот термин? Как он у них в принципе появился? Всё дело в том, что они разделили людей на две категории: на «деятелей религии» и «светских людей», т.е. на духовенство и мирян. Духовенство занималось тем, что говорило от имени религии, они не просто были учёными в религии людьми. У нас в Исламе есть такое понятие, как «учёные в религии», которых мы ещё называем «исламскими улемами», кто издаёт фетвы в меру своих познаний в Шариате.

Но в западной культуре, как современной, так и средневековой, таких людей называли духовенством и давали им право не просто толковать религию, а говорить от её имени. Ни у кого не было права говорить от имени религии, кроме тех, кого на это уполномочивало духовенство. По сегодня на Западе духовенство говорит от имени религии, и только оно обладает властью говорить от имени религии в принципе. Мы знаем, что в христианской Европе духовенство давало и даёт себе право религиозного законодательства, потому что, согласно их заявлению, пророчество, пророческая миссия не завершилась с пророками, не закончилась с Исой ибн Марьям, а продолжилось на практике с его апостолами, а затем трансформировалось в Церковь. Для них Церковь является практическим продолжением пророчества, и поэтому они могут реформировать некоторые лозунги, реформировать некоторые законы своей религии, а их паства должна им подчиняться. Обратите внимание на слово-термин «паства». Церковь как религиозный институт имеет власть, которой подчиняется «паства» в делах религии. Соответственно, люди считаются «паствой» в вопросах политики, общества, экономики и прочего, как они говорят, «мирского», и подчиняются «мирским правителям», и в то же время они — «паства» в духовных вопросах, в которых подчиняются Церкви. Таким образом, у них паства распределяется между двумя видами власти: духовной и мирской.

Одна власть занимается отношениями человека с его Создателем, а другая власть занимается заботой о делах человека в обществе. Эту двойственность Запад осознал и чётко разделил между собой относительно недавно, когда отделил религию от политики, от государства и от законодательства, т.е. от жизни. В Средние века Запад относился к этому явлению неоднозначно, потому что в те времена духовная и мирская власть пересекались между собой и взаимно дополняли друг друга. Например, король черпал свою законность как помазанник божий через Церковь, которая подтверждала его легитимность, что он действительно является божьим помазанником, т.е. он правил, как тогда говорилось, «милостью Божьей». Так представители духовной власти и представители мирской власти дополняли друг друга.

Так вот, этих двух направлений власти, разделяющей мир человека на духовный и мирской, в Исламе нет. Во-первых, в Исламе в принципе нет такого понятия, как «религиозная или духовная власть», будь то в политике в лице государства или в лице учёных, обучающих Исламу людей, нуждающихся в обучении, в иджтихадах и прочем. В Исламе нет понятия «религиозная власть» для государственного устройства, а учёных и муджтахидов не называют «духовенством». Учёные не имеют права заставлять людей следовать своему мнению, как и не имеют права говорить от имени религии. Вот что значит понятие «люди религии», и вот какое у нас к нему отношение.

Ведущий: мы ещё поговорим об этих и других деталях. Сейчас же я хотел услышать в общих чертах о том, когда мы принимаем и когда мы отвергаем иностранные или новые термины. Сегодня некоторые могут заявлять: «Давайте принимать в Ислам те термины, которые ему соответствуют, как, например, «люди религии», или «социализм», или «демократия», или «общественные свободы» и т.д.». Почему мы стремимся либо полностью отвергать всё новое, либо, наоборот, принимаем всё без разбора? Почему мы не можем взять некий термин и лишить его неких смыслов, которые противоречат Исламу, или придать ему такие смыслы, которые Исламу соответствуют? Тогда для общества не возникало бы проблем в том, чтобы принять данный термин.

Ахмад: как мы и говорили ранее, этот менталитет, склонный принимать чуждые термины, присущ пораженцам, желающим доказать другим людям, что они не отвергают их полностью, мол, «у нас такие же термины, как и у вас, мы хотим найти с вами общие точки соприкосновения, мы хотим приблизиться к вам». Это менталитет пораженцев. Правильный метод отношения к терминам должен оставаться на уровне идейности. Для начала нужно понять, что за каждым термином стоят его разработчики, и в зависимости от того, какой смысл они вложили в этот термин, такой смысл они и несут. Например, когда капиталисты разработали экономическую систему с принципом постоянного роста капитала, то назвали её «капитализмом». Соответственно, с тех пор термин «капитализм» означает экономическую систему, главный принцип которой состоит в постоянном увеличении капитала. После этого совершенно неразумно взять данный термин, лишить его изначального содержания и вложить в него полностью другое значение, или принять часть его содержания, а другую часть отвергнуть, а затем использовать выдуманный самими термин для выражения исламских понятий. Так поступать совершенно глупо как для мусульман, так и для мыслителей-немусульман, если они уважают свой разум. Когда появляются мыслители, философы и прочие и начинают выражать свои собственные мысли при помощи терминов, которые сами разработали для выражения своих идей, то нам совершенно глупо брать их термины и пытаться посредством них выражать наши идеи и мысли.

Кто доверяет своим идеям, уважает их, считает их великими и желает пропагандировать их среди людей, тот должен выражать эти идеи их же терминами, а не взятыми со стороны, отражающими чуждые идеи. Неправильно говорить: «Мы возьмём термин «демократия», но лишим его тех смыслов, что отвергаемы в Исламе, как, например, идея человеческого законодательства». Данный подход неправилен. У «демократии» есть лишь то значение, которое вложили в него его разработчики. Аналогично — «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» и т.д. Все эти термины были разработаны с целью указать на определённый образ жизни, никак не связанной с нашей культурой. У нас есть свои понятия, и у нас есть свои термины, что их отражают. Но, если термин не связан с чужой определённой культурой, не отображает чужих определённых идей, то нет для нас проблемы в том, чтобы использовать их, как, например, термин «культура» (хадара) в современном его значении. Этот термин может использовать любое общество, у которого имеется свой особый образ жизни, от чего мы и говорим, например, «западная культура», «исламская культура», «индийская культура» и т.д. Аналогично дозволенными и практикуемыми являются такие термины, как «общество», «конституция» и т.п. Соответственно, термины, не выражающие определённых идей и определённых взглядов на жизнь, не вызывают для нас проблем, в отличие от термина «люди религии», который мы рассматриваем сегодня, ибо этот термин имеет строго определённое значение, которого нет в нашей культуре и среди наших идей.

Ведущий: в 10-й статье говорится, что «каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама». Что значат эти слова в контексте самой статьи о «деятелях религии», т.е. о «духовенстве»?

Ахмад: если мы посмотрим в Книгу Аллаха и в Сунну Его Посланника ﷺ, то обнаружим, что Аллах обращается ко всему человечеству. После того, как Он обращается ко всему человечеству, Он обращается с особой речью к мусульманам, на которых возлагает ответственность за выполнение определённых дел ввиду того, что они уверовали в Него. Так Аллах Всевышний часто говорит в Коране: «О те, которые уверовали!». Все, кто уверовал в Аллаха, становятся обязаны соблюдать законы Ислама и нести эту религию остальным людям. Конечно, люди отличаются между собой по способностям и по возможностям, а значит, на каждого из них ложится разная степень ответственности. Может быть так, что два человека примут Ислам, но на одного из них Ислам возложит больше обязанностей, чем на другого, потому что один будет иметь способность эту обязанность выполнять, а другой — нет. Но если говорить в общем, то все мусульмане несут на себе ответственность за Ислам, ответственность за его соблюдение, за то, чтобы не нарушались запреты Аллаха, за то, чтобы исполнялись приказы Аллаха, за то, чтобы нести Ислам остальным людям, т.е. призывать к Исламу, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит его своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то своим сердцем, что будет самым слабым проявлением веры». Слово «кто» в начале хадиса означает всех, а следующее за ним словосочетание «из вас» уже ограничивает обращение мусульманами, т.е. имеются в виду все мусульмане. Мы видим, что в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ обращается ко всем мусульманам, но в то же время разделяет их на категории согласно их способностям. У кого-то будет способность остановить порицаемое рукой, а значит, на нём будет лежать и самая крупная ответственность. Другой может остановить порицаемое только словом, и на нём будет лежать ответственность поменьше. Третий сможет остановить порицаемое только в своём сердце, и на нём ответственность будет совсем мала. Но все они в меру своих сил несут кто большую, а кто меньшую ответственность, и именно это подразумевается в статье, где сказано, что «каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама». Нет у нас такого явления, как «люди религии», или, по-другому, «духовенство», на которых — и только на них одних — распространяется ответственность за религию, и «светские люди», по-другому — «миряне», на которых распространяется лишь ответственность за мирские дела, а вся ответственность за религию лежит на «религиозных деятелях».

Ведущий: да, устаз. Возвращаясь к тому, о чём вы говорили в начале выпуска о распространении этого понятия и его зарождении на Западе, о появлении понятий про «духовную и мирскую власть» и т.д., хочу сказать, что даже те из мусульман, кто имеет простейшие представления об Исламе, удивятся тому, как можно перенимать чужие западные идеи и термины и адаптировать их к исламскому миру. Устаз Ахмад! Как могли мусульмане, или, скажем, как мог исламский мир вообще принять чужие идеи и термины, настолько открыто противоречащие Исламу?

Ахмад: это случилось по причине нашего глубокого идейного поражения, произошедшего примерно 200 лет назад. До этого мусульмане веками жили, считая себя идейно превосходящими весь мир, и это действительно было так. С самого начала своего появления Исламская Умма вела идейное наступление против всех культур, и мусульмане сметали всех с лица земли. Победив все идеи, мусульмане веками не встречали новой идеи-соперника, ибо новые культуры не появляются за одно поколение или даже за один век. Возвести новую культуру — очень непростое дело, которое занимает огромное количество времени. Понадобились века для того, чтобы на мировой арене кроме Ислама появилась некая иная культура, о которой раньше ничего не было известно, с представителями которой раньше никто не общался, ибо их попросту не было. Веками мусульмане не боролись ни с какими иностранными идеями, из-за чего утратили сноровку в этом, попутно утратив правильное понимание цели джихада, проявив упущения в изучении законов Шариата, в изучении и пропаганде арабского языка, отчего со временем понятия Ислама становились в их умах всё менее и менее ясными, в отличие от первых поколений мусульман.

В результате этого западная культура встала перед мусульманами как некий гигант, превосходящий мусульман в сфере технологий, военных разработок и инфраструктуры, атаковавший мусульман идейно, когда мусульмане ничего не могли противопоставить этим нападкам. Поначалу гордясь своим иманом, возмущённые нападками на их религию мусульмане сказали: «Всё это куфр! Мы отвергаем его!». Но это был слабый ответ, который показывал, что они не знают, как вести диспуты с идейными противниками. Осознавая, что им нечего ответить, мусульмане стали чувствовать внутреннее поражение. А когда происходит внутреннее поражение, люди всегда начинают принимать идеи противника, и мусульмане — тому не исключение. Интенсивность заимствования чуждых идей усилилась после того, как студенты-мусульмане стали отправляться в Европу и возвращаться домой проникнутыми западными идеями и западной культурой. Таким образом западная культура, т.е. западное просвещение, повлияла на мусульман ещё до падения Исламского Государства. Мы можем найти большое количество примеров тому, как крупные мусульманские просветители, начиная с султанов, продолжая их визирями, уполномоченными представителями и шейхами, были до невероятной степени пропитаны идеями, пришедшими с Европы. Но когда Исламское Государство рухнуло, проблема, обсуждаемая нами, на порядок усугубилась. Наши земли оказались оккупированы неверными колонизаторами, и теперь западные идеи не просто приходили к нам с Европы, а доминировали над нами и насаждались силой. Шариат Ислама был упразднён. Вместо него были претворены западные системы. Нас обязали жить по искусственным, светским конституциям, иметь аналогичных светских правителей и судей. Были задействованы новые образовательные программы, пропагандирующие западные идеи нашему подрастающему поколению, и оно выросло соответствующим образом. Прошли десятки лет — ничего в этом плане не изменилось. Наши дети всё так же учатся под влиянием западной культуры, которую нам представляют как всемирную и универсальную, подходящую для всего человечества. Наши дети изучают книги по т.н. «светскому воспитанию», «философии», «культуре» и прочие книги просветительского характера, но не как западные, а будто бы общемировые. Т.е. наши дети даже не понимают, что изучают и претворяют в быту идеи именно западной культуры, потому что оказались жертвами идейных нападок Запада. Детям эта пропаганда поясняется как наука и очевидная истина.

Западные идеи закрепились в наших странах, в частности — идея отделения религии от жизни, отчего у нас толпы людей стали относиться к отделению Ислама от жизни общества как к нормальному явлению, словно нет ничего зазорного в том, чтобы власть разделялась на две части: на религиозную власть в виде муфтиятов, которых также называют духовным управлением мусульман, и мирскую власть, именуемую сегодня гражданской или светской властью, под контролем которой находится политическая жизнь в стране и практическая жизнь общества, чем они управляют в отрыве от Ислама. Вот к чему мы пришли из-за идейно-просветительского поражения, начавшегося 200 лет назад.

Ведущий: дорогие братья! Хочу вам напомнить о том, что мы ведём диалог с устазом Ахмадом аль-Касасом из Ливана в рамках программы «Детали Конституции». Темой нашего разговора является позиция Ислама в отношении понятия «деятели религии», или, другими словами, «духовенство». Мы надеемся на ваше участие в обсуждении данной темы, ждём от вас вопросов и комментариев на сайте «alwaqiyah.tv», а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Вернёмся, устаз Ахмад, к теме «религиозных деятелей». Есть ли у этого сегодня влияние на общество и политику? Можно ли сказать, что «люди религии» сегодня пришли к власти в некоторых государствах, в таких, как Иран или Марокко, где в последнем, кстати, правителя называют «амир уль-муъминин»? Не произошло ли, смотря на эти примеры, некое пересечение границ, когда люди, отвечающие только за духовную власть и за толкование священных текстов, считающиеся чуть ли не святыми людьми, в итоге пришли к мирской власти? Второй вопрос — более теоретический: хотелось бы знать разницу между учёным в религии и священнослужителем.

Ахмад: в отношении тех примеров, которые Вы упомянули, а именно — пример Ирана и пример Марокко, можно сказать, что они и правду воплотили в себе идею «духовенства» у власти или находятся близко к этому. Режим Ирана унаследовал и реализовал на практике теорию теократического государства, в котором власть принадлежит священнослужителю, выступающему как в роли толкователя религии, так и в роли правителя. Современный Иран претворяет режим, известный как «правление мулл», выступающих в роли временных заместителей грядущего безгрешного имама. Эта идея сделала религию институтом, на основании которого ведётся управление делами людей. Иранцы — как они считают — вернули политическую власть в руки своего духовенства и тем самым отвергли принцип отделения религии от государства. Конечно, существуют различные мнения о том, является ли иранский режим действительно исламским или нет. Мы его не считаем исламским, но сейчас не будем вдаваться в подробности. Как бы там ни было, сама идея «духовенства», идея «людей религии» воплотилась в иранском режиме. Система «правления мулл» заключается в том, что главный мулла уполномочен управлять делами людей, а люди не имеют никакого права требовать с него отчёта, избирать его или менять на другого. Народ в Иране имеет право избирать депутатов в парламент, избирать президента, но верховного правителя, коим является главный мулла, — нет. Главного муллу народ не имеет права избирать, и он даже не может быть привлечёт к ответственности перед судом в принципе. Таким образом иранцы в полной мере воплотили идею «духовенства» у власти, но их систему правления мы не считаем исламской.

В Марокко же произошло следующее: они сохранили идею «амир уль-муъминин» с целью защитить законность власти своего монарха, дабы местные мусульмане и дальше ему подчинялись. Они унаследовали данную идею от прошлой системы правления в Марокко, когда местные эмиры правили людьми по Шариату, несмотря на то, что некоторые из них восставали против Халифата и отделялись от него. В прошлом некоторые эмиры Марокко называли себя «амир уль-муъминин», потому что управляли людьми на основе Шариата Аллаха. Но нынешние правители заимствовали или, даже можно сказать, полностью скопировали западные законы после французской оккупации, навязавшей им своё законодательство. И после того, как Франция вывела свои войска из Марокко, отпрыски прошлой правящей династии снова пришли к власти, сохранили титул своих предков «амир уль-муъминин», но уже не с целью править по Шариату Аллаха ﷻ, а с целью сохранить авторитет своей власти среди народа при том, что сами далеко не правят по Шариату. Современные марокканские короли хотят походить на средневековых королей Европы, навязывавших народам свою власть, запугивая их тем, что они как короли являются помазанниками божьими, а значит, те, кто выступит против них, тот выступит против Аллаха, и никто не имеет права обсуждать их власть, ибо правление им доверил Сам Всевышний. Так твердит средневековая европейская теория божественного права власти, которую импортировали себе современные марокканские короли. Средневековый европейский король не правил по Шариату Аллаха, а оправдывал свою власть божественным правом, которое ему якобы предоставил Сам Всевышний как своему помазаннику. Аналогичную теорию претворили у себя сегодня короли Марокко (и не только). В той же Саудовской Аравии местного правителя называют «обладателем власти» только за то, что он родился в правящей семье, унаследовав власть от своего отца, брата или дяди, отчего он становится законным обладателем власти, а все люди за это обязаны ему подчиняться, что бы он ни делал, до каких бы гнусностей ни опускался; пока он — правитель, все должны его слушаться. По сути, они скопировали идею «божественного права», которой европейские монархи обманывали людей, заставляя их подчиняться себе.

Ведущий: можно сказать, что мы имеем дело с двумя сторонами. Одна сторона монополизирует право толкования религиозных текстов. В противовес ей появилась другая сторона людей, заявляющих, что они могут сами выводить решения из текстов Шариата, ибо считают, что — будучи мусульманами — имеют право понимать Ислам, после чего понимают его так, как хотят, дают текстам Шариата такое толкование, какое захотят, претворяют так, как пожелают, и т.д. Есть ли в Шариате оправдание данной ситуации? Можем ли мы не занимать ни ту сторону, ни эту? Если мы сможем остаться в стороне от этого раскола, то не рискуем ли мы в таком случае, что нас обвинят в создании новой духовной прослойки в обществе, которая сама как хочет, так и толкует понимание религии — так или иначе?

Ахмад: то, что Вы говорите, действительно есть. Мы сегодня переживаем времена деградации Исламской Уммы, потому что не живём в Исламском Государстве, которое бы правило по Шариату Аллаха. Поэтому мы и сталкиваемся с тем, что, с одной стороны, видим разделение мусульман, а с другой стороны — их маргинализацию. С одной стороны, среди мусульман появляются те, кто считает, будто бы они достигли степени иджтихада, хотя сами выучили два-три хадиса или чуть больше, а уже ведут себя как амир уль-муъминин в науке о хадисах, как самые выдающиеся учёные фикха современности, и они спокойно так выходят и твердят «Абу Ханифа тут ошибся», «Имам Шафии ошибся там-то», «тот учёный не знает», «а вот этот вообще джахилем был»... Такие люди сегодня есть. Конечно, имей мы сейчас здравую исламскую атмосферу, то общество бы их быстро отринуло от себя, вплоть до того, что их бы судили по Шариату и остановили бы их своевольство.

С другой стороны, наши правители, конечно же, сегодня хотят контролировать фетвы, и они не согласны с тем, чтобы там или тут всякий желающий издавал фетвы, а поэтому назначают тех, кто им угоден на пост главного муфтия, вокруг которого собирается целый комитет, после чего правители говорят: «Вот эти люди имеют официальное разрешение выносить фетвы». Затем народ на улице начинает твердить: «Мы примем фетвы только от них, только от представителей официального духовенства». Как Вы знаете, в современных мусульманских странах такие духовные комитеты называют «Дар уль-Фатва», как, например, тут у нас. В иных странах этот комитет может называться «министерство по религиозным вопросам» или «министерство вакфов». В некоторых странах функцию такого комитета может на себя принимать некий исламский ВУЗ, как аль-Азхар в Египте или как некоторые другие ВУЗы в Саудовской Аравии и т.д. Суть этого заключается в том, что государства дают им эксклюзивные монопольные права и говорят: «Вот эти люди уполномочены издавать фетвы, и мы не позволим никому кроме них заниматься этим делом». В этом случае мы видим практическую реализацию идеи религиозного института, религиозной власти, что пришла к нам с Запада, ибо в Исламе абсолютно ни у кого нет монопольного права говорить от имени религии и говорить: «Только мы уполномочены издавать фетвы, и больше никто».

В основе, если мы обратим внимание на историю Исламского Государства, то не обнаружим такого комитета, как «Дар уль-Фатва», мы не обнаружим т.н. «министерства религий», или «министерства по делам религии», или «министерства вакфов» и т.д. Начиная со времён Посланника Аллаха ﷺ и продолжая столетиями после него мы не находим такого понятия, как «министерство по фетвам», или «муфтий государства», или «муфтий Халифата». Данная должность появилась лишь в поздние времена Османского Государства, и то в результате его подверженности западным идеям. В те годы Халифат назначил человеку со статусом шейх уль-Ислам полномочия, согласно которым тот брал на себя обязанности издания фетв. Однако тот факт, что шейх уль-Ислам выписывал фетвы, не означало, что кроме него никто другой не мог заниматься изданием фетв, заниматься иджтихадом и преподавать Ислам. На протяжении всей истории Ислама существовала должность «кадий кудат», т.е. верховный судья. В поздние времена Османское Государство придало «кадию кудат» статус «Шейх уль-Ислам», который должен издавать фетвы для Исламского Государства, после чего Османское Государство в поздние времена своей истории стало направлять в каждый вилаят людей, дабы те становились местными муфтиями. Один был муфтием Дамаска, второй — муфтием Бейрута, третий — муфтием Мосула и т.д. А теперь же современные светские государства используют ту практику, чтобы ещё больше утвердить среди нас понятие о необходимости религиозного комитета, состоящего из муфтиев, которые бы занимались религиозными вопросами. Но о чём, собственно, сегодня говорят муфтии? Они говорят о том, когда начинается месяц Рамадан, т.е. начало поста, говорят о том, когда Рамадан заканчивается и начинается праздник Ид аль-фитр, говорят о том, когда начинается праздник Ид аль-адха, ссылаясь, как правило, на Саудовскую Аравию, ибо под её контролем проводится хадж, выступают с проповедями по поводу дня рождения Пророка ﷺ и т.п. Но о политических вопросах тебе как муфтию запрещено говорить, ибо твоя специализация — это религия... религия, конечно же, в западном понимании, когда религиозные деятели могут говорить лишь о загробной жизни и ритуалах поклонения. Максимум, о чём ты можешь говорить в мирских делах — это вопросы брака и развода, всё, это максимум, который ты не имеешь права пересекать. Политику, законодательство, общественные дела оставь на других — тех, кто предназначен этим заниматься.

Мы, конечно же, не согласимся с таким выбором никогда. Нет в Исламе разделения на «мирскую власть» и «духовную, говорящую от имени религии». Кстати, к этому же выделению духовной власти в некую отдельную касту относится даже внешний вид представителей «духовенства», когда они одеваются в такие виды одежд, которые словно бы относятся лишь к ним и ни к кому другому. Эта традиция тоже к нам перекочевала из Запада, и теперь мы видим, как представители духовных управлений исламских земель и регионов одеваются в особые халаты и чалмы, причём их одежды могут отличаться от региона к региону. Так, например, в Ливане представители духовных управлений носят свои халаты, в Египте — схожие, но уже немного отличающиеся, и т.д. в каждой исламской земле. Тебя ни в коем случае не признают учёным, пока ты не станешь одеваться так, как они, при том, что в Шариате Аллаха подобного не предусмотрено. Из биографии Пророка Мухаммада ﷺ мы знаем, что когда к нему прибывали послы и делегации от разных племён, то не могли его выявить среди сподвижников, и в итоге, обращаясь к джамаату, спрашивали: «Кто из вас Мухаммад?»... В это время Пророк ﷺ сидел среди них, но послы, не знавшие его в лицо, не могли его увидеть в толпе, ибо он ничем внешне от других не отличался, не носил ни специального халата, ни специальной чалмы, ни специальных опознавательных элементов одежды, не говоря уже о том, что Пророк ﷺ не приказывал сооружать себе особое кресло, или трон, или лежанку и т.п. Услышав послов, сподвижники им отвечали: «Пророк ﷺ — это вон тот светлый мужчина». Ни Посланник Аллаха ﷺ, ни крупные сподвижники, ни исламские учёные после них во времена Омейядов или Аббасидов не носили особых опознавательных одежд. Идея определить отличительные одежды для представителей т.н. «духовенства» была, к сожалению, утверждена под влиянием западной пропаганды.

Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад. Где выход из этой проблемы? Что мы должны сделать, если Аллах ﷻ дарует нам Халифат? Как нам относиться к учёным? Кто будет издавать официальные фетвы? Может, будет проводиться некая мыслительная операция, чтобы мы могли понять, что фетвы такого-то учёного приемлемы, а фетвы такого-то учёного неприемлемы. Если мы, как Вы говорите, в основе отменим институт муфтиятов, то утратим институт, который выдаёт официальные фетвы. И что нам останется тогда? Бросим общество на самотёк, и пусть люди сами себе выписывают такие фетвы, какие хотят, сами решают, кто из них учёный, а кто нет, кого можно слушать, а кого нет? Есть ли у обычных людей способность к этому?

Ахмад: истина заключается в том, что чем глубже общество понимает Ислам, чем выше его знания об Исламе, тем больше эта проблема решается сама собой. Во-первых, не нужно бичевать себя. Мы как Умма сегодня находимся в положении куда лучшем, чем это было десятки лет назад. Например, сегодня люди лучше видят разницу между истинными учёными и теми, кто лишь выдаёт себя за таковых. Кроме того, сегодня люди уже не так сильно обманываются внешним видом, в отличие от того, как было раньше, когда они ходили за советом лишь к тем, кто одевался определённым образом. Сегодня люди больше склонны спрашивать совета у того, кто реально что-то знает, даже если он не одевается как представители духовенства. Соответственно, чем выше ты сможешь поднять в людях уровень сознательности, тем ниже падёт идея «людей религии», иначе говоря — духовенства. Конечно, эта проблема, с позволения Аллаха, полностью решается, когда восстанавливается исламский образ жизни с появлением Исламского Государства, которое поясняет понятия Ислама людям и тем самым полностью опровергает такое явление, как духовенство, отменяя его на практике. Исламское Государство не будет обязывать учёных носить строго свою, обособленную одежду, как и не будет запрещать обычным гражданам носить ту одежду, которую они ранее носили, т.н. «учёные» или «люди религии».

Исламское Государство установит судей, которые не будут носить своего определённого специфического вида одежды. Напротив, судья будет одеваться так, как одеваются все остальные люди. Сам халиф мусульман будет одеваться как обычные люди, не то что судья. Всем государственным деятелям — от халифа до самого последнего чиновника — вовсе не обязательно носить какие-то строго отведённые для них виды одежд. Они могут носить традиционные для их страны одежды, как, например, одеваетесь Вы, или как одеваюсь я, или как одеваются люди вокруг нас. Своими практическими действиями Исламское Государство отменит последствия такого явления, как «духовенство». Будет отменён пост «государственного муфтия» и пост «регионального муфтия». Пост муфтия будет отменён. Любой учёный автоматически будет считаться муфтием, который будет издавать фетвы в том, в чём имеет знания. Вообще, любой мусульманин, который будет иметь знания в какой-то сфере, будет иметь полное право издавать в этом направлении фетвы. Среди учёных, конечно же, появятся более сильные специалисты, которые зарекомендуют себя как знатоки фикха высокого уровня. Среди них появятся муджтахиды разных категорий: муджтахиды-масаля, муджтахиды-мазхаб, муджтахиды-мутлак. Но сегодня, пока нет Исламского Государства, чем глубже люди будут понимать Ислам, тем меньше значимости в их глазах будет иметь муфтият и вообще т.н. «духовенство». Соответственно, полное удаление среди нас такого понятия, как «духовенство», означает и полное удаление из нашей практической жизни таких институтов, как муфтият.

Ведущий: как Вы и сказали, устаз, мы не должны сами себя бичевать. Лично я отношусь к этой проблеме довольно-таки просто. В обычных бытовых вопросах люди вполне адекватно подбирают специалистов для своих проблем. Так, желая найти хорошего врача, они смотрят на его практические умения, а не на красивый халат. Аналогично люди подбирают инженера для работы или, скажем, телохранителя. Люди подбирают себе специалистов в обычных делах именно таким, простым способом общения и выяснения у человека о его способностях. Аналогично можно и находить специалистов в идейных сферах, для поиска фетвы и т.п. На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем первую часть выпуска и теперь переходим ко второй части, где будем отвечать на вопросы зрителей.

Первый вопрос — от брата Мазина Амина Мухаммада: «Будет ли при Халифате учреждён некий комитет учёных во главе с самым лучшим из них, чтобы вместе они издавали фетвы на актуальные вопросы?».

Ахмад: если я не ошибаюсь, в прошлом или позапрошлом выпуске мы уже говорили о том, что вполне нормально собрать учёных в некий Совет, в котором бы они вместе обсуждали возникающие вопросы, обменивались мнениями и сравнивали между собой доказательства. После каждого подобного заседания обсуждаемая тема будет становиться всё более и более понятной. Мы не против того, чтобы собирались советы учёных, которые бы сотрудничали между собой в издании фетв. Мы лишь против того, чтобы кто-то говорил, мол, «только вот эти люди — и никто другой — имеют право издавать фетвы». Нельзя, чтобы кто-то запрещал мусульманину издавать фетву до тех пор, пока он не примкнёт к некоему совету или комитету учёных. Нет в религии Аллаха таких обязательств. Будет хорошо, если организуются советы и собрания учёных, на которых бы они обсуждали некие вопросы, издавая затем фетвы. Кроме того, им вовсе не обязательно будет приходить к единому мнению. Даже если каждый из них останется при своём мнении, то они будут на это иметь шариатское право. Если же они придут к единому мнению, то это хорошо. Если кроме них будут и другие мусульмане, издающие фетвы, то последние будут иметь на это полное право, и нельзя будет говорить: «Фетвы издаёт только один комитет, и никто больше». Такое говорить нельзя просто-напросто.

Ведущий: вопрос от Халида Абу аль-Абида: «Кто подразумевается в словах Аллаха: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43)?».

Ахмад: если говорить о причине ниспослания аята, то она сводится к тому, чтобы люди спрашивали у ахлю китаб, если хотят знать об этом. Аллах Всевышний оповещает людей о проблемах, имеющихся у ахлю китаб, и говорит язычникам того времени, чтобы они пошли и переспросили об этом у ахлю китаб, если сами не знают об этом. Что же касается общего смысла аята, то мудрость, исходящая из него, такова: «Если вы, люди, чего-то не знаете и хотите узнать, то спросите у тех, кто знает». Фетва исламского учёного — это и есть ответ на вопрос. Когда вы хотите узнать ответ на вопрос, связанный с неким законом Шариата, то идёте к тому, кто его знает, но это не значит, что данный знаток должен быть представителем духовенства, у которого есть религиозная власть над вами. Вы спрашиваете, чтобы знать. До тех пор, пока вы доверяете некоему человеку как специалисту и убеждены в его богобоязненности, то спрашивайте его о чём вам нужно. В то же время вы имеете полное право спросить кого-то другого, как другой может спросить третьего и т.д. Никто не имеет права монополизировать право на издание фетв. Если человек — учёный, то мы имеем право просить у него фетву и руководствоваться ей. Есть другая ситуация, когда мусульмане действительно должны придерживаться одного мнения: это когда Исламское Государство принимает некий один иджтихад в каком-то вопросе, т.е. выносит на него т.н. «табанни», после чего все граждане Исламского Государства обязаны этот принятый властью закон исполнять на практике, хотя при этом учёные и муджтахиды имеют право пропагандировать свои

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем наш выпуск. Пусть Аллах воздаст Вам благом! Мы благодарим вас, дорогие зрители, за то, что оставались вместе с нами, и хочу вам напомнить о том, что вы можете ознакомиться с нашими прошлыми выпусками на сайте alwaqiyah.tv.

Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

Видео на арабском https://www.khilafah.net/archives/6833