Ахмад аль-Касас

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6025

 Ахмад: огромная опасность для мусульман сегодня кроется в политике подчинения и согласия на любые условия с неверными. К сожалению, сейчас в Европе имеет место конфликт между мусульманами. Одна сторона желает сохранить свою исламскую культуру и исламский образ жизни внутри своих семей, ибо они не могут претворить исламский образ жизни во всём обществе, т.к. это не их общество в принципе. Поэтому всё, что они могут — это сохранить Ислам в себе и в своих семьях и не ассимилироваться. А другая сторона, коей являются исламские общественные движения в Европе, к великому сожалению, наоборот, целенаправленно работает над ассимиляцией мусульман в западном обществе, желая, как они говорят, интегрировать мусульман, чтобы те затем согласились изменить свой образ жизни с исламского на западный, что позволит мусульманам стать полноценной частью западного общества. К сожалению, для этого уже выписаны целые фетвы и выписываются всё новые и новые от исламских инстанций, причём не в самой Франции, а в наших исламских землях, таких как Шам, Египет и прочие.

Может быть, ты даже слышал когда-то давно о фетвах, в которых мусульманину в Америке говорилось: «Ты не должен уклоняться от службы в американской армии! Если американская армия прикажет тебе идти сражаться в исламских землях, то уклонись от этого, если сможешь, а если не можешь, то отправляйся! Если ты отправился, то старайся не стрелять, а если тебя заставили открыть огонь, то стреляй! Если ты можешь не стрелять в мусульман, то стреляй в другую сторону, а если не можешь иначе, то стреляй в мусульман!». Можешь поискать эту фетву, и ты обнаружишь, что там сказано почти точь-в-точь как я говорю. Она служит примером того, до какой степени могут опускаться подобные фетвы и те, кто их издаёт...

Ведущий: бывший шейх аль-Азхара Тантави — именно он издал фетву для мусульман во Франции, в которой призывал их соблюдать законы страны, в которой они живут, и не носить никабы, чтобы тем самым не быть радикалами и т.д...

Ахмад: эта фетва была составлена после того, как к Тантави с визитом прибыл министр иностранных дел Франции, и, получив эту фетву, он вернулся обратно во Францию, чтобы обязать мусульман следовать ей... Сегодня есть те, кто говорит мусульманам: «Вступайте в светские французские партии, будьте частью этих партий, влияйте на них изнутри в интересах Ислама», — и т.д. Внешне фетвы выглядят такими, будто бы они — в интересах мусульман, чтобы те имели возможность добиться своих прав, но на самом деле Запад выставляет перед мусульманами такие условия и всё заранее планирует так, что, вливаясь в этот процесс, они ассимилируются и пропитываются западным образом жизни, забывая об исламских принципах до такой степени, что даже явный харам уже перестаёт считаться ими харамом. Им говорят так: «Вы должны прекратить считать харам харамом. Вы должны вести политику вместе с нами точно так же, как мы её ведём. Если вы вступаете в наши партии, то должны вести себя так, как мы себя ведём. Если вы вступаете в наши партии, то должны подчиниться французской светскости как условию для принятия участия на выборах, в партиях и в политических действиях». После этого сразу же появляются фетвы, позволяющие мусульманам соглашаться на все вышеупомянутые условия.

Именно такая идейная деградация той части мусульман Европы, которая согласилась на данные условия, вдохновила Макрона требовать от мусульман ещё больших уступок. Политика Франции такова: «Мы требуем от вас, и если вы подчиняетесь, то мы потребуем ещё больше. Если вы снова согласитесь, то мы потребуем от вас ещё больше». Так они поступают с нами. Мы должны занять сильную принципиальную позицию и ни в коем случае не идти на их условия. Тем же мусульманам, которые не имеют сил для стойкости, мы хотим сказать следующее: «Никогда не делайте выгоду критерием своих поступков»…

Послушайте меня внимательно! Когда группа мусульман не захотела совершать Хиджру в Медину со всеми остальными мухаджирами, то они подверглись давлению в Мекке. Мекканцы заставили их делать то, что гневит Аллаха. Боясь гнева мекканцев, они начали отказываться от одного требования Ислама за другим, пока не позволили заставить себя пойти войной против мусульман в составе армии многобожников. Как они оправдывали себя? Они говорили: «Мы слабы и ничего не можем поделать...». Так они и погибли в той битве от рук мусульман, после чего Аллах Всевышний обратился к ним в Своей Книге: «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе...» (4:97). Т.е. они умерли, проявляя тиранию к самим себе. «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (4:97).

Поэтому нельзя идти на поводу желания сохранить себя или следовать за материальной выгодой. Нельзя позволить страху потерять свой дом заставить вас быть несправедливыми людьми. Земля Аллаха обширна! Дорогие братья во Франции! Если говорить более детально, нужно сказать, что вы, живя во Франции, имеете заграничные паспорта, позволяющие вам беспрепятственно передвигаться по всей Европе, и вы знаете, что далеко не все европейские страны докатились до тех притеснений против мусульман, до которых скатилась Франция. Если вашего ребёнка заставляют есть свинину, если вашу дочь заставляют ходить в купальнике, то вам ни в коем случае нельзя с этим соглашаться и оправдывать себя, мол, «мы ничего не можем с этим поделать».

Клянусь Аллахом, можете! Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада! Аллах Всевышний призовёт вас к ответу в Судный день, если вы разрешите себе и своим детям открывать аурат, есть свинину, пить хамр и грешить под предлогом ваших опасений за добытые блага во Франции. Если так обстоит выбор, вы, наоборот, обязаны отказаться от всех мирских благ, которых вы достигли во Франции, продать или оставить свои дома и уехать в любую другую страну, чтобы сберечь Ислам в своей душе и в душах ваших домочадцев, как об этом и сказал Всевышний в Коране: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (66:6).

Бойтесь Аллаха! Бойтесь Аллаха! Я вас предупреждаю! Не играйте с Огнём Джаханнама! Не дай Аллах вам узнать, что такое гнев Всевышнего!.. Я уже не говорю о том, что вы не должны забывать о своей ответственности за мусульман и никогда не помогать неверным крестоносцам против Ислама. Вы можете оставаться во Франции и сопротивляться репрессиям, а кто не способен — пусть совершает хиджру, но никому из вас не дозволено подчиняться тому, что от вас требуют сегодня. И запомните, что я сейчас скажу!!! Если французы почувствуют, что достаточно большая часть мусульман готова подняться с нажитых мест и уехать, то сразу поведут себя куда более покладисто, потому что уезд множества мусульман означает потерю рабочей силы для Франции...

Ведущий: да, вы правы! Они хотят, чтобы мусульмане остались у них, но поменяли свои идеи и акыду... т.е. они говорят нам: «Живите тут, но с нашей акыдой».

Ахмад: да, французы хотят, чтобы мусульмане остались, ибо нуждаются в нас как в дешёвой рабочей силе. Они хотят видеть нас рабами. «Мы нуждаемся в вас, в ваших рабочих руках, но при этом хотим, чтобы вы жили на наш манер и забыли об Исламе!», — так говорит их политика. О мусульмане Франции! Побойтесь Аллаха терять вашу религию ради довольства какого-то мерзкого крестоносца по имени Макрон, ненавидящего вас, как и те политики-крестоносцы, которые следуют за ним.

На арабском https://www.youtube.com/watch?v=KC7yOn8PEuk

YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6024

Текстовая версия тут

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

На YouTube  https://redirects.live/video/redirects/5980

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире».

Дорогие братья! Кто изучал историю Исламской Уммы, знает, что она осуществляла такие завоевания, подобных которым не знал мир. Мусульмане вышли из Аравийского полуострова и атаковали одновременно две величайшие империи того времени: Византию и Персию. Кто внимательно посмотрит на то, в каком положении находились мусульмане вначале их наступления на эти империи, может сказать: «Насколько они были сумасшедшими! Арабы-мусульмане вышли с открытой грудью против двух империй, не имея подобного вооружения, снаряжения и количества, не имея того опыта ведения масштабных военных действий, которыми обладали две империи — Византия и персы. Мусульмане выступили тысячами против сотен тысяч врагов. Откуда они черпали такую уверенность? Что позволяло им идти вперёд в столь сложных условиях?».

Уверенность их была крепка и высока, словно горы, по той причине, что они верили в помощь Аллаха. Так продолжалось во времена табиинов, таби табиинов и вообще всей истории Ислама, полной удивительными событиями, изучая которые поражаешься тому, как мусульмане могли с ограниченными возможностями, уступая врагам во всём, прорываться сквозь их ряды, завоёвывать их города и побеждать. Так благородные сподвижники Пророка ﷺ за считаные годы и даже месяцы смогли уничтожить целую империю — империю Персов, стоявшую до них веками! За короткий срок они значительно урезали территорию Византийской империи, изгнав её из Шама и Северной Африки, после чего она уже никогда не оставалось прежней.

Откуда пришли эти мусульмане? Откуда они взяли такую решимость и уверенность? Ответ может быть только один: они имели такое мировоззрение, подобно которому в их время не имел никто. Этим мировоззрением было упование на Аллаха (таваккуль). Качество упования на Аллаха присуще только Исламской Умме и, конечно же, прошлым пророкам Аллаха. Нет ни одной современной политической нации (уммы), которая бы имела такое же мировоззрение, как у Исламской Уммы. Все политические нации противопоставляют друг другу военную мощь, количество солдат и качество их вооружения. Если политические нации соревнуются между собой, то всегда на материальном уровне, потому что не имеют связи с Аллахом ﷻ, и им не остаётся ничего другого, кроме как опираться на физическую мощь. Именно поэтому лидерство в гонке вооружений является единственным для них аргументом для начала проведения успешных военных действий.

Однако Исламская Умма в этом вопросе полностью ото всех отличается. Мусульмане готовы вести войну, даже если враг во много раз превышает их количественно и качественно, потому что мусульмане обладают высоким боевым духом, ибо уповают на Аллаха ﷻ, будучи уверенными в словах Всевышнего:

«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Пусть никто не подумает из моих слов, что я принижаю значимость материальной подготовки. Наоборот, данная подготовка является фардом, соблюдать который обязал Аллах Всевышний, сказав:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Также Всевышний сказал:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195).

Под пожертвованиями на пути Аллаха подразумеваются финансовые затраты на подготовку вооружения и снаряжения ради будущих сражений. Данные затраты и последующие после них подготовки являются обязательной материальной составляющей.

Но всё это не значит, что мусульмане придают первостепенное значение материальной составляющей своей подготовки, чем и отличаются от всех остальных. Для мусульман материальная подготовка считается второстепенной. Первостепенной же подготовкой они считают подготовку своей веры, подготовку своей убеждённости, подготовку своей души. Когда мусульманин вооружён своей верой, когда он вооружён уверенностью в Аллахе ﷻ, желает сделать всё, что может, лишь бы войти в Рай, уповает на Аллаха, возлагает на Него все свои дела, то тем самым он достигает такого уровня подготовки, каком и близко не могут владеть его враги.

Таким образом, подготовкой имана, подготовкой своей души мусульманин компенсирует недостаток материальной подготовки и оказывается в итоге сильнее врагов. Подготовка имана в сочетании с материальной подготовкой дают мусульманину величайшую силу, которую только знала история, дают ему силу, способную поменять всю политическую карту мира.

Об этом я уже ранее говорил в теме джихада, приводя примеры. Но если говорить именно о теме упования на Аллаха, то оно касается мусульманина как личности, джамаат мусульман в целом, и всей Уммы и государства во всех действиях и ситуациях. В какой бы ситуации в жизни ты ни оказался, ты проживаешь её, уповая на Аллаха ﷻ. Возможно, что в этом мире ты не найдёшь себе помощника, и у тебя не оказывается физической силы, но ты всё равно выходишь перед людьми и говоришь им правду в лицо, потому что уповаешь на Аллаха ﷻ, зная, что Он поможет тебе в благом деле. Если Аллах даст тебе победу над врагом, то значит, ты получишь желаемую награду Всевышнего и окажешься победителем в этом мире. Но если ты умрёшь на этом пути, не дождавшись победы, то умрёшь самым лучшим образом, каким только можно умереть.

Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда стараешься заработать свой ризк. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда отправляешься сватать невесту. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда поступаешь на учёбу. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда идёшь призывать людей к Исламу. Упование на Аллаха сопровождает тебя во всех жизненных ситуациях как до начала совершения дела, так и во время него и после. Как бы ни было и что бы ни случилось, ты всегда уповаешь на Аллаха ﷻ. Все мусульмане согласны, что необходимо уповать на Аллаха. Однако есть разница между тем, кто уповает лишь теоретически, лишь на словах говоря о том, что он уповает на Аллаха, и тем, кто действительно уповает на Аллаха, зная истинную ценность слова «таваккуль» (упование) и применяя его основательным образом в своей жизни.

Кто отрицает необходимость упования на Аллаха — является неверным, потому что тем самым он отрицает часть акыды, отрицает тексты Корана, имеющие категоричное основание и указание. Все эти аяты утверждают о необходимости упования на Аллаха. Я говорю об этой теме, в то время как многие мусульмане, несмотря на их обязанность уповать на Аллаха, так и не поняли достаточным образом, что значит упование, из-за чего они не могут реализовать это в жизни правильным образом. Для начала давайте вместе зачитаем некоторые аяты из Корана, в которых Аллах Всевышний приказывает мусульманам уповать на Него.

Так Всевышний говорит:

«Аллах — нет божества, кроме Него. Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (64:13).

Также сказал Всевышний:

«Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33:3).

Также сказал Всевышний:

«Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (3:160).

Также сказал Всевышний:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).

Также сказал Всевышний:

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

Также сказал Всевышний:

«А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона» (9:129).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие» (39:38).

Также сказал Всевышний:

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

Также сказал Всевышний про уповающих на Него:

«Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (3:174).

Также и Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об уповании: «Если бы вы уповали на Аллаха полностью до конца, то Аллах давал бы вам пропитание так же, как даёт его птицам, что улетают с пустыми животами и прилетают с полными». Утром птицы улетают голодными, с пустыми животами, а возвращаются сытыми. Также сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «70тысяч из моей Уммы войдут в Рай без отчёта. Это те, кто не просит, чтобы их не отчитывали чтением Корана, не пользуется прижиганием, не гадает по полёту птиц и на своего Господа уповает». Данных аятов и хадисов, приказывающих уповать на Аллаха Всевышнего, вполне достаточно.

Так что же значит, дорогие братья, «уповать на Аллаха»? В языке «упование» (تَوَكُّل) является синонимом слова «покорно предаться» (تَسلِيم). Если ты в своих делах уповаешь на Аллаха ﷻ, то это значит, что ты покорно вверил Ему все свои дела, полностью и во всём поступаешь так, как Он тебе велит. Если ты уповаешь на Аллаха Всемогущего, то, значит, ты избираешь Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за тебя (وَكِيل). Посмотрите на мусульманина! Когда его можно назвать уповающим на Аллаха? Если мусульманин вверяет все свои дела Аллаху, поступает, как Он велит, и избирает Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за него (وَكِيل), то в таком случае Аллах становится его Попечителем. Это значит, что мусульманин не должен уповать на Аллаха время от времени, ибо выйдет, что он избирает Аллаха своим Попечителем лишь на время. Нет! Мусульманин должен уповать на Аллаха всегда и в любом положении.

С того момента, как ты уверовал в Аллаха ﷻ, признав его своим Творцом и Господом, началось твоё упование на Него... С того момента, как ты пошёл по прямому пути Корана и Сунны, попросив Аллаха праведности для себя, ты стал уповать на Аллаха... С того момента, как ты решил идти прямым путём праведности, согласно чему решил поступать, ты стал вести себя, уповая на Аллаха ﷻ. Когда ты стал терпеть испытания, посланные тебе Аллахом Всевышним, и переносить все трудности и потери одна за другой, то тем самым ты проявил упование на Аллаха ﷻ. Когда ты стал выполнять приказанное тебе Аллахом, когда ты повёл некое дело и стал заботиться о нём, желая достичь результата, то тем самым ты проявил настоящее упование на Аллаха Всевышнего. Когда ты просишь у Аллаха ﷻ помощи и победы, ты тем самым уповаешь на Него ﷻ.

Когда земледелец занимается поиском хороших семян, чтобы их посадить, зная при этом, что семена никогда не прорастут без веления Аллаха и Его разрешения, а потом сажает их, зная, что Аллах повелел ему посадить их (т.е. совершить это действие), а не ждать, пока семена сами найдут для себя место посадки. Затем после посадки он начинает поливать их и ухаживать за ними, возлагая свои надежды на Аллаха ﷻ, затем, когда он стал ждать плоды высаженного урожая, зная, что Аллах является Дающим ризк, то тем самым этот земледелец становится уповающим на Аллаха Всевышнего. Когда он занимается этим делом, желая получить прибыль, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего. Когда он получает прибыль и тратит её на дозволенное, восхваляя Аллаха ﷻ, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего.

Когда ты выполняешь приказ Аллаха и заботишься о результатах, которые Он приказывает тебе достичь, то даже если люди вокруг станут спрашивать: «Неужели ты от своей деятельности, слабых ресурсов и недостаточных материальных возможностей ожидаешь достичь столь огромных результатов?», — ты всё равно должен продолжать заниматься своим делом, потому что Сам Аллах приказал это, и тебе не остаётся ничего другого, кроме упования на Него и выполнения Его приказа. Сколько было случаев, когда люди выполняли приказ Аллаха, уповали на Него и достигали таких высот, которых никто не ожидал, особенно если учесть те малые ресурсы, что были в их распоряжении. Однако факт остаётся фактом: они достигли своих высот, потому что уповали на Аллаха, и Он стал их Попечителем. Поэтому нужно понимать, что упование на Аллаха — это не просто красивый лозунг, упование на Аллаха — это не так, как представляют себе некоторые люди: взять, бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами по себе. Такое отношение нельзя назвать упованием на Аллаха.
Люди в вопросе упования на Аллаха разделились на две части:

Первые говорят, что упование означает бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами собой. Они считают, что вверить свою жизнь Аллаху означает ничего не предпринимать, сидеть сложа руки, и ризк сам тебя найдёт, не добиваться победы, не предпринимать попыток достичь чего-либо в этом мире. Они сидят и ждут, пока Аллах даст им всё, что они хотят, не ударив для этого пальцем о палец. Такое отношение они называют упованием на Аллаха ﷻ. Эта группа людей имеет ошибочное представление о понятии «упование».

Вторые, наоборот, считают, что раз ты выполнил от себя зависящее, то тем самым реализовал один из смыслов слова «упование». Т.е. они считают деятельность частью упования, а значит, согласно их логике, если ты выполнил свою обязанность, то стал уповающим. Но это мнение тоже ошибочно.

Почему? Потому что упование на Аллаха ﷻ является состоянием имана, не связанным с действиями или их отсутствием. Упование должно обладать постоянством, присутствовать всегда, как до начала совершения действий, так и после него и во время. Действительно, Аллах повелел человеку нести свою ответственность, потому что это считается методом достижения целей, требуемых Аллахом. Шариат приказывает действовать для достижения цели, стучать в дверь, чтобы её открыли, а не сидеть под ней и ждать, пока она откроется сама. Шариат говорит тебе идти по дороге, если ты желаешь достичь цели. Но выполнять необходимое — это одно, а уповать на Аллаха — другое. Это два разных фарда. Немало людей, кто считает иначе, обращаются к хадису Посланника Аллаха ﷺ, в котором говорится: «Стреножь (верблюда) и уповай». Исходя из своего понимания данного хадиса, они говорят: «Посланник Аллаха связал упование с практическим действием».

Если говорить обо всём хадисе, то дело было так: однажды один мужчина, желая войти в мечеть и держа рядом на уздечке верблюдицу, спросил у Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха! Мне отпустить её и уповать или стреножить и уповать?». В другом риваяте этого хадиса он спросил: «Мне отправить её и уповать или сперва привязать и уповать?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Стреножь (верблюда) и уповай».

Таким был ответ Пророка ﷺ тому мужчине, который спросил: «Что имеется в виду под упованием? Мне нужно выполнить всё необходимое для достижения цели или нет?». На это Пророк ﷺ ему ответил, что упование на Аллаха никоим образом не противоречит действиям для достижения цели. Действовать для достижения цели — фард, и уповать на Аллаха — тоже фард. Этот хадис совершенно не означает, что упование значит действие. Действие — это один фард, а упование — другой. Когда тот мужчина предположил, что упование может быть связано с отсутствием действий, Посланник Аллаха ﷺ пояснил ему, что упование не означает отказ от действий. Действуй! — это фард. И уповай на Аллаха! — это тоже фард. Некие люди, прочитав этот хадис, подумали, что должны сначала действовать, а только потом уповать на Аллаха. Дошло до того, что некоторые сознательно или неосознанно исказили смысл этого хадис и сказали: «Стреножь (верблюда), и только потом уповай!». Т.е. они поставили вопрос упования после совершения действий, что послужило грубой ошибкой, потому что упование — это отдельное состояние, сопровождающее мусульманина в любой ситуации в принципе.

Послушайте слова Всевышнего, которые мы зачитывали немного ранее:

«...советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха...» (3:159).

Обратите внимание на то, что после решения идёт действие. Действием Аллах ﷻ описал упование на Него, отчего смысл аята таков: «Если ты принял решение, то действуй, уповая на Аллаха». Это также не значит, что аят ограничивает упование на Аллаха только в начале действия, ибо когда ты принимаешь решение выполнить благое дело ради Аллаха, советуешься с людьми о том, как лучше это дело выполнить, обдумываешь его, то ты уже тем самым уповаешь на Аллаха. Затем, когда ты приступаешь непосредственно к делу, то работаешь над ним, тоже уповая на Аллаха, и тем самым выполняешь приказ Аллаха, соблюдаешь приказы Аллаха и Его запреты, будучи уверен в том, что если сделаешь всё так, как приказал тебе Аллах, то Он непременно поможет тебе! «Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».

Такое отношение к упованию должно быть у мусульманина с того момента, как он встал на путь Ислама и уверовал в Аллаха, с того момента, как мусульманин обязал себя следовать приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он запретил, с того момента, как мусульманин стал добиваться поставленных целей, как приказал ему Всевышний. Он доверяет Аллаху и уверен, что Аллах полностью воздаст ему по заслугам. Мусульманин всё больше уповает на Аллаха Всевышнего, когда продолжает подчиняться Его приказам, несмотря на все сложности, несмотря на все препятствия, несмотря на множество врагов, несмотря на ограниченность его материальных возможностей. Такой мусульманин считает так: «Если Аллах приказал мне это делать, то я буду выполнять Его приказ, тем более что Аллах Всесилен и поможет мне». Аллах ﷻ приказал нам помогать Его религии и пообещал, что взамен этой помощи поможет нам, сказав в Коране:

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Сегодня множество людей вопрошает: «Как эта Умма может победить? Как она может изменить существующую ситуацию? Что она может поделать, когда все государства не спускают с неё глаз?». Они спрашивают: «Неужели вы не видите, что сделали сильные державы мира сего, такие как Америка, Россия, Европа, Китай, Иран? Разве вы не видите, что они творят с мусульманами, когда последние лишь попытались восстать против своих правителей? Посмотрите на Сирию! Посмотрите на Ирак! Посмотрите на то, как враги собрались против нас со всех сторон, чтобы не дать нам поднять голову и сорвать оковы! Что мы можем поделать в этой ситуации и как её изменить?». Подобное отчаяние толкнуло множество людей сказать: «Исламская Умма не сможет ничего поделать, пока не явится Махди!».

Если все мусульмане станут думать аналогичным образом, то Махди так и не появится, потому что он — обычный человек, такой же мусульманин, как и все, он не пророк и не ангел. Махди — самый обычный человек, который всего лишь станет предводителем мусульман в своё время.

Такой образ мышления среди некоторых мусульман указывает на слабость их упования на Всевышнего, на слабость, которая затем приводит к отчаянию и поражению. Если бы они действительно уповали на Аллаха ﷻ как подобает и знали, что такое настоящее упование, то принялись бы выполнять свои обязанности как мусульмане и заслужили бы помощь Аллаха и победу, крепко стоя на земле, ибо это обещал им Сам Аллах ﷻ. Кто бы мог подумать, что один человек в далёкой пустыне по имени Мухаммад ﷺ сможет изменить всю историю человечества за совершенно короткое время? Кто-то может ответить: «Но ведь он же был Посланником Аллаха ﷺ!.. а пророки получают победу от Аллаха в качестве чуда!». Нет!!! Посланник Аллаха ﷺ никогда не обретал победы в качестве чуда! Победа к нему прихода только после того, как он боролся, старался и стремился к своей цели, несмотря ни на какие трудности, несмотря на то, что в него летели камни, а сам он шёл, истекая кровью с ног. Вспомните, какие трудности ему пришлось преодолеть: ему не дали жизни в собственном доме, вынудили переселиться, с ним воевали, его родной народ за небольшим исключением отказывался принять Ислам, несмотря на годы его призыва к религии Аллаха.

Для того, чтобы научить нас, Аллах Великий показал на практическом примере то, как жители Медины приняли Ислам от рук одного молодого сподвижника Мусаба ибн Умайра. Этот сподвижник научился у Посланника Аллаха ﷺ тому, как нужно полагаться на Аллаха ﷻ, потом направился в Медину, в которой жило крайне мало мусульман, а потом с его призыва Ислам приняли местные лидеры, вслед за которыми Ислам приняли массы людей. До того, как жители Медины приняли Ислам, Посланник Аллаха ﷺ и его мекканские сподвижники были гонимы на земле, над ними издевался всякий кому не лень, но упование на Аллаха ﷻ привело их к результату, обещанному Аллахом, как и сказал сам Всевышний:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

Аллах обещает, что если ты начнёшь выполнять свои обязанности в том порядке, в котором приказал Аллах, и при этом уповал на Него, если ты использовал все возможные разрешённые средства для достижения цели, соблюдал законы Шариата, шёл вперёд, то победа будет за тобой в обязательном порядке. Кто бы мог подумать, чтобы человек, правящий одним небольшим городом — Мухаммада ﷺ, — станет отправлять послания к императорам и власть имущим людям на земле — к императору Византии Ираклию, к императору Персии Кисре, к Мукаукису и прочим царям и князьям, — в которых бы писал: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Разве может человек, не понимающий смысла слов «упования на Аллаха», отправлять такие послания властителям огромных государств, сам будучи при этом правителем небольшого города?! Мужчина правит одним городом, его религию приняли немногочисленные арабские племена вокруг, это происходит ещё до завоевания Мекки и Таифа, до того, как Ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, а он уже говорит лидерам сверхдержав: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду! А если ты отвернёшься, то на тебя падёт грех твоего народа!». Только лишь человек, полностью уповающий на Аллаха, способен на такое!

Многие газаваты, многие войны не только во времена Посланника Аллаха ﷺ, не только во времена праведных халифов, но и в последующие века во времена Омейядов, Аббасидов, во времена Мамлюков, Айюбидов и Сельджуков полны историями о том, как немногочисленные исламские войска множество раз наносили поражение огромным по своим размерам армиям врагов! Что толкало их в бой? Что придавало им столько смелости? Именно упование на Аллаха ﷻ давало им всё это. Сегодня Аллах приказывает нам установить для Ислама государство, которое станет править по Шариату, вернёт господство Шариата на земле, вернёт Исламской Умме её узурпированную власть, объединит её и сплотит, после чего понесёт послание Ислама всему миру. Можем ли мы этого достичь? Да! Если Аллах ﷻ приказал нам это сделать, то, значит, мы можем этого достичь, ибо Аллах не возлагает на нас сверх того, что в наших способностях. Мы не можем сделать всё это в один миг. Но если мы начнём подготовку, как нам приказал Аллах, и станем уповать на Него, то Аллах поможем нам, как и обещал.

Ты, мусульманин, должен понимать, что если примешься исполнять приказ Аллаха, то Аллах даст тебе необходимые силы, которые восполнят твой недостаток в материальных возможностях. Разве Аллах ﷻ не помог мусульманам в битве при Бадре сотнями ангелов, вставших на сторону мусульман? Точно так же, как ангелы сражались на стороне мусульман при Бадре, они сражаются на их стороне всегда, когда мусульмане выполняют свои обязанности и не идут вразрез с приказом Аллаха ﷻ. Когда мусульманин прокладывает себе дорогу вперёд ради возвышения слова Аллаха и усиления Ислама на земле, то уповает на Аллаха, зная, что исполнит приказ Аллаха, пусть даже если не сегодня, то завтра или послезавтра, но всё равно достигнет своего. Однако если мусульманин будет опираться лишь на материальные силы, то Аллах Всевышний никогда ему не поможет, как и не приведёт его к желаемому. Исламская Умма никогда не побеждала своим количеством или качеством вооружения, а в первую очередь побеждала своей верой в Аллаха ﷻ и упованием на Него. Вот в чём смысл слова «упование».

Кто не уповает на Аллаха, кто забыл вообще, что такое уповать на Него, вот те и говорят, что «нам никак не обойтись без компромиссов. Мы вынуждены отказаться от части нашей религии. Мы должны заработать расположение к себе международного сообщества. Мы должны показать этому сообществу, что приняли для себя некоторые из его идей, понятий и законов. Мы должны принять международный закон. Мы должны принять законы и резолюции ООН. Мы должны согласиться с теми политическими границами наших стран, которые имеем сегодня. Мы должны подчиниться международной системе, чтобы она выделила нам хоть какое-то место под солнцем в современном мире. Мы должны выполнять то, что от нас хотят враги, потому что мы не можем выйти из-под их господства. Мы не одни живём в этом мире!»... ну и прочие предлоги, которые они используют для оправдания своих компромиссов и отступлений от Ислама. Они говорят: «Мы не можем установить Исламское Государство, которое бы полностью правило по Исламу, а поэтому для начала должны пойти на компромиссы и править не по Шариату, согласится с тем, чтобы система правления над нами была светской, согласится с распутством, согласиться с публичными домами, согласиться с этим и с другим лишь бы иметь возможность идти дальше, потому что мы не можем сразу установить Шариат, не вызвав на себя гнев всего мира».

Так они говорят... Однако если бы их метод был правильным, то они бы стали новыми пророками Аллаха, аузубиллях. В Коране же Аллах приказал нам следовать методу последнего Пророка Мухаммада ﷺ, сказав:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

Также Всевышний сказал в Коране:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, когда лидеры мусульман входят в союз с неверными для борьбы с мусульманами? Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, чтобы правитель, выставляющий себя праведным, молящимся мусульманином, правил не по Шариату, легализовал притоны для проституции, позволял почти голым людям запросто разгуливать по пляжам, становился членом международного альянса, сражающегося против мусульман везде, где угодно? Это так он следует методу Посланника Аллаха ﷺ? Кто следует примеру Посланника Аллаха ﷺ и уповает на Аллаха, тому Аллах поможет. Как мусульманин может помочь Исламу грешным путём? Он говорит: «Я хочу помочь Исламской Умме, я хочу её возвеличить, я хочу её поднять на ноги», — а потом идёт по пути неверных, правит не по Шариату, берёт себе в близкие друзья откровенных врагов Аллаха, налаживает отношения с еврейским образованием и т.д. и т.п. Что самое интересное, потом приходят его сторонники, начинают его оправдывать и говорить: «Он следует Сунне Посланника Аллаха ﷺ!».

Это вы ТАКОЕ называете Сунной Посланника Аллаха ﷺ?! Разве дружить с неверными и брать их себе в союзники, т.е. проявлять к ним «аль-уаля» — это Сунна Посланника Аллаха ﷺ? Разве оставить Шариат и править по законам куфра — это Сунна? Разве помогать врагам убивать мусульман — это Сунна? Разве утверждать светскость — это Сунна? Разве претворять искусственную конституцию, содержащую куфр — это Сунна?.. Некоторые идут ещё дальше и начинают заявлять, будто бы творящиеся сегодня массовые убийства мусульман и преступления против них имеют оправдание в Шариате, подкрепляя свою ложь фетвами с псевдоисламскими доказательствами, приговаривая, что Посланник Аллаха ﷺ тоже шёл на компромиссы в деле претворения Шариата... хотя известно, что Посланник Аллаха ﷺ страшно боялся хоть на миг повременить с претворением Шариата Аллаха ﷻ!

Дорогие братья!.. Больше уповайте на Аллаха! Плохое понимание смысла упования на Аллаха или вообще отсутствие понимания этой темы привело к появлению целых толп людей, думающих, что они помогают религии Аллаха ﷻ тем, что противоречат Его Шариату. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам правильно уповать на Него! Мы просим Аллаха научить Исламскую Умму и помочь нам научить её истинному смыслу упования на Всевышнего, чтобы Умма пошла по верному пути и стала брать пример с Посланника Аллаха ﷺ в том, как нужно помогать Исламу, возвышать его и возвеличивать на земле. Я сказал, что хотел, и прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его примеру вплоть до Судного дня!

Брат Абу Анас аль-Макдиси спрашивает:

«Достаточно ли одного упования для действий, или необходимо так же иметь намерение заслужить довольство Аллаха ﷻ?».

Я хочу задать встречный вопрос: «Разве может человек уповать на Аллаха без намерения заслужить довольство Аллаха ﷻ?». Упование на Аллаха присуще только мусульманам. Как мусульманин может уповать на Аллаха и при этом не желать Его довольства? Это ведь очевидно! Невозможно представить человека, уповающего на Аллаха и не желающего при этом довольства Аллаха ﷻ. Кто не желает довольства Аллаха, тот не видит смысла и уповать на Него. Послушание Аллаху, прошение Его довольства, прошение Рая у Него идут вместе с верой в Него, из чего произрастает упование на Него. Поэтому однозначно желание достичь довольства Аллаха ни в коем случае не может быть отделено от упования на Него.

На сегодня всё, дорогие братья! Мы просим Аллаха дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском: https://www.youtube.com/watch?v=iwmTduMwjdY