На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6613

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

Исламские учёные единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек в полной мере обладает способностью совершать иджтихад по какому-то определённому вопросу или же по всем вопросам, то в случае совершения им иджтихада он не имеет права следовать за кем-либо другим (совершать таклид), то есть следовать мнению другого муджтахида в вопросе, решением которого тот уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения. Исключение из этого составляют четыре положения:

1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, является слабым, а доказательство другого муджтахида — более сильным, чем его доказательство. В таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот, который имеет более сильное доказательство.

2. Когда для него становится явным, что другой муджтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он, или же тот больше, чем он, осведомлён о действительности и более силён в понимании доказательств, или знает больше о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому пришёл в результате своего иджтихада, и следовать за этим муджтахидом, иджтихаду которого он доверяет больше, чем своему собственному.

3. В случае, если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то в таком положении муджтахид может оставить то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман. Например, это было с Усманом (да будет доволен им Аллах), когда ему давали присягу.

4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришёл муджтахид в результате своего иджтихада. В таком случае данный муджтахид должен будет не руководствоваться результатом собственного иджтихада, а должен будет руководствоваться законом, который принял Имам (халиф), поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ Имама устраняет разногласие» и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! На протяжении последних халактов, которые начались несколько недель назад, мы рассматривали вопросы, связанные с темой следования Шариату. До этого мы рассмотрели такую тему, как «Путь к вере», и другие темы, связанные с ней. Мы поговорили о законах Шариата, типах законов Шариата и об их последовательности.

В прошлых халактах мы также затронули вопрос о том, кто является компетентным лицом при выведении шариатских законов из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Т.е. мы говорили о муджтахидах. Затем мы немного углубились в рассмотрении этой темы, и сегодня мы поговорим уже о другой теме, связанной с самими муджтахидами, а именно — когда дозволено или когда обязательно оставлять своё мнение в пользу мнения другого муджтахида? Ранее мы уже говорили, что если муджтахид приложил максимальные усилия и вывел шариатский закон, то он в итоге приходит к наиболее правильному, согласно своему усмотрению (иджтихаду), мнению в одном конкретном вопросе из законов Шариата.

Естественно, когда мы говорим об иджтихаде, то мы говорим о шариатских законах предположительного характера, о законах, относительно которых возможно наличие различных мнений, т.е. их можно понять различным образом согласно шариатским доказательствам, которые на них указывают. В то же самое время категоричные законы Шариата, о которых имеются тексты, несущие лишь один смысл, не подпадают под иджтихад и не могут быть объектами разномнений. Никто не говорит, например, что согласно мнению Абу Ханифы намаз обязателен, а согласно мнению иного учёного — необязателен, потому что если кто-то сомневается в обязательности совершения намаза или отрицает эту обязанность как таковую, то перестаёт быть мусульманином.

Так обстоят дела и с иными категоричными законами Шариата, как, например, обязанность поститься, выплачивать закят, совершать хадж, вести джихад, запрет на правление не по Шариату, запрет на прелюбодейство, запрет на воровство, запрет на процентные кредиты и т.д. Все эти и многие другие законы Шариата являются категоричными, в них нет места для иджтихада, а значит, в них нет места и различным мнениям среди муджтахидов. Иджтихад проводится только в тех вопросах, где имеются тексты, несущие в себе более одного значения, т.е. тексты, которые можно понимать по-разному. Мы приводили по этой теме множество примеров в прошлых халакатах и разбирали, в каких текстах бывает место для иджтихада, в которых, соответственно, расходились во мнениях муджтахиды, а также мы поясняли причины разномнений, возникающие в том случае, когда закон Шариата построен на предположительной основе.

Мы уже говорили ранее о том, что когда какой-то муджтахид приходит к определённому иджтихаду здравым шариатским методом, то этот иджтихад становится шариатским законом, даже если этот иджтихад противоречит иджтихаду иного учёного в этом же вопросе. Так, например, высказывание Абу Ханифы о том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе обязательно, но не является столпом самого намаза, а также что нельзя читать «Аль-Фатиху», стоя в намазе позади имама, это высказывание — шариатский закон. Высказывание Имама Шафии, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является столпом намаза, т.е. без этой суры намаз недействителен, даже если стоишь позади имама и даже если тот читает эту суру вслух — тоже шариатский закон. И тот и другой законы — шариатские, потому как оба они взяты из шариатских доказательств шариатским методом. Но также мы сказали, что закон Аллаха — один, а значит, максимум только один из этих двух выведенных законов может быть правильным, т.е. тем, который оказался верным. Аллах ﷻ издал для нас один из этих двух законов, но когда сами тексты Шариата имеют предположительные доказательства, и один муджтахид использовал одни предположительные доказательства, а другой муджтахид — другие предположительные доказательства, то их выбор в том, какой закон вывести, был дозволенным, а значит, оба вывода, к которым они пришли в виде иджтихадов, станут шариатскими законами, но только один из них будет считаться законом Аллаха. Соответственно, никто из муджтахидов не может с полной, категоричной уверенностью сказать, что именно его мнение — истинно верное. Так оно и происходило в действительности всегда. Муджтахид говорит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что мог ошибиться. А чужое мнение я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным».

В этой детали, дорогие братья, вам нужно чётко разобраться и понять, что иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится для него законом Аллаха. Так, закон Аллаха для Имама Шафии состоит в том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является его столпом, а значит, намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи» в каждом ракяате, даже если совершаешь намаз за человеком, который читает «Аль-Фатиху» вслух. Таков закон Аллаха для Имама Шафии и тех, кто последовал его иджтихаду. Для Имама Абу Ханифы закон Аллаха состоит в том, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно, но не является столпом намаза, и нельзя читать «Аль-Фатиху», когда стоишь в намазе позади имама, даже если тот читает «Аль-Фатиху» шёпотом. Таким образом, закон Аллаха для каждого муджтахида состоит в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада.

Но дозволено ли муджтахиду после того, как в результате своего иджтихада он пришёл к определённому выводу, к определённому иджтихаду, который в итоге стал для него законом Аллаха, — дозволено ли ему оставить свой иджтихад и принять чужой? Об этом мы и поговорим сегодня.

В основе, муджтахиду запрещено оставлять свой иджтихад, чтобы принять чужой. Вопрос, который мы разбираем сейчас, состоит не в том, что Аллах ﷻ узаконил для нас два мнения и разрешил человеку избрать какое-то между ними… Вопрос не в том, что Аллах дал нам выбор, а значит, нам позволено выбрать тот иджтихад, что мы пожелаем, и, следовательно, муджтахид имеет право отказаться от своего мнения для того, чтобы выбрать иное, когда и как пожелает, абсолютным образом. Нет! Закон Аллаха в одном вопросе всегда один. Эта тема отличается от вопроса «облегчений и категоричных велений» (Рухса уа Азима) в определённых ситуациях. В вопросе облегчений и категоричных велений (Рухса уа Азима), согласно шариатским доказательствам, указывается, что верующий может выбирать в определённых ситуациях облегчение относительно категоричного веления, но всё же Аллах издал в отдельности как приказ, так и облегчение, связанное с ним. Но когда муджтахиды имеют разные мнения относительно закона Аллаха, и один из них говорит «это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», а второй говорит «а это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», то из этих двух иджтихадов только один может быть верным, а значит, тот иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится законом Аллаха для него и для тех, кто последовал его мнению. В будущем, иншаАллах, мы ещё поговорим о теме следования мнению учёного (таклид). Не дозволено муджтахиду оставлять свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, и так в основе должно быть.

Но мы также знаем, что у любой основы и любого правила есть свои исключения. Каким может быть исключение в этом положении? Когда и кем исключается запрет для муджтахида оставить своё понимание закона Аллаха в пользу мнения другого муджтахида? Уповая на Аллаха, мы разъясним и это. Итак, подобное исключение дозволено в четырёх случаях. Изучая эти случаи, мы находим, что в двух из них муджтахид не то что может, а обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого, а в двух других случаях ему лишь дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого, но не обязательно. Также эти 4 случая разделяются ещё и в том, что в одном из них муджтахид может оставить поступки согласно своему иджтихаду, но не обязан прекратить озвучивать его. А в иных ситуациях он обязан прекратить как поступать согласно своему мнению, так и говорить о своём мнении. Итак, последовательно рассмотрим все эти случаи.

В первом случае муджтахид обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Это происходит тогда, когда для муджтахида, уже после того, как он произвёл иджтихад в каком-то вопросе или группе вопросов, стало ясно, что его доказательства слабы, а иджтихад другого муджтахида имеет более сильные доказательства. В таком случае он обязан принять чужое мнение, потому как в основе должен следовать тому доказательству, которое сам считает более сильным. Нельзя говорить, что раз муджтахид вывел иджтихад, то после этого он не имеет права поменять своё мнение, не может пересмотреть или полностью изменить его. Нет! Подобному тому, как его первый иджтихад, к которому он пришёл по своему сильному предположению, считая его правильным, был для него законом, так же и в последующем, если он со временем по сильному предположению пришёл к выводу, что его прежнее мнение оказалось слабым, а доказательства чужого мнения более сильны и правильны, то он оставляет в обязательном порядке своё прежнее мнение и принимает чужой иджтихад, т.к. лично убедился, что чужие доказательства более сильны. В этом положении можно сказать, что муджтахид не оставлял своего мнения в пользу чужого мнения, а по сути поменял своё мнение на новое.

К числу известных подобных случаев в истории исламского фикха относится тот факт, что у Имама Шафии было два мазхаба, а именно — его старый мазхаб и новый. Почему у Шафии был старый мазхаб и новый? Потому что на протяжении своей жизни Имам Шафии занимался тем, что искал самые правильные мнения, и в связи с этим время от времени он менял свои старые иджтихады в пользу новых с более сильными доказательствами. Мы знаем, что Имам Шафии, да помилует его Аллах, вначале обучался в школе «ахлю хадис» в Лучезарной Медине и был учеником Имама Малика ибн Анаса, да помилует его Аллах. Из этой школы «ахлю хадис» наиболее известным учёным был Имам Малик — основатель одного из четырёх самых распространённых мазхабов в исламском мире. После того, как Имам Шафии закончил обучение в Медине, он отправился за новыми знаниями в Ирак, где познакомился с новой школой, т.н. «ахлю раий», т.е. со школой таких имамов, как Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури и прочих иракских учёных фикха. Их школа была известна как «ахлю раий» или «ахлю иджтихад», в то время как школа Имама Малика в Медине называлась «ахлю хадис» или «ахлю асар».

Таким образом, Имам Шафии застал две школы и получил пользу от обеих, в итоге выработав для себя методологию, отличающуюся и от школы Имама Малика в Медине, и от «ахлю раий» в Ираке. Имам Шафии основал новый мазхаб и стал первым, кто классифицировал усуль-фикх как науку, изложив её в своей известной книге «Рисаля». Он заложил основы для усуль-фикха в целом ряде книг, в т.ч. известной книге «Аль-Умм». Потом прошло время, и он посетил Египет, после чего изменил свой мазхаб и создал новый. Почему? Потому что он попросту пересмотрел свою бывшую доказательственную базу, т.к. узнал новые, доселе неизвестные ему хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, потому что в те времена хадисы от Посланника Аллаха ﷺ ещё только собирались. В Египте он узнал новые хадисы, отчего пересмотрел основы выведения законов, записал их в книге «Рисаля», как мы сказали, и образовал новый мазхаб, построенный на новых знаниях и новом взгляде на них. В связи с этим я хочу немного углубиться в детали ради того, чтобы стереть неясность, которая получила распространение ещё с давних пор среди учёных, к сожалению.

Многие студенты исламских ВУЗов и учёные заявляют, что окружающая среда влияет на учёного фикха, ссылаясь на историю с Имамом Шафии, у которого был один фикх до прибытия в Египет и другой фикх после прибытия в него. Опираясь на этот исторический факт, но не углубляясь в причины и не изучив должным образом законы фикха, они начинают заявлять, что у Имама Шафии был первый фикх, пока он жил, передвигаясь между Хиджазом и Ираком, а когда он переселился в Египет, то новая окружающая среда, соответственно, оказала на него новое влияние, и он выработал новый фикх под влиянием новых реалий жизни, новой среды и общества. Дорогие братья, такие слова не подобают ни фикху, ни Имаму Шафии — гиганту мысли фикха и усуль-фикха, да помилует его Аллах Всевышний!

Крупные, стойкие, настоящие учёные, муджтахиды Исламской Уммы не относятся к тем людям, которые поддаются изменчивым реалиям жизни при выведении шариатских законов. Обстоятельства жизни не являются источником законодательства, и учёному ни в коем случае нельзя попадать под влияние обстоятельств жизни при выведении законов. Шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей, это обращение Аллаха ﷻ! Учёный фикха должен предельно ясно осознавать, тем более, муджтахид ранга Имама Шафии, что у окружающей среды нет права влиять на учёного при выведении им шариатских законов, и не могут эта среда и общество влиять на него. Ни реалии жизни, ни традиции, ни следование за другими учёными, ни предыдущие шариаты не могут даже приближаться к тому, чтобы влиять на исламский фикх. Наоборот, именно исламский фикх должен влиять на реальность вокруг, и никак иначе. Это правда, что с течением времени появляются новые вопросы, на которые ранее не давались ответы, и они требуют выведения новых шариатских законов, но эти законы должны извлекаться из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, для того, чтобы потом быть применёнными в жизни, исполненными в реальности, дабы решить определённую проблему, а не для того, чтобы, наоборот, реалии жизни оказывали влияние на шариатские законы и иджтихады муджтахида.

Имам Шафии признал, что его новый мазхаб, составленный им в Египте после пересмотра былого мнения, более правильный. Для Шафии это было не новым, т.к. ещё до Египта, занимаясь иджтихадом, он пересматривал свои мнения и менял их, когда понимал, что есть более сильные мнения. Со временем он встречал новые доказательства, новые хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, а также пересматривал методологию выведения доказательств и оставлял в стороне прежние иджтихады, если находил более сильные доказательства, после чего выводил новые иджтихады, и эти новые иджтихады становились законами Аллаха для него и для всякого, кто следовал за ним. Соответственно, никому из последователей иджтихадов Имама Шафии не дозволено говорить «я следую за Шафии, но пользуюсь его старым мазхабом, а не новым». Если ты действительно доверяешь Имаму Шафии и принимаешь от него шариатские законы, признавая его муджтахидом, а сам не можешь пока что совершать иджтихад, то тогда законы Аллаха для Шафии, т.е. иджтихады, выведенные Шафии и признанные им как правильные, для тебя тоже становятся законами Аллаха. Тебе не дозволено в таком случае выбирать между двумя мнениями Шафии. Нет! Вопрос состоит в том, какое из мнений скорее всего правильно. После того, как Шафии пересмотрел своё мнение, он убедился в том, что его новый мазхаб — правильный, и, соответственно, с этого момента иджтихады нового мазхаба стали законами Аллаха для Шафии.

Итак, первый случай, когда муджтахид обязан оставить своё предыдущее мнение, состоит в том, что он встретил иной иджтихад, по сравнению с которым его собственный иджтихад слаб, и он сам убедился в этом, т.е. он убедился, что его доказательства слабы, а доказательства иного учёного — правильны. В таком случае он должен поменять своё мнение и избрать то, которое сам признал более верным.

Второй случай, при котором дозволено муджтахиду оставить своё мнение в пользу чужого мнения, происходит тогда, когда муджтахид убеждается в том, что какой-то иной муджтахид более силён в иджтихаде, чем он, отчего первый начинает доверять его иджтихадам больше, чем своим собственным. Конечно же, этот случай довольно-таки редко встречается и не имеет сильного распространения, потому как в основе муджтахид доверяет своему собственному иджтихаду, ибо в противном случае он не выводил бы его. Но иногда муджтахид в душе понимает и признаёт, что такой-то муджтахид более силён в иджтихаде, чем он сам, и он уверен в правильности иджтихадов того учёного больше, чем в правильности своих собственных. В таком случае ему дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, т.к. он сам видит, что иджтихады того человека более сильны, чем его собственные.

Какое имеется доказательство дозволенности такого решения? Доказательством служит хадис от Шааби, да помилует его Аллах, который сказал: «Шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ давали фетвы людям. Ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Сабит, Убей ибн Кааб и Абу Муса (т.е. Абу Муса аль-Ашари), да будет Аллах доволен ими всеми. Трое из них склонялись к мнению троих. Абдуллах ибн Масъуд склонялся к мнению Умара, Абу Муса склонялся к мнению Али, а Зейд — к мнению Убея ибн Кааб». Эти крупные сподвижники поступали так, находясь среди других сподвижников, и если бы подобный поступок был бы не дозволен, то сподвижники непременно стали бы их порицать за это. Но сподвижники признали эти действия, а значит, они не имели разногласия в этом вопросе, т.е. среди них было молчаливое иджма относительно того, когда муджтахид оставляет свой собственный иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, в котором он более уверен, чем в своём.

Итак, второй случай заключается в том, что муджтахиду дозволено оставить свой иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, если он уверен в его способностях к иджтихаду больше, чем в своих. В таком случае оставить свой иджтихад в пользу чужого считается дозволенным, в отличие от первого положения, при котором муджтахид обязан оставить своё прежнее мнение в пользу чужого, потому как в первом случае он убедился, что в таком-то вопросе его доказательства слабее, чем доказательство другого учёного. Во втором же случае ему дозволено оставить своё мнение, но не обязательно.

Далее разберём третий случай, когда муджтахиду дозволяется оставить своё мнение, и это случается, если он желает объединить мусульман вокруг одного мнения. Иногда бывает так, что мусульманин чувствует, что его приверженность к своему иджтихаду приводит к раздробленности среди мусульман или же не даёт им собраться вокруг единого слова, а он же, в свою очередь, может покончить с этой раздробленностью, оставив свой иджтихад в пользу иджтихада другого, т.е. он отказывается от своего мнения в пользу другого, желая тем самым сохранить единство мусульман, сплачивая их вокруг одного мнения. Какое существует доказательство дозволенности такого поступка?

Доказательством служит поступок Усмана ибн Аффана (р.а.) во время присяги ему сподвижников в Медине, когда они выразили молчаливое единодушное согласие с его решением, а именно — когда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб лежал на смертном одре, сподвижники попросили его назвать своего преемника, но он отказался от этого точно так же, как это сделал ранее Абу Бакр (р.а.). Когда же мусульмане дали тому право назвать имя преемника, Абу Бакр назвал (в рекомендательной форме) имя Умара ибн аль-Хаттаба. Сподвижники решили повторить эту практику с Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.), когда тот был смертельно ранен и до его кончины оставались считаные дни. Они сказали ему: «О амир уль-муминин! Выбери после себя для нас преемника!», — на что Умар ибн аль-Хаттаб отказался называть имя одного человека, а принял решение расширить список кандидатов на всех, кто остался из сподвижников, которым ещё при жизни Посланник Аллаха ﷺ обещал Рай. Их оставалось на тот момент шесть человек.

После того, как Умар умер, пятеро из них собрались вместе, т.е. шестой отсутствовал, будучи в путешествии, и им был Тальха. Абдуррахман ибн Ауф сделал самоотвод своей кандидатуры, взяв обещание с остальных кандидатов, что они согласятся с его мнением, кого из них выбрать. Т.е. он исключил своё имя из списка кандидатов, заключив с остальными кандидатами договор о том, что они согласятся с его выбором кандидата на пост халифа из тех, кто остался в списке. После этого Абдуррахман ибн Ауф стал проводить совещательные консультации с каждым из кандидатов, затем провёл совещательные консультации с жителями Медины и пришёл к выводу, что все мнения варьируются между Али ибн Абу Талибом и Усманом ибн Аффаном, да будет доволен Аллах ими всеми.

Окончив совещания, он собрал мусульман в мечети Пророка ﷺ, потом вызвал Али ибн Абу Талиба (р.а.), взял его за руку и сказал: «О Али! Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов (Абу Бакра и Умара)?». Али ибн Абу Талиб отказался обязать себя обязательство следовать поступкам Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Нет! Я буду править на основании Книги Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и буду делать свой иджтихад», — т.е. «я буду делать свой иджтихад так же, как делали свои иджтихады Абу Бакр и Умар, и не буду следовать им в этом». Тогда Абдуррахман ибн Ауф оставил Али и подошёл к Усману. В условиях, которые он выдвинул для кандидатов на пост халифа, Абдуррахман видел способ объединить мусульман. Поэтому, когда Али отказался от его условий, он направился к Усману и сказал ему: «Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов?». Усман сказал: «Я принимаю». Тогда Абдуррахман присягнул Усману, потом начали присягать другие сподвижники; сквозь ряды прошёл Али (р.а.) и так же присягнул Усману. Это событие, произошедшее с согласия сподвижников, считается доказательством дозволенности для муджтахида отказаться от своего иджтихада в пользу другого из-за желания объединить мусульман вокруг единого слова, в т.ч. в вопросе присяги единому халифу для всех мусульман.

По итогу, решения обоих — что Али, что Усмана — были верны в том смысле, что дозволено человеку придерживаться своего иджтихада, как и дозволено отказаться от своего иджтихада в пользу другого ради единства мусульман. Т.е. это дозволено, но не обязательно. Таково описание третьего случая. Муджтахиду дозволено оставить своё мнение в пользу чужого, если он хочет объединить мнение мусульман вокруг единого слова.

Остаётся разобрать четвёртый случай, а именно — когда халиф мусульман, глава Исламского Государства, утверждает одно из мнений (иджтихад) и вменяет его в обязанность к исполнению. Мы знаем, что Исламское Государство должно придерживаться одного иджтихада в вопросах, связанных с отношениями между людьми, обязывая подданных следовать принятому закону, т.к. иначе среди граждан начнутся столкновения. Одновременно с этим, государству не подобает принимать табанни (окончательный указ), выносить иджтихад в правилах проведения намаза, в законах поста, хаджа и т.д. Не подобает Исламскому Государству принимать табанни в иджтихаде, который обязывает людей в сфере вопросов поклонения (ибадат) в общем, за исключением тех законов, которые связаны с отношениями людей, с системой государства, с единением слова мусульман. Но, в общем, есть законы, в которых Исламское Государство не может принимать какого-то решения, но также есть и сфера жизни, связанная с взаимоотношениями между людьми, связанная с системой правления в Исламском Государстве, с экономической системой, с внешней политикой, с системой наказаний, с общественными отношениями.

Например, во времена правления халифа Абу Бакра (р.а.) им были приняты иджтихады, которым он обязал следовать всё государство, людей и судей. Например, он считал, что три слова о разводе в одном месте считаются не тремя разводами, а одним. Т.е., согласно мнению Абу Бакра, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться так, что он дал один развод, после чего ему дозволено вернуть свою жену обратно или жениться на ней заново после идды. Но у Умара ибн аль-Хаттаба был иной иджтихад по этому вопросу. Он считал, что три фразы о разводе единовременно считаются тремя разводами. Таким образом, согласно его мнению, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться окончательным разводом, после которого ему уже не вернуть свою жену обратно и не жениться на ней после идды. Единственный путь вернуть эту жену заново возможен, если она, выйдя замуж за другого, потом окажется в разводе или вдовой от второго мужа.

Абу Бакр придерживался своего иджтихада и обязал всех мусульман следовать тому же, из-за чего судьи производили суд согласно этому закону. Так же и Умар, когда стал правителем, принял свой иджтихад и обязал судей и граждан следовать ему. Это пример того, как в некоторых случаях с целью управления делами людей халиф должен принять какое-то одно решение, чтобы в итоге обязать следовать ему остальных людей. Согласно этой практике, учёные вывели правила, гласящие: «Мнение Имама прекращает споры», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто». Государство вынуждено принимать какое-то одно решение во многих случаях. Что, к примеру, должно говорить государство в вопросе аренды пахотных земель? Учёные разошлись во мнениях касательно того, разрешена ли подобная аренда или нет.

Некоторые, включая Имама Шафии, заявили, что дозволено хозяину пахотных земель сдавать их в аренду. Вторая часть учёных, включая ханафитов, заявила, что не дозволено арендовать пахотные земли. И тот, и другой — шариатские законы. Лишь один из них правильный, но, в любом случае, до тех пор, пока государство в состоянии систематизировать дела граждан и налаживать отношения между ними, оно должно принимать табанни в этом вопросе. Если Исламское Государство в лице его главы, т.е. халифа, заявит, что аренда пахотной земли не дозволена, то гражданам государства отныне будет запрещено сдавать её в аренду, даже если кто-то из них до этого придерживался иного мнения. Отсюда понимается, что если халиф принял какой-то иджтихад на уровне табанни, то все граждане государства, включая муджтахидов, обязаны прекратить следовать на практике своим мнениям и начать исполнять то мнение, которое утвердил амир уль-муминин, а значит — и Исламское Государство. В этом случае людям обязательно необходимо оставить свои прошлые иджтихады. Люди обязаны оставить свои былые мнения в рамках всеобщего подчинения законному обладателю власти. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Закон, который принял халиф на уровне табанни, т.е. обязав всех граждан следовать своему мнению, относится к приказу Аллаха подчиняться обладателю власти, т.е. главе Исламского Государства. Также в этом случае есть одно обстоятельство, состоящее в том, что когда муджтахид оставляет своё мнение по приказу халифа, это не значит, что он не имеет больше права о нём говорить. Нет. Он оставляет своё мнение только в поступках. Так, например, шафииты говорят, что аренда пахотных земель дозволена, т.к. согласно иджтихаду Шафии такая аренда разрешается. Допустим, халиф на уровне табанни запретил аренду пахотных земель. Тогда, если у какого-то шафиита была пахотная земля, ему более не дозволено сдавать её в аренду, потому что отныне он обязан поступать согласно табанни государства, табанни халифа. С практической точки зрения ему не дозволено противоречить табанни государства, но это не значит, что он обязан говорить людям, что мнение халифа является правильным, это не запрещает ему обучать в образовательных учреждениях и писать в книгах и статьях, что правильное мнение состоит в дозволенности аренды пахотных земель.

Оставить свой иджтихад в данном случае он обязан лишь на практике, но никак не на словах, во мнении. Более того, ему всегда дозволено призывать само государство оставить принятое мнение и признать правильным его собственное мнение, потому как он уверен, что именно его мнение — правильное. Он может свободно публиковать своё мнение, писать о нём и говорить, но на практике должен поступать согласно тому, как решило государство, и также должен призывать людей придерживаться на практике и в их взаимоотношениях того, что приняло государство. Ему не дозволено говорить людям: «Мнение халифа ошибочно, и я призываю вас поступать согласно моему мнению». Он лишь может говорить людям: «Мнение халифа, мнение государства ошибочно, но оно имеет вероятность правильности, а поэтому вы обязаны следовать указу государства, даже если придерживаетесь моего мнения».

Таковы четыре случая, при которых муджтахид может оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Мы просим Аллаха ﷻ даровать нам Исламское Государство, которое устранит разногласия среди мусульман, которое станет принимать табанни в законах, связанных со взаимоотношениями людей, выведет нас из-под власти тагута и искусственных законов, расколовших людей и приведших их к падению! Мы просим Аллаха даровать нам это государство в скором времени и помочь нам основать его! Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы!

А теперь перейдём к вопросам, которые поступили к нам за время проведения халаката.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Пишет брат Абу Гази Зейн: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах благословит Вас и воздаст Вам благом! У меня такой вопрос: «Что говорит Шариат о праве мусульманина выбирать среди вопросов, в которых разошлись учёные и муджтахиды, как, например, вопрос о курении, отращивании бороды, музыки и прочие подобные положения Шариата? Да благословит Вас Аллах и воздаст Вам благом!». Дорогой брат, касательно вопросов и проблем, в которых разошлись мнения учёных, как в тех, которые ты перечислил, так и во многих других, нужно сказать, что у мусульманина есть право следовать мнению любого муджтахида, которому он доверяет и мнение которого придаёт ему спокойствие. Вне зависимости от того, какое мнение он изберёт, он будет обязан его придерживаться, потому что в любом случае он избирает для себя шариатский закон от муджтахида. Как бы там ни было, тема следования (таклид) будет разобрана нами в будущем, и уже там мы будем вдаваться в детали, с позволения Аллаха Всевышнего.

Хаджар Бальхадж Хасан спрашивает: «Мир Вам!..» И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах воздаст Вам благом! Вопрос мой таков: «Что говорит Шариат о следовании за некоторыми учёными в вопросах фикха, как, например, намаз, пост, шариатская одежда, в то время как этот же учёный лицемерно заискивает перед правителями, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое в политических вопросах таким методом, который устраивает правителей? Ведь некоторые из таких учёных доходят до того, что отрицают необходимость Халифата как такового! Дозволено ли мусульманину принять его мнения в других вопросах?».

Во-первых, дорогие братья, давайте различать между муфтием и муджтахидом. Муфтий не обязательно должен быть муджтахидом, но каждый муджтахид может быть муфтием. У муфтия, который не имеет способности выводить иджтихад, нет права говорить: «Моё мнение противоречит всем остальным муджтахидам, я выработал новое мнение и выношу для вас новую фетву согласно тому, что сегодня новое время, поменялась эпоха и т.д.». Вне зависимости от того, был ли он правительственным учёным или неправительственным, у муфтия нет права выносить фетву, кроме как в тех вопросах, насчёт которых есть категоричные доказательства, или же опираясь на мнения признанных муджтахидов, за которых свидетельствуют другие учёные, что они имеют способность к иджтихаду. Но если он заявляет о том, что вывел иджтихад, или кто-то заявляет, что он имеет на то способности, и при этом его иджтихад напрочь противоречит законам религии, как, например, это приведено в данном вопросе про муфтиев, разрешивших брать процентные кредиты, то эти фетвы должны быть отвергнуты, а их авторы должны понести наказание, и они понесут его от Аллаха ﷻ жестоким образом! Сказал Всевышний в Коране: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

Кто в угоду правителю издал фетву, разрешающую процентные кредиты под предлогом получения пользы, современного развития и т.д., тот не имеет оправдания перед Аллахом, равно как и тот, кто последовал за указаниями такой фетвы. До тех пор, пока он является правительственным учёным, ему вообще в основе нет никакого доверия, как и нет оправдания для его последователя. Достаточно, если его последователю скажут: «Ты следуешь мнению муфтия, который, в свою очередь, следует указаниям правителя, не правящего по Шариату». После таких слов его последователь больше не имеет никакого оправдания! Если муфтий издаёт фетву, разрешающую процентные кредиты, разрешающую идти на перемирие с еврейским образованием, разрешающую помогать неверным сражаться против мусульман в Афганистане и Ираке, разрешающую женщине или девушке снимать с себя шариатскую одежду ради поступления в европейские ВУЗы, разрешающую править не по Шариату под предлогом дозволенности постепенного претворения законов Шариата, тем самым смешивая законы Ислама с законами неверия, то за все эти фетвы не имеют никакого оправдания ни их издатели, ни их последователи! Абсолютно никакого оправдания! Потому что подобные фетвы не относятся к вопросу об иджтихаде, потому что если у какого-то закона есть категоричные доказательства, то никто и ни в каком случае не может им противоречить!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Если муджтахид меняет своё предыдущее мнение на новое, то отражается ли его выбор на его последователях, или же мукаллид может выбирать любое из двух мнений, т.к. они принадлежат одному и тому же муджтахиду?».

Я думаю, брат Ваиль задал свой вопрос до того, как завершился этот халакат, потому что я уже говорил, что если кто-то последовал за Имамом Шафии, а потом узнал, что Шафии поменял свой иджтихад, то он тоже должен поменять своё следование с прошлого мнения Шафии на новое, потому что он изначально стал его последователем, доверяя ему. Далее, опираясь на это доверие, последователь Шафии должен перейти на тот иджтихад, на который перешёл сам Шафии, потому как Шафии посчитал, что у нового иджтихада — более сильное доказательство, а не потому, что ему просто так захотелось. Мой ответ: «Да. Мукаллид, т.е. последователь муджтахида, должен перейти на новый иджтихад своего муджтахида, если узнал, что тот перешёл на новый».

Сестра Айша Заттарий спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его Благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Является ли метод установления Халифата, принятый Хизб ут-Тахрир, иджтихадом, или же это категоричный закон?».

Дорогая сестра, метод установления Халифата не является одним законом Шариата. Этот метод начинается с создания идейной группы и заканчивается установлением самого государства, и пусть Аллах ускорит его установление! Этот метод состоит из целой группы законов Шариата. В нём есть обязанности и есть запреты. Есть обязанности, такие как обязанность создания группы, обязанность открыто заявлять о своём призыве, вести идейную борьбу и политическое противостояние. Есть и запреты, такие как запрет на участие неверного в правлении, запрет на отказ от слова правды и т.д. Это собрание законов, которые вместе представляют собой метод установления Исламского Государства, а значит, он не может называться полностью категоричным или полностью предположительным. В этом методе есть категоричные законы, такие как обязанность несения призыва, как запрет правления не по Шариату, как запрет полагаться на правителя, правящего не по Шариату, и т.д. Также есть и законы, которые можно назвать иджтихадом. Таким образом, нельзя говорить, что весь метод содержит только категоричные доказательства, как и нельзя говорить, что весь метод состоит из предположительных доказательств. Законы, взятые из категоричных доказательств — категоричные, а взятые из предположительных доказательств — предположительные. А поэтому разрешены противоречия мнений в вопросах, подлежащих иджтихаду.

Брат Абдуллах Хамис спрашивает: «Возможно ли, чтобы в Халифате все мусульмане были муджтахидами, или ими будут многие, но не все?».

Конечно, не представляется возможным, чтобы все мусульмане были муджтахидами, ибо мы знаем, что люди различаются по своим интеллектуальным способностям. Есть среди них способные к иджтихаду, а есть те, кто не способен. Даже среди сподвижников были те, кто спрашивал других сподвижников. Согласно хадису от Шааби (р.а.), мы знаем, что среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ было шесть человек, издававших фетвы, а это значит, что даже в их времена люди разделялись на тех, кто издаёт фетвы, и тех, для кого они издаются.

Ещё один вопрос от брата Ваиля Султана: «Мнение Имама исполняется как явно, так и скрыто», — в какой теме по фикху прослеживается это правило? Оно вбирает в себя только вопросы поклонения (ибадат), или же и взаимоотношения тоже (муамалят)? Если Имам принял табанни в вопросах поклонения, то этот табанни относится ко всем законам, или же только к частично избранным?».

Я говорил уже об этом, но повторю ещё раз с некоторым пояснением. Во-первых, дорогие братья, мы должны обратить внимание на то, что разделение законов Шариата на различные главы не является именно шариатским разделением, а является терминологическим разделением. Такое разделение, конечно, дозволено, но не Шариат постановил его. Шариат не разделяет свои законы на вопросы поклонения, взаимоотношения и нравственности. Такое разделение позже внесли учёные фикха для облегчения классификации законов и предметного поиска вопросов внутри них. У данного термина нет шариатского определения, нет шариатского разделения и нет основополагающих правил, а поэтому никто не говорит, что есть правила усуль-фикха только для вопросов поклонения, а другие правила — только для взаимоотношений. Однако после того, как учёные подробно изучили законы Шариата, в частности — законы поклонения, они обнаружили для себя, что законы поклонения не имеют мотивации (иллят). Но это не является шариатским правилом, потому что нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что все законы делятся на категорию поклонения и категорию взаимоотношений.

Приведу тому пример: закят был определён в категорию законов поклонения на терминологическом уровне, но разве закят одновременно не относится к законам экономической системы Ислама, т.е. разве это не часть взаимоотношений между людьми? Ведь закят — это и вправду отношение между одним человеком и другим. Есть тот, кто даёт закят, и есть тот, кто принимает его. Мусульманин может выплатить свой закят в пользу бедного, может отдать путнику, может отдать муджахиду, а может отдать тому, чьё сердце хочет привязать к Исламу. Он может выплачивать самостоятельно, а может давать государству, и оно само примет решение, кому именно раздать. Поэтому вопрос с шариатскими правилами не связан с классификацией законов, разделяя их на законы поклонения и взаимоотношения. Классификация ведётся на уровне того, что государство обязано принять как табанни и что не обязано, где за ориентир берётся укрепление стабильности общества внутри Исламского Государства. Государство должно знать, в каких вопросах ему не достичь желаемого иначе, кроме как с табанни, а где можно обойтись и без него. Если можно оставить решение какого-то вопроса людям на их собственное усмотрение, и это не приведёт к проблемам в обществе, то в таком случае халиф не принимает никакого табанни, и люди избирают для себя тот шариатский закон, который хотят.

Именно по этой причине нет необходимости для халифа принимать табанни, т.е. утверждать какой-то один мазхаб в вопросе намаза или поста для всего населения. Но одновременно с этим он имеет право заявить, что в вопросе закята он принял табанни относительно определённой статьи расходов. Посмотрите, как Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) приостановил выплату закята в адрес тех, чьи сердца хотели привязать к Исламу. Ведь Умар ибн аль-Хаттаб принял такое решение не потому, что подобная категория людей исчезла или что больше выплата закята в их адрес не относится к статьям расходов. Нет! Умар лишь заметил, что во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто получал деньги из закята, действительно получали деньги для этого, а уже во времена правления Умара этих людей нельзя было назвать теми, чьи сердца нужно привязать. В связи с этим он приостановил действие статьи. Он имел право принимать подобное решение и определять, кто являлся тем, чьё сердце привязывают к Исламу, а кто им не является. Кроме того, он также имел право принимать решение, отдавать ли конкретно в этом году закят для тех, чьи сердца привязывают к Исламу, или не отдавать. Он мог распределить все средства закята на все восемь категорий, а мог отдать закят на часть статей, обойдя другие. Он не был обязан распределять закят на все восемь категорий. Он мог выбрать из них самые важные, самые первичные, в какой-то год с учётом положения дел в государстве.

Таким образом, если дела общества не могут быть урегулированы иначе, кроме как с табанни от халифа, то халиф вносит табанни, всё равно, будь то в вопросах поклонения или взаимоотношения. Например, к вопросам поклонения относится пост, и не подобает Исламской Умме разногласить касательно того в какой день начинается пост и в какой день он заканчивается. В связи с этим, как бы ни разгорались споры в этом вопросе, чему мы были свидетелями совсем недавно, все учёные фикха единогласны в том, что когда халиф принимает табанни избрать какой-то определённый день как начало поста в месяце Рамадан, а другой день — как конец поста, то все мусульмане должны принять его решение. После чего не происходит так, что одна часть мусульман постится, начиная с одного дня, а вторая часть — с другого.

Таковы полномочия халифа. Также мы знаем, что учёные фикха разошлись во мнениях относительно времени для намаза аль-аср. Принимается ли в расчёт зенитная тень или нет? В этом вопросе существуют различные мнения среди учёных. Поэтому, если халиф издаст указ объединения времён азана, если государство посчитает, что не подобает каждой мечети звать на намаз в разное время, то он может издать табанни и заявить: «Отныне вы все будете призывать на молитву аль-аср в определённое время!». После такого указа все должны будут подчиниться выбранному времени. Это что касается общественной жизни и взаимоотношений между людьми, и если эти отношения не могут нормализоваться кроме как с табанни от халифа, то халиф этот табанни вносит. И я предоставил тому примеры, взяв за образец пахотные земли: дозволена ли их аренда или нет? Эти отношения с землёй являются материальными, экономическими, они разбираются в судебном порядке, и судья выносит вердикт в случае, когда люди по-разному истолковывают указ, изданный амир уль-муминин. Я предоставил также пример с табанни, которые принимали Абу Бакр и Умар. Примеров того, сколько было табанни среди халифов, противоречивых между собой от одного халифа к другому, очень много, и мы не в состоянии их перечислить в одном халакате.

Это были все вопросы, поступившие на данный момент. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, научить нас тому, что даст нам пользу, прибавить нам знаний и сделать наши знания и поступки искренними ради Него. О Аллах! Мы просим Тебя дать нам награду и благо, сделать наши прошлые дела и будущие ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/810/halaka19/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6612

Если человек не правит по Шариату, то он либо неверный, либо грешный тиран. Всё же, кем бы мы его ни считали — неверным или грешным тираном, — в любом случае, если он правит не по Шариату Аллаха, если его власть опирается не на исламское законодательство, то, значит, он проявил явное неверие в стране. К такому человеку относится хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый от Убады ибн Самита (р.а.), который сказал:

«Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, и среди прочего мы присягнули ему на подчинение и послушание в тяжёлом и лёгком, в том, что любим и не любим, даже если будем обделены, что не будем соперничать за власть с её обладателями...». Далее было сказано: «Кроме как если увидите от них явное неверие, на которое у вас от Аллаха будет твёрдое доказательство».

Из этого хадиса ясно понимается, что нельзя подчиняться правителю, проявляющему явное неверие, а когда правитель правит не по Шариату, то тем самым он как раз-таки и проявляет то самое неверие. Тут даже вопрос не в том, стал ли он муртадом или нет, потому что учёные разногласят в том, кем его считать после этого действия: муртадом или грешным тираном. Всё же, в любом случае, он так или иначе проявил явное неверие в стране, т.к. правление не по Шариату — это и есть проявление неверия. К примеру, когда правитель выходит и заявляет, что прелюбодейство и ростовщичество дозволены, в точности как это прописано в современных законах, когда правитель заявляет, что следует демократической системе, предоставляющей народу право выдумывать законы, отменяющей джихад, отменяющей исламскую систему наказаний и т.д., т.е. когда правитель заменяет Шариат Аллаха ﷻ иными законами, в таком случае он проявляет явное неверие, а значит, теряет легитимность своей власти, ему больше нельзя подчиняться и его надлежит немедленно сместить.

Кто-то может сказать: «Нет! Такова лишь твоя субъективная точна зрения! Это ты считаешь, что установление неисламского режима считается явным неверием. А я считаю, что власть правителя легитимна до тех пор, пока он не станет муртадом как личность, пока он не станет сам о себе заявлять, что перестал быть мусульманином». Такому человеку следует ответить: твоё понимание ошибочно и доказательством тому служат достоверные риваяты, подтверждающие, что наше понимание верно. Умм Хусейн (радыя Ллаху анха) в хадисе, записанном Муслимом, говорит, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ, обращаясь с проповедью к людям, сказал: «Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, руководящий вами по Книге Аллаха, то слушайтесь его и подчиняйтесь». Этот риваят имеется у Муслима и ат-Тирмизи. У ат-Тирмизи и в «Мустадраке» также пишется: «О люди! Бойтесь Аллаха! Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, то слушайтесь и подчиняйтесь ему до тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас... До тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас!».

Предлог «ДО» — по-арабски «МА» — считается «предлогом условия». В содержании хадиса «ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха...» из смысла предлога, а также из правила обратного значения понимается, что как только человек прекращает править по Книге Аллаха, то ему уже не подчиняются. Хадис об этом говорит предельно ясно, и нельзя его понимать иначе. «...слушайтесь и подчиняйтесь ему ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас». И, естественно, тот, кто правит по выдуманной конституции, законы которой заимствованы от Европы или ещё откуда-нибудь, кто учредил законодательный парламент, тот, конечно же, не правит по Книге Аллаха, а правит по законам неверия, выдуманным человеком.

У Ибн Маджа и Ибн Ахмада пишется: «Если над вами был установлен эфиопский раб с обрубленными конечностями, то слушайтесь его и подчиняйтесь ДО тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». Если мы вернёмся к Имаму Муслиму, то обнаружим, что он передаёт хадис, в котором Пророка ﷺ спрашивают: «Разве мы не будем противостоять им мечом? Разве не будем сражаться с ними?», — и он отвечает: «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас». Смысл этих хадисов предельно ясен. По поводу слов Пророка ﷺ «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас» учёные сказали, что под словом «намазом» в хадисе имеется в виду сам Ислам. В комментариях к книге «Сахих» Муслима, в котором упоминаются слова «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас», имам ан-Навави пишет: «В этом хадисе говорится, что нельзя поднимать восстание против халифов только лишь за их грех или несправедливость до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама».

Как мы видим, хадис не ограничивается только намазом, будто бы правителю достаточно совершать намаз, чтобы считаться законным и заслуживающим, чтобы ему население подчинялось. Никто из учёных не понимал из этого хадиса, что за один только намаз правитель считается законным. Имам ан-Навави пишет: «... до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама согласно словам Пророка ﷺ «нет, до тех пор, пока они совершат намаз». Поясняя этот хадис, о котором мы говорим, имам ан-Навави пишет: «Смысл хадиса заключается в том, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». Т.е. нужно смотреть не на то, в каком... положении... их души, религия и нравственность, а нужно смотреть, к какому закону они обращаются. Поэтому имам ан-Навави и говорит, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». В данном случае ан-Навави говорит только о тех, кто правит по Книге Аллаха ﷻ

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1853/kasas-clip23112018/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6607