https://redirects.live/video/redirects/4280

Основной вопрос заключается в том, какая система будет править. Мы увидели важное событие — Умма стала ощущать реальность. Но ей нужно приложить больше сил, она вынуждена нести больше жертв, дабы, наконец, согласиться с мыслью о том, что нуждается в полноценном проекте для своего будущего — проекте Ислама. Мусульмане не должны желать Ислама в общих чертах, они должны желать полноценную Конституцию.

Хизб ут-Тахрир ещё в середине прошлого века выдвинул проект Конституции, состоящий примерно из 191 статьи, плюс или минус. Каждая статья извлечена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (с.а.с.). Умма должна принять хоть какой-то достойный исламский проект, однако суть в том, что кроме проекта, выдвинутого Хизбом, нет никакого другого проекта, представляющего Ислам. Ни одна другая исламская организация по сегодняшний день не выдвинула проект Конституции, который бы представлял Ислам, Конституции, которая была бы возведена на детальных доказательствах из Корана, Сунны и из того, на что они указывают.

Соответственно, мы должны действовать внутри Уммы и призывать её к тому, чтобы она приняла наш проект. Военный Совет в Судане не является представителем Уммы. Если Военный Совет станет править, то мусульмане Судана вернутся к той жизни, против которой ранее восстали. А если к власти придут сторонники Декларации свободы и перемен, имеющие связи с Европой, через время мусульмане вернутся к тому, что было во времена колониализма. Проблема в том, что если даже самые чистые и богобоязненные люди будут править на основании неисламской конституции, то никогда их правление не будет справедливым, никогда не станет отличаться милостью, потому что справедливость и милость относятся лишь к законам Аллаха Всевышнего согласно Его словам в Коране:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми (тиранами, притеснителями)» (5:45),

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ ﴿١٢٣﴾ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

«...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...» (20:123,124).

http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2308/barqiyah11052019/

https://redirects.live/video/redirects/4279   

Шейх Аднан Мазьян ведёт диспут с устазом Ахмадом аль-Касасом относительно понятия «кадария гъайбия» в наше время и его влияния на политическую жизнь мусульман.

Ночь, суббота 21.10.2017, 21:30 по мединскому времени.

Проблемы Уммы: «Кадария гъайбия и прочие пункты»

«Пусть сражаются на пути Аллаха те, которые покупают (или продают) мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Того, кто будет сражаться на пути Аллаха и будет убит или одержит победу, Мы одарим великой наградой. Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»? Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками дьявола. Воистину, козни дьявола слабы. Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!». Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке». Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведённых башнях. Если их постигает добро, они говорят: «Это — от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это — от тебя». Скажи: «Это — от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (4:74–78).

Передал нам Исмаил от Малика, от Амра, вольноотпущенника Мутталиба, от Анаса ибн Малика (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) поднявшись на гору Ухуд, сказал: «Эта гора любит нас, и мы любим её. О Аллах! Ибрагим объявил Мекку запретной, а я объявляю запретным то, что между обеими горами (Медины)» (Бухари).

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал им помощь! О Аллах! Раскрой мою грудь, облегчи моё дело, сними оковы с моего языка, чтобы я говорил мудро! О Аллах! Лёгким является только лишь то, что Ты облегчил, и Ты облегчаешь грусть, если пожелаешь! О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь наши знания, о Самый Милостивый!

Дорогие зрители, братья и сёстры, мы приветствуем вас, как всегда, приветствием жителей Рая, приветствием Ислама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новую серию программы «Проблемы Уммы». Хотим напомнить вам о связи с нами на канале «Аль-Вакия» по «Ютубу», а также в «Фейсбуке» [зачитывает адрес в соц. сети]: fb/alwaqiyah.tv. Сегодня ночью мы обсуждаем тему, связанную с акъыдой Ислама, а также его идейную составляющую, связанную с политическими и прочими проблемами Уммы. Тема называется «Кадария гъайбия» (сокрытое предопределение).

Что имеется в виду под словом «кадар» (предопределение)? Что подразумевается под словом «гъайб» (скрытое)? Как эти понятия могут повлиять на политическую жизнь Уммы, на отдельные личности, на группы людей и на партии, всё равно, будь то на уровне призывающих к Исламу, на уровне просветителей, или на уровне людей, играющих весомую роль в жизни Уммы, в её векторе, а также на тех, кто работает над изменением её тяжёлого положения и, возможно, пытается излечить её? Об этом мы поговорим с устазом и шейхом, гостем нашей программы из Триполи, устазом Ахмадом аль-Касасом. Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение, устаз!

[Касас]: И тебе мир, милость Аллаха и Его благословение!

[Аднан]: Мы знаем, что ты ведёшь еженедельные халакаты, посвящённые разъяснению книги «Система Ислама». В этой книге затронута тема «Када и Кадар», и, естественно, в процессе разъяснения книги ты обговаривал тему про Кадар отдельно от темы Када. Сегодня мы бы хотели поговорить с тобой как со специалистом в этой области относительно темы, связанной с Кадаром, под названием «кадария гъайбия». Аллах (с.в.т.) восхвалил мусульман за то, что они веруют в сокрытое (гъайб). Прошлые общины верующих так же веровали в сокрытое, но сегодня это качество присуще только этой Умме, что выделяет её среди прочих современных общин. Аллах (с.в.т.) в начале суры «Аль-Бакара» говорит:

«Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных которые веруют в сокровенное...» (2:1–3).

Вера в сокрытое и вера в то, что Аллах всё предопределил и что предопределённое произойдёт согласно Его знанию — вера в это является одним из столпов веры в Аллаха (с.в.т.). Как возникло понятие «кадария гъайбия»? Вы бы не могли детально разъяснить нам вопрос о Кадаре, после чего мы начнём обсуждать саму тему «кадария гъайбия», что она означает и какое влияние оказывает на поведение мусульман.

[Касас]: С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

Вне сомнения мусульмане единодушны в том, что вера в Кадар (предопределение) требуется Аллахом (с.в.т.) от мусульман. Вера в Кадар описывается в Книге Аллаха Всемогущего в целом ряде аятов, и смысл их такой же, как и в хадисах от Посланника Аллаха (с.а.с.), когда он говорил: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар...». Когда его сподвижники слышали аяты и хадисы, повествующие о Кадаре, то это не вызывало в них тех противоречий, которые вызвало среди последующих поколений, когда среди мусульман распространилась такая наука, как «Калям», и они стали отходить от лексического, простого в понимании смысла этого слова к философским интерпретациям, не базирующимся на лексическом значении этого слова, в котором оно изначально было использовано в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (с.а.с.). Когда мы читаем о Кадаре в Книге Аллаха Всемогущего, то находим именно тот смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить. Конечно же, слово «Кадар», которое есть в Коране, это арабское слово, как и весь Коран на арабском. Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке...» (12:2).

В арабском языке у этого слова есть множество смыслов, и сейчас нет нужды перечислять их всех. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар...», — то не имелось в виду верить в любой из смыслов этого слова, как и не требовалось верить во все его смыслы, потому что вера бывает не в слова, а в определённый смысл конкретного слова. Смысл слова «Кадар», в который приказано верить в Коране и Сунне, сводится к тому, чтобы ты верил в то, что Аллах извечно знает обо всём и записал это в Хранимой Скрижали. Нам приказано верить в то, что Аллах, обладая совершенными качествами, знает обо всём прежде, чем оно произойдёт, и Он записал свои знания в Хранимой Скрижали. Таким образом, Хранимая Скрижаль, а также слово «Кадар» являются метафорическим выражением извечного знания Аллаха. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить.

[Аднан]: Знание о том, что произойдёт до Судного Дня, было написано в Хранимой Скрижали после того, как Скрижаль была создана?

[Касас]: Есть хадис, говорящий, что первым созданием Аллаха (с.в.т.) была письменная трость, которой Он сказал: «Пиши всё, что произойдёт до Судного Дня», — или примерно в таком смысле поведал нам Посланник Аллаха (с.а.с.). Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить. Что же касается иных смыслов слова «Кадар», то в них не требуется уверовать. Например, об одном из лидеров многобожников Валиде ибн Мугире сказано в Коране:

«Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?!» (74:18–20).

Здесь под словом «Кадар» подразумевается смысл, в который нам не приказано уверовать, а подразумевается сам поступок человека, что он рассчитал свои поступки в уме. Или, например, Аллах (с.в.т.), обращаясь к пророку Дауду (а.с.), говорит:

«...соблюдай меру в кольцах...» (34:11), — т.е. имеется в виду «вставляй кольца в кольчугу точных размеров в определённом количестве», но никак не имеется в виду «Кадар», в который нам приказано верить. Это значит, что когда говорится: «Аллах предопределил всякую вещь», — имеется в виду «Аллах знает всякую вещь». В таком смысле говорится в истории о жене пророка Лута (а.с.) в одном аяте:

«кроме его жены. Мы предопределили, что она останется позади» (15:60), — а в другом аяте сказано: «...Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57),

— т.е. «Мы извечно знали, что она погибнет». Таков смысл слова «Кадар» (предопределение), в который нам приказано верить. Смысл слова «Кадар» не означает, как думают некоторые люди, что человек ведом предопределением Аллаха (с.в.т.). К сожалению, среди последующих поколений мусульман после сподвижников Пророка (с.а.с.) распространились т.н. «мутакаллимы», которые стали говорить людям, что под словом «Кадар» имеется в виду «создание», «выведение». Они стали говорить, что предложение «Аллах предопределил всякую вещь» означает «Аллах создал, вывел эту вещь». Кто-то из них дал такое определение слову «Када», другие дали такое определение слову «Кадар». Например, ашъариты дали слову «Кадар» одно значение, а слову «Када» — другое, а матуриды с точностью до наоборот дали слову «Кадар» то значение, которое ашъариты дали слову «Када», а слову «Када» дали то значение, которое ашъариты дали слову «Кадар», но если говорить в общем, то слову «Кадар» они придали смысл «создание поступков», в то время как на самом деле всё обстоит совсем не так. Когда Аллах извечно предопределил, т.е. извечно знал, что такой-то человек уверует, что такой-то не уверует, что такой-то пойдёт прямым путём, что такой-то собьётся с него, то это означает именно знание Аллаха (с.в.т.), а не создание в таких-то людях веры или неверия, прямоты и заблуждения. Я уже упоминал ранее аят, в котором Аллах (с.в.т.) говорит:

«...Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

Тут под предопределением не имеется в виду «принуждение» и не имеется в виду, что «Аллах (с.в.т.) создал её погибель, т.е. её неверие, после чего уничтожил её вместе с иными неверными», а означает лишь то, что Аллах (с.в.т.) всегда знал об этом, но это знание не влияет на поступки людей, потому как Его знание о чём-либо означает, что это что-то открыто для Него. Например, мы знаем, что Аллах — Слышащий, мы знаем, что Он слышит нас сейчас, слышит, что мы говорим, но то, что Аллах (с.в.т.) — Слышащий, не означает, что Он вместо меня говорит мои слова, т.к. мы говорим по своему выбору. Когда мы говорим, что Аллах (с.в.т.) — Видящий, что Он видит наши поступки сейчас, то это не значит, что наши поступки являются итогом Его видения. Так же и тут. Он извечно знал о том, что произойдёт, но Его знание не создаёт наши поступки. Знание Аллаха (с.а.с.) означает, что всякая вещь для Него раскрыта, Он знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня и после него.

[Аднан]: Т.е. Вы имеете в виду, что знание Аллаха (с.в.т.) означает, что все поступки человека открыты для Аллаха, будь то в прошлом или в будущем. Аллах не принуждает человека. Например, когда человек совершает намаз, то знание Аллаха об этом не заставляет человека этот намаз совершать. Так же если человек не станет совершать намаз, то знание Аллаха об этом не заставляет человека его оставлять. Хотя в то же время Аллах (с.в.т.) — Создатель всего, Создатель человека, и даже сами поступки человека созданы Аллахом, но это не относится к принуждению.

[Касас]: Вопрос о том, что же оставлено на человека как свободный выбор, а в чём он вынужден соглашаться против своей воли, относится к иной теме и не рассматривается сквозь призму веры в Кадар. Вера в Кадар — это одно, а вопрос о том, в чём у человека есть личный выбор, а в чём его нет — это уже другое.

Если же рассматривать этот вопрос и начать исследовать поступки людей, чтобы выявить, имеет ли человек выбор или совершает свои действия в принуждённом порядке, то на самом деле можно с лёгкостью обнаружить, что всё происходящее с человеком протекает в двух сферах. Первая сфера действий — это та, которая доминирует над человеком, в которой поступки человека или события, происходящие с ним, происходят без его выбора. К примеру, когда человек рождается без того, чтобы его спрашивали об этом или советовались с ним, или когда он умирает, не имея выбора в этом, или когда, чтобы выжить, он вынужден искать себе пропитание, или то, что он не может жить без воздуха, без воды, без еды и т.д. — всё это происходит с человеком в сфере, которая доминирует над ним. Вторая же сфера — это та, в которой доминирует уже сам человек. В ней он совершает поступки по своему выбору, и, соответственно, он будет спрошен за них Аллахом (с.в.т.). К такой сфере поступков относятся те, которые человек решил сделать и сделал. Так человек может идти, останавливаться, делать что-то, покупать и т.д. Также он может узреть истинный прямой путь и последовать ему, а может отказаться и тогда впасть в заблуждение, ему могут предложить принять Ислам, и он может принять решение уверовать, а может отказаться и остаться неверным, ему может быть предложено подчиниться Аллаху, и он сделает это, а может отказаться и совершить тем самым грех. Сказал Всевышний в Коране:

«Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3), —

т.е. Аллах (с.в.т.) предложил ему прямой путь и указал ему на истину, а уже человек после этого сам решает, быть ему благодарным и уверовать либо стать неверным. Сказал Всевышний в Коране:

«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

В этом аяте Аллах (с.в.т.) оставил на выбор человека — уверовать тому или нет, за что и будет человек впоследствии спрошен Всевышним в Судный День.

[Аднан]: Этот пример понятен, но если мы обратимся к истории, то увидим, как понятие слова «Кадар», означающее «знание Аллаха», иногда вызывало диспуты даже среди сподвижников. Был известный случай, когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) передумал идти в город, где разбушевалась чума, и Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) спросил его: «Убегаешь от предопределения Аллаха?». На это Умар ответил: «Да, мы убегаем от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха», — после чего разъяснил ему свои слова. Это известный пример. Также мы знаем, что во времена Омейядского Халифата Умар ибн Абд аль-Азиз вышел к людям и заявил, что Аллах предопределил быть Омейядскому Халифату, а если Аллах пожелает иного, то династия Омейядов прекратит существование, т.е. он стал говорить не только о знании Аллаха, но и о Его воле. Сегодня же мы слышим от некоторых шейхов, в т.ч. от преподавателей акъыды, авторов книг по акъыде, которые, обращаясь к проповедникам, спрашивают: «Как вы считаете, если Аллах захочет, чтобы Халифат появился завтра, то он появится вне зависимости от воли всего человечества?». Те отвечают: «Да». «А если Аллах не захочет, чтобы этот Халифат появился завтра, всё равно, будешь ли ты для этого прилагать усилия или нет, то появится ли этот Халифат?». Они отвечают: «Нет». И тогда шейхи говорят: «В таком случае оставь это дело на волю Аллаха. Всё равно будет то, что захочет Аллах». Откуда появилось такое понимание у них? Мы же ведь знаем, что сподвижники Пророка (с.а.с.), когда слышали хадисы о будущих завоеваниях, о будущем благе и даже о будущих смутах и проблемах, то это наоборот толкало их к действиям, а не к сидению на месте. Может быть, Вы знаете, когда это понятие распространилось, и, может, Вы нам разъясните об этом более детально?

[Касас]: Да. Теперь, когда мы разъяснили смысл слова «Кадар», что это — извечное знание Аллаха, записанное в Хранимой Скрижали, устраним путаницу между этой верой и тем, что называется «кадария гъайбия». Как я и сказал только что, некоторые люди, узрев, что Кадар Аллаха на самом деле есть, потому что Аллах действительно знает обо всём, поддались на философские разговоры об этом, в результате которых заявили, что Аллах уже всё предопределил, а значит, воля человека никак не может на то повлиять. Вот тут-то и была допущена ошибка. Как-то я уже приводил пример об этом, который устраняет данную неясность.

Например, мы можем сказать: «Представьте, что преподаватель экзаменует своих студентов, и во время экзаменов он уже понимает, что первый студент сдаст экзамен, а второй провалит его. И вот, когда экзамены завершились, оказалось, что, действительно, первый прошёл экзамены, а второй нет, в точности как и посчитал преподаватель. Конечно, есть разница между знанием преподавателя и знанием Аллаха (с.в.т.). Но этот пример прост и понятен для восприятия человека. Вопрос: разве знание преподавателя, его подсчёт исхода экзамена, расчёт, что первый студент пройдёт его, а второй нет, разве это знание повлияло на итог экзамена? Нет! Это только лишь знание. Преподаватель знал, что первый студент работал над собой, трудился, учил материал, и, значит, он способен сдать экзамены, преподаватель видел всё это время, что студент хорошо учится, а значит, преподаватель понимает, что первый студент экзамены пройдёт.

В то же время преподаватель видел, как второй студент не занимается над собой, не выполняет свои обязательства, не учит материал, отчего преподаватель уверен, что второй провалит экзамены. Но в обоих случаях тот, кто провалил экзамен, провалил его из-за своего упущения, а кто прошёл экзамены, прошёл их из-за своего усердия. То, что преподаватель заранее знал результат, не означает, что его знание повлияло на поступки студентов. Когда Аллах предопределил что-то, то это не значит, что знание Аллаха влияет на поступки людей. Что же касается сторонников «кадария гъайбия», то они считают человека подчинённым предопределению, т.е. считают, что поступок человек является итогом предопределения (Кадара), а значит, именно предопределение (Кадар) заставляет одного человека уверовать, а второго стать неверным. Такое понимание предопределения отрицает в человеке личный выбор прямого пути или заблуждения, после чего в поддержку своих слов они зачитывают аяты, в которых говорится:

«Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того, кого пожелает» (35:8),

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56), — и т.д.

Они ограничиваются этими аятами и не замечают других, которые связывают прямой путь и заблуждение с человеком, или же они интерпретируют их, говоря: «Тот, кто пошёл прямым путём, пошёл по предопределению Аллаха, и именно предопределение Аллаха заставило человека пойти прямым путём. Предопределение толкает идти по прямому пути или впасть в заблуждение, поэтому, когда Аллах (с.в.т.) предопределил для такого-то человека, что тот пойдёт прямым путём, это значит, что он был заставлен пойти этим путём безо всякой воли со своей стороны. Так же и тот, кому Аллах (с.в.т.) предопределил впасть в заблуждение, впадёт в него, потому что Аллах предопределил ему это безо всякой воли со стороны человека. Воля человека — это всего лишь иллюзия и не более». Среди нас появились такие джамааты мусульман с подобными мыслями, сформировавшимися вследствие их наблюдений, из которых они почувствовали, что ничего не меняется в жизни вокруг, вне зависимости от того, призывают они к изменениям или нет, отчего они и стали вести себя соответственно. Они посчитали, что не могут повлиять на жизнь вокруг, не могут поменять вектор направленности общества, политическую обстановку.

Как Вы сказали, шейх Аднан, династия Омейядов, например, опиралась на такое суждение, соответствующее мнению джабаритов, и они заявляли, что вот, мол, «мы пришли к власти, а вы, народ, не можете изменить то, что пожелал Аллах и предопределил». Они использовали это для того, чтобы подавить волю людей, желавших перемен. Отсюда же исходит своими корнями иная группа людей, которые так же ошиблись в своём взгляде на этот вопрос, — т.н. «мутазилиты», которые построили свой мазхаб на основе принципа «приказа одобряемого и запрета порицаемого». Хотя несмотря на ошибочность их взглядов, приказ одобряемого и запрет порицаемого действительно влияет на общество и приводит к переменам при том, что Аллах (с.в.т.) приказал мусульманам повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, сделав одобряемое и порицаемое тем, что действительно влияет на жизнь людей, а значит, люди несут ответственность за приказ одобряемого и запрет порицаемого, ибо в противном случае Аллах (с.в.т.) обещает им проблемы в этом мире и наказание в Судный День.

Сторонники «Кадария гъайбия» считают, что будущее, как и прошлое, уже описано, и человек не может на него повлиять, отчего некоторые из них говорят: «Пусть восхваляют своего Господа те, которым Аллах (с.в.т.) предопределил быть верующими, и горе тем, которым Аллах (с.в.т.) предопределил стать заблудшими неверными, потому что такова была воля Аллаха, с которой мы должны смириться. Мы лишь хвалим Аллаха за то, что Он повёл нас прямым путём, а Аллах — Самодостаточный, и Он имеет право вести Себя со Своими рабами как пожелает, и мы не спрашиваем, как и за что Он ввёл иных людей в заблуждение». Вот так они исказили понятия прямого пути и заблуждения до такой степени, что человек лишается воли в принятии решений. Это отразилось на многих людях тем, что когда они видят заблуждение и несправедливость в политике, то начинают считать, что не в их силах это изменить, и сидят неподвижно, и лишь иногда некоторые из них максимум что могут, это взывать к Аллаху о помощи, не делая при этом ничего, чтобы по причине их действий изменилась реальность вокруг, т.к. они уверены, что не могут никак повлиять на происходящее и изменить что-то. Идея «Кадария гъайбия» делает из воли человека лишь подобие воли, у которой нет никакого влияния в реальности. Что же касается темы воли, которую Вы, шейх Аднан, упомянули, то, возможно, некоторые люди задаются вопросом: «Разве не всё происходит по воле Аллаха (с.в.т.) при том, что Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

а значит, т.к. всё происходит согласно воле Аллаха, то разве это не является доказательством того, что человек подчинён желанию Аллаха?». Они задаются таким вопросом потому, что изначально поняли вопрос о воле Аллаха ошибочно. Когда Аллах говорит: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...», — то это значит, что «вы, люди, не имели бы выбора, если бы Аллах его вам не предоставил, и когда вы выбираете прямой путь, то это происходит потому, что Аллах пожелал дать вам возможность его избрать, а если избираете заблуждение, то выбираете не под принуждением от Аллаха (с.в.т.), а потому, что Аллах дал вам на то способность». Желание Аллаха в данном случае не является тем, что заставляет человека совершать поступок, а означает, что Аллах пожелал дать человеку выбрать то, что он сам себе желает. Например, отец запрещает своему ребёнку совершать какой-нибудь поступок, но потом видит, что ребёнок всё равно это делает, и тогда отец, исходя из своей мудрости, оставляет ребёнка в покое, дабы тот сделал что хочет. Отец был способен остановить ребёнка, но всё равно дал ему сделать то, что тот хотел, и нарушить его распоряжение. Это произошло с позволения отца, потому что отец дал ему это сделать, а не потому, что отец желал, чтобы ребёнок противился ему. Воля отца не заставила ребёнка сделать это. Отец оставил ребёнка сделать то, что тот хотел, даже вразрез с его распоряжением. Поэтому мы должны обратить пристальное внимание на то, что воля Аллаха не означает непременное создание поступка, а означает, что воля Аллаха была в предоставлении человеку свободы выбора, за что человек, соответственно, и будет спрошен в Судный День.

[Аднан]: Дорогие зрители, мы вместе с вами находимся на программе «Проблемы Уммы». Тема нашего сегодняшнего разговора — «Кадария гъайбия» (скрытое предопределение). Об этом понятии, о том, какое влияние оно имеет на жизнь личности, на общество, а также на политику различных движений, организаций и в целом Исламской Уммы, мы разговариваем с нашим дорогим гостем из Триполи устазом Ахмадом аль-Касасом. Мы надеемся на то, что вы поможете нам, задав интересующие вас вопросы, напишите свои комментарии к видео на нашем канале на «Ютубе», а также на нашей странице в «Фейсбуке».

Также хотим вам напомнить о важности отслеживания вами выпусков нашего канала и призыва остальных к этому, дабы распространился призыв, который ведёт наш канал. Дорогой устаз, возвращаясь к теме, хочу сказать, что существует две проблемы: неправильное понимание предопределения и использование его как оправдания бездействия, которое люди аргументируют тем, что Аллах уже всё предопределил, включая то, что предписано случиться, а значит, нет на нас греха за происходящее. Есть отдельные личности с довольно простым уровнем мышления, как, например, некий студент, который может сказать: «Если Аллах предписал мне провалить экзамены, то тогда зачем я учусь? А если Он предписал мне пройти экзамены, то тогда зачем я учусь?». Таким образом он оставляет работу под предлогом того, что предопределённое Аллахом случится.

Есть также исраилиаты, которые повествуют, как Шайтан пришёл к пророку Исе (а.с.) и сказал ему: «Сбросься со скалы! Если Аллах предписал тебе умереть, то ты умрёшь, а если предписал жить, то выживешь», — на что Иса, согласно риваяту, ответил ему: «Не используй аргументом предопределение Аллаха!». Мы ответственны за послушание Аллаху, а не за Его знание. Но что касается политической стороны вопроса, то у него тоже два облика: есть те, кто бездействует, зная о грядущих потрясениях, зная, что после блага наступит зло, о котором оповестил нас Посланник Аллаха (с.а.с.), и что мы живём во времена, когда распространяется порочность и смуты, отчего такие люди бездействуют в ожидании Махди. Дошло до того, что некоторые мусульмане даже стали говорить: «Не дозволено приказывать одобряемое и запрещать порицаемое и бороться с порочностью, потому что сам Пророк (с.а.с.) оповестил нас о том, что земля наполнится несправедливостью, после чего придёт Махди и наполнит её справедливостью, а значит, мы должны сидеть и ждать его». А есть вторая часть, это проповедники и исламские движения, которые начали вести свои действия согласно тому, как поняли аяты и хадисы, говорящие в общих чертах, как, например, аят:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55).

В этом аяте Аллах Всевышний не сказал, что обещание Его исполнится завтра или в следующем году, не пояснил, когда именно оно сбудется. Есть также хадисы, в которых описывается то, что подходит к нашему времени, или, может, к будущим временам. Есть хадисы мутаватир, есть сахих хадисы и хасан, есть хадис, в котором говорится: «Потом наступит Халифат по методу пророчества...», — после времён тирании. Но и в этом хадисе не сказано, когда именно время этого Халифата наступит. Таким образом, после того, как они с усердием изучили эти хадисы, они сели на месте словно политики, знающее верное решение, и заявили: «Благо наступит, и Умма всё равно однажды победит, но мы не ответственны за итоги происходящего», — после чего они бросают работу, которая, собственно, и приводит к победе, — работу, проводить которую требует Аллах (с.в.т.), потому что она является путём к цели, которую Он требует в соответствии с текстами, обещающими приход блага. Но есть те, кто говорит о бессмысленности какого-либо действия, есть те, кто считает, что благо придёт в будущем, но так же ничего не предпринимает для этого, заявляя: «Благо наступит вне зависимости от того, будем ли мы трудиться для него или нет». Разъясните нам, пожалуйста, почему так происходит, хоть короткий формат диалога и не позволяет широко охватить тему.

[Касас]: На самом деле, то, о чём вы упомянули, шейх Аднан, это новая идея, зародившаяся среди мусульман, и выражается она в ожидании Махди. С одной стороны, её зарождению способствовало ошибочное отношение к предопределению среди некоторых мусульман, и они узрели, что нет абсолютно никакой возможности изменить существующее положение дел, потому что таково предопределение Аллаха. Так они связали предопределение Аллаха с текстами о Махди, который придёт в будущем и поменяет положение мусульман. Конечно, множество мусульман внутри себя отрицают идею «кадария гъайбия», но сама эта идея не обязательно всегда должна быть чётко выраженной мыслью. Иногда люди сами неожиданно для себя опускаются до этой мысли и живут с ней. Это первая сторона медали, которая толкнула мусульман к тому, чтобы сидеть на месте и ждать Махди. Вторая сторона, к сожалению, состоит в том, что многие мусульмане склоняются к идее о Махди в результате своего отчаяния в попытках изменить реалии жизни, в которых они оказались.

Реальность вокруг жестока, болезненна, в странах мусульман претворяются законы неверия, мусульманами правят несправедливые, репрессивные режимы, которые, в свою очередь, являются ставленниками неверных государств с задачей подавлять людей, не допустить того, чтобы люди выражали свою волю, не дать им приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не дать дороги политическим партиям и вообще не дать им поля для политической деятельности. Всё это выработало грязную, сложную атмосферу жизни, которую просто никак не изменить. Десятки лет назад уже предпринимались попытки для этого, и все они провалились. Каждый из этих провалов в конечном итоге способствовал нарастанию отчаяния в сердцах многих мусульман до такой степени, что они посчитали за абсолютно невозможное поменять реальность вокруг себя и заявили: «Мы не имеем силы что-то изменить, неверные окружили нас со всех сторон, как и лицемеры, кроме того, мы видим, что Исламская Умма не имеет материальных средств, с помощью которых может достичь перемен, а значит, мы должны надеяться только на приход Махди». Это, в свою очередь, также указывает на важное обстоятельство, указывает на крупную ошибку у мусульман, потому что они начинают смотреть на Махди так, словно он — личность, которой посылается откровение, словно он — ангел, спускающийся с небес, взмахивает палочкой, и вокруг него сплачиваются люди и следуют за ним, словно его появление — это чудо из чудес, словно его приход — это возвращение эпохи пророчества, хотя мы знаем, что Аллах (с.в.т.) не помогал даже пророкам без того, чтобы те прикладывали своё человеческое усердие ради достижения перемен.

Было даже так, что многие пророки после того, как приложили своё человеческое усердие, выполняли возложенные на них обязательства, но всё равно не достигали желаемого, потому что не они ведут людей прямым путём, это не в их руках. Бывало так, что народы не отвечали положительно на их призыв, и изменения так и не происходили. Вспомните пример с пророком Нухом (а.с.), который призывал свой народ к вере в Аллаха 950 лет, но люди ему так и не ответили. Это не значит, что пророк Нух (а.с.) был слаб, а значит, что сами те люди не пожелали ответить ему, после чего их постигло уничтожение. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) был направлен к людям, Аллах (с.в.т.) пообещал ему, что изменения наступят, а сам Пророк (с.а.с.) оповестил мусульман, что знамя Ислама возвысится, что Ислам будет править на земле, а власть будет в руках мусульман. Но это всё будет достигнуто не чудом. Чудеса были только лишь для категоричного доказательства того, что Мухаммад (с.а.с.) — это Пророк. То, что Пророк (с.а.с.) достиг победы, не является чудом, а является итогом того, что он вместе со своими благородными сподвижниками выполнил свою работу, необходимую для достижения перемен в обществе. Они вошли в причинно-следственную связь, стали формировать само исламское общество, Исламское Государство, после чего оно и появилось. Даже Пророку (с.а.с.) Аллах не оказал помощи, пока тот не стал выполнять свои обязательства! Аллах Всевышний говорит в Коране:

«...Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя...» (13:11).

[Аднан]: Когда союзные племена многобожников окружили мусульман в Медине, Посланник Аллаха (с.а.с.) воодушевлял мусульман, обещая им, что Рим будет завоёван, что Константинополь будет завоёван, государство персидского царя будет завоёвано, а лицемеры отвечали: «Посмотрите, как оболванила их эта религия!». Но даже такое тяжёлое положение не заставило сподвижников сидеть на месте, и они преодолели его. В дальнейших завоеваниях они не ограничивались отправкой в поход мелких отрядов, а подготавливали, снаряжали и отправляли максимально возможное количество всадников, чтобы достичь своей цели. Сегодня проблема не останавливается на одном только Махди. Учёные говорят, что достоверные хадисы не сообщают о нём открыто и чётко, а хадисы, в которых говорится открыто и чётко, недостоверны. Один из известных исламских проповедников, доктор исторических наук, имени которого я не стану называть, вообще заявил: «Халифат, о котором вы говорите, будет во времена второго пришествия пророка Исы (а.с.), именно он будет тем халифом, время которого наступит сразу после времён тирании, а поэтому не побуждайте молодёжь к вашей деятельности, не нужно проливать свою кровь, не нужно садиться в тюрьмы». Когда понятия «ответственность» и «скрытое знание» встречаются друг с другом, одно борется с другим, а потом первое уступает второму, то это явление непременно нужно разобрать и понять. Я приведу пример: есть те, кто говорит о переселении евреев в Палестину, используя в доказательство аят из Корана:

«...Живите на этой земле. А когда исполнится последнее обещание, Мы соберём вас всех вместе» (17:104).

После этого они говорят: «Переселение евреев в Палестину указывает на приближение нашей победы, а поэтому нельзя препятствовать их переселению». С другой стороны, ответственность, которую возлагает на нас Ислам, приказывает противостоять им и бороться против их переселения. Что вы можете сказать об этом противоречии с точки зрения ваших соображений о позиции, которую занимают эти люди?

[Касас]: Есть известное изречение, я думаю, оно принадлежит имаму Джафару Садыку (р.а.), который сказал: «Есть дела, которые требуются посредством нас, а есть дела, которые требуются от нас, а поэтому не занимай дела, требуемые посредством нас, делами, которые требуются от нас». Аллах (с.в.т.) возложил на нас ответственность. Когда Ислам говорит «делай», или «не делай», или «сам выбирай, сделать или не делать», то мы в таком случае отвечаем перед Аллахом за соблюдение того, что Он нам приказал или запретил, но не ответственны за то, что произошло не по нашей воле. В хадисах от Посланника Аллаха (с.а.с.), как и в аятах Корана, говорится о скрытых знаниях, о том, что будет в будущем, но чего ещё не произошло. Некоторые люди пытаются взять эти тексты и поставить их в положение нашей ответственности, что является ошибкой. Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) оповестил нас о том, что однажды будут завоёваны Рим и Константинополь, то это не означало, что раз Посланник Аллаха (с.а.с.) пообещал это, мы можем ничего не делать, не стремиться к этому и не утруждаться, мол, всё уже решено и обещание Пророка (с.а.с.) всё равно будет исполнено.

Слова Пророка (с.а.с.) являлись радостной, благой вестью, гласящей: «О верующие! Вам обещана победа, и эта победа — в ваших силах, в ваших способностях, а поэтому вы должны усилить себя для того, чтобы получить обещанное!». Поэтому в ответ на это обещание правители мусульман прилагали свои усилия для завоевания Константинополя ещё со времён халифов из династии Омейядов, после чего на себя это взял султан Осман (р.а.), продолжая бороться за это дело. Сотни лет правители мусульман стремились выполнить это почётное дело. Прошло около 8 столетий, к правлению пришёл молодой султан Мухаммад II, который и захватил город. Таким образом, обещания Посланника Аллаха (с.а.с.) должны подталкивать мусульманина к уверенным действиям... Но к действиям в соответствии с чем? В соответствии с приказами Аллаха (с.в.т.) и Его Посланника (с.а.с.), а также в отдалении от того, что они запретили. Мы ответственны только за то, что Аллах и Его Посланник (с.а.с.) приказали нам делать или от чего приказали отдаляться, как об этом сказано в Коране:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

[Аднан]: Хочу привести пример, связанный с революцией в Шаме. Один из шейхов, заявляющий о своей поддержке революции, использовал хадис от Посланника Аллаха (с.а.с.), в котором говорится: «Вы заключите перемирие с римлянами», — для того, чтобы оправдать военный союз с Америкой и теми, которые уверяли, что они против Башара Асада. Но потом выявилось, что он — их агент, а сама проблема Шама вообще не связана с хадисом, а идея альянса с американцами и прочими сторонами против Башара оказалась не просто политическим самоубийством, но и предательством против Аллаха, Его Посланника (с.а.с.) и верующих.

Если можно, я зачитаю ряд поступивших вопросов. Сафина Тагир спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «Пусть Аллах воздаст Вам благом и направит Вас. В начале эпохи Аббасидов стала распространяться идея «кадария гъайбия»...». Я сам, если честно, не знаю, соответствует ли исторической точности сказанное в вопросе. Возможно, эта идея возникла не в тот период. Далее она пишет: «Эта идея была проводником веры в Када и Кадар, что в итоге, конечно же, обернулось для мусульман бездействием и ленью так, что они стали довольствоваться несправедливостью, нищетой и униженностью, а также, к сожалению, и грехами. Впадение в грех — это итог приверженности идее «кадария гъайбия». Вопрос мой таков: «Господствует ли эта идея над умами мусульман сегодня, в особенности после прокатившихся революций? Стимулировали ли эти революции такое понятие?».

Также поступил к нам второй вопрос: «Дорогой брат Ахмад! Пусть Аллах воздаст Вам благом за прекрасный труд! Как Вы знаете, понятие «кадария гъайбия», распространяющееся сегодня, не было присуще сподвижникам. Вопрос мой таков: «Представляет ли кадария гъайбия большую опасность для Исламской Уммы? Какой путь выхода для Исламской Уммы из этой проблемы?».

[Касас]: Идея «кадария гъайбия» не является открыто объявленным мазхабом в отличие от того, как был ранее объявлен первый мазхаб такого рода, называвшийся «джабаризм» или «джахмизм». Сегодня мы не слышим, чтобы какая-то группа, исповедующая идею «кадария гъайбия», прямо заявила о своей приверженности идеям джабаритов. Но сама идея джабаритов, с точки зрения содержания, по сей день присутствует в душах, умах и понятиях мусульман, она продолжает жить на протяжении сотен лет. Например, когда ашъариты склонились к мысли о том, что кадар (предопределение) создаёт поступки людей, а с человека взыскивается спрос не за его поступок, а за то, что он приобрёл (касб) поступок, то мы видим влияние идеи джабаритов в их определении. Ашъариты заявили: «Человек не совершает поступок по своей воле, а лишь хочет сделать поступок, когда этот поступок был ему предопределён Аллахом (с.в.т.)». Таким образом, Аллах (с.в.т.) является свершителем поступка, а не человек, воля Аллаха сравнивается с поступком, после чего человек, как они говорят, приобретает этот поступок и заслуживает соответствующее наказание или вознаграждение.

Таким образом, де-факто в умах некоторых мусульман по сей день живёт мысль, что не человек совершает поступок, а значит, и не ему менять реалии жизни вокруг, особенно политическую и общественную обстановки. Они считают, что человек ничего не может сделать. Ты говоришь с такими мусульманами и начинаешь их убеждать, что необходимо взяться за дело ради изменений жизненной обстановки и что эти изменения можно достичь только коллективной деятельностью, что они сразу воспринимают в штыки, как это делают сторонники т.н. мазхаба «мадхалитов», которые заявляют, что подчинение ныне существующим правителям обязательно, что Аллах обязал подчиняться абсолютно любому обладателю власти в принципе, что партийная деятельность — харам, после чего открыто заявляют следующее: «Вы, мусульмане, не должны стремиться к переменам, потому как перемены приходят от Аллаха (с.в.т.)», — после чего ошибочно интерпретируют слова Аллаха (с.в.т.), сказавшего в Коране:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55)...

Они интерпретировали этот аят совершенно несправедливо, заявив «Ты, мусульманин, должен совершать праведные дела», — а праведные дела, согласно их мнению, это индивидуальное поклонение, как, например, пост, намаз, ночные стояния и т.д., в которые не входит политическая деятельность; «И если ты стал совершать такие праведные дела — намаз, пост, закят, — то Аллах (с.в.т.) сделает тебя наместником на земле в дар за твои поступки». Таким образом, установление религии, установление Шариата, установление Исламского Государства, политическая борьба ради перемен в жизни — всё это они совершенно не принимают. В их глазах политическая борьба — харам. Политическая борьба, которую вели пророки, которую вёл Посланник Аллаха (с.а.с.), сопротивляясь курайшитам, борьба, которую вместе с ним вели его сподвижники, хадисы, которые приказывают проводить отчёт правителей, требовать от них соблюдение прав — всё это не рассматривается ими, вместо чего нужно подчиняться нынешним правителям.

Некоторые из таких людей даже стали порочить революции и заявлять: «Посмотрите, к чему привели ваши революции! Умерло миллион мусульман в Сирии, Ливия и Йемен разрушены! Пропади пропадом эти революции! — как они говорят, — Всё это из-за того, что вы выступили против правителей, и вы получили соответственно!». Они сильно убеждены в своём мнении, они убеждены, что человек не в состоянии изменить положение дел вокруг, а если однажды Аллах пожелает, чтобы жизнь вокруг нас поменялась, то это случится без нашего вмешательства. После этого они связывают хадисы о конце времён и Махди со своим пониманием и призывают людей к бездействию, призывают их сидеть и ждать, пока не наступит то самое время, мол, до этих пор всё, что нам остаётся, это заниматься самими собой, совершать намазы, выстаивать ночи в молитвах, поститься, вести благую деятельность только в частном порядке и даже отстраниться от общества. Некоторые из них в открытую говорят, что необходимо отстраниться от общества, как это описывается к книге по истории «Амаль Узля» аль-Бусти, если я не ошибаюсь, где он пишет: «Давайте уединяться каждый. Мы должны отстраниться от общества, от политики, отстраниться от всего этого, пока Аллах не даст нам выхода из трудностей». В свою очередь, этим выходом, как пишут многие из них, является время прихода Махди.

В связи с этим нужно указать на очень важный вопрос: «Кто такой Махди?». Разве он не такой же человек, как и мы? Представим, что Махди сейчас среди нас, но ещё никто не знает, кто из нас Махди, то как быть? Хочу напомнить, что достоверные хадисы говорят лишь о человеке, имя которого — как у Пророка (с.а.с.), а имя его отца — как имя отца Пророка (с.а.с.), но не говорится, что он «Махди». В то же самое время хадисы, в которых звучит слово «Махди», по большей части — если не все — являются слабыми. Возможно, среди них найдётся один достоверный хадис, в котором звучит это слово. Но что сделали эти люди? Они собрали все эти хадисы, не имея доказательства на то, что те вообще связаны друг с другом, взяли один хадис отсюда, второй оттуда, третий с третьего места, четвёртый, пятый, собрали их вместе и представили желаемую картину при том, что большинство этих хадисов вообще не связано друг с другом и их связали искусственно. Как бы там ни было, мы, конечно же, подчиняемся достоверным хадисам, дошедшим до нас от Посланника Аллаха (с.а.с.), и знаем, что говорится о человеке, имя которого — как у Пророка (с.а.с.). Т.е. никто не спустится с небес и не будет нам говорить — в хадисах говорится о таком-то! Если бы все мы были обязаны ждать этого человека, то и он сам бы ждал среди нас соответственно, потому что он — не пророк, чтобы ему посылались откровения, никто из ангелов к нему не спустится и не скажет: «Это ты!», — а будет так же, как было с султаном аль-Фатихом.

Правители мусульман на протяжении столетий пытались добиться чести стать теми, о которых говорится в хадисе: «Константинополь будет непременно завоёван! Как же прекрасен тот амир и как же прекрасно то войско!». Кто бы мог подумать, даже во время жизни султана Мухаммада II ещё до взятия Константинополя, что этот хадис — о нём. Мы этого не знали, пока город не был взят, и только после этого сказали: «Вот о ком нам говорил Пророк (с.а.с.)!». Так же и эти хадисы говорят о некоем Мухаммаде ибн Абдуллахе, которому мусульмане присягнут на верность, и он станет халифом мусульман. Хадисы, гласящие об этих временах, указывают на то, что мусульмане принесут ему присягу после смерти предыдущего халифа, а это автоматически означает, что ещё до присяги Мухаммаду ибн Абдуллаху как халифу уже будет существовать Халифат, а Исламская Умма будет развитой общиной, будет выполнять свои обязанности, будет присягать на верность халифам, что совершенно не является частной деятельностью, и не так, чтобы вышел человек и заявил: «Люди! Я — Мухаммад ибн Абдуллах! Я — Махди, о котором говорил Посланник Аллаха (с.а.с.)! Следуйте за мной!». Откуда нам знать, что тот обещанный человек — это ты? — первый вопрос. Откуда ты сам знаешь об этом? — второй вопрос. Этот человек будет одним из лидеров мусульман, одним из халифов мусульман, о котором люди не будут знать, что это именно он — тот самый Махди, что именно о нём говорится в хадисах, пока он таким не станет по факту, пока не наступит этот момент, уже после того, как мусульмане выполнят свои обязанности коллективной деятельности, когда они начнут избирать халифов, когда они будут присягать им, а до этого у них должно быть государственное образование, возникновения которого невозможно добиться индивидуальной деятельностью.

Даже Посланник Аллаха (с.а.с.) не изменил жизнь общества, прибегая к деятельности в индивидуальном порядке, а образовал сплочение, посвятив его формированию три года, после чего перешёл на новый этап и стал призывать общество с целью его поменять. Так как же эти люди могут ожидать от обычного человека, не от пророка, чтобы тот в частном порядке всё за них решил и сказал: «Следуйте за мной!»? Конечно же, такое понимание реальности ошибочно, иллюзорно. Его распространяет небольшая группа безответственных учёных, за которыми стоят обычные мошенники, желающие, чтобы мусульмане сидели на месте и просто ждали с моря погоды, не меняя ничего вокруг, пока не появится Махди. В связи с этим мы обращаемся лишь к богобоязненным мусульманам, следующим этой идее, и говорим: «Бойтесь Аллаха! Хватит призывать мусульман отказываться от их возможностей, хватит побуждать их сидеть на месте и говорить, что Халифат будет только с появлением Махди! Или вы наговариваете на Аллаха (с.в.т.)? Кто вам дал право наговаривать на Аллаха Всевышнего и Его Посланника (с.а.с.)? Как вы можете безо всякого доказательства или хоть подобия доказательства говорить, что Халифат появится только с появлением Махди? Как он появится в Умме, которая спит, которая сидит на месте и не делает ничего ради развития? Ведь этот человек будет лишь правителем Уммы, и у него не будет волшебной палочки, взмахом которой он всё за всех решит!».

[Аднан]: Сестра Амаль пишет в комментарии: «Аллах (с.в.т.) говорит в Коране:

«Скажи: «Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие» (9:105).

Этот аят говорит о поступках, а ведь Аллах не говорит противоречивых слов. Также и Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если будет наступать Судный Час, а в руке кого-либо из вас будет росток, то если он успеет посадить его прежде, чем Час настанет, пусть сделает это». Хадис говорит о действии, а не бездействии. Эти тексты опровергают идею о бездействии, оправдываемую предопределением» (конец комментария).

Дорогой устаз Ахмад, прежде чем завершится наша программа, какое обращение Вы сделаете к Исламской Умме, в частности — к проповедникам, которых, как мы сказали, два вида, а именно — те, кто живёт в ожидании Махди и даже второго пришествия пророка Исы (а.с.), и те, кто из текстов Корана и Сунны сделал вывод, что нужно сидеть в ожидании победы, не выполнять свои обязанности и даже не говорить себе: «Я ответственен за то, чтобы выполнить свою обязанность»? Что Вы можете сказать, обращаясь к таким людям? И вопрос к Вам: как Умма может избавиться от данного ошибочного понятия?

[Касас]: Братьям, которые сейчас нас слушают, я хочу зачитать слова Всевышнего:

«Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11).

В аяте не имеется в виду, как многие думают, что речь идёт сугубо о человеке. Нет! Имеется в виду ещё и положение, в котором он живёт. Поэтому, когда мусульмане принимаются за деятельность по изменению реалий жизни, в которых они живут, то Аллах посылает им изменение, которое обещал. Посланник Аллаха (с.а.с.) был послан к людям, но между днём начала ниспослания откровений и реальными изменениями прошло длительное время, в течение которого он и его сподвижники входили в причинно-следственную связь. Сначала он (с.а.с.) собрал вокруг себя группу сторонников, потому что общество не придёт в движение перемен только лишь от индивидуальной деятельности, даже если этой деятельностью занимался бы сам Пророк (с.а.с.). Три года он создавал и формировал политически подкованную, сплочённую группу, которая стала работать над достижением изменений в обществе, которая стала обладать политическим осознанием Ислама как системы для жизни, посредством которой нужно менять реалии жизни вокруг. Он работал над формированием такой группы, которая должна была в будущем ворваться в общество, чтобы начать внутри него идеологическую борьбу против ложных верований, против дурных понятий, господствующих в невежественном обществе.

Также эта группа должна была в будущем начать вести политическую борьбу против правителей, которые непременно станут бороться с призывом Пророка (с.а.с.), как оно, собственно, и случилось. Мы знаем тому лучшие примеры подобного сопротивления и то, как эта группа твёрдо стояла на своём. Далее Пророк (с.а.с.) стал стучаться в двери лидеров прочих арабских племён, стал призывать их к вере, стал просить у них о помощи Исламу. Когда уверовали жители Медины, Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал их к присяге, потому что путь к установлению власти Ислама, господства Шариата, Исламского Государства лежит только через присягу. Во время Второй присяги в ущелье Акабы ему присягнули влиятельные лица Медины, отчего он стал легитимным правителем мусульман, а потом переселился в Медину, приказав то же самое своим сподвижникам. Потом ещё десять лет они провели в целевых работах, а не просто в общем хаотичном призыве к людям, как думают некоторые, которые считают, что достаточно просто бесцельно делать добрые дела в хаотичном порядке и в таком же стиле приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Нет! Они устремлённо продвигались к своей цели, проводили целенаправленную деятельность.

Обратите внимание на то, как Посланник Аллаха (с.а.с.) вёл дела с целью достичь изменений: сначала он создал группу, задача которой состояла в ведении идейно-политической борьбы ради устранения ложных понятий в обществе, после чего открыто и ясно стал обращаться к лидерам арабских племён с просьбой оказать ему помощь, причём не абы какую помощь, а только на его условиях. Было даже так, что одно арабское племя согласилось оказать ему помощь с одним лишь условием — не воевать против Персидской империи, потому что между ними и персами существовали определённые договоры. Пророк (с.а.с.) отверг помощь с подобным условием, заявив: «Не установит эту религию никто, кроме тех, кто сможет оградить её стеной со всех сторон». После этого Посланник Аллаха (с.а.с.) продолжил свой призыв, пока не приняли Ислам жители Медины и не присягнули ему полностью на его условиях, согласные всё сделать ради помощи Исламу, согласные воевать за Ислам против всех людей, чёрных и красных — не важно, согласные на этом пути утратить своё имущество и самых видных представителей своего народа. Из этого мы видим, что Посланник Аллаха (с.а.с.) вёл целенаправленную деятельность ради достижения изменений, полагаясь на Аллаха в том, что Он даст мусульманам за их помощь Исламу больше, чем те ожидают. Нет никакого противоречия в том, чтобы войти в причинно-следственную связь и полагаться на Аллаха. Когда мусульмане войдут в эту связь, полагаясь на Аллаха, то увидят итоги своей работы большими, чем сами ожидали, потому что Аллах Всемогущий говорит:

«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Хвала Аллаху, Господу миров!

[Аднан]: Проповедникам и всей Умме нужно обратить внимание на то, что действительно от них требуется, за что они ответственны. Знание Аллаха (с.в.т.) неизменно, но даже если мы знаем о чём-то, что произойдёт в будущем, то это не значит, что мы ответственны за то, чтобы это произошло, а ответственны лишь за то, чтобы выполнить свою обязанность, возложенную на нас Аллахом (с.в.т.). Нельзя ослушаться Аллаха ради того, чтобы следовать неверному пониманию хадисов, большая часть из которых, возможно, даже недостоверна. А те из них, что достоверны, имеют предположительное происхождение и указание, а мы не можем нарушить категоричные приказы Ислама, гласящие о приказе одобряемого и запрете порицаемого, о том, что Исламская Умма должна быть едина и править согласно Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (с.а.с.). Мы благодарим вас за участие в нашей программе! Пусть Аллах воздаст вам благом! Также мы благодарим наших дорогих зрителей, братьев и сестёр, за то, что они следят за нашими выпусками! Мы просим Аллаха (с.в.т.) помочь нам правильно понимать Ислам, распространять Ислам, поступать согласно Исламу, очистить ряды Уммы от всех порочных и неправильных понятий! Надеемся вас увидеть в наших следующих выпусках! Вверяем вас Аллаху! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

https://hizb.org.ua/video/redirects/4278

Наше сегодняшнее послание – по поводу светскости. В чём суть этого понятия и какие опасности скрываются за этим словом?

Понятие светскости не связано с наукой и её достижениями. Оно представляет собой идейное и в какой-то степени политическое определение, которое вступает в противостояние с другими идеологическими взглядами в вопросах упорядочивания жизни человека.

Светскость, согласно определению основателей этой модели жизни в эпоху европейского Просвещения, во главе которых находились Томас Джефферсон и Вольтер, означает отделение политической власти от религиозной.

Отсюда, главным образом, речь идёт об отделении религии от политики. Источником таких суждений стал период поисков выхода из идейного и политического застоя в Европе, причиной которого была тирания церкви и её служителей.

Эпоха Просвещения в Европе стала ответной реакцией, альтернативой, некой местью тем, кто причинял людям страдания от имени религии.

Отсюда возникает огромный вопрос: каким образом мы, мусульмане, можем на смену нашему исламскому укладу жизни, исламской модели и системе привносить систему светскости? Ведь идея светскости была продуктом человеческих экспериментов, её придумали люди в качестве альтернативы другой модели жизни, такой же надуманной, с элементами тирании и издевательств над людьми, известной в истории как «власть церкви».

Все это происходит на фоне того, что Ислам, Коран и Пророк Мухаммад (с.а.с.) всегда оставались для нас, мусульман, наивысшими идеалами и понятиями ниспосланными от Аллаха, которые вывели нас из тьмы, в которой мы пребывали, к свету.

И поэтому ни один мусульманин, кем бы он ни был, или даже немусульманин, живший в сени Ислама, не имеет права утверждать, что Ислам поступал с ним так же несправедливо как поступали с людьми во временами «власти церкви», что мусульмане заставляли других людей насильно принимать Ислам, вследствие чего у них возникало отвращение к Исламу, и на смену ему необходимо искать другую модель жизни.

Вы не найдёте человека, который утверждал бы, что выбрал светскость в качестве альтернативы несправедливости Ислама. Более того, все мусульмане согласны с тем, что мы деградировали и отстали от других народов в результате нашего же отдаления от Ислама, из-за небрежности в исполнении его предписаний, после того, как перестали смотреть на Ислам как на систему жизнеустройства, способную решить все наши проблемы.

Однако коварство, кроющееся за термином «светскость», не ограничивается только его значением. Даже поверхностный взгляд на этот опасный термин показывает, что этому термину предали окрас научности, а точнее, запустили его в сочетании с такими понятиями, как наука, знание, просвещение. И все это ради того, чтобы люди думали, что светскость относится к достижениям прогресса, науки и цивилизации, а то, что осталось в истории, – это мир невежества и тёмные времена, и отсюда люди должны естественным образом делать выбор в пользу светскости.

В этом и заключается коварство, имеющее целью ввести людей в заблуждение и скрыть от них истинное значение понятия светскости.

В продолжении разговора о светскости, следует отметить, что мы не найдем ни одного процесса, сущности или проблемы, решение которым мусульманин не смог бы найти в Исламе, чтобы это толкало его к заимствованию чего-либо из модели светскости! С другой стороны светскость тождественна абсолютной свободе, в результате которой человек выступает против Аллаха, впадает в неверие и становится безбожником, что, по сути, противоречит всему разумному и природе человека.

Абсолютная свобода ведёт только к беспорядку и преступлениям, хаосу и разврату, безбожию и атеизму. Человек становится животным, и даже хуже, под предлогом полной свободы, которую, по сути, отвергает природа каждого нормального человека.

Тут мы хотим задать вопрос: смогла ли светская модель жизни предоставить людям, принявшим её за панацею, спокойствие и счастье?! Или все эти люди и народы продолжают жить несчастными и в беспокойстве?! Посмотрите на экономическую систему, которую породила светскость! Решила ли она финансовые проблемы людей путём справедливого распределения богатств, или она придумала такую экономическую систему, которая строится на ростовщичестве и обожествлении капитала, ставя капитал выше человека и его жизни, до такой степени, что человек стал рабом капитала вместо того, чтобы капитал прислуживал человеку?!

Так называемые «цивилизованные светские государства» стали странами-колонизаторами, которые живут за счёт войн, устраиваемых ими в других странах, и за счёт распространения хаоса и зла; они сеют смуту в этих странах, убивают местное население и порабощают народ, чтобы спокойно разграблять его богатства и ресурсы.

Посмотрите на социальную систему, исходящую из модели светскости: она не дала ничего, кроме порока, аморальности и унижения женщины, до такой степени, что женщины стали продавать свои тела, чтобы заработать на жизнь.

А спросите, сколько у западных старанах брошенных детей, беспризорников, которые в глаза не видели ни отца, ни мать?!

Что может опаснее быть для человека, чем такое распространённое явление, как алкогализм, существующее под эгидой светскости, которая защищает и распространяет всё это зло и преступление под предлогом свободы и наслаждений?!

Представьте себе масштабы этих бед и опасностей, которые обрушились на человечество под натиском секуляристов и их светской власти.

Дорогие братья и сёстры! Чего вы ожидаете от системы, которая несёт в себе только аморальность, пороки, безбожие и рабство капиталу?!

Сегодня, если ты веришь в Аллаха и Его Посланника Мухаммада (с.а.с) и требуешь правления по Исламу, о тебе говорят, что ты – отсталый фундаменталист, а они – люди современные и цивилизованные, вто время как со своим безбожием, аморальностью, преступлениями и пороками они скатились до уровня, до которого не опустилось бы ни одно животное!..

Дорогие братья мусульмане, крепко держитесь за свою религию, так как только в ней – обретение успеха в этом мире и спасение в Судный день. Настанет день, очень скоро, когда земля будет освещена светом Второго Праведного Халифата по методу пророчества, как обещали Аллах и Его Посланник (с.а.с), и тогда разрешённое станет доступным, а запретное – тяжело достижимым.

Это будет Халифат, который поможет мусульманам поклоняться своему Господу и удовлетворять свои потребности, в сооветствии с Его требованиями.

О Аллах! Не гневайся на нас, не обессудь и не наказывай нас за то, что сделали грешные из нас, и не ставь над нами правителя из-за грехов наших, который не боится Тебя и не милует нас. О Аллах! Верни нас к нашей религии лучшим образом! Амин!

И последний наш призыв - хвала Аллаху, Господу миров!