https://redirects.live/video/redirects/12579

«Виды мышления»
«Понятия и факты» (Ч.1)
Фатхи Махмуд — Иерусалим
07.04.2023

Мышление, как известно, бывает разным. Оно может быть поверхностным, может быть глубоким, а может быть озаряющим. Так же мышление может разделяться по другим категориям: оно может быть идеологическим, может быть стратегическим, может быть управленческим. Кроме того, оно может быть регрессивным и прогрессивным. В свою очередь, прогрессивное мышление может быть здоровым, приводящим к цели, а может быть тупиковым. Так же мышление может быть глобальным, может быть региональным, а может быть местечковым. Следовательно, мышление может разделяться по разным категориям. На нашей встрече мы рассмотрим поверхностный, глубокий и озаряющий вид мышлений. Поговорим о том, что их делает таковыми и в чём разница между ними.

Мышление неразрывно связано с окружающей реальностью, её ощущением и знаниями о ней. Мышление человека неразрывно связано со всем этим. Если человек взаимодействует с реальностью, т.е. совершает поступки, используя поверхностное мышление и первичные знания, то он получит поверхностные понятия. О таком человеке говорят, что у него поверхностное мышление, например, в том, что связано с науками, такими как химия или физика, или поверхностное мышление в таких науках, как исламский фикх или история и т.п. Если человек основывает поведение на поверхностных взглядах на вещи, принимает решения на основе первичных, частичных и простейших знаний, то мы говорим, что такой человек мыслит поверхностно в отношении окружающей его реальности.

Если же человек углубляется в изучение реальности, углублённо изучает сведения о ней, неоднократно пытается ощутить её на практике, пытаясь таким образом связать информацию с реальностью, то тем самым он глубже познаёт изучаемую реальность. О таком человеке мы говорим, что у него глубокое мышление. Поэтому когда вы разговариваете с человеком об Исламе, о капитализме, о социализме, о любой идее в принципе, то из его образа осмысления реальности вы выносите решение и о его мышлении. Если вы обнаруживаете, что он обладает лишь первичными сведениями об Исламе, о капитализме, о социализме и т.д., то вы понимаете, что у него поверхностный взгляд, и другого в таком положении быть не может, ибо он в обсуждаемых темах обладает лишь поверхностными знаниями. В то же время в этих темах человек может обладать и глубоким мышлением, и даже озаряющим.

Когда нужно озаряющее мышление? Когда лишь глубокого недостаточно. Кто, например, изучает такие науки, как физика или химия, кто изучает науки из исламского просвещения, такие как фикх, хадис или тафсир, тот непременно будет нуждаться в углублённом изучении, для которого нужно, соответственно, глубокое мышление. Однако, дойдя до определённого предела, человек обнаружит, что для выхода за предел достигнутого ему нужно выйти за рамки привычного глубокого мышления. Он нуждается в озаряющем мышлении. Озаряющее мышление — это такое же глубокое мышление, к которому добавляется то, что человек не просто углублённо изучает некий предмет, но и пытается найти его связь с тем, что вокруг него, чтобы вместе с этой связью получить качественно новое и правильное решение.

Например, когда мы говорим о политическом осознании реальности, то должны признать, что для его продуктивности недостаточно глубокого изучения предмета политики. Для получения качественного нового и правильного решения изучение предмета политического анализа непременно должно стать озаряющим. Для этого придётся не только глубокого изучить предмет политического анализа, но и события, происходящие вокруг него, как на глобальном, так и на региональном и местном уровнях. Получается, что качественно лучшее политическое осознание реальности нуждается в озаряющем мышлении, и обычного узкоспециализированного, хоть и глубокого мышления, для этого недостаточно.

Итого, человек может изучать реальность вокруг себя, и в зависимости от того, какой имеет подход к ней, получать о ней либо поверхностные сведения, либо глубокие, либо озаряющие. Вышесказанное касалось теории видов мышления. Теперь же давайте рассмотрим примеры, чтобы увидеть, как все три вида выражаются на практике.

Когда человек хочет получить сведения в науке географии, физике или химии, или в хадисах, фикхе, усуль фикхе, но при этом он сам не специализируется в этих науках, то первым делом он пытается найти самые простые и первичные сведения об этих науках, т.е. он желает сначала найти простейшие сведения о предмете, прежде чем начать изучать его глубже. О таком человеке мы говорим, что он не специалист, поскольку не имеет глубоких познаний в усуль фикхе, или хадисах, химии, физике и т.д. Всё, что у него пока есть, это первичные сведения, из-за чего у него в этой области может быть лишь поверхностное мышление.

Но человек, углубившийся в фикх, или усуль фикх, тафсир или физику, уже будет иметь в этой области глубокое мышление, выражающееся в глубоком понимании реальности изучаемого предмета, он будет иметь достаточно глубокие познания даже в тех сферах, которые связаны с предметом изучения. Всё это даёт ему право считать, что он обладает глубоким мышлением в этой сфере. Правда заключается в том, что человек в течение всей своей жизни не может глубоким образом изучить всё, что есть вокруг него, не может обрести глубокие знания обо всём в этом мире, как и не может все их испытать на практике и ощутить. Поэтому, в любом случае, что-то в своей жизни он будет понимать лишь поверхностно, что-то будет понимать глубоко, а о чём-то будет иметь озаряющее мышление. Однако прежде чем начать мыслить озаряющим образом, человек должен научиться этому, понять, что для этого нужно сделать, поскольку если он научится глубоко мыслить, то сможет и глубоко взаимодействовать с реальностью, а если научится мыслить озаряюще, то сможет взаимодействовать озаряюще. По всем этим причинам необходимо понимать, какие виды мышления бывают и в чём разница между ними. Когда человек имеет дело с некими событиями или вещами, связанными с его личной жизнью, с его работой, профессией или бытом, то время от времени он вынужден изучать что-то максимально углублённо вплоть до озарения. Следовательно, для этой цели человек должен взять за привычку думать и размышлять, должен стараться научиться правилам поверхностного мышления, глубокого мышления и озаряющего мышления.

Поверхностный взгляд на информацию приводит к поверхностному мышлению. Углублённое изучение реальности, углублённое изучение информации, постоянные углублённые опыты и практические эксперименты, затем попытки связать реальность с информацией приводят человека к более глубокому мышлению. Озаряющее мышление — это в основе своей такое же глубокое мышление, но к которому добавляется попытка связать изучаемый предмет или изучаемую реальность с тем, что находится вокруг него или неё, чтобы получить в совокупности более широкую и детальную картину происходящего и углубиться с ней ещё раз в изучение. Давайте рассмотрим практический пример политического характера и применим все три вида мышления для проведения анализа.

В качестве примера мы возьмём современную украино-российскую войну. Человек с поверхностной информацией слышал что-то об этой войне, особо не углубляясь, и поэтому он имеет о ней поверхностное мышление, отчего говорит: «Это война между большим и маленьким государством. Два соседа столкнулись друг с другом». Так он считает, потому что имеет лишь первичные сведения об этом конфликте, не желая углубляться, и от этого и мышление об этой войне у него вырабатывается соответствующее. Но кто решит углубиться в изучение войны, увидит, что она имеет глобальный, международный характер. Если он раздобудет информацию о международной обстановке, связанной с войной, то поймёт глубину политической ситуации, поймёт, что украино-российская война — вовсе не война между одним большим и одним малым государствами, а на самом деле это столкновение между большими и сильными государствами на территории Украины, и Украина в этой войне — не более чем площадка для выяснения отношений, не более чем инструмент в руках Америки. Украина — это ловушка, расставленная против России, чтобы втянуть последнюю в войну. Он начинает понимать, что война в Украине на самом деле является конфликтом между Западом и Россией, после чего к нему приходит осознание реальности данной войны. Затем он понимает, почему на самом деле Запад поставляет вооружение и оказывает финансовую поддержку Украине. В принципе, это понимание станет пределом возможностей для глубокого изучения вопроса. Дальше он уже не углубится, т.к. сам метод глубокого мышления не позволяет ему этого сделать.

Озаряющее же мышление намного выше и продуктивнее, чем глубокое мышление. Конкретно на примере украино-российской войне оно выглядит так: когда человек отслеживает новости о ней и углубляется в её изучение максимально глубоко, как я говорил, то он понимает, что эта война — понятное дело — конфликт больших государств. Но с чем она связана? А связана она с вопросами международного влияния, с международными институтами, и, следовательно, связана с самой международной системой, которая должна будет главенствовать в мире. Он понимает, что это не заурядная война местечкового уровня, которая может закончиться в любой момент. Нет! Эта война будет длиться долго! Более того, она при благоприятных условиях может расширяться и охватит всю или почти всю Европу, после чего может выйти за пределы Европы. В неё могут быть вовлечены другие государства с разных концов света, так что в итоге она может перерасти в глобальную, т.е. Третью мировую войну.

Кто озаряюще смотрит на эту войну, приходит к выводу о том, что Америка желает затянуть Россию в Украину словно в болото, что является первым шагом на пути установления новой международной системы, которую Америка начертала и к которой идёт уже не первое десятилетие. Америка спровоцировала эту войну тогда, когда посчитала уместным, когда — согласно её видению — для это подходили все условия. Америка понимает, что Россия не желает покориться её новому видению будущего переустройства мировой системы, которую Америка желает навязать всему миру. Одновременно с этим Америка знает, что Россия и Китай хотят навязать миру другую, альтернативную систему, отличающуюся от той системы, которую желает видеть Америка. По этим причинам война оказалась неизбежной.

Как видите, озаряющее мышление — это в основе своей глубокое осознание доступной информации + попытка связать это осознание с событиями и вещами, которые относятся к этой информации или находятся рядом с ней. Если мы озаряюще посмотрим на украино-российскую войну, то поймём, что эта война по итогу своему является частью масштабной борьбы за будущую мировую систему, а поэтому конфликт может не ограничиться территорией Украины, наоборот, он рискует продолжиться, пока не выйдет за пределы Украины, затем он может вылиться на всю или почти всю Европу, затем может выйти за пределы Европы и охватить разные концы света, затронув весь мир, потому что в итоге этой войны должна будет переустроена вся международная система отношений.

На самом деле глубокое мышление внутри себя имеет градацию и разделяется на степени от самого сильного до самого слабого. Но, несмотря на всё разделение, главное заключается в том, что любое глубокое мышление продолжает оставаться глубоким. Поэтому важно изначально определить то, какое мышление глубокое, а какое — поверхностное. В то же время для любого, даже самого слабого глубокого мышления, человек должен в принципе уметь глубоко мыслить, должен в принципе уметь хоть немного глубоко изучать информацию, какой бы сложной или лёгкой ни была информация и реальность, связанная с ней. Поэтому прежде чем разбираться в том, насколько глубоким является мышление, необходимо определить, какое мышление в принципе считать глубоким, а какое нет. Глубоким оно может считаться только при двух условиях:

1. При условии углублённого изучения реальности.

2. При условии углублённого изучения информации связанной с этой реальностью.

Главное — оторвать человека от поверхностного мышления и научить его мыслить глубоко, т.е. с соблюдением вышеуказанных условий. Затем его нужно научить озаряющему мышлению, потому что иногда стандартного глубокого мышления становится недостаточно, т.к. глубокое мышление не приводит к коренному осознанию проблемы, и, опираясь лишь на глубокое мышление, вы никогда не придёте к верному решению той проблемы, которая разрешится только с озаряющим мышлением. Например, глубокое размышление о жизни, человеке и Вселенной может раскрыть вам правду о том, как устроена жизнь, как устроен человек, как устроена Вселенная, но на этом вы достигните предела и не придёте к правильному ответу на вопрос о том, откуда это всё появилось. Только озаряющее мышление способно привести вас к осознанию, что и жизнь, и человека, и Вселенную кто-то создал.

Поэтому каким бы ни было глубокое мышление — сильным или слабым, для коренного ответа на вопрос вам нужно возвыситься над глубоким мышлением и озаряюще взглянуть на проблему так, как она того заслуживает. На всём этом фоне человек с поверхностным мышлением, конечно же, будет взаимодействовать с реальностью на простом уровне, и не более того. Надеюсь, я разъяснил, в чём разница между поверхностным мышлением, глубоким и озаряющим мышлениями, несмотря на степень градации и различий внутри каждого из них.

Человек достигает идейного развития, если он размышляет. Если мы будем обладать правильными понятиями и адекватно осознавать реальности, то сможем изменить жизнь народов, наций, государств и всего мира. Следите за выпусками программы «Понятия и факты» на канале «Аль-Вакиа» и будьте с нами!

Титры:

Вопрос: Существует ли различие в степенях глубокого мышления?

https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/8639/mafahim/#

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12578

«Туфейль ибн Амр ад-Дауси»

«Смелые позиции». Выпуск 1

Абу Низар

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Когда вы сталкиваетесь с искажением информации и клеветой в адрес Ислама со стороны СМИ, то должны занимать смелую позицию, чтобы им противостоять. В качестве примера тому я приведу сегодня историю известного благородного сподвижника, отказавшегося стать жертвой лживой пропаганды, отказавшегося вручить свой разум различным СМИ того времени, чтобы те внушали ему что хотели. Этого сподвижника звали Туфейль ибн Амр ад-Дауси — да будет доволен им Аллах.

Туфейль ибн Амр был одним из вождей в племени Даус, жившем на территории Йемена. Однажды он прибыл в Мекку для паломничества и торговли, и когда вожди Мекки и местные пропагандисты встретили его, то тут же ему сказали: «У нас тут есть один человек по имени Мухаммад. Не слушай его, не слушай об Исламе. Он раскалывает семьи, вносит раздоры между отцами и сынами, между мужем и женой, между рабом и хозяином», — и т.д. Они настолько его запугали, что он засунул вату в уши и решил во что бы то ни стало не слушать Пророка ﷺ. И вот, когда Туфейль стал обходить Каабу и увидел Пророка ﷺ, то так случилось, что, несмотря на затычки в ушах, всё-таки он услышал несколько его фраз, после чего сказал сам себе: «Что я делаю? Я же умный и проницательный человек! Почему я не могу послушать, что говорит Мухаммад? Если я услышу от него нечто правильное, то соглашусь с ним, а если нет, то оставлю это». И в этот момент Туфейль занял ту самую смелую позицию, сделал тот самый смелый шаг, о котором мы говорим. Он вынул вату из ушей, сел рядом с Пророком ﷺ, послушал его и, поняв, что тот прав, принял Ислам.

Затем Туфейль ему сказал: «О Посланник Аллаха! Я — влиятельный человек в своём народе. Я обязательно вернусь к ним и буду призывать людей к Исламу». После чего он попросил от Пророка ﷺ некое знамение, чтобы люди признали его правдивость. Тогда Пророк ﷺ попросил об этом Аллаха, и Аллах даровал карамат Туфейлю в виде пучка света на лице Туфейля. Однако Туфейль попросил, чтобы свет сошёл с лица, дабы люди не восприняли его за проклятие из-за отречения от идолов, и тогда свет переместился с его лица на край хлыста. С этим светом на хлысте Туфейль отправился к своему народу, призвал их к Исламу, но уверовала лишь незначительная его часть. Тогда Туфейль вернулся к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха! Попроси Аллаха, чтобы Он уничтожил племя Даус!», — потому что они отказались принимать Ислам. Выслушав его, Пророк ﷺ воздел руки к небесам, и Туфейль, увидев это, сказал: «Погибло племя Даус». Но Пророк ﷺ сказал: «О Аллах! Поведи Даус прямым путём! О Аллах, поведи Даус прямым путём и приведи их ко мне!». Затем, обернувшись к Туфейлю, он приказал ему вернуться к своему племени и продолжить призыв. Туфейль выполнил его распоряжение, и один за другим приняло Ислам свыше 80-ти домов Дауса, жители которых в итоге оставили свою землю и переселились к Пророку ﷺ, присоединившись к нему в Хайбаре в 7-м году хиджры. Встретив их, Пророк ﷺ выделил им часть трофеев Хайбара, приравняв их к муджахидам.

Дорогие братья! Как бы обернулись дела, если бы Туфейль не набрался смелости и не вынул бы тогда вату из ушей? Что бы случилось, если бы он подчинился пропаганде Мекки и поверил клевете в адрес Ислама, не удосужившись её проверить? Смог бы он вписать своё имя в истории как человек, приведший к Исламу 80 семей? А вы в курсе, что среди этих 80 семей был Абу Хурайра? Да, тот самый Абу Хурайра. Представьте себе, сам Абу Хурайра стал лишь одним из добрых дел Туфейля ибн Амра! Но на этом всё только началось, ибо в будущем Туфейль ибн Амр стал одной из причин, по которой Ислам вообще проник в Йемен!

Дорогие братья! От вас зависит выведение для себя уроков из его смелой позиции. Во-первых, не подчиняйтесь лживым СМИ, проверяйте поступающую информацию, не позволяйте себя обманывать продавшимся проповедникам и организациям, даже если они выступают от имени Ислама. Проверяйте информацию, не ограничивайтесь только теми проповедниками, к которым вы привыкли. Послушайте и другие точки зрения.

Во-вторых, выньте вату из ушей. Не позволяйте всяким пропагандистам и лжецам решать за вас. В-третьих, братья, обратите внимание на то, что как только Туфейль принял Ислам, тут же сказал: «О Посланник Аллаха! Я — влиятельный человек в своём народе. Я обязательно вернусь к ним и буду призывать людей к Исламу». Он не сказал: «Сначала я буду 10 лет изучать Ислам, потом буду изучать фикх ещё 20 лет, потому что положение сейчас — опасное и сложное, чтобы призывать к установлению законов Ислама». Нет! Туфейль тут же взялся за несение призыва, показав нам пример того, как следует вести себя в этом случае.

Дорогие братья! История Туфейля учит нас переживанию за дело Уммы. Туфейль сказал Пророку ﷺ, что будет призывать свой народ, и за это Пророк ﷺ просил для него карамата у Всевышнего. От многих исламских проповедников мы сегодня слышим: «Мы — мусульмане — не заслуживаем помощи Аллаха! Наша Умма греховна, порочна, проигравшая, расколотая, раздробленная, такая и сякая», — бичуют её по спине, ведь это легче, чем бичевать её правителей. Не уподобляйтесь им! Не унижайте Умму! Видишь, что Умма в плохом положении? Так стань её лекарем, подбери ей нужное лекарство, найди способ её излечить, подними её с постели и помоги встать на ноги! Почему бы тебе для начала не раскрыть Умме правду о лживых СМИ, искажающих Ислам? Займи столь же смелую позицию, как и Туфейль ибн Амр ад-Дауси, будь альтернативным СМИ, будь тем СМИ, которое говорит людям правду об Исламе и учит наилучшему отношению к Аллаху Всевышнему. Пусть Аллах, обладатель благородного Трона, сделает нас такими же праведными и мудрыми проповедниками Ислама, как Туфейль ибн Амр! Пусть Аллах поможет нам основать свои СМИ, которые поведают миру правду об Исламе, о его величии и благородстве. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском

https://redirects.live/video/redirects/12575

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.10/1)

«Повиновение валий уль-амр. Кто это?»

Абу Низар аш-Шами

Некоторые ошибочно утверждают, что «наши правители сегодня являются валий уль-амр, т.е. обладателями власти, а значит, мы должны им повиноваться, что мы не имеем права их свергать, даже если они отнимают наше имущество и бьют нас по спинам, ибо Аллах возвёл их над нами и приказал слушаться их до тех пор, пока они совершают намаз среди нас и пока мы не видим от них явного неверия. Мы должны повиноваться им, даже если они узурпировали власть, сговорились с неверными против нас и правят не по Шариату». Дорогой брат, «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (5:49).

Эта опасная идея позволила тагутам закрепиться в наших странах, обманула мусульман, скрыв от них их реальные возможности, права и обязанности. Парадоксально, но факт: мусульмане стали считать преступлением борьбу с преступными правителями. Удивительно то, как такие мусульмане, вооружившись текстами Шариата, применяют их не к месту и выгораживают с их помощью тагутов, оправдывая их словно бесплатные адвокаты. После этого мусульмане начинают ощущать в своих душах жуткую растерянность… Именно растерянность, потому что, с одной стороны, Ислам воспитывает в них благородство и достоинство, не давая склоняться перед кем-то иным, кроме Аллаха, не давая им молчать перед харамом, а с другой стороны, они не могут найти доказательства тому, что Аллах и Его Посланник ﷺ призвали подчиняться врагам.

Как этот мусульманин собирается в одночасье повиноваться тагуту, дерущему с него шкуру, и повиноваться текстам Шариата, откровенно запрещающим молчать перед лицом несправедливости? Я уже в прошлых выпусках зачитывал вам хадис Посланника Аллаха ﷺ, в котором он сказал:

ولتأخُذُنَّ على يدَيِ الظالمِ ولَتَأْطُرُنَّه على الحَقِّ أطْرًا

«(Вы) будете удерживать руку несправедливого человека, склоните и усмирите его перед истиной». Вот какими нужно быть! А иначе, получается, борьба с харамом становится харамом. Глядя на то, сколько ответвлений имеет эта ошибочная идея, мы решили, с помощью Аллаха, опровергнуть её по частям, поэтапно. Таких частей мы насчитали пять. Каждую из них, с позволения Аллаха, мы рассмотрим через призму аятов и хадисов, а также сравним их с мнениями выдающихся учёных. Мы хотим изучить каждую часть по отдельности, чтобы не смешать все ответвления озвученной идеи воедино. Эти части в виде вопросов звучат так:

1. Кто является валий уль-амр?
2. Кому повиноваться?
3. Что значит в хадисе «явное неверие»?
4. Что значит в хадисе «совершает среди вас намаз»?
5. Нужно ли повиноваться узурпатору?

Кто является валий уль-амр (обладателем власти)?

Начнём с первой части. Кто такие валий уль-амр и кому из них мы обязаны подчиняться?

Вероятнее всего, дорогие братья, этот первый вопрос является самым важным из всех пяти, и правильный ответ на него способен покончить в принципе со всей этой ошибочной идеей. Большинство студентов исламских ВУЗов знают, что первым этапом изучения любого шариатского вопроса является изучение его реальности, или, по-другому, «определение предмета изучения», как говорят учёные усуль фикха. Согласно правилу из усуль фикха:

الحكم علي الشيء فرع عن تصوره

«Вынесение суждения о чём-либо является следствием его представления».

Некоторые считают, что в Исламе законным правителем может быть любой выскочка, любой узурпатор, способный заставить людей подчиниться своей воле, словно бы репрессий достаточно для того, чтобы мусульмане слушались и подчинялись». Это грубая ошибка, братья! Исламским правителем можно стать только на законных основаниях. В Шариате у слова «правитель» есть строгое определение, о котором повествуют Коран и Сунна. Так, Всевышний в Коране сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и ули ль-амр среди вас» (4:59).

«Ули ль-амр» — это множественное число от слова «Валий уль-амр». Большинство саляфов, т.е. первых поколений мусульман, в т.ч. Абу Хурайра, Ибн Аббас и прочие, считает, что в этом аяте под «ули ль-амр» имеются в виду правители. Большинство халяф, т.е. мусульмане четвёртого и последующих поколений, тоже так считают. Меньшинство считают, что под «ули ль-амр» подразумеваются учёные. Это мнение слабое, т.к., с одной стороны, любой учёный подчиняется законному исламскому правителю, а с другой стороны, мусульмане не обязаны выполнять приказов учёных, ибо учёный — это не амир, выносящий табанни, т.е. он не выносит обязывающее решение следовать какому-либо иджтихаду. Таким образом, термин «валий уль-амр» имеет шариатское значение:

أولو الأمر هم أصحاب التصرف في شأن الأمة

«Обладатели власти — это те, кто управляют делами общины».

Внимание, вопрос: о каких делах Уммы ведётся речь? Конечно же, о делах религии! Валий уль-амр, которому обязаны повиноваться мусульмане, — это тот, кто берёт на себя дело установления законов Ислама, т.к. Ислам — это дело мусульман. Самая главная забота в жизни мусульман — это забота о делах Ислама. С Исламом мы стали Уммой, с Исламом мы приобрели свою культурную идентичность как мусульмане, с Исламом мы веками имели государственность. А тот, кто возлагает на себя установление законов другой системы, как, например, капитализма, или социализма, или демократии и прочих любых неисламских систем, тот является валий уль-амр чего-то иного, но только не Ислама, а значит, он по определению не может считаться законным правителем мусульман.

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

Как он будет заниматься делами Ислама, если он занялся делами чего-то иного? Поэтому, дорогие братья, мы должны знать, что слова Аллаха, или слова Его Посланника ﷺ, или слова достойных учёных о валий уль-амр, об Имаме, о халифе означают законного в Шариате правителя. Нельзя даже предполагать, что Аллах и Его Посланник ﷺ в аятах и хадисах про валий уль-амр имели в виду правителей неверия или порочных тиранов, отринувших Шариат, и прочих подобных им преступников. Не им мы должны подчиняться, а законным в Шариате правителям. Теперь вопрос: каким условиям должен соответствовать правитель, чтобы быть законным по Шариату? Есть целый ряд условий, но все они делятся на две категории:

1. Должны быть выдержаны условия легитимности правителя.

2. Должна быть соблюдена законность системы правления.

Легитимность правителя зависит от выполнения двух видов условий:

а) Условия заключения, т.е. установления Халифата.

б) Договор о присяге халифу.

Согласно этим условиям заключения Халифата, кандидат на пост халифа должен быть:

• Мусульманином.
• Мужчиной.
• Совершеннолетним.
• В здравом уме.
• Свободным.
• Справедливым, т.е. богобоязненным.
• Способным править.

Таковы условия заключения Халифата, т.е. избрания халифа. Только тот, кто соответствует этим условиям, имеет право баллотироваться на пост халифа.

Следующим является условие договора о присяге. Человек продолжает оставаться быть лишь кандидатом на пост халифа, пока ему не присягнёт Умма, причём добровольно и по её выбору.

Значит, если не будет выполнено хотя бы одно условие заключения Халифата, или правитель начнёт исполнять систему неверия, или будет иметь место демократическая система выборов, или не будет добровольной присяги мусульман, то человек станет в глазах Шариата незаконным правителем. Он не имеет права носить титул «Валий уль-амр», его правление незаконно и не имеет веса в Шариате, т.е. он не правитель и не признаётся таковым.

Теперь перейдём ко второй категории условий, а именно — к законности системы правления. Законность системы исходит из того, что:

а) она должна быть исламской, т.е. претворять Шариат на своей территории;

б) власть в государстве должна находиться в руках мусульман, т.е. они сами обеспечивают свою безопасность.

Эти условия обеспечивают соблюдение Шариата на своей земле и величие политики Халифата в отношении других государств. Тогда Исламское Государство становится независимым, полностью суверенным. Оно не может быть колонизированным или подмандатным другому государству. Проще говоря, Халифат должен представлять собой Дар уль-Ислям, а не Дар уль-куфр.

Есть ли сегодня где-нибудь шариатский правитель?

Сравнивая вышеизложенные шариатские условия с нашими нынешними правителями, мы быстро сможем узреть, что они пришли к власти в нарушение Шариата: либо силой узурпировав власть, либо унаследовав её от родственника, в любом случае, не считаясь с волей мусульман. Даже если кого-то из них всё-таки избирали и кому-то присягнули, то всё равно это было сделано на базе искусственной конституции. Они продолжат править по законам людей, а Шариат максимум будет занимать место одного из источников законодательства, но не как единственный источник. Такое законодательство и есть явное неверие. Если эти правители будут обращаться к международному суду, враждебному Исламу и мусульманам, противоречащему Шариату Аллаха, как, например, ООН, Совет Безопасности и т.д., то таким образом они тоже будут проявлять явное неверие. Кроме того, все наши правители не соответствуют условию «справедливости» из-за своих откровенных грехов, и присяга им незаконна в принципе. Поэтому, прежде чем вообще поднимать тексты о необходимости повиновения правителю, необходимо сначала разобраться, имеют ли право наши правители вообще занимать свои должности? Соответствуют ли они вышеозвученным условиям?

Опираясь на вышеупомянутые шариатские условия, можно с уверенностью сказать, что на всей планете сегодня нет абсолютно ни одного валий уль-амр, а вместо него есть тагуты-глупцы, отказавшиеся от Шариата и вернувшиеся к законам джахилии. Сегодня использовать тексты Шариата о подчинении правителю, т.е. валий уль-амр для оправдания наших нынешних правителей — это то же самое, что использовать тексты о многожёнстве для оправдания прелюбодеев! Любой призыв подчиняться тагутам автоматически означает призыв к ослушанию Аллаха, к легализации преступности, к помощи неверию, к сотрудничеству в грехе и вражде против мусульман, не говоря уже о том, что такой призыв будет просто игрой с законами Аллаха, предательством против Уммы и вздором. А вот о принципах повиновения, кому нужно повиноваться и как связать между собой различные тексты о повиновении, мы поговорим в следующем выпуске, с позволения Аллаха. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12572

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Нравственность никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку оно строится на системах жизни, а на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок. Влияющими на общество факторами являются бытующие там общепризнанные нормы, вытекающие из понятий о жизни. Ведущим фактором в обществе является не нравственность, а применяемые в нём системы законов наряду с мыслями и чувствами, которые несут люди. Сама же нравственность исходит из мыслей и чувств и является результатом применяемой системы.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы обсуждаем очень важную тему — «Нравственность в Исламе». Нам необязательно сейчас перечислять всё, что относится к нравственности в Исламе, как и приводить доказательства из Корана и хадисов о существовании нравственности. Задача нашего выпуска сегодня состоит не в том, чтобы рассказывать людям, что им необходимо стремится к нравственности. Нет. В рамках тем, которые мы прошли за всё это время, в частности — темы «Идейное руководство в Исламе», я хочу поговорить о том, насколько значимо пропагандировать нравственность во время призыва людей к Исламу, а также поговорить о том, является ли нравственность одним из факторов построения общества, приводит ли высокая нравственность к идейному развитию народов и основанию культуры? Вот наша тема на сегодня.

Всё чаще появляются те, кто называет себя «предупреждающими» и «призывающими», заявляющие о том, что нравственность является основой в формировании обществ, что народы приходят к развитию при высокой нравственности и деградируют при её падении. Часто можно услышать от различных проповедников, от имамов мечетей, от преподавателей в школах и ВУЗах известный стих непревзойдённого поэта Ахмада Шауки, в котором он сказал:

«Народы с нравственностью остались,

Но если нравственность уйдёт, то и народы исчезнут».

Конечно же, свою позицию они пытаются подкрепить аятами из Корана, в которых говорится о нравственности и раскрывается благородство мусульманина, имеющего высокую нравственность, а также хадисы Пророка ﷺ, в которых говорится о ней. Все эти «предупреждающие» и «призывающие» повторяют известный хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он сказал: «Я был послан, чтобы довершить достойные стороны нравственности». В другой версии хадиса говорится: «Я был послан, чтобы довершить лучшие стороны нравственности». У этого хадиса есть и другие версии.

Нет сомнения в том, что исламская нравственность является составной частью личности мусульманина. Чтобы стать воистину исламской личностью, человек должен жить и поступать согласно акыде Ислама. Акыда должна стать его основной. Идея исламской акыды должна быть в основе такой личности, и эта личность должна брать из акыды Ислама ответ на то, откуда появилась жизнь, откуда появился человек и откуда появилась Вселенная. Человек должен смотреть на жизнь так, как ему говорит исламская акыда, и именно эта акыда должна говорить о смысле его жизни, давать ему цель и определять рамки норм и правил по которым он живёт. Когда вы откроете Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ и взгляните на законы акыды, на приказы Аллаха и Его запреты, то увидите, что эти приказы и запреты распространяются на законы поклонения (ибадат), на законы взаимоотношений (муамалят) и нравственность (ахляк). Поэтому если человек желает стать полноценной исламской личностью, ему, во-первых, конечно же, необходимо принять исламскую акыду, которая является основой всему и вратами в Ислам, затем ему необходимо проследить за тем, чтобы все действия, связанные с ибадатом, соответствовали Исламу, затем то же самое, касающееся муамалята, т.е. его поклонение Аллаху и его взаимоотношения с людьми, должно быть выстроено строго в рамках Ислама. Затем он должен проследить, чтобы его нравственность тоже была исламской. В связи с этим мы вспоминаем хадис от Посланника Аллаха ﷺ, поясняющий важность нравственности для построения полноценной исламской личности. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самые любимые для меня и самые близкие ко мне своим положением в Судный День — это самые лучшие нравственностью, с опущенными крыльями, кто дружит и с которыми дружат».

В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ поясняет, что люди с самым лучшим иманом и самые любимые для него — это те, у кого самая лучшая нравственность, как и сказано в хадисе: «самые лучшие нравственностью, с опущенными крыльями, кто дружит и с которыми дружат», — т.е. которые знают подходы к людям и с которыми люди тоже любят общаться из-за их прекрасного и благородного нрава. Конечно же, неправильно в связи с этим предоставлять вопросу нравственности самую высшую степень значимости, бОльшую, чем иман, как и нельзя поднимать нравственность выше законов поклонения и взаимоотношений, т.е. ибадата и муамалята, потому что соблюдение законов поклонения и законов взаимоотношений являются обязательным, и очень часто — в решительной форме. Это правда, что законы нравственности имеют как свои приказы, так и свои запреты. Например, Всевышний приказывает мусульманам придерживаться ряда нравственных качеств, таких как правдивость, благочестие, соблюдение договоров, а есть ряд качеств, которые Всевышний запретил, как, например, ложь, клевета, порочность, предательство и т.д. Всё это — приказы и запреты Аллаха ﷻ, которые мусульманин обязан исполнять, основываясь в этом на вере в Аллаха, т.е. исповедуя Ислам. Поэтому нельзя соблюдать эти нравственные качества, основываясь на выгоде и пользе, ибо тот, кто ведёт себя нравственно только потому, что это выгодно для него и приносит материальную пользу от других людей, не встретит за это награды от Всевышнего. Подобно тому, как ты выполняешь законы поклонения, такие как намаз, пост, закят и хадж, подобно тому, как ты выполняешь законы взаимоотношений, основываясь на вере в Аллаха ﷻ, слушаясь Аллаха с желанием Его довольства, таким же образом ты должен и соблюдать законы нравственности ради Аллаха, слушаясь Его и желая Его довольства, выполняя Его приказы и сторонясь того, что Он запретил.

Будучи нравственным ради Аллаха, соблюдая ради Него законы нравственности, мусульманин, соответственно, стремится приобрести нравственную ценность. Итого, нужно сказать, что нравственность, вне всякого сомнения, считается составной частью личности человека. Это значит, что носитель исламского призыва — первый, кто должен иметь высокую исламскую нравственность и соблюдать её. Всё это так потому, что носитель исламского призыва первым должен соблюдать требования той религии, к которой призывает, дабы его исламская личность была завершённой. Кроме того, соблюдение нравственности помогает ему лучше налаживать связь с людьми и привязывать их к себе, чтобы они дружили с ним. Так Аллах Всевышний сказал Своему Пророку ﷺ, а значит — и всей Умме: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Люди уверовали в то, что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ, стали его сподвижниками и сторонниками, потому что согласились с его категоричными доказательствами. Они подчинились Шариату Аллаха, потому что удостоверились в том, что этот Шариат точно исходит от Аллаха Всевышнего. И вот именно об этом Пророке ﷺ Аллах Всевышний и сказал в Коране: «... если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Разве могут люди отвернуться от самого Посланника Аллаха ﷺ, несущего им Откровение от Всевышнего, спускающееся с небес? Выходит, что могут, если он будет с ними грубым и жестокосердным, однако он таким, конечно же, не был.

Если бы даже от Посланника Аллаха ﷺ люди бы отвернулись, видя в нём грубость и жестокосердие, то что можно говорить о носителях исламского призыва, являющихся обычными людьми, не защищёнными от греха, в отличие от Пророка ﷺ? Ведь носители призыва заслуженно первыми понесут обвинение против себя всякий раз, как станут нарушать приказы Аллаха и Его запреты. Значит, они — первые люди, от которых требуется иметь хорошую нравственность, для чего им следует полностью соблюдать Ислам и быть завершёнными исламскими личностями. Но, учитывая всё, что мы сказали, разве будет правильным утверждать, что нравственность формирует общество или что народы приходят в развитие при помощи высокой нравственности? Разве правильно говорить, что при желании возвести новую культуру ты обязан иметь высокую нравственность? Нет, конечно. Подобное утверждение беспочвенно и не имеет доказательств ни в Шариате, ни в ощутимой реальности, ни в истории. Нравственность вообще никак не задействована при построении общества! Да, нравственность украшает общество, общество считается блистательным, если отличается нравственностью, но сама нравственность не служит составной частью общества.

Мы уже говорили о том, что общество образуется из-за нужды людей в друг друге, и они налаживают отношения между собой в интересах каждой стороны. Ещё с давних пор люди обнаружили трудность жизни в одиночестве, и с целью взаимной выгоды и взаимной помощи они были вынуждены объединяться и образовывать общество. Как образовывается общество? Оно образовывается при помощи налаживания взаимоотношений среди людей. Если вы посмотрите, как налаживаются отношения между людьми, как они развиваются, а затем распадаются и исчезают, то можете понять, что люди держатся вместе, пока их общие идеи и цели совпадают. До тех пор, пока они полезны друг другу и движутся к одним целям, ты можно увидеть, что люди едины. До тех пор, пока они одинаково судят о добре и зле, о плохом и хорошем — они едины. Но когда одно и то же часть из них считает хорошим, а другая часть считает плохим, то взаимоотношения между ними распадаются. Соответственно, главным опорным столпом, на котором строится всё общество, является единая система взглядов. Если вокруг одних и тех же взглядов люди начнут собираться, то вместе они образуют общество.

Также мы обнаруживаем, что людей объединяют в одно общество общие настроения, которые имеют очень сильное значение в обществах, объединяющихся по национальному или патриотическому принципам. И хоть Ислам не поддерживает таких идей, тем не менее, их существование доказывает, что настроения в обществе всё равно играют одну из основных ролей при его формировании. Посмотрите на современные европейские общества, и вы увидите, что, несмотря на одну культуру и один образ жизни, настроения между европейскими народами различаются, и это делает их различными политическими нациями, ввиду чего европейцы не могут сплотиться в единую политическую нацию, а следом — и в единое государство, хоть и имеют одинаковую культуру и одинаковый образ жизни. До тех пор, пока национал-патриотизм французов делает их отдельной политической нацией, до тех пор, пока национал-патриотизм немцев делает их отдельной политической нацией, до тех пор, пока национал-патриотизм британцев делает их отдельной политической нацией, мы видим, как они держатся относительно отдельно друг от друга, особенно британцы, покидающие ЕС.

Нет нужды останавливаться на этом вопросе. Всё, что я хочу сказать, это что настроения, объединяющие или, наоборот, разделяющие людей, играют одну из основных ролей в формировании общества или, наоборот, в его разделении. Ислам же привязывает общественные настроения к исламской акыде и к единым понятиям, т.е. к единым целям, вокруг которых люди сплотились и образовали общество. Ислам привязал настроения в обществе к общественным понятиям и не позволяет настроениям людей отделиться от этих понятий. Поэтому в настоящем исламском обществе национал-патриотические настроения угасают и уступают место настроениям уаля (лояльности) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и к мусульманам, так, что по итогу настроения в исламском обществе становятся исламскими, ибо исходят из исламских понятий. Соответственно, исламское общество формируется вокруг единой культуры, рождающей исламские настроения в обществе, объединяющие людей вокруг исламской акыды, исходящих из неё идей, а также систем законов, которые считаются уже третьим столпом формирования общества.

Мы видим, как системы законов, претворяемые в обществе, завершают формирование его идентичности, потому что идентичность общества не может находиться в отрыве от законов, которые над ним претворяются. Так капиталистическое общество должно подчиняться капиталистическим законам, ибо в противном случае оно не будет капиталистическим обществом. Западное общество было названо капиталистическим потому, что было основано на базе капиталистических идей, к которым привязаны некоторые капиталистические настроения, и помимо прочего над этим обществом были претворены капиталистические системы законов, в результате чего оно по праву было названо капиталистическим. Аналогично обстоит дело с исламским обществом. Оно было истинно исламским, потому что было основано на исламской акыде. Идеи, связавшие людей между собой, исходили из этой акыды, настроения в обществе были так же связаны с акыдой Ислама и его понятиями, а также над ними исполнялся Шариат, завершая тем самым формирование исламского общества. Соответственно, это общество считалось исламским: его акыда — исламская, его идеи — исламские, его настроения — исламские, системы законов, исполняемые над ним, тоже исламские. Подводя итог, можно вкратце сказать так: любое общество состоит из трёх факторов: общие идеи, общие настроения и общие законы. А поэтому нельзя говорить, что нравственность — основной фактор формирования общества, что только она формирует его фундамент или идентичность.

Да, у каждого общества есть определённый уровень нравственности и отличительная этика, но не нравственность с этикой формируют общество, а общие идеи, настроения и законы, которые как раз таки и порождают своеобразную нравственность в каждом обществе. Когда образуется исламское общество со своими идеями, настроениями и системами законов, будет очевидна его отличительность от всех других обществ во всём, в т.ч. и в уровне высокой нравственности. В прошлом так и было. Исламское общество тем и привлекало всех людей, что отличалось высокой нравственностью. Но те, кто хотел вступить в исламское общество, не могли этого сделать, только лишь перенимая нравственность мусульман. Недостаточно было для этого перенять лишь нашу нравственность. Необходимо было принять акыду Ислама, его идеи, его настроения и обязать себя следовать всем законам Ислама, и только после этого человек мог считаться частью исламского общества. Поэтому нравственность считается лишь украшением общества, лишь тем, что придаёт ему привлекательность перед другими народами. Исламская же нравственность всегда отличалась тем, что являла собой итог веры в исламскую акыду и исламские идеи, а также жизни с исламскими настроениями и по исламским законам.

Сегодня многие исламские проповедники и имамы-хатибы ошибочно заверяют нас в том, что проблема Исламской Уммы — в отсутствии должной нравственности, и считают, что в тот день, когда Умма вернётся к своей исламской нравственности, тогда она и добьётся развития. Это заверение очень поверхностно, потому что ни одна политическая нация не достигает идейного развития посредством фактора нравственности или этики, даже если Аллах Всевышний и приказал мусульманам проявлять нравственность и этику, дабы никто не говорил, что нравственность не важна. Нравственность — важный элемент личности мусульманина, но она не является фундаментом, на котором возводится общество. Если вы будете открывать целые ассоциации, проповедующие нравственность, проповедующие возведение общества на базе нравственности и восстановление славы мусульман посредством возвращения исламской нравственности, то отклонитесь от правильного пути развития, потому что не посредством нравственности формируется общество, а посредством идей. Об этом правильно сказал поэт Ахмад Шауки:

«Нации существуют, пока есть их идеи

И если они утратят свои идеи, то исчезнут».

Когда Исламская Умма деградировала и утратила своё государство, тогда она не испытывала проблем с нравственностью. Наши предки ещё рассказывали о том, сколь высокой была нравственность и мораль в те времена, так что мы можем хорошо сравнить, как резко пала нравственность мусульман за этот век. Но почему тогда рухнуло Исламское Государство, почему деградировало общество мусульман? Ответ на самом деле очень прост: дело в том, что сто лет назад несущие столпы исламского общества были расшатаны и рассыпались, вследствие чего исламское общество и рухнуло. Исламское общество было исламским потому, что было сформировано на базе исламских идей, исламских настроений и исламских законов, и когда мусульмане приняли идеи Запада, то стали рассуждать как на Западе. Когда становилось всё меньше исламских настроений, а всё больше западных, таких как национализм и патриотизм, взрастившие в душах мусульман заново забытые чувства главенства родоплеменных отношений, то мусульмане как общество стали распадаться по соответствующим национал-патриотическим признакам. Затем, когда вдобавок над мусульманами всё больше стали претворяться неисламские законы, они как общество окончательно утратили свою идентичность, перестали быть исламским обществом и стали обществом без какого-то ясного окраса и идентичности, не отказались от Ислама полностью и не приняли капитализм полностью. Мусульмане сегодня — это общество без идентичности, без окраса и без своего образа жизни, докатившееся до того уровня деградации, который мы видим. Поэтому путь к развитию пролегает через возвращение к фундаментальным факторам исламского общества, коими являются идеи Ислама, понятные мусульманам, так, чтобы взгляды на жизнь у мусульман соответствовали Исламу. Затем должны быть возвращены исламские настроения в обществе и претворены заново системы исламских законов. После этого исламское общество будет восстановлено и сразу же отличится своей исламской нравственностью, потому что исламская нравственность является результатом имана, результатом исламских идей и настроений, результатом существования исламского общества, а не наоборот. Это всё, что я хотел сказать сегодня по теме «Нравственность». Большое спасибо вам за то, что были вместе с нами! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой. Первый вопрос от сестры Дурры аль-Галии:

«Мир вам!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Немалое количество людей считает, что нравственность — это основа всего, а значит, человек может не совершать намаз, женщина может не одевать хиджаб, если их сердца чисты и нравственность прекрасна. Когда же ты призываешь их к соблюдению законов Шариата, то они отвечают: «Посмотрите на всех этих религиозных и соблюдающих, посмотрите на их нравственность! Поэтому самое важное — это чистое сердце». Что вы можете им ответить? Есть ли некие пределы нравственности, ниже которых нельзя опускаться и отказ от которых непростителен для исламской личности? Должна ли нравственность и степень поклонения Аллаху у мусульманина быть на уровне ангелов, чтобы считаться истинным мусульманином?».

Я не хочу давать длинные комментарии по поводу людей, принижающих значение соблюдения законов Шариата и предоставляющих нравственности высшее место до такой степени, будто нравственность и есть весь Ислам и весь Шариат.

К сожалению, они говорят подобное либо из-за невежества в религии Аллаха Всевышнего, либо из-за гордыни, когда заявляют, что «для человека самое важное — иметь хорошую нравственность, и не важно после этого, совершает он намаз или нет, ведёт ли он свои взаимоотношения с людьми на основе Шариата или нет». Кто осознанно говорит подобное, тот рискует выйти из Ислама, потому что отрицание обязанности следования законам Шариата является проявлением неверия, потому что отрицаются законы, известные своей категоричностью и обязательностью их исполнения. Так, кто отрицает важность намаза, важность поста, важность закята и хаджа, кто отрицает важность выполнения фардов, тот совершает акт неверия (куфр) в адрес религии Аллаха, ибо считает ложью слова Всевышнего, объявившего о важности этих дел. Далее было спрошено о степенях нравственности, ниже которых нельзя опускаться... Хочу сказать, что приказы Аллаха, выраженные Им в решительной форме, считаются обязательными к исполнению (ваджиб). То, что Аллах ﷻ потребовал от нас в решительной форме, является ваджибом, всё равно, касается этот ваджиб актов поклонения (ибадат), или взаимоотношений с людьми (муамалят), или нравственности. Изначально Шариат не разделяет свои законы на ибадат, муамалят и нравственность. Это уже мы, люди, со временем ввели данные термины. Изначально же всё, что Аллах в решительной форме приказывает выполнять, должно быть нами исполнено в обязательном порядке, а значит, всякий, кто эту обязанность не выполняет, совершает грех. Всё, что запретил Аллах ﷻ, касается оно еды, одежды, взаимоотношений или нравственности, мы должны оставить. Таким образом, есть нечто, что Аллах Всевышний решительно приказал выполнять — это мы должны соблюдать в обязательном порядке, а кто откажется, считается грешником, заслуживающим наказания, а есть нечто, что Аллах Всевышний решительно запретил — это мы должны оставить как харам. Примером решительного запрета служит запрет лгать, запрет предавать, запрет ослушаться родителей и т.д. Все эти виды безнравственности Аллах Всевышний запретил решительным образом до такой степени, что некоторые из этих поступков, противоречащих нравственности, достигают степени великих грехов, как, например, ослушание родителей.

Всё, что Аллах запретил категоричным образом, является харамом, от которого мусульманин должен отказаться в обязательном порядке, ибо иначе заслужит наказание. И подобно тому, как в Шариате существуют категоричные запреты, именуемые как харам, и некатегоричные, именуемые как макрух, так и существуют категоричные приказы, именуемые как фард, и некатегоричные, именуемые как мандуб или мустахаб. Например, Аллах Всевышний устами Пророка ﷺ приказал мусульманам улыбаться друг другу. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Улыбка своему брату — садака». Но этот приказ не был дан в категоричной форме, а значит, улыбнуться своему брату мусульманину является мандубом. Если мусульманин выполнит этот мандуб, то получит за него награду от Всевышнего, а если не выполнит, то нельзя его считать согрешившим. Аналогичным образом мы должны относиться и к вопросу нравственности: всё, что нам решительно приказано выполнять касательно нравственности, мы должны выполнить, а иначе совершим грех. Если же приказ в некоем вопросе нравственности не был решительным, то мы выполняем его в надежде на награду Аллаха, а если не выполним, то не считаемся согрешившими. Так же если нам что-то запрещено некатегоричным образом из вопросов, относящихся к нравственности, и мы отстранимся от этого дела, то получим награду Всевышнего, а если всё же сделаем, то не считаемся согрешившими. Именно этих мер отношений необходимо придерживаться, чтобы знать о том, какие поступки мы обязаны совершать, а какие совершать лишь рекомендуется.

Конечно, человек не может быть словно ангелы. Создав ангелов, Аллах Всевышний не дал им способности грешить и не дал им способности выбирать. Они всегда выполняют только то, что им приказывает Аллах, и не ослушаются Его ни в чём. Они в принципе неспособны совершить грех, а поэтому их не считают мукалляфами в отличие от людей и джиннов. Человек не в состоянии быть как ангел, а поэтому мусульманин обязан следовать законам Шариата и сторониться безнравственности. В любом случае, в адрес каждого мусульманина относятся слова Пророка ﷺ, сказавшего: «Все сыны Адама ошибаются, но лучшие из ошибающихся — те, кто раскаивается».

Сестра Дурра аль-Галия задала ещё один вопрос:

«Существует ли связь между идеями и принципами человека с его нравственностью?».

У мусульманина в основе должны быть исламские принципы, исламская идеология, которая бы отражалась на его нравственности. Так его иман должен толкать его к соблюдению приказов Аллаха и Его запретов. Учёные говорили, что иман — это то, что находится в сердце и подтверждается поступками. Аллах Всевышний сказал в Коране: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31). Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Скажи: «Мой Господь — Аллах», — а затем стой ровно!». Итого, иман мусульманина требует от него полностью покоряться приказам и запретам Аллаха. Нравственность мусульманина является плодом его имана. Если ты уверовал в Аллаха, то должен выполнять всё, что Он тебе приказывает, и сторониться всего, что Он тебе запретил. Даже у немусульман нравственность по большей степени связана с их точкой зрения на жизнь, но их положение — не как у мусульман, ибо мусульманин имеет хорошую нравственность из-за послушания Аллаху, желая тем самым довольства Аллаха, Его награды и Рая, а также страшась Его наказания, отчего акыда мусульманина во всём отражается на его поступках, на его отношение к Аллаху, к себе и ко всем остальным людям.

Брат Абид спрашивает:

«Вы говорите, что общество состоит из индивидуумов, идей, настроений и систем законов».

Вообще-то, если быть точнее, я говорю: из просто людей, идей, чувств и законов.

«Вы говорите, что нравственность является одним из факторов, формирующих индивидуум, что индивидуум формируется из тех же качеств, из которых формируется общество, а это значит, что все качества личности должны являться частями качеств общества и его нравственности. Что вы на это ответите?».

Неправильно! Сколько существует людей, отличающихся личными качествами, не имеющих никакого отношения к обществу? Это правда, что качества отдельных личностей видны в обществе, но эти их качества не всегда служат результатом влияния общества. Эти качества в них проявляются механически. Но когда мы говорим о формировании общества, то говорим о факторах его формирования, о факторах, которые объединяют людей. А именно, мы говорим об общих идеях, настроениях и системах законов, по которым люди сосуществуют. Нравственность в этот список не входит, потому что нравственность не принимает участия в формировании общества, а является плодом деятельности уже готового общества после того, как оно было сформировано на базе общих для его членов идей, настроений и законов. Иногда, глядя на определённый уровень нравственности во взаимоотношениях между людьми, мы начинаем полагать, что на основе этой нравственности их общество и возникло, в то время как всё обстоит ровно наоборот. Именно само общество формирует свои качества, а не качества формируют общество. Так исламское общество порождает хорошую нравственность и украшается ею, потому что исламское общество естественным образом влияет на индивидуумов, и когда отдельные индивидуумы попадают под его влияние и принимают Ислам, то исламская нравственность становится частью их личности. В итоге всё исламское общество начинает характеризоваться исламской нравственностью, но не нравственность основала это общество и не она принимала в его формировании участие.

Брат Ауни Тубаси пишет:

«Общество без нравственности никогда не достигнет успеха в этом мире! Нравственность объединяет Умму, а ваши слова совершенно неубедительны!».

Всё, что я могу предоставить вам — это твёрдые доказательства достоверности моих слов, и тем самым ответить на ваши слова. Если вас не убеждают мои доказательства, то это ваше дело. Не буду же я силой вас в чём-то убеждать, правильно?! Я говорю так: общество украшается нравственностью, общество отличается нравственностью своих людей, но сама нравственность никакого общества не формирует. Вы говорите: «Нравственность объединяет Умму», — но это не так. Нет ни одного общества, которое бы объединилось нравственностью. Нет у ваших слов основания в жизни. Да, может, обычные люди любят такие красивые фразы, и их умиляет считать, будто бы они объединяются нравственностью, но в реальной жизни такого никогда не было. Любое общество всегда формируется на базе общих идей и настроений, из которых получаются традиции, а также на базе общих законов. Без общих традиций и законов никогда не возникнет общества. Именно традиции рождают нравственность, которой украшает себя общество.

Брат Юсуф Дувейк спрашивает:

«Что понимается под концовкой хадиса, в которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Над вами установится унижение, которое вы не скинете, пока не вернётесь к своей религии»?».

Посланник Аллаха ﷺ оповещает нас о том, что если мы станем противоречить Исламу в наших взаимоотношениях, то разрушим столпы исламского общества, что приведёт к его деградации и распаду. Последствием же деградации станет унижение, в котором окажутся мусульмане. Всё это так потому, что когда некое общество деградирует, то оно слабеет и становится жертвой своих врагов, как внутренних, так и внешних. Посмотрите, в каком унижении мы сегодня живём! Сама наша жизнь сегодня — очевидное доказательство тому, что так оно и происходит. Когда исламское общество отходит от своих основ, то впадает в деградацию и отсталость, за которыми следует поражение от рук врагов и потеря самостоятельности. Об этом и сказал Посланник Аллаха ﷺ.

Брат Мухаммад аль-Кадири спрашивает:

«Неужели вы думаете, что порочные идеи можно изменить на исламские, сохраняя при этом порочную нравственность?».

Как порочные идеи, так и порочную нравственность меняет иман, меняет акыда. Вспомните, как Посланник Аллаха ﷺ был послан в общество с порочной акыдой, во многом безнравственное. Лишь некоторые нравственные ценности арабов того времени Ислам признал и утвердил, и только потому, что они не противоречили Исламу, отменив все остальные традиции времён джахилии. Ислам пришёл к людям, чтобы изменить их акыду, т.е. их мировоззрение, их взгляд на эту жизнь. Изменение взгляда на жизнь и изменение понимания смысла жизни автоматически приводит к изменению понятий о вещах, к изменению настроений, а следом среди людей зарождается нравственность, которую требует Ислам. Сначала должна появиться акыда, затем на ней возводятся исламские идеи, которыми проникаются люди, а затем появляется и исламская нравственность, потому что человек, соблюдающий Ислам с его идеями, конечно же, начнёт соблюдать и исламскую нравственность, ибо сама акыда, сам иман требует от него этого.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Вы знаете, какие негативные последствия влечёт за собой исчезновение нравственности у мусульман сегодня. Означают ли ваши слова, что можно не обращать внимания на важность нравственности в Исламе, как, например, на правдивость и надёжность в торговле и прочих видах взаимоотношений между людьми?».

Дорогой брат, кто прослушал этот выпуск от начала до конца, должен был понять, что нравственность стоит в центре приказов Аллаха. Аллах приказывает быть нравственным и запрещает безнравственность. Так приказавший совершать намаз, приказал и быть правдивым. Аллах, приказавший выплачивать закят, приказал быть благочестивым. Аллах, приказавший поститься в Рамадане, приказал быть верным. Аллах, приказавший ибадат и муамалят, приказал соблюдать исламскую нравственность, запретив безнравственность. Все приказы и запреты Аллаха Всевышнего необходимо соблюдать, какой бы сферы они ни касались. Но ведь обсуждаемая нами тема не об этом! Мы говорим о методе формирования общества. Если кто-то хочет возвести исламское общество, то на основании чего он должен это сделать? На основании нравственности? Или на основании исламской акыды, а также идей, настроений и законов, исходящих из неё? Мы говорим, что на основании второго, а уже нравственность является плодом соблюдения Ислама, а не основой, на которой строится общество. Есть разница между тем, когда нравственность становится плодом соблюдения Ислама и следствием жизни общества в рамках Ислама, и между тем, когда вы говорите: «Я хочу основать общество на базе нравственности». Нравственность не может быть базой основания общества. Нравственность создаёт человеку хорошую репутацию, но человек с хорошей репутацией вовсе не является основой возведения общества. Сколько живёт людей с прекрасной репутацией, которых любят, но при этом эти люди не способны наладить отношения с другими людьми и не могут прийти с ними к одному взгляду на жизнь, не могут прийти к одному мнению о правилах договора, не могут наладить отношения людей друг с другом! Никто не спорит с тем, что нравственность обязательна. Никто не спорит с тем, что носители исламского призыва должны отличаться высокой нравственностью. Но ведь соблюдение нравственности — это одно, а заявления о том, что будто бы общество формируется на базе нравственности — это совершенно другое. Нет тому доказательства ни в жизни, ни в Шариате.

Брат Рашид спрашивает:

«Разве смелость не является проявлением нравственности? Разве не об этом хадис о господине шахидов Хамзе и мужчине, вставшем перед несправедливым правителем, приказавшим ему одобряемое, запрещавшим порицаемое и убитым за это? Если бы не смелость как проявление нравственности, то человек не смог бы приказывать и запрещать что-то в лицо самому правителю. Разве это не доказывает необходимость призыва к нравственности?».

Вы можете считать это действие проявлением нравственности в том смысле, что оно содержит в себе смелость, но от нас требуется это действие не потому, что это нравственность, а потому, что это необходимое поведение с правителем. Аллах Всевышний устами Пророка ﷺ поясняет нам в этом хадисе то, как нам нужно держать себя рядом с правителем, а также на необходимость призывать правителя к ответу в случае, если его действия противоречат Шариату, всё равно, будь этот отчёт устным, или в виде письменного обращения, или в виде митинга и т.д. В этом хадисе говорится о том, что данный отчёт настолько важен, что мусульмане должны быть готовы даже умереть, но выполнить его. И Аллах Всевышний не призывает к этому действию потому, что оно свидетельствует о хорошем нраве человека, а призывает потому, что это действие является частью того отношения, которое Ислам требует от мусульман к их правителям. Смысл хадиса — в том, что общество должно призывать к ответу своего правителя, а значит, тема хадиса — это взаимоотношения между правителем и подданными. Смысл хадиса — в том, чтобы побудить мусульман отчитывать своих правителей, и одним из примеров такого отчёта является говорить правду правителю, не боясь его, что само по себе указывает на благородный нрав такого человека.

Поэтому тема хадиса в первую очередь не о нравственности, а о взаимоотношениях мусульман с их правителями. Например, тема джихада так же относится к законодательству. Но тему джихада в книгах по фикху не определяют в раздел под названием «Нравственность». Подобно тому, как в случае отчёта правителя мусульманин отличается нравственностью в виде смелости, так и муджахид на поле боя тоже должен быть смелым. Если муджахиды не будут смелыми, то они не смогут сражаться. Никто ведь не говорит, что призыв выдвигаться на джихад является призывом к нравственности, даже если джихад и требует от мусульманина таких проявлений нравственности, как смелость и воля к победе. Аналогично и хадис об отчёте правителя в основе относится к сфере взаимоотношений людей в обществе, даже если естественным образом содержит в себе исламскую нравственность.

Бадру Дуджа пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Учитывая современную реальность, можно сказать, что сегодня нет ни одного здравого общества, которое бы имело столь же здравое развитие».

Спасибо за ваш комментарий. Благослови вас Аллах!

Сестра Умм Мусаб Дарин пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах возвысит ваш голос и благословит ваши труды, которые вы прилагаете для просвещения Исламской Уммы! Я хотела бы напомнить и дать насихат всем мусульманам в общем, а также носителям исламского призыва — в частности, чтобы они придерживались высокой нравственности, не позволяли себе гордыни, были далеки от жестокосердия и не были халатны к приказам Посланника Аллаха ﷺ».

Я надеюсь, дорогая сестра, что за время этого выпуска я ясно дал понять, что хоть нравственность и является одним из факторов формирования мусульманина, а следом — и качеством его исламской личности, то это значит, что он — первый, кто должен отличаться высокой нравственностью и вообще соблюдением Ислама, потому что помимо всего прочего от этого зависит то, насколько положительным станет ответ людей. Доказательством тому являются слова Всевышнего в Коране, обращённые к Пророку ﷺ, которые я повторяю снова и снова: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Поэтому, если говорить о носителе призыва, то он должен заботиться о том, чтобы люди не покинули его, ибо насколько бы правильными и нужными ни были его слова, люди всё равно его оставят, если он будет безнравственным. Посмотрите на Пророка ﷺ. Он не был простым человеком, он говорит по Откровению от Самого Создателя Вселенной, но даже в этом статусе Аллах Всевышний Ему сказал: «...если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).

Да, носители исламского призыва — это первые люди, которые должны отличаться высокой нравственностью, высокой добродетельностью, высокой этикой. Сколько раз так было, когда мы видели брата-мусульманина с сильной идеей, знающего правильное решение, имеющего твёрдые аргументы, и при этом он смешивает силу своих доказательств с грубостью и неотёсанностью в словах, из-за чего люди откровенно не хотят его даже слушать и принимать от него доказательства, какими бы сильными они ни были, используя его грубость в качестве оправдания для того, чтобы потом отговаривать других людей от общения с ним. Братья, несущие исламский призыв к людям, должны сторониться грубых слов и хамства. Ты несёшь исламский призыв... может, кто-то будет тебе перечить. Не переходи в этот момент на личности и не своди свой призыв до уровня мелкой грызни с оппонентом. Лучше сосредоточься на своей идее, используй благородные выражения, чтобы тебе было легче достучаться до людей.

Брат Хиляль Шами пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир и милость Аллаха! Пусть Аллах вас благословит!

«... Я так понял, что если мы услышали слова Аллаха и послушались Его, то итогом этого послушания станет нравственность. Т.е. если ты услышал призыв Аллаха к джихаду или к отчёту правителя и послушался, то в итоге будешь храбр. А если услышал запрет Аллаха на ложь и оставил запретное, то в итоге станешь правдив».

Да, брат, так и есть. Если ты подчинился требованию Аллаха, то в итоге получишь прекрасный нрав, вне зависимости от того, было ли тебе прямо приказано проявить нравственность, или же нравственность появилась сама собой как следствие выполнения тобою приказа Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45). Это значит, что итогом соблюдения намаза является нравственность. Итого, есть нравственность, исходящая как итог соблюдения приказов и запретов Аллаха, а есть виды нравственности, которые мусульманин напрямую соблюдает, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать. Соответственно, только лишь оттого, что ты соблюдаешь приказы и запреты Всевышнего, у тебя автоматически вырабатывается нравственность. Но говорить, что именно вот эта нравственность формирует общество, является ошибочным. Однако, как я сказал, немалое количество людей всерьёз считает, будто бы если ты сможешь собрать людей с хорошей нравственностью, то получишь развитое общество. Это на самом деле ошибка. Сколь бы много людей с высокой нравственностью ты ни собрал, от этого общество развитым не станет, ибо оно развивается посредством общих идей, настроений и законов.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Спасибо за внимание! Пусть Аллах ﷻ наградит нас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!