Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12542

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

Претворяли ли мусульмане Ислам в жизнь? Или, приняв исламскую акыду, они практиковали при этом другие законы?! Мусульмане, начиная с построения Пророком ﷺ Исламского Государства в Медине и до уничтожения руками империалистов последнего Исламского Государства в 1918 году (1336 году хиджры) во все века применяли и претворяли в жизнь только Ислам. Это применение и претворение Ислама со стороны государства было полным и имело очень большой успех.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем лекции по книге «Система Ислама» имама Такыюддина ан-Набхани, изучая и углубляясь в некоторые из его идей, изложенные в этой книге. Сегодня мы обсуждаем очень важную тему, звучащую в виде вопроса: «Претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Мы уже не раз сталкивались с этим вопросом в книгах и статьях различных востоковедов и их учеников в исламском мире, подвергшихся западной культуре. Они считают, что Ислам как система законов для жизни, общества и государства, претворялся только во времена Пророка Мухаммада ﷺ и его праведных халифов. Некоторые из них даже сказали, что система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и его первых двух праведных халифов: Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба (радыяЛлаху анхума).

Конечно же, цель этих заявлений состоит в том, чтобы мусульмане стали полагать, будто бы исламская система законов является лишь теоретической и непригодной к реализации, чтобы мусульмане отчаялись в попытках восстановить исламский образ жизни и не пытались вернуть Исламское Государство, которое бы претворяло Шариат Аллаха ﷻ. Но насколько правдивы их слова? Исполнялся ли Ислам действительно на практике, или нет? И если да, то в какую эпоху это происходило и как долго длилось? Система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и праведных халифов, или же она продолжилась во времена правления династий Омейядов, затем — Аббасидов и Османов, не говоря уже о прочих династиях, эмирах и султанах, правивших отдельными регионами в различные времена? Уповая на Аллаха, приступим к ответу на эти вопросы.

Для того, чтобы понять, какая система была применена в некоей стране, нам нужно посмотреть на два аспекта:

1) на судью, судящего людей и разрешающего их конфликты согласно принятым законам и принятой системе;

2) и на правителя, управляющего делами людей как внутри государства, так и за его пределами согласно системе и законам, которые они приняли.

Начнём с судов. На протяжении всей истории Исламского Государства во время принятия решения судьи опирались на систему Ислама, начиная со времён Посланника Аллаха ﷺ и заканчивая последними годами жизни Османского Государства. Все, кто беспристрастно и предметно изучал историю Ислама, знают суды со времён Посланника Аллаха ﷺ, затем — во времена праведных халифов, затем — во времена Омейядов, затем — во времена Аббасидов и вплоть до конца правления династии Османов, пока их правление не рухнуло в начале прошлого века. Эти суды не знали никакого другого закона, кроме Исламского Шариата. Пророк ﷺ лично проводил суды между людьми, а также поручал судебную деятельность своим сподвижникам, отправляя их в качестве судей в различные регионы Исламского Государства, которое на тот момент охватило весь Аравийский полуостров.

После смерти Пророка ﷺ его методу последовали праведные халифы, и совершенно неверно будет заявлять, будто бы в какое-то время исламские законы и исламская юриспруденция были заменены на иные законы и нормы. Кто станет исследовать историю Ислама подробным образом, найдёт, что именно исламские учёные фикха становились судьями. Они изучали исламскую юриспруденцию, становились в этой области специалистами, затем назначались в качестве судей и решали конфликты и споры среди людей согласноШариату Аллаха ﷻ. История Ислама не знала никакой двухстандартной судебной системы, при которой шариатские суды функционировали бы наравне со светскими, как это произошло затем после падения Османского Государства. Да, судьи различались согласно специализации: были судьи по политическим вопросам, были судьи в гражданской сфере, были судьи в экономической сфере, были судьи, специализирующиеся в контроле весов и товаров на рынках, и т.д. Да, судьи различались между собой, но только в направлениях и специализациях. Все они были учёными фикха, выносившими решения на основании Шариата Аллаха, а история Ислама вообще никогда не знала никакого другого законодательства, кроме исламского.

Известно, что мусульмане изучали чужие культуры и даже переводили множество книг прочих религиозных общин. Но, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки неисламские философские трактаты, чтобы дать им отпор, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки труды древних учёных в области физики, химии, медицины, инженерии и прочих наук, они никогда не переводили на свой язык книги, посвящённые законодательству — ни римское, ни персидское, ни какое другое законодательство, т.к. мусульмане знали, что нет абсолютно никакой нужды в чужих законодательствах. Почему? Потому что, с одной стороны, мы не извлечём из них никакой пользы, ибо наше законодательство полностью взято из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают, а с другой стороны — они знали, что идейная борьба и прения, которые мы обязаны вести с другими общинами и политическими нациями с целью донести до них Ислам, не требует диспута о законодательствах, а требует диспута об акыде, т.е. о мировоззрении. Если люди откажутся от своих ошибочных мировоззрений и примут мировоззрение Ислама, то автоматически примут и Шариат Аллаха ﷻ, Который в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Учёные исламского фикха не знали ни одного законодательного текста на протяжении всей истории Ислама до недавних пор, кроме исламских текстов, взятых из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Все исторические справки подтверждают, что учёные фикха судили только по Шариату Аллаха, и не было в нашей судебной системе никакого другого закона, кроме Шариата. Так продолжалось вплоть до последних лет существования Османского Государства. Кто сегодня захочет изучить сохранившиеся судебные записи исламских учёных тех времён, в т.ч. — времён Османского Государства, тот обнаружит, что все судьи принимали решения на основании Шариата Аллаха ﷻ.

Это правда, что в последние десятилетия своего существования Османское Государство стало сильно подвергаться культурному влиянию извне и что стали появляться фетвы, явно подвергнутые западным законам, однако даже эти фетвы в основе твердили, что нельзя принимать неисламские законодательные тексты для выведения из них законов. Выводя эти фетвы, учёные брали из законов Шариата то, что по их мнению не противоречило западным законам, и то, это было в самые последние десятилетия Османского Государства и не может служить показателем, по которому можно ответить на вопрос «претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Это что касалось судебной сферы.

(08:30-09:24) Теперь поговорим о том, какие законы исполняли правители. Для начала снова-таки необходимо открыть исторические документальные источники и посмотреть на то, по какому закону правил тот или иной исламский правитель. Первое, на что стоит при этом обратить внимание — это на какие законодательные тексты он опирался. Общеизвестно, что любой правитель управляет людьми в следующих сферах:

• в системе правления,
• в системе экономики,
• в социальной системе, т.е. в вопросах взаимоотношений мужчины и женщины,
• в системе образования,
• и в системе внешней политики.

В этих пяти системах исполняются законы при любом государстве. Соответственно, если мы узнаем о том, какие законы в этих системах претворяет правитель, то, соответственно, и узнаем, какой режим правит в стране. Поэтому давайте изучим каждую из этих систем одну за другой.

Начнём с социальной системы, которую в современных государствах именуют системой законов личности, призванную налаживать взаимоотношения между мужчиной и женщиной, включая законы бракосочетания, разводов, воспитания детей, раздела наследства и т.д. В этой системе, начиная со времён Пророка ﷺ и до самого падения Исламского Государства, более того, даже в наши дни в бОльшей части исламских земель претворяется только Исламский Шариат. У мусульман не может быть иного брака, кроме как по законам Шариата, т.е. по законам, изложенным в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Эта сфера в Исламском Государстве всегда регулировалась законами Шариата. Даже сегодня, несмотря на то, что в наших странах длительное время претворяются светские законы, всё равно в бОльшей части исламского мира эта сторона правления сохранилась, потому что её определили как законы личности. Мусульмане не женятся и не разводятся иначе, кроме как по законуШариата. Если мы исключим немногие государства, такие как Турция и Тунис, внедрившие светскую систему правления абсолютно во все сферы жизни, включая вопросы бракосочетания и развода, то можно сказать, что исламская социальная система, упорядочивающая взаимоотношения между мужчинами и женщинами, в наших странах сохранилась. Это объективный факт, и спорить тут бессмысленно.

Теперь поговорим об экономической системе, т.е. о сфере экономики. На какие законы опиралось Исламское Государство в этой сфере? Когда мы говорим об экономической политике любого государства, то имеем в виду то, как оно добывает деньги, как оно распоряжается ресурсами, как оно наполняет казну, или, как её называют в Исламе, Байт уль-Маль. Как Халифат наполнял Байт уль-Маль и как он вёл расходы из Байт уль-Маль? Шариат определил Исламскому Государству некие правила получения имущества, такие как закят, харадж, ушр, трофеи, имущество с общественной собственности и т.д. Мы сейчас не будем перечислять все подвиды имущества, потому что этому лучше посвятить отдельный выпуск. Есть целый список статей приходов и расходов государственной казны, который определил Шариат для Исламского Государства. Кроме того, известно, что в случае, если государство оказывается неспособно собрать достаточное количество средств для общественно необходимого дела, то правитель имеет право собрать налог с богатых в нужной мере для покрытия расходов в интересах мусульман.

То же самое касается и статей расходов. Исламское Государство тратило из Байт уль-Маль столько, сколько Шариат его обязал. Так средства закята Исламское Государство тратило на те категории людей, о которых сказано в Благородном Коране. Исламское Государство тратило средства на ведение джихада, на вооружение, на строительство дорог и домов, на строительство мечетей, на обеспечение учебных учреждений и т.д. Есть статьи расходов, обязательные для Исламского Государства, о которых сказано прямым текстом в Шариате, и государство их вело, соответственно, в обязательном порядке. Кто-то может сказать, что на протяжении истории Ислама бывали случаи, когда правитель вёл себя несправедливо с людьми и отнимал их имущество. Да, это правда. Бывали случаи, когда правитель дурно исполнял свои обязанности и злоупотреблял полномочиями, хотя так происходило и происходит не только в Исламском Государстве. Вы должны понимать, что есть разница между принятой экономической системой государства и дурным исполнением этой системы, недостаточным исполнением или ошибками в её исполнении.

Если правитель дурно исполняет некую экономическую систему и потратил имущество не по назначению, потратил больше, чем нужно, или меньше, чем нужно, и присвоил что-то не по праву, если он узурпировал народное добро и на добытое возвёл себе дворцы, как это часто случалось в истории Ислама, то это происходило не потому, что правитель поменял исламскую экономическую систему на другую, а потому, что он элементарно дурно претворял принятую систему Ислама и незаконно присваивал себе чужое имущество. Такое может происходить и происходит при любой экономической системе, при любом правящем режиме. Если сегодня некий правитель начнёт присваивать себе общественное имущество, будет давать или получать взятки, то нельзя сказать, что он тем самым поменял действующую капиталистическую экономическую систему на другую. Капиталистическая система в его стране никуда не исчезает, даже если он как правитель занимается незаконным присвоением чужого имущества, или дурно исполняет эту систему, или просто совершает ошибки. Незаконное присвоение чужого имущества и преступление закона не означает, что вся система законов отныне отменена и что вместо неё принимается новая. Претворялась только исламская экономическая система, государство опиралось только на неё, и всякий раз, как перед халифами возникала прецедентная ситуация, которую необходимо было решать, они спрашивали учёных фикха так, что некоторые халифы принимали для исполнения целые книги, составленные учёными, такие как, например, книга «Аль-Харадж», принятая к полному исполнению в государстве Аббасидов, чтобы на основании систематизированных и упорядоченных законов, изложенных в этой книге, решать вопросы приходов и расходов казённого имущества. Такова была ситуация в экономической системе при Исламском Государстве.

Что касается сферы образования, то мы знаем, что в Халифате задача этой сферы заключалась в исламском воспитании населения, чтобы вывести из него исламские личности и чтобы в этом обществе главенствовало исламское просвещение, способное дать обществу исламскую идентичность. Учащиеся школ и ВУЗов обучались Корану и Сунне, всему, что из них исходит, как, например, фикх, наука о хадисах, наука о тафсире, наука об усуле и т.д. Образование было исламским. Кроме того, Исламское Государство было заинтересовано в развитии естественных наук с целью улучшения качества жизни населения и удовлетворения его нужд. Исторически известно, что Исламское Государство ещё во времена правления династии Аббасидов достигло таких высот в естественных науках, такого технологического прогресса, с которым не могли сравниться никакие прочие государства того времени. Студенты из Европы прибывали на земли мусульман в Андалусии, Египте и даже в Багдад с целью получить знания. После чего они возвращались в свои страны, восхищённые уровнем развития мусульман, умели разговаривать, читать и писать по-арабски, даже одевались как мусульмане, чем вызывали гнев священнослужителей своих стран, некоторые из которых в итоге издали указы о запрете разговорной речи по-арабски или подражания мусульманам в одежде. Исламское Государство было абсолютным мировым лидером в сфере образования по всем наукам, как гуманитарным, так и естественным, и вместе с тем образование всегда было исламским, оно всегда было пропитано Исламом с целью сделать из учащихся исламские личности, которые бы в своей жизни руководствовались Исламом. Такова была система образования в Исламском Государстве.

В сфере внешней политики Исламское Государство, как известно, считало своей важнейшей задачей нести Ислам всему миру. Об этом очень хорошо свидетельствует тот факт, что исламский фикх, т.е. исламская юриспруденция, разделяет весь этот мир на «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр», т.е. на «земли Ислама» и «земли неверия». Исламское Государство всегда и только так строило своё отношение к той или иной земле. Достоверно известно, что Исламское Государство практически всегда старалось нести своё законодательство, свой образ жизни, свою религию и культуру за пределы своих границ, для чего вело джихад с целью изменить остальной мир, избавить его от тирании куфра и установить справедливость Исламского Шариата, отчего джихад был и остаётся методом несения Ислама всему миру. Следуя такому методу, Исламское Государство расширилось на восток и на запад, на востоке от границ Китая и даже берегов Тихого океана, включив в свой состав Индонезию, а также значительную часть Индии, и на западе вплоть до берегов Атлантического океана, вошло в Андалусию и проникло во Францию, а потом через время вошло в центральную Европу вплоть до стен столицы Австрии — города Вена — во времена Османского Государства; многие страны Балканского полуострова и Северной Африки вошли в состав Исламского Государства. Всё это происходило в рамках внешней политики Исламского Государства, желавшего нести послание Ислама всему миру.

В исламском фикхе известно — и всякий желающий может открыть исламские книги по фикху и обнаружить это, — что с давних пор разработаны детальные статьи международных отношений, которые должно вести Исламское Государство в тех или иных ситуациях и положениях, будь то война, перемирие, торговля, различные договоры, отношение к пленным, управление завоёванными территориями, правила отношения с зиммиями, т.е. с жителями земель, вошедших в состав Исламского Государства, но не принявших Ислам, как нужно заботиться о них и т.д. Исламское Государство следовало правилам Шариата при завоевании новых земель и не принуждало местное население принимать Ислам, заботилось о новых гражданах, как и обо всех гражданах в принципе, будь то мусульмане или немусульмане. Всё это было расписано в книгах по фикху детальнейшим образом. Не было во всём мире даже подобия столь глубокому и широкому юридическому подходу к людям, как у мусульман. Никто в мире не разработал такого понятия, как зиммии. Даже сегодня есть лишь понятие «граждане», разделяющиеся на две категории: либо исповедующие то же мировоззрение и ведущие тот же образ жизни, как правитель, либо те, кто исповедует иное мировоззрение и ведёт иной образ жизни, считаясь второсортными гражданами. В Исламе же нет «первосортных» граждан и «второсортных». В Исламском Государстве нет таких категорий граждан, как национальное или религиозное «меньшинство» или «большинство». Исламское Государство претворяет Ислам над всеми людьми, управляет делами всех людей без всякого исключения или разделения на «низших» и «высших», тратит на своих подданных государственные средства без разделения по национальной, расовой или религиозной принадлежности.

В то же самое время Ислам позволяет представителям иных религий исполнять свои обряды и не принуждает становиться мусульманами, потому что в Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Мы оставляем их исполнять спокойно свои религиозные обряды, оставляем им их храмы, не лезем в их пищу, не заставляем их отказаться от той пищи и питья, которые запрещены мусульманам, мы не лезем в их законы личности, т.е. мы позволяем им жениться и разводиться на ком и как у них это принято, а также не вмешиваемся в их систему разделения наследства. Ни одна политическая нация на сегодня не ведает таких детальных принципов, потому что они являются итогом Откровения самого Аллаха Всевышнего, изложенного в Коране и Сунне.

Осталось поговорить о системе правления. Враги Ислама атакуют нас именно с этой стороны, чтобы в итоге люди стали говорить, будто бы Ислам претворялся только во времена Посланника Аллаха ﷺ. Каковы их аргументы? Они заявили, что избрание халифа членами высшего совета государства, известного как «Шура», с последующим оказанием ему присяги со стороны обладателей силы в государстве, известных как «Ахлю ль-халь валь акд» — эта практика прекратилась после смерти последнего праведного халифа, после которого последующие халифы передавали власть в государстве по наследству своим сыновьям, или братьям, или племянникам, вследствие чего власть в Халифате передавалась по наследству от одного халифа к следующему, а значит, на этом система правления в Исламе прекратилась. Изучив немного глубже этот вопрос, можно заметить, что такими заявлениями они его намеренно и предельно упрощают, потому что система правления в Исламе, во-первых, не ограничивается только лишь присягой халифу, не говоря уже о лжи, которую наплели на этот вопрос сторонники данного обвинения. Возможно, этот вопрос является самым важным в нашем сегодняшнем выпуске, а поэтому, уповая на Аллаха, мы дадим ему следующий ответ.

Для начала хочу сказать ещё раз, что система правления в Исламе не ограничивается одними только выборами халифа. Выборы халифа являются лишь одним из множества законов, связанных с системой правления, но мы сейчас не будем погружаться в детальное изучение каждой составной части данной системы. Достаточно лишь сказать, что для того, чтобы система правления считалась исламской, ей необходимо соответствовать тем правилам, которые выдвигает Ислам для правления. Этих правил — четыре:

1. Правление должно принадлежать Шариату.
2. Власть, т.е. контроль территории, должна принадлежать Умме.
3. Должен быть установлен лишь один халиф для всех мусульман в мире.
4. Право принимать табанни в законах Шариата, выведенных по иджтихаду, а также в административных вопросах, остаётся только за халифом, и больше ни за кем.

Если в некоем государстве система правления будет отвечать этим четырём условиям, то она будет исламской. Теперь давайте изучим каждое из этих правил по отдельности.

Начнём с первого правила: «Правление — Шариату». Это правило означает, что в Исламском Государстве не может быть закона, взятого не из Корана и Сунны, т.е. только Шариат является обладателем права вносить законы в Исламском Государстве. Таким образом, правление не принадлежит даже Исламской Умме; ни один народ не имеет права выбирать законодательство и законы какие пожелает, потому что Ислам — это не демократия, и он не имеет отношения к искусственным законам. В Исламе законодательство и законы даны Всевышним, а поэтому государству и его правителю остаётся принимать законы только от учёных фикха, на которых возложена задача выводить законы Шариата из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Государство именуется исламским только тогда, когда оно претворяет законы Ислама, и только. Таково первое правило.

Второе правило: «Власть — Умме». Что мы подразумеваем под этой фразой? Фраза «Власть — Умме» значит, что право избирать халифа, главу Исламского Государства, принадлежит только Умме. Конечно же, в избрании халифа Исламская Умма может не участвовать напрямую, а делегировать своих представителей, которые от её имени будут решать, кто станет халифом. Таких представителей в старые времена называли «Ахлю ль-халь валь акд». Например, сподвижники Пророка ﷺ, проживавшие в Медине, а иногда самые главные из них, становились этими самыми «Ахлю ль-халь валь акд» и брали на себя полномочия избирать нового халифа по окончании правления предыдущего, потому что в те годы Исламское Государство было уже достаточно крупным. Однако все мусульмане того времени были согласны с тем, что сподвижники Пророка ﷺ в Медине выступали в качестве их представителей в любом случае. После смерти Пророка ﷺ мусульмане Медины собрались под навесом Бану Саида. То были мухаджиры и ансары. Они вступили в диспут между собой, каждая сторона выдвинула своё мнение, все привели аргументы и в итоге пришли к выводу, что халифом должен стать Абу Бакр, которому затем была предоставлена присяга. Таким образом, кандидатура Абу Бакра была избрана после совещания мусульман между собой, но никак не по завещанию Посланника Аллаха ﷺ, или какого-то религиозного центра, или духовного комитета, присвоившего себе такое право. Произошло то, что самые влиятельные сподвижники, представляющие Умму, собрались, посовещались и выбрали халифом Абу Бакра, присягнув ему.

Незадолго до смерти Абу Бакра (р.а.) самые влиятельные сподвижники в Медине по собственной инициативе возложили на него задачу порекомендовать кого-нибудь на пост халифа после его смерти. Взяв с них уговор о том, что они будут согласны с его рекомендацией, он избрал Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Сподвижники выразили согласие с его кандидатурой, а значит — и все мусульмане тоже. Как только Абу Бакр умер, была предоставлена присяга Умару ибн аль-Хаттабу, и он стал правителем мусульман. Когда Умар был смертельно ранен, сподвижники собрались вокруг него и попросили избрать для них нового кандидата на пост халифа. Но Умар отказался избирать конкретного кандидата, сказав: «Среди вас живут оставшиеся шесть сподвижников, которым при жизни был обещан Рай. Выберите одного из них». Мусульмане собрались и после обсуждения кандидатов избрали из их числа Усмана ибн Аффана (р.а.), которому и присягнули на Халифат. Когда Усман ибн Аффан (р.а.) был убит, и его правление тем самым завершилось, люди собрались в мечети и выбрали Али ибн Абу Талиба (р.а.), присягнув ему на Халифат. После убийства Али ибн Абу Талиба (р.а.) люди собрались вокруг его сына Хасана и присягнули ему на Халифат. Потом прошло время, и Хасан принял решение передать должность халифа Муавии ибн Абу Суфьяну с целью не допустить раскола Исламского Государства, и тогда Муавия стал халифом мусульман.

Затем, под конец правления Муавии, произошло искажение правления, но это искажение не означало замену системы правления, а было лишь следствием её неправильного претворения. Случилось то, что со времён правления Муавии халифы стали брать присягу для своих сыновей, или братьев, или племянников ещё до своей смерти. Эти халифы прекрасно знали, что никто не будет иметь права называться халифом, пока не получит присягу мусульман, но вследствие плохого исполнения норм Шариата стали требовать от мусульман присяги для своих наследников. Однако эти наследники никак не могли считаться халифами, пока не получали присяги от «Ахлю ль-халь валь акд». Когда подобное произошло во времена сподвижников, они подняли восстание, и произошло то, что произошло. После тех событий многие учёные фикха стали издавать фетвы, в которых говорили: «С целью недопущения фитны и кровопролития мы должны присягать халифу, которого определяет предыдущий халиф в качестве своего наследника».

Всякий раз, как халиф желал назначить наследника после себя и взять с людей слово, что те присягнут ему после него, то представители «Ахлю ль-халь валь акд» прибывали в ставку нового халифа. Это действие само по себе уже было крупным нарушением Шариата, крупным нарушением системы правления в Исламе, однако это не означало смену исламской системы правления на некую другую, потому что наследник предыдущего халифа прекрасно знал, что не станет законным халифом до тех пор, пока не получит присягу, и он получал её, чтобы приобрести законный статус правителя. Исламская Умма согласилась с таким положением дел, хотя этим самым она сама отказалась от части своих прав, от которых не должна была отказываться. Но как бы там ни было, Исламская Умма согласилась с тем, чтобы её представители «Ахлю ль-халь валь акд» присягали наследнику предыдущего халифа, и таким образом наследники становились законными халифами, получали настоящую исламскую присягу, хоть и нарушали некоторые нормы Шариата в системе правления, но никак не меняли её на иную систему.

Помимо этого, мусульмане всегда осознавали обязанность избрания халифа и выполняли свой долг вплоть до того дня, пока в 1924 г. сгинувший Мустафа Камаль не упразднил Халифат. До этого мусульмане всегда крайне внимательно относились к тому, чтобы у них был халиф. Да, длительное время в истории Ислама халифы из династии Аббасидов не имели фактической власти, на которую должны были опираться, что снова-таки считается упущением в исполнении Шариата, но никак не заменой системы правления. Например, во времена Мамлюков аббасидские халифы в Каире представляли собой лишь символ, который своим существованием предоставлял законность мамлюкским султанам, правившим от имени халифа. Халифы в Каире официально передавали все свои полномочия мамлюкским султанам, оставаясь совершенно без власти. Но даже это само по себе доказывает то, что мусульмане крепко придерживались системы Халифата, желая, чтобы у мусульман был лишь один халиф.

Да, бывало так, что иные государства одновременно заявляли, что они также являются Халифатами, как, например, государство Убейдитов, назвавших себя «Фатимидским Халифатом» в Египте, а до них — государство Омейядов в Андалусии, взявших для себя название Халифата. Однако это случилось оттого, что они отступились от Халифата и его системы, а не потому, что дозволено иметь двух халифов или больше. Нельзя иметь больше одного халифа, даже если некоторые учёные фикха и издали исключительные фетвы о дозволенности множества халифов при увеличении территорий, подконтрольных мусульманам, потому что абсолютное большинство учёных единогласно в твёрдом законе Шариата, гласящем о необходимости наличия лишь одного халифа и недозволенности мусульманам иметь больше одного халифа в одно время. И действительно, опираясь на этот закон Шариата, Исламское Государство вновь обзавелось сильным халифом, обладающим фактической властью. Это случилось тогда, когда османские султаны покончили с государством мамлюков и сами стали халифами. С того дня институт Халифата вернул себе былую власть и силу. Османский Султанат стал Халифатом, простоявшим затем 400 лет, пока не был разрушен сгинувшим Мустафой Камалом.

Только халиф обладал правом принимать табанни в иджтихаде согласно правилу Шариату, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия». Соответственно, если среди мусульман возникают противоречия из-за различия иджтихадов, и главе государства становится необходимо выбрать один из иджтихадов и вынести о нём табанни, т.е. утвердить его как практический закон, то халиф как глава государства занимался этим. Халиф выходил к людям и говорил: «Отныне в этом вопросе Исламское Государство будет придерживаться иджтихада такого-то учёного». Не было в Исламском Государстве законодательной власти, которая бы навязывала государству какие-то посторонние законодательства. Претворялось только исламское законодательство, и в случае, если муджтахиды приходили к разным мнениям в одном вопросе, халиф совещался с ними, выбирал одно из мнений, которое считал самым правильным, после чего утверждал избранное мнение как отныне практикуемый закон, отодвигая иные иджтихады в сторону.

Итого, дорогие братья, система Ислама исполнялась в жизни, в любом случае, будь то исполнение полностью правильным, как во времена праведных халифов и множества другиххалифов, живших после них, или же с нарушениями норм Шариата, как это было во времена халифов, притеснявших людей и несправедливо отнимавших их имущество. Необходимо понять, что есть огромная разница между плохим исполнением законов Шариата и их заменой на другие законы в принципе. Таковой была тема нашего выпуска сегодня. Исполнялись ли законы Ислама? Да, исполнялись, причём на протяжении столетий в Исламском Государстве. В будущем, иншааллах, мы ещё поговорим об уровне успеха, которого добился Ислам на пути построения своей культуры, простоявшей долгие века, имеющей свою отличительную идентичность, называясь «исламским обществом» в полном смысле этого слова. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы даём ответ на вопросы, поступившие за время проведения первой части.

Первый вопрос от брата Абида:«Кто-то может сказать: «Даже если мусульмане претворяли исламскую систему в минувшие века, то только лишь оттого, что не существовало иных альтернативных систем, в рамках которых можно вести политическое управление делами людей. Но сегодня, особенно после установления норм по правам человека, с развитием понятий гуманности появились многие административные законы, не существовавшие ранее, однако объективно облегчающие жизнь людей».

Дорогой брат! Для начала я хочу сказать, что мы не обсуждаем сейчас законы административного характера, относящиеся, например, к способам ведения учёта государственных дел и их систематизации в каком-то виде. Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) заимствовал от персов и римлян т.н. «систему диванов», которой пользовались эти империи как средством для административного управления различными государственными делами, такими как регистрация земель, количества солдат и т.д.

Поэтому нет никаких проблем в том, чтобы заимствовать у кого-то новые, современные системы административного характера до тех пор, пока они не противоречат Исламу, потому что данные системы являются способами, а способы в основе дозволены. Мы же говорим о системе законов для жизни, о законах правления, о законах экономики, о социальных законах, о законах политики образования, о законах внешней политики — все эти системы законов не относятся к административному управлению, а являются системами жизнедеятельности отдельных людей, всего общества и государства. Теперь я отвечу на вторую часть вопроса: «Почему претворяли только Ислам?». Те, кто считает, будто бы это происходило по той причине, что не было в те времена иной альтернативной системы, глубоко ошибаются. Ислам появился как раз таки в тот период истории, когда человечество уже в полный рост управлялось системами законов. Ислам отнял земли византийцев, разбив их империю, которая являлась наследницей знаменитого римского права некогда единой и огромной Римской империи. Тот же самый город Бейрут, завоёванный при Умаре ибн аль-Хаттабе, был известен в те времена как «мать законов». Византийцы обладали законодательством с очень широким и детальным спектром направленности. Они унаследовали его ещё от прежней Римской империи.

Аналогично обстояло дело с Персидской империей. То была древняя империя, простоявшая века. Она тоже обладала своими системами правления, экономики и т.д., причём её системы законов тоже были довольно-таки детализированными. Однако мусульмане не стремились заимствовать ни от кого из них их системы законов для жизни и даже сравнивать их с исламскими законами, потому что вопрос состоял не в том, что мусульмане на своей практике обнаружили бОльшую пригодность исламских законов, а вопрос состоял в самом имане, т.е. в самой вере мусульман. Мусульманам на уровне акыды запрещено принимать некие иные законы для жизни, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Аллах ﷻ указал на тех, кто следует законодательству тагута, как на людей, лишь внешне демонстрирующих иман, потому что на самом деле они следуют заблуждению Шайтана. Сказал Всевышний:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60)

Поэтому современные системы законов, возведённые на принципе защиты прав человека, на самом деле такие же искусственные, как и все прочие выдуманные человеком системы в истории этого мира. Если системы искусственны, то они несостоятельны в самой их основе, несостоятельны с точки зрения разума и в их идейной составляющей, потому что исходят от людей, не знающих всей правды о себе, о своих желаниях, потребностях и инстинктах, чтобы иметь способность правильным образом это всё удовлетворять, а значит, и правильно упорядочивать взаимоотношения между собой, потому что люди общаются друг с другом с целью получить пользу для себя. Я уже не говорю о том, что сегодня сама реальность показала провал нынешней системы капитализма, её преступность и дикость. Достаточны нам слова Аллаха Всевышнего:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124). Достаточно нам слов Всевышнего:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Брат Абу Маджд пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Брат спрашивает:«... Нет сомнения в том, что Ислам исполнялся в судебной системе и не заменялся иной. Но претворялся ли он в правлении? Ведь система правления Ислама именуется Халифатом, а Посланник Аллаха ﷺ в хадисе назвал период после Халифата (مُلكٌ عَاضٌ), т.е. «несправедливой властью». Почему он использовал это название? Ведь по идее Халифат — это справедливость. Можно ли в таком случае считать, что последующие халифы, какими бы они ни были, претворяли исламскую систему в правлении, и тем самым их государство было тем же Халифатом?».

Дорогой брат! Слова Пророка ﷺ о том, что «наступит время несправедливой власти» означают, что сама система Халифата охарактеризуется несправедливостью. Халифы превратят государство в подобие своей собственности, крепко цепляясь за власть зубами, откуда их не оторвать. Характеризуя такое государство «несправедливой властью», Пророк ﷺ описал то, каким станет Халифат после праведных халифов, а не то, что Халифат откажется от системы Ислама в пользу другой системы.

Доказательством тому служат слова Посланника Аллаха ﷺ в другом хадисе: «Сынами Исраиля управляли пророки. Всякий раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил новый пророк. Но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много...», — и так до конца хадиса. Словосочетание «будет много» не может быть определено четырьмя халифами или пятью, если мы причислим Хасана ибн Али в число праведных халифов. Четыре или пять халифов никак нельзя назвать «множеством». Пророк ﷺ говорил: «... будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому. Отдавайте им их права, а Аллах спросит их за их паству». Слова Пророка ﷺ указывают на то, что Халифат продолжает своё существование, но такими новыми порядками стал больше походить на царство, потому что халифы стали назначать себе наследников, и, как правило, из своей семьи. Однако этим самым они не заменили систему правления с исламской на другую, а значит, они не лучшим образом исполняли закон о присяге новому халифу. Вместо того, чтобы определять нового халифа на основе выборов среди мусульман после совещания с ними или их представителями, халифы стали полагать, будто бы они поступают, как Абу Бакр, причём некоторые учёные фикха поддержали их в этом и сказали: «Действительно, Абу Бакр избрал себе наследника: им был Умар ибн аль-Хаттаб. Поэтому нет проблем в том, чтобы халиф избрал себе преемника». На самом деле, их доказательства абсурдны, потому что Абу Бакр не присваивал себе права назначать преемника. Наоборот, сами представители мусульман пришли к нему по собственной инициативе и вверили ему право указать на кандидатуру нового халифа. Кто были этими представителями Уммы, которые вверили Абу Бакру данные полномочия? Это были «Ахлю ль-халь валь акд» из числа сподвижников в Медине. Они были представителями Уммы. По собственной инициативе они вверили Абу Бакру право избрать кандидатуру будущего халифа, и тот избрал Умара именно из-за того, что «Ахлю ль-халь валь акд» уполномочили его в этом, а не потому, что он воспользовался своей властью и единолично принял решение, игнорируя их мнением.

«Ахлю ль-халь валь акд» сами попросили Абу Бакра об этом. Когда же они попросили о том же самом у Умара, тот ответил: «Я не сделаю эту (практику) сунной», — дабы люди не считали, что у халифа есть право, пользуясь властью, избирать себе наследника, потому что тем самым он отнимет право избрания халифа у людей. Соответственно, ошиблись те, кто сказал, будто бы у халифа есть право избирать себе наследника, не спрашивая мнения мусульман. Однако последующие халифы стали избирать себе наследников один за другим, и люди просто присягали тому, кого избирал предыдущий халиф. Если бы мусульмане тех времён отказались соглашаться с такой практикой, как это сделал Хусейн ибн Али (р.а.), как это сделал Абдуллах ибн аз-Зубейр после него, то они имели бы на это полное право, потому что они тем самым боролись за своё законное право избирать халифа, а не мириться с назначенным. Да, более правильным было для них отказаться мириться с практикой наследования власти и защищать принцип избрания халифа всей Уммой напрямую или посредством её представителей. Но, к сожалению, Умма отказалась от своего права, а потом уже, при Аббасидах, свергших династию Омейядов, наследование власти и вовсе стало нормой. Мусульмане к тому времени словно бы отчаялись в попытках вернуть право избрания халифа, побоявшись, что попытки вернуть своё право приведут к кровопролитию, и сказали: «Лучше мы будем предоставлять присягу тому, кто по факту обладает властью, а фактическую власть имеет, конечно же, тот, кто наследует её от прошлого халифа».

Итого, наследник предыдущего халифа, получая такими способами присягу от «Ахлю ль-халь валь акд», действительно становился новым халифом, но, безусловно, такие способы являются дурными, потому что из-за них присяга происходит далеко не в лучшей форме. С тех самых пор закон присяги не выполнялся как следует, не был основан на совете с мусульманами и происходил не лучшим образом. Но вместе с тем форма государственного правления, государственные аппараты, полномочия халифа, всё, что связано с исламской системой правления — всё это сохранялось в соответствии с той системой, которую узаконил Аллах ﷻ и очертил Пророк ﷺ.

Брат Абу Маджд спрашивает:«Разве наследование власти не считается её узурпацией и отказом Умме вправе выбирать правителя?».

Да, так и есть. Именно об этом я и сказал только что. Да, наследование власти приводит к отказу Умме в её праве избирать себе халифа. Умма всегда имела полное право отказаться соглашаться с таким положением дел. Ей было лучше вернуть себе своё право, даже если пришлось бы на этом пути пролить кровь, потому что всегда стоит проливать кровь за право лучшего исполнения законов Шариата. Об этом говорит сам Посланник Аллаха ﷺ во множестве хадисов, посвящённых единству государства, защите исламской системы правления и т.д. Так Язид ибн Муавия узурпировал право Уммы избирать правителя, но, к сожалению, потом сама Умма отказалась от своего права и привыкла присягать наследникам халифа, которые тем самым приобретали свою законность в Шариате один за другим.

Брат Уардани... спрашивает:«Каково доказательство четырёх правил системы правления, о которых Вы сказали?».

Четыре правила, упомянутые мною, конечно же, имеют множество доказательств. Я постараюсь их кратко перечислить. Первое правило, звучащее как «правление — Шариату», имеет очень много доказательств, которые можно долго перечислять. «Правление — Шариату» означает, что правление принадлежит Аллаху ﷻ. Достаточны нам слова Аллаха ﷻ, сказавшего в Коране:

«Хукм принимает только Аллах» (6:57).

Также Всевышний сказал:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Аллах ﷻ ниспослал Коран и Сунну, чтобы люди правили по ним, чтобы люди не запрещали то, что Аллах разрешил, и не разрешали то, что Он запретил, потому что Законодателем, Запрещающим и Разрешающим является только Он. Об этом Всевышний сказал:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Таким образом, доказательств обязательности правления и того, что Законодательство принадлежит только одному Аллаху, больше, чем формат этого видео позволяет нам перечислить.

Второе правило гласящее, что «Власть — Умме», черпает свои доказательства из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, в которых он ясно говорит о том, что обладателем права избрания правителя является Умма, голос которой выражают «Ахлю ль-халь валь акд». Так Посланник Аллаха ﷺ не назначал наследника после себя, оставив право выбора мусульманам. Мусульмане собрались и в лице сподвижников решили, что обладателями права избирать правителя являются те, кто выражает мнение Уммы вместо неё, потому что, в конце концов, именно Умма является изначальным обладателем права выбора халифа. Хадисы, связанные с присягой, тоже указывают на это. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому...». Значит, методом избрания халифа является присяга, и ничто иное. В свою очередь, присяга — это договор, а договор в Шариате может считаться законным, только если все договаривающиеся стороны согласны. В случае с присягой кандидат в правители и Умма мусульман должны быть согласны. Если одна из сторон не согласна, присяга недействительна. Хадисы о присяге говорят о том, что правителем Уммы человек становится после того, как она избрала его. Мы не находим в Исламе никакого иного метода установления правителя, и никакая сторона, никакая династия, никакая партия не могут сказать: «Только мы обладаем правом на Халифат и только мы избираем правителя». Нет, сподвижники брали на себя полномочия избирать халифов только потому, что на то время именно они были выразителями мнения всей Уммы, и Умма им совершенно не перечила. Они были «Ахлю ль-халь валь акд» своего времени.

Третье правило «обязанность установления единого халифа» так же имеет свои основания в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, в частности, в его словах о том, что «если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Т.е. он имел в виду, что необходимо бороться с тем, кто вторым назвал себя халифом, пока не останется халифом только тот, кто был таким избран первым. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ваша власть сплотилась вокруг одного человека из вашего числа, а затем пришёл некто, желая разделить ваше единство, то отрубите ему голову». Слова Пророка ﷺ ясно указывают на то, что у мусульман не может быть два халифа или больше в одно и то же время. У всей Исламской Уммы может быть лишь один халиф, и все исламские учёные были в этом единогласны ещё до того, как появились маргинальные фетвы, позволяющие иметь двух и более халифов, если земли мусульман станут огромными, а их города тем самым — отдалёнными друг от друга до такой степени, что связь между ними станет невозможной. В любом случае, то прежнее нелёгкое положение с сообщением уже прошло, и весь современный мир, как говорится, превратился в одну большую деревню.

Четвёртое правило, гласящее о том, что «право вносить табанни в законах Шариата и административных правилах закреплено лишь за халифом», разработано из иджма сподвижников, видевших, как Абу Бакр выносил табанни на свои иджтихады. Так, например, Абу Бакр считал, что распределение имущества из трофеев должно происходить равномерно среди мусульман, а Умар ибн аль-Хаттаб считал, что мухаджиры не могут быть приравнены к ансарам, как и не могут быть уравнены те, кто принял Ислам до покорения Мекки, и те, кто принял Ислам после, и т.д. Абу Бакр считал, что три талака за один раз в итоге считаются одним актом развода, в то время как Умар ибн аль-Хаттаб считал, что три талака за один раз являются тремя актами развода, т.е. окончательным разводом. Тем не менее, пока Абу Бакр был халифом, он обязывал всё государство следовать своим иджтихадам, которые считал верными, и когда Умар стал халифом, он тоже обязывал всё государство перейти на свои иджтихады. Поэтому учёные фикха в итоге вывели правило, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как публично, так и не публично». В общем же это правило опирается на слова Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Пока правитель находится у власти, он является обладателем права вносить табанни на иджтихады и выносить решение в пользу одного из них, обязуя остальных людей следовать ему, тем самым приводя их к единству.

Брат Ахмад Хидр спрашивает:«Стал ли фард Халифата фардом кифая ввиду того, что Хизб ут-Тахрир принялся за его исполнение и тем самым снял ответственность с остальных мусульман?».

Халифат всегда был фардом кифая, а не стал таким со временем. Деятельность по установлению Исламского государства Халифат всегда была фардом кифая, и она останется таковой на все времена. Но это не значит, что когда данный фард никак не удаётся выполнить, остальные люди должны сидеть на месте и ничего не делать, потому что, мол, кто-то другой этимвопросом занимается. Давайте более ясно посмотрим на то, что представляет собой фард кифая. Суть этого фарда такова, что если кто-то его выполнит, то после этого ответственность за его выполнение спадает со всех остальных. Сегодня в мире есть те, кто действует над установлением Халифата, однако несмотря на всё, что они сделали и делают, Халифат так и не установился. Это значит, что достаточного количества людей, действующих в этом направлении, не набралось, и остальные мусульмане должны примкнуть к ним и помочь их делу. До тех пор, пока не наберётся достаточного количества людей, грех будет лежать на плечах всех мусульман, не действующих в этом направлении.

Возьмите, к примеру, ответ на «салам». Ответить на «салам» — это фард кифая. К примеру, мы сидим в мечети, нас 5, 10 или 20 человек, заходит некто в мечеть и говорит «Ассаляму алейкум». Его приветствие — мандуб, но ответ на данное приветствие — уже фард кифая в том смысле, что не обязаны все, кто в мечети, ответить на его приветствие. Достаточно будет, если один из нас ответит на приветствие. Но если представить, что все мы промолчали, и каждый ждёт, пока кто-то другой — но только не он — ответит на приветствие, мол, это же фард кифая, пусть кто-нибудь другой его выполнит, то в результате никто и не ответит, ответное приветствие запоздает или вовсе не произойдёт, и все мы в итоге впадём в грех, потому что на приветствие саламом нужно отвечать сразу. До тех пор, пока фард кифая не выполнялся, все были в состоянии греха. Оттягивать выполнение этого фарда — тоже грех.

Представим другой случай. Допустим, умер мусульманин в каком-то городе или селе. Подготовить умершего, омыть его, обернуть в саван, провести над ним намаз джаназа и похоронить — все эти действия являются фардом кифая. Если группа людей его выполнит, то ответственность с остальных спадёт. Представим ситуацию, при которой на весь город или село провести все эти действия вызвался лишь один человек. Вот он берёт тело умершего, пытается его в одиночку омыть, обернуть, и в процессе обнаруживается, что он сам не справляется, и он просит остальных помочь, но никто не отзывается, и все говорят ему, что раз он начал это делать, то пусть делает и как-нибудь справится. И вот он один, конечно же, очень медленно что-то пытается сделать при том, что хоронить покойника нужно как можно быстрее, и нельзя похороны затягивать. И если по факту видно, что усилий одного недостаточно для похорон человека, а остальные ему не помогают, то все они впадают в грех, кроме этого одного человека, потому что они видят, как он пытается, старается, но не может всё сделать вовремя в одиночку, и при этом сами палец о палец не ударят, чтобы помочь ему. Теперь давайте взглянем на фард установления Халифата. По факту видно, что на сегодняшний день тех, кто действует над его установлением, недостаточно, потому что Халифат не установлен. Раз до сих пор он не установлен, значит, людей, работающих над его установлением, не хватает. В противном случае, если бы Умма ответила на требования данного фарда, если бы мусульмане в достаточно массовом порядке помогли этому процессу, то он бы завершился довольно быстро, и Халифат был установлен. Значит, есть нужда в определённом количестве людей, необходимых для работы на этом пути. Работа эта может быть как идейной, так и физической, т.е. словом, делом, финансами и т.д. Таким образом, те, кто на сегодняшний день не действуют над установлением Халифата, находятся в грехе, потому что ясно как день, что Халифата всё ещё нет, а значит, фард кифая не выполнен, а они сидят и не помогают.

В то же время это не значит, что фард кифая перерастает в фард айн, потому что когда он исполняется и завершается, то тем, кто его не выполняли, больше не говорят: «Идите и выполните его». Всё уже, поздно. Исламское Государство установилось, закончилась деятельность тех, кто этим занимался, и фард кифая тоже закончился. Те, кто все эти годы стоял в стороне от данной деятельности, получили свой грех и больше не могут выполнить фард, который завершился. Вот поэтому такой фард и называется кифая, т.е. «фард по достаточности», ибо если некая группа людей его выполнит и завершит, то остальные его выполнить уже не смогут.

Сестра Умм Мусаб аль-Хейр пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Во времена Омейядского Халифата понимание Ислама среди людей стало различаться, и халифы не принимали табанни в определённых законах системы правления, последствием чего некоторые валии накопили силы в своих руках и начали обособляться. Как принимается табанни в системе правления?».

Во-первых, все халифы от первого до последнего вносили табанни. Не было Исламского Государства без табанни. Ну а силу и влияние некоторые валии получали по совершенно другим причинам. Накопление сил региональными наместниками с их последующим отколом от центральной власти началось ещё в конце правления династии Омейядов, затем это явление было унаследовано Аббасидами и сохранялось до последнего халифа этой династии. Они так и не избавились от ошибок в системе правления, которые её ослабляли. Т.е. проблема состояла в слабом претворении системы правления, а не в самом табанни. Сама эта тема, конечно, очень глубокая и требует много времени для обсуждения, но можно, в принципе, указать на основную проблему — она заключалась в противоречиях между халифами и их служащими. Например, когда халиф давал некоему человеку в подчинение определённый вилаят на долгий срок, действительно долгий, то это превращало валия в очень влиятельную фигуру в вилаяте и позволяло ему при удобной ситуации обособляться от Халифата и отделяться.

Кроме того, если дать в руки валия все рычаги государственной власти в его вилаяте, такие как контроль над местной армией, контроль над местной казной, контроль над местными судами, причём дать эти рычаги на длительный срок, то к чему это приведёт? Это приведёт к тому, что если валий пожелает отделиться от Халифата и образовать своё независимое государство, у него будут на то все возможности: у него будет армия, у него будут деньги казны, у него в руках будут суды, в которые он назначит лояльных ему людей. Именно так валии и эмиры отделялись от власти халифа. Зачастую они отделялись фактически, оставаясь в составе Халифата лишь формально, на бумаге. Именно по этой причине Умар ибн аль-Хаттаб пристально наблюдал за своими валиями и не позволял им долго оставаться на службе в каком-то одном вилаяте. Теперь обратите внимание на Османское Государство. Оно просуществовало свыше 600 лет. Одна из важнейших причин столь долгого существования заключалась в том, что деятели этого государства учли ошибку прошлых поколений в этом вопросе. Правители Османского Государства не назначали валиев на длительные сроки, не передавали под их контроль местные суды, не передавали под их контроль местную армию, за исключением тогдашнего аналога полиции для обеспечения безопасности граждан, и т.д. — этот способ позволил Османскому Государству просуществовать сотни лет, потому что весьма усложнял процесс откалывания от столицы для тех, кто этого желал. В любом случае, эта тема не относится к той, которую мы сейчас обсуждаем.

Умму Малик ад-Димашкия пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Как мы знаем, многие тексты, связанные с обязанностью претворения системы Ислама используют слово «халиф» для описания правителя мусульман. Но сегодня существует множество названий правителей, такие как «король» или «глава». Можно ли использовать данные термины, как «глава» или «султан» и прочие, для определения лидера Исламского Государства?».

Это хороший и уместный вопрос. Во-первых, в хадисах Пророка ﷺ используется не только слово «Халифат». Да, это слово применяется в хадисах, которые я только что зачитывал, как, например:

• Если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте
• будут халифы, которых будет много
• Вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами

… и т.д.

Кроме того, есть хадисы, в которых применяется слово «Имамат». Так, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются». Также он сказал: «Ты должен придерживаться единства мусульман и их Имама». Под словом «Имам» подразумевается халиф. Также Посланник Аллаха ﷺ использовал слово «султан», сказав: «Кто отойдёт от султана хоть на пядь и умрёт, тот умрёт смертью джахилии». Соответственно, от того, что мы скажем «халиф» или «Имам», то проблемы не возникнет. Поэтому можно назвать халифа «главой», по-арабски «раис», потому что он действительно является главой государства. Нет проблем в том, чтобы назвать халифа «главой государства» («раис уд-давля»).

Даже сподвижники использовали различные наименования для определения правителя. Так известным названием, использованным сподвижниками ещё во времена праведных халифов, было словосочетание «амир уль-муминин», т.е. «Амир всех верующих». Это наименование было введено во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). До него правителем был Абу Бакр, которого называли халифом Посланника Аллаха ﷺ. Когда правителем стал Умар ибн аль-Хаттаб, то уже сложно было называть его халифом халифа Посланника Аллаха ﷺ. Вместо этого мусульмане его назвали «Амир уль-муминин». Это название пережило Умара и стало применяться после него. Так что нет проблем в названии, если оно не противоречит Шариату. Но если название противоречит Шариату, т.е. указывает на неисламскую систему правления, то оно не дозволено. Так, например, название «малик» (король, царь) не подходит, потому что указывает на монархическое правление, при котором правящая семья отнимает власть у народа и считает, что власть является собственностью только членов правящей семьи, так что даже присяга может оказываться только члену этой семьи, и больше никому. Такое название, конечно же, не дозволено. Нельзя правителя мусульман называть королём, царём, императором, канцлером и т.п., потому что данные названия указывают на неисламскую систему правления, а мы не имеем права применять термины и названия, противоречащие Исламу. Если же название не противоречит Исламу, как то же слово «раис», т.е. «глава», или «амир уль-муминин», или «амир уд-давля», или, тем более, названия, известные из хадисов Пророка ﷺ, как слово «Имам», то они, конечно же, могут быть применены. Самое главное, чтобы используемый термин не указывал на смысл, противоречащий Исламу.

Сестра Айша Заттари пишет:«Мир вам!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Является ли плохое исполнение Ислама проявлением явного неверия, за которое Исламская Умма должна воевать против халифа? Если же это не является явным актом неверия, то какую позицию должна занимать Исламская Умма относительно плохого исполнения законов Ислама халифом?».

Сестра! Есть большая разница между «явным неверием» и «плохим исполнением законов Ислама». Плохое исполнение законов Ислама не может быть приемлемо нами, и мы абсолютно не имеем права мириться с этим. Те, кто исполняет законы Шариата, являются людьми, они не защищены от грехов. Безгрешность присуща только пророкам. Однако плохое исполнение законов Шариата может различаться по степени своей тяжести от самых лёгких до самых тяжёлых. Так, например, изменение Халифата с Праведного на «несправедливую власть», без сомнения, не является лёгким нарушением. Это очень серьёзное нарушение Шариата. Также несправедливость к людям и незаконное присвоение их имущества тоже считается большим нарушением Шариата. Однако до тех пор, пока правитель опирается на систему Ислама и не заменяет её на другую, а лишь плохо его исполняет и притесняет население, нельзя сказать, что он проявил явное неверие, из-за которого людям можно выйти против него с оружием в руках.

Об этом Убада ибн Самит передаёт так: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на том, что будем слушаться его и подчиняться ему, когда нам будет это легко и когда нам будет это сложно, когда нам это будет нравиться и когда нам это будет не нравиться, даже если это будет не в наших интересах, и не будем бороться за власть с её обладателями, пока не увидим от них явного неверия, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство». В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорил об амирах, которым мы «будем приказывать одобряемое, запрещать им порицаемое», амирах, которых «население будет проклинать и которые будут проклинать своё население». Тогда сподвижники его спросили: «Разве мы не выйдем против них со своими мечами?». Он сказал: «Нет, до тех пор, пока они проводят среди вас намаз!». Конечно же, под словами «пока они проводят среди вас намаз!» не имеется в виду один только намаз, потому что если правитель не даёт людям выплачивать закят, или не даёт совершать хадж, если он не даёт им выполнять их исламские обязанности, то они выступают против него. Поэтому под словами «пока они проводят среди вас намаз!» имеется в виду до тех пор, пока правитель исполняет над вами Ислам. Намаз в данном случае указывает на весь Ислам. Тому есть второе доказательство от Посланника Аллаха ﷺ, а именно — его приказ: «Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами установят (правителем) эфиопского раба, голова которого подобна изюму, до тех пор, пока он исполняет над вами Книгу Аллаха»; в иной версии хадиса сказано: «... до тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». В любом случае имеется в виду «До тех пор, пока он правит по Шариату Аллаха». Если же он перестал править по Шариату и официально заявил о том, что отныне правит по другим законам, открыто и публично заявил, что будет исполнять неисламские законы, даже если речь ведётся всего лишь об одном законе неисламского происхождения, то тогда считается, что он проявил явное неверие.

Если, к примеру, правитель говорит: «Я принял решение отказаться от исламской системы правления, отказаться от Халифата, и решил, что правильным будет опираться на систему демократии. Я обнаружил, что экономическая система капитализма лучше, чем экономическая система Ислама. И вообще, я решил, что нам лучше во внешней политике опираться на решения ООН и не определять весь мир как «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр». Вот такое заявление считается явным неверием. Даже если он не верит в то, что иные системы лучше, чем система Ислама, но всё равно претворяет их вместо Ислама, то тем самым уже проявляет явное неверие, даже если мы в этом случае и не выносим ему такфир как личности. Есть разные мнения среди учёных о том, становится ли человек неверным в случае, если он правит не по Шариату, но сам заявляет, что Шариат — это истина. Но в любом случае, если он стал править не по Шариату, это значит, что он выразил неверие в стране, потому что принятые им неисламские законы являются законами неверия. Правление по системе капитализма, правление по системе демократии, правление по любому законодательству, придуманному людьми, считается открытой демонстрацией законов неверия в стране, против чего мусульмане должны выйти с оружием в руках и сражаться. Если это было Исламское Государство, и его сделали таким образом неисламским, то люди обязаны выступить с оружием в руках и вернуть правление Шариата. Если же сложилась такая упадочная ситуация, как сегодня, то мы должны действовать над восстановлением исламского мнения в обществе, чтобы люди сначала элементарно захотели правление Ислама над собой, а затем уже обладатели силы и оружия в обществе должны будут оказать помощь этому движению и применить свою силу для свержения действующего режима и восстановления правления Шариата с установлением Исламского Государства. Такова разница между плохим исполнением законов Шариата и отказом от них вовсе. Отказ от Шариата выражается в установлении открытого неверия и в претворении неисламских законов как таковых. И если правитель проявляет открытое неверие такими действиями, то против него необходимо выступить с оружием в руках и сражаться.

Абу Хафиз Джавад Абу Сунейна пишет:«Начиная с омейядского халифа Язида и заканчивая последним османским халифом Исламская Умма управлялась по Шариату, тем не менее, их власть считается «несправедливой властью», т.е. они были правителями, принимающими власть по наследству от своих предшественников, что само по себе является нарушением норм Шариата и узурпацией власти, отнятием её из рук Уммы». Это был комментарий брата, а не вопрос.

Брат Али аль-Кадый спрашивает:«Если правление даётся с небес конкретному человеку, а также его потомкам после него, то становится непонятно, как мог первый обладатель такого наследственного права на Халифат не требовать своего права, а его потомки при этом сегодня требуют это право, ссылаясь на своё происхождение? Разве они не требуют тем самым отнять у Исламской Уммы право самой избирать правителя? Разве это само по себе не указывает на ошибку тех, кто придерживается данной идеи? Пусть Аллах благословит Вас и даст Вам пользу».

Амин. Вас тоже, иншааллах! Возможно, Али Кадый говорит о тех, кто считает, будто бы халифы не должны избираться методом присяги, а назначаются Всевышним ﷻ. Так говорят сторонники мазхаба имамитов, из числа которых происходят иснаашариты. В любом случае, хочу сказать, что мы считаем такое утверждение ошибочным. Аллах Всевышний и Его Посланник ﷺ никого не назначали на Халифат. Если бы Аллах Всевышний назначил кого-нибудь на Халифат после Пророка ﷺ, то его сподвижники после его смерти не стали бы совещаться между собой в том, кого избрать халифом, и Али ибн Абу Талиб, которого имамиты считают первым безгрешным Имамом, ни за что бы не стал присягать Абу Бакру, затем Умару, затем Усману прежде, чем ему самому присягнули как халифу после них. Более того, в книге (نَهجُ البَلَاغَةِ), которую относят к Имаму Али, приводятся его же фразы, где он говорит так: «Он (т.е. Халифат) пришёл ко мне точно так же, как пришёл к тем, кто был до меня», — имея в виду Абу Бакра, Умара и Усмана. Он был визирем у халифов, правивших до него, он был их советником и помощником — это исторический факт. В принципе, мы не станем сейчас погружаться в эту тему, а тем, кто желает её изучить более детально, мы предлагаем к рассмотрению книги из нашего сакофата. Конечно же, Всевышний Аллах никого не назначал на пост халифа после Пророка ﷺ, а оставил право избрания халифа за мусульманами методом их присяги, которая является договором между Исламской Уммой и её правителем.

Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я благодарю вас за внимание, за ваши вопросы и комментарии. Пусть Аллах ﷻ примет от нас и от вас наши старания и даст нам от них большую пользу. О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Прибавь нам знаний! Сделай наши знания и поступки искренними ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/44195.html

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12541

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»
Выпуск 10
«Есть ли в Исламе понятие «религиозные деятели» (духовенство)?»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас на новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», в которой пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. К числу наших тем относится вопрос «Иджтихад и фетва».

Фетву подписывает муфтий — человек, который, как сказал Ибн аль-Кайим, подписывает от имени Аллаха. Разъяснение законов Аллаха является одним из самых важных действий, нуждающихся в максимальной точности. Есть ли в Исламе понятие «религиозные деятели», т.е. «духовенство», и какая разница между «людьми религии» и «учёным религии»? Можно ли некоей организации или институту монополизировать себе право на издание фетв? На эти и другие вопросы мы попытаемся ответить сегодня при рассмотрении 10-й статьи проекта Конституции.

Вы будете иметь возможность следить за выпуском программы на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», а так же задавать вопросы и оставлять свои комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Как обычно, начнём с чтения текста самой статьи. Итак, статья 10-я гласит: «В Исламе отсутствует такое явление, как духовенство (люди религии), каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама. Государство предотвращает всё то, что может указывать на наличие духовенства среди мусульман».

Наверное, устаз Ахмад, будет уместно начать с некоего предисловия, рассмотреть лексическое и терминологическое значение словосочетания «люди религии». Далее хотелось бы узнать, имеет ли Ислам на это словосочетание некий взгляд, благодаря которому можно было бы принять или отвергать подобные термины? Есть ли у Ислама некие ясные принципы, согласно которым те или иные термины принимаются или отвергаются?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь…

Мы знаем, что у слов могут быть выработанные со временем терминологические значения, отличающиеся от их изначальных лексических, или традиционных, или шариатских значений, если говорить именно об арабском языке. Как нам относиться к всё новым и новым терминам, появляющимся в наше время? В прошлых выпусках мы уже говорили об этом, но повторить не будет лишним.

Итак, как нам относиться ко всё новым и новым терминам, появляющимся в наше время? Отвергать их всех, не глядя, или некоторые принимать, а некоторые отвергать? Таков вопрос. Ответ на него очень прост: мы должны относиться к терминам согласно их смыслам, где бы они ни появились: у нас или за границей. Если смысл, который они несут, приемлем в нашей религии, то мы принимаем и сам термин. Если же смысл, который они несут, неприемлем в нашей религии, то мы отвергаем сам термин и не адаптируем его к нашей жизни, к нашей речи, которой мы выражаем наши идеи и исламскую культуру. Выражение «люди религии» состоит из двух слов: «люди», т.е. мужчины, и «религия». Кто такие мужчины — известно, и что такое религия — тоже известно. Наша религия — Ислам, и у Ислама действительно есть свои мужчины. Поэтому если мы посмотрим с лексической стороны на это высказывание, то можем сказать, что у Ислама есть свои мужчины, и все мусульмане являются людьми Ислама, людьми религии.

Но ведь не лексическое значение имеется в виду в данном термине, верно? Когда сегодня говорят «люди религии», «религиозные деятели», то имеют в виду «духовенство», имеют в виду «священнослужители». Сам термин «люди религии», т.е. «клир», происходит из западной культуры, и распространился он на Западе не вчера, а многие столетия назад, ещё в Средние века. Более того, если мы обратимся к истории и взглянем на большинство прошлых культур, то найдём, что в них всегда существовал определённый класс людей, занимавшихся исключительно вопросами религии, которые обслуживали храмы, играли роль посредников между людьми и их воображаемыми божествами — их тоже считали «людьми религии», т.е. неким духовенством. На Западе ещё со Средних веков их именуют клириками или клиром. По сегодня этот термин практикуется среди людей. Откуда жители конкретно западных стран взяли этот термин? Как он у них в принципе появился? Всё дело в том, что они разделили людей на две категории: на «деятелей религии» и «светских людей», т.е. на духовенство и мирян. Духовенство занималось тем, что говорило от имени религии, они не просто были учёными в религии людьми. У нас в Исламе есть такое понятие, как «учёные в религии», которых мы ещё называем «исламскими улемами», кто издаёт фетвы в меру своих познаний в Шариате.

Но в западной культуре, как современной, так и средневековой, таких людей называли духовенством и давали им право не просто толковать религию, а говорить от её имени. Ни у кого не было права говорить от имени религии, кроме тех, кого на это уполномочивало духовенство. По сегодня на Западе духовенство говорит от имени религии, и только оно обладает властью говорить от имени религии в принципе. Мы знаем, что в христианской Европе духовенство давало и даёт себе право религиозного законодательства, потому что, согласно их заявлению, пророчество, пророческая миссия не завершилась с пророками, не закончилась с Исой ибн Марьям, а продолжилось на практике с его апостолами, а затем трансформировалось в Церковь. Для них Церковь является практическим продолжением пророчества, и поэтому они могут реформировать некоторые лозунги, реформировать некоторые законы своей религии, а их паства должна им подчиняться. Обратите внимание на слово-термин «паства». Церковь как религиозный институт имеет власть, которой подчиняется «паства» в делах религии. Соответственно, люди считаются «паствой» в вопросах политики, общества, экономики и прочего, как они говорят, «мирского», и подчиняются «мирским правителям», и в то же время они — «паства» в духовных вопросах, в которых подчиняются Церкви. Таким образом, у них паства распределяется между двумя видами власти: духовной и мирской.

Одна власть занимается отношениями человека с его Создателем, а другая власть занимается заботой о делах человека в обществе. Эту двойственность Запад осознал и чётко разделил между собой относительно недавно, когда отделил религию от политики, от государства и от законодательства, т.е. от жизни. В Средние века Запад относился к этому явлению неоднозначно, потому что в те времена духовная и мирская власть пересекались между собой и взаимно дополняли друг друга. Например, король черпал свою законность как помазанник божий через Церковь, которая подтверждала его легитимность, что он действительно является божьим помазанником, т.е. он правил, как тогда говорилось, «милостью Божьей». Так представители духовной власти и представители мирской власти дополняли друг друга.

Так вот, этих двух направлений власти, разделяющей мир человека на духовный и мирской, в Исламе нет. Во-первых, в Исламе в принципе нет такого понятия, как «религиозная или духовная власть», будь то в политике в лице государства или в лице учёных, обучающих Исламу людей, нуждающихся в обучении, в иджтихадах и прочем. В Исламе нет понятия «религиозная власть» для государственного устройства, а учёных и муджтахидов не называют «духовенством». Учёные не имеют права заставлять людей следовать своему мнению, как и не имеют права говорить от имени религии. Вот что значит понятие «люди религии», и вот какое у нас к нему отношение.

Ведущий: мы ещё поговорим об этих и других деталях. Сейчас же я хотел услышать в общих чертах о том, когда мы принимаем и когда мы отвергаем иностранные или новые термины. Сегодня некоторые могут заявлять: «Давайте принимать в Ислам те термины, которые ему соответствуют, как, например, «люди религии», или «социализм», или «демократия», или «общественные свободы» и т.д.». Почему мы стремимся либо полностью отвергать всё новое, либо, наоборот, принимаем всё без разбора? Почему мы не можем взять некий термин и лишить его неких смыслов, которые противоречат Исламу, или придать ему такие смыслы, которые Исламу соответствуют? Тогда для общества не возникало бы проблем в том, чтобы принять данный термин.

Ахмад: как мы и говорили ранее, этот менталитет, склонный принимать чуждые термины, присущ пораженцам, желающим доказать другим людям, что они не отвергают их полностью, мол, «у нас такие же термины, как и у вас, мы хотим найти с вами общие точки соприкосновения, мы хотим приблизиться к вам». Это менталитет пораженцев. Правильный метод отношения к терминам должен оставаться на уровне идейности. Для начала нужно понять, что за каждым термином стоят его разработчики, и в зависимости от того, какой смысл они вложили в этот термин, такой смысл они и несут. Например, когда капиталисты разработали экономическую систему с принципом постоянного роста капитала, то назвали её «капитализмом». Соответственно, с тех пор термин «капитализм» означает экономическую систему, главный принцип которой состоит в постоянном увеличении капитала. После этого совершенно неразумно взять данный термин, лишить его изначального содержания и вложить в него полностью другое значение, или принять часть его содержания, а другую часть отвергнуть, а затем использовать выдуманный самими термин для выражения исламских понятий. Так поступать совершенно глупо как для мусульман, так и для мыслителей-немусульман, если они уважают свой разум. Когда появляются мыслители, философы и прочие и начинают выражать свои собственные мысли при помощи терминов, которые сами разработали для выражения своих идей, то нам совершенно глупо брать их термины и пытаться посредством них выражать наши идеи и мысли.

Кто доверяет своим идеям, уважает их, считает их великими и желает пропагандировать их среди людей, тот должен выражать эти идеи их же терминами, а не взятыми со стороны, отражающими чуждые идеи. Неправильно говорить: «Мы возьмём термин «демократия», но лишим его тех смыслов, что отвергаемы в Исламе, как, например, идея человеческого законодательства». Данный подход неправилен. У «демократии» есть лишь то значение, которое вложили в него его разработчики. Аналогично — «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» и т.д. Все эти термины были разработаны с целью указать на определённый образ жизни, никак не связанной с нашей культурой. У нас есть свои понятия, и у нас есть свои термины, что их отражают. Но, если термин не связан с чужой определённой культурой, не отображает чужих определённых идей, то нет для нас проблемы в том, чтобы использовать их, как, например, термин «культура» (хадара) в современном его значении. Этот термин может использовать любое общество, у которого имеется свой особый образ жизни, от чего мы и говорим, например, «западная культура», «исламская культура», «индийская культура» и т.д. Аналогично дозволенными и практикуемыми являются такие термины, как «общество», «конституция» и т.п. Соответственно, термины, не выражающие определённых идей и определённых взглядов на жизнь, не вызывают для нас проблем, в отличие от термина «люди религии», который мы рассматриваем сегодня, ибо этот термин имеет строго определённое значение, которого нет в нашей культуре и среди наших идей.

Ведущий: в 10-й статье говорится, что «каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама». Что значат эти слова в контексте самой статьи о «деятелях религии», т.е. о «духовенстве»?

Ахмад: если мы посмотрим в Книгу Аллаха и в Сунну Его Посланника ﷺ, то обнаружим, что Аллах обращается ко всему человечеству. После того, как Он обращается ко всему человечеству, Он обращается с особой речью к мусульманам, на которых возлагает ответственность за выполнение определённых дел ввиду того, что они уверовали в Него. Так Аллах Всевышний часто говорит в Коране: «О те, которые уверовали!». Все, кто уверовал в Аллаха, становятся обязаны соблюдать законы Ислама и нести эту религию остальным людям. Конечно, люди отличаются между собой по способностям и по возможностям, а значит, на каждого из них ложится разная степень ответственности. Может быть так, что два человека примут Ислам, но на одного из них Ислам возложит больше обязанностей, чем на другого, потому что один будет иметь способность эту обязанность выполнять, а другой — нет. Но если говорить в общем, то все мусульмане несут на себе ответственность за Ислам, ответственность за его соблюдение, за то, чтобы не нарушались запреты Аллаха, за то, чтобы исполнялись приказы Аллаха, за то, чтобы нести Ислам остальным людям, т.е. призывать к Исламу, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит его своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то своим сердцем, что будет самым слабым проявлением веры». Слово «кто» в начале хадиса означает всех, а следующее за ним словосочетание «из вас» уже ограничивает обращение мусульманами, т.е. имеются в виду все мусульмане. Мы видим, что в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ обращается ко всем мусульманам, но в то же время разделяет их на категории согласно их способностям. У кого-то будет способность остановить порицаемое рукой, а значит, на нём будет лежать и самая крупная ответственность. Другой может остановить порицаемое только словом, и на нём будет лежать ответственность поменьше. Третий сможет остановить порицаемое только в своём сердце, и на нём ответственность будет совсем мала. Но все они в меру своих сил несут кто большую, а кто меньшую ответственность, и именно это подразумевается в статье, где сказано, что «каждый мусульманин несёт на себе ответственность Ислама». Нет у нас такого явления, как «люди религии», или, по-другому, «духовенство», на которых — и только на них одних — распространяется ответственность за религию, и «светские люди», по-другому — «миряне», на которых распространяется лишь ответственность за мирские дела, а вся ответственность за религию лежит на «религиозных деятелях».

Ведущий: да, устаз. Возвращаясь к тому, о чём вы говорили в начале выпуска о распространении этого понятия и его зарождении на Западе, о появлении понятий про «духовную и мирскую власть» и т.д., хочу сказать, что даже те из мусульман, кто имеет простейшие представления об Исламе, удивятся тому, как можно перенимать чужие западные идеи и термины и адаптировать их к исламскому миру. Устаз Ахмад! Как могли мусульмане, или, скажем, как мог исламский мир вообще принять чужие идеи и термины, настолько открыто противоречащие Исламу?

Ахмад: это случилось по причине нашего глубокого идейного поражения, произошедшего примерно 200 лет назад. До этого мусульмане веками жили, считая себя идейно превосходящими весь мир, и это действительно было так. С самого начала своего появления Исламская Умма вела идейное наступление против всех культур, и мусульмане сметали всех с лица земли. Победив все идеи, мусульмане веками не встречали новой идеи-соперника, ибо новые культуры не появляются за одно поколение или даже за один век. Возвести новую культуру — очень непростое дело, которое занимает огромное количество времени. Понадобились века для того, чтобы на мировой арене кроме Ислама появилась некая иная культура, о которой раньше ничего не было известно, с представителями которой раньше никто не общался, ибо их попросту не было. Веками мусульмане не боролись ни с какими иностранными идеями, из-за чего утратили сноровку в этом, попутно утратив правильное понимание цели джихада, проявив упущения в изучении законов Шариата, в изучении и пропаганде арабского языка, отчего со временем понятия Ислама становились в их умах всё менее и менее ясными, в отличие от первых поколений мусульман.

В результате этого западная культура встала перед мусульманами как некий гигант, превосходящий мусульман в сфере технологий, военных разработок и инфраструктуры, атаковавший мусульман идейно, когда мусульмане ничего не могли противопоставить этим нападкам. Поначалу гордясь своим иманом, возмущённые нападками на их религию мусульмане сказали: «Всё это куфр! Мы отвергаем его!». Но это был слабый ответ, который показывал, что они не знают, как вести диспуты с идейными противниками. Осознавая, что им нечего ответить, мусульмане стали чувствовать внутреннее поражение. А когда происходит внутреннее поражение, люди всегда начинают принимать идеи противника, и мусульмане — тому не исключение. Интенсивность заимствования чуждых идей усилилась после того, как студенты-мусульмане стали отправляться в Европу и возвращаться домой проникнутыми западными идеями и западной культурой. Таким образом западная культура, т.е. западное просвещение, повлияла на мусульман ещё до падения Исламского Государства. Мы можем найти большое количество примеров тому, как крупные мусульманские просветители, начиная с султанов, продолжая их визирями, уполномоченными представителями и шейхами, были до невероятной степени пропитаны идеями, пришедшими с Европы. Но когда Исламское Государство рухнуло, проблема, обсуждаемая нами, на порядок усугубилась. Наши земли оказались оккупированы неверными колонизаторами, и теперь западные идеи не просто приходили к нам с Европы, а доминировали над нами и насаждались силой. Шариат Ислама был упразднён. Вместо него были претворены западные системы. Нас обязали жить по искусственным, светским конституциям, иметь аналогичных светских правителей и судей. Были задействованы новые образовательные программы, пропагандирующие западные идеи нашему подрастающему поколению, и оно выросло соответствующим образом. Прошли десятки лет — ничего в этом плане не изменилось. Наши дети всё так же учатся под влиянием западной культуры, которую нам представляют как всемирную и универсальную, подходящую для всего человечества. Наши дети изучают книги по т.н. «светскому воспитанию», «философии», «культуре» и прочие книги просветительского характера, но не как западные, а будто бы общемировые. Т.е. наши дети даже не понимают, что изучают и претворяют в быту идеи именно западной культуры, потому что оказались жертвами идейных нападок Запада. Детям эта пропаганда поясняется как наука и очевидная истина.

Западные идеи закрепились в наших странах, в частности — идея отделения религии от жизни, отчего у нас толпы людей стали относиться к отделению Ислама от жизни общества как к нормальному явлению, словно нет ничего зазорного в том, чтобы власть разделялась на две части: на религиозную власть в виде муфтиятов, которых также называют духовным управлением мусульман, и мирскую власть, именуемую сегодня гражданской или светской властью, под контролем которой находится политическая жизнь в стране и практическая жизнь общества, чем они управляют в отрыве от Ислама. Вот к чему мы пришли из-за идейно-просветительского поражения, начавшегося 200 лет назад.

Ведущий: дорогие братья! Хочу вам напомнить о том, что мы ведём диалог с устазом Ахмадом аль-Касасом из Ливана в рамках программы «Детали Конституции». Темой нашего разговора является позиция Ислама в отношении понятия «деятели религии», или, другими словами, «духовенство». Мы надеемся на ваше участие в обсуждении данной темы, ждём от вас вопросов и комментариев на сайте «alwaqiyah.tv», а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Вернёмся, устаз Ахмад, к теме «религиозных деятелей». Есть ли у этого сегодня влияние на общество и политику? Можно ли сказать, что «люди религии» сегодня пришли к власти в некоторых государствах, в таких, как Иран или Марокко, где в последнем, кстати, правителя называют «амир уль-муъминин»? Не произошло ли, смотря на эти примеры, некое пересечение границ, когда люди, отвечающие только за духовную власть и за толкование священных текстов, считающиеся чуть ли не святыми людьми, в итоге пришли к мирской власти? Второй вопрос — более теоретический: хотелось бы знать разницу между учёным в религии и священнослужителем.

Ахмад: в отношении тех примеров, которые Вы упомянули, а именно — пример Ирана и пример Марокко, можно сказать, что они и правду воплотили в себе идею «духовенства» у власти или находятся близко к этому. Режим Ирана унаследовал и реализовал на практике теорию теократического государства, в котором власть принадлежит священнослужителю, выступающему как в роли толкователя религии, так и в роли правителя. Современный Иран претворяет режим, известный как «правление мулл», выступающих в роли временных заместителей грядущего безгрешного имама. Эта идея сделала религию институтом, на основании которого ведётся управление делами людей. Иранцы — как они считают — вернули политическую власть в руки своего духовенства и тем самым отвергли принцип отделения религии от государства. Конечно, существуют различные мнения о том, является ли иранский режим действительно исламским или нет. Мы его не считаем исламским, но сейчас не будем вдаваться в подробности. Как бы там ни было, сама идея «духовенства», идея «людей религии» воплотилась в иранском режиме. Система «правления мулл» заключается в том, что главный мулла уполномочен управлять делами людей, а люди не имеют никакого права требовать с него отчёта, избирать его или менять на другого. Народ в Иране имеет право избирать депутатов в парламент, избирать президента, но верховного правителя, коим является главный мулла, — нет. Главного муллу народ не имеет права избирать, и он даже не может быть привлечёт к ответственности перед судом в принципе. Таким образом иранцы в полной мере воплотили идею «духовенства» у власти, но их систему правления мы не считаем исламской.

В Марокко же произошло следующее: они сохранили идею «амир уль-муъминин» с целью защитить законность власти своего монарха, дабы местные мусульмане и дальше ему подчинялись. Они унаследовали данную идею от прошлой системы правления в Марокко, когда местные эмиры правили людьми по Шариату, несмотря на то, что некоторые из них восставали против Халифата и отделялись от него. В прошлом некоторые эмиры Марокко называли себя «амир уль-муъминин», потому что управляли людьми на основе Шариата Аллаха. Но нынешние правители заимствовали или, даже можно сказать, полностью скопировали западные законы после французской оккупации, навязавшей им своё законодательство. И после того, как Франция вывела свои войска из Марокко, отпрыски прошлой правящей династии снова пришли к власти, сохранили титул своих предков «амир уль-муъминин», но уже не с целью править по Шариату Аллаха ﷻ, а с целью сохранить авторитет своей власти среди народа при том, что сами далеко не правят по Шариату. Современные марокканские короли хотят походить на средневековых королей Европы, навязывавших народам свою власть, запугивая их тем, что они как короли являются помазанниками божьими, а значит, те, кто выступит против них, тот выступит против Аллаха, и никто не имеет права обсуждать их власть, ибо правление им доверил Сам Всевышний. Так твердит средневековая европейская теория божественного права власти, которую импортировали себе современные марокканские короли. Средневековый европейский король не правил по Шариату Аллаха, а оправдывал свою власть божественным правом, которое ему якобы предоставил Сам Всевышний как своему помазаннику. Аналогичную теорию претворили у себя сегодня короли Марокко (и не только). В той же Саудовской Аравии местного правителя называют «обладателем власти» только за то, что он родился в правящей семье, унаследовав власть от своего отца, брата или дяди, отчего он становится законным обладателем власти, а все люди за это обязаны ему подчиняться, что бы он ни делал, до каких бы гнусностей ни опускался; пока он — правитель, все должны его слушаться. По сути, они скопировали идею «божественного права», которой европейские монархи обманывали людей, заставляя их подчиняться себе.

Ведущий: можно сказать, что мы имеем дело с двумя сторонами. Одна сторона монополизирует право толкования религиозных текстов. В противовес ей появилась другая сторона людей, заявляющих, что они могут сами выводить решения из текстов Шариата, ибо считают, что — будучи мусульманами — имеют право понимать Ислам, после чего понимают его так, как хотят, дают текстам Шариата такое толкование, какое захотят, претворяют так, как пожелают, и т.д. Есть ли в Шариате оправдание данной ситуации? Можем ли мы не занимать ни ту сторону, ни эту? Если мы сможем остаться в стороне от этого раскола, то не рискуем ли мы в таком случае, что нас обвинят в создании новой духовной прослойки в обществе, которая сама как хочет, так и толкует понимание религии — так или иначе?

Ахмад: то, что Вы говорите, действительно есть. Мы сегодня переживаем времена деградации Исламской Уммы, потому что не живём в Исламском Государстве, которое бы правило по Шариату Аллаха. Поэтому мы и сталкиваемся с тем, что, с одной стороны, видим разделение мусульман, а с другой стороны — их маргинализацию. С одной стороны, среди мусульман появляются те, кто считает, будто бы они достигли степени иджтихада, хотя сами выучили два-три хадиса или чуть больше, а уже ведут себя как амир уль-муъминин в науке о хадисах, как самые выдающиеся учёные фикха современности, и они спокойно так выходят и твердят «Абу Ханифа тут ошибся», «Имам Шафии ошибся там-то», «тот учёный не знает», «а вот этот вообще джахилем был»... Такие люди сегодня есть. Конечно, имей мы сейчас здравую исламскую атмосферу, то общество бы их быстро отринуло от себя, вплоть до того, что их бы судили по Шариату и остановили бы их своевольство.

С другой стороны, наши правители, конечно же, сегодня хотят контролировать фетвы, и они не согласны с тем, чтобы там или тут всякий желающий издавал фетвы, а поэтому назначают тех, кто им угоден на пост главного муфтия, вокруг которого собирается целый комитет, после чего правители говорят: «Вот эти люди имеют официальное разрешение выносить фетвы». Затем народ на улице начинает твердить: «Мы примем фетвы только от них, только от представителей официального духовенства». Как Вы знаете, в современных мусульманских странах такие духовные комитеты называют «Дар уль-Фатва», как, например, тут у нас. В иных странах этот комитет может называться «министерство по религиозным вопросам» или «министерство вакфов». В некоторых странах функцию такого комитета может на себя принимать некий исламский ВУЗ, как аль-Азхар в Египте или как некоторые другие ВУЗы в Саудовской Аравии и т.д. Суть этого заключается в том, что государства дают им эксклюзивные монопольные права и говорят: «Вот эти люди уполномочены издавать фетвы, и мы не позволим никому кроме них заниматься этим делом». В этом случае мы видим практическую реализацию идеи религиозного института, религиозной власти, что пришла к нам с Запада, ибо в Исламе абсолютно ни у кого нет монопольного права говорить от имени религии и говорить: «Только мы уполномочены издавать фетвы, и больше никто».

В основе, если мы обратим внимание на историю Исламского Государства, то не обнаружим такого комитета, как «Дар уль-Фатва», мы не обнаружим т.н. «министерства религий», или «министерства по делам религии», или «министерства вакфов» и т.д. Начиная со времён Посланника Аллаха ﷺ и продолжая столетиями после него мы не находим такого понятия, как «министерство по фетвам», или «муфтий государства», или «муфтий Халифата». Данная должность появилась лишь в поздние времена Османского Государства, и то в результате его подверженности западным идеям. В те годы Халифат назначил человеку со статусом шейх уль-Ислам полномочия, согласно которым тот брал на себя обязанности издания фетв. Однако тот факт, что шейх уль-Ислам выписывал фетвы, не означало, что кроме него никто другой не мог заниматься изданием фетв, заниматься иджтихадом и преподавать Ислам. На протяжении всей истории Ислама существовала должность «кадий кудат», т.е. верховный судья. В поздние времена Османское Государство придало «кадию кудат» статус «Шейх уль-Ислам», который должен издавать фетвы для Исламского Государства, после чего Османское Государство в поздние времена своей истории стало направлять в каждый вилаят людей, дабы те становились местными муфтиями. Один был муфтием Дамаска, второй — муфтием Бейрута, третий — муфтием Мосула и т.д. А теперь же современные светские государства используют ту практику, чтобы ещё больше утвердить среди нас понятие о необходимости религиозного комитета, состоящего из муфтиев, которые бы занимались религиозными вопросами. Но о чём, собственно, сегодня говорят муфтии? Они говорят о том, когда начинается месяц Рамадан, т.е. начало поста, говорят о том, когда Рамадан заканчивается и начинается праздник Ид аль-фитр, говорят о том, когда начинается праздник Ид аль-адха, ссылаясь, как правило, на Саудовскую Аравию, ибо под её контролем проводится хадж, выступают с проповедями по поводу дня рождения Пророка ﷺ и т.п. Но о политических вопросах тебе как муфтию запрещено говорить, ибо твоя специализация — это религия... религия, конечно же, в западном понимании, когда религиозные деятели могут говорить лишь о загробной жизни и ритуалах поклонения. Максимум, о чём ты можешь говорить в мирских делах — это вопросы брака и развода, всё, это максимум, который ты не имеешь права пересекать. Политику, законодательство, общественные дела оставь на других — тех, кто предназначен этим заниматься.

Мы, конечно же, не согласимся с таким выбором никогда. Нет в Исламе разделения на «мирскую власть» и «духовную, говорящую от имени религии». Кстати, к этому же выделению духовной власти в некую отдельную касту относится даже внешний вид представителей «духовенства», когда они одеваются в такие виды одежд, которые словно бы относятся лишь к ним и ни к кому другому. Эта традиция тоже к нам перекочевала из Запада, и теперь мы видим, как представители духовных управлений исламских земель и регионов одеваются в особые халаты и чалмы, причём их одежды могут отличаться от региона к региону. Так, например, в Ливане представители духовных управлений носят свои халаты, в Египте — схожие, но уже немного отличающиеся, и т.д. в каждой исламской земле. Тебя ни в коем случае не признают учёным, пока ты не станешь одеваться так, как они, при том, что в Шариате Аллаха подобного не предусмотрено. Из биографии Пророка Мухаммада ﷺ мы знаем, что когда к нему прибывали послы и делегации от разных племён, то не могли его выявить среди сподвижников, и в итоге, обращаясь к джамаату, спрашивали: «Кто из вас Мухаммад?»... В это время Пророк ﷺ сидел среди них, но послы, не знавшие его в лицо, не могли его увидеть в толпе, ибо он ничем внешне от других не отличался, не носил ни специального халата, ни специальной чалмы, ни специальных опознавательных элементов одежды, не говоря уже о том, что Пророк ﷺ не приказывал сооружать себе особое кресло, или трон, или лежанку и т.п. Услышав послов, сподвижники им отвечали: «Пророк ﷺ — это вон тот светлый мужчина». Ни Посланник Аллаха ﷺ, ни крупные сподвижники, ни исламские учёные после них во времена Омейядов или Аббасидов не носили особых опознавательных одежд. Идея определить отличительные одежды для представителей т.н. «духовенства» была, к сожалению, утверждена под влиянием западной пропаганды.

Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад. Где выход из этой проблемы? Что мы должны сделать, если Аллах ﷻ дарует нам Халифат? Как нам относиться к учёным? Кто будет издавать официальные фетвы? Может, будет проводиться некая мыслительная операция, чтобы мы могли понять, что фетвы такого-то учёного приемлемы, а фетвы такого-то учёного неприемлемы. Если мы, как Вы говорите, в основе отменим институт муфтиятов, то утратим институт, который выдаёт официальные фетвы. И что нам останется тогда? Бросим общество на самотёк, и пусть люди сами себе выписывают такие фетвы, какие хотят, сами решают, кто из них учёный, а кто нет, кого можно слушать, а кого нет? Есть ли у обычных людей способность к этому?

Ахмад: истина заключается в том, что чем глубже общество понимает Ислам, чем выше его знания об Исламе, тем больше эта проблема решается сама собой. Во-первых, не нужно бичевать себя. Мы как Умма сегодня находимся в положении куда лучшем, чем это было десятки лет назад. Например, сегодня люди лучше видят разницу между истинными учёными и теми, кто лишь выдаёт себя за таковых. Кроме того, сегодня люди уже не так сильно обманываются внешним видом, в отличие от того, как было раньше, когда они ходили за советом лишь к тем, кто одевался определённым образом. Сегодня люди больше склонны спрашивать совета у того, кто реально что-то знает, даже если он не одевается как представители духовенства. Соответственно, чем выше ты сможешь поднять в людях уровень сознательности, тем ниже падёт идея «людей религии», иначе говоря — духовенства. Конечно, эта проблема, с позволения Аллаха, полностью решается, когда восстанавливается исламский образ жизни с появлением Исламского Государства, которое поясняет понятия Ислама людям и тем самым полностью опровергает такое явление, как духовенство, отменяя его на практике. Исламское Государство не будет обязывать учёных носить строго свою, обособленную одежду, как и не будет запрещать обычным гражданам носить ту одежду, которую они ранее носили, т.н. «учёные» или «люди религии».

Исламское Государство установит судей, которые не будут носить своего определённого специфического вида одежды. Напротив, судья будет одеваться так, как одеваются все остальные люди. Сам халиф мусульман будет одеваться как обычные люди, не то что судья. Всем государственным деятелям — от халифа до самого последнего чиновника — вовсе не обязательно носить какие-то строго отведённые для них виды одежд. Они могут носить традиционные для их страны одежды, как, например, одеваетесь Вы, или как одеваюсь я, или как одеваются люди вокруг нас. Своими практическими действиями Исламское Государство отменит последствия такого явления, как «духовенство». Будет отменён пост «государственного муфтия» и пост «регионального муфтия». Пост муфтия будет отменён. Любой учёный автоматически будет считаться муфтием, который будет издавать фетвы в том, в чём имеет знания. Вообще, любой мусульманин, который будет иметь знания в какой-то сфере, будет иметь полное право издавать в этом направлении фетвы. Среди учёных, конечно же, появятся более сильные специалисты, которые зарекомендуют себя как знатоки фикха высокого уровня. Среди них появятся муджтахиды разных категорий: муджтахиды-масаля, муджтахиды-мазхаб, муджтахиды-мутлак. Но сегодня, пока нет Исламского Государства, чем глубже люди будут понимать Ислам, тем меньше значимости в их глазах будет иметь муфтият и вообще т.н. «духовенство». Соответственно, полное удаление среди нас такого понятия, как «духовенство», означает и полное удаление из нашей практической жизни таких институтов, как муфтият.

Ведущий: как Вы и сказали, устаз, мы не должны сами себя бичевать. Лично я отношусь к этой проблеме довольно-таки просто. В обычных бытовых вопросах люди вполне адекватно подбирают специалистов для своих проблем. Так, желая найти хорошего врача, они смотрят на его практические умения, а не на красивый халат. Аналогично люди подбирают инженера для работы или, скажем, телохранителя. Люди подбирают себе специалистов в обычных делах именно таким, простым способом общения и выяснения у человека о его способностях. Аналогично можно и находить специалистов в идейных сферах, для поиска фетвы и т.п. На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем первую часть выпуска и теперь переходим ко второй части, где будем отвечать на вопросы зрителей.

Первый вопрос — от брата Мазина Амина Мухаммада: «Будет ли при Халифате учреждён некий комитет учёных во главе с самым лучшим из них, чтобы вместе они издавали фетвы на актуальные вопросы?».

Ахмад: если я не ошибаюсь, в прошлом или позапрошлом выпуске мы уже говорили о том, что вполне нормально собрать учёных в некий Совет, в котором бы они вместе обсуждали возникающие вопросы, обменивались мнениями и сравнивали между собой доказательства. После каждого подобного заседания обсуждаемая тема будет становиться всё более и более понятной. Мы не против того, чтобы собирались советы учёных, которые бы сотрудничали между собой в издании фетв. Мы лишь против того, чтобы кто-то говорил, мол, «только вот эти люди — и никто другой — имеют право издавать фетвы». Нельзя, чтобы кто-то запрещал мусульманину издавать фетву до тех пор, пока он не примкнёт к некоему совету или комитету учёных. Нет в религии Аллаха таких обязательств. Будет хорошо, если организуются советы и собрания учёных, на которых бы они обсуждали некие вопросы, издавая затем фетвы. Кроме того, им вовсе не обязательно будет приходить к единому мнению. Даже если каждый из них останется при своём мнении, то они будут на это иметь шариатское право. Если же они придут к единому мнению, то это хорошо. Если кроме них будут и другие мусульмане, издающие фетвы, то последние будут иметь на это полное право, и нельзя будет говорить: «Фетвы издаёт только один комитет, и никто больше». Такое говорить нельзя просто-напросто.

Ведущий: вопрос от Халида Абу аль-Абида: «Кто подразумевается в словах Аллаха: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43)?».

Ахмад: если говорить о причине ниспослания аята, то она сводится к тому, чтобы люди спрашивали у ахлю китаб, если хотят знать об этом. Аллах Всевышний оповещает людей о проблемах, имеющихся у ахлю китаб, и говорит язычникам того времени, чтобы они пошли и переспросили об этом у ахлю китаб, если сами не знают об этом. Что же касается общего смысла аята, то мудрость, исходящая из него, такова: «Если вы, люди, чего-то не знаете и хотите узнать, то спросите у тех, кто знает». Фетва исламского учёного — это и есть ответ на вопрос. Когда вы хотите узнать ответ на вопрос, связанный с неким законом Шариата, то идёте к тому, кто его знает, но это не значит, что данный знаток должен быть представителем духовенства, у которого есть религиозная власть над вами. Вы спрашиваете, чтобы знать. До тех пор, пока вы доверяете некоему человеку как специалисту и убеждены в его богобоязненности, то спрашивайте его о чём вам нужно. В то же время вы имеете полное право спросить кого-то другого, как другой может спросить третьего и т.д. Никто не имеет права монополизировать право на издание фетв. Если человек — учёный, то мы имеем право просить у него фетву и руководствоваться ей. Есть другая ситуация, когда мусульмане действительно должны придерживаться одного мнения: это когда Исламское Государство принимает некий один иджтихад в каком-то вопросе, т.е. выносит на него т.н. «табанни», после чего все граждане Исламского Государства обязаны этот принятый властью закон исполнять на практике, хотя при этом учёные и муджтахиды имеют право пропагандировать свои

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем наш выпуск. Пусть Аллах воздаст Вам благом! Мы благодарим вас, дорогие зрители, за то, что оставались вместе с нами, и хочу вам напомнить о том, что вы можете ознакомиться с нашими прошлыми выпусками на сайте alwaqiyah.tv.

Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

 

Видео на арабском https://www.khilafah.net/archives/6833

 

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12516

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Лекция десятая

Ответ небес и земли

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал до Судного дня!

Мы проводим десятую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Лекция называется «Ответ небес и земли». На прошлой лекции мы рассказали об усердии Пророка ﷺ в поиске помощи и силы для своего призыва. Сегодня мы будем говорить о том, какой ответ получил Пророк ﷺ от жителей небес и земли. После того, как Пророк ﷺ обратился к Аллаху со своей великой просьбой, испытывая боль и страдания, произнеся такие слова: «Если Ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться», — пришёл ответ с небес. Ответом с небес послужило то, что Пророк ﷺ отправился в Ночное путешествие и затем вознёсся на небеса. И будто Аллах говорил Мухаммаду ﷺ этим путешествием: «О Мухаммад, твой Господь не покинул тебя и доволен тобою. Но эта религия заслуживает жертв». На следующей лекции мы вернёмся к разговору о Ночном путешествии и вознесении Пророка ﷺ. Но сейчас я хотел бы поговорить о том, каким был ответ и реакция со стороны людей после молитвы Пророка ﷺ, хотя Ночное путешествие и вознесение Пророка ﷺ состоялось до первой присяги в аль-Акабе.

Я хочу напомнить о двух важных обстоятельствах. Первое — это то, что Пророк ﷺ закладывал фундамент для построения государства. Каждый его шаг является законодательством. Он своими действиями устанавливает закон. Пророк ﷺ показал нам, что одного общественного мнения, исходящего из общественного осознания, недостаточно для построения государства. Будет недостаточно, даже если люди будут согласны с тем, чтобы ими правили законами Ислама. Если обладатели силы, уверовавшие в религию Ислама, не помогут этой религии, то тогда она не утвердится на земле, те же, кто имеет силу, и тираны будут властвовать и сеять смуту среди мусульман.

На прошлой лекции я говорил о том, что Всевышний Аллах повелел Пророку ﷺ искать помощь у обладателей силы. Нельзя сказать, что обстоятельства заставили его так поступить. Я приводил этому примеры из Сунны Пророка ﷺ. Но я ознакомился ещё и с другими доказательствами, подтверждающими мои слова, и решил поделиться с вами этим знанием. Приведу вам доказательства из Корана и Сунны.

Что касается доказательств, исходящих из Корана, то это Слова Аллаха, где Он говорит:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (57:25).

Итак, Коран пришёл с доказательствами (ясными знамениями), которые убеждают разум и соответствуют природе человека. Это для тех, кто хочет удостовериться в истине и гордиться тем, что он придерживается Ислама. Далее Аллах (Свят Он и Велик!) говорит:

وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ

«Мы также ниспослали железо».

Почему Аллах ниспослал железо наряду с тем, что он отправил к людям пророков и посланников? Всевышний Аллах на это отвечает так:

فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ

«В нём заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам».

В большинстве своём сила истины нуждается в том, кто окажет ей помощь. В жизнеописании Пророка ﷺ приводится, что один из сподвижников — и я думаю, что это был Ибн Масъуд, — когда увидел, как надсмехаются над Пророком ﷺ и бросают на него нечистоты, сказал: «Если бы у меня были силы, чтобы одолеть вас». Мусульмане на тот период испытывали нужду в наличии силы. Сподвижники чувствовали, что они нуждаются в герое, обладающем силой, который примет Ислам и окажет им помощь. Поэтому Пророк ﷺ в поисках силы шёл к таким племенам, как Бану Сакиф, Бану Шайбан, Бану Кальб, Бану Бакр и другие.

Доводом, исходящим из Сунны Пророка ﷺ в отношении необходимости требовать помощь у обладателей силы, является упомянутый нами на прошлой лекции хадис, выведенный Хакимом и Абу Нуаймом. Этот хадис передан от Али, где он сказал: «Когда Аллах повелел Своему Посланнику представлять себя племенам арабов, то он вышел для этой цели, и я был вместе с ним».

Следующим доказательством о необходимости искать силы является правило, которое имеется в основах исламского законодательства. Учёные основ исламского законодательства говорят: «Когда Аллах требует от Своего раба исполнить какое-то дело и неоднократно, наряду с тем, что исполнение этого дела является трудным, то это указывает на то, что требование исполнить этот приказ является решительным». Упорство Пророка ﷺ в выполнении какого-то дела, несмотря на трудности, вред и мучения, является доказательством того, что требование исполнить это дело является категоричным. Т.е. это — фард (обязанность). Учёный Ата ибн Халиль Абу ар-Рашта в своей ценной книге под названием «Основы исламского права в облегчённой форме» говорит: «Если слова приходят в такой форме, где есть требование, и наряду с этим требованием имеется решительная предпосылка (карина), то в таком случае совершение поступка станет обязательным». Я привёл доказательство из Книги Аллаха, Сунны Пророка ﷺ и высказывания учёных науки основ исламского права (усуль фикх). Итак, Пророк ﷺ искал помощи у лидеров племён по приказу Аллаха (Свят Он и Велик!).

Ещё одним законом, который утвердил Пророк ﷺ в виде прочной основы для построения Исламского Государства — это слова, сказанные им племени Бану Шайбан: «Этой религии поможет лишь тот, кто охватит её со всех сторон».

Какой бы силой ни обладал человек, он должен ей помочь, не ставя никаких условий. Раб не спрашивает своего Господина: «Почему Ты мне повелел то-то и то-то?». Когда Творец что-то повелевает, Его раб должен исполнить это дело, не выдвигая никаких условий.

Пророк ﷺ призвал 26 племён, и Ислам приняли из их числа лишь единицы. На десятый год с момента пророчества Ислам приняли лишь группа джиннов и Аддас, а в одиннадцатом году Ислам приняло лишь четыре человека.

Кто же Пророку ﷺ оказал помощь в Мекке? Да, был один человек, и это Мутъим ибн Ади. Но чем он смог помочь Пророку ﷺ, ведь даже Абу Талиб, превосходивший Мутъима по возможностям, не смог избавить Пророка ﷺ от тех страданий, которым он подвергался?.. Пророк ﷺ готовился к тому, чтобы найти для себя защиту, пока не придёт такой день, когда ему никто не поможет, и Мутъим ничего с этим не сможет поделать.

Когда сезон паломничества приблизился к завершению, Пророк ﷺ стал обращаться за помощью к племенам. Это произошло в одиннадцатом году с момента ниспослания пророчества. Когда племя Бану Шайбан отвергло Пророка ﷺ, он вновь, как ни в чём не бывало, стал призывать племена и отдельных людей. Представьте себе положение, когда двадцать шесть племён отказывается оказать помощь Пророку ﷺ, и, несмотря на это, он вновь продолжает призывать племена. Он призывал племена, не думая о том, что среди ранее призываемых племён были те, кто чуть было не принял его призыв.

Всевышний Аллах говорит:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ

«Но нет — клянусь твоим Господом! Не уверуют они, пока не сделают тебя судьёй в том, что запутано между ними» (4:65).

Недостаточно выбрать Шариат Аллаха в качестве судьи. Бывает такое, что человек соглашается судиться по Шариату Аллаха, но душой тяжело принимает повеления Аллаха. Таким людям в продолжении этого аята Аллах говорит:

ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ

«и затем не найдут в своих душах стеснение от твоего решения».

Также может быть, что человек выберет Шариат в качестве судьи и примет душой решение, исходящее из него. Но он может подумать, что, быть может, есть другое решение, лучшее, чем то, которое постановил Шариат. И для таких Всевышний Аллах далее в аяте говорит:

وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«и подчинятся полностью».

Затем Всевышний Аллах говорит:

وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيَارِكُمْ مَا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ ۖ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ﴿٦٦﴾ وَإِذًا لَآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا ﴿٦٧﴾ وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا ﴿٦٨﴾ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا ﴿٦٩﴾ ذَٰلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ عَلِيمًا

«Если бы Мы предписали им: «Убейте самих себя (пусть невинные убьют беззаконников) или покиньте свои дома», — то лишь немногие из них совершили бы это. А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём. Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает о всякой вещи» (4:66–70).

Знайте, что Тот, Кто повелевает исполнение приказов, какими бы тяжёлыми они ни были, может вам помочь и облегчить их выполнение.

Когда был ниспослан этот аят, один из сподвижников сказал: «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, если бы Аллах предписал нам убить самих себя, то я и моя семья были бы первыми, кто это сделает». На что Пророк ﷺ ответил ему: «Ты прав, в моей Умме (общине) есть мужи, в сердцах которых иман (вера) крепче, чем незыблемые горы». Вот такой должна быть вера в Аллаха (Свят Он и Велик).

Ваш Пророк ﷺ никогда не отчаивался. Некоторые люди, когда ты им говоришь, что нужно призывать людей, вспоминая события, которые происходили в Алжире, тебе отвечают: «Нет, мы не хотим, чтобы с нами произошло то, что случилось в Алжире». Свят Великий Аллах! Пророк же ﷺ настойчиво переносил те беды, которые его постигали.

В некоторых риваятах говорится, что когда сезон паломничества заканчивался, Пророк ﷺ услышал голоса беседующих людей; они брили волосы на голове. Он направился к ним. Пророк ﷺ не сидел где-то в хижине, молельне или в возведённой крепости, проводя всё время в молитвах. Он выходил к людям и шёл к ним намеренно с призывом. Когда люди видят, что какая та группа изолирована от них, то они не принимают от них их слова. Пророк ﷺ подошёл к этим людям, чтобы поговорить с ними, и оказалось, что там находилось шесть молодых хазраджитов из пресветлой Медины.

Пресветлая Медина не относилась к тем двадцати шести племенам, которые посетил Пророк ﷺ в поисках помощи. Эти люди, которых он встретил, не были главами в Медине. Это были молодые люди. В достоверных риваятах, приведённых от имама Табари и других учёных, говорится: «В момент, когда Аллах пожелал проявить Свою религию, возвеличить Своего Пророка и исполнить Своё обещание, Пророк ﷺ вышел и встретился с группой ансаров (помощников) из числа хазраджитов». Итак, когда Аллах пожелал возвеличить Свою религию и утвердить Своего Пророка на земле, выполнив своё обещание, тогда и произошла эта великая встреча. Эта встреча была первым кирпичиком в построении Исламского Государства. Но прежде чем говорить об этой встрече, я хотел бы сосредоточить внимание на том, о чём мы только что говорили. Потому что мы изучаем путь, которому необходимо следовать в деле построения Исламского Государства.

Изучая положение до того момента, как Пророк ﷺ встретится с людьми из племени Хазрадж, мы видим, что проходили годы и Ислам принимало малое количество людей. А тех, кто принимал Ислам, убивали и подвергали испытаниям. Часть из этих людей находилась в другой стране, где претворяется неверие, а часть — в Мекке, и никто не знал, какой будет исход у этого призыва.

Также Пророк ﷺ лишился двух помощников. Один из них оказывал ему физическую помощь, а другой — моральную. Разве не может сказать человек, который видит это положение, что Ислам уже не сможет подняться? Да, смотря на реальность в нынешнее время, некоторые люди говорят: «Возможно, наши дети или внуки увидят Халифат, но не мы». Кто мог подумать, видя такое положение мусульман во время Пророка ﷺ, что через два года у них появится государство?! Поэтому, братья, вы не знаете, каким образом и когда Аллах ниспошлёт Свою помощь. Всевышний Аллах говорит в Коране:

وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ

«Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха» (3:126).

Пророк ﷺ встретился с этими молодыми людьми; их было шесть человек. Он спросил их: «Кто вы?». Они ответили: «Мы из племени Хазрадж». Пророк ﷺ спросил: «Вы из числа союзников иудеев?». Слова Пророка ﷺ означают, что он был осведомлён политикой среди народов и племён. Он обладал политическим осознанием и знал, в каком направлении движется мир. Вот такой является наша религия! Ведь Мухаммад ﷺ является нашим Пророком! Он знал, с кем народы заключали союз. Мы должны быть теми, кто будет управлять людьми. Но как мы это сделаем, если не будем знать, каков баланс сил между народами и в каких союзах они состоят?! Итак, Пророк ﷺ спросил: «Вы из числа союзников иудеев?». Они ответили: «Да». Пророк ﷺ предложил: «Не присядете ли вы, чтобы я поговорил с вами?». Они согласились и сели вместе с ним. Пророк ﷺ призвал их к поклонению Аллаху, прочитал им аяты Корана, сказал им, что он является Посланником Аллаха, отправленным к ним с определённым Посланием. Все эти шесть человек внезапно и с лёгкостью приняли Ислам.

Один из этих хазраджитов по имени Асад ибн Зурара (да осчастливит его Аллах!), которому было всего лишь двадцать один год, сказал: «Это тот Пророк, которым вам угрожали иудеи, так не допустите же того, чтобы они опередили вас».

Посмотрите, каким политическим мышлением он обладал! В Медине было много иудеев. В Медине шла гражданская война между племенами ауситов и хазраджитов. Совсем недавно, лишь несколько месяцев назад, между ними был заключён мир после войны, которая называлась Буас. Во время сражений было пролито много крови. Между этими племенами часто разгорались войны. Они то утихали, то вновь вспыхивали. Иудеи сеяли раздор между этими племенами. Каждый раз как между иудеями и жителями Медины возникал конфликт, они им говорили: «Скоро появится Пророк, и мы вместе с ним истребим вас, как были истреблены адиты и жители Ирама». С момента пророчества Ибрахима и до Исы пророки были из семейства Бану Исраиль. В Торе и Евангелии упоминалось, что явится Пророк, и он станет печатью всех пророков. Все иудеи знали об этом Пророке: они знали, когда он появится и какими качествами он будет обладать, но не знали только, с какого племени он выйдет. Они не знали, что он может быть из числа арабов или какого-либо другого племени. Поэтому, естественно, они полагали, что этот Пророк будет из племени Бану Исраиль, т.к. ранее пророки были из семейства Бану Исраиль.

Когда наш господин Асад услышал речь Пророка ﷺ, то сказал: «Да он действительно Пророк, так почему бы не воспользоваться шансом и не опередить иудеев в принятии его веры?!». Они сказали Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот протянул им свою руку, и таким вот образом все приняли Ислам. После того, как они приняли Ислам, Асад ибн Зурара сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, мы покинули наших соплеменников, ибо нет другого народа, людей которого разделяла бы столь сильная злоба и вражда, но, может быть, Аллах объединит их через тебя, мы же придём к ним, призовём их к твоему делу и предложим им принять эту религию, которую мы приняли сами, и если Аллах действительно объединит их через тебя, ты станешь для нас самым дорогим человеком». Заметьте, какой сознательностью он обладал! Откуда Асад узнал, что эта религия способна политически руководить общиной, объединить их взгляды и понятия, устранить противоречия, существующие между ними, и похоронить смуту? Откуда он также мог знать, что религия Ислама способна образовать между ними настолько устойчивую связь, что всё остальное померкнет и исчезнет? Никаких объединений на расовой, племенной или на националистической основе. Ведь речь Асада указывает на то, что он знал об этом, когда сказал: «Может быть, Аллах их объединит через тебя». Разве можно просто представить, как объединяются племена ауситов и хазраджитов, которые проливали кровь друг друга годами. В этой связи хотел бы сказать, что ауситы и хазраджиты произошли от двух людей по имени аль-Аус и аль-Хазрадж. Они были родом из Йемена и были братьями от одного отца и одной матери.

Между ними были очень дружеские отношения. Но после смерти их отца иудеи (да проклянёт их Аллах!) посеяли раздор и вражду между братьями. Иудеи подтолкнули их к тому, чтобы они переселились из Йемена в Медину и затем сами переселились вслед за ними, продолжая сеять смуту. Так между двумя братьями укоренилась вражда, и до того момента, как хазраджиты встретились с Пророком ﷺ, между племенами хазраджитов и ауситов всё это время продолжалась война.

Асад ибн Зурара понял, что религия, о которой они услышали, имеет политическое руководство и образовывает связь между людьми на возвышенной идее, а не на основе интересов или же племенной и национальной основе. Он осознал, что если дело обстоит таким вот образом, то эта религия сможет объединить их племена. И он был прав.

Братья! Некоторые люди сегодня смотрят на разногласия и смуты (фитны), которые присутствуют в общине мусульман, но упускают из виду управленческий фактор в Исламе. Например, в Ливане, мы только и видим смуту, националистические и мазхабные разногласия, а также этноконфессиональные распри. Дорогие братья! Мы сможем объединиться, если у нас будет один флаг, одни взгляды, законы и критерии. Мы объединимся, если у нас будет исламское руководство. Общину мусульман постигли смуты и разногласия лишь после того, как они лишились руководства основанного на Исламе. После того, как исчезло исламское руководство, каждый правитель стал причиной фитны (смуты). Это произошло так, как об этом говорил имам ан-Навави (да будет доволен им Аллах).

Братья! Послушайте, как имамы описывают болезнь, постигшую нас. Имам ан-Навави говорит: «Если религия лишится власти (султана), тогда поменяются её законы, исчезнут её знамёна, и каждый руководитель станет причиной смуты (фитны)». Свят Аллах! Он так это описал, словно смотрел в наши дни!

Внимание привлекает тот факт, что Асад ибн Зурара, несмотря на ситуацию, которая сложилась в Медине, не стал давать негативных оценок в отношении распространения Ислама в этом городе. Асад не стал говорить, что в Медине невозможно призывать к Исламу из-за несправедливости в ней и разногласий между людьми, где брат не любит своего родного брата, и т.д. А ведь сегодня мы слышим подобные фразы. Когда мы объясняем некоторым людям, что необходимо вернуться к правлению на основе Ислама, они начинают показывать упадочное положение, существующее в обществе. Как будто Халифат придёт после того, как мы достигнем развития для того, чтобы прийти к вершине и пределу этого развития. Хотя на самом деле Халифат является методом, посредством которого общество и достигает развития. Асад ибн Зурара понял, что к Исламу не приходят лишь после того, как люди улучшили своё положение. Наоборот, именно Ислам приводит народы к развитию и приводит в порядок отношения между людьми, основываясь на своих законах.

Поэтому наши страны, где царит беспорядок, готовы принять, и с желанием, претворение над ними Ислама. Люди, среди которых царит беспорядок, легко принимают мысли о необходимости изменений. Ведь о переменах думают больше те люди, которые подвергаются гонениям, не чувствуют себя в безопасности или же являются бедными людьми. Разве не так?! Однако люди, живущие в тех странах, где есть экономическая стабильность и безопасность, с трудом принимают исламский призыв. Поэтому из-за беспорядка, царившего в Медине, люди легко приняли Ислам.

Итак, я хотел бы поговорить о причинах, из-за которых люди в Медине так быстро приняли Ислам.

Во-первых — это то, что люди проливали кровь друг друга и в их обществе был раскол. Поэтому они чувствовали, что им необходимо изменить это положение. Они услышали принципы этого изменения в первой же встрече с Посланником Аллаха ﷺ.

Вторая причина — это их отношения с иудеями. Эти отношения с иудеями Пророк ﷺ использовал в свою пользу. Иногда мы можем воспользоваться какой-нибудь политической ситуацией в пользу исламского призыва. Нам необходимо думать так же, как думал Асад ибн Зурара, ведь среди нас много смуты и разногласий по причине правителей. Некоторые люди, которые видят в некоторых группах, что те совершают новшества (бидъаты), начинают считать их своими главными врагами. Все эти группы (и даже хуже) существовали в Исламском Государстве, но они не могли вносить раскол в Умме (общине Мухаммада) и проявлять жестокость. Почему так происходило? Потому что у мусульман был Имам, который призван устранять разногласия. Он контролировал претворение законов Ислама и обеспечивал единство мусульман. Даже после того, как появились заблудшие группы, они не были заметными и не имели большого влияния. Но после того, как мусульмане потеряли власть Ислама, все эти группы подняли свои головы и набросились на общину мусульман.

Итак, Пророк ﷺ во время встречи с шестью хазраджитами не просил у них помощи, т.к. в Медине не знали об Исламе. Он решил вначале образовать там почву для претворения Ислама подобно тому, как он это делал в Мекке. Он отправил шестерых хазраджитов, чтобы те выполнили то, что ему обещали. Они же обещали ему, что призовут жителей Медины к Исламу, надеясь, что этот призыв объединит их.

Хазраджиты вернулись к себе домой. Это было в одиннадцатом году с момента ниспослания пророчества, Пророк же ﷺ дальше продолжил заниматься делом призыва в Мекке. Через год они вернулись в Мекку снова. Но на этот раз их было не шесть, а двенадцать человек. Обратите внимание на их серьёзность — они сами пришли к Пророку ﷺ.

С их действий мы можем сделать вывод о том, какова роль молодёжи, какой должен быть у неё пыл и энтузиазм. Если молодёжь соглашается служить религии и решила оказать ей помощь, то она вносит огромный вклад в распространение призыва.

Несмотря на то, что прошёл тяжёлый для Пророка ﷺ «Год скорби», из-за того, что он проявлял настойчивость, стойкость и не отчаивался в достижении цели, ситуация начала меняться. Также ситуация менялась из-за того, что он создавал причины, приводящие к цели и переменам; он проявлял храбрость и призывал к Исламу днём и ночью. Удивительным было то, что среди этих двенадцати человек находились не только хазраджиты, но и ауситы. Их встреча с Пророком ﷺ была началом объединения двух больших борющихся друг против друга племён в Медине. Из этих двенадцати человек десять были хазраджитами, а двое — ауситами.

Ауситов звали Абу Хайсам ибн Тайяхан и Увейм ибн Саида. Эти два человека приняли Ислам от хазраджитов. Они не просто согласились разговаривать с хазраджитами, а решили принять религию тех, кого считали своими врагами. Братья! С момента разрушения Исламского Государства заботой империалистических государств стало разделение мусульман. Например, в Ираке идёт раскол между суннитами и шиитами, в Палестине между «ФАТХ» и «ХАМАС». Раскол есть также в Ливане и в других странах. Разве мы не должны понять, кто стоит за этим разделением среди мусульман, и затем усердно работать для того, чтобы обернуть их козни против них самих? Нам следует сказать им, что мы — одна Умма (община) и что у нас одно единое руководство. Мы должны, не откладывая, усердно работать, для установления исламского правления, которое вновь объединит исламскую общину. Ансары из Медины встретились с Пророком ﷺ и пожелали заключить с ним договор. Пророк ﷺ заключил с ними договор во время первой присяги в аль-Акабе. Почему эту присягу назвали первой? Потому что после неё последовала ещё вторая присяга в аль-Акабе.

На этой встрече Пророк ﷺ впервые заключил договор путём присяги. Мы часто используем такие слова, как первая присяга, вторая присяга, присяга Байат Ридван (араб. بيعة الرضوان — — присяга довольства, присяга на верность до смерти). Так каков же корень этого великого слова — присяга (байъат)? Ведь мы так страстно желаем вернуться к тому времени, когда дадим присягу! Слово «присяга» (байъат) исходит от слов «купли» (шираъ) и «продажи» (байъ). Во многих текстах Всевышний Аллах сравнил поклонение Ему с торговлей. Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

«Не указать ли Мне вам на торговлю, которая спасёт вас от мучительного наказания» (61:10).

Также Всевышний Аллах сравнивает благое дело, совершаемое человеком, с прекрасным займом. Ведь Он говорит:

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ

«Если, кто одолжит Аллаху прекрасный заём, то Аллах увеличит его для него» (57:11).

Слово «байъат» (присяга) является производным от слов «купли» и «продажи». Ведь в наибольшей степени отношения между людьми складываются на основе купли и продажи. Купля и продажа имеет свои принципы, столпы (арканы), такие как продавец и покупатель. Так кто же в данном случае является продавцом и покупателем? Каков товар и какую он имеет цену? В данном случае Покупателем является Аллах, Свят Он и Велик!

Продавцами же являются верующие. Товар, который продаётся — это жизнь, время, энергия и все причины и силы, которые имеются у верующего. Ценой товара является Рай! Свидетелем этого договора является ангел Джибриль. Текстом договора являются слова Аллаха:

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

«Воистину, Аллах купил у верующих их души и имущество в обмен на рай» (9:111).

Сподвижники Пророка ﷺ говорили: «Мы дали присягу Посланнику Аллаха на послушание и подчинение». Когда была вторая присяга аль-Акабы, аль-Бара ибн Марур сказал: «О Посланник Аллаха, мы даём тебе присягу, даже если лишимся имущества, а нашу знать перебьют». Так понимали благородные сподвижники то, что представляет собой присяга, данная Посланнику Аллаха ﷺ.

Итак, на этой встрече Пророк ﷺ заключил со сподвижниками договор присяги. Эта присяга называлась присягой женщин, т.к. она не включала в себя джихад и войну.

Благородные сподвижники дали присягу Посланнику Аллаха ﷺ, которая заключала в себе шесть пунктов:

1 — это то, что они не будут придавать Аллаху сотоварищей,

2 — не будут воровать,

3 — не будут прелюбодействовать,

4 — не будут убивать своих детей,

5 — не будут клеветать и измышлять (т.е. не будут совершать мерзкое деяние и затем скрывать, что они стоят за этим делом, или же, наоборот, не совершив благого деяния, не будут утверждать, что именно они совершили это благое дело).

6 — не будут ослушаться Пророка ﷺ, когда он повелевает одобряемый поступок.

Хотя мы знаем, что Пророк ﷺ повелевает лишь одобряемое. Но этим пунктом Пророк ﷺ закладывает основы для халифов, которые останутся править после него. Ведь подчинение может быть только в одобряемом.

Итак, первое — это запрет придавать Аллаху сотоварищей. Ведь доктрина (акыда) является основой всего. На её основе возводится государственность, взаимоотношения, системы и конституция. Любая статья в государстве, или какой-либо аппарат, или же заключение каких-либо союзов может иметь место лишь в том случае, если всё это проистекает из исламской доктрины (акыды). Пророк ﷺ в данном случае, говоря об акыде (убеждении), не имел в виду священническую акыду, построенную на монашестве и обрядах. Когда он говорил об акыде, он имел в виду доктрину, которая приводит к изменению и развитию общину мусульман. Он говорил об акыде, которая закладывает прочные основы в том, чтобы община мусульман стала великой и способной править в современных реалиях, имея при этом полную стабильность.

Сподвижники из племени Аус и Хазрадж незамедлительно присягнули Пророку ﷺ в том, что они будут соблюдать эти шесть пунктов. Да будет доволен Аллах этой верующей делегацией!

Затем эта делегация вернулась в Медину, но на этот раз Пророк ﷺ отправил с ними чтеца Корана Мусаба ибн Умайра, который был одним из первых посланцев Ислама, став посланцем Посланника Аллаха ﷺ.

Какие же обязанности были возложены на Мусаба? На Мусаба была возложена огромная и важная миссия. Он должен был ознакомить жителей пресветлой Медины, тогда ещё Ясриба, с религией Ислам и убедить их в том, что власть среди них должна принадлежать Исламу. А также он должен был убедить их в том, чтобы они оставили все свои прежние порядки, нормы, обычаи и убеждения, на основе которых они жили сотни лет. Он должен был образовать в Ясрибе общественное мнение в пользу Пророка ﷺ и образовать силу, которая будет исходить из этого общественного мнения. Это было необходимо, чтобы жители Ясриба согласились признать Пророка ﷺ в качестве главы государства, который будет править исламской системой. Короче говоря, Пророк ﷺ потребовал от Мусаба подготовить почву для возникновения исламской государственности.

Разве не так? Поэтому задача была не из лёгких! Но Мусаб не сказал, что это задание — тяжёлое для него, и чтобы Пророк ﷺ выбрал другого человека. Мусаб (да будет доволен им Аллах!) отправился, чтобы выполнить эту миссию.

Я хотел бы по пунктам рассказать о том, что требовалось от Мусаба.

Первое — это обучение людей Исламу. Что касается существования группы в Ясрибе, то эти двенадцать ансаров и составляли эту группу. В задачу Мусаба входило подготовить и обучить исламскому просвещению эту группу новых последователей, равно как и этим занимался Пророк ﷺ в Мекке. Мусаб должен был обучить их исламским взглядам, мыслям, критериям и убеждениям. Также ему необходимо было обучить мусульман опровергать мысли куфра, нечестия и распутства, такие как поклонение идолам или закапывание заживо своих дочерей. Т.е. они должны были научиться Исламу и научиться тому, как опровергать обратное Исламу. Им необходимо было очистить свои мысли от неправильных взглядов.

Второе — он должен был стать для них образцовым примером. Пророка ﷺ не было среди них, чтобы мусульмане следовали за ним как за основателем. Среди них был Мусаб, который был для них примером. Он не должен был ограничить себя лишь теоретическими знаниями, где повелевал бы им не воровать и не прелюбодействовать. Он сам должен был стать для них примером, которому бы следовали люди на практике.

Братья, наша религия не является теоретической, она исполняется на практике. Поэтому Пророк ﷺ отправил в Ясриб человека, который воплотит идеальный образ исламского поведения, показав, что Ислам может проецироваться на жизнь.

Третье — он должен был приобрести огромное количество последователей, которые поддержат призыв, чтобы определённая часть населения стала говорить об Исламе и призывать к нему.

Четвёртое — он должен был образовать общественное мнение. Общественное мнение возникает не на пустом месте и не из-за того, что лишь индивиды принимают Ислам. Общественное мнение возникает, когда просвещённое сплочение, имеющее доктрину, начинает призывать группы и массы. Это мнение возникает, когда сплочение противостоит существующему общественному мнению, показывает испорченную реальность и затем убеждает людей в том, что это положение изменится, если претворить новый общественный порядок. Мы говорим не только о необходимости просвещать индивидов и группу, но также о необходимости просвещать массы людей. Мы ещё расскажем в качестве примера, что для этого делал Мусаб. Ради этого дела он несколько раз подвергал себя опасности и даже мог потерять жизнь.

Итак, первое — это обучение, второе — быть образцовым примером, третье — приобретение последователей и четвёртое — образование общественного мнения.

Пятое — это принятие интересов Исламской Уммы (общины). Другими словами, в Умме есть проблемы, и население необходимо убедить, что эти проблемы решатся посредством Ислама, показав людям, как Ислам решает эти проблемы.

Шестое — это поиск помощи, который требуется после того, как нас будет поддерживать определённая прослойка общества и после того, как общественное мнение будет требовать претворения Ислама. Это общественное мнение должно исходить из общественного осознания. Люди должны понимать, что из себя представляет Ислам, и также должны понимать принципы в Исламе. Но ещё необходимо искать поддержку и силу для Ислама. Эту силу нужно искать внутри того народа, который принял мысли, а не за его пределами. Также та сила, которая предоставит свою помощь, должна сделать это, не ставя никаких условий перед делом призыва, как этому обучил предводитель Мусаба, Пророк Мухаммад ﷺ.

Седьмое — Мусаб должен был подготовить жителей Ясриба к тому, чтобы они приняли делегации других мусульман из Мекки, Эфиопии и Аллах знает откуда ещё, так как Медина станет государством и будет нести ответственность за мусульман.

Восьмое — он должен был предоставлять подробный отчёт о происходящем в Ясрибе верховному руководителю, чтобы тот мог его наставлять и направлять в том, как ему поступать. Эти действия Мусаба были партийными, Он постоянно координировал свои действия со своим предводителем Пророком Мухаммадом ﷺ, чтобы образовать общественное мнение и заполучить помощь от обладателей силы, подготовив Ясриб для возникновения нового государства.

Братья мои! Клянусь Великим Аллахом, я обращаюсь к каждому молодому мусульманину! Понимаешь ли ты возложенную на тебя ответственность так же, как это понимал Мусаб?! И если бы ты был вместе с Пророком ﷺ, как ты думаешь, выбрал бы он тебя для выполнения такой миссии, которую он возложил на Мусаба?!

Братья, сегодня у нас нет Исламского Государства, и мы должны следовать пути, которому следовал Мусаб для его построения. Мы должны взаимодействовать с обществом со всей той силой в нём и пониманием, которое мы имеем. У нас должно быть такое же осознание, как у Мусаба, и такая же координация действий с руководством. Таким вот образом необходимо призывать к Аллаху (Свят Он и Велик!) и так же нужно уметь видеть высшие цели призыва.

В битве при Ухуде Пророк ﷺ заплакал, увидев перед собой тело Мусаба, ставшего шахидом. Почему же Пророк ﷺ отправил в Ясриб именно Мусаба ибн Умайра? Ведь он мог выбрать Абу Бакра, Умара, Хаббаба ибн аль Аратта или же Ибн Масуда. Мусабу в то время было примерно тридцать пять лет. Я приведу некоторые качества, которыми обладал посланец Посланника Аллаха ﷺ.

Во-первых, Мусаб обладал знаниями больше, чем другие сподвижники, и больше всех знал наизусть ниспосланные аяты Корана, а также знал их толкование и причины их ниспослания. Мусаб был единственным источником фикха в Медине. Представьте себе, если на его месте был бы человек, не обладающий знаниями. Ведь он не смог бы каждый раз, чтобы задать вопросы Пророку ﷺ, отправляться к нему, который находился вдали от него на расстоянии 500 км. Поэтому тот, кто отправлялся в Ясриб, должен был обладать необходимыми знаниями для призыва. И затем на вооружении Мусаба был Коран, который является конституцией. Разве будет разумным для человека призывать к государству, в то время как он ничего не знает о конституции этого государства?!

Да, все мы говорим, что Коран является нашей конституцией. Но мы должны иметь представление о современных статьях исламского правления. Мы должны знать, как Ислам решает экономические проблемы, как он решает проблему, связанную с водой в Ливане или в Иордании. Нам необходимо знать решение проблем, связанных с акционерными компаниями и финансовыми кризисами. Нам также необходимо знать виды собственности. Итак, Мусаб был знающим и понимающим Коран. Поступкам должно предшествовать знание! Всевышний Аллах говорит:

«Знай же, что нет другого бога, но есть лишь Аллаха» (47:19).

Во-вторых, Мусаб был известен своей проницательностью и сообразительностью. Наряду с этим он был спокойным, снисходительным, терпеливым и мягким человеком. Эти качества должны стать провизией носителя призыва. Из числа призывающих есть такие, которые поступают необдуманно и быстро гневаются. Мусаб же был проницательным, снисходительным и понимал людей так же, как понимал их Пророк Мухаммад ﷺ. Вспомните, когда Пророк ﷺ сказал Утбе ибн Рабиа: «Ты закончил свою речь, тогда послушай меня». Конечно, братья, эти качества призывающего являются образцовыми.

В-третьих, Мусаб пользовался почётом в Мекке. То, что люди относят человека к определённой знати, является подарком от Аллаха, который Он дарует кому пожелает. Наш господин Мусаб был из племени Бану Абдуддар, которое имело ключи от Каабы. Т.е. он был из семейства, которое пользовалось большим почётом и уважением. Поэтому тот, кто пользуется подобным уважением, может привлечь людей к этому призыву. Но, конечно, в основе нужно опираться на совершение действий в этом направлении. Если человек, совершая праведные деяния и проявляя стойкость на этом пути, будет ещё и тем, кто пользуется почётом среди людей, то эта его знатность поможет ему в деле призыва. Но если человек не является знатным, то ему станет необходимым лишь совершать праведные деяния и проявлять стойкость в этом.

В-четвёртых, Мусаб был из богатой семьи. Поэтому он мог стать примером для богатых людей. Многие богатые люди в Ясрибе могли опасаться, что из-за призыва они лишатся своего имущества и интересов, но видя, как призывающий человек оставил своё богатство ради призыва, он станет для них примером и образцом. Мать Мусаба привозила ему духи из Рима и Персии. Он носил самую богатую одежду и пользовался самыми лучшими духами. Так же и для бедных это станет примером, демонстрирующим, что религия Ислам не проводит различий между бедными и богатыми людьми.

В-пятых, отправление Мусаба в Ясриб показывает, что призыв к Исламу не является восстанием бедных против богатых. Это восстание против несправедливого правления, чтобы заменить его на справедливость, исходящую от Всевышнего Аллаха.

В-шестых, Мусаб был из тех, кто познал, что такое величие, знатность и богатство, поэтому в Ясрибе его не обольстит ни золото, ни какая-либо руководящая должность. Он будет оставаться стойким и идейно принципиальным.

В-седьмых, Мусаб был тем человеком, который совершал хиджру в Эфиопию, как во время первой хиджры в Эфиопию, так и во время второй. Мы не знаем, когда он вернулся из Эфиопии. Но он всё же вернулся, и, быть может, сам Пророк ﷺ потребовал от него возвращения, для выполнения этой важной миссии. Совершение им хиджры два раза указывает нам на то, что он имеет опыт переселения и опыт взаимодействия с людьми. Ведь Мусаб преуспел во взаимодействии с людьми в Эфиопии, в то время как они не говорили на арабском языке и их религия не была религией мекканцев. Тем более он преуспеет в Медине, где люди говорят на арабском языке и религия их схожа с религией жителей Мекки. Поэтому он был наиболее подходящей кандидатурой для взаимодействия с жителями Медины.

В-восьмых, Мусаб был молодым человеком, которому было тридцать пять лет. Он обладал энтузиазмом, горячим пылом, терпением и силой в том, чтобы доносить до людей призыв. В 35 лет он был избавлен от юношеской незрелости ума, с одной стороны, и дряхлости старых людей — с другой. Имея эти качества, Мусаб направился в Ясриб, переполненный оптимизмом и надеждой. Он начал там с того, с чего начинал Пророк ﷺ в Мекке. Первым делом он организовывал там кружки знаний для того, чтобы подготовить людей. Когда Пророк ﷺ подготавливал и обучал людей, он для этой цели в качестве центра организовал дом Аркама ибн Абу аль-Аркама. Так же и Мусаб, подражая Пророку ﷺ, образовал центр призыва. Центром призыва стал дом Асада ибн Зурары. Асад ибн Зурара — это тот самый первый человек из группы мединцев, который заговорил с Пророком ﷺ, сказав: «Быть может, Аллах объединит их посредством тебя». Асад открыл двери своего дома для призыва.

Братья, благо и сила, которые исходят от коллективной деятельности, не равняются с приобретением какой-либо пользы или награды.

Асад ибн Зурара знал все семьи в Медине. Но он не был силен в произнесении проповедей и не имел такого понимания, каким обладал Мусаб ибн Умайр. Мусаб был умелым проповедником, но он никого не знал в Ясрибе. Обратите внимание, как призыв в группе взаимодополняет друг друга. Члены группы укрепляют друг друга теми способностями, которыми обладает каждый из них.

Мусаб посещал людей в сопровождении Асада ибн Зурары на рынках, полях, приходил к ним в дома и встречался с ними в пустыне. Где бы он ни встретил людей, он рассказывал им об Исламе. Тех же, кто принимал Ислам, он сразу присоединял к кружкам знаний в доме Асада ибн Зурары, чтобы при увеличении группы проводить коллективную деятельность для просвещения населения Ясриба и образования там общественного мнения в пользу Ислама.

Самые яркие события у Мусаба и Асада ибн Зурары произошли именно в доме Асада. В доме Асада они достигли наилучших результатов в призыве. Этот благословенный дом, где проходили кружки знаний, не был предназначен лишь для обучения. Также, находясь там, мусульмане размышляли над средствами и планами донесения исламского просвещения до людей. Часть мусульман предложила другим мусульманам способ, как донести призыв среди кругов населения города. Асад ибн Зурара сказал, что знает сад, который принадлежит племени Бану Абд аль-Ашхаль из племён ауситов, где они могли бы призывать к Исламу. Мусаб и Асад отправились к этому саду с целью призыва к Аллаху. Этот сад принадлежал господину ауситов Саъду ибн Муазу и Усайду ибн Худайру. Они вдвоём являлись главами племени Бану Абд аль-Ашхаль. Но Саъд был старше возрастом, чем Усайд ибн Худайр.

Придя на место к этому саду, Мусаб немедля начал призывать людей к Исламу, и они стали подходить к нему. Наш господин Асад начал созывать тех, кого он знает, к этому собранию. Люди начали собираться и слушали Коран от Мукриа (чтеца Корана). Таким именем прозвали Мусаба. Враги исламского призыва сразу же отправились к Саъду ибн Муазу, чтобы оповестить его об этом. Они сказали ему, что в его саду находятся люди, которые не исповедают его религию и призывают к неверию. Саъд ибн Муаз в то время, будучи неверным, разгневался и отправил к ним своего первого заместителя — если можно так выразиться — Усайда ибн Худайра. Сам Саъд не пошёл к ним из-за того, что являлся сыном тёти нашего господина Асада ибн Зурары. Он сказал Усайду, чтобы тот отправился поговорить с ними, т.к. не хочет проблем с Асадом ибн Зурарой. Усайд ибн Худайр взял с собой копьё и направился к ним. Мусаб и Асад в это время призывали людей. Когда Асад увидел Усайда ибн Худайра, то сказал Мусабу: «О Мусаб, пришёл вождь своего племени, так прояви искренность с Аллахом в отношении него!».

Братья, разве наш господин Мусаб не был искренним с Аллахом?! Конечно же, был. Но необходимо при выполнении важных дел ощущать, что Аллах — с тобой, проявляя больше терпения, правдивости и искренности перед Аллахом (Свят Он и Велик!). Подойдя ближе, Усайд принялся ругать их, а потом спросил: «Что привело вас к нам и почему вы дурачите слабых людей среди нас? Убирайтесь прочь, если хотите жить!». Как вы думаете, кто с ним заговорил первым? С ним заговорил Мусаб, находясь в полном спокойствии, проявляя стойкость и доверие к Аллаху. Он сказал: «О Усайд, может, ты присядешь и послушаешь? И если тебе понравится, ты согласишься с этим, а если тебе это станет ненавистно, то мы встанем, и ты избавишься от нас».

Усайд не находился под влиянием СМИ, которые наговаривали на Ислам. Он сказал: «Ты сказал справедливо». Кто же сегодня так говорит? Некоторые люди говорят: «Нет, я не хочу тебя слушать». Усайд же сказал: «Ты сказал справедливо», — т.к. он был беспристрастным

подобно тому, какими были колдуны во время Фараона. Когда они увидели истину, то сказали:

«Мы уверовали в Господа Харуна и Мусы» (20:70).

Как мы желаем сегодня видеть тех, кто будет таким же беспристрастным, какими были колдуны Фараона!

Усайд воткнул копьё и присел на колени. Мусаб с полным доверием к Аллаху начал призывать его к Исламу, прочёл Коран и рассказал ему о мощи Ислама, которая приведёт их к лучшей жизни. Асад ибн Зурара сказал: «Я увидел на его лице признаки принятия им Ислама из-за того, что оно засияло». Он почувствовал, что Ислам проник в него подобно душе, находящейся в его теле.

Когда Мусаб закончил свою речь, Усайд сказал ему: «О Мусаб, сколь хороши и прекрасны эти слова, которые ты произнёс». Он понимал, с кем ему придётся сражаться ради Ислама. Но если человек ощутил мощь и сладость Ислама, то он не согласится разменять его на что-либо другое. Усайд спросил: «Что вы делаете, когда хотите принять эту религию?». Они ему ответили, что для этого надо сделать четыре вещи: совершить полное омовение, очистить свою одежду, засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Его Посланник, а также совершить молитву в два ракяата.

Усайд сразу же взял омовение и засвидетельствовал, что нет божества кроме Аллаха.

После принятия им Ислама он тут же стал носителем призыва подобно Абу Зару аль-Гифари, подобно Туфайлю ибн Амру ад-Давси и подобно всем тем, кто принял Ислам. Он сказал: «Позади себя я оставил человека, и если он примет вашу религию, то не останется человека из рода Бану Абд аль-Ашхаль, который не принял бы Ислам». Усайд понял, что нужно призывать к Исламу, а не только заниматься собой, изучая акыду и вопросы фикха. Вера должна заставлять порицать запретное. Он сразу же предложил сподвижникам средства, которые помогут им донести призыв до людей. Усайд отправился к Саъду. Насколько сильно был обрадован Мусаб! Такую радость может понять лишь тот, кто ощутил подобное. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если посредством тебя Аллах выведет одного человека, то это будет лучше для тебя, чем если бы ты обладал красными верблюдами» или же «Это будет лучше для тебя, чем то, над чем восходит солнце».

Усайд вошёл в дом собраний, где находился Саъд со своими соплеменниками, ожидающими Усайда, чтобы узнать, решил ли он проблему с мусульманами. Когда Усайд вошёл, Саъд сказал ему: «Ты вернулся не с тем лицом, с которым уходил». Да, на самом деле он ушёл с лицом неверного, а вернулся уже мусульманином. Саъд спросил его: «Что ты сделал?». Он ответил: «Я поговорил с этими двумя и, клянусь Аллахом, ничего дурного от них не услышал. Я им запретил, и они сказали: «Мы сделаем то, что ты хочешь». Но я боюсь за сына твоей тётки; мне сказали, что люди из племени Бану Хариса направились к Асаду ибн Зураре, чтобы убить его и причинить ему вред, тем самым унизив тебя». Усайд этот рассказ выдумал и, возможно, он ещё не знал, что нельзя обманывать. Но как бы там ни было, обратите внимание на то, как Аллах подчиняет положения во благо Ислама. Он так сказал, чтобы Саъд отправился к ним и сам поговорил с ними. Усайд таким образом устранил перед ним влияние пропаганды против Ислама.

Саъд, взяв своё копьё, сказал: «Ты не справился с делом, я пойду к ним сам и посмотрю». Саъд ибн Муаз направился к ним, и Асад ибн Зурара заметил его ещё издалека. Тогда Асад сказал Мусабу: «К тебе пришёл сейчас глава своего племени, и если он примет Ислам, то вслед за ним все остальные примут Ислам. Будь правдивым с Аллахом в отношении него».

Братья, быть правдивым с Аллахом во время призыва — это призывать к нему с искренностью. Одним из способов призыва является обращение к Аллаху с мольбой перед тем, как человек пойдёт призывать кого-либо к тому, чтобы призываемый стал носителем призыва и работал для построения Исламского Государства. Взывайте к Аллаху наедине, ведь Он Близок и Отвечает на мольбу!

Мусаб был предельно искренним человеком. Саъд, увидев их, стал ругаться, он сказал им: «Убирайтесь, если хотите остаться в живых». Мусаб посмотрел на него, зная, что дело Аллаха убеждает разум и одолевает всякое препятствие, и сказал ему: «О Саъд, может, присядешь и послушаешь? Если тебе понравится, ты примешь это, а если это станет тебе ненавистным, то мы встанем и покинем тебя». Он ответил: «Ваши слова справедливы». Сад воткнул копьё в землю и, присев, сказал: «Говори, Мусаб, что у тебя». Тогда Мусаб стал объяснять Ислам лучшим образом и с сильными доводами; он прочёл ему Коран. Мусаб обращался к его разуму и убеждал его, а также говорил то, что соответствует его природе. Асад ибн Зурара, который смотрел на сына своей тёти, сказал: «Клянусь Аллахом, мы увидели на его лице признаки принятия Ислама из-за сияния, которое исходило от него». Мусаб ибн Умайр исполнил своё дело, разъяснив людям Ислам. Как же мы нуждаемся сегодня в людях, которые понимают свою религию и понимают заговоры неверных, вносящих в Ислам то, что не исходит из него, тем самым впадая в заблуждение и вводя в заблуждение многих других людей.

Мусаб знал свою религию и знал, как убеждать остальных людей. Таким же был и наш господин Джафар ибн Абу Талиб и все остальные сподвижники. Они являются для нас примерами. Саъд сказал Мусабу свои известные слова. Он занял позицию, которой был доволен Аллах, Его Посланник ﷺ и верующие! И даже сейчас по прошествии 1400 лет мы помним о его идейной и смелой позиции. Итак, он сказал: «О Мусаб, как прекрасно то, что ты говоришь. Что вы делаете, когда принимаете Ислам?». Они сказали ему: «Ты должен совершить полное омовение и очистить свою одежду, потом принести свидетельство, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и затем совершить молитву в два ракяата». Саъд сделал всё, что ему было сказано, и совершил молитву в два ракяата. Он не стал спрашивать Мусаба, что теперь ему делать, он понял, что Ислам — это религия призыва и руководства и что с этой религией надо выходить к людям. Он отправился в Дом собраний, в котором он ранее находился. В Доме собраний его возвращения ждали семья, народ и весь род из Бану Абд аль-Ашхаль, т.к. он оставил их там и отправился, чтобы защитить их религию. Саъд зашёл в Дом собраний, и все люди смотрели на него. Он сказал им: «О мой народ, каково ваше мнение обо мне?». Они сказали: «Ты наш вождь, и самый здравомыслящий из нас, и самый спокойный из нас по характеру». Саъд сказал: «Запретно любому из вас, будь то мужчине или женщине, говорить со мной, пока вы не уверуете в религию Мухаммада!». Они сказали ему: «О Саъд, если таковым является твоё мнение, то твоя религия — это наша религия».

В тот же день Ислам принял весь род Бану Абд аль-Ашхаль по причине призыва Мусаба ибн Умайра и Асада ибн Зурары. Да будет доволен Аллах Мусабом ибн Умайром и Асадом ибн Зурарой! И пусть будет доволен Аллах нашими первыми предшественниками! И пусть Аллах даст нам возможность приобрести подобных им! Мусаб радовался из-за этого и написал письмо Пророку ﷺ о том, что появилось общественное мнение в пользу Ислама и что осталось совсем немного, чтобы оно завершилось. Также в этом письме-отчёте он написал, что Ислам начал распространяться с помощью защиты ансаров.

Теперь у религии появилась сила. Теперь на сторону мусульман стал предводитель племени ауситов. Этого молодого человека звали Саъд ибн Муаз, ему был тридцать один год и он стал шахидом, когда ему было тридцать семь лет. Он был мусульманином на протяжении всего лишь шести или семи лет. По причине смерти Саъда ибн Муаза сотрясся трон Милостивого. Он находился постоянно возле Пророка ﷺ, защищал и помогал его призыву. В дальнейшем мы приведём те позиции, которые занимал Саъд во время битвы при Бадре, Ухуде и сражении у Рва. Всю жизнь Саъд посвятил защите Ислама и мусульман. Он в Исламе был шесть лет, но, тем не менее, приобрёл огромную славу. Ангел Джибриль оповестил Пророка ﷺ о том, что когда умер Саъд ибн Муаз, то трон Аллаха потрясся по причине его смерти.

Да будет доволен Аллах Саъдом, Мусабом и Асадом! Пусть Аллах наделит нас такой молодёжью, которая взвалит на себя эту нелёгкую ношу призыва, чтобы их действия велись в пользу Уммы и Ислама, и пусть эта молодёжь будет жить не ради самих себя, а ради послания Ислама так же, как жил Саъд и ему подобные.

В Медине распространился исламский призыв. Приблизилось время, чтобы Ясриб стал пресветлой Мединой с приходом Пророка ﷺ. Настало время для Пророка ﷺ установить исламское правление, так как появилось исламское общественное мнение и у мусульман имелась сила, которая будет их защищать. Сила мусульман заключалась в истине, а теперь ещё и появилась материальная сила. Появились мужчины, которые могут защитить религию и дать ей власть.

В следующий раз мы поговорим о том, как Пророк ﷺ переселился в пресветлую Медину, и о том, как он будет руководить ансарами и Мединой. Мы поговорим о том, как произойдёт его встреча с ансарами, и о чём они будут говорить. Следующая лекция будет называться «Управление небес и земли». Мы также расскажем о чуде (муъджизате) ночного путешествия Пророка ﷺ и его вознесения на небеса. Ещё мы расскажем о том, что Пророк ﷺ будет руководить не только жителями этого мира, но и пророками. Свят Господь величия от того, что Ему приписывают. Мир посланцам и хвала Аллаху — Господу Миров!

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12512

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Лекция девятая

Поиск силы

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам.

Мы проводим девятую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ, которая называется «Поиск силы» или, другими словами, «Поиск помощи». На прошлой лекции мы говорили о способе ведения исламского призыва и силе доказательств этого призыва, а также говорили о необходимости стойкости и смелости во время ведения призыва. Эти упомянутые качества проявились у нашего господина Джафара (да будет доволен им Аллах!), когда он обратился с речью к правителю Эфиопии Негусу, разъясняя ему Ислам и требуя у него политического убежища для группы переселившихся сподвижников. Ещё мы говорили о том, что идейной принципиальностью обладал не только Пророк ﷺ, но и его сподвижники, призывавшие к Исламу наилучшим образом.

Джафар ибн Абу Талиб, которому было 27 лет, смог в течение считаных минут заставить плакать царя. Джафар смог убедить царя в том, чтобы он не отдавал мусульман делегации курайшитов, явившейся к нему с подарками. Ещё мы говорили о том, что молодёжь Ислама так же должна сегодня показывать порочность секуляризма и всех мыслей Запада, предоставляя Ислам в его чистом виде в качестве альтернативы. Ей необходимо иметь способность убеждать умы людей и влиять на их сердца так, чтобы люди посчитали Ислам истиной и посчитали ложью всякие слухи и измышления, приписываемые Исламу и носителям исламского призыва. Сегодня исламская община столкнулась с двумя отвратительными видами призыва. Первый вид призыва заключается в явном неверии, бросающем вызов Исламу, не обращая никакого внимания на Ислам и мусульман. Этот призыв является идеологическим, несущим мысли секуляризма, его распространяет Америка, которая вмешивается в наши дела, что-то нам дозволяя, а что-то запрещая. В противовес ему представляется второй вид призыва, несущий Ислам в слабом и неустойчивом виде, в неясной форме и путём откладывания дел на потом. Однако наиболее ярким признаком пророческого призыва была его ясность и идейная принципиальность.

Это то, что мы изучили из жизнеописания Пророка ﷺ. Если мы не будем противостоять лжи, объясняя истину, как повелел нам Аллах, то ложь не ослабнет и не исчезнет. Если же с ложью заключать перемирие, то эта ложь начинает влиять на истину или же облекает себя одеянием истины, и тогда эта ложь не выявляется, ведь Всевышний Аллах сказал: «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает» (21:18).

Джафар ибн Абу Талиб выявил истину перед Негусом и патриархами из-за того, что эта истина соответствовала их человеческой природе. Он словно говорил им: «Разве можно допустить такое, что эти требования Пророка ﷺ являются ложью?!». Поэтому Негус посчитал, что Джафар говорит правду, и отверг Амра ибн аль-Аса. Когда Негус вызвал к себе делегацию мусульман; они знали, что Амр ибн аль-Ас пытается переубедить его в том, чтобы он вернул их обратно в Мекку. И вот когда мусульмане собрались посовещаться, чтобы определить то, что говорить Негусу, то сказали: «Что бы ни произошло, мы будем говорить правду».

Если Аллах что-то повелевает, то Он знает, каковым будет исход выполнения этого деяния, и знает обо всех опасениях из-за выполнения этого действия. Если мы будем выполнять повеления Аллаха, находясь на Его стороне, то кто сможет нам противостоять?! А если же Аллах будет против нас, то кто же сможет нам помочь?! Несмотря на то, что Пророк ﷺ лишился материальной поддержки после смерти Абу Талиба и что умерла его жена Хадиджа, тем не менее, он продолжал вести призыв. Он в этот период находился в тяжёлых условиях, Мекка застыла перед призывом Пророка ﷺ и он лишился части сподвижников, которые переселились в Эфиопию. Пророк ﷺ первостепенную заботу для себя в этих тяжёлых обстоятельствах видел в том, чтобы люди принимали религию Аллаха. Ему было тяжело переносить то, что люди не принимали его призыв. Представьте себе, Всевышний Аллах, Который и отправил Мухаммада ﷺ, говорит ему: «Не скорби по ним и не печалься от того, что они ухищряются». Ещё Аллах говорит: «Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование». Также Он говорит: «Что же будет тебе, если он не очистится». Всевышний Аллах утешал Пророка ﷺ этими словами.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я для вас являюсь нагим увещевателем». Знаете ли вы, что значат эти слова? Согласно обычаям арабов, если происходила какая-нибудь беда, и человек, осведомлённый об этой беде, находился вдали от своего племени, то он снимал с себя одежду и размахивал ей, чтобы привлечь внимание людей, оповещая их тем самым о том, что произошло великое событие. Пророк ﷺ хотел сказать, что он предупреждает их тем, что ему было ниспослано. Также Пророк ﷺ сказал: «Я с вами похож на человека, который разжёг костёр. Когда пламя разгорелась, то насекомые стали слетаться к нему и падать в огонь, а он (человек) пытался помешать им делать это. Я с вами (поступаю) так же. Я хватаю вас за ваши пояса, защищая вас от огня, а вы ускользаете от меня».

Хотя Пророк ﷺ горевал из-за того, что его призыв был в опасности и обстоятельства препятствовали принятию людьми Ислама, но, тем не менее, он вёл призыв к Исламу. Он не стал из-за этих обстоятельств откладывать призыв на потом. Удивление вызывают те люди, которым говорят, чтобы они призывали вместе с джамаатом, но они начинают медлить или откладывать призыв на потом или же восстают против этого призыва. Такие люди не приносят пользу ни себе, ни другим, и если призывают людей, то не влияют на них. Пророк ﷺ вёл призыв как мог, со всей силой. Каждый, кто его видел, чувствовал, что он несёт на себе огромную ношу и является носителем великого послания. Пророк ﷺ влиял даже на неверных. Когда призыв в Мекке застыл и шансы принятия Ислама людьми стали незначительными, Пророк ﷺ подумал о другом деле, чтобы помочь призыву. Он понял, что неверные не позволят ему донести людям призыв Ислама. И тогда он начал искать силы, которые помогут истине.

Пророк ﷺ имел силу истины, но нуждался в том, кто поддержит эту истину. Истина является потерянной, если у неё не будет силы, которая будет её защищать. Имам Газали говорил: «Религия — это основа, а власть — это её хранитель. То, что не имеет основания, то разрушено, а то, что не имеет хранителя, то потеряно». Посмотрите на проблему Палестины! Истина в вопросе Палестины очевидна! Но она не имеет силы, которая защищает её. Поэтому Пророк ﷺ решил найти территорию, которая будет иметь силу, и тогда Ислам сможет распространяться, будучи в безопасности. Так какое же племя он выберет с целью распространения Ислама в нём? Это был десятый год с момента ниспослания пророчества. Пророку ﷺ на то время было 50 лет.

(08:24-09:36) В поисках силы Пророк ﷺ выбрал город Таиф. Возникает вопрос, почему он выбрал именно Таиф? Из жизни Пророка ﷺ мы должны обучаться каждому его шагу. Он был превосходным и опытным политиком. И если он выбирал какую-то территорию, то эта территория действительно имела возможность оказать ему помощь. Таиф являлся вторым городом на Аравийском полуострове после Мекки. Таиф был густонаселён и являлся центром торговых дел. Т.е. в Таифе был прирост населения и он имел материальный достаток. Поэтому Пророк ﷺ выбрал Таиф, так как понимал, что если это государство поможет Исламу, то его окружат другие государства и будут враждовать с ним, и, возможно, Мекка объявит Таифу блокаду. Город Таиф был сильным, ну и, следовательно, способным противостоять Мекке. На протяжении жизни Пророка ﷺ Таиф всегда бунтовал. Очень много раз Таиф доставлял беспокойство Пророку ﷺ. Бывало так, что он брал его в блокаду, но лишь в конце его жизни жители Таифа приняли Ислам.

Жители Таифа соперничали своими идолами против идолов курайшитов. Главным идолом у курайшитов был идол Хубал, а у жителей Таифа главным идолом был идол аль-Лат, у жителей же Медины главным идолом был идол Манат. Другими словами, если бы жители Таифа приняли Ислам, то они почувствовали бы, что эта религия является более великой, чем религия идолопоклонства. Тогда они могли бы соперничать с курайшитами и распространять Ислам. Расстояние между Таифом и Меккой — примерно сто километров. Другими словами, Таиф был близок к Мекке, а это значит, что если в Таифе образуется государство, то Пророк ﷺ оттуда мог бы координировать ведение призыва со слабыми мусульманами, которые остались в Мекке. Также Таиф был торговым центром для мекканцев. Многие богатые люди Мекки вкладывали свои деньги в Таифе, и если бы жители Таифа приняли Ислам, то это было бы сильным экономическим ударом по мекканцам.

Если бы это произошло, то Пророк ﷺ убил бы двух зайцев: установил бы Исламское Государство и ослабил бы своих врагов. Пророк ﷺ в месяце Шавваль, в десятом году с момента ниспослания пророчества, отправился в путь с очень важной миссией? Эта миссия не заключалась только лишь в поиске помощи и силы. Эта миссия преследовала три цели. Пророк ﷺ настойчиво преследовал эти три цели и предложил их реализовать двадцати шести государствам. Для этой цели он посетил двадцать шесть племён. Первое, что он предложил — это то, чтобы они уверовали в него, второе — он предложил им приютить его, третье — он предложил им оказать ему помощь. Итак, первое — это принятие Ислама ими. Второе — это предоставление территории, на которой Пророк ﷺ претворит закон Аллаха в народе, уверовавшем в него. Третье — это чтобы племя, где установится закон Аллаха, было защитником образовавшегося государства.

Людям тяжело соглашаться с такими требованиями. Когда мы, с соизволения Аллаха, дойдём до второй присяги в Акабе, то поговорим о том, как Асад ибн Зурара сказал Пророку ﷺ о том важном решении, которое они должны были принять. Он сказал ему: «Ты призвал нас к тому, чтобы нами руководил человек не из нашей среды, и призвал нас к тому, чтобы мы оставили то, чему поклонялись наши отцы, а это сложное дело, но мы согласились с этим».

Ансары понимали, что требования Пророка ﷺ были не лёгкими, а тяжёлыми. Пророк ﷺ отправился в Таиф в тот же месяц, когда умер Абу Талиб. Умерла Хадиджа и умер Абу Талиб, а Пророк ﷺ в тот же месяц отправился в Таиф. Это указывает на то, что Пророк ﷺ не отдыхал. У него не было времени для отдыха. Ведь когда был ниспослан аят Корана «Встань и увещевай» и Хадиджа сказала ему: «Ложись спать», — он ей ответил: «О Хадиджа! Время сна закончилось». И на самом деле он не отдыхал. У него не проходило и дня, чтобы он отдохнул.

В тот год месяц Шавваль пал на лето. Это значит, что Пророку ﷺ придётся пройти сто километров в жаркое пустынное лето. Это произошло в 619 году. Представьте себе! Пророк ﷺ начал искать силы с целью построения и защиты государства. О том, какую цель преследовал Пророк ﷺ, знали все неверные из числа курайшитов. Каждый, кто встречался с Пророком ﷺ, знал о том, какую цель он преследует, знал, что он преследует политическую цель и что его призыв к единобожию никогда не был теоретическим. Доказательством этому служит то, что он постоянно связывал две фразы между собой. Он говорил: «Я призываю вас к единобожию и разрушению идолов». Как пришло в достоверном хадисе, эти слова он сказал Амру ибн Абасе. Амр ибн Абаса спросил его: «К чему ты призываешь?». Он ответил: «Я призываю поддерживать родственные связи, к единобожию и разрушению идолов».

Каждый, кто видел Пророка ﷺ, знал, что он призывает к новой системе правления, в особенности они это понимали, когда он просил у них, чтобы они приютили его. Если говорить современным языком, Пророк ﷺ отправился в Таиф, чтобы договориться с иностранным государством о смене системы правления и установлении нового руководства, а также об утверждении конституции Корана. Разве не так? Кто может сказать обратное? Поэтому курайшиты пришли в ярость, когда узнали, что Пророк ﷺ был в Таифе. Они считали эти действия предательством, т.к. видели в этом, что Пророк ﷺ строит заговор против них с другим государством. Эти моменты из жизнеописания Пророка ﷺ являются наиболее значимыми, и именно эти моменты больше всего скрывают на сегодняшний день. Почему это происходит? Потому что эти моменты оживляют мусульман. Я приведу много высказываний в качестве подтверждения моих слов, которые приходят в достоверных хадисах. Что же искал Пророк ﷺ? Он искал силу, защиту и помощь. Он искал приют для претворения законов Аллаха (Свят Он и Велик!).

Поиск помощи вёлся секретно и с утаиванием. При совершении каждого шага в этом направлении он предпринимал меры предосторожности. Доказательством этому служат те меры предосторожности, которые он предпринял, когда отправился в Таиф. Если бы Пророк ﷺ отправился на коне, то курайшиты поняли бы, что он направляется в дальний путь. Разве не так? Поэтому, чтобы не привлекать внимание людей, он отправился в Таиф пешком. Ему пришлось из-за этого проделать путь в сто километров, идя по жаркой пустыне. Возникает ещё и другой вопрос, кого он возьмёт с собой в качестве помощника? Ведь ему было уже пятьдесят лет. Тем более, он знал, что из себя представляют члены племени Сакиф. Как ему не знать об этом, когда он знал о том, кто такой Негус?! Он говорил о Негусе, что при его правлении никого не притесняют. Конечно, Пророк ﷺ знал, что жители Таифа являются людьми жёсткими, с чёрствыми сердцами. Примером тому служит то, что Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакафий был из племени Сакиф. Племя Сакиф много раз причиняло вред Пророку ﷺ. Итак, Пророк ﷺ отправлялся с миссией, окружённой опасностями. Пророк ﷺ мог взять собой Умара, гиганта Ислама, или же Усмана ибн Аффана из рода Бану Умайя, или мог взять с собой Абу Бакра. Но нет же, Пророк ﷺ из-за мер предосторожности взял с собой маленького мальчика — своего раба Зайда ибн аль-Хариса. Также Пророк ﷺ отправился в Таиф ночью.

Он прошёл сто километров и прибыл в Таиф. Когда он туда прибыл, то решил встретиться с главами Таифа. Некоторые люди говорят: «Оставьте правителей и руководителей, ведите призыв среди народа». Нет, так поступать неправильно. Да, нельзя ограничиваться в призыве только правителями, не ведя призыв в народе. Но так же нельзя призывать только лишь народ, не ведя призыв среди правителей, являющихся источником порочности. Пророк ﷺ призывал всех людей. Но в данном случае Пророк ﷺ искал помощь, поэтому для этого он должен встречаться с руководителями и с людьми, имеющими силу. Наш господин Муса (а.с.), долго вёл призыв среди бану Исраил. Но Коран запечатлел наиболее влиятельные эпизоды призыва Мусы, которые произошли именно в момент его встречи с фараоном. Когда Пророк ﷺ отправлял делегации к главам различных государств, таким как Мукавкис, Ираклий, Хосрой, то он говорил им в своих письмах: «Прими Ислам и ты спасёшься. Прими Ислам, и Аллах воздаст тебе дважды».

Кто знает, что Пророк ﷺ имел в виду под словами «Аллах воздаст тебе дважды»? Первое воздаяние он получит, если примет Ислам. А за что он получит второе воздаяние? Вторую награду он получит из-за того, что вслед за ним Ислам примут и остальные люди. Пророк ﷺ встретился с тремя предводителями Таифа, которых звали Абд Йаляйль, Масуд ибн Амр ибн Умайр и Хабиб ибн Амр ибн Умайр. Они были суровыми и чёрствыми людьми. Пророк ﷺ рассказал им о себе и об Исламе и прочитал им Коран. Он призвал их к трём упомянутым нами пунктам: Исламу, предоставлению защиты и оказанию помощи. Пророк ﷺ сказал им: «Курайшиты причиняли мне страдания и выступили против меня».

Представьте себе, насколько сильно он устал после того, как проделал путь в сто километров!

Один из них сказал: «Если то, что ты говоришь, правда, то я разорву покрывало Каабы!». Это первый ответ, который получил Пророк ﷺ. Другой сказал: «Неужели Аллах не нашёл никого другого, кроме тебя?!». Третий же сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда не заговорю с тобой! Если ты и впрямь Посланник Аллаха, то положение твоё слишком высоко, чтобы я отвечал тебе, а если ты возводишь на Аллаха ложь, то отвечать тебе мне не подобает!».

Таким образом они надсмехались над Пророком ﷺ, который заботился о них и пожелал им величия как в этом мире, так и в последующем. Братья, разве вы не знаете, о ком мы говорим? Мы говорим о нашем Посланнике ﷺ и образце для подражания! Мы говорим о том человеке, за Сунной которого если мы не последуем, то Аллах не примет эти наши деяния и не даст нам государство, если мы не будем следовать его методу! Почему многие исламские движения, поднявшиеся для того, чтобы претворить Ислам, не занимаются поиском помощи? Кроме тех, кого помиловал мой Господь! Ради нас с вами с Пророком ﷺ случилась такая вот беда, и ради того, чтобы обучить нас, каким образом строится Исламское Государство.

Услышав от них чёрствые слова, Пророк ﷺ сказал им: «Раз вы сделали такой выбор, так держите это в тайне!». Пророк ﷺ знал, что может произойти, если мекканцы узнают об этом. Как же потом он сможет вернуться в Мекку?! Скорее всего, Пророк ﷺ задавался такими вопросами. Лидеры Таифа отвергли просьбу оставить слова Пророка ﷺ в тайне от курайшитов. И, возможно, они сразу отправили человека, чтобы тот рассказал о тайне Пророка ﷺ. Они не ограничились тем, что не уверовали в него, но ещё и отправили человека к курайшитам, чтобы тот оповестил их о том, что их сын Мухаммад прибыл к ним и просил их сотрудничать с ними в смене существующей системы правления на исламскую систему правления. Так как же поступит Пророк ﷺ? Разве не надвигается на него опасность? Но ваш Пророк ﷺ и предводитель не знает отчаяния, и оно не может подкрасться к нему. Он остался среди жителей Таифа, десять дней призывая их к Исламу и прося их о помощи. Упомянутые нами главы Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Сейчас же уходи из нашей земли». Они так сказали, потому что почувствовали силу этой религии и то, как быстро она распространяется и насколько сильно убеждает людей. Братья! Таким вот образом меняются общества! Общества меняются, когда меняются их убеждения, мысли и чувства. Те, кто руководит миром, знают об этом.

Пророк ﷺ стал совершать два деяния вместе. В Мекке он так же вёл кружки знаний (халакаты), готовил и просвещал личностей, затем с этой группой людей призывал общество, говоря о понятиях людей и их взаимоотношениях с правителями. Он поднимал людей против порочности, в которой они жили. Другими словами, он воспитывал личностей и менял общество, просвещая его новым просвещением. Он обращался со своим призывом к джамаатам и государствам, как мы это заметили из его действий в Таифе. Жители Таифа побоялись его призыва, подошли к нему и сказали ему такие слова, которые говорило большинство неверных, враждующих с писаниями Аллаха, где предоставлялось им лишь два выбора, как сказал об этом Всевышний Аллах: «Неверующие говорили своим посланникам: «Мы изгоним вас из нашей земли, или же вы вернётесь в нашу религию».

Неверие никогда не соглашается с тем, чтобы Ислам оставался на его территории в своём чистом идеологическом облике, потому что понимает, что ни одно доказательство не может противостоять силе истины.

То, что наша религия распространяется, является естественным, т.к. она убеждает разум и имеет особенности мирового правления, и если у этой религии будет стабильное государство, то она порождает великих людей. Итак, знатные люди Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Уходи из нашей земли». Пророк ﷺ собрался уходить из города, но неожиданностью было то, что он увидел два ряда людей из числа глупцов, сумасшедших и рабов, которые выстроились на расстоянии десятков метров. Пророк ﷺ мог выйти из города, только пройдя возле этих людей. Пророк ﷺ пошёл вперёд, и они начали бросать в него камни, ругать его и насмехаться над ним. У Пророка ﷺ начала течь кровь из его стоп. Пророк ﷺ стал торопиться, и они так же начали быстро идти вслед за ним. Зайд ибн Хариса прикрывал его собой и получил рану на голове. В этой тяжёлой ситуации у Пророка ﷺ не было защитника кроме Аллаха. Он не имел защиты в Таифе и не знал, что произойдёт в Мекке. Таким вот образом Пророк ﷺ вышел из города и прошёл пять километров.

Найдя стену, он сел, истекая кровью, и рядом так же присел Зайд ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах!). Представьте себе, братья, в этой тяжёлой ситуации Пророк ﷺ не смог удержать себя даже перед Зайдом и начал плакать! Он возвёл свои руки к небу и произнёс свою известную мольбу: «О Аллах! Тебе я жалуюсь на недостаток моих сил, беспомощность и униженность среди людей! Ты — Господь слабых, о Господь миров, Ты — мой Господь! Так кому же Ты вверяешь меня? Далёкому ли, который хмурится на меня (таким, как мекканцы, которые сочли его лжецом и не уверовали в него, порочили его и обижали, не давали возможности распространяться призыву, а также вели информационную пропаганду против Ислама), или врагу, которому Ты отдал во власть дела мои (таким, как жители Таифа, которые отвергли его скверным образом)?». Пророк ﷺ говорил, что самыми тяжёлыми днями в его жизни после Ухуда были те дни, когда он был в Таифе. Далее Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться». Другими словами, он сказал, что даже если меня убьют, или я буду истекать кровью, или же будут меня порочить и насмехаться, но если Ты не гневаешься на меня, то я не буду обращать на это внимание. Представьте себе, братья, даже в этой ситуации он не обратился к Аллаху с мольбой против них.

Пророк ﷺ понимал, какая ответственность ложится на них, и будто он плакал из-за их положения, а не из-за их отношения к нему. Итак, Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чём беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак». Пророк ﷺ видел мрак перед собой и будто говорил: «О мой Господь, нету для меня выхода из этого положения, кроме как с Твоей помощью, о мой Господь, я сделал то, что Ты от меня требуешь, я взялся за образование причин в этом мире, я занялся поиском помощи и не оставил призыв. О мой Господь, я нуждаюсь в свете, который исходит от Тебя, дабы он укрепил меня, я нуждаюсь в свете, который осветит понятия Ислама и откроет сердца и умы людей». Даже в этой ситуации он был сострадателен по отношению к ним.

«Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак и приводит в порядок дела мира этого и мира вечного, от того, чтобы меня постиг Твой гнев или настигла Твоя ярость. Ради Тебя я буду отказываться от ненавистного Тебе, чтобы Ты был доволен, и нет силы и мощи ни у кого кроме Тебя». Тот сад, в котором он находился, принадлежал Утбе и Шайбе ибн Рабиа, которые являлись самыми яростными врагами Пророка ﷺ из числа глав курайшитов. Утба — это тот самый человек, который предлагал Пророку ﷺ власть, женщин и т.д. взамен на то, чтобы он отошёл от своего пути. Он — тот, кто посчитал его лжецом. Утба был тем человеком, против которого Пророк ﷺ совершил мольбу, чтобы Аллах покарал его, т.к. он был из тех шестерых людей, которые положили на спину Пророка ﷺ внутренности животного.

И вот Утба и Шайба увидели Пророка ﷺ в их саду. Представьте себе, из-за сильных мук, которые он испытывал, эти неверные ощутили к нему жалость. Клянусь Аллахом, братья! Если вы будете с Аллахом, то Он подчинит вам ваших врагов для того, чтобы они вам услужили! Будьте с Аллахом, и Он вынудит врагов ваших подчиниться вам! Бывает так, что человек опирается на себя, своё понимание, знание, способности, а также опирается на своих знакомых и свою семью. Клянусь Великим Аллахом, человека может предать самый близкий для него человек, и это может быть его сын. Если вы будете уповать на самих себя, на свои возможности и свой опыт, то Аллах оставит вас на самих себя. В таком случае Аллах лишит вас Его силы и мощи и вверит вас самим себе. Поэтому Утба ибн Рабиа сам пошёл и сорвал виноград, отдал его своему слуге, который был христианином, и сказал ему: «Пойди к Мухаммаду и отдай ему эту гроздь винограда».

Этот христианский юноша подошёл к Пророку ﷺ, в то время как он плакал и истекал кровью, и отдал ему гроздь винограда. Конечно, Пророк ﷺ взял виноград, т.к. он проделал огромный путь и испытывал жажду. Пророк ﷺ взял ягоду винограда и сказал: «С именем Аллаха», — и затем съел её. Этот юноша удивился и сказал: «Жители этого города не говорят таких слов». Свят Аллах! Пророк ﷺ даже в такой тяжёлой для него ситуации не оставил призыв. Пророк ﷺ спросил его: «Из какой ты страны, о Аддас? И какую религию исповедуешь?». Пророк ﷺ начал с ним знакомиться, что является одним из способов призыва. Не стоит сразу говорить человеку, что Аллах повелел то-то и то-то. Вначале знакомьтесь с людьми, уделяйте им время, чтобы завладеть их сердцами, сделайте так, чтобы они полюбили вас. Аддас ответил Пророку ﷺ: «Я из Ниневии». Ниневия — это город, который находился в Ираке. Пророк ﷺ сказал: «Так ты из города праведного Юнуса, сына Маты». Аддас спросил: «Откуда ты знаешь Юнуса, сына Маты?». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Он — мой брат. Он был пророком, и я — Пророк».

Тогда Аддас взял и поцеловал руки и ноги Посланника Аллаха ﷺ. Он поцеловал те ноги, из которых текла кровь, будто Аллах отправил ему этого человека за то благородное дело, которое он совершил. Конечно, Пророка ﷺ это обрадовало. Утба сказал своему брату: «Он испортил нашего слугу».

Покинув этот сад, Посланник Аллаха ﷺ возвращался в Мекку опечаленным. Как вы думаете, о чём думал Пророк ﷺ, возвращаясь домой после того, как жители Таифа не приняли его призыв? Конечно, он думал о том, кого ещё он может призвать. Он думал о том, кто будет следующим после жителей Таифа. Пророк ﷺ говорил, что он шёл туда, куда глаза глядят, будто находился в бессознательном состоянии. Пророк ﷺ прошёл тридцать пять километров.

Пророк ﷺ сказал: «Я пришёл в себя, только когда дошёл до Карн ас-Саъалиб, и присел для того, чтобы отдохнуть и подумать. Там я поднял голову, и оказалось, что я нахожусь в тени облака, взглянув на которое, я увидел на нём Джибриля. Он обратился ко мне и сказал: «Поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Аллах направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал сделать с ними что пожелаешь». Пророк ﷺ впервые увидел другого ангела помимо ангела Джибриля.

Это был воин Аллаха, которому Аллах поручил выполнить повеления Посланника Аллаха ﷺ. Братья, я заклинаю вас Аллахом, каким бы человек ни был милосердным и самоотверженным, неужели он не отомстил бы в этой ситуации, когда у него появилась такая возможность?! Итак, Пророк ﷺ говорит: «А потом ко мне обратился ангел гор, поприветствовал и сказал: «Мухаммад, приказывай что пожелаешь! Если хочешь, я обрушу на них две горы!». Если ты желаешь, чтобы я обрушил на них горы Мекки или Таифа, или же гору Абу Кубайс и Кайкаан, то я сделаю это. Он не говорил, что будет бросать на них бомбы, а сказал, что подымет горы и бросит на их город, разрушив его. Конечно, человек обычно в такой ситуации скажет: «Да, разрушь этот город». Но кто сможет владеть собою и обладать милосердием, подобным милосердию Пророка ﷺ?! Пророк ﷺ сказал: «Нет, быть может, Аллах произведёт от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху». Он говорит: «Нет», — несмотря на то, что он был в крови и подвергся унижению.

Всевышний Аллах из-за почтения к Пророку ﷺ позволил ему впоследствии увидеть мусульманами их и то поколение, которое произошло от них. Представьте себе, братья, что от такого человека, как аль-Валид ибн аль-Мугира, произошёл Халид ибн аль-Валид, а от Абу Джахля появился Икрима ибн Абу Джахль. А от такого человека, как аль-Ас ибн Ваиль, произошёл Амр ибн аль-Ас. После смерти Пророка ﷺ весь Аравийский полуостров отошёл от Ислама, кроме Мекки, Медины и Таифа. Эти города продолжали призывать к Исламу. Представьте себе, что произошло бы, если Пророк ﷺ сказал бы ангелу гор: «Разрушь Таиф!». Братья, таким было милосердие Пророка ﷺ по отношению к неверным! И что же говорить о том, каким он был милосердным по отношению к верующим?! Некоторые мусульмане бывают жестокими по отношению к верующим. Они только и занимаются тем, что выносят такфир мусульманам. Они легко порицают акъыду (убеждение), религию, соблюдение и нравственность других мусульман. Вместо того, чтобы думать о том, как привести людей в Ислам, они думают о том, как вывести людей из Ислама, и ждут от них каких-то слов, чтобы наброситься на них с обвинениями в куфре.

Они словно вручают им свидетельства об их вере или неверии, в то время как Всевышний Аллах говорит: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен», — а также Он говорит: «Твой Господь лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путём».

Ваша роль заключается в том, чтобы показывать людям прямой путь, призывать их и быть сострадательным и милосердным по отношению к людям. Разве у вас есть такое же милосердие к неверным, как у Пророка ﷺ? Так каким же тогда должно быть милосердие по отношению к верующим!

Пророк ﷺ продолжил свой путь к Мекке. Он получал от Аллаха подарок за подарком. Пророк ﷺ хотел, чтобы жители Таифа приняли Ислам, но Аллах пожелал, чтобы Ислам принял Аддас! Посланник Аллаха ﷺ прошёл 43 километра и достиг той местности, которая называлась Вади Нахля. Он остановился там, чтобы отдохнуть. Но Пророк ﷺ отдыхает не когда он спит, а когда совершает молитву. Он начал совершать молитву. Когда он молился, произошло нечто удивительное.

Он не почувствовал этого, однако Сам Аллах сообщил ему об этом, сказав: «Вот Мы направили к тебе несколько джиннов, чтобы они послушали Коран. Когда они пришли к нему, то сказали: «Молчите и слушайте!». Когда же оно (чтение Корана) было завершено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его».

В некоторых риваятах передаётся, что на этой долине жили джинны. Они подошли к Пророку ﷺ и окружили его, сев друг на друга. Всевышний Аллах говорит: «Когда раб Аллаха встал с мольбой, обращаясь к Нему, они столпились вокруг него».

В некоторых тафсирах в отношении этого аята говорится, что это были джинны, которые впервые начали слушать Коран. Они сказали: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь».

Помимо того, что джинны встали на прямой путь, они стали носителями призыва, т.к. Всевышний Аллах сказал: «Они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его. Они сказали: «О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы, подтверждающее то, что было до него. Оно направляет к истине и прямому пути. О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасёт вас от мучительных страданий».

Они также поняли цели призыва, они поняли, что основа порочности и испорченности понятий у людей исходит от правителей. Они сказали: «Глупец среди нас (Иблис) наговаривал на Аллаха чрезмерное».

Другими словами, это значит, что по причине наших предводителей мы находились в таком плачевном состоянии. По их причине мы были потерянными. И как мы можем им помогать в том, чтобы сбивать других с прямого пути. Они также сказали: «Когда же мы услышали верное руководство, то уверовали в него. А тот, кто верует в своего Господа, не должен бояться ни обиды, ни притеснения».

То, что они перестали бояться, означает, что у них появилась идейная принципиальность. Тот, кто читает суру «Джинны», узнаёт, что жители Таифа из числа людей не уверовали, но зато уверовали джинны из Вади Нахля и стали носителями призыва. Свят Великий Аллах! Как вы думаете, случай с джиннами, когда они слушали Пророка ﷺ, относится только к нему, или же джинны слушают верующих тоже? Да, это касается всех верующих. Вы можете находиться в каком-нибудь собрании, и никто из людей не отзовётся на ваш призыв, но его может услышать джинн и уверовать в то, к чему вы призываете, став носителем призыва. И затем, когда наступит Судный день, когда раскроются деяния, вы можете обнаружить на своих свитках, что из-за вашего призыва около ста или двухсот джиннов приняло Ислам. Сделайте для себя призыв привычкой, постоянно совершая его, и не отчаивайтесь, если люди не уверуют в то, что вы говорите. На вас не лежит то, чтобы они встали на прямой путь! На вас лежит то, чтобы вы не проявляли упущений в несении призыва людям, а что касается их прямого пути, то это исходит от Аллаха (Свят Он и Велик).

То, что джинны приняли Ислам, для Пророка ﷺ было новым подарком. Прошёл десятый год пророчества, и за весь этот год Ислам принял лишь Аддас и группа джиннов. Настолько тяжёлым был этот год! Некоторые люди, смотря на то положение, в котором мы сегодня находимся, говорят: «Разве при такой ситуации может установиться Исламское Государство?!». Хотя сегодня существуют миллионы мусульман и люди везде говорят об Исламе. В одиннадцатый год пророчества Ислам примут только четыре человека. Из-за тяжёлого положения для мусульман Ислам принимали единицы! Пророк ﷺ остановился возле Мекки, и т.к. курайшиты могли узнать о деле Пророка ﷺ, Зайд спросил его: «О Посланник Аллаха, как же ты войдёшь в Мекку?». Пророк ﷺ ответил языком человека, полагающегося на Аллаха: «О Зайд, поистине, Аллах дарует облегчение и укажет выход из этого положения».

Пророк ﷺ стал планировать, как войти в Мекку, т.к., имея свои силы, он туда войти не мог. Стало очевидным, что там его поджидает смерть. Он отправил Зайда к некоторым лидерам Мекки. Он отправил его к аль-Ахнасу ибн Шурайку, чтобы тот покровительствовал ему. Пророк ﷺ в данном случае извлёк пользу из закона, существующего в Мекке. Мекка была государством неверия (куфра), но в ней был закон, не противоречащий Исламу. Есть ли вред от того, что он воспользуется этим законом? Нет, вреда от этого нету, но, конечно, соблюдая определённые условия, где не будет уступок в вопросах религии. В Мекке существовал закон покровительства. Люди могли брать кого-либо под своё покровительство. Ислам дозволяет воспользоваться этим законом, чтобы защитить призыв и защитить личностей, ведущих этот призыв. Аль-Ахнас отказался покровительствовать Пророку ﷺ. Затем он отправил Зайда к Сухайлю ибн Амру. Он также отказал взять его под свою защиту. После этого он отправил Зайда к Мутъиму ибн Адийю. Пророк ﷺ никогда не отчаивался. Если какие-то двери закрывались перед призывом, то он находил другие пути, чтобы донести свой призыв.

Мутъим ибн Адий согласился взять Пророка ﷺ под свою защиту. Он сказал: «Да, ты находишься под моим покровительством». Мутъим созвал своих сыновей и соплеменников и велел им вооружиться с головы до ног. Он их собрал, затем обратился к жителям Мекки: «О курайшиты, я взял Мухаммада под свою защиту, так пусть же никто из вас не смеет даже насмехаться над ним!». Пророк ﷺ вошёл к ним, находясь в сопровождении вооружённых людей, и все люди смотрели на него. Абу Джахль подошёл к Мутъиму и спросил: «Ты оказываешь ему покровительство или являешься его последователем?». Он ответил: «Я оказываю покровительство», — и тогда Абу Джахль сказал: «Находящийся под твоим покровительством пользуется и нашим покровительством». И тут Пророк ﷺ решил показать остальным людям, что он получил защиту не за счёт того, что он отойдёт от принципов религии. Он встал возле Каабы и совершил молитву в два ракаата, будто оповещая остальных людей этой молитвой, что он не отошёл от своего пути и призыва.

Мы извлекаем для себя из сказанного урок, и это то, что живя в странах, где претворяются системы неверия, существуют законы, которые не противоречат Исламу. Неправильно будет говорить, что всякая вещь в неисламском государстве является куфром (неверием). Пророк ﷺ говорил: «Лучшие из вас во времена невежества остались лучшими и в Исламе, если усвоили установления религии». Когда в каком-либо государстве присутствует обычай или закон, не противоречащий Исламу, то его можно использовать во благо Ислама с условием, чтобы не было уступок в вопросах религии. Пророк ﷺ, несмотря на обстоятельства, продолжал вести призыв. Весь десятый год с момента пророчества он представлял себя племенам. Пророк ﷺ обошёл двадцать шесть племён. Для этой цели он использовал сезон паломничества, т.к. в этот период племена приходили в Мекку. Пророк ﷺ подходил к ним в то время, когда они были заняты паломничеством, торговлей или соревнованиями в стихах, и говорил им: «Если вы уверуете в меня, поможете мне и приютите меня, вам будет уготован Рай». Абу Ляхаб же шёл позади него. Информационная пропаганда против Пророка ﷺ не прекращалась, но он так же продолжал вести призыв.

Все эти двадцать шесть племён не приняли призыв Пророка ﷺ. Он обошёл такие племена, как Бану Кальб, Бану Амир ибн Саъсаъа, Бану Шайбан, Бану Кинда и другие, но результат был нулевым. Однако не все эти племена одинаково отвечали на предложения Пророка ﷺ. Но прежде чем я расскажу об этом, хотел бы затронуть такой вопрос. Поиск помощи — это способ, придуманный Пророком ﷺ, или же это приказ Аллаха? Поиск помощи — это приказ Аллаха. Всевышний Аллах повелел Пророку ﷺ, а также носителям призыва, на сегодняшний день работающим для построения Исламского Государства, искать силы для защиты общественного мнения. Когда помимо общественного мнения появится сила, которая будет её хранить, тогда истина придёт к власти и будет править Исламом.

Поиск помощи является повелением Аллаха. О том, что поиск помощи являлся приказом Аллаха, упомянули аль-Хаким, Абу Нуайм и аль-Байхакы в своей книге «Указания пророчества» («Даляиль нубува»). Также об этом сказал автор книги «Тухфат аль-Ахвазий» и Ибн Хишам. Об этом говорится в самых надёжных хадисах. Абдуллах ибн Аббас передаёт, что Али ибн Абу Талиб сказал: «Когда Аллах повелел Своему Пророку представить себя племенам, он вместе со мной и Абу Бакром вышел в Мину, где собираются арабы». Этот риваят является самым достоверным. Эти слова означают, что Пророк ﷺ искал помощь по приказу от Аллаха (Свят Он и Велик).

Итак, Пророк ﷺ на десятый год по хиджре представлял себя племенам и отдельным людям, а также просвещал джамаат. Пророк ﷺ призывал людей на рынках, искал обладателей силы, стремился образовать исламское мнение в обществе и противостоял неверным. Эти действия были на втором этапе призыва — этапе взаимодействия с обществом. Когда Пророк ﷺ обращался к племенам, вместе с ним был Абу Бакр, потому что он был подобно министру иностранных дел. Он знал хорошо родословную арабов и знал все арабские племена. Перед тем, как встретиться с каким-нибудь племенем, Абу Бакр давал Пророку ﷺ отчёт об этом племени. После того, как он узнавал о племени и его происхождении, то заходил к ним, призывая их подходящим для них способом. Пророк ﷺ отправился к племени Бану Кальб, и так как он имел обострённое чувство, то сказал Абу Бакру: «Нет ли у них в семье того, у кого было красивое имя?». Абу Бакр ответил: «Да, есть, это Абдуллах». Абдуллах был одним из стариков в их племени. Когда Пророк ﷺ вошёл к ним, то сказал: «О сборище арабов, Аллах сделал прекрасным имя вашего отца, назвав его Абдуллахом». Они обратили свой взор на него. Он стал их призывать, но они отказали ему.

Затем он пошёл к племени Бану Ханифа. Бану Ханифа — это то племя, откуда впоследствии вышел лжепророк Мусайлима. В жизнеописании Пророка ﷺ приводится без подробностей о том, что Бану Ханифа отвергли его призыв самым скверным образом. Быть может, они ответили ему хуже, чем племя Бану Сакиф в Таифе. Какой же ответ может быть хуже, нежели то, что сделали Бану Сакиф, которые надсмехались и избили Пророка ﷺ до крови?! Но, несмотря на это, Пророк ﷺ продолжал вести своё дело. Он посетил племя Бану Амир ибн Саъсаъа. Это племя было сильным. Не было такого, чтобы кто-либо из племени Ибн Саъсаъа когда-либо попадал в плен. И они никому никогда не платили дань. Это племя имело чувство величия. Пророк ﷺ предложил им уверовать в него, помочь ему и приютить его. Он сказал им: «Курайшиты выступили против меня и посчитали меня лжецом».

Так что же курайшиты посчитали ложью? Разве они отрицали существование Аллаха?! Нет, они не отрицали Аллаха! Но они не признавали Его правление. Как сказал Всевышний Аллах: «Кому же принадлежит власть сегодня?». Пророк ﷺ хочет, чтобы люди сказали: «Аллаху, Единственному, Всемогущему». Но среди людей находятся те, кто говорит: «Нет, власть принадлежит нам», — т.е. слабым, беспомощным и нуждающимся Его рабам. Пророк ﷺ рассказал им о себе, прочёл им Коран, призвал их к Исламу и к тому, чтобы они оказали ему помощь и защиту. Тогда один из них, Байхара ибн Фирас, сказал главе своего племени: «Клянусь Аллахом, если я возьму этого курайшита, то с его помощью смогу подчинить остальных арабов».

Т.е. он говорит, что с помощью Мухаммада ﷺ сможет править всеми арабами. Из Ислама он узнал лишь то, что нет божества кроме Аллаха, и некоторые законы Аллаха. Он почувствовал, что Коран — это не речь человека. Но дело в том, что когда повеления Аллаха противоречат алчным желаниям души, зло берёт верх над человеком. Глава этого племени встал и спросил Пророка ﷺ: «О брат арабов, скажи мне, если мы присягнём на верность твоему делу, а потом Аллах поможет тебе в борьбе с твоими противниками, унаследуем ли мы власть после тебя?». Другими словами: «О Мухаммад, мы примем Ислам, будем твоими помощниками и будем защищать тебя, как защищаем своих жён и детей, но взамен мы хотим, чтобы после твоей смерти правили мы. Ну и, конечно, мы будем править по Исламу, а не какими-то другими законами». Заметьте, эти переговоры происходили в тот момент, когда его сподвижников убивали и не было известно, каков будет исход у призыва к Исламу. Также Пророка ﷺ отвергли двадцать шесть племён. Он очень сильно нуждался в помощи.

Разве данная ситуация с Пророком ﷺ по меркам тех людей, которые говорят о постепенном претворении Ислама, торгуют религией и говорят о том, что Шариат присутствует там, где есть польза, не будет более уместной для руководства этими взглядами? Если Пророк ﷺ опирался бы на мысль о постепенности, то он мог бы согласиться с ними. Ведь что значит постепенность? Постепенность — это претворение одного закона и оставление другого до тех пор, пока народ сам не пожелает претворения этих законов. Так поступил ли Пророк ﷺ подобным образом? Нет, он так не поступил. Он сказал им: «Власть принадлежит Аллаху, и Он дарует её кому захочет».

Правителя выбирает Шура (совет). Пророк ﷺ хотел построить Исламское Государство на правильной и прочной основе. Не может быть торга с религией. Если бы не было Шуры (совета), то к власти приходили бы те, кто не заслуживает этого. Знаете ли вы, что сказал Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Не плачьте за религию, когда во главе правит достойный, но плачьте, когда правит недостойный». Также Пророк ﷺ сказал: «Когда это дело (религия) перейдёт к недостойным, ждите наступления Судного часа».

И на самом деле, мы видим те проблемы, которые нас постигли из-за того, что власть перешла к недостойным людям.

Пророк ﷺ отверг предложения племени Бану Амир. Глава племени Бану Амир ибн Саъсаъа удивился этому и сказал: «Так мы должны подставлять за тебя свои шеи арабам, а если Аллах поможет тебе, то это дело достанется другим! Нет нам нужды в твоём деле!». После чего они отказали Пророку ﷺ. Пророк ﷺ вернулся, как будто ничего не произошло. Затем он отправился к другому племени. Братья, тот, кто живёт жизнеописанием Пророка ﷺ и видит, какую позицию он занимал, видит, как люди упорствовали против истины, поймёт, что если бы Пророк ﷺ не придерживался достойных позиций, то Ислам не дошёл бы до нас с величием. Возврат Ислама тоже должен происходить подобным же образом, как это делал Пророк ﷺ. После того, как Пророк ﷺ вернулся к себе, о встрече племени Бану Амир с Пророком ﷺ узнал один из их шейхов. Ему сказали, что к ним приходил человек и представил им то-то и то-то… Он стал расспрашивать о нём и узнал, что это был Пророк ﷺ. Затем он крикнул и схватился руками за голову. Этот человек был из тех, к кому обращалось это племя в их делах. Он сказал: «О Бану Амир, можно ли хоть как-нибудь исправить это положение? Клянусь тем, в чей длани находится моя душа, никто из потомков Исмаила ещё никогда такого не говорил, и это — истина, так где же был ваш ум, когда вы отказывали ему?!».

Они упустили шанс и пожалели об этом. Но их сожаление уже запоздало. Если племена не отвечали, то он обращался к отдельным людям. Пророк ﷺ встретил группу отдельных людей. Он встречал разных людей. Среди них был просвещённый, наподобие учителя в университете или наподобие доктора. Он встречался с политиками, амирами, правителями и молодёжью. Посланник Аллаха ﷺ до них всех доводил свой призыв. Итак, он встретился с просвещённым человеком, Сувайдом ибн Саммитом, который был поэтом из жителей Медины и отличался своим острым умом. Призыв начал доходить до Медины, т.к. люди, возвращаясь туда, расскажут об Исламе своим сородичам. В своём народе этого человека из-за его благородства прозвали Кямиль. Пророк ﷺ встретил его и призвал к Исламу. Сувайд сказал: «Возможно, то, что есть у тебя, подобно тому, что есть у меня». Посланник Аллаха спросил его: «А что есть у тебя?». Он сказал: «Мудрые изречения Лукмана». Возможно, это были тексты о мудрости нашего господина Лукмана. Представьте себе, Пророк ﷺ ему говорит: «Прочти их мне».

Пророк ﷺ не стал ему возражать и сказал, чтобы он предоставил мудрости Лукмана. Это является одним из способов призыва. Призывая человека к построению Исламского Государства, спросите его, как строится Исламское Государство? Затем, когда он предоставит все свои доводы, то приведите ему доводы из жизнеописания Пророка ﷺ. Итак, Пророк ﷺ сказал Сувайду: «Прочти их мне», — и он прочитал ему красивые изречения. Пророк ﷺ сказал: «Это хорошие слова, но то, что есть у меня, лучше этого». Сувайд спросил его: «А что есть у тебя?». Он сказал: «Это — Коран, который ниспослал мне Всевышний Аллах и который является руководством и светом». Сувайд сказал: «Прочти мне что-нибудь из Корана». Посланник Аллаха стал читать ему Коран, и когда он закончил, Сувайд ибн Саммит сказал ему: «Поистине, это — хорошие слова! Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха». Он принял Ислам и вернулся в Медину.

Другой человек, к которому Пророк ﷺ обратился с призывом, был юношей из жителей Медины. Его звали Ийас ибн Муаз. Я надеюсь, носители призыва запомнят эти прекрасные минуты призыва Пророка ﷺ, т.к. они необходимы в призыве. Ийас ибн Муаз был родом из племени Аус. В Медине между племенем ауситов и хазраджитов разгоралась вражда, причём ауситов было меньше, чем хазраджитов. Он прибыл в Мекку с группой паломников из племени Аус, чтобы заключить военно-политический союз с курайшитами против хазраджитов. Пророк ﷺ подошёл к этой делегации, а этот юноша, Ийас ибн Муаз, не был главой делегации, он был одним из членов делегации. Если бы ауситы заключили союз с курайшитами против хазраджитов, то как бы тогда мог распространиться призыв Пророка ﷺ в Медине?! Разве не усугубился бы призыв Пророка ﷺ в Медине?! Этот юноша стал причиной того, что договор так и не заключился.

Пророк ﷺ спросил их: «Что вас привело сюда?». Они сказали: «Мы прибыли чтобы заключить союз с курайшитами». Пророк ﷺ сказал им: «Не хотите ли вы услышать нечто лучшее, чем то, из-за чего вы явились?». Они спросили: «А что это?» Пророк ﷺ сказал: «Я — Посланник Аллаха, направившего меня к Своим рабам, чтобы я призвал их поклоняться Аллаху и больше никому и ничему наряду с Ним и ниспославшего мне Писание». После чего он рассказал им об Исламе и прочитал некоторые аяты Корана. Речь Пророка ﷺ была ясной. Пророк ﷺ не говорил туманно, как, например, что он хочет построить государство, основанное на любви или же справедливости. Он говорил, что является Пророком ﷺ и что ему ниспосылается откровение. А также говорил, что он имеет систему для жизни. Однажды к Пророку ﷺ подошли люди и сказали ему: «Это не ты ли тот человек, который назвал глупостью наши мечты, порицал наших богов, расколол наше единство и т.д.?». Пророк ﷺ сказал им: «Да, я сделал это».

Он сказал это со всей открытостью. Так и необходимо поступать. Когда Пророк ﷺ рассказал об Исламе этой делегации, Ийас ибн Муаз сразу принял Ислам. Он принял Ислам и сказал: «О люди, это лучше того, ради чего вы явились сюда!». Он стал со всем своим пылом и энтузиазмом призывать группу людей, с которой он прибыл в Мекку, чтобы они приняли Ислам и последовали за Пророком ﷺ. Тогда один из несчастных людей в этой делегации по имени Анас ибн Рафиъ взял горсть земли, бросил её в лицо Ийасу и сказал: «Прекрати, мы прибыли сюда не за этим». Они, споря друг с другом, пришли в сильное возбуждение, а затем вернулись в Медину, так и не заключив союз с курайшитами.

Таким вот образом этот юноша сорвал планы этой делегации заключить союз с курайшитами. Вскоре после возвращения в Медину этот юноша скончался. Перед смертью он повторял слова: «Нет бога кроме Аллаха», «Аллах велик», «Хвала Аллаху» и «Слава Аллаху». Он умер мусульманином и смог что-то предоставить для построения Исламского Государства, т.е. он внёс свою долю в деле построения государства в Медине. В Мекку прибыл один из вождей Йемена. Конечно, курайшиты уделят ему особое внимание. Этого человека звали Туфайль ибн Амр ад-Давсий. Не успел он войти в Мекку, как курайшиты встретили его с приветствиями, напоили его и накормили, дали ему подарки и начали его нахваливать. Затем они сказали: «Этот человек, который находится среди нас создал для нас затруднения и привёл нас к разобщённости. Слова его подобны колдовству, он разлучает отца с сыном, брата с братом и мужа с женой. Не говори с ним и не слушай его».

Это и есть ложь, распространяемая СМИ. Свят Великий Аллах! По причине лжи, пропагандируемой СМИ, мы видим, что этот призыв не имеет распространения, несмотря на то, что этот призыв является самым прочным, чистым и святым. Так же происходило и с Пророком ﷺ. Туфайль сказал: «Из-за сильной информационной пропаганды против Пророка ﷺ я заткнул уши хлопком, чтобы не слушать Мухаммада». Туфайль отправился к Каабе для совершения тавафа (обхода вокруг него). Там он увидел Пророка ﷺ. Он начал совершать обход вокруг Каабы, а Пророк ﷺ читал Коран. Я хочу рассказать вам, какие мысли посетили проницательного Туфайля. О если бы те, кто прислушивается к информационной лжи и обману, поступали так, как поступил Туфайль! Вспомните, как Умар, прочтя аяты из суры «Та Ха», сказал: «Неужели из-за этого воюют против Мухаммада?!». Почему Умар сказал так? Из-за лжи, которую он слышал о нём от СМИ. Так же и сегодня мы слышим подобную лживую пропаганду против некоторых исламских движений.

Итак, Туфайль сказал себе: «Да лишится меня моя мать! Клянусь Аллахом, я — человек разумный и поэт, и я могу отличить прекрасное от безобразного, так что же мешает мне выслушать слова этого человека?». Говоря нашим языком, это можно сравнить с такими словами, как: «Ты что, не способен понимать, что ли? Послушай всего лишь, что он говорит». Клянусь Аллахом, братья, некоторые люди, когда пытаешься с ними присесть и призвать их, или же пойти с ними в какой-либо центр для призыва, начинают убегать от тебя. Почему бы им не прислушаться, ведь, быть может, мнение того, кто их призывает, является истиной, а их мнение является ложью. Так прислушивайтесь же того, кто призывает, а не того, что о нём говорят. Не стоит слушать лишь ложь информагентств, потому что этими агентствами управляют шайтаны из числа людей и джиннов. Туфайлю пришли на ум правильные мысли. Он подождал, пока Пророк ﷺ не пойдёт к себе домой. Затем он последовал за ним и вошёл в его дом. Он рассказал Пророку ﷺ о том, что произошло и как он заткнул уши хлопком, и затем сказал ему, чтобы он рассказал ему о своём деле. За одну встречу с Пророком ﷺ Туфайль принимает Ислам.

Не успел Туфайль принять Ислам, как сказал Пророку ﷺ: «Мои соплеменники подчиняются мне, и я вернусь к ним и призову их к Исламу, так обратись же к Аллаху с мольбой о том, чтобы он послал мне знамение».

Братья, пусть каждый из вас будет Туфайлем ибн Амром! Ведь вы узнали, как строится Исламское Государство! Вы узнали, что против Ислама ведётся информационная, просветительская, идейная и культурная атака. Будьте такими, как Туфайль! Пусть каждый из вас скажет самому себе: «Я — человек уважаемый в своей семье, в своём народе и в своей школе». Затем идите и призывайте, как призывал Туфайль. Ходите с поднятой головой из-за того, что вы ведёте этот призыв. Посланник Аллаха ﷺ воззвал к Аллаху с мольбой, чтобы он послал Туфайлю знамение. Этим знамением стало то, что когда он был близок к своему дому, Аллах озарил его лицо светом подобно светильнику. Тогда он сказал: «О Аллах, пусть это исходит не от моего лица, так как я боюсь, что люди станут говорить: «Какое уродство!». Они могли сказать, что его постигло это уродство из-за того, что он отверг идолов. После того, как он попросил Аллаха, этот свет переместился на его плеть. Аллах наделил его этим караматом из-за правдивости в намерении и решительности вести призыв.

Он отправился с призывом к Давсу, королю Йемена. И стал призывать его днём и ночью к Исламу. Как только он услышал от Пророка ﷺ об Исламе, то сразу понял, что нужно к нему призывать и что он был ниспослан для людей. Некоторые люди десятки лет не выходят со своих хижин и молитвенных домиков. Они превратили религию в священнические обряды или же в теорию, которая гласит о том, что нужно предаться судьбе, ничего не предпринимая для изменения положения. Такие люди 20 с лишним лет проводят время, углубляясь в аяты с неоднозначным смыслом (муташабихат). Эти люди проводят время в разговорах о сущности Аллаха, в то время как им не было велено это делать. Они губят энергию молодёжи, которую нужно было использовать для служения религии, её защиты и призыва к её применению. Они превращают их лишь в монахов, поклоняющихся ночью, вместо того, чтобы днём сделать из них всадников, а уже ночью сделать их поклоняющимися.

Спустя восемь лет Туфайль ибн Амр явился к Пророку ﷺ вместе с восьмьюдесятью семьями из племени Давс, принявшими Ислам. Это произошло во время Худайбийского договора. Т.е. он пришёл с целой армией, принявшей Ислам. Пророк ﷺ сам ходил к племенам, к их домам, или же встречался с ними во время сезона паломничества. Но произошла неожиданность! Некий человек из Йемена сам пришёл к Пророку ﷺ, его звали Думад аль-Азди. Он был лекарем. Из-за того, что распространялось много слухов о Пророке ﷺ, Думад аль-Азди услышал о том, что он является одержимым, и решил пойти к нему, т.к. был лекарем. Он встретился с Пророком ﷺ и сказал: «О Мухаммад, поистине, я умею читать заклинания против злых духов. Так не нужно ли тебе это?». Он говорит, Пророку ﷺ, что он лечит от одержимости. Представьте себе, каково было Пророку ﷺ слышать все эти небылицы и насколько сильное у него было терпение! Пророк ﷺ сказал ему: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся за помощью! Никому не сбить того, кому Аллах указывает путь, а кого Он сбивает с пути, тому никто его не укажет. Я свидетельствую, что нет бога кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его Посланник, и затем…». Пророк ﷺ продолжал говорить, а Думад аль-Азди, остановив его, сказал: «О Мухаммад, повтори ещё раз то, что ты сказал».

Как может быть такой человек сумасшедшим, когда его речь на вес золота! Пророкﷺ ещё раз повторил: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся за помощью! (и т.д.)». Думад аль-Аздий сказал: «Повтори ещё один раз». Пророк ﷺ повторил третий раз эти слова, и когда он дошёл до слов «Мухаммад — Его раб и Посланник, и затем…», Думад аль-Аздий произнёс слова свидетельства и сказал ему: «Протяни мне свою руку, о Посланник Аллаха». Он также сказал, что это — не земная речь! Заметьте, как сильно распространяется ложь, исходящая от СМИ, но когда эта ложь сталкивается с истиной, то сразу рушится перед ней. Думад аль-Аздий сказал: «Мне не приходилось слушать ничего подобного этим твоим словам. Эти слова достигли самого пика по своему красноречию».

Последнее племя, к которому Пророк ﷺ обратился с просьбой об оказании ему помощи, было Бану Шайбан. Это было большое племя, которое обладало благородными качествами. До того, как Пророк ﷺ встретился с ними, Абу Бакр сказал ему: «О Посланник Аллаха, это — отборные люди, эти люди являются самыми сильными». Другими словами, они обладали силой, нравом и положением. Пророк ﷺ вместе с Абу Бакром вошли к людям из племени Шайбан. Извините, братья, за столь длительное выступление. Я говорю долго из-за того, что упоминаю те моменты из жизнеописания Пророка ﷺ, в которых говорится о том, как он искал силу. Именно в эти моменты жизнеописания Пророка ﷺ появились ансары (помощники религии). Благодаря действиям Пророка ﷺ, в этот период образовалось первое Исламское Государство.

Первый, кто начал речь с Бану Шайбан, был Абу Бакр. Он сказал им: «Что вы за народ?». Они ответили: «Мы из Бану Шайбан». Абу Бакр спросил их: «Каково ваше количество?». Из тех вопросов, которые задавал Абу Бакр, проясняется, что хотел Посланник Аллаха ﷺ от этого племени и какую именно помощь он просил. Оказание помощи означает построение государства и его защита. И тому доказательством являются слова Абу Бакра. Итак, он спросил: «Каково ваше количество?». Человек по имени Мафрук сказал: «Нас более тысячи». Предводителями этого племени были три человека — это Мафрук, Ханиъ ибн Кубайса и Мусанна ибн Хариса. Мусанна ибн Хариса — это тот человек, который впоследствии, будучи мусульманином, завоевал Персию. Его прозвали одолевшим персов. Итак, Мафрук сказал: «Нас более тысячи, а тысячу невозможно победить малым числом людей». Затем Абу Бакр спросил: «Какую защиту вы предоставляете?». Он ответил: «Мы проявляем усердие, а каждый народ получает согласно удаче». Это значит, что удача исходит от Аллаха, но и мы делаем всё от себя зависящее.

Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, спросил: «Как проходят войны между вами и вашими врагами?». Заметьте, он спросил об их количестве, силе и войне. Это было планированием не только для построения Исламского Государства, но и планированием того, как защитить это государство в будущем. Мафрук ответил: «Мы самые грозные, когда воюем, и мы лучше воюем, когда мы грозные. И мы предпочитаем боевых лошадей детям и предпочитаем оружие обильным молоком верблюдицам». Затем Мафрук сказал: «Победа — лишь от Аллаха, и Он дарует её иногда нам, а иногда — нашим противникам». Смотрите, какое у него было понимание, он считал, что Аллах — Он Тот, Кто даёт победу! Затем Мафрук повернулся к Пророку ﷺ и сказал: «Ты, наверное, курайшит?». Посмотрите, как поведёт себя Абу Бакр, который сказал: «Если до вас доходили вести о том, что он — Посланник Аллаха, то это он».

Обратите внимание, на этих переговорах Абу Бакр сказал им слова таким образом, будто в этом нет никаких расхождений: «Разве до вас не дошли вести о том, что он — Посланник Аллаха? Так это он и есть». Это было оказанием почёта Пророку ﷺ и сказано в такой манере, которая означала, что это никто не сможет отрицать. Но Мафрук не был человеком, легко поддающимся. Он сказал: «До нас дошло, что он говорит об этом». Затем он повернулся к Пророку ﷺ и сказал: «К чему же ты призываешь, о брат курайшитов». Посланник Аллаха ﷺ выступил вперёд и ответил: «Я призываю к свидетельству, что нет бога кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что я — Посланник Аллаха. Также я прошу вас о защите и убежище. Поистине, курайшиты пошли против повеления Аллаха и отвергли Его Посланника». Они удовлетворились ложью и стали на её сторону против истины, но Аллах — Богатый (ни в чём не нуждающийся) и Достохвальный. Что значат его последние слова? Говоря другими словами, он им говорит: «Да, я прошу у вас помощи, но Аллах Богат и ни в чём не нуждается. Т.е. я не иду на уступки и на чьи-то условия. Если вы мне откажете, то Аллах Богат и ни в чём не нуждается». Мафрук спросил: «К чему ты ещё призываешь, о курайшитский брат?». Пророк ﷺ решил продекламировать подходящие аяты в данной ситуации. Он ведь услышал от Абу Бакра, что эти люди обладают превосходными качествами, у них благородный нрав и они имеют силу. Поэтому он прочёл им следующие аяты:

«Именем Аллаха — Милостивого, Милосердного. Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. И не приближайтесь к мерзким поступкам, явным или сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если у вас только нет на это права. Это заповедал вам Аллах — быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может вы помянете назидание. Таков мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другим путям, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь».

Мафрук смотрел с выпученными глазами и начал трястись. Он вновь сказал ему: «К чему ты ещё призываешь, о брат курайшитов?!». Пророк ﷺ прочитал им:

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание».

После этого Мафрук сказал: «Клянусь Аллахом, брат курайшитов, ты призываешь к благому нраву и к праведным делам. Клянусь Аллахом, это не речь обитателей земли, а твоё племя оклеветало тебя, оболгало и выступило против тебя». Мафрук словно растворился в речи, произнесённой Пророком ﷺ, из-за её величия. Мафрук вспомнил других предводителей. Он посмотрел на другого предводителя и сказал: «Это Ханиъ ибн Кубайса, наш шейх и религиозный предводитель». Т.е., говоря другими словами: «Он — знаток, давайте послушаем его!». Речь с первым предводителем была завершена. Теперь Пророк ﷺ посмотрел на следующего предводителя Ханиъ ибн Кубайса. Ханиъ сказал: «Я послушал твои слова, о брат курайшитов. Я считаю, что оставление религии и следование за тобой уже с этого собрания, которое является не первым и не последним, было бы непредусмотрительным с нашей стороны и недальновидным в оценке последствий. Ошибки ведь часто совершаются в спешке. А ведь за нами — наш народ, здесь отсутствующий, а при заключении соглашения необходимо его участие. Однако ты возвращайся, и мы вернёмся. Поразмысли, и мы поразмыслим». Он предложил Пророку ﷺ поразмыслить, а не принимать мгновенное решение, из-за которого они опрокинут идолов и то, на чём стояли их отцы и деды, за один лишь разговор. Из этой речи мы понимаем, что его слова слабы и не имеют под собой почвы.

Им понравилась речь, которую сказал Пророк ﷺ, но Ханиъ предложил ему поразмышлять над этим. Конечно, Пророк ﷺ не любил откладывание. Он любил ясность. Затем Ханиъ посмотрел на аль-Мусанну ибн Харису и сказал: «Это аль-Мусанна ибн Хариса, наш шейх и военный предводитель». Аль-Мусанна ибн Хариса вышел вперёд и сказал: «Я слышал твои речи, брат курайшитов, и мой ответ будет таким же, как у Ханиъ ибн Кубейсы, в том, чтобы оставить нашу религию и последовать твоей религии. Я считаю, что короли не любят то дело, к которому ты призываешь».

Так что же он услышал об Исламе? Он услышал слова «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». И сделал вывод, что этот призыв является политическим и что Пророк ﷺ призывает к правлению, системе для жизни и государству. Что обычно не любят короли? Они не любят, когда люди предпринимают действия для их свержения.

Далее аль-Мусанна сказал: «Между нами и между римлянами и персами есть договоры». Бану Шайбан находились на границе с Ираком, т.е. они были вблизи от персов. Итак, он сказал, что у них есть договор с римлянами и персами о том, что они не будут сражаться на стороне тех, кто сражается против них. Другими словами, они сказали Пророку ﷺ: «Мы защитим тебя от всех арабов. Уверуем в тебя, защитим тебя и поможем тебе против всех арабских племён, таких как мекканцы, хазраджиты, ауситы, иудеи и жители Таифа. Но если на вас нападут римляне или персы, то мы останемся в стороне». Это предложение Мусанны построено на мирских целях. Но в чём разница между политиком, преследующим материальные мирские цели, и политиком являющимся носителем призыва? Политик, являющийся носителем призыва, является чистым и праведным, и метод его — так же безупречный, и он не преследует алчные цели. Но что касается политика с мирскими целями, то для него цель оправдывает средства. Для него не важно, заполучит ли он своё величие через боль и кровь остальных людей или нет.

Возьмём, к примеру, джамаат, который говорит, что мы сегодня слабы, и поэтому Ислам нужно претворить постепенно, и сравним их слова с тем, что делал Пророк ﷺ. Разве, согласно мирскому и земному взгляду, Пророк ﷺ не находится в вынужденном положении (дарура)? Он мог бы запоручиться их помощью, и, возможно, пока Ислам дойдёт до римлян или персов, Ислам приняли бы другие арабские племена, и затем, если бы даже Бану Шайбан не оказали бы помощь Пророку ﷺ, то это ему никак не навредило бы, т.к. на его стороне было бы много других племён. Но, как мы говорили ранее, Пророк ﷺ так не поступал, потому что призыв Ислама он выстраивал на прочных основах. Итак, Пророк ﷺ встал и сказал им: «Вы неплохо ответили, высказались красноречиво и правдиво», — а теперь слушайте внимательно, что он сказал далее, и пусть будет внимательным каждый, кто торгует религией. Он сказал: «Однако религии Аллаха окажет помощь только тот, кто защищает её со всех сторон». Затем, ударив по руке Абу Бакра, он встал и посмотрел на Мусанну ибн Харису и сказал: «Что вы скажете, если очень скоро Аллах даст вам в наследство их земли, дома и женщин — будете ли вы восхвалять Аллаха и святить Его?». Они ему ответили: «Да, тогда мы так и поступим, брат курайшитов». Посланник Аллаха ﷺ прочёл аят Корана: «О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения и освещающим светочем».

Затем он вышел от них вместе с Абу Бакром. Он от них вышел, оставив их с очень соблазнительным предложением.

Ведь его слова означают, что государство, которое построится, будет мировым и достигнет Рима и стран, находящихся за пределами Рима и Персии. Так и произошло. Знаете ли вы, через сколько лет была завоёвана Персия после этого разговора Пророка ﷺ с племенем Бану Шайбан? По прошествии пятнадцати лет армия халифа Умара ибн аль-Хаттаба добралась до ворот Персидской империи. Так была завоёвана Персия. Ранее Абу Бакр так же отправлял туда свои отряды. Исламское Государство является мировым государством. И кто хочет помочь в том, чтобы оно образовалась, должен помочь, не ставя условий. Ислам — это полноценная религия. Её нельзя делить, торговать ею и претворять постепенно. Кто входит в эту религию, входит предавшимся Аллаху рабом. Сегодня по милости Аллаха в Исламской Умме есть общественное мнение, требующее установления Исламского Государства.

Клянусь Аллахом, Шам является предвестником всеобщего блага! В Шаме везде поднимают исламские флаги. Все требуют претворения Халифата. Общественное мнение в Шаме в пользу Халифата стало очевидным. Но в подкреплении этому мнению нужны помощники (ансары)! Так где же помощники (ансары) двадцать первого века?! Будто сам Посланник Аллаха ﷺ сегодня говорит: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху». Кто же заслужит такую честь занять такую же позицию, которую занял Саад ибн Муаз?! Кто те, что сегодня станут помощниками (ансарами) из числа офицеров и людей, имеющих силы, являющихся сыновьями этой общины? Пророк ﷺ требовал помощь у сыновей Исламской Уммы. Он не искал помощи у людей не из этой общины. Он не отправлялся в консульства других стран, он не просил международной защиты. Он не отправился в Рим или Персию для поиска силы. Он просил помощи у сыновей Исламской Уммы. Некоторых людей удивляют эти слова! Они говорят: «Как можно просить офицеров или глав племён в арабских странах, которые являются нечестивцами и грешниками?!». Братья, Пророк ﷺ требовал помощи у неверных, таких как Мафрук, Мусанна и другие. Он вначале требовал от них принять Ислам и затем требовал от них, чтобы они оказали помощь его призыву, так как с принятием Ислама они становятся сыновьями Исламской Уммы.

Наоборот, удивительным является то, что нам приходится просить помощи у офицеров-мусульман! Сегодня мы видим много обвинений в отношении призыва к поиску помощи у обладателей силы. Мы видели, как в мусульманских странах в армиях образуются группы людей. И многие из них имеют бороды, совершают молитвы, и мы видим среди них тех, кто требует претворения Исламского Государства. Мы видим, какое благо кроется в Исламской Умме. Это благо и искал Посланник Аллаха ﷺ! Человек по имени аль-Мусанна ибн Хариса, который не принял Ислам, когда Пророк ﷺ призвал его, через несколько лет стал тем, кто одолел персов. Во время правления Абу Бакра они встретились вторично. Абу Бакр услышал, что кто-то создаёт персам проблемы. Он спросил: «Кто он?», — и ему сказали, что это аль-Мусанна. Тогда Абу-Бакр вспомнил встречу с аль-Мусанной. Когда аль-Мусанна принял Ислам, страх ушёл из его сердца, и он не успокоился, пока не сразил главу персов.

Ведь он стал помощником Ислама. Каждый верующий, богобоязненный офицер, желающий величия для себя и своей Уммы, может стать помощником этой религии. Он может стать тем, кто потрясёт царство тирании, и затем мы увидим появившееся Исламское Государство, созданное руками героев общины Мухаммада ﷺ с соизволения Аллаха!

О Аллах, мы просим Тебя, и Ты — Лучший, к Кому обращаются с просьбами! Мы просим Тебя утвердить дело Исламской Уммы наилучшим образом! О Аллах, устреми сердца обладателей силы к этому делу, где они объединятся, увеличится их сила, сломаются спины их врагов, и они установят Праведное, обещанное Аллахом Исламское Государство (с соизволения Аллаха)! О Аллах, даруй нам счастливую жизнь в Халифате или забери нас шахидами на пути его установления! И в завершение — хвала Аллаху, Господу Миров!