На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9855
Халакат в прямом эфире
Исламский метод решения проблем человека
Устаз Ахмад аль-Касас
Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
Понедельник, 12 Джумада аль-Уля 1439 г. хиджры, что соответствует 29 января 2018 г.
Ислам обладает лишь одним методом для решения проблем: он призывает муджтахидов изучить появившуюся проблему, чтобы понять её, а затем, изучив соответствующие тексты Шариата, которые касаются этой проблемы, вынести из них решение этой проблемы, то есть вывести закон Шариата на данный вопрос из шариатских доказательств. Муджтахид делает свой вывод по данному вопросу лишь на основании доказательств Шариата, абсолютно не используя другие методы. Когда муджтахид рассматривает какой-либо вопрос, то он изучает его только как человеческую проблему. При этом он не принимает во внимание эту проблему как экономическую, или социальную, или как проблему, касающуюся правления, и так далее. Любой вопрос рассматривается как проблема, на которую необходимо дать шариатское решение, чтобы знать о предписании Аллаха по поводу данной проблемы.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем детальное рассмотрение книги «Система Ислама», в частности — вопрос метода следования Шариату Аллаха ﷻ.
Сегодня мы рассматриваем крайне важную тему, а именно — исламский метод решения проблем человека. Перед нами поставлены следующие вопросы: как именно Ислам призывает мусульман решать проблемы людей? Как происходит это решение? Всё человечество считает, что поступки людей приводят к проблемам, которые необходимо решать. Известно, что ради достижения своих целей, ради удовлетворения своих желаний, инстинктов и потребностей, люди организуют общества и устанавливают постоянные виды связей между собой, чтобы, пользуясь услугами друг друга, реализовать свои интересы. Так и появлялись общины, после чего сразу возникала нужда в системе и правилах взаимоотношений между людьми. Нужда в системе жизни тоже является проблемой, которую так же стало необходимо решить. Тогда люди почувствовали нужду в законодательстве и законах, которые из него исходят. Прежде чем это законодательство и законы обретали силу и легитимность, будучи применяемыми, и начинали управлять делами людей, главный закон должен был получить общественное признание, и только после этого общество выбирало правителей и устанавливало соответствующее государство.
Все люди принимают идею о том, что поступки и взаимоотношения людей — это вопрос, нуждающийся в некоей системе и порядке управления, потому что с течением времени будут появляться всё новые и новые проблемы, которым нужно будет находить решения. Но как и где их искать? Общества и народы разошлись в ответе на этот вопрос, потому что они имеют разный взгляд на жизнь, т.е. их решения зависят от того, какой образ жизни они избрали. Образ жизни конкретного общества и связанный с ним взгляд на жизнь определяют то, какие действия оно изберёт для решения проблем людей, т.е. какое законодательство и какие законы оно примет для себя. Из-за отличий во взглядах на жизнь появились отличные друг от друга законодательства и системы в обществах.
Как правило, со временем в обществе появляется особый класс людей, занимающийся законотворчеством, считающий, что законы, которые они разрабатывают, соответствуют образу жизни общества или хотя бы образу жизни самого сильного класса в обществе, в руках которого и находится власть. По этой причине, как мы сказали, системы и законодательства отличаются друг от друга, что зависит от разницы обществ. Как люди устанавливают законодательство? Как мы сказали, для этого они сначала закладывают базовые правила. Эти правила ложатся в основу законодательства и призваны отвечать образу мышления данного общества, чтобы согласно этому образу общество смогло добиться целей, которых желает, или, как минимум, которых желает его правящая верхушка.
Весь вопрос заключается в том, какова цель, к которой стремится правящая верхушка, навязывая определённое законодательство, вне зависимости от того, выражает ли она этим желания своего общества или нет. В зависимости от того, какую цель она преследует, такое законодательство и устанавливает. Так ведут себя все искусственные режимы. Я приведу тому пример, указывая на западную цивилизацию, которая главенствует сегодня в мире, т.е. на идею отделения религии от жизни, и на выработанные для нас демократические системы... Эта система отдаёт право правления, т.е. право господства, народу после того, как это право было отнято у Церкви и королей, правящих народами как помазанники божьи. Демократическая система отдала это право народу, пусть даже формально. Если право господства принадлежит народу, то именно он и признаётся обладателем права на законотворчество. Выступая против церковной системы власти, обманывавшей людей, западное общество пришло к идее свобод. Выступая против феодальной системы, ставящей экономику общества в зависимость от короля, в руках которого находились все производственные ресурсы, включая сельское хозяйство, западное общество установило капиталистическую систему.
Это и есть основные правила, которые заложило западное общество в основу своего законодательства. Когда оно окончательно и твёрдо решило отделить религию от жизни и передать правление народу, тогда появилась система демократии. Это правило стало фундаментом, на котором впоследствии были возведены все их законы. Они выработали такую систему правления, которая должна была достичь цели западного общества, а именно — защитить господство народа, защитить право народа не только избирать правителей, но и законодательство, которое его устраивает.
Всё же, как народ может избирать законодательство? Для этого люди решили избирать парламенты, состоящие из народных представителей, которые от имени общества станут заниматься законотворчеством. Таким образом, у них появилась т.н. «законодательная власть», представленная в виде парламента или сената и т.п. После этого западные народы сказали: «Чтобы парламенты, представляющие собой законодательную власть, действительно выражали чаяния людей, а не правящей верхушки, способной повлиять на парламент или даже сковать его действия, необходимо отделить законодательную власть от исполнительной...». Также они сказали: «Необходимо, чтобы была и некая судебная ветка власти, которая бы решала споры среди людей, будь то споры между обычными гражданами или между гражданами и представителями власти. Чтобы судебная власть имела достаточно сил и веса для своей деятельности, она должна иметь независимые властные полномочия. Чтобы в полном смысле слова оставаться независимой, она должна быть отделена от остальных видов властей, чтобы те не имели возможности влиять на неё». Вот так появилась идея о трёх видах властей, отделённых друг от друга: исполнительная, законодательная и судебная.
Такое представление о власти на Западе выработалось в результате западного взгляда на жизнь, в соответствии с идеологией, на которой было возведено современное западное общество. Взгляд этот заключался в отделении религии от жизни. Если говорить о социальной системе в западном обществе, то основой для неё была избрана идея свободы личности. Согласно этой идее, законодательная власть не может принимать законы, которые нарушают свободу личности как одну из величайших целей, которую преследует западное общество. Законодательная власть не имеет права навязывать людям законы, указывающие им, как вести себя в частной жизни. Никто не имеет права навязывать или запрещать что-либо человеку в его частной жизни. Соответственно, согласно их мировоззрению, человек имеет право жениться, а может и не жениться. Он может сожительствовать с противоположным полом, совершать зина, может развратничать, может пить спиртное, принимать наркотики и т.д. Это его частная жизнь, возведённая на идее свободы личности, на которую никто не имеет права посягать. Вот так все законы строятся в соответствии с правилами, заложенными в их основу. Таким образом, сначала устанавливаются правила, сначала вырабатывается взгляд на жизнь, после чего на этой основе устанавливаются системы жизни, включая социальную.
Так же мы можем рассмотреть экономическую систему. Для неё была выработана основополагающая идея свободы собственности, согласно которой человек имеет право владеть чем угодно и распоряжаться им как ему заблагорассудится... Согласно их воззрению, право владения и распоряжения не ограничивается ничем и никогда, пока не будет нарушаться аналогичное право другого человека. Согласно этой идее, единственным ограничением, единственной красной линией в экономических взаимоотношениях между людьми является непосредственное посягательство на аналогичное право другого человека. Поэтому были запрещены воровство, грабёж, незаконное присвоение, казнокрадство и т.д. Все эти поступки считаются посягательством на имущество других людей без их согласия. Если же поступок не нарушает аналогичные права других, то он считается дозволенным. Таким образом, человек имеет право приобретать имущество любыми другими путями, как, например, заниматься риба (ростовщичеством), азартными играми и прочим. Всё это для них дозволено.
В их распоряжении — безграничное количество видов торговых сделок, ибо всё, что нужно, это чтобы все договаривающиеся стороны были согласны с текстом договора и не имели друг к другу претензий. Всё это так потому, что основа, на которой возведено западное экономическое законодательство, гласит о свободе собственности, отчего законодателей на Западе стала интересовать лишь одна проблема, а именно — рост потребления. Их интересует только вопрос покрытия дефицита товаров и услуг в рамках т.н. «свободной конкуренции». Государство, согласно их взглядам, не должно вмешиваться в процесс распределения имущества среди населения. Это то, что они называют свободой собственности...
Итак, общества установили цели своего существования, после чего разработали законодательство на их основе. Они выработали свою точку зрения на систему правления и посчитали, что единственной задачей власть имущих людей является защита свобод. Вся исполнительная власть существует для одного, а именно — для защиты гражданских свобод населения. Сам правитель является не более чем наёмным лицом, задача которого — исполнять закон, разработанный для защиты свобод общества. Кроме этого, у самого государства не может быть другой задачи. Всё их законодательство построено на этой идее. Их экономическая система базируется на идее свободы собственности, а значит, и все экономические законы. Их социальная система базируется на идее свободы личности, а значит, и все законы из социальной сферы. Соответственно, всё законодательство и принимаемые на его основе законы приводят к тем целям, ради которых они были разработаны. Мы сейчас не будем пускаться в рассмотрение других примеров из других культур, потому что мы хотим посвятить этот выпуск рассмотрению исламского метода решения проблем людей. Я привёл лишь один пример с западной цивилизацией для того, чтобы показать явную разницу между методом (манхаджем) Ислама в решении людских проблем и методом людей, занимающихся искусственной разработкой законодательств.
Ислам был построен на исламской акыде. Исламский Шариат, который был дан для решения проблем людей, исходит из исламской акыды, из веры мусульман в то, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ, веры в Книги Аллаха, Его Ангелов, Его Посланников, в Судный День и Кадар. Соответственно, и исламское законодательство исходит из акыды Ислама. Значит, источником исламского законодательства становится идея, к которой приказывает стремиться исламская акыда. Сама же акыда была дана нам посредством Откровения от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику ﷺ. Свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, ясно говорит нам о том, что Аллах Всевышний является Управителем делами людей, Который указывает им на правильный путь и является Законодателем, давшим людям систему, по которой они должны жить. Слова «нет бога кроме Аллаха» говорят о том, что нет законодателя и нет никого, кто бы указывал на правильный путь, кроме Аллаха ﷻ. Следующая часть свидетельства, гласящая о том, что «Мухаммад — Посланник Аллаха», довершает смысл первой и говорит, что «всё законодательство, с которым пришёл Пророк ﷺ, направлено на утверждение того, что нет бога кроме Аллаха. Мухаммад ﷺ был послан Всевышним с Шариатом, который все остальные люди обязаны исполнять и применять в жизни, если желают действительно решить все свои проблемы. Сказал Всевышний:
«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).
Обратите внимание на то, что Всевышний назвал противоположностью Своему Шариату. Всевышний не говорит: «Не следуй уму человеческому», — Он не говорит: «Не следуй людским идеям» или «... человеческому законодательству». Свой Шариат Всевышний назвал Шариатом, сказав:
«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием».
В этом аяте содержится указание на то, что когда люди занимаются законотворчеством, то оно — согласно аяту — не имеет права называться разумным, ибо разум человека не способен к изданию закона в принципе. Законодательство — это не просто осознание реальности вокруг. Это решение человеческих проблем, которые мы не можем увидеть или потрогать, ибо они исходят из самой сути человека, из его естественных инстинктов и потребностей, задающих его поведение. Всё это не может воплотиться в ощущаемый объект, который мы можем потрогать, не говоря уже о том, чтобы самостоятельно найти ему правильное решение. Поэтому, когда люди занимаются законотворчеством, тем самым они следуют своим страстям, отчего капиталистическое, социалистическое, феодальное и прочие законодательства на самом деле не основаны на достоверном знании и не имеют научной обоснованности, хоть и твердят они об обратном. Эти законодательства не могут считаться здоровыми и правильными, как и не могут считаться решением ощутимых проблем. Их решения взяты с воздуха! Приходит некто со своей точкой зрения на жизнь, выдумывает соответствующее законодательство, которое считает правильным, потом приходит второй такой же, третий, четвёртый, пятый… и вот так среди людей распространяются самые разные законодательства. А правда тем временем заключается в том, что Тот, Кто создал человека, Тот и знает его нужды, ибо Он создал человека, его сущность, его инстинкты и потребности, Он знает всё, что человек скрывает и таит в себе, как и знает что идёт человеку на пользу, а что вредит, знает, что действительно решает проблемы человека и какой закон для него пригоден.
Из этого исходит, что в Исламе нет такого понятия, как «законодатели». Нет в Исламе законодательной власти, потому что ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Да, согласно Шариату, в Исламском Государстве должен быть орган под названием Маджлис уль-Умма, в котором заседают полноправные представители населения Халифата, выражающие мнения, жалобы и требования граждан, которые их избрали. Они же принимают непосредственное участие в процессе выбора главы государства, но ни в коем случае они не являются представителями законодательной власти. Нет в Исламе законодательной власти, нет мыслителей, занимающихся разработкой законодательства, в том числе среди муджтахидов и обычных учёных фикха. Сегодня в некоторых просветительских кругах, которые позиционируют себя исламскими мыслителями, продвигается идея о теориях законодательства. Они заявляют, что старые исламские учёные фикха, такие как Абу Ханифа, Шафии, Малик, Шатыби и прочие, занимались законотворчеством, разрабатывая целые законодательные теории. Они заявляют, что все эти учёные имели свои законодательные теории, в соответствии с которыми разработали свои мазхабы. Однако у их слов нет никакого здорового основания.
Да, мы знаем, что основатели исламских мазхабов, муджтахиды-мутлак, разработали свои усули по фикху, т.е. основы исламского права, но никак не основы исламского законодательства. Более того, занимаясь разработкой усуля, т.е. основами права, они не устанавливали его правила от себя как вздумается, а опирались на шариатские и лексические доказательства, имеющиеся в текстах Шариата. Если говорить о самой науке усуль-фикха, то стоит знать, что изначально она делится на три части:
• Первая — взгляд на доказательства Шариата. Исламские учёные достигли единогласия в том, что источниками Исламского Шариата должны быть Коран и Сунна. Однако они разошлись во мнениях о том, на что эти два источника дополнительно указывают. Большинство учёных решило, что эти два источника указывают на Иджма и Кыяс. После этого они разошлись во мнениях о прочих источниках законов Шариата, однако не потому, что опирались на свои личные теории, а потому, что имели свой взгляд на то, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Ин ша Аллах, этой теме мы в будущем посвятим отдельный выпуск программы.
• Второе — взгляд на метод выведения законов Шариата из Корана, Сунны и того, на что они указывают, с соответствующими доказательствами, т.е. взгляд на правила выведения законов, но не на правила самого законодательства. Муджтахиды и учёные фикха не занимаются законотворчеством. Их работа — приложить максимум усилий в том, чтобы из доказательств Шариата найти практический ответ на возникшую проблему. Усилия, которые они прикладывают, не содержат в себе теорий. Они не занимались разработкой законодательных теорий, чтобы на их основе затем принимать законы. Всё было совершенно не так. Они прилагали усилия для понимания текстов, после чего выводили решение, исходя из того, как их понимали, приводя тому соответствующие доказательства, чтобы затем тот, кто хотел, мог поступать согласно выведенным законам. Из-за того, что каждый может понимать один и тот же текст по-разному, учёные иногда дают и разные решения, извлекают разные законы из одного и того же текста, если текст несёт в себе более одного смысла или если учёные имеют разные требования к степени достоверности хадисов, переданных от Посланника Аллаха ﷺ
• Третья часть науки усуль-фикх посвящена теме мукаллидов и муджтахидов, которой мы уже посвятили целые выпуски ранее.
Поэтому не было и нет никаких теорий у исламских учёных, как об этом утверждают некоторые. На протяжении истории не было такого, чтобы исламские учёные разрабатывали систему правления. Они не занимались разработкой теорий в экономической сфере, чтобы потом на основе этой теории выводить законы, связанные с деньгами, имуществом и т.д. Они не разрабатывали теорию социальной системы для регулирования отношений между мужчиной и женщиной и выведения законов для т.н. «личной жизни». Исламские учёные не разрабатывали теорию, на основании которой в дальнейшем строили внешнюю политику государства. Всего этого не было. Учёные фикха не выводили законы Шариата из своих теорий, как и не строили теории на основе доказательств Шариата, чтобы потом на такой теории строить законы Шариата. Этого тоже не было. Самой идеи законодательной теории в Исламе нет. Но тогда каким методом приказывает Ислам решать проблемы людей?
Ислам предоставляет следующий метод: как известно, поведение человека — это совокупность поступков. Каждому поступку человека Шариат определил свой закон, так что не остаётся ни одного поступка без соответствующего ему закона. Ислам как религия, в которой существуют шариатские доказательства — Коран и Сунна, — изначально не классифицировала поступки людей, как это делают учёные. Шариат не говорит, что «такие-то поступки связаны с экономикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с политикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с социальной сферой, с отношениями между мужчиной и женщиной, и вы должны их регулировать так-то, в соответствии с такой-то теорией такого-то человека». Ислам не разделяет поступки и не выделяет, к примеру, внешнюю политику, говоря, что её нужно вести в соответствии с теорией такого-то человека. Нет! Ислам подходит к этому вопросу иначе: он предоставляет закон Шариата на каждый поступок человека. Каждый отдельный поступок получает свой конкретный закон.
Как я и говорил в предыдущем выпуске, закон о конкретном поступке будет извлекаться либо из прямого текста Шариата (مَنطُوقُ النَصّ), либо из понимаемого смысла текста (مَفهُومُ النَصّ), либо из осознаваемого смысла текста (مَعقُولُ النَصّ), либо к нему будут относиться т.н. «универсальные правила» (قَوَاعِدٌ كُلِّية), т.е. не узкоспециализированные, к примеру, политические правила, или экономические, или социальные, а именно универсальные (كُلِّية), связанные с поступками людей, либо же к нему будут относиться общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ). Если говорить коротко, о законности поступка говорят тексты Шариата, и каждый поступок рассматривается отдельно. Если появится новая проблема среди людей, и они захотят её решить, проблема, вопрос, дилемма, которой раньше никогда ещё не было, то Шариат изначально смотрит на неё как на ещё один поступок людей, как на ещё одну чисто человеческую проблему. Шариат не смотрит на неё как на политическую проблему, или экономическую, или социальную, или как на проблему из ибадата или уголовного кодекса. Нет! Все эти классификации поступков — чисто терминологические, а не шариатские, т.е. сам Шариат не вводил эту классификацию. Это не говорит, что классификация поступков непозволительна, а говорит о том, что классификация поступков не влияет на процесс выведения законов Шариата, на процесс выведения решений проблемам человека. На каждый поступок человека Шариат смотрит как на чисто человеческую проблему, нуждающуюся в своём решении.
Поиск решения происходит в шариатских доказательствах, в Коране и Сунне. Ищутся доказательства, связанные с этим поступком как с поступком, и не более того... Нужно смотреть в Коран и Сунну, после чего находить в них закон относительно данного поступка. Если тексты Шариата гласят, что данный поступок необходимо совершать в обязательном порядке, то он становится ваджибом, если совершать его рекомендуется, то он становится мандубом, если данный поступок нельзя совершать, то он считается харамом, если он порицаем, то считается макрухом, а если остаётся на свободный выбор человека, то считается мубахом. Итого, из шариатского доказательства извлекается шариатский закон относительно конкретного поступка человека, чтобы определить, к какой из пяти категорий он относится, и решить связанные с ним проблемы.
Например, когда в экономической жизни общества появляется новый вопрос, которого ранее не было, учёный фикха не говорит: «Я обращусь к исламской теории экономики или к целям исламского законодательства в экономике, чтобы определить, к какой из пяти категорий относится данный поступок, чтобы это соответствовало экономической теории Ислама». Такой метод выведения законов — не исламский. Это метод депутатов-законодателей, а не муджтахидов. В Исламе есть муджтахиды, в Исламе есть знатоки фикха, но в Исламе нет законодателей и теоретиков законодательства. За пример современного вопроса мы можем взять акционерные компании. В прошлые века их не существовало. Прежние учёные фикха и муджтахиды не обговаривали такие виды компаний, а значит, этот вопрос нуждается в новом иджтихаде, взятом из Корана, Сунны или того, на что они указывают. Поступок рассматривается как поступок. Учёные не ищут решения в экономических теориях, а ищут текст из Корана или Сунны, который бы говорил им, как поступать с акционерными компаниями, который бы объяснил им, какие условия Шариат выдвигает. И если после этого было обнаружено, что данная компания соответствует условиям исламских видов компаний и не запрещена Исламом, то считается дозволенной. Если же обнаружится, что данный вид компании не отвечает условиям, выдвигаемым Шариатом, то она считается запретной.
После этого неуместны оправдания в том, что, мол, сегодня мы нуждаемся в таких компаниях, что сегодня такое время, когда без акционерных компаний никуда, что реалии жизни требуют от нас согласиться и т.д., потому что исламские законы извлекаются из шариатских доказательств. Шариатские доказательства предоставляют нам Шариат, и именно этот Шариат говорит нам, как смотреть на реальность, и именно Шариат выносит решение о событиях, когда бы и где бы они ни происходили, а не наоборот. Ни традиции, ни реалии жизни, ни время, ни место событий не диктуют нам, каким должен быть Исламский Шариат. Возьмём, к примеру, вопросы, связанные со сферой здравоохранения. Проходит время, и появляются новые вопросы, которых ранее никогда не было, как, например, клонирование, искусственное оплодотворение и переливание крови — все эти и другие примеры и прецеденты не встречались в прошлые века. Как даются ответы на подобные новые вопросы? Это делается следующим образом: каждый вопрос рассматривается отдельно, изучается, затем производится поиск доказательств Шариата, связанных с ним, и ему присваивается закон Шариата как ответ на совершенно человеческую проблему. Никто не занимается тем, чтобы искать ответы в общих законоположениях в сфере здравоохранения и биологии в Исламе, как это делают люди, занимающиеся законодательством. Итого, каждому поступку находится отдельное решение после того, как будут рассмотрены доказательства Шариата, связанные с ним, затем выносится решение Шариата, которое исполняется как закон и решает проблему, не глядя на то, какой именно является эта проблема: экономической, социальной, из сферы здравоохранения, правления и т.д.
После этого пусть никто не говорит, что Ислам, что учёные фикха и муджтахиды выводят законы одной сферы одним путём, а законы другой сферы — другим путём. Нет! Муджтахиды выводят законы Шариата, связанные с ибадатом, точно таким же путём, каким выводят законы, связанные с имуществом, законы, связанные с правлением, с социальной сферой, с внешней политикой, с вооружёнными действиями, с уголовным кодексом, судебной сферой и т.д. В нахождении решений на все проблемы существует только один путь, только один метод выведения законов: Сначала рассматривается сам вопрос, который учёные усуль-фикха называют манат уль-хукм, т.е. реальность события, которому учёные пытаются найти решение. Сначала изучается манат уль-хукм, затем учёный переходит к изучению Корана и Сунны, находит тексты, связанные с данным вопросом, затем найденные тексты понимаются в шариатском и лексическом значении, т.е. согласно шариатским и лексическим доказательствам, после чего выносится решение, и оно претворяется в жизни. Так Ислам решает насущные проблемы.
Кто-то может сказать: «Что говорить об учёных, которые говорили, что на законы, относящиеся к вопросам ибадата, следует смотреть как на прямое Откровение (تَوْقِيفِيّْة), т.е. «ниспосланные Аллахом», а что касается вопросов взаимоотношений (муамалят), то они не являются таковыми?». Ответ на этот вопрос таков: для начала нужно сказать, что первые исламские учёные и муджтахиды не применяли таких терминов. Этот термин был разработан позже, и сейчас мы не будем говорить о том, что именно имели в виду те, кто его разрабатывал. Правда же состоит в том, что для каждого поступка людей извлекаются отдельные законы Шариата одним и тем же методом. Да, когда мы изучаем тексты и доказательства Шариата, когда мы выводим из них законы, нам становится известно, что большинство из них не имеет иллята (мотивации) — большинство, но не все, потому что в Шариате в основе нет классификации законов на законы ибадата и прочие поступки. Да, законы Шариата можно в терминологическом порядке классифицировать на разные виды, но не Шариат является тем, кто эту классификацию ввёл, чтобы можно было говорить об основах и правилах, относящихся только к законам ибадата, других — к законам поступков, третьих — к законам уголовного кодекса и т.д. Шариат не вводил подобной классификации. Её ввели учёные в терминологическом порядке, что является дозволенным действием. Бывает и так, что мы можем видеть законы, которые учёные ввели в тему ибадата, при том, что они очень сильно вторгаются в сферу муамалята. Так, например, тема закята в основе введена в тему ибадата, однако она очень сильно вторгается и в муамалята, а именно — в экономическую систему. Само государство занимается сбором и распределением средств закята!
Этим занимается Исламское Государство, что является частью исламской жизни вообще. На какой основе после этого кто-то может говорить, что в законах ибадата — один метод, а в законах муамалята — другой? Нет! И там и тут метод выведения законов Шариата одинаков. Но как я и сказал, при изучении текстов Шариата выясняется, что большинство законов ибадата не поддаются илляту, однако если всё же случится так, что имеет место иллят, то и на него тоже указывает доказательство Шариата, после чего дозволено провести кыяс в этих вопросах ибадата. Также в процессе изучения законов муамалята мы заметили, что значительная часть из них поддаются илляту, хоть и не все. Но и тут можно провести иллят, только если имеется доказательство Шариата. Это, в свою очередь, не означает, что в вопросах ибадата имеется один метод выведения законов, а в законах муамалята — другой. И там и тут — один метод.
Возьмите книги по усуль-фикху! Начните с самого начала, с книги «Рисаля» Имама Шафии, да помилует его Аллах, а потом возьмите другие книги из этой науки, коих за эти столетия было написано большое количество, и посмотрите: находите ли вы в них правила для выведения законов и законодательные доказательства — одни специально для ибадата, а другие — специально для муамалята? Вы никогда такого не найдёте! Вы найдёте правила для понимания законодательных текстов и выведения из них законов. Вы не встретите там выражения о том, что такие-то правила существуют только для законов ибадата, а такие-то правила — только для законов муамалята, уголовного кодекса и т.д. Таков, дорогие братья, исламский метод решения проблем.
Кто-то может по праву спросить: «Почему тогда была проведена классификация исламского законодательства на главы и разделы? Почему были созданы целые главы, посвящённые только ибадату, а другие — муамаляту со всеми его разделами? Зачем особо выделять уголовный кодекс? Зачем нужна глава о нравственности? Откуда вообще была взята эта классификация?». Эту классификацию не проводил Коран и не проводил её арабский язык, т.е. Шариат не приказывает нам этого делать. Данная классификация есть мубах. Она была проведена учёными ради того, чтобы упорядочить законы Шариата и разложить их по главам, чтобы людям было легко в них ориентироваться и чтобы они могли быстро находить необходимую тему. Поэтому, выделив из Шариата вопросы ибадата, было естественным разложить их по главам, таким как «Очищение», «Намаз», «Пост», «Закят» и «Хадж». Так же, выделив муамалят, учёные разработали главы и для него. Все эти термины были искусственно введены для облегчения поиска необходимых законов и текстов, а поэтому данная классификация никак не может повлиять на метод выведения законов Шариата и абсолютно не может называться «теорией законодательства» учёных исламского фикха.
Также кто-то может спросить: «Разве система правления в Исламе не основана на четырёх специфичных правилах? Разве мы не говорим, что этими правилами являются:
1. Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
2. Власть принадлежит Умме,
3. Необходимо наличие халифа,
4. Только лишь у халифа есть право вводить табанни, т.е. окончательное решение в пользу некоего иджтихада, устанавливая его как закон или административное правило?
Откуда появились эти правила, если они не являются теориями законодательства?». На эти вопросы мы отвечаем так: учёные фикха не выводили данные правила для того, чтобы потом на их основе выводить свои теории о системе правления в Исламе. Всё обстоит иначе. На самом деле, после того, как они извлекли из Корана и Сунны доказательства, относящиеся к системе правления, к виду власти в Исламе и к государственным аппаратам, стало известно, что все эти законы построены на правилах, о которых мы сказали. Но так постановил Аллах, а не современные т.н. «учёные» и им подобные. Я хочу сказать, что эти правила мы узнали после того, как изучили все законы Ислама, связанные с правлением и государственными аппаратами в Исламе, после чего осознали, что эти правила являются фундаментом для данных законов, коими являются, ещё раз повторюсь:
• Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
• Власть принадлежит Умме,
• Необходимо наличие халифа,
• Только лишь у халифа есть право принятия табанни.
Учёные не вырабатывали эти правила, чтобы затем на их основе закладывать исламское законодательство. Сами шариатские доказательства указывают на эти законы, при изучении которых видно, что они возведены на данных правилах. Так же, когда мы говорим, что экономическая политика в исламском законодательстве направлена на удовлетворение основных потребностей населения, каждого человека в отдельности, а затем — на предоставление им необходимых условий для максимального удовлетворения второстепенных потребностей в соответствии с образом жизни, с которым пришёл Ислам, то это не потому, что в Исламе существуют некие теории, выработанные учёными для экономической системы Ислама. После того, как были выведены шариатские законы, связанные с экономическими и финансовыми взаимоотношениями среди людей, с методом их взаимообмена, с государственным импортом и экспортом, с государственными тратами, видами имущества и т.д., после того, как были выведены эти законы, связанные с поступками людей в той же экономической сфере, к примеру, мы изучили их и обнаружили, что все они указывают на то, что цель экономической политики Ислама состоит в удовлетворении основных потребностей каждого отдельного человека, а так же в предоставлении каждому человеку возможности удовлетворять свои второстепенные потребности согласно исламскому образу жизни.
Соответственно, это — не экономическая теория, а то, что мы обнаружили и узнали после того, как стали изучать тексты Шариата, извлекая из них один закон за другим для поступков человека, для каждого поступка — отдельный закон. Сказанного в принципе достаточно и нет необходимости сейчас для более детального пояснения. Теперь я лучше приведу примеры. Что, в общем, говорится о т.н. «целях Шариата в Исламе»? В чём цели исламского законодательства? Разве цели Шариата говорят исламским учёным, чтобы те шли к этим целям согласно тому, как сами считают правильным, согласно своим теориям? Нет, конечно! Говорят так: «Все законы Шариата в общем имеют перед собой определённые цели, которые именуют целями Шариата». Это утверждение верно. Действительно, у каждого законодательства есть свои цели, к которым оно стремится. У исламского законодательства тоже есть свои цели. В общем, все они объединяются в одну цель, выраженную в аяте Всевышнего: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также в аяте: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Общая цель всех законов Шариата — это оказание пользы людям. Однако изучая их по отдельности, учёные пришли к выводу, что таких целей Шариата ровно пять, а именно:
1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита чести.
Вопрос: «Есть ли доказательства Шариата, которые бы напрямую указывали на эти цели?». Ответ: «Нет». Однако когда исламские учёные стали изучать законы Шариата и итоги, к которым они ведут, то со временем пришли к выводу, что у Шариата есть эти цели. К слову, необходимо сказать, что законы Шариата выводились, претворялись в жизни и практиковались людьми на протяжении столетий, прежде чем вообще появилась идея о целях Шариата. Я не имею в виду, что изучать цели Шариата недопустимо. Нет, если мы изучаем законы Шариата, то, конечно же, увидим эти цели. Я лишь хочу сказать, что эти цели не определяют выведение самих законов Шариата. Учёные не выводят законы Шариата из их источников, опираясь на эти цели. Доказательством тому служит тот факт, что все крупнейшие мазхабы исламского мира, а до них — иджтихады сподвижников, были разработаны до того, как люди в принципе стали говорить о целях Шариата. Сподвижники, табиины, таби табиины занимались выведением законов Шариата ещё до того, как люди стали говорить о целях Шариата и рассматривать их. Идея о целях Шариата, да ещё и с такой детализацией в пять видов, не была известна во времена сподвижников. Сподвижники не обсуждали вопрос о пяти целях Шариата, как и не обсуждали его табиины, таби табиины и даже мусульмане после них.
Посмотрите на основу фикха (усуль-фикх), которую впервые систематизировал Имам Шафии в книге «Рисаля», и вы не обнаружите там никаких слов о целях Шариата. Вместо этого вся его книга посвящена методу выведения законов Шариата из их доказательств. Книга его посвящена тому, как нужно понимать законы Шариата, выведенные из своих доказательств. В книге описываются указания текстов Шариата, описывается, как нужно выводить законы, касающиеся поступков людей, из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Впервые идея о целях Шариата в детальном виде появилась в V веке хиджры. Автором разработки считается имам аль-Харамейн Джувейни, живший в V веке хиджры. Он считается первым, кто стал говорить о целях Шариата, о т.н. «пяти необходимостях» и т.д. За ним подхватил и продолжил это дело его знаменитый ученик имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах. После них эту идею взяли на вооружение другие учёные, самым известным из которых в этой области стал имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах.
Но даже когда сами основатели этой идеи говорили о ней, начиная с Джувейни и продолжая Абу Хамидом Газали и прочими после него, разве они делали эти цели основой, на которой выводятся законы Шариата? Нет! Наука усуль-фикха так и осталась заниматься тем, чтобы выводить законы Шариата из их доказательств. Идея же о целях Шариата стала итогом деятельности учёных и их способом рассмотрения законов Шариата, после чего они сказали: «Исполнение законов Шариата приводит в итоге к пяти основным необходимым целям», — которые я перечислил. Кроме того, пусть никто не думает, что этих целей только пять и не больше. Так Шаукани, да помилует его Аллах, добавил к ним ещё одну, шестую цель, сказав: «Мы обнаружили, что такие законы, как пресечение вероотступничества, имеет целью защитить религию. Воздаяние равным имеет целью защитить жизнь. Наказание за распитие спиртного имеет целью защитить рассудок человека. Отсечение рук ворам имеет целью защитить имущество людей... однако существует ещё и закон о наказании за прелюбодейство, имеющий целью защитить честь людей».
Посмотрите что получается: основатели идеи целей Шариата сказали, что существует пять целей Шариата, коими являются:
1. Защита религии. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с вероотступничеством.
2. Защита разума. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с распитием спиртного.
3. Защита религии.
4. Защита имущества.
5. Защита жизни. В качестве доказательства последней цели они привели закон о воздаянии равным.
Есть ещё и те, кто посчитал, что Шариат преследует целью защищать потомство, в доказательство чему они привели закон о наказании за прелюбодейство. Так, имам Шаукани сказал, что можно добавить шестую цель под названием «защита чести», т.е. защита человеческого достоинства. В качестве доказательства он привёл закон о наказании за ложное обвинение человека в прелюбодеянии. В качестве наказания человек получает 80 ударов плетью. Сегодня, изучая эту тему, мы видим, что существуют и другие законы Шариата, требующие от нас добавить другие цели Шариата к тем, которые уже есть. Например, есть законы Шариата, указывающие на защиту безопасности, как, например, наказание грабителей на дорогах. Учёные фикха называют этот закон (حَدُّ الحِرَابَةِ).
Также есть законы, цель которых — защитить государство, от исполнения которых иногда завит жизнь всей державы, для защиты которой мусульмане обязаны вести войну. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если двум халифам была оказана присяга, то второго из них убейте». Этот закон должен исполняться ради защиты целостности и единства государства. Тот, кто выступил против Исламского Государства и стал поднимать незаконный бунт, считается врагом, против которого необходимо воевать. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина, кроме как в трёх случаях: жизнь за жизнь, казнь (женатого) прелюбодея и отказавшегося от его религии (Ислам), отколовшегося от общины мусульман». В последнем случае имеется в виду человек, ставший вероотступником или бунтарём против Уммы. С такими следует воевать. Из книг учёных известен закон о борьбе с бунтарями. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вы сплотились вокруг сердца одного мужчины из вашего числа, а затем к вам пришёл тот, кто желает расколоть ваше единство и разделить ваше слово, то отрубите ему голову». Эти законы были введены ради сохранения государства. Соответственно, у нас есть право сказать, что в исламском законодательстве не пять, не шесть, а восемь целей:
1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита потомства,
6. Защита чести,
7. Защита государства,
8. Защита безопасности.
Вся эта классификация считается искусственной, терминологической, разработанной учёными. Ихтиляф, т.е. различие мнений в этой классификации, не считается чем-то страшным. До тех пор, пока законы Шариаты выводятся из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, а затем эти законы претворяются в реальной жизни, то они естественным образом приведут к достижению всех целей Шариата, сколько бы их ни было, будь то четыре, или пять, или восемь. Всё это — не проблема. Цели Шариата не были выведены ради того, чтобы затем стать базой для теории исламского законодательства, как об этом говорят некоторые. Законы выводятся из Шариата, а не служат источником законодательства. Законы извлекаются из текстов Шариата, а не служат базой для возведения законодательных теорий. Законы извлекаются из источников Шариата, а не становятся законодательством сами. Это то, что я хотел разъяснить в сегодняшнем выпуске под названием «Исламский метод решения проблем человека». Я прошу Аллаха ﷻ принести нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Да благословит Аллах Пророка Мухаммада, его семью, его сподвижников и всех, кто последовал прямому пути вплоть до Судного Дня! Теперь я перейду вместе с вами к вопросам, которые, возможно, поступили за время выпуска программы.
Брат Абу аль-Бараа Мухаммад Али спрашивает:
«Есть вещи, о которых Шариат умолчал. Как нам объединить современные проблемы, которых ранее не было, с вопросами, о которых Шариат промолчал? Барака Ллаху фикум!».
Ранее мы говорили, что Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали относительно некоторых событий, и мы пояснили, что их молчание не означает пробел или пустоту в Шариате. Так же если Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали о чём то, то это не значит, что относительно некоторых поступков человека не существует законов Шариата. Нет! Исламские учёные фикха и усуль-фикха единогласны в том, что каждому поступку человека предусмотрен свой закон Шариата, извлечённый из шариатских доказательств. Молчание же в данном случае означает ибаха, мубах, т.е. дозволенность. Когда ниспосылалось откровение от Аллаха, Пророк ﷺ жил среди людей и видел, как они совершают определённые поступки, и если он не запрещал им их совершать, то это значило, что он соглашается с их действиями и утверждает за ними право так поступать. Поэтому, если Пророк ﷺ молча соглашался с какими-то вещами, с какими-то поступками, то это считается шариатским доказательством, а не пробелом в Шариате. Бывало так, что Пророк ﷺ молча смотрел на некоторые поступки мусульман, поступки, которые они, возможно, совершали ещё до Ислама, и они, видя это, понимали, что он соглашается с их действиями. Мы же, в свою очередь, знаем, что Сунной считается всё, что до нас дошло от Посланника Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие с чем-то. Пока ниспосылалось откровение Всевышнего, Посланник Аллаха ﷺ жил среди людей, и если он молча соглашался с их делами, то это означало его согласие, а поэтому нельзя сказать, что в Шариате есть пробел и что он не даёт законов относительно некоторых поступков людей, которые имели место в прошлом и совершаются сегодня. Нет ни одного поступка, относительно которого не существовало бы доказательства Шариата, из которого бы не исходил соответствующий закон.
Сестра Муна Бальхадж спрашивает:
«В Коране есть такие аяты: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185), «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78). Некоторые используют эти аяты, чтобы узаконить то, чего не узаконил Аллах, под предлогом устранения трудности и облегчения жизни в современных заблудших режимах. Что Вы можете ответить тем, кто, позиционируя себя муджтахидами, вводит людей в заблуждение?».
Благослови Вас Аллах за этот вопрос. Мы уже неоднократно ранее и сегодня снова говорили о том, что учёному фикха или тому, кто себя таковым называет, нельзя говорить, что у него имеется некая законодательная теория, согласно которой он выводит законы. Слова Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — не являются правилом, на основании которого выводятся законы Шариата, а являются оповещением от Аллаха Всевышнего о том, что Его Шариат не был дан для того, чтобы усложнить нашу жизнь. Это значит, что законы Всевышнего не были даны нам в тягость. Ну а трудность в соблюдении законов Шариата, которую сегодня ощущают люди, происходит не по причине трудности самих законов Шариата, а по причине самих людей, отдалившихся от Шариата Аллаха и пожелавших претворения над собой искусственных законов, из-за которых соблюдение Шариата стало трудным. Об этом говорил сам Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Приближается время для моей Уммы, когда человек, придерживающийся религии, будет подобен тому, кто держит в руках раскалённые угли». На самом деле, такая ситуация свойственна не только Исламу. Если правящий режим в каком бы то ни было обществе навязывает населению законы, противоречащие их убеждениям и традициям, то население, конечно же, почувствует трудность и стеснённость в соблюдении своих убеждений, потому что правящий режим ведёт их другим курсом.
По своей природе исламское законодательство не вызывает трудности для людей, так что если бы люди жили исламским образом жизни, претворяя Шариат Аллаха, то обнаружили бы, что соблюдение законов Шариата приносит им лёгкость, соответствует их фитре (их существу) и решает их проблемы. Но когда люди согласились с претворением над ними посторонних законов вместо Шариата Аллаха, то обязались следовать другим законодательствам, которые толкнули их к поступкам, противоречащим Шариату Аллаха, а те, кто захотел и дальше соблюдать Шариат Аллаха, ощутили, что это сложно, т.е. им в таких условиях стало сложно его соблюдать. Но разве имеют они в таком случае право отказаться от законов Шариата? Нет, конечно! Они ни в коем случае не имеют на то права! Мусульманин обязан следовать законам Шариата настолько, насколько у него хватает сил, потому что Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16).
Это значит, что до тех пор, пока у нас есть силы соблюдать Шариат Аллаха, мы должны его соблюдать, даже если потребуется преодолевать трудности и терпеть. Мусульманин не имеет права вот так взять и оставить Шариат, как об этом говорят некоторые, мол, «если ты не можешь купить квартиру сразу, и тебе не предоставляют рассрочку, то ты можешь пойти в банк и оформить ипотечный кредит, потому что оказался в стеснённом положении, а т.к. Аллах не установил затруднения в религии, ты имеешь на это право». Такие фетвы не имеют никакого отношения к Исламу. Во-первых, в этой ситуации человек тоже может соблюдать Шариат и не отступать от него, даже если видит для себя финансовую выгоду в том, чтобы пойти и взять кредит под проценты для покупки жилья. Точно так же, как он в состоянии оплачивать долг с процентами в пользу банка, так же он может взять квартиру или дом в аренду и платить за неё. Никто его не принуждает именно купить жильё. Никто не разрешал человеку оставлять Шариат, даже если в этом он узрел себе пользу. Приходят некоторые, понимая по-своему аят Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — или аят, в котором говорится: «...если только вы не принуждены к этому» (6:119), — и выносят фетвы, не имеющие отношения к Исламу. Под словом «принуждены» не имеется в виду человек, у которого нет своего жилья. Под принуждением имеется в виду прямая угроза жизни, имеется в виду огромная опасность в положении, когда человек рискует жизнью. Так, Всевышний сказал: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи, а также то, что не заколото во имя Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного и не преступая пределы необходимого, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (16:115).
В данном случае вынужденность наступает в момент сильной жажды и голода, из-за которых человеку позволяется есть и пить запретные продукты при условии, что он не может найти ничего другого. В данном случае говорится о человеке, перед которым стоит выбор: либо умереть с голода, либо съесть свинину, либо умереть от жажды, либо выпить кровь животного. Как видите, пример с таким человеком полностью отличается от примера с жильём, который мы привели ранее.
Брат Абид пишет:
«Вы упомянули о целях Шариата. Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не глядя на эти цели в принципе? Второй вопрос: может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?».
Я начну с первого вопроса, а именно: «Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не обращая внимания на эти цели в принципе?» Да, это вполне возможно. Доказательством тому служит тот факт, что исламский фикх распространился и достиг своего расцвета, а также были заложены и развиты самые великие школы по фикху за всю историю Ислама ещё до того, как были обнаружены т.н. «цели Шариата». Основатели первых мазхабов не говорили о целях Шарита — ни Шафии, ни Абу Ханифа, ни Малик, ни Ахмад, ни Суфьян Саури, ни Аузаи, ни Зейд ни прочие им подобные в те века учёные не упоминали о целях Шариата, таких как «защита жизни», «защита имущества», «защита разума» и т.д. Всё это так потому, что законы Шариата не извлекаются из его целей, а извлекаются из его доказательств. Доказательства Шариата являются источником его законов, а цели Шариата — лишь итогом их исполнения, результатом соблюдения законов Шариата. Если ты будешь соблюдать законы Шариата, то достигнешь его целей вне зависимости от того, знал ты об этих целях или нет, классифицировал ты их или нет, обнаружил ты их или нет. Ты в любом случае их достигнешь.
Отвечая на второй вопрос: «Может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?», — хочу сказать, что да. В целом, если Шариат будет претворяться, то это приведёт к достижению его целей, но так может быть не всегда. Я хочу сказать, что если сегодня мы будем соблюдать запрет на риба, если мусульмане, живущие в капиталистическом режиме, откажутся иметь дело с риба и вообще станут соблюдать законы Шариата, то они не достигнут всех целей Шариата, которых хотят. Почему? Потому что правящий режим внедряет среди людей капитализм, противоречащий законам Шариата, и, как я сказал, мусульманин может даже пострадать от соблюдения законов Шариата в той среде, в которой мы живём, ибо правящий режим не является исламским. Поэтому из-за существующих преград мусульмане не должны считать, что всякий раз, как они поступят по Шариату, то достигнут его целей, потому что в таком случае они могут прекратить поступать по Шариату, раз не могут сразу достичь его целей. Вы должны понимать, что цель Шариата — это не иллят (не мотивация). Между иллятом и целью — огромная разница. Иллят является основой для выведения некоторых законов Шариата, возникающих с возникновением иллята, так что если появляется иллят, появляется и закон Шариата, а если исчезает иллят, исчезает и закон. Но в отношении цели Шариата не говорят, мол, «я посмотрю, если такой-то закон Шариата приводит меня к цели Шариата, то я буду его соблюдать, а если не приведёт, то не буду». Нет! Он не должен относиться к цели Шариата так же, как к илляту. Мусульманин должен говорить так: «Я буду соблюдать закон Шариата, каким бы ни был итог. Я буду соблюдать закон Шариата, к чему бы меня это ни привело, пусть даже это противоречит моим мирским интересам, моим желаниям, пусть даже будет тяжело, потому что это — закон Шариата!». Если кто-то считает иначе, пусть посмотрит на историю сподвижников, когда они были слабы. Разве трудности, что выпадали на их долю, заставили их отказаться от соблюдения законов Шариата? Нет, конечно! Посмотрите на историю пророков древности и их сторонников. Разве что-то заставило их отказаться от соблюдения законов Аллаха? Их теснили со всех сторон, изгоняли, убивали, пытали, но они не оставляли соблюдение их шариатов. Вот так же и мы обязаны соблюдать законы Шариата вне зависимости от того, достигнем ли мы его целей или нет. Может быть и так, что мы не достигнем его целей, а поэтому ни в коем случае нельзя привязывать цель к соблюдению закона.
Я прошу Аллаха ﷻ дать нам однажды увидеть, как все дела мусульман будут решаться согласно Шариату, и не останется никакого постороннего закона кроме Шариата Аллаха ﷻ, и чтобы люди увидели итоги соблюдения Шариата, увидели его цели, чтобы их души были спокойны и они понесли послание Ислама всему миру! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии