Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/7072
Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Те же, кто не имеют способности совершать иджтихад, являются последователями (мукаллидами). Последователи, в свою очередь, делятся на два вида: муттаби и аммий. Муттаби — это последователь, который обладает некоторыми знаниями иджтихада и следует за муджтахидом после ознакомления с его доказательствами. Соответственно, законом Аллаха в определённом вопросе для такого последователя является соответствующее решение муджтахида, за которым он следует. Обыкновенный последователь (аммий) не обладает даже некоторыми знаниями, необходимыми для совершения иджтихада, и, таким образом, он следует за муджтахидом без ознакомления с его доказательствами. Этот последователь должен следовать решениям муджтахидов, применяя законы Шариата на основе их выводов. Законом Шариата для него является то, что вывел муджтахид, за которым он последовал. Таким образом, законом Шариата будет являться то, что выведено муджтахидом, обладающим способностью совершать иджтихад. Это выведенное муджтахидом решение является для самого муджтахида законом Аллаха, и он абсолютно не имеет права противоречить ему и следовать другому мнению, и так же это решение является законом Аллаха и для тех, которые последовали мнению этого муджтахида, и им не разрешается отклоняться от него.
Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!
Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Во время последних халакатов мы продолжали обсуждать вопросы законов Шариата, а также того, что с ними связано. Мы говорили о типах и видах этих законов. Мы поговорили о тех людях, которые имеют способность выводить эти законы из их источников, а именно — из Корана и Сунны. Эти люди называются муджтахидами. Сегодня же мы поговорим о таклиде и мукаллидах, т.е. о следовании мнению муджтахида и самих последователях.
Известно, что к каждому из нас как к мусульманам обращено послание от Законодателя. Нет ни одного мусульманина, на котором бы не было ответственности, исполнить которую обязал его сам Аллах ﷻ. Мусульманину велено выполнять некоторые обязанности (ваджибы), а так же выполнять дополнительные действия (мандубы), ему запрещены грехи (харамы) и всё, что порицаемо (макрухи), а также он имеет свободный выбор в дозволенном (мубах). Чтобы поступки мусульманина находились в рамках приказов и запретов Аллаха ﷻ, чтобы имелась возможность следовать Шариату Аллаха Всевышнего, подчиняясь Ему и проводя жизнь в этом мире в довольстве Аллах ﷻ, каждый мусульманин должен знать веления Аллаха, и в особенности те из них, которые связаны с его каждодневным поведением, поступками. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:
«Поиск знаний является обязанностью каждого мусульманина».
Из хадиса ясно понимается, что под знанием имеются в виду обязательные шариатские знания, связанные с поступками людей, потому как поиск нешариатских знаний не является обязанностью всех и каждого (не фард айн), ибо они могут быть как мубахом, так и фардом кифая. Если поиск знаний в каком-то положении считается фардом кифая, то это значит, что знание такого характера уже выходит за рамки тех знаний, которыми должен владеть каждый из нас. Наличие учёных, которые разбираются в вопросах Шариата в общем, считается фардом кифая, потому что всегда должны находиться в исламской среде те, кто будет давать фетвы другим людям, желающим обучаться законам Шариата. Значит, среди мусульман должны быть такие специалисты, которые будут обучать остальных людей таким знаниям, которые выходят за пределы минимальных, индивидуальных знаний, обладать которыми обязана каждая личность, т.е. за уровень знаний, относящихся к фарду айн. Эти специалисты называются исламскими учёными, которые знают Шариат в общем и способны давать фетвы остальным людям. Поэтому, если наступит такое время, когда не останется тех, кто смог бы давать фетвы обычным людям в законах Шариата, то общество в целом останется слепо без знаний о законах Аллаха, и исчезнет возможность их знать и исполнять.
Это что касается фарда кифая в Шариате. Но также есть и такой вид знаний, который является обязанностью каждого мусульманина лично. Такой фард называется «фардом айн». Этот фард обязывает мусульманина знать те шариатские положения, которые связаны с его жизнью, поведением, поступками, т.е. обязывает знать приказы и запреты Аллаха Всевышнего в личной жизни каждого человека. Так, к примеру, каждый мусульманин должен обучаться законам намаза. Каждый мусульманин должен обучаться законам очищения от наджасы. Каждый мусульманин, способный поститься, должен знать закона поста. Всякий, кто желает вступить в брак, должен изучить нормы брака. Всякий мусульманин, желающий совершить хадж, должен изучить законы хаджа. Каждый мусульманин, желающий открыть торговлю золотом и серебром, к примеру, должен изучить законы Шариата, связанные с торговлей золотом и серебром. Каждый мусульманин, который хочет создать торговую компанию, где с ним будут сотрудничать другие лица, будь это связано непосредственно с торговлей или производством и т.п., должен изучить законы Шариата, связанные с его видом деятельности, чтобы, в конечном счёте, поступки человека соответствовали Шариату Аллаха ﷻ. Не может быть оправданий для тех, кто в этой связи прикрывается невежеством, потому что мусульманину не дозволено приступать к какому-либо действию, пока он не узнает, дозволил Аллах ему это действие или нет, т.е. пока он не узнает закон Аллаха относительно этого действия. В этом смысле приобретение знаний в вопросах фарда айн является обязанностью каждого мусульманина. Соответственно, всякий, кто не ищет знаний, непосредственно связанных с его действиями, впадает в грех. Как мы и сказали ранее, люди делятся на два вида:
* Первый вид людей — это те, кто имеет способность выводить законы Шариата непосредственно из его источников, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этих людей называют муджтахидами, о которых мы говорили на прошлых двух халакатах.
* Второй вид людей — это те, кто не способен самостоятельно выводить иджтихад, т.е. те, кто не имеет требуемых знаний для понимания текстов Шариата на достаточно высоком лексическом и шариатском уровнях, чтобы видеть смыслы и значения текстов Шариата, непосредственно выводя из них законы Аллаха ﷻ.
Не все люди в мире владеют арабским языком, ещё меньше тех, кто знает детальным образом правила арабского языка, ещё меньше тех, кто знает правила науки усуль-фикх, а значит, естественно, что тех, кто способен выводить законы Шариата из его источников, будет меньшинство. Их и называют муджтахидами.
Дозволено ли для того, кто неспособен выводить шариатские законы из Корана и Сунны, считать это оправданием для себя и отказываться от соблюдения шариатских законов? Конечно же, нет, потому что Аллах ﷻ обращается ко всем людям, ко всем мусульманам, обязывая их придерживаться норм Ислама, Шариата. Сказал Всевышний:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (3:102).
В свою очередь, богобоязненность достигается только в том случае, когда мусульманин выполняет фарды, а затем и то, что более фардов, т.е. мандубы, насколько выражено его стремление. Также богобоязненность заключается в отдалении от всех харамов, а затем и от макрухов, насколько выражены его устремления. Жить в рамках критериев «харам–халял» — это и есть богобоязненность. Богобоязненность требуется от каждого мусульманина, и когда Аллах ﷻ обращается к верующим с требованием придерживаться Его законов, то Он обращается ко всем мусульманам без разделения между ними на учёных и неучёных, на муджтахидов или немуджтахидов. Но если мусульманин не может совершить иджтихад, т.е. не в состоянии сам непосредственно выводить законы Шариата из его источников, то в таком случае он должен будет принимать эти законы от муджтахидов. Это принятие законов называется в Исламе «таклидом». Таклид — это принятие шариатского закона от муджтахида без обязательной аргументации доказательной базы в том смысле, что такой человек не имеет способности самостоятельно оперировать доказательствами, полученными от муджтахида.
Дозволено ли мусульманину следовать за муджтахидом, чтобы получать от него законы Шариата? Да, дозволено. Сказал Всевышний:
«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
Под фразой «Обладатели Напоминания» имеются в виду те, то знает Книгу Аллаха, всё равно, будь то представители прошлых общин, о ком и говорится в аяте, или же сами мусульмане, ибо мусульмане тоже «Обладатели Напоминания». Из этого аята ясно понимается, что если человек не осведомлён о чём-либо, то он должен спросить об этом того, кто знает, ведь в аяте ясно говорится:
«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
В Сунне Пророка ﷺ известен случай, когда один мужчина поранил голову о камень; на следующий день, проснувшись от поллюций, он спросил: «Есть ли для меня возможность очиститься песком (таяммум) по причине ранения головы?». Те, кого он спрашивал, ответили ему: «Мы не находим для тебя оправданий, чтобы совершить подобное». Тогда он принял полное омовение (водой), а затем умер. Когда известие об этом дошло до Посланника Аллаха ﷺ, то он сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Они должны были спросить, а не выдвигать свои мнения, при этом не обладая знанием. До тех пор, пока ты не можешь выводить иджтихад в каком-либо вопросе, ты не должен и выводить закона относительно него из Корана и Сунны, а значит, ты обязан спросить того, кто знает. Пророк ﷺ сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Было известно, что во времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах, часть из них издавала фетвы, а вторая часть эти фетвы просила. В прошлом халакате мы уже приводили пример, передаваемый от Шааби, что были шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, издававших фетвы людям, а также трое из них отдавали предпочтение мнениям остальных троих; это значит, что были те, кто издавал фетвы, и были те, кто ими пользовался.
Сподвижники, которые издавали фетвы, занимались этим, будучи муджтахидами, но это не запрещает другим выносить фетву в том, в чём они сами не совершали иджтихад, а приняли иджтихад от муджтахида. Соответственно, каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий может быть муджтахидом. Значит тому, кто не имеет способности совершать иджтихад, дозволено следовать за муджтахидом. Исследование в этом вопросе не опирается на лексическое значение слова «таклид», а опирается на его шариатские указания. Кто-то может прийти и сказать: «Согласно терминологии, таклид (следование, подражание) относится к поступкам обезьян, к поступкам животных, а не человека!». Такое заявление отвергаемо, потому что в данном случае мы не опираемся на лексическое значение слова «таклид». Мы говорим о шариатских указаниях этого выражения, мы говорим о группе людей, не имеющих способности выводить иджтихад самостоятельно, но т.к. их поступки, в том числе, должны выполняться в рамках законов Шариата, они должны брать эти законы от муджтахидов или спрашивать у них. Это является доказательством дозволенности таклида, более того, даже обязанности таклида в определённой ситуации. В какой? Когда мусульманин должен совершить некий поступок, но он не знает, разрешает ли Аллах ему так поступить или нет. В такой ситуации, если он не спросит у муджтахида, то и не сможет поступить согласно закону Шариата, потому что знание должно предшествовать совершению действия. Сказал Аллах Всевышний в Коране:
«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).
В этом аяте имеется в виду: «О мусульмане! Бойтесь Аллаха, обязуйтесь поступать согласно приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он вам запретил». Этот аят в итоге словно бы подталкивает мусульманина понять, что если тот будет бояться Аллаха, то должен поступать согласно тому, чему Его Аллах научил, т.е. «изучайте законы Аллаха, чтобы быть богобоязненными». И вообще, согласно разумному и практическому подходу, знание в каком-либо деле всегда должно опережать действие. Когда Аллах ﷻ говорит:
«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282), —
то это означает «Бойтесь Аллаха ﷻ в соответствии с тем, чему Он вас научил из законов Шариата, а если вы не имеете способности совершать иджтихад и выводить эти законы самостоятельно, непосредственно из Корана и Сунны, то в таком случае вы обязаны спросить о том, как вам поступать, у тех, кто знает».
Таким образом, когда мусульманин намеревается поступить согласно Шариату Аллаха ﷻ, но при этом не может вывести собственный иджтихад непосредственно из Корана и Сунны, то он должен спросить у тех, кто знает, и быть мукаллидом (последователем), т.е. принять закон Шариата от муджтахида. Шариатское правило гласит: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Если ты не можешь поступать согласно Шариату Аллаха, пока не узнаешь об этом законе от муджтахидов, то ты обязан это сделать. Не представляется возможным, чтобы тот, кто не имеет способности совершать иджтихад, использовал это как причину, чтобы не руководствоваться Шариатом, мол, он не понимает Коран и Сунну. Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
Такова реальность мукаллидов и таклида. Сами же мукаллиды, согласно их степени знаний в Шариате, не одинаковы и отличаются друг от друга. Подобно тому, как среди муджтахидов есть разные уровни, о которых мы уже говорили на одном из прошлых халатаков, так же и среди мукаллидов существует разница, и мы как минимум можем разделить их на два уровня, на два вида. Первый — это «мукаллид-муттаби», а второй — «мукаллид-аммий». В чём заключается разница между ними? Согласно традиции учёных науки усуль-фикх, мукаллидом-муттаби считается тот, кто принимает закон Шариата от муджтахида после того, как узнал, каким шариатским доказательством оперировал муджтахид при выведении им шариатского закона. Например, если мукаллид узнал, что навещать могилы разрешено или даже желательно из доказательства, которое приводит муджтахид, содержащегося в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Я вам запрещал навещать могилы. Но теперь навещайте их!», — и если мукаллид последовал мнению этого муджтахида, узнав его доказательство в этом вопросе, то в таком случае он считается мукаллидом-муттаби. Т.е. он принял закон от муджтахида, изначально узнав, на какое доказательство ссылается этот муджтахид. Что же касается мукаллида-аммий, то это человек, принимающий от муджтахида закон Шариата без знаний его доказательств, не зная ни аятов, на которые опирался муджтахид, ни хадисов. Такой мукаллид называется аммием.
Пусть никто, ни в каком случае не порицает эту группу людей, ибо мы знаем, что огромная часть мусульман в основе не знает арабского языка. Если мы посчитаем количество мусульман-неарабов, т.е. тех, кто не разбирается в арабском языке, и сравним с количеством мусульман-арабов, понимающих полностью и свободно арабский язык или частично, то обнаружим, что процент неарабов, ничего не понимающих из арабского языка, во много раз больше. Более того, если мы рассмотрим тех, кого сегодня называют арабами за то, что они разговаривают на остатках арабского языка, т.е. на местных диалектах, то увидим, что они слышат множество аятов и хадисов, даже заучивают их наизусть, но не понимают их смыслов. От всех этих людей не требуется и не говорится: «Вы обязаны изучать арабский язык ради того, чтобы понимать аяты, хадисы и их смыслы». Существует часть людей, которые не в состоянии извлекать законы Шариата напрямую из Корана и Сунны, а поэтому им лишь остаётся просить фетвы для того, чтобы руководствоваться ими при совершении поступков. Такова реальность, в которой живут люди. Но вместе с тем, несомненно, тот, кто принимает закон Шариата с его доказательством, т.е. мукаллид-муттаби, более выше степенью и более любим Аллахом ﷻ, потому как стал более близок к тому, чтобы следовать на основе доказательства. Аллах ﷻ приказал следовать истине, а истина подтверждается доказательством, и всякий раз, когда мусульманин знает доказательство, он становится более осведомлённым об истине. Поэтому, если мусульманин был способен принимать закон Шариата с его доказательством, то ему подобает это сделать, и неправильным будет допускать в этом упущения, прося фетву без вопросов о том, на каких доказательствах она озвучена.
Итак, первый вид мукаллидов — это муттаби, а второй — аммий. Может последовать утверждение, что принятие закона с его доказательством нельзя считать таклидом. Как мы можем назвать мукаллидом того, кто принимает закон с его доказательством?
На этот вопрос я отвечаю так: «Проблема не в том, чтобы знать доказательства закона Шариата. Если некто попросит фетву относительно определённого поступка, если спросит о том, что говорит Шариат о совершении некоего поступка, а также узнает о доказательствах, использованных в этой фетве, то это не означает, что он стал муджтахидом и поднялся над таклидом, потому что иджтихад — это самостоятельное выведение закона Шариата непосредственно из Корана и Сунны, а не просто осведомлённость о законе с его доказательством. Существует большая разница между этими двумя людьми:
Первый самостоятельно выводит законы Шариата с доказательствами из Корана и Сунны, даже если это происходит после ознакомления и изучения им высказываний учёных и муджтахидов в этом вопросе. Он знакомился с их высказываниями и доказательствами, которые они приводили, и в итоге сам склонился к определённому мнению и сам вывел закон Шариата, опираясь на доказательства и мнения других муджтахидов. В этом случае человек совершил иджтихад, пусть даже в некоем определённом вопросе (масаля).
Второй же — это человек, который опирается на муджтахида и принимает от него закон Шариата с доказательством, который тот ему предоставляет, без того, чтобы лично самому напрямую выводить этот закон из Корана и Сунны. Такой человек не считается муджтахидом. Он продолжает оставаться мукаллидом, но не аммий, а муттаби.
Таким образом, дорогие братья, становится ясно, что мусульманин может находиться в одном из двух положений — быть либо муджтахидом, либо мукаллидом, третьего не дано. Ты можешь либо извлекать законы Шариата непосредственно из Корана и Сунны, прибегая к своим методам выведения иджтихадов, и тогда ты считаешься муджтахидом, либо принимать закон Шариата от муджтахида, всё равно, будь то с доказательством, как муттаби, или без доказательства, как аммий; в любом случае, принимая от мужтахида закон, ты остаёшься мукаллидом.
Итак, мусульманин — один из двух: либо муджтахид, либо мукаллид. Одновременно с этим он не обязан быть муджтахидом во всех случаях, как и не обязан, соответственно, быть мукаллидом во всех случаях. Человек может быть муджтахидом в одних вопросах и мукаллидом в других. Часть мусульман может совершать иджтихады по всем вопросам, и они всегда остаются муджтахидами и не хотят быть последователями ни за каким другим муджтахидом. Так же они могут иметь способность совершать иджтихад во всех вопросах, но доверять способностям к иджтихаду у других муджтахидов больше, чем своим собственным, о чём мы говорили в прошлом халакате. В таком случае им дозволено быть мукаллидами (последователями) того муджтахида, способностям которого они доверяют больше, чем себе. В этой ситуации человек может быть муджтахидом в одной ситуации и мукаллидом в другой. Всё же, в любом случае, в любой конкретной ситуации он всегда себя проявляет либо как муджтахид, либо как мукаллид. Такова тематика таклида.
В прошлом мы уже говорили — и хотим сказать ещё раз, — что если человеку дозволено совершать иджтихад в каких-либо вопросах, то это не значит, что после этого ему уже навсегда обязательно совершать иджтихады во всех остальных вопросах, вне зависимости, имел ли он на то способность или нет. Но если муджтахид совершил иджтихад и вывел посредством своего иджтихада некий закон, то с этого момента этот иджтихад станет для него законом Аллаха, и он более не имеет права принимать в этом вопросе никакой другой посторонний иджтихад, потому что чужой иджтихад является законом Аллаха для того, кто его вывел, а не для него самого, кроме как в четырёх случаях, о которых мы говорили на прошлом халакате.
В этих четырёх случаях муджтахиду дозволено отставить свой иджтихад в пользу чужого словом и делом, или словом, но не делом, или делом, но не словом. Кто желает узнать об этом больше, может пересмотреть видео прошлого халаката. Что же касается мукаллида, то если он последовал за муджтахидом в некоем вопросе, то этот закон, которому он последовал в результате своего таклида, станет для мукаллида законом Аллаха, потому что он сам решил ему следовать и потому что закон Аллаха в одном вопросе для него всегда может быть только один. Так, если он последовал Имаму Шафии в законах намаза, то иджтихады Шафии в вопросах намаза становятся для него как для мукаллида тоже законами Аллаха, после чего у него уже нет возможности выбирать между иджтихадами Шафии и Абу Ханифы. Закон Аллаха всегда один, а значит, человек может придерживаться только одного закона, а потому, если он последовал определённому иджтихаду, его таклид стал для него законом Аллаха. В свою очередь, иджтихад другого муджтахида становится законом Аллаха для того муджтахида, а также тех мукаллидов, которые последовали за его мнением.
Однако возникает вопрос: «Разве не бывает таких ситуаций, когда мукаллиду разрешается переходить от одного муджтахида к другому в следовании за определённым мнением?».
Ответ: да, действительно бывает. Есть определённые ситуации, когда мукаллиду дозволено, а иногда и желательно перейти от следования одному муджтахиду к другому. У этой темы есть свои детали, которые мы, при помощи Аллаха, разберём в следующем халакате, где поговорим о самом переходе мукаллида от одного муджтахида к другому. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас!.. Теперь переходим к вопросам, которые поступили за время проведения халакта.
Пишет сестра Хаджар Бальхадж Хасан:
— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».
— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
— «... Да благословит вас Аллах! У меня такой вопрос: «Дозволено ли мукаллиду переходить в одном вопросе от следования одному учёному к другому, при этом оставаясь всё таким же мукаллидом?».
— Да, дорогая сестра, на этом вопросе я остановил свой халакат. Мукаллиду дозволено в своём следовании переходить от одного муджтахида к другому при определённых условиях. Сегодня мы не будем говорить об этом подробно. Вместо этого поговорим о том, как не дозволено переходить в следовании одному муджтахиду к другому. Есть обоснованные Шариатом ситуации, при которых мукаллид может избирать другое мнение, но совсем не так, как это делают муджтахиды, и об этих ситуациях мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. Да, в таких ситуациях дозволено переходить от одного мазхаба к другому. Но однозначно не дозволено переходить от следования одному мазхабу к другому, или от одного муджтахида к другому, опираясь на свои пристрастия или желания. Так, если мукаллид изначально избрал мнение Шафии, гласящее, что прикосновение к женщине портит омовение, и при этом он знает, что Абу Ханифа не считал, что такое прикосновение портит омовение, то по своему пристрастию он может сказать: «Мнение Абу Ханифы — более лёгкое, и нет ничего страшного в том, чтобы следовать любому из муджтахидов», — после чего в этот момент переходит от следования одному учёному к другому только лишь из-за того, что так ему легче, так ему больше нравится. Такой переход в таклиде считается следованием за пристрастием. Но Аллах ﷻ запретил следовать пристрастиям и приказал следовать доказательству, следовать истине. Переход между муджтахидами туда-обратно в поисках более лёгкого или приятного иджтихада не дозволен, потому что в одном вопросе закон Аллаха может быть только один. Это значит, что если мукаллид однажды обязался следовать какому-то иджтихаду в определённом вопросе, то с этих пор он стал для него законом Аллаха, и ему не дозволено следовать иджтихаду другого учёного, кроме как в рамках узаконенных Шариатом для него как для мукаллида ситуаций. Кто-то может спросить: «А разве Шариат не разрешает избирать облегчение (рухса)? Ведь сказал же Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них»?». На это мы отвечаем: это другая тема, не связанная с таклидом.
Тема облегчения и веления Аллаха (рухса ва ль-азима) связана с ситуацией, когда у мусульманина согласно шариатским доказательствам есть выбор между двумя поступками, между двумя положениями. Рухса ва ль-азима не относится к теме противоречий между муджтахидами, когда один муджтахид пришёл в результате своего иджтихада к одному закону, а второй вывел другой иджтихад и пришёл к другому закону. Нет! Если муджтахид совершает иджтихад, то с этого момента его иджтихад считается для него законом Аллаха, он считает свой вывод верным, но содержащим вероятность ошибки. Так же и второй муджтахид, совершив иджтихад, считает его законом Аллаха для себя, считает его верным, но допускает наличие ошибки в своём видении. И это при том, что каждый из них двоих ищет правильное решение, но только один из их иджтихадов может быть законом Аллаха.
Что же касается темы рухса ва ль-азима (облегчение и веление Аллаха), то относительно этого существуют шариатские доказательства, предоставляющие мусульманину выбор между двумя законами в одном вопросе. Например, если мусульманин во время месяца Рамадан отправляется в путешествие (сафар) и не хочет устать за время пути, то может выбирать, поститься ему или нет. Если он решит поститься, то, значит, выберет веление Аллаха (азима), а если не захочет, то выберет облечение от Аллаха (рухса). Также Шариат предоставляет мусульманину в дождливый день выбрать между тем, совершать ли намаз своевременно, или же объединить в одно время намазы зухр с асром, а также магриб с иша. Если ты будешь совершать намаз в дождливый день или дождливую ночь своевременно, то выберешь тем самым азима, а если объединишь зухр с асром или магриб с иша, то выберешь рухса. Это когда Шариат дал тебе возможность выбора между рухса и азима, о чём и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». То же самое относится и к дозволенным поступкам (мубахам), когда Шариат позволяет сделать выбор между любым из дозволенных действий. И именно об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них». Например, тебе был предоставлен выбор: пойти в одну мечеть или в другую. В какую бы из них ты ни отправился — всё это разрешено. Ты сам выбираешь для себя более лёгкую дорогу. Ты можешь выбрать более близкую мечеть, или ту, дорога к которой более легка. Ты можешь пойти работать и зарабатывать в одном направлении, а можешь в другом. Если ты нашёл более лёгкий способ заработка и избрал его, то это твой дозволенный выбор. Таким образом, у темы рухса ва ль-азима нет связи с темой выбора между мнениями двух муджтахидов. Если ты начал свои действия как мукаллид, следуя за муджтахидом, то его иджтихад для тебя сразу же становится законом Аллаха, после чего тебе не дозволено по пристрастию, по причине поиска более лёгкого решения перейти к следованию другом муджтахиду. Это будет считаться следованием своим пристрастиям, что не дозволено в Шариате.
Ну а в каких ситуациях дозволено перейти от следования одному муджтахиду к другому, об этом мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. В связи с этим я хочу вам напомнить о важном обстоятельстве, а именно — о различии между муфтием и муджтахидом. Я уже бегло говорил об этом, но хочу повторить снова и прояснить этот вопрос.
Муджтахид — это тот, кто самостоятельно выводит шариатский закон из Корана и Сунны согласно своим способностям. Также он даёт фетвы людям об этом законе. Но вместе с этим не обязательно человеку быть муджтахидом, чтобы издавать фетвы в различных вопросах. Мы знаем, что многие учёные фикха не являлись муджтахидами. Тем не менее, они изучали законы Шариата, приняв их от муджтахидов или от других муфтиев, которые, в свою очередь, взяли от муджтахидов, после чего сами издавали фетвы. Всякий, кто изучил шариатские законы правильным образом, проявил себя как доверенное, справедливое, принципиальное в своих заявлениях лицо, вполне может быть муфтием, т.е. издавать фетвы. Соответственно и мы можем просить фетвы у тех, чьей богобоязненности, принципиальности, образованности по книгам или устной передаче от учёных мы доверяем. Мы можем просить фетвы у тех, в чьих знаниях мы уверены, и муфтий вполне может издавать эти фетвы, не будучи муджтахидом. Когда ты просишь фетву у определённого муфтия, то это не значит, то ты стал последователем этого муфтия. Нет! Ты последовал за муджтахидом, от которого этот муфтий взял закон в данном вопросе. Такова разница между фетвой и иджтихадом.
Брат Ваиль Султан спрашивает:
— «Что понимается под словами Посланника Аллаха ﷺ: «Спроси фетву у своего сердца, даже если тебе дали фетву люди»? Дозволяет ли этот хадис мукаллиду оставить фетву муджтахида по причине неудовлетворения его иджтихадом?».
— С полной уверенностью могу сказать, что этот хадис, согласно мнению всех учёных, не означает, что мусульманин может спрашивать решения у себя, у своего сердца, не опираясь при этом на шариатские доказательства, всё равно, опирался ли он на доказательства, непосредственно будучи муджтахидом, или же посредством муджтахидов, будучи мукаллидом. Закон Шариата нужно извлекать из его источников, т.е. из Корана и Сунны напрямую, если имеется способность к иджтихаду, или же принимать иджтихад другого муджтахида, если сам являешься мукаллидом. Но это не отменяет право для мусульманина знать и пытаться выбрать для себя одно из наиболее верных решений, которое больше всего вызывает у него доверие. Может быть так, что ты встретишь одну фетву от одного учёного и другую фетву от другого. Ты знаешь, что первый заслуживает доверия, как и заслуживает доверия второй. Сам же ты не способен совершать иджтихад или разбираться между иджтихадами. Между тем, сравнивая эти два мнения, ты находишь в своём сердце, что больше склоняешься к одному из них, нежели чем к другому, ты чувствуешь, что это мнение будет более правильным, и избираешь его. Таким образом, ты словно спрашиваешь фетву у своего сердца, но уже после того, как просил фетвы у учёных, уже после того, как узнал шариатские законы в этом вопросе. Но прошение фетвы у своего сердца однозначно не может служить заменой принятию закона Шариата методом самостоятельного выведения иджтихада или таклида.
Брат Абид пишет:
— «Вы сказали на прошлом халакате, что наличие большого количества муджтахидов в Умме означает, что Умма возвышается, а если, наоборот, их количество мало, тогда она находится в упадке. Как в таком случае мукаллиды могут приблизиться к степени муджтахида?».
— Путь всё тот же, а именно — чтобы у нас главенствовала исламская жизнь в сени Исламского Государства, которое будет претворять Шариат Аллаха и будет пропускать всех людей без исключения через школы, в которых те будут получать образование согласно исламскому методу обучения. Посмотрите на большую разницу между этим методом и методами в школах светских государств, которые направляют все силы студентов к изучению неисламских предметов, отдавая исламским предметам совершенно мало времени, мало внимания. Из самих исламских предметов изучаются, как правило, второстепенные вопросы и ответвления, без концентрированного просвещения с целью формирования в детях исламского менталитета, исламской основы мышления, без обучения студентов фикху. В сени Исламского же Государства образовательные программы будут распределены справедливым образом. Оно будет отводить значительное место исламским наукам, которые будут давать нам новое подрастающее поколение исламских личностей, обладающих исламским менталитетом, размышляющих в контексте исламской методологии, а также обладающих исламской психикой, согласно которой это поколение будет совершать свои поступки. Государство будет оберегать своё просвещение и образовательную систему, чтобы студенты по итогу имели способности и знания в фикхе, знали основные правила усуль-фикха, чтобы знали основы науки о хадисах, науку о тафсире, об арабском языке, и, наверное, первое, что необходимо, это именно арабский язык. В сочетании с нерелигиозными знаниями наши учащиеся, начиная с начальных и средних классов, уже будут проявлять себя и показывать, кто из них более склонен к изучению исламских предметов, отчего в будущем им будут преподаваться исламские предметы и науки в ВУЗах, и мы при выпуске студентов будем иметь на руках сотни и тысячи муджтахидов самых разных категорий. Конечно же, этот процесс требует участия Исламского Государства, которое примется за воспитание нового исламского поколения согласно исламскому методу просвещения, обучив их всем необходимым знаниям, чтобы те стали исламскими учёными. Так должно быть.
Но в нынешней реальности мало кто имеет время, чтобы посвятить себя изучению исламских знаний и углубиться в них. Даже если ты внимательно присмотришься к современным исламским ВУЗам, то обнаружишь, что те по причине порочности правителей и их постоянного вмешательства во внутренние дела ВУЗов и подрыва их авторитета выпускают таких студентов, которых не подобает даже называть ни учёными, ни пятничными проповедниками, ни преподавателями. К сожалению, когда мы направляемся в мечеть для исполнения пятничной молитвы и слушаем пятничную проповедь, то от большого количества имамов слышим такое, что уши болят из-за допускаемых ими грубейших грамматических ошибок, из-за ломаного арабского языка, словно бы они издеваются над ним. Эти и другие обстоятельства привели к тому, что людям становится всё сложнее понимать религиозные вопросы. Почему? Потому что правящие светские режимы навязали свои порядки везде — и даже внутри исламских ВУЗов — при том, что эти режимы совершенно не ценят ни Книгу Аллаха, ни Сунну, ни Шариат, ни Ислам в целом. Поэтому только восстановление исламского образа жизни может привести к развитию исламских наук, и только после этого мы увидим огромное количество исламских учёных, специализирующихся во всех областях.
Брат Абдуллах пишет:
— «Есть множество мусульман, которые следуют своим шейхам, и среди этих шейхов есть те, кто стоит на стороне тиранов, или правительственных учёных, или они делают выгоду (пользу) источником Шариата. Как нам относиться к последователям таких людей при том, что они не имеют способностей совершать иджтихад или, как минимум, не могут разбираться в доказательствах? Разрешает ли Аллах такой таклид?».
— Я благодарю Вас за этот вопрос, потому как он, возможно, попал точно в цель относительно нашего халаката. Дорогие братья! Для того, чтобы принимать закон от муджтахида или от муфтия, не достаточно лишь быть уверенными в том, что он обладает знанием и необходимым уровнем познаний в доказательственной базе или текстах Шариата, потому что иджтихад и фетва считаются одним из высших видов свидетельств, на которые только способен человек. К примеру, есть тот, кто свидетельствует, что некий человек женился, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — убийца, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — вор, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то расторгнул брак, а есть и тот, кто свидетельствует, что Аллах узаконил в Своём Шариате то-то как харам, а то-то как халял! Свидетельство этого человека переносится ко всем людям, и он публично заявляет, что Аллах ﷻ то-то запретил, а то-то разрешил, это объявил фардом, это объявил мандубом, а это макрухом и т.д! Этот муфтий и этот муджтахид свидетельствуют на высшем уровне, а поэтому если для свидетеля в обычных житейских делах ставится условием быть справедливым, то для муджтахида, за которым следуют массы людей, и для муфтия, у которого просят фетвы, быть справедливым, богобоязненным тем более необходимо, потому что он передаёт нам законы от Аллаха ﷻ и от Его Посланника ﷺ. Следовательно, если мы узнали, что этот муфтий работает на правителя, издаёт фетвы за деньги правителя, или издаёт фетвы в страхе перед правителем или чтобы чиновник был им доволен, то нет оправдания ни для одного мусульманина в том, чтобы принимать от него фетву! Если кто-то скажет «Я думал, что разрешена фетва об акционерных обществах, а поэтому перекладываю ответственность на того муфтия, который её издал»... Нет! Ты изначально знал, что этот муфтий работает на правителя! Ты знал, что он издаёт такие фетвы, которые хочет правитель! Одно это уже портит репутацию его справедливости, если вообще не аннулирует её как таковую! У тебя нет оправданий перед Аллахом ﷻ за то, что ты последовал его фетве! Даже если мусульманин был мукаллидом аммием, нет ему оправдания в том, что он принимал фетву от официального муфтия, разрешающую перемирие с сионистами, разрешающую править не по Шариату, разрешающую постепенное претворение Шариата, разрешающую пользоваться процентными кредитами или т.н. «инвестиционными сертификатами», «сберегательными облигациями», или фетву, разрешающую сражаться в армии неверных, о которой мы слышали несколько лет назад, когда для мусульман на Западе издали фетву, разрешающую под лозунгом необходимости интеграции сражаться под знамёнами неверных вплоть до войны против других мусульман, или фетву, разрешающую мусульманской девушке снять с себя шариатскую одежду под предлогом того, что эта одежда мешает ей получать знания в школе и ВУЗе. Мукаллид даже степенью аммия не имеет никакого оправдания за то, что следует таким фетвам, потому что он изначально получил эту фетву от такого учёного, чьи фетвы в основе должны быть отвергнуты, потому что ты знаешь, что он — правительственный учёный и издаёт фетвы по заказу правителя. Такой муфтий не заслуживает доверия и от него не дозволено принимать фетву!
Спрашивает Тарик Изза:
— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».
— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
— «... Пусть Аллах поможет Вам, дорогой наш брат Ахмад аль-Касас! Я ранее задавал вопрос, но не получил ответа. Надеюсь, что на этот раз услышу его. Вы говорили о важности понимания арабского языка для совершения иджтихада. Что можно сказать для мусульман-неарабов, которые, к примеру, живут в Европе? Считается ли правильным иджтихад, выведенный на основе переводе Корана, на переводах хадисов и книг по фикху на другие языки?».
— Нет, конечно! Совершенно никто не может считаться муджтахидом на основании выводов, сделанных им из переведённых текстов Корана и Сунны. То, что называется переводом Корана, в основе не является Кораном. Нельзя даже называть переведённый текст «Переводом смыслов», потому что смыслов Корана очень много и они выходят за рамки дословного перевода, при котором переводятся его тексты слово в слово. Этот перевод может считаться лишь «Переводом определённых смыслов». Дозволено перевести на другие языки основные, первейшие смыслы Корана, который потом называют ещё переведёнными мусхафами. Но ни в коем случае этот перевод не может считаться самим Кораном. Если мусульманин иностранного происхождения читает эти переведённые тексты с Корана и Сунны, то его нельзя назвать муджтахидом. Для муджтахида даже недостаточно одного только знания арабского языка на обычном уровне, т.е. ему недостаточно лишь просто разговаривать на том уровне, на котором я говорю сейчас, т.е. на обычном уровне, чтобы от этого считаться муджтахидом. У него должно быть достаточно глубокое знание арабского языка, которое бы дало ему способность выводить законы из Корана и Сунны, он должен настолько глубоко знать язык, чтобы понимать тонкие смыслы слов. Есть муджтахиды уровня мутлак, муджтахиды уровня мазхаб и муджтахиды уровня масаля, когда разбираемый им вопрос требует глубокого познания языка. Ранее я уже говорил, что если кто-то имеет способности выводить иджтихады на уровне масаля, т.е. по определённым вопросам, если у него достаточно знаний, которые позволяют ему проводить иджтихад в данном вопросе, как, например, если он может разобраться в том, какой из представленных хадисов более достоверный, т.е. какая из сторон использует более достоверный хадис в качестве доказательства. В данном случае вопрос не стоит именно в языке. Но также этот муджтахид может отучиться на специалиста в арабском языке, после чего открыть для самого себя, к примеру, что он разбирается в каком-то вопросе и может выбрать для себя один из двух иджтихадов в случае, если ихтиляф среди этих муджтахидов был построен вокруг лексического значения аята или хадиса. Итого, согласно способностям, которые он имеет в языке или иных исламских науках, если мусульманин может разбираться в противоречиях среди учёных и сделать выбор на уровне иджтихада (тарджих), то он будет считаться муджтахидом-масаля. Но когда говорят, что какой-то иностранец прочёл переведённые тексты Корана или хадисов и сделал на основании прочитанного иджтихад, то это никоим образом таковым не считается!
Это были вопросы на сегодняшний день. Мы просим у Аллаха ﷻ принять наши и ваши старания, дать нам знания, которые принесут нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличились наши знания и труды, чтобы они стали искренне для Него. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/817/halaka20/
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии