Глубокий диалог по книге «Концепция Хизб ут-Тахрир». Часть 1. Введение

https://redirects.live/video/redirects/12687

Углубленный диалог о книге «Концепция Хизб ут-Тахрир» шейха Таки ад-Дина ан-Набхани (да помилует его Аллах).
Ведущий: шейх Аднан Мазьян, интервью с доктором Махмудом Абдель-Хади.
Al-Waqiyah TV: Приверженность принципам Уммы

Ведущий: С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует благороднейшего из людей, господина посланников, и его семью, и его сподвижников, всех вместе. Господи, расширь мне грудь и облегчи мне дело, и развяжи узел с языка моего, чтобы понятной была моя речь.

О Аллах, нет ничего лёгкого, кроме того, что ты делаешь лёгким, воистину ты делаешь тяжёлое лёгким, если пожелаешь. О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу от того, чему ты нас научил, и приумножь нам знания, о, Милосерднейший из милосердных. Аминь. Уважаемые зрители, дорогие братья и сёстры, мы приветствуем вас как всегда на канале «Аль-Вакыа», приветствием Ислама, приветствием людей Рая. Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!  Мы рады приветствовать вас в нашем новом проекте. Это первая серия программы, которая, если Аллах пожелает, будет выходить каждую среду. Название программы — «Глубокий диалог по книге «Концепция Хизб ут-Тахрир». Добро пожаловать на первую серию нашей новой программы. ИншаАллах, постоянным гостем этой передачи станет доктор Махмуд Абд уль-Хади. В рамках нашей программы мы будем проводить подробные и глубокие обсуждения книги «Концепция Хизб ут-Тахрир». Наша цель — погрузиться в её содержание, детально разобрать ключевые идеи и понятия, чтобы извлечь сокровища знаний и жемчужины мудрости. Приветствуем нашего уважаемого гостя, доктора Махмуда Абд уль-Хади! Ассаламу алейкум, доктор.

Доктор: Ва алейкум ассалам ва рахматуллахи ва баракатух. Приветствую вас, шейх Аднан и дорогих зрителей.

Ведущий: Да продлит Аллах вашу жизнь! Мы рады приветствовать вас в нашей студии. Эта программа станет еженедельной, и доктор Махмуд Абд уль-Хади, если на то будет воля Аллаха, будет с нами каждую среду. Мы будем разбирать важную книгу, и у нас есть возможность воспользоваться вашими знаниями и глубокими размышлениями, уважаемый доктор, чтобы раскрыть её содержание и извлечь из неё пользу.

Напомню нашим уважаемым зрителям, что вы можете следить за нами в прямом эфире на нашем сайте «Аль-Вакыа ТВ», а также на наших страницах в социальных сетях, таких как «Фейсбук» и «Ютуб». Мы с радостью примем ваши вопросы и комментарии, связанные с темами, которые мы обсуждаем. И, конечно, будем признательны, если вы поделитесь ссылкой на эту передачу и будущие выпуски со своими друзьями, чтобы они также могли следить за нашими программами.

Доктор Махмуд, если мы начнём с названия нашей программы — «Глубокий диалог», — то это обязывает нас, если на то будет воля Аллаха, к глубокому и детальному исследованию книги «Концепция Хизб ут-Тахрир».

Ведущий: Но прежде чем мы начнём, хотелось бы задать вопрос: почему именно книга «Концепция Хизб ут-Тахрир» была выбрана для обсуждения? В чём заключается её важность, что она стала темой нашей программы?

Доктор: С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его семью, и всех его сподвижников.

Книга «Концепция Хизб ут-Тахрир», мой уважаемый брат, на первый взгляд может показаться небольшой по объёму. Однако, углубившись в её содержание, становится понятно, что её значение далеко превосходит её размер. Я уделил большое внимание этой книге, хотя у партии есть множество других трудов. Но именно эта книга для меня обладает особым вкусом, сравнимым с книгой «Система Ислама». По сути, эта книга огромна по своему содержанию, она наполнена глубокими значениями и охватывает широкий спектр вопросов.

Когда вы спрашиваете: «Почему именно эта книга?» Конечно, она не единственная, о важности которой можно задать вопрос. Но первые строки этой книги сразу привлекают внимание к положению, в котором оказались мусульмане. После длительного периода, когда Исламская Умма свидетельствовала истину перед человечеством, освещала путь завоеваниями, выводя людей из тьмы к свету через послание Пророка ﷺ, прошли века. И со временем начались признаки ослабления, которые в конечном итоге привели к тому состоянию, которое мы наблюдали в Исламской Умме на момент написания этой книги.

Эта книга была написана после глубокого анализа причин, приведших Исламскую Умму к её нынешнему положению. С момента её написания в 1953 году многое изменилось, однако разница между реальностью того времени и сегодняшним днём очевидна. Сегодня Умма движется к переменам, её состояние начало улучшаться: от упадка к подъёму. Хотя я не утверждаю, что она полностью преодолела прежний упадок. Эта книга была написана в период, когда Умма переживала глубокий упадок, продолжая двигаться в этом направлении. Это состояние резко контрастировало с эпохой после миссии Пророка ﷺ, когда Умма находилась на вершине своего подъёма: завоевания, свет, величие, спокойствие для человечества, пробуждение разума и возвышение человеческой природы. Но со временем это направление изменилось на прямо противоположное.

Почтенный шейх Такыюддин ан-Набхани заложил основы движения «Хизб ут-Тахрир», и эта книга посвящена этим основам. Она направлена на решение ключевых вопросов и исправление положения Уммы. Книга исследует текущую реальность, анализирует причины упадка, начиная с его истоков, с того момента, который, по мнению автора, стал началом кризиса. Далее в ней раскрывается, как этот упадок усиливался и как на него накладывались всё новые и новые факторы. Например, мусульмане начали отходить от точного понимания исламской идеи, вводя в неё чуждые элементы. Это привело к утрате её чистоты под влиянием философий и культур народов, с которыми мусульмане вступали во взаимодействие. До падения Исламского государства, мусульмане жили под сенью его могущества и порядка. Но с его падением началось западное идейное вторжение, которое принесло заблуждения и ещё больше усугубило упадок мусульман.

В этой книге анализируются причины упадка и деградации, причины падения Исламского государства. Она также рассматривает появление движений, организаций, реформаторов, проповедников и мыслителей, стремившихся исправить это положение. Несмотря на достигнутый прогресс, никто из них до сих пор не смог достичь ожидаемой цели. В книге подробно освещаются причины их провалов и препятствия, с которыми они столкнулись.

Ведущий: С идейной точки зрения, то есть с точки зрения обоснования и концепций.

Доктор: Именно, обсуждаются причины.

Ведущий: Речь идёт не о провалах движений с организационной точки зрения, потому что этому посвящена другая книга партии «Хизб ут-Тахрир» — «Партийное сплочение», где анализируются организационные аспекты возрождения. Здесь же, в книге «Концепция», обсуждаются вопросы с идейной и культурной точки зрения, а также искажения и ослабления понятий, что стало одной из причин отсутствия успеха.

Доктор: В заключительной части книги «Концепции» затрагивается организационный аспект сплочения. Здесь рассматриваются такие важные моменты, как ясность идей, ясность метода и действий. Подчёркивается, что действия должны быть осмысленными и целенаправленными, то есть основываться на размышлении, правильных суждениях и быть направленными на достижение определенной цели. Эти вопросы обсуждаются кратко, так как более детально они представлены в книге «Партийное сплочение». В книге «Концепция» эти аспекты освещены лишь вскользь. Тем не менее, она уделяет значительное внимание таким важным темам, как концепция духа, духовности и духовной стороны, что делает её уникальной, несмотря на небольшой объём.

Возвращаясь к вашему основному вопросу, эта книга представляет собой исследование причин упадка на протяжении истории, включая те, что усугубились после падения Исламского государства. Она также рассматривает причины провала движений, возникших с целью исправления положения. Далее в книге излагаются общие идейные основы, которые необходимы для успешного процесса возрождения. Автор устанавливает эти основы, анализируя причины, мешающие мусульманам достичь желаемого возрождения. Поэтому, исследуя причины упадка, автор книги акцентирует внимание на ключевых и важнейших моментах. В книге «Концепция» рассматриваются вопросы, связанные с акыдой, хотя сама акыда как отдельная тема не обсуждается. Автор поднимает проблемы искажённого понимания, проникшего в исламскую мысль. Он анализирует недопонимание таких тем, как дух, када ва кадар, роль деяний человека, способы преобразования общества – происходит ли оно только через мольбу или требует материальных действий, а также каковы истинные цели деяний. Эти и многие другие вопросы обсуждаются в книге.

Цель книги — способствовать возрождению Уммы. Несмотря на её небольшой объём, книга обращается в первую очередь к тем, кто занимается этой задачей, словно врач, предлагающий лечение болезней Уммы. Автор адресует её, в первую очередь, тем, кто понимает эти проблемы, а уже во вторую — всей Умме, разъясняя её обязанности. Именно поэтому книга компактна, ведь она содержит общие идеи и глубокие наставления, направленные на правильное понимание пути возрождения.

Ведущий: Верно, здесь важен вопрос глубины. Во время подготовки к этой программе вы подчёркивали, что эта книга, хотя и небольшая по объёму, содержит идеи, имеющие особую значимость для лидеров, для тех, кого вы назвали «врачами» — носителями призыва, и также для мусульман в целом. Однако эти идеи специализированы и должны быть осознаны теми, кто стремится вести Умму к её возвращению к мировому лидерству или к руководству человечеством. Можно сказать, что это культурный проект. Именно поэтому мы намерены, если будет на то воля Аллаха, провести подробное и глубокое исследование.

Доктор, если говорить о названии… Некоторые могут задаться вопросом, почему книга называется «Концепция Хизб ут-Тахрир», хотя она обсуждает исламские концепции, основанные на Коране, Сунне и Шариате, которые относятся к исламской культуре в целом. Почему не назвать её просто «Концепция Ислама»?

Доктор: На это можно ответить следующим образом: неправильно называть книгу просто «Концепция Ислама», так как это могло бы восприниматься как неправомерное присвоение. Представьте, если бы другая группа или человек, какими бы точными, глубокими или искренними они ни были, изложили свои идеи, с которыми мы не согласны, и назвали их «Концепцией Ислама». Мы бы такое название не приняли.

Мы не можем принять от кого-либо утверждение, что это однозначно хукм Аллаха, за исключением тех вопросов, которые являются абсолютно бесспорными и категоричными в акыде. Но не в тех аспектах, которые связаны с акыдой и в которых существуют разногласия. Ведь, как вы знаете, даже в истории имели место дебаты и различия в мнениях, касающиеся вопросов акыды, например, качеств Аллаха и других подобных тем. Если кто-то придёт и скажет: «Это правильная акыда» и представит свою точку зрения по поводу качеств Аллаха, которая противоречит другим мнениям, мы не примем его утверждение, что «это решение Ислама» или «это решение Аллаха». Мы однозначно скажем ему, что правильнее говорить: «Это исламское решение, как я его понимаю», то есть подчеркнуть, что это его личное мнение. Конечно, есть те, кто возражает против подхода, при котором используется выражение «это моё мнение» или «это чьё-то мнение», считая его неправильным. Да, мнение действительно может быть ошибочным, когда речь идёт о законах Шариата, установлениях Ислама или о том, что требует божественного откровения. Если человек выражает своё мнение в противовес Откровению или шариатскому постановлению, это, безусловно, недопустимо.

Однако, если твоим источником является Шариат, если ты основываешься на Исламе, прикладываешь усилия к пониманию текстов и приходишь к наиболее вероятному, по твоему мнению, их толкованию, тогда ты можешь сказать: «Это моё мнение о том, что это решение Аллаха». Но нельзя просто высказывать мнение без основания, утверждая, что оно является решением Аллаха. Именно поэтому неправильно утверждать о чём-либо: «Это концепции Ислама». Корректнее будет сказать: «Это исламские концепции». А если кто-то с тобой не согласен, имеет другое мнение и представляет иное понимание, также основанное на текстах и их толковании, заявляя: «Это тоже исламские концепции», мы скажем: «Да, это верно». Так же, как мы признаём различные мнения, например, «мнение аш-Шафии», «мнение Малика», «мнение Ибн Ханбаля» и «мнение Абу Ханифы», да помилует их Аллах.

Верно, даже если они расходятся во мнениях, мы всё равно называем это исламскими мнениями, исламскими мазхабами, несмотря на существующие разногласия. Мы не утверждаем категорично: «Это окончательное решение Аллаха в данном вопросе». Вместо этого мы говорим: «Это решение Аллаха согласно пониманию такого-то учёного». То есть это не просто субъективное мнение, а вывод, основанный на его понимании священных текстов. Именно поэтому неправильно, а в некотором смысле даже самонадеянно, когда кто-то присваивает себе право называть свои взгляды «концепциями Ислама», не оставляя места для других исламских мнений. Мы же говорим: «Концепция Хизб ут-Тахрир», указывая на то, что это шариатские смыслы, которые Хизб ут-Тахрир понял как исламские значения. Однозначные и категоричные вопросы действительно можно называть «концепциями Ислама», поскольку в них нет разногласий.

Что касается спорных вопросов, неправильно утверждать, что они однозначно представляют Ислам. Это подтверждается хадисом Пророка ﷺ, где он наставлял командующих военными походами быть богобоязненными и заботиться о мусульманах под их руководством. Также он говорил:«Если ты встретишь врага из числа многобожников и они пожелают заключить с вами договор, то не заключай его от имени Аллаха и Его Посланника. Заключай его от своего имени и имени своих сподвижников. Ведь если ты нарушишь свой договор и договор своих сподвижников, это будет менее тяжким перед Аллахом, чем если бы ты нарушил договор от имени Аллаха и Его Посланника».

Также в хадисе говорится:«Если они попросят тебя вынести решение по законам Аллаха и Его Посланника, не выноси его от имени Аллаха и Его Посланника. Выноси решение от своего имени и имени своих сподвижников. Ведь это будет менее тяжким перед Аллахом, чем если бы вы вынесли решение от имени Аллаха». Это подчёркивает, что в предположительных вопросах нельзя категорично утверждать: «Это закон Ислама». Мы, как и другие учёные и факихи, понимаем, что правильнее говорить: «Это исламское решение». Утверждать же: «Это концепции Ислама», неправильно, поскольку это узурпирует право на истину и игнорирует существование других обоснованных мнений. В этом и заключается суть. Именно поэтому книга названа «Концепция Хизб ут-Тахрир». Она отражает то, как партия поняла указания исламских текстов, значения Ислама, его путь и метод. Название подчёркивает, что это понимание Ислама, выработанное Хизб ут-Тахрир, основанное на его толковании шариатских источников.

Ведущий: Уважаемые зрители, добро пожаловать на первый выпуск программы «Глубокий диалог» о книге «Концепция Хизб ут-Тахрир» с нашим гостем, доктором Махмудом Абд уль-Хади. Сегодняшний выпуск вводный, и мы постараемся разъяснить основные термины и понятия, которые помогут вам лучше понять темы, которые мы будем обсуждать в последующих выпусках, если на то будет воля Всевышнего Аллаха. Мы часто используем такие слова, как «идеи», «концепции», «мысль» и «понятие». Некоторых зрителей интересует, что означает термин «мышление». Давайте начнём с подробного разбора этих терминов, чтобы их значения были понятны нашим зрителям. Что именно подразумевается под каждым из этих слов: что такое идея, что такое мысль и что такое концепция?

Доктор: Дорогой брат, ваш вопрос действительно очень важен, поскольку он выходит за рамки только этих терминов. В исламской культуре и науке существует множество широко используемых терминов, которые применяются учёными и специалистами, но не всегда с полным пониманием их истинного значения. Я сейчас говорю не столько о концепции, обсуждаемой в нашей книге, сколько о правильном понимании самого термина, который они используют. Например, возьмём такие термины, как «цели» (макасыд). Если вы посмотрите на их использование, то обнаружите множество примеров, как и в случае с термином «ценности». Многие говорят о ценностях, особенно западные страны. Америка, например, постоянно говорит о своих ценностях и гордится ими, хотя эти ценности могут быть одними из самых порочных в реальной жизни. Но, как известно, тот, кто ничего не имеет, старается приукрасить или преувеличить значимость того, что у него есть, используя яркие термины, такие как «values» или «американские ценности».

Мы замечаем, что многие используют термин «ценности» и часто связывают его с моралью. Однако, если взглянуть глубже, не всегда правильно напрямую связывать мораль с ценностями. Почему так? Потому что сама концепция термина «ценности» остаётся неясной для многих, кто пользуется этим словом в своих рассуждениях и высказываниях. Также возникает вопрос: что мы подразумеваем под словом «концепция»? Какова разница между концепцией и идеей? Вы часто слышите выражения, такие как «исламские идеи» или «исламские концепции». В чём их различие? Иногда, когда эти термины используются в общем контексте, разницы между ними может не ощущаться, и они могут взаимозаменяться во многих случаях.

Однако, если мы хотим подчеркнуть различие, то следует отметить: любое слово, будь то в арабском или любом другом языке, имеет своё конкретное значение. В арабском языке каждое слово создаётся для указания на определённый смысл. Как говорят: «Слова созданы для выражения значений, поэтому будьте внимательны к тому, как вы их используете». Слово указывает на что-то, его значение. Значение слова — это одно, но само по себе оно не содержит решения или позиции относительно обозначаемой вещи. Если значение слова не ясно в сознании слушателя или даже говорящего, то возникает проблема. В этом случае смысл не будет передан, и обмен идеями и концепциями не произойдёт. Ведь в конечном итоге идеи — это набор слов, которые мы используем для передачи смыслов. Хорошо. Например, если я скажу «дерево», у тебя в сознании возникнет образ существующего объекта – дерева, растения. Если я скажу «небо», «земля», «мужчина», «человек», у каждого из этих слов есть своё значение. Это значение служит вспомогательным элементом. Наличие значений у слов – это ключевой фактор, который помогает в понимании идей и концепций.

Что касается мыслей, то они тоже связаны с определёнными значениями. Например, когда ты говоришь «небо голубое», ты не просто произносишь слова «небо» и «голубое». Каждое из этих слов указывает на своё отдельное значение, но само по себе не несёт идеи, позиции или суждения (хукма). Когда же ты говоришь «небо голубое» или «небо красное», возникает утверждение или описание, которое может вызвать возражение или согласие. Однако сейчас моя цель – объяснить суть самого процесса формирования мысли.

Доктор: Здесь ты делаешь суждение, связывая одно с другим – существительное с существительным или глагол с существительным. Когда ты говоришь «небо голубое», ты делаешь суждение о небе. Когда ты говоришь «Иисус – посланник Божий», ты делаешь суждение об Иисусе, утверждая, что он является посланником. Таким образом, твои слова передают не только значения, но и отношение или позицию по определённому вопросу. Это не просто набор слов, а слова, организованные так, чтобы выражать определённый смысл. Этот смысл может быть истинным или ложным. Здесь мы говорим о мышлении. Мышление – это суждение о реальности, которое может быть правильным, например, «Иисус – посланник Аллаха», или ошибочным и даже ведущим к неверию, например, «Иисус – сын Божий». Такая фраза несёт в себе определённый смысл: в первом случае он является истинным, а во втором – ошибочным. Важный вопрос: понимает ли слушатель этот смысл, когда его слышит? Это как с примером слова «дерево». Если человек не знает арабский язык, он может запомнить само слово или даже целое предложение на арабском, но при этом не понимать их значения. Когда ты скажешь ему слово «дерево», а он не знает его значения, он, естественно, спросит: «Что ты имеешь в виду?» В этом случае он не понял само слово. Но когда ты говоришь ему: «Мессия – посланник Аллаха, а не сын Божий», возникает другой вопрос: понял ли он этот смысл? Здесь мысль правильная: Мессия – посланник Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха, небо синее, вода утоляет жажду, огонь сжигает – всё это суждения о реальности, а значит, мысли. Когда человек воспринимает смысл сказанного, так же как представляет дерево при упоминании этого слова, он усваивает значение – независимо от того, принял он его или нет, уверовал или отверг. В этот момент мы говорим: «У него сформировалось понятие», «Он понял суть», «Он осознал концепцию», «Он узнал мафхум».

Теперь перейдём ко второму моменту. Когда ты говоришь мне: «Небо красное», я отвечу: «Я понял, что ты сказал. Но твои слова неверны: либо ты видишь что-то неправильно, либо заблуждаешься». Здесь не имеет значения, как ты обоснуешь свои слова, главное, что я понял их смысл. Концепция для меня ясна, хотя я с ней не согласен. Мы говорим: «Это не мои понятия, это идеи, которые я считаю ошибочными». Когда ты говоришь: «Иисус – сын Божий», я скажу: «Эта концепция понятна, но она не является исламской концепцией».

Итак, к чему я прихожу: концепции – это смыслы, заключённые в мыслях, а мысли – это суждения о реальности, которые формируются через языковую конструкцию. Это могут быть смысловые предложения с главным и зависимым словами, будь то подлежащее и сказуемое, будь то глагол и действующее лицо. Они служат для передачи смысла концепций. Ты можешь верить в них или не верить, считать их истинными или ложными, либо колебаться, не занимая определённой позиции. Вот в чём разница между мыслями и концепциями.

Ведущий: Позвольте мне кратко изложить вашу мысль, а вы подтвердите, правильно ли я вас понял, или, возможно, допустил ошибку или упустил что-то важное. Существуют слова, которые были созданы для указания на определённые значения, будь то описание вещей или действий. Эти слова нужно понимать, то есть человек должен знать, что они означают. Например, когда мы говорим «дерево» или «клубника», если человек не знает, что такое клубника, он не сможет представить её в своём сознании. Должен быть образ вещи, сформированный в сознании, чтобы слово обрело своё значение. Если человек понимает значение слов, следующим шагом становится вынесение суждения (хукма) относительно реальности. Это то, о чём вы говорили, добавляя слова или связывая их между собой. Например, когда мы говорим: «большой стол» или «маленький ребёнок», мы выражаем суждение о реальности. Такое суждение формирует мысль. Затем, если мысль существует, человек должен осознать её значение, чтобы сформировать понятие. Например, если мы говорим человеку: «Вселенная – это материя», он может понимать, что такое «Вселенная» и что такое «материя», и осознаёт, что мы выносим суждение о Вселенной как о материи. Для него это будет мыслью. Но если он не знаком с коммунистическим понятием, то его мысль может склониться к правильному значению, и он может согласиться с этим утверждением, оставаясь мусульманином. Однако ему необходимо осознавать значение, которое вкладывают коммунисты в утверждение: «Вселенная – это материя», или христиане, когда говорят: «Бог есть любовь». Даже если он понимает слово «Бог» как обозначение божественной сущности, а «любовь» как чувство, он должен осознавать, что стоит за этой мыслью, чтобы у него сформировалось правильное понятие.

Теперь мы переходим к вопросу, станет ли это моим понятием или нет, к обсуждению подтверждения полученного сообщения и степени удовлетворённости им либо отсутствия этого подтверждения.

Доктор: То, что вы упомянули, уважаемый брат, действительно иллюстрирует разницу между понятиями и мыслями. Однако я считаю, что это требует большего уточнения. Это стоит объяснить подробнее, поскольку вопрос действительно важный. Почему он заслуживает внимания? Потому что мы говорим о мыслях и понятиях, которые составляют основу восприятия человека.

Есть множество идей, которые передаются из поколения в поколение, закрепляются в нациях и обществах. Если вы скажете человеку: «Вселенная – это материя», он может ответить: «Да», не осознавая всех аспектов этого утверждения. Часто люди повторяют идеи, которые стали для них привычными, но при практическом применении оказывается, что они не понимают их сути. При этом, если бы их спросили, они могли бы даже поклясться, что верят в эти идеи. Например, если вы спросите мусульман: «Верите ли вы, что мусульмане – это единая Умма?» Они, конечно, согласятся, ведь это подтверждается словами Корана:«Эта ваша Умма – Умма единая, и Я – ваш Господь, поклоняйтесь же Мне».Никто из них не отвергнет это утверждение.

Если вы скажете им, что в Исламе нет места национализму или патриотизму, они также признают это. Ведь Пророк ﷺ сказал:«Оставьте это, воистину, она зловонна». Также в Коране сказано:«Поистине, самый почётный перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный». Ислам не делает различий между людьми по национальному или расовому признаку, не возвышает арабов над неарабами, темнокожих над белыми или наоборот.

И если бы вы спросили их: «Что вы думаете?», все бы ответили: «Согласны, без сомнения». Но каково истинное значение этих слов? Если бы я разъяснил их суть, они бы сказали: «Да, мы согласны». Понятие этих слов, их практическое значение заключается в том, что действительно нет разницы между арабом и неарабом, между любыми людьми, кроме как в богобоязненности.

Но как тогда человек, читающий Коран, посещающий мечети, поклоняющийся Аллаху на основе этих аятов, может призывать к национализму? Как он может принимать патриотизм, разделяющий Умму? Как он может считать землю, на которой он живёт, «патриотической родиной», отдавая ей приоритет над исламским единством?

Ты можешь сказать: «Он не станет так делать, если его вразумить». Но на практике он следует этим убеждениям, голосует за их реализацию, поддерживает идеи патриотизма и различает между жителями одной страны и другой. Мы видим это в большинстве мусульманских стран: люди поддерживают своих лидеров, когда те провозглашают: «Ливан превыше всего» или «Арабские Эмираты превыше всего».

Беженцы из Палестины или Сирии сталкиваются с подобными заявлениями: «Что они делают в нашей стране? Они едят наш хлеб! Пусть уезжают обратно!». Такие слова, к сожалению, широко распространены. Все эти слова отражают понятия, которые противоречат Исламу, несовместимы с его учением, хотя человек продолжает читать Коран, совершать молитвы и повторять исламские мысли. Но что происходит на практике? На практике он действует вопреки тому, что утверждает. Почему так? Потому что в его сознании отсутствует истинное понимание и осознание этих понятий. Поэтому, когда ты хочешь наставить такого человека, как ты должен поступить? Ты напоминаешь ему, как сказал Всевышний Аллах:«Напоминай, ведь напоминание приносит пользу верующим» (51:55). Ты напомнишь ему этот аят, напомнишь, что он мусульманин, как и ты, что между вами не должно быть границ, не должно быть различий. И хотя он, возможно, согласится с этими словами, но из-за множества причин он будет противоречить им на практике: из-за забывчивости, следования своим прихотям, привычек или давления навязанных ему реалий.

Поэтому важно не просто повторять правильные мысли и утверждения, но понимать их суть и правильно применять. Это касается не только простых людей, но и специалистов. Например, если взять правило:«Основа в вещах – дозволенность, пока нет доказательства запрета». Некоторые мусульмане могут применить его неправильно, не к месту. Когда ты спрашиваешь их, на каком основании они совершают определённое действие, они отвечают: «Потому что нет доказательства запрета». Однако, они упускают из виду, что это правило имеет совершенно другое, более глубокое значение, и его нельзя использовать без должного понимания.

Или же ты можешь увидеть, как человек оправдывает свои запретные действия, ссылаясь на какие-то личные обстоятельства, например, боль в пальце, усталость, плохое эмоциональное состояние или что-то подобное. И при этом он заявляет:«Необходимость служит основой дозволенности запретного».

Само по себе это правило верно, но, как мы уже говорили в предыдущих беседах, шариатские правила имеют свои рамки и условия. У них есть конкретные области применения, которые необходимо учитывать. Если использовать их вне контекста или игнорировать их условия, то понятие, которое формируется из такого применения, становится ошибочным.

Поэтому, если мы действительно хотим исправить ситуацию, недостаточно просто исправить мысли. Исправление мыслей не представляет особой сложности, ведь для этого достаточно привести соответствующий текст из Шариата. Однако исправление понятий – это более сложная задача. Оно требует детальных разъяснений, глубокого сосредоточения на сути вопроса и подбора подходящих примеров, чтобы человек смог не только понять, но и принять их на практике. Поэтому мы нередко видим, как даже учёные попадают в подобные ловушки. Например, когда кто-то утверждает, что Шариат был установлен ради блага людей в обоих мирах, нельзя просто отвергнуть эти слова, сказав: «Нет, это неверно». Ведь сами по себе слова правильные. Действительно, Всевышний Аллах установил Шариат ради нашего блага, поскольку Он самодостаточен и ни в чём не нуждается. Однако это вовсе не означает, что человек имеет право выбирать на основе своего ограниченного разума то, что, по его мнению, выгодно для него, а всё остальное отвергать, заявляя: «В этом вопросе мы не будем применять шариатский текст, потому что это противоречит нашей выгоде». К сожалению, даже среди учёных встречаются те, кто даёт подобные фетвы.

Таким образом, когда мы стремимся исправить что-то, важно подходить к этому с правильной стороны. Мы не отвергаем саму мысль, ведь в своей основе она может быть правильной. Наша цель — исправить понятие, то есть значение этой мысли, её применение и реализацию в повседневной жизни. В этом и заключается важность такого подхода.

Ведущий: Прежде чем углубиться в детали, к нам поступил вопрос от брата Мари Маулая. Возможно, он услышал какой-то тезис и прокомментировал его в соответствии со своим пониманием. Он спрашивает: «Можно ли сказать, что мусульмане исказили или подделали свою религию?» Затем он добавляет уточнение: «То есть изменили концепции своей религии, свои исламские понятия. Можно ли так говорить?». Нет, это очень тяжёлые слова – «подделали свою религию». Что это вообще значит? Давайте разберёмся, что именно он имеет в виду. Я не хочу отвечать на неясное утверждение. Ведь у самого вопроса тоже должна быть своя ясная концепция.

В Коране сказано о евреях и христианах, что они исказили слова, сместили их с их мест, исказили свою религию. Та религия, которая сегодня у них есть, отличается от той, что была ниспослана Исе или Мусе (мир им). Например, Аллах никогда не говорил, что Он – третий из трёх, или что Он – это сам Мессия, Иса бну Марьям. Эти слова были приписаны Ему, но они не от Аллаха. Да, они исказили, да, подделали, да, изменили религию.

Но мусульмане этого не делали. У мусульман возникло непонимание некоторых аспектов Ислама, в частности, политических идей, связанных с методом претворения Ислама в жизнь. Это одна из ключевых мыслей, которая подробно разбирается в книге: Ислам невозможно реализовать иначе как через государство. Когда мусульмане не понимают определённых аспектов, мы не говорим, что они сознательно исказили религию. Были те, кто действовал против мусульман, воевал с ними, оказывал на них влияние. Это можно сравнить с тем, как родители иногда неосознанно передают детям неправильные идеи. Мы не называем это заблуждением, но это процесс упадка, который накапливался с течением времени. На протяжении истории мусульмане подвергались нападкам еретиков и злоумышленников. Эти нападки включали подделку хадисов, искажение смысла аятов Корана, пренебрежение арабским языком и искажение акыды. Всё это привело к появлению различных сект среди мусульман. Это не значит, что сами мусульмане занимались этим искажением. Это часть вечной борьбы между добром и злом, истиной и ложью. Как сказано в Коране:«Мы чередуем дни для людей» (3:140). Были моменты, когда неверные преуспевали в своих кознях. Однако Пророк ﷺ сказал:«Воистину, Аллах будет посылать этой Умме в начале каждого столетия того, кто будет обновлять её религию». Таким образом, несмотря на полемику и вызовы, всегда есть обновление, возвращающее Умму к её истокам.

Процесс очищения религии всегда продолжался. Прояснялись истины, опровергались сомнения и ложные утверждения, устранялся наносимый вред, и религия вновь обретала свою чистоту и силу. Это происходило на протяжении всей истории Ислама. Поэтому утверждать, что мусульмане «подделали» свою религию, – это слишком громкое и некорректное высказывание. Такое утверждение недопустимо.

Ведущий: Возможно, автор вопроса имел в виду, что некоторые исламские мысли и понятия со временем покрылись пылью, стали неясными или подверглись искажению. Однако даже в этом случае нельзя обобщать и делать столь резкие выводы.

Доктор: Да, безусловно, религия от Всевышнего Аллаха, и Аллах оберегает её, как сказано:«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9). Пророк Мухаммад ﷺ был безгрешным, но люди остаются людьми. Среди них есть те, кто поступает неправильно, ошибается или отклоняется.

Ведущий: Этот вопрос, сформулированный таким образом, ярко иллюстрирует нашу главную задачу – необходимость точного подбора слов для правильного понимания смысла и значения мыслей и понятий. Ведь часто бывает так, что задающий вопрос имеет в виду одно, но его слова воспринимаются иначе. Именно поэтому важно точно определять суть понятий, чтобы обе стороны одинаково понимали их значение, а ответ полностью соответствовал поставленному вопросу. Доктор, мы говорили о том, что существуют значения слов, суждения о реальности, то есть мысли, и значения этих мыслей, то есть понятия. Хорошо, я могу понять смысл какой-то мысли, но не соглашаться с ней. Например, атеисты говорят, что Вселенная – это материя. Я же убеждён, что нет бога, кроме Аллаха, и что Аллах – Творец всего. Атеист тоже может понимать смысл моих слов и значение фразы «нет бога, кроме Аллаха», но при этом не принимать её. Когда же понятие становится моим собственным и начинает реально влиять на моё поведение?

Доктор: Я хочу остановиться на примере, который я приводил ранее, но не успел прокомментировать, – это утверждение коммунистов: «Вселенная – это материя». Если я говорю: «Вселенная – это материя», я соглашаюсь с тем, что Вселенная состоит из материи. Как предложение, оно звучит логично: «Вселенная – это материя». Ведь перед нами множество небесных тел, планет, звёзд. Но что именно вы имеете в виду, говоря это? Я понимаю, что, говоря «Вселенная – это материя», он подразумевает, что Вселенная вечна, не имеет начала и не была сотворена Творцом. То есть фактически это утверждение можно было бы завершить словами: «бога нет». Использование этого выражения в сочетании с другими мыслями, определённым тоном или подачей может создать у слушателя впечатление, что существует только материя. В таком случае мы говорим о неправильном понятии.

Ведущий: Доктор, они утверждают: «Вселенная» в смысле «всё существующее», то есть всё существующее – это материя, и ничего, кроме материи, не существует.

Доктор: Эта фраза требует уточнения. Мы должны сосредоточиться на сути идеи – речь не о «Вселенной», а о «всём бытии», то есть обо всём существующем. По сути, они утверждают, что всё, что существует, – это материя. На это мы отвечаем: нет, есть нечто, что не является материей. Термин «Вселенная» здесь используется некорректно, ведь многое зависит от точности терминологии, и мы не должны использовать неверные или вводящие в заблуждение термины. Вселенная – это совокупность материальных объектов: солнце, луна, планеты, галактики, я сам, песчинки, пылинки, волосы, ресницы – всё это объекты. Каждая клетка, каждый атом – это материя. Да, это верно. Но мы говорим, что эта материя сотворена Создателем. Хотя этот вопрос выходит за рамки нашей текущей темы обсуждения.

Вернёмся к приведённому примеру. Когда кто-то говорит: «Иисус – сын Божий», имеет ли это смысл? Да, в том плане, что у фразы есть структура и определённое значение. Но это не значит, что она приносит пользу. Ведь когда вы преподносите людям ложную идею, она наносит вред их сознанию, разуму и, в конечном итоге, поведению. Мы говорим, что осмысленная фраза – это фраза, которая несёт в себе значение и не является пустыми словами. Об этом говорил Ибн Малик в «Альфийе»:«Наша речь – это значимое высказывание, подобно «истакым» (то есть: «будь прям»), которое состоит из имени, глагола и вспомогательных частей речи». Таким образом, когда мы говорим «смысловая, полезная фраза», мы имеем в виду фразу, которая передаёт определённое значение. А под словом «муфид» (полезный) подразумевается «имеющий смысл». Давайте разберём выражение «Иисус – посланник Аллаха». Это является хукмом, то есть суждением. Мы понимаем смысл этого суждения. Я, как мусульманин, верю в истинность этих слов, и мусульманин обязан в это верить. Поэтому это становится моим понятием. Понятие – это то, во что я верю и признаю как истину. Таким образом, это не просто моё индивидуальное понятие, но и исламское понятие, потому что именно Ислам учит этому и подтверждает это. Когда говорится: «Иисус – сын Божий» или «Мария – мать Божья» – упаси Аллах от такого неверия – мы понимаем, что эти слова несут определённый смысл, который может быть понят и осознан. Следовательно, у этих выражений есть понятие, а само предложение является осмысленным, потому что оно имеет значение. Однако, несмотря на это, смысл таких утверждений является неверным, искажающим истину и ведущим к заблуждению.

Таким образом, мы говорим, что это христианское понятие, принадлежащее другой группе. Тот, кто принимает и верит в этот смысл, выходит за рамки Ислама и становится неверующим, поскольку его понятие является неправильным и противоречит основам исламской веры. Если бы кто-то произнёс слова, не имея в виду их значения, это не обязательно отражает его истинные убеждения. Примером этому служит хадис о человеке, потерявшем своего верблюда, а затем нашедшем его после долгих поисков. В своей радости он воскликнул:«О Господь, я – Твой господь, а Ты – мой раб» – да убережёт Аллах от таких слов. Пророк ﷺ объяснил его состояние, сказав:«Аллах радуется возвращению раба больше, чем кто-либо из вас, когда найдёт свою пропажу». Этот человек оговорился из-за сильной радости. Формально его слова могли бы быть истолкованы как неверие, но его истинное понятие, его убеждение, находящееся в сердце и сознании, было совершенно противоположным. Поэтому Аллах был доволен его искренностью и верой.

Итак, мы говорим, что понятие – это значение, которое содержится в мысли. Если мысль является неверной, то и её понятие, естественно, также неверно. Мы не принимаем и отвергаем такое понятие, будь то оно связано с шариатскими истинами, подтверждёнными шариатским доказательством, или с сообщениями о невидимом, такими как существование ангелов, Рая, Ада, грядущей жизни или событий в могиле. Либо же оно связано не с сообщением, а с шариатским постановлением, выражающим требования относительно наших действий. Например: «Не ешь свинину, а ешь дозволенное», «Не воруй» – такие установления и их понятия указывают на конкретные действия или запреты, вытекающие из шариатских предписаний.

Все шариатские тексты несут в себе либо сообщения, либо постановления. Эти постановления и сообщения формируют шариатские понятия. Все указания откровения содержат исламские понятия, которые становятся нашими понятиями, когда мы их признаём и искренне верим в них. Понятия не ограничиваются только шариатскими или исламскими. Существуют понятия, которые не связаны с Исламом. Например, когда вы говорите: «Небо голубое» или «Железо ржавеет», или рассказываете о химии, физике, астрономии, науках и технологиях, которые мы используем, – всё это представляет собой открытие фактов, связанных с Вселенной. Эти факты являются мыслями, у которых есть значения, а эти значения – это понятия. Однако эти понятия относятся к вещам, к творениям, созданным Аллахом, которые мы можем понять с помощью разума.

Однако я не могу постичь разумом такие постановления, как запрет на свинину, правила наследования, положения о женщинах, правила ведения войны, джихада и так далее. Эти понятия основываются на Шариате, их источником является Откровение. С другой стороны, существуют мировые, рациональные понятия, которые можно постичь через разум, такие как законы физики, химии или открытия в астрономии. Поэтому важно различать между шариатскими понятиями и рациональными, мировыми понятиями. Также стоит проводить различие между различными идеями, например, концепциями, которые представляет Хизб ут-Тахрир.

Ведущий: К этому мы ещё вернёмся, доктор.

Доктор: Да, конечно.

Ведущий: Доктор, тема, которую мы обсуждаем, действительно обширна, и, если пожелает Аллах, мы разделим её на несколько следующих выпусков. В следующем выпуске мы поговорим о влиянии понятий на поведение человека; о том, как идея может быть понятной, но не становиться моим убеждением, и я не принимаю её в качестве своего понятия; о том, как некоторые понятия, будучи известными, могут быть забыты или проигнорированы человеком, в результате чего его действия противоречат этим понятиям. Например, многие мусульмане утверждают: «Аллах – Наделяющий уделом». Это для них категоричное понятие, но в своих поступках они могут забывать об этом, проявляя беспокойство или сомнение. Или, как сказано: «Прелюбодей не занимается блудом, будучи верующим», – как человек может забыть о своём понятии?

Мы также рассмотрим разделение понятий на понятия о вещах и понятия о жизни. Всё это, если пожелает Аллах, мы подробно обсудим в следующем выпуске, насколько это будет в наших силах. Наша беседа глубока, она требует детального рассмотрения, однако время программы ограничено. В оставшиеся минуты мы постараемся ответить на некоторые вопросы и комментарии наших слушателей. Есть комментарий от нашей сестры Дарин Шанти: «Да благословит Аллах ваши труды». Да благословит Аллах и вас, сестра. Она пишет:

«Когда мы хотим представить реальность, к которой призываем, и к которой стремимся, как архитектор, проектирующий дом или здание, первым делом он создаёт образ этого здания и фиксирует его на бумаге в виде чертежа, инженерного плана, необходимого для правильного строительства. Что требует этот процесс, которым мы занимаемся, то есть возрождение, с точки зрения знаний и исследований, чтобы приблизить эту реальность к пониманию людей и устранить неясности и сомнения у представителей Уммы?»

Доктор, ваш комментарий?

Доктор: Да, мне кажется, что в самом вопросе уже частично содержится ответ, если я правильно понял. Тот, кто хочет построить дом, действительно должен составить план, сделать чертёж и так далее. Это логично и неизбежно.

В первую очередь, любой человек, стремящийся достичь какой-либо цели, даже если она кажется простой и находится буквально в шаге от него, должен ясно понимать, чего он хочет. Это первое и самое важное условие успеха. Если мы говорим, что стремимся установить Исламское государство, то, мой дорогой брат, речь идёт не только о самом термине «государство». Этот термин, по сути, условный. Мы говорим о том, чтобы утвердить власть Ислама, его влияние, его применение в жизни. Важно чётко представить, что именно мы хотим создать.

Если у нас нет ясно сформулированной идеи и цели – а достичь такой ясности непросто – то всё остальное становится невозможным. В следующих выпусках, если пожелает Аллах, мы постараемся изобразить это в практической форме: как это реализовать на политическом уровне, в управлении, в жизни общества. Но прежде всего необходимо точно определить цель. Затем, любой, кто стремится достичь определённой цели, должен понимать, какие шаги приведут к её достижению, и какой путь к ней лежит. Если вы направляетесь из одного города в другой, вы должны знать, по какой дороге двигаться. Вы также должны осознавать, что необходимо для этой поездки: провизия, транспорт и другие подготовительные меры.

Ведущий: Вероятно, её вопрос касается знаний. Она говорит о важности знаний и исследований. То есть, её интересует, какие науки и дисциплины необходимы нам для того, чтобы вернуться к тому состоянию, к которому мы стремимся.

Доктор: Именно об этом мы и говорим, мой уважаемый брат. Чтобы определить цель, необходимо глубоко понимать исламскую идею. Мы стремимся установить власть Ислама, возвысить его. Для этого мы должны знать, что Ислам требует от нас в этой области. Мы хотим идти по пути, соответствующему Исламу, и понимать, какие нормы и постановления Шариат устанавливает в данном вопросе, какой путь он предписывает. Возможно, обращаясь к Шариату и его постановлениям, мы обнаружим широкое поле для мубаха — того, что дозволено. Мы знаем, что Шариат предоставляет просторный, долгий и широкий путь, наполненный дозволенным, к достижению этой цели. Однако на этом пути существуют также обязанности, запреты, желательные и нежелательные действия, определённые нормы. Поэтому необходимо знать ограничения этого пути. Что касается знаний, то нет какого-то одного конкретного направления, которое можно назвать «достаточным знанием». Тот, кто стремится определить эти аспекты, должен быть широко осведомлён об Исламе и обладать обширными знаниями. Я не хочу быть слишком строгим и утверждать, что он обязательно должен быть муджтахидом, но он, безусловно, должен быть компетентным в этой области.

Также необходимо, и это подсказывает здравый смысл, чтобы существовали носители этой идеи, этого призыва. Призыв к любой идее в мире не распространяется сам по себе, без тех, кто её поддерживает. Например, Коран и Послание существуют, но их распространение не происходит само по себе. Всевышний Аллах послал Пророка ﷺ, который стал носителем этого Послания, передавал его и призывал к нему.

Ведущий: Хорошо, доктор, коротко, так как у нас осталось мало времени, давайте ответим на несколько вопросов. Брат Вафик Аль-Матр спрашивает: «В чём разница между знанием и понятием?»

Доктор: Конечно, знание – это очень общий термин, охватывающий множество аспектов. Понятие, в свою очередь, – это значение конкретной идеи. Каждая идея несёт в себе определённое значение, а каждое суждение о реальности имеет своё содержание. Что касается слова «маърифа» (знание), это общий термин в языке, значение которого можно найти в словаре. Оно происходит от глагола «арафа» (знать). Знания охватывают множество сфер: это могут быть науки, языки, ваши друзья, искусство и многое другое. Среди того, что вы знаете, находятся и понятия, но это не одно и то же. Хотя между ними может быть пересечение, это два разных термина, которые не являются синонимами.

Ведущий: Вопрос от брата Хасана. Он пишет, что читал старое издание книги «Концепция Хизб ут-Тахрир», на обложке которой указано: «Иерусалим 1953». Он интересуется, что означает эта надпись: «Иерусалим 1953»?

Доктор: Да, это означает, что первое издание этой книги было выпущено в Иерусалиме в 1953 году. Эта дата относится к первому тиражу книги, который был издан именно там.

Ведущий: Доктор, брат Мари Маулай, который спрашивал, изменили ли мусульмане свою религию, снова оставил короткий комментарий. Он говорит, что речь идёт о придворных учёных, некоторые из которых исказили и изменили, возможно, он имеет в виду не всех людей, но утверждает, что эти идеи распространились среди Уммы, унизили мусульман и отдалили их от их религии. Это был его комментарий.

Доктор: Мы согласны, согласны, хотя мы не уверены, что он имеет в виду именно этих людей. Это выражение «придворные учёные» тоже имеет своё значение. В разные эпохи, особенно в первые века Ислама, всегда были учёные, которые твёрдо придерживались своей веры, призывали к добру и удерживали от порицаемого, не уступали, не изменяли и не подменяли понятий. Со временем появились учёные, которые угождали правителям. В наше время такие учёные действительно наносят вред Исламу. Но сказать, что они изменили религию – нельзя, религию невозможно изменить. Хотя существуют попытки исказить и повлиять на неё. Когда мы говорим о религии, её основа — это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха. Основы вероубеждения и столпы Ислама не были изменены, никто не смог изменить эту религию или исказить её. Но они оказали влияние на состояние мусульман, хотя многие мусульмане не поддались этому влиянию, и призыв продолжается. То, о чём он говорит, стало широко распространено в наше время, но, хвала Аллаху, продолжается борьба между истиной и ложью. Эти понятия, которые мы сейчас хотим разъяснить, и которые уже семьдесят лет объясняются и разъясняются среди мусульман на многих языках, участвуют в этой борьбе.

Эти концепции оказали влияние, и поэтому вы видите, что разоблачены придворные учёные, муфтии при правителях, которые оправдывают всё, что делают эти правители, будь то неверующие или грешники. Посмотрите на муфтиев, подчинённых режимам или оправдывающих их: пользуются ли они уважением среди народа? Нет, это не так. Их восхваляют на телевидении, на официальных мероприятиях, но Умма молится днём и ночью, чтобы избавиться от них.

Ведущий: Понятно. Мысль ясна. Последний вопрос или последний комментарий от брата Кади, так написано имя латиницей. Он высказывает мнение, которое, как мне кажется, разделяют многие. Он говорит: «Понятие становится понятием, когда в него верят, то есть действуют в соответствии с понятием. А если отсутствует утверждение этого, то оно остаётся мыслью, если его реальность возможно познать. Многие считают, что понятие становится таковым только тогда, когда в него верят. Если ты не веришь в него, не убеждён в нём, то это остаётся лишь идеей». Как вы прокомментируете это мнение кратко?

Доктор: Это утверждение частично верно и частично неверно. Я не хочу говорить о том, что у меня в сознании и как я сам это выражаю, я хочу оценить услышанную мной речь. В услышанном есть ошибка, так как сказано, что понятие не становится понятием, если в него не верят. Мы говорим, что это утверждение ошибочно. Вы правильно понимаете, что понятие — это значение идеи, которое существует независимо от того, верим ли мы в неё или нет. Понятие возникает, когда мы осознаём смысл утверждения или мысли, даже если мы не соглашаемся с ним. Например, когда кто-то говорит, что Вселенная вечна и не имеет начала, мы понимаем это как понятие. Однако, хотя мы осознаём смысл этой мысли, мы, возможно, считаем её ошибочной, так как она не соответствует нашей вере и реальности. Мы можем признать, что эта мысль существует как понятие, но она не становится частью нашего личного мировоззрения, потому что не соответствует объективной истине, которую мы признаём. Понять мысль — это одно, а принять её в качестве убеждения — совершенно другое.

Упростим пример. Когда вам сказали, что небо красное, вы выходите, смотрите на небо и видите, что оно не красное, а синее, белое или сине-белое. Вы осознаёте, что утверждение неверно. Но при этом вы понимаете, что собеседник имеет в виду определённый цвет, и можете это представить, например, изобразить на картинке или даже в фотошопе. Но это утверждение всё равно остаётся неправильным, потому что оно не соответствует реальной картине мира. Вы осознали смысл его слов, поняли, о чём идёт речь, но не приняли это утверждение как истинное, потому что оно противоречит объективной реальности.

Таким образом, у его слов есть смысл, есть понятие. Однако сам он в это не верит, и, следовательно, для него это не является личным убеждением. Неверно считать, что понятие становится понятием только тогда, когда ты в него поверил. Понятие становится частью твоих личных убеждений только если ты в него веришь, даже если это понятие ошибочное. Например, христианин говорит, что Иисус — сын Божий. Это его убеждение, это его понятие. Но мы смотрим на это утверждение и видим, что оно ошибочное, ложное понятие. Суть в том, что это не просто не понятие, а ошибочное понятие, или оно не является твоим личным убеждением. Вот как нужно правильно понять эту ситуацию, брат.

Ведущий: Да благословит вас Аллах, доктор. В следующем выпуске, если будет угодно Аллаху, мы продолжим введение в тему о термине «понятие» и его значениях, а также поговорим о видах понятий, если на то будет воля Аллаха. Затронем влияние понятий на поведение человека и другие вопросы. Да благословит вас Аллах, да воздаст вам Аллах благом.

Доктор: Да благословит вас Аллах, брат.

Ведущий: Вы были с нами в этом первом выпуске программы «Глубокий диалог по книге «Концепция Хизб ут-Тахрир». Мы очень благодарны вам. Также благодарим вас, уважаемые зрители, за ваше внимание. Приносим извинения тем, чьи вопросы и комментарии мы не смогли озвучить. Мы стараемся не делать выпуск слишком длинным. И, если будет на то воля Аллаха, мы будем с вами каждую неделю, чтобы обсудить ваши вопросы, если они будут соответствовать теме или содержанию следующих выпусков. Оставайтесь с нами и следите за нашими будущими выпусками. До новой встречи, если будет угодно Аллаху. Вверяем вас Аллаху, чьё хранение безупречно. Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

 

https://www.alwaqiyah.tv/index.php/mobile/video/4047/hiwar-mafahimht01/