«Путь к вере». Халакат 1-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8857

На Rumble 

На Dailymotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Понедельник, 03 Рамадан 1438 х. соответствующий 29 мая 2017 г.

Текстовая версия:

1:19

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

Дорогие братья!

«Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и для всей жизни в целом».

1:46

В нашей первой встрече на программе «Халака в прямом эфире» с началом первой темы «Путь к вере» я выдвигаю на обсуждение следующие вопросы:

1:58

Многие мусульмане могут красочно преподнести и объяснить исламскую доктрину — акъыду — и столпы веры. И немало тех, кто может приводить категорические доказательства на вопросы этой доктрины. Однако кто сможет умело убедить человека в том, что он нуждается в вере? Особенно в наше время, которое оказалось под тотальным господством культуры. Причём такой культуры, которая смогла убедить живущих в своём окружении людей в том, что человек может спокойно жить, быть счастливым и прийти к развитию в отрыве от решения относительно того, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. без определения того, что было до и будет после этого существующего мира, и без связи между тем, что было и будет после него. Другими словами, эта культура утверждает: «Ты, человек, сможешь прожить довольную жизнь, не имея всеобъемлющей мысли о Вселенной, человеке и жизни».

3:18

Как в такой атмосфере и на фоне влияния такой культуры можно убедить человека, который попал под влияние этой культуры или свыкся с ней, в том, что он не достигнет желаемого им счастья, пока у него не появится вера, пока он не определит свой взгляд на мирскую жизнь и не познает, что было до и будет после этой жизни, а также не поймёт, какая связь того, что было и будет после этой жизни, с ним. Ведь после всего этого можно представить его вниманию желаемую доктрину — акъыду и привести неопровержимые доказательства на это. И об этом мы поговорим на сегодняшней встрече.

4:01

Именем Аллаха — Милостивого и Милосердного.

Путь к вере

Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями. Если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его высокоразвитым, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

5:34

Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахмматуллахи ва баракятуху!

Дорогие братья!

После того, как западной культуре, которая утверждает об отделении религии от жизни, удалось вселить в умы массы людей и народов идею о том, что человек может проводить свою жизнь и достигать задуманного им без определения основы своего существования, то есть, не ответив на такие важные вопросы: «Откуда появился ты — человек? Куда ты идёшь? И какая твоя связь на этом свете с твоим происхождением, т.е. с тем, откуда ты появился, и с тем, куда ты идёшь, и с тем, что тебя ожидает после смерти?», —

6:36

после этого существуют народы, которые существуют в соответствии с определённым образом жизни, как это обстоит, например, с обществами на Западе. Но стоит тебе подойти к ним и сказать: «Давайте я вам поясню то, что моё мировоззрение, а именно — исламская доктрина (акъыда), является правильным мировоззрением», — так получишь от них следующий ответ: «Причём тут я? Как это меня касается? Зачем я буду утомлять себя этим вопросом? До нас рассматривали этот вопрос немало поколений!». Добавь к этому тот факт, что европейцы в своём историческом прошлом стали свидетелями конфликта между церковью, которая имела определённый взгляд на мирскую жизнь и на то, что было и будет после неё, и философами, которые явили новые, противоречащие христианству идеи. И этот конфликт между христианской церковью, с одной стороны, и философами-атеистами, с другой, привёл впоследствии к так называемому «компромиссному решению».

7:55

Они сказали: «Давайте уберём этот вопрос из нашей жизни. Пусть каждый строит свою жизнь без всякого определения правильной всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни». Другими словами, они предпочли не ставить конечную точку в таких вопросах, как: «Есть ли Творец этой Вселенной или нет? Если да, то имеет ли этот Творец отношение к нашей мирской жизни или не имеет? Определяет ли этот Творец образ нашей жизни, т.е. как мы должны строить свою жизнь, или не определяет?». Они отбросили этот вопрос в сторону и посчитали его ненужным. А вместо этого сказали: «Пусть тот, кто хочет, рассматривает эти вопросы, как вздумается ему. Главное, чтобы это происходило в отрыве от общественной жизни, которую ведёт человек.

8:45

Давайте отделим религию от жизни, чтобы люди строили свою жизнь сами». Такого мнения придерживаются народы западных стран, независимо от их идейных принципов и религиозной принадлежности. Им показалось, что человек сможет прожить свою жизнь и достичь счастья, в полном смысле этого слова, не озадачивая себя рассмотрением следующих вопросов: какая религия является правильной, а какая — нет? Какое мировоззрение является верным? Что было до Вселенной, человека и жизни и что будет после? Откуда явился человек и куда он идёт? Для чего человек был сотворён и как ему следует выстраивать свою жизнь? Какой образ жизни из существовавших на протяжении всей истории человечества ему следует принять для себя?

9:51

Стало быть, сегодня мы должны располагать такими взглядами, идеями и доказательствами, посредством которых мы сможем обратиться к каждому человеку и убедить его в том, что он не достигнет правильного развития, счастья и внутреннего умиротворения, а значит, не сможет наладить свою жизнь и найти правильный образ жизни, пока не определит смысл своего существования в этой жизни.

10:27

А смысл существования человека не будет толкать его к действиям, если не связать этот смысл с осознанием того, что было до этой бренной жизни, т.е. откуда явился человек, с тем, что будет после этой жизни, т.е. куда он уйдёт дальше. Таким образом, соединяются друг с другом три основных звена вопроса: что было до этой жизни, что из себя представляет сегодняшняя жизнь и что будет после этой жизни.

Как же мы можем достучаться до каждого человека, взять его за руки и подвести до осознания того, что он нуждается в вере, что он не сможет наладить жизнь, найти покой и обрести успокоение души, пока не появиться у него вера — акъыда?

11:18

Отвечая на этот вопрос, с помощью Аллаха, мы говорим: «Что выступает тем фактором, который объединяет всех людей? Что можно назвать общим знаменателем, существующим у всех людей? Что есть такого у людей, что позволяет нам обратиться к каждому человеку?». Безусловно, нет такого человека на земле, который бы не желал быть счастливым, развитым и преуспевающим. Каждый человек стремится к развитию и подъёму, которые привели бы его к успокоению сердца и умиротворению души, т.е. к счастью. Почти не встретишь такого человека, который говорил бы: «Я не хочу быть счастливым». Возможно, кто-то скажет про такого человека, что он обманывает или проявляет высокомерие. Возможно, он не понимает смысла счастья. Как бы там ни было, человек по своей природе ищет успокоения для своего сердца и умиротворения для своей души. А это и есть то, что люди называют счастьем.

12:25

Путь к счастью

О человек! Разве ты не хочешь быть развитым? Разве ты не предпочитаешь быть просвещённым, нежели быть отсталым и деградировавшим? Разве ты не желаешь, чтобы твоё развитие привело тебя к счастью, а вместе с этим — к успокоению твоего сердца и умиротворённости своей души? Так давайте вместе постараемся найти путь к счастью. Да, люди разошлись между собой в своих конечных заключениях по поводу этого пути. Однако мы хотим вместе с вами рассмотреть каждый шаг, совершаемый по этому пути, в отдельности. Каждую мысль мы будем рассматривать и приходить к единому мнению, а затем переходить к другой мысли. Таким образом, перед нами выстроится целая цепь мыслительных звеньев, при искреннем и объективном рассмотрении которых мы придём к одному единому выводу. Разве мы не хотим быть счастливыми? Да, хотим быть счастливыми. В чём единогласны люди в вопросе счастья?

13:26

Люди сходятся во мнениях о том, что образ жизни человека, т.е. природа его поведения в жизни, несёт ответственность за то, является ли человек счастливым или несчастным. Люди говорят: «Такой-то человек прожил свою жизнь несчастным, потому что он вёл свою жизнь таким-то образом или поступал в жизни так-то». «Такой-то человек прожил спокойную жизнь и был умиротворённым в своей жизни, т.к. вёл такой-то образ жизни или поступал так-то». Следовательно, существует единогласное мнение относительно того, что образ жизни, избранный человеком, т.е. его поведение в своей жизни, является причиной того, является ли человек счастливым или несчастным.

14:47

Другими словами, существует поведение, которое ведёт человека к спокойствию в его сердце и умиротворённости его души. И есть поведение, которое ведёт человека к несчастью и страданиям. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единогласно решили, что человек обязан заботиться о своём поведении в жизни и определить, какое поведение является правильным и какой образ жизни служит верным для того, чтобы достичь счастья. Следовательно, мы пришли к первому выводу, а именно, к тому, что источником счастья является поведение человека в своей жизни, а точнее — образ его жизни. И кто хочет достичь счастья, тот обязан найти правильную линию поведения, которая способна привести человека к счастью, и затем придерживаться её.

16:00

Источник поведения

Перед нами встаёт очередной вопрос: как человек может добиться правильного поведения в своей жизни? Что является источником поведения человека, т.е. как образуется его поведение в жизни? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы призвать вас к тому, чтобы говорить о тех вещах, относительно которых у людей имеется одно мнение. Нет сомнений в том, что люди сходятся во мнениях относительно того, что поведение человека прочно связано с его понятиями о вещах. Вы спросите: почему? Человек по своей природе поступает согласно тем понятиям, которые имеются у него, т.е. сообразно своим идеям, в которых он убедился и которые отразились на его поведении в жизни. Что мы подразумеваем под словом «понятия»? Как известно, поведение человека представляет собой его взаимодействие с различными объектами в этой жизни. Поведение включает в себя взаимоотношения с самим собой, взаимоотношения с другими людьми, взаимоотношения с вещами, взаимоотношение с потребностями и желаниями, которые возникают внутри человека и составляют жизненную энергию, которая побуждает человека к действиям.

17:20

Человек в своей жизни поступает сообразно тем понятиям, которые у него имеются. Дабы не быть теоретиком и многословным, приведу тому простые примеры.

17:36

Представим, что перед Вами трое людей. Первого из них Вы хорошо знаете, и у Вас о нём положительные понятия, которые делают Вас уверенным в нём во время каких-то общих дел. Второго человека Вы тоже знаете хорошо, но у Вас негативные понятия о нём, которые заставляют Вас держаться подальше от него. Третьего человека Вы вообще не знаете и у Вас нет о нём никакого понятия. Разве не видно, что эти отличающиеся друг от друга понятия о трёх людей определили Ваше поведение в отношении этих трёх людей? К человеку, которого знаете и имеете о нём положительные представления, т.е. понятия, Вы стараетесь быть поближе и относитесь к нему положительно. В противоположность этому будет Ваше поведение по отношению к человеку, которого знаете и имеете о нём негативное представление, т.е. ненавидите, призираете его и стараетесь держаться от него подальше.

18:13

Что же касается третьего, незнакомого человека, относительно которого у Вас нет никакого представления, т.е. понятия о нём, ведь Вы не знаете о нём ничего, то Вы не стараетесь ни приблизиться к нему, ни держаться подальше от него. Нет между вами ни симпатий, ни апатий. Ваше отношение к нему будет образовываться в зависимости от тех знаний и понятий о нём, которые Вы будете получать в дальнейшем. Так Вы выстраиваете своё поведение ко всем людям.

19:47

Как я уже говорил, поведение представляет собой наше взаимоотношение с вещами и объектами. Так мы взаимодействуем с вещью согласно тому пониманию, которое у нас есть о ней. И это мы видим во всех сферах нашей жизни — как люди различаются между собой во взаимоотношениях с вещами в зависимости от различия понятий или представлений об этих вещах у этих людей. Разве не видно явное различие между человеком, согласно пониманию которого вино является плохой вещью, что заставляет его держаться подальше от вина и того, кто употребляет его, и человеком, согласно пониманию которого вино является хорошей вещью, что позволяет ему употреблять его и быть с теми, кто употребляет его?

20:41

В связи с этим я хочу ещё раз подчеркнуть, что люди сходятся в том, что источником поведения служат понятия. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единодушны в том, что человеку следует обратить внимание на понятия, т.е. иметь чёткое понимание относительно любой вещи, с которой он взаимодействует в своей жизни, поскольку его понятия будут формировать его поведение и образ жизни.

21:14

Таким образом, мы подошли к соединению трёх звеньев друг с другом, а именно: счастье, которое образуется в зависимости от поведения человека, которое, в свою очередь, образуется в зависимости от понятий. И если мы убедим человека в том, что ему следует обратить внимание на понятия о вещах, чтобы его поведение выстраивалось в соответствии с правильными понятиями о вещах и он следовал определённому образу жизни, который приведёт его к счастью, то перед нами встаёт другой вопрос.

21:59

Верно, люди сошлись в необходимости понятий о вещах, которые отвечают на вопросы: является ли эта вещь хорошей или плохой, является ли данный поступок красивым или безобразным, допустимым ли является то или иное действие или отвергаемым, является ли та или иная склонность верной (и тому подобные вопросы, которые указывают на необходимость поиска тех понятий, которые будут определять эти склонности)?

Как человек приобретает понятия?

22:34

Стало быть, перед нами стоит новый вопрос: как человек может получить понятия о вещах, которые определяют его поведение по отношению к окружающим вещам, а значит, дадут ему определённый образ жизни? В этом вопросе люди делятся на развитых и отсталых. Отсталый — это тот человек, который не озадачивает себя поиском понятий. Напротив, он следует понятиям тех людей, которых он застал вокруг себя, и подражает им без всякого осмысления своих действий. Такого человека обычно называют слепым фанатиком. Когда он встречает добрых людей, которые обходятся с ним по-доброму, он относится к ним по-доброму. Когда он встречает плохих людей, которые обходятся с ним по-плохому, то поступает с ним аналогично, т.е. по-плохому. Он не обращает внимания на основу мысли: правильная ли она или ошибочная. Он не озадачивает себя проверкой понятий. Его реальность такова, что он застиг родителей, которые придерживаются каких-то понятий, и встретил общество людей, которые живут по каким-то понятиям, и последовал за ними. Он не знает, правы ли эти люди или они ошибаются. Такой человек передвигается по жизни вслепую, как попало.

23:50

Всевышний Аллах говорит (в переводе на русский язык):

«Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?».

Но мы обращаемся ко всем людям и хотим каждого из них сделать развитым человеком, а именно — таким, который проверяет идеи и ищет критерий, по которому он будет определять понятия, т.е. отличать правильные понятия людей от ошибочных, в которых они разногласят между собой.

24:31

Как может человек определить свои понятия относительно этих вещей в этой жизни, пока не определит свой взгляд на жизнь, в которой он живёт? Понятия человека не будут глубокими, устойчивыми, взаимодополняющими и взаимосвязанными, способными сделать человека конкретной отличительной личностью, пока эти понятия не будут строиться на определённом взгляде на жизнь, т.е. пока они не будут основываться на идее о мироздании.

25:21

Потому что когда человек определяет смысл своего существования в жизни, этот его взгляд на жизнь, т.е. его представление о жизни, даёт окружающим его вещам те или иные значения. На основание смысла своего существования или представления своей жизни человек определяет своё отношение и позицию к окружающим его вещам и явлениям. Приведу несколько примеров этого.

25:47

Представим, что человек представил себе, что жизнь — не что иное, как материальное наслаждение, что счастье в этой жизни заключается в получении максимума ощутимого, материального и плотского удовлетворения. Человек с таким представлением о жизни будет смотреть на все окружающие его вещи под углом этого взгляда. И всё, что будет доставлять ему материальную выгоду или плотское удовлетворение, он будет считать хорошим и добром. Всё остальное, что будет причинять ему какую-то боль или неприятие, а также всё, что не будет помогать ему в достижении материальной выгоды, он будет считать плохим и злом.

26:43

Такой человек сосредоточивает свои понятия в своей жизни на основе этого правила, а именно — того, что доставляет ему материальную выгоду или нет. И мы видим, как в материалистических обществах существуют критерии того, что приносит материальную выгоду, и того, что наносит вред, т.е. уменьшает материальную выгоду. Это — пример с людьми, которые приняли материалистический взгляд на жизнь в основу своих понятий о вещах, что сформировало у них определённое поведение сообразно этим понятиям.

27:25

Но есть и другие люди, которые противоположно смотрят на мироздание и считают, что жизнь представляет собой схватку между возвышенной духовностью и низменной материей. В их понимании, счастье — это победа духа над материей. И эту победу можно одержать путём отречения от материальных удовольствий, роскоши и комфорта этой жизни. Такое понимание породило у них критерий достижения того счастья, которое они себе вообразили. И согласно этому критерию человек должен отречься от всех благ этой жизни.

28:10

Так появилась философия суфизма, которая подразумевает совсем иное, нежели думают сегодня некоторые мусульмане, которые считают, что суфизм является одним из исламских учений. Суфизм возник задолго до появления Ислама и смог внедриться в среду мусульман, заворожив некоторых из них. Согласно этой философии, счастье заключается в том, чтобы дух взял верх над плотью путём подавления плотских желаний и отказа от всех благ этой жизни. И под углом такого взгляда суфии называют одни вещи хорошими, другие — плохими. Всё, что ведёт к удовлетворению плоти и ублажению материальных желаний, является злом в понимании приверженцев такой философии. А всё, что подавляет эту плоть и удерживает от материального, является благом. Эти люди представили жизнь в таком понимании, и у них образовались определённые понятия о жизни под углом этого взгляда на жизнь.

29:17

Сейчас я привожу лишь примеры, которые показывают нам, что человек должен определить для себя взгляд на жизнь, т.е. мировоззрение, а точнее — идею о мироздании. И под углом этой мысли, представления смысла жизни человек смотрит на окружающие его вещи и формирует свои понятия о них, согласно которым он выстраивает своё поведение в жизни.

28:50

Таким образом, мы соединили между собой четыре звена одной цепи, каждая из которых прочно связана с другой. Мы сказали, что источником счастья является поведение, источником поведения являются понятия, а источником понятий является взгляд на жизнь, другими словами, мировоззрение или идея о мироздании.

30:24

Тут перед нами возникает другой вопрос, а именно: как человек может определить свой взгляд на жизнь, другими словами — мировоззрение? Как человек может определить смысл своей жизни? Как ему познать идею о мироздании? И это звено вопросов является самым важным и опасным, что проигнорировали многие люди в наше время, последовав за западной культурой. Они проигнорировали тот факт, что человек не сможет достичь идеи о мироздании, пока не соединит ближайшую жизнь с её происхождением и будущим, т.е. с тем, что предшествовало этой жизни, и тем, что последует после неё.

31:23

Спросите, почему? Ведь если связать жизнь с тем, что было до неё и будет после неё, тогда жизнь будет целостной. Ведь человек не способен понять частицу в отрыве от целостной вещи, частицей которой она является. Ты хочешь понять, что представляет собой эта жизнь и смысл своего существования в ней? И поскольку сегодняшняя жизнь является частицей целого мироздания (бытия), и человек пришёл в этот мир, несомненно, есть то, что было до этой жизни, и будет то, что последует после неё. Как человек сможет определить свой взгляд на жизнь и обрести идею о мироздании, не ведая о том, откуда появилась эта жизнь и куда она движется?

32:30

О человек, ты появился в одно из мгновений мироздания. Твоё рождение было дверью в эту жизнь. Спустя какое-то время ты покинешь эту жизнь. И куда ты отправишься? Как ты можешь говорить о смысле жизни, если ты не знаешь, откуда ты пришёл и куда ты идёшь? Кто явил тебя на этот свет и для чего Он явил тебя сюда?

33:08

Отсюда следует, дорогие братья, что человек абсолютно не сможет найти убедительный и основательный ответ на вопрос о смысле его существовании в этой жизни, пока эта идея не будет соединяться с тем, что было до этой жизни, и с тем, что будет после неё, т.е. пока человек не познает то, откуда он пришёл и куда он идёт. И когда ты познаешь, откуда ты пришёл и кто тебя явил в эту жизнь, ты задашь вопрос: какая связь этой жизни с тем, что последует после неё, поскольку связь этой жизни с тем, что последует после неё, определяет человеку смысл его жизни и то, как он должен выстраивать её? И если ты познаешь, что последует после этой жизни, это значит, что ты будешь поступать в этой жизни соответственно с тем, что ты желаешь для себя после этой жизни.

34:10

Поэтому мы говорим, что для осознания смысла жизни, т.е. для приобретения идеи о мироздании, человек должен познать, а также иметь своё мнение и ответы на вышеупомянутые вопросы. И эти вопросы можно суммировать следующим образом:

1 — Что представляет собой мирская жизнь?

2 — Что предшествовало этой мирской жизни?

3 — Что последует после этой мирской жизни?

4 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей?

5 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что последует после неё?

34:54

И если человек ответит на эти вопросы, значит, он достиг уровня доктрины — акъыды, — которая закладывается в сердце человека и становится основой его мышления и базой для всех его идей, т.е. идейным фундаментом и отправной точкой для всех его идей. Одним словом, эта акъыда служит первой идеей, после которой следуют остальные идеи и мысли, а также идейным руководством, которое будет управлять им в течение жизни, поскольку, как мы говорили ранее, поведение человека связано с его понятиями, которые, в свою очередь, связаны с его взглядом на жизнь или его представлением о жизни, которая является частью всеобъемлющей идеи о мирской жизни, о том, что предшествовало ей, о том, что последует после неё, а также о связи этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

36:02

Данная проблемы и эти вопросы представляют собой основную проблему человека, т.е. проблему всех проблем, с решением которой решаются остальные вопросы. А если не решить её, то жизнь человека наполнится проблемами и сделает его беспокойным и отсталым. Такой человек проживает несчастную жизнь.

36:30

И если человек согласен с этим высказыванием, это значит, что он убедился в необходимости для него доктрины — акъыды. И это позволит нам представить и предложить ему нашу исламскую доктрину, а также убедить его в её правоте посредством непреложных категорических разумных фактов, доказывающих правильность этой доктрины.

Это было предисловием для того, кто не понимает важности доктрины, кто вообразил себе, что можно прожить жизнь без доктрины.

37:09

Вопросы и ответы:

37:11

Вопрос от брата Абу Хусайля: если связь поведения человека с его понятиями является естественной, то как понять сегодняшний разрыв между ними у Исламской Уммы. Мусульмане знают, что «израильтяне» являются врагами Аллаха и видят, как правители мусульман сотрудничают с этими «израильтянами». Но, несмотря на это, мусульмане восславляют этих правителей. Как такое может происходить?

 

37:35

Это ещё раз доказывает, что когда понятия являются слабыми, то они не влияют на человека. Мусульмане обладают унаследованными понятиями, которые очень слабы по своему влиянию. И насколько слабо понятие у человека, настолько слабо влияние этого понятия на человека. Стоит жизненным трудностям стать препятствием тому, чтобы человек поступал сообразно своим понятиям, как он начинает искать новые понятия, как, например, понятия «выбора наименьшего из двух зол», «постепенность в исполнении Шариата», «что имеем, то имеем». При таком раскладе дел мы видим, как новые понятия занимают место старых понятий, поскольку изначальные понятия, согласно которым должен поступать мусульманин и которые вытекают из исламской доктрины, имеют слабое влияние на мусульман. И это происходит потому, что мусульмане давным-давно отдалились от идейного несения Ислама. Они отдались от идейного понимания Ислама и идейного обучения Ислама, а также оказались, к сожалению, под волной подражания и наследственного принятия понятий без глубокого осмысления законов Ислама.

39:00

Вопрос второй: неужели понятия о вещах — это понятия о свойствах вещей, которые не имеют ничего общего с понятиями о жизни, которые связаны с вещами? Например, понятие о вине представляет собой то, что вино является жидким и опьяняющим, а понятие о жизни, связанное с вином, представляет собой то, что вино является запретным питьём в Исламе или духовным напитком в христианстве. И так далее.

39:21

Дорогой брат! Понятие о вещах делится на две категории. Существует понятие о вещи с точки зрения её реальности. И в этом вопросе люди единогласны между собой. Ты и все люди знают, что вино опьяняет, что яд убивает, что кипяток может обжечь язык и рот, что питьевая вода утоляет жажду. Эти знания являются понятиями о вещах с точки зрения их сущности, и все люди сходятся в едином мнении по их поводу. И безусловно, эти понятия оказывают влияние на поведение человека. Но, как мы уже говорили, человек взаимодействует с вещью в соответствии со своим понятием о ней. Однако не только понимание вещи с точки зрения её реальности оказывает влияние на его поведение. Ведь, как было сказано выше, все люди сходятся в понятиях о вещах с точки зрения их сущности. Они единогласны относительно того, что вино опьяняет, что питьевая вода утоляет жажду, что еда устраняет голод. Об этом знают все.

40:40

Что же касается второй категории, то это — понятия о вещах с точки зрения того, являются ли они красивыми или безобразными, добром или злом, дозволенными или запретными. Так, понятие о вине у мусульманина представляет собой то, что вино является запретным. И данное понятие является понятием об определённой вещи, которое получило название «хамар» — вино. Данное понятие о вине у мусульманина связан с его взглядом на жизнь. Мусульманин считает вино безобразным напитком согласно своим понятиям о запретном и разрешённом. Понятие запретного и разрешённого является частью его представления о мирской жизни.

41:26

В противоположность этому обстоит дело с понятием о вине секуляриста и приверженца либерализма. Секулярист считает, что вино — это хорошая вещь и доставляет удовольствие. И поскольку он считает, что жизнь дана для удовольствия, что счастье — это получение максимума материального наслаждения, следовательно, он будет считать вино хорошим напитком. Его понятие о вине — это понятие о вещи с точки зрения применения или воздержания от применения. Мы видим, что поверх его понятия о вине, что оно опьяняет, существует иное понятие, которое делает вино в его понимании хорошим напитком, и это — то, что вино доставляет удовольствие, что соответствует его понятию о том, что жизнь дана для наслаждения.

42:30

Следовательно, понятия о вещах, которые определяют поведение человека в отношении тех или иных вещей, состоят из понимания человеком вещей с точки зрения того, доставляют ли они удовольствие или нет, а также понимания вещей с точки зрения того, благоприятны ли они для удовлетворения или нет. Например, если поставить вопрос о том, можно ли употреблять вино, которое по своей сущности опьяняет человека, то мусульманин, который смотрит на жизнь под углом понятия дозволенного и запретного по Шариату, говорит, что вино — это плохой напиток и его нельзя употреблять. Между тем, другой человек будет считать этот напиток хорошим и дозволенным, поскольку данная его оценка связана с его пониманием того, что жизнь дана для удовольствия и наслаждения.

43:24

Что касается понятий о жизни, то это — понимание мироздания. Нельзя говорить, что понятие о вине, что оно — запретное, является понятием о жизни. Скорее, это порождённое из понятия о жизни представление. Взгляд человека на жизнь, что она должна выстраиваться в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха, что дозволенное и запретное по Шариату является критерием поступком, породил понятие о вине, а именно — что оно является безобразным. И это является понятием относительно определённой вещи. В противоположность мусульманину, как мы говорили, есть другой человек, который смотрит на жизнь и считает её исключительно материальной выгодой. Такое понимание мирской жизни образует у него понятие о вине как о хорошем напитке, которое позволяет ему употреблять его. Стало быть, понятие о мирской жизни образовало понятие о вещи, а последнее образовало поведение человека, который воздержался от какого-либо действия или согласился его совершить.

44:29

Возможно кто-то скажет: я начал изучать эту книгу с вами в прямом эфире. И с самого начала ваша речь показалась очень схожей с тем, что написано в книгах по философии и психологии. Как изучаемое вами связано с деятельностью по установлению Халифата? И почему автор начал свою книгу такой сложной речью?

44:50

Дорогой брат! Об этом говорят не только философы. Об этом рассуждает любой обычный человек. Разве человек по своей природе не ищет счастья? Разве человек по своей природе не стремится удовлетворить свои органические потребности и инстинкты? Разве человек по своей природе не старается узнать, где правильное, а где — ошибочное, чтобы совершать те дела, которые он считает хорошими, и сторониться тех дел, которые он считает безобразными? Разве человек по своей природе не задаётся вопросом о своём происхождении и своём будущем, а также о смысле его существовании на этом свете? Безусловно, он задаётся этими вопросами. Поднимаемые нами темы касаются каждого человека. Однако разница заключается в том, что философы возомнили себя богами и попытались дать людям ответы на эти вопросы самостоятельно, а Ислам пришёл, чтобы сказать миру, что человек является рабом Всевышнего Аллаха. И если человек желает найти ответы на возникающие внутри себя естественные вопросы, то ему следует обратиться к своему Творцу.

46:10

Поэтому мы говорим людям: «Если вы желаете найти правильный образ жизни, вам следует обратиться к тому, что было до этой жизни, и ответить на вопрос: «Есть ли Создатель, который сотворил весь этот мир?». И если люди изучат этот вопрос и осознают существование Всевышнего Творца, который сотворил весь этот мир, т.е. человека, Вселенную и жизнь, они непременно обратятся к Нему, чтобы узнать о цели и смысле их создания и существования в этой жизни. И таким образом им удастся найти верный путь — путь Господа миров.

46:47

Что же касается того, как эта тема связана с темой Халифата, то хотелось бы ответить на вопрос вопросом. Разве Халифат не является той системой, которую принёс Ислам? Почему человека удовлетворяет система Халифата, которую принёс Ислам? Поскольку сам Всевышний Господь ниспослал эту систему и предписал людям жить по ней. Каким образом можно подвести человека к тому, чтобы он выразил своё согласие жить в соответствии с системой, ниспосланной Аллахом, а точнее — к послушанию Всевышнему Аллаху в том, что Он предписал? Разве не путём убеждения человека в том, что Творец отправил послание, которое вобрало в себя эти приказы и запреты Всевышнего Аллаха? И для того, чтобы человек убедился в том, что Творец отправил это послание, он должен приступить к поиску Посланника Аллаха. Именно поэтому, мы говорим, что человек нуждается в доктрине, а точнее — в божьем посланнике, который пояснит для человека смысл его существования в этой жизни и то, как он должен жить в ней. Халифат — это система, которая была принесена Исламом. И эта система зиждется на основах, которые представляют собой доктрину. И пока человек твёрдо не убедится в этой доктрине, он не сможет принять систему, которую мы называем системой государства Халифат.

48:09

Задача не заключается в том, чтобы убедить людей в системе Халифата без убеждения в основе этой системе. Если обратиться к людям и сказать им, что система Халифата — самая пригодная для человечества, они спросят: «Почему?». Разве не потому, что эту систему предпочёл для людей сам Творец и Господь миров? И если они скажут: «Убеди нас в этом», — разве ты не должен начать им объяснять с самого начала, т.е. убедить их в том, что Ислам — это истина? Но для того, чтобы убедить людей в истинности Ислама, необходимо убедить их в том, что они нуждаются в религии, которую мы начали объяснять в наших халакатах. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать благодатными наши усилия.

48:44

Вопрос: почему мусульмане, которые обладают такой великой доктриной, как исламская акъыда, не берут в основу для своих понятий Священный Коран, который они неоднократно целиком прочитывают в месяц Рамадан? Более того, почему Коран, несмотря на свою величественность, не может повлиять на понятия так называемых «улемов» нашего времени?

49:13

К большому сожалению, по причине тех столетий, которые пережили мусульмане — столетия слепого подражания (таклида), следования своим отцам и принятия Ислама по наследству довели мусульман до отдаления от глубокого размышления над Исламом и идейного несения исламского призыва. Это, в свою очередь, привело к застою и идейному упадку, что стало причиной их падения перед западной культурой, приверженцы которой с полной уверенностью несли её и гордились ею. Это в конечном счёте и произошло.

50:00

Потом пришла западная культура и атаковала умы мусульман после долгих лет идейного разложения мусульман. Затем эта западная культура, набросившаяся на мусульманские страны, смогла ликвидировать исламский образ жизни путём разрушения Исламского Государства. И вот в такой атмосфере на фоне идейного упадка и слабости Западу удалось внедрить своё понятие — отделение религии от жизни — и вырастить на протяжении десятков лет целые поколения, которые изучали Ислама под углом западного мировоззрения, представляющего религию в качестве частной проблемы, которая затрагивает личные отношения человека с его Творцом и не имеет никакого вмешательства в мирскую жизнь. Так согласно этому пониманию, мусульманин, который желает соблюдать свою религию, должен ограничить её рамками взаимоотношения со своим Творцом и отношения с самим собой. Свои отношения со своим Господом налаживай посредством священнослужительской веры и ритуалами поклонения, а с самим собой — посредством морали и нравственных устоев, говорят они.

51:20

Что же касается мирской жизни, то ею должны управлять законы. Но когда спрашиваешь: «Что это за законы?», — они говорят, что законы — это знания, что европейцы обошли остальные народы в изучении их, а значит, мы — мусульмане — должны пойти к ним и заимствовать у них эти знания. Так продолжалось долгие десятилетия, которые явили на свет целые поколения мусульман, которые читают Коран под таким углом и берут из Ислама только нравоучение и обряды поклонения, закрывая глаза на политику, которая практикуется в мусульманских странах.

51:57

Мы надеемся на Аллаха, что с Его помощью нам удалось заложить основу для предыдущих встреч, которые станут ответвлением этой основы. И после убедительного пояснения необходимости доктрины — акъыды — мы постараемся в следующей встрече рассмотреть вопрос нужды человека в правильной доктрине, ведь на свете существует множество разнообразных доктрин. А также мы поставим вопрос: как человек сможет отличить правильную доктрину от неправильной, каким критерием и мерилом руководствоваться? Будьте вместе с нами на следующем халакате. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/348/halaqa1/ 

«Путь к вере». Халакат 2-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3347

На Rumble 

На Dailymotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

Дорогие братья!

На этой земли люди исповедуют различные доктрины. И мы как мусульмане исповедуем исламскую доктрину и призываем весь мир уверовать в неё. И существует критерий, посредством которого мы можем доказать людям истинность нашей доктрины и ошибочность всех прочих доктрин. Именно об этом мы будем говорить на нашей сегодняшней встрече.

«Единственный путь изменить понятия — это образовать у человека мысль об окружающей нас жизни. При помощи этой мысли мы получим правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о Вселенной, человеке, жизни, о том, что предшествовало этой жизни, и о том, что будет после неё, а также о связи всего этого с тем, что было до них, и с тем, что последует после них. Это достигается путём предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и Вселенной. Ибо эта полная мысль является идейным фундаментом, и именно на её основе строятся все остальные мысли о жизни.

Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные так же находят своё решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой являются второстепенными или являются её ответвлениями. Но чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным (т. е. оно должно находиться в гармонии с природой человека, удовлетворять его разум), в результате чего его сердце наполнится успокоением. А это возможно только с помощью озаряющей мысли о Вселенной, человеке и жизни. А поэтому все, кто желает встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему при помощи озаряющей мысли. Такое решение — это доктрина (акъыда), которая является идейным фундаментом, на котором строятся все второстепенные мысли о поведении и о системах для жизни».

Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

Дорогие братья!

В нашей прошлой встрече мы глубоко рассмотрели нужду человека в вере, т.е. нужду человека во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи того, что предшествовало ей и что последует после неё, с сегодняшней жизнью. И мы убедились в том, что эта всеобъемлющая идея является отправной точкой, способной дать человеку представление о смысле жизни, т.е. определить смысл его существования в ней. И когда человек находит смысл своего существования и принимает определённую идею о мироздании, это позволяет ему сформировать свои понятия о вещах, которые выстраивают определённое поведение.

Таким образом, эти понятия создали определённое поведение, которое представило определённый образ жизни человека. И если этот образ жизни является правильным и исходит из правильных понятий, которые, в свою очередь, вытекают из правильной идеи о мироздании, будучи частью одной целостной, правильной и всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни — если всё обстоит так, то правильная идея образовала правильное поведение, которое выстроило правильный образ жизни, что и привело человека к счастью в этом мире, т.е. к успокоению в сердце и умиротворённости души в этой ближайшей жизни.

Таковыми были выводы нашей прошлой встречи. Мы объяснили, что человек нуждается в доктрине, которую он заложил бы в основу своей жизни. Мы показали, что эта доктрина является идейной базой, на которой строятся все идеи человека в жизни, а также идейным руководством, которое будет управлять им на протяжении всей его жизни. Эта доктрина и есть решение основной проблемы каждого человека, с решение которой решаются остальные вопросы.

Однако после такого рассмотрения мы должны затронуть следующие вопросы. Да, мы убедились в том, что человек нуждается в доктрине, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни. Однако в этом вопросе люди разделились на множество учений, групп и течений. Мы видим, как в прошлом, так и в настоящее время появлялись и появляется множество противоречивых и противоположных доктрин. И так будет продолжаться до Судного дня! Каждая доктрина считает себя правой и обвиняет противоположную в неверности.

Тут возникает вопрос; как в эпицентре столкновении этих вероучений, философий и идеологий мы можем доказать людям, что наша исламская акъыда является правильной доктриной? Какие шаги мы можем предпринять в отношении человека, который прислушивается к нам, чтобы привести его к вере в исламскую доктрину, т.е. чтобы убедить его в том, что исламская акъыда является верной доктриной? Какое мерило и какой критерий мы должны использовать, чтобы отличить правильную доктрину от всех прочих, ложных доктрин?

С помощью Аллаха мы постараемся ответить на эти вопросы. Для того, чтобы доказать людям правильность доктрины, необходимо понимать, что правильная доктрина должна отвечать двум условиям. Во-первых, правильная доктрина должна соответствовать природе человека. Во-вторых, она должна основываться на разуме. И если доктрина отвечает этим двум условиям, значит, она является правильной доктриной.

Возможно, кто-то скажет: кто поставил эти условия и почему? Зачем вы приписываете эти два мерила или два критерия доктрине? С помощью Аллаха, отвечая на эти вопросы, скажу: что касается первого условия, а именно — обязательного соответствия доктрины с природой человека, то здесь под выражением «природа человека» имеется в виду сущность человеческой физиологии. Особенно та яркая сторона в человеке, которую принято называть инстинктом религиозности, о которой Всевышний Аллах сказал в Священном Коране (в переводе на русский язык): «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

Однако когда мы обращаемся к человеку, который не имеет никакой доктрины или исповедует иную доктрину, нежели исламская, неуместно начинать диалог с этого аята, поскольку он ещё не верит в Коран. Тем не менее, мы сможем договориться с ним относительно той истины, которую каждый здравомыслящий человек в состоянии понять. И этой истиной является тот факт, что человек является религиозным по своей природе и сущности. Другими словами, верить и освещать что-либо является инстинктивным и врождённым в человеке.

Все мы видим, что человек по своей природе ощущает потребность в Создателе, Управителе. Это чувство возникает в результате ощущения человеком своей естественной слабости и нуждаемости. Мы видим, как человек начинает автоматически искать Творца, который сотворил его и упорядочивает его дела, чтобы уповать на Него и обращаться к Нему. Это и объясняет тот факт, что человек во все эпохи был религиозным и поклонялся, независимо от того, была ли религия, которой он придерживался истинной или ложной.

Обратите внимание на то, почему люди в отсутствие божьих посланников или при отрицании их обращались к поклонению материальным объектам, предпочитая их Господу миров? Так люди поклонялись своему отечеству, идолам, реке, морям, звёздам, луне, царям, философам, умершему пророку. Почему человек всегда был религиозным и все народы придерживались какой-то определённой религиозности? Очевидно, что одной из врождённых характерных черт человека является его крайняя потребность в Творце, Управителе. И если человек не познает своего Творца, Управителя и не уверуют в Него правильной верой, то он, т.е. человек, станет удовлетворять свою потребность ошибочным путём через поклонение идолам, т.е. другим божествам кроме Всевышнего Творца, Управителя.

Следовательно, человек по своей природе и по своим врождённым качествам является религиозным. И поэтому мы говорим, что одним из самых ярких инстинктов человека является инстинкт поклонения. Любая доктрина, которая будет говорить человеку, что нет Бога, нет религии, нет ничего святого, нет поклонения — она будет находиться в столкновении с природой человека, поскольку в основе своей доктрина должна решать главную проблему человека и дать порядок правильного удовлетворения его желаний, потребностей и побуждений. И если вместо этого доктрина утверждает, что нет Бога, что жизнь — не что иное, как материя, что религия — это опиум для народа и так далее, если доктрина преграждает путь природе человека и не даёт ему удовлетворять естественные потребности, существующие в нём, это значит, что эта доктрина потерпит крах.

С точки зрения результативности такая доктрина будет безуспешной, а с точки зрения претворения она столкнётся с множеством препятствий, поскольку доктрина должна решать проблему человека, а не усугублять её. И если доктрина находится в противоречии с природой человека и преграждает ей путь, нет сомнений в том, что данная доктрина является неправильной и ложной.

Это — с одной стороны, что же касается другой стороны, а именно — если мы доказываем, что природа человека является истиной и основным составляющим сущности человека, а точнее — стержнем строения человека, это значит, что любая доктрина (всеобъемлющая идея о человеке, вселенной и жизни) должна быть истиной, т.е. находиться в соответствии с реальностью, чтобы быть правильной. Одна истина не может противоречить другой истине. Истина не находится в противоречии друг с другом. Если было доказано, что наличие природы является истиной, а затем явилась доктрина, которая даёт совсем иное представление о реальности человеке, Вселенной и жизни, это значит, что данная доктрина предоставила неистинную и несоответствующую реальности идею. И поскольку предоставленная идея находится в противоречии с реальностью, это значит, что данная доктрина является ложной.

Правильная доктрина — это доктрина, которая утверждает подлинность природы человека, а также удовлетворяет и упорядочивает эту природу в соответствии с правильным порядком, который ведёт человека к верному удовлетворению, а значит, даёт ему правильное поведение.

Это что касается природы человека, а именно — того, что доктрина должна находиться в гармонии с природой человека. И здесь хотелось бы сразу заявить о своём заключении относительно доктрин, которые строятся на материализме и атеизме, и самой известной из них является марксизм, и сказать, что данные доктрины являются ложными и неправильными. Претворение этой доктрины в реальной жизни показало свою несостоятельность и неспособность эффективно и долго управлять жизнью народов, поскольку доктрина, которая противоречит природе человека, не может находиться в гармонии с человеком.

Доктрина, которая отрицает существование Творца, отвергает религию и запрещает человеку удовлетворять свою естественную потребность в поклонении — нет сомнений в том, что данная доктрина является ложной. И это — первый критерий определения правильности доктрины.

Теперь давайте рассмотрим второй критерий, а именно — факт того, что доктрина должна строиться на разуме. Что мы подразумеваем под выражением «доктрина должна строиться на разуме»? Это значит, что разум должен стать третейским судьёй над этой доктриной с точки зрения того, является ли последняя истинной или нет. Почему? Поскольку доктрина — это решение относительно реальности человека, Вселенной и жизни, то это решение является идеей, правильность которой определяется соответствием этой идеи реальности. Ведь речь идёт о решении, связанном с определённой реальностью.

Согласно всеобъемлющей идее, человек, Вселенная и жизнь выступают объектами, которые являются либо ограниченными, либо неограниченными, другими словами — эти объекты созданы или нет? Стало быть, мы выносим решения относительно реальности человека, Вселенной и жизни. Какое решение будет правильным, а какое — ошибочным? Если решение соответствует реальности, то оно является правильным, а если решение находится в противоречии с реальностью, то оно — неправильное.

Кто определяет факт соответствия решения с реальностью или их противоречие? Вне всякого сомнения, это — человеческий разум, который является инструментарием осознания человеком окружающих вещей. Если бы не разум, то человек не смог понимать ничего. Человек понимает вещи, их наличие, качества, состав, сущность и суть, а также отличает истину ото лжи, правду от обмана посредством своего разума. Только благодаря своему разуму человек взаимодействует с этой жизнью на сознательной основе. Поэтому принято говорить, что разум является предметом ответственности человека.

Возможно, кто-то задастся следующим вопросом: «Может ли доктрина строиться на неразумной основе? Неужели только у мусульман доктрина основывается на разуме? Разве приверженцы других доктрин не утверждают, что их доктрины так же опираются на разум?» Да, так считают многие приверженцы других доктрин помимо исламской. Они утверждают, что их доктрины опираются на разум. Однако суть заключается не в словесном утверждении того, что человек возомнил. Приведу пример: марксисты и коммунисты решили, что материя является основой всего, что до и после материи ничего нет, что она извечная и существует сама по себе, что невозможно представит её отсутствие, а это значит, что материя не является творением. И как следствие своему заключению, коммунисты сказали, что разум является продуктом материи. Их утверждения указывают на то, что коммунисты выстроили свою доктрину на материи, а не на разуме, т.е. разумных постулатах. Согласно их утверждениям, материя должна предшествовать разуму. Следовательно, коммунистическая доктрина основывается на материи.

Приведу другой пример с доктриной, которая господствует сегодня во всём мире и на которой основывается нынешняя западная культура, а именно — доктрина «отделения религии от жизни». Давайте поставим вопрос: «Разум ли решил, что религию нужно отделить от жизни? Разум ли пришёл к тому выводу, что Творец человека, Вселенной и жизни не должен иметь связь с жизнью? Что человек сам должен определить смысл жизни вместо того, что Творец жизни сам ответил, для чего Он сотворил её?». Разумеется, нет.

Если следовать разумным суждениям: «Тот, кто сотворил какую-то вещь, определил цель своему созданию», — то неужели после того, как разум убеждается в истинности того, что человек, Вселенная и жизнь были созданы Всевышним Аллахом, который является Творцом небес и земли — неужели после всего этого разум согласится с утверждением о том, что этот Творец не имеет права вмешиваться в жизнь? Безусловно, разум не примет это. Поэтому, когда западные философы считают, что их доктрина — отделение религии от жизни — строится на разуме, они обманывают себя и других людей. В действительности западное мировоззрение «отделения религии от жизни» (или, другими словами, капиталистическая доктрина) основывается на компромиссном решении, а не на разуме, т.е. не на разумных постулатах.

Если обратиться к истории, можно заметить, что эта доктрина «отделения религии от жизни» возникла более чем два столетия назад вследствие конфликта между Церковью, которая господствовала сотни лет над европейским обществом, и молодыми философами, которые осмелились возразить Церкви и заявить о том, что Церковь и религия являются причиной длительной отсталости Запада в Средние века. С одной стороны конфликта стояла Церковь, которая насаждала обществу христианскую религию, с другой стороны — философы, которые отрицали существование Бога, божественного откровения, божьих пророков или священных писаний. Обе группы людей вступили в ожесточённую схватку. Первая группа отстаивала необходимость претворения над обществом христианской религии, вторая группа требовала полного претворения идей материализма.

В ходе этого конфликта появилась третья группа философов, которые заявили о необходимости поиска компромисса между двумя сторонами конфликта. Эта группа философов отказалась выстраивать общественные отношения как на основе религии, так и на основе атеизма, а вместо этого предложила отделить эту тему от жизни. Они сказали: «Давайте все вместе, несмотря на многообразие наших доктрин, религий и философий, строить один образ жизни в отрыве от рассмотрения таких вопросов, как религия и философия. Давайте отделим от нашей жизни эти вопросы. Пусть их, т.е. темы существования Бога или атеизм, разбирают в отрыве от жизненных дел». Отсюда и берёт своё начало доктрина «отделения религии от жизни», которая явила на свет критерий «компромиссного решения». Именно это лежит в основе интеллекта западного человека по сей день, который получил название «прагматизм», что означает определение истины как временный консенсус между людьми.

Приверженцы вышеупомянутых доктрин считают, что свои доктрины они построили на разуме. Однако, на самом деле, они не основываются на разуме. Более того, есть приверженцы религиозных доктрин, которые открыто заявляют, что религия и разум несовместимы друг с другом. Например, Церковь считает, что разум является врагом религии и веры. Согласно их утверждению, если человек будет настаивать на следовании своему разуму и логическому мышлению, то считается вероотступником. Вера, по их мнению, — это полное предание.

Большинство приверженцев таких утверждений считает, что разум является источником распутства, греховности и заблуждения, что единственным путём к вере может быть внутреннее принятие в груди. Если всё обстоит так, тогда по какому критерию определить правильность? Один человек по своему внутреннему восприятию будет склоняться к одному вероучению, другой — к другому вероучению, а третий обратится к совсем другой философии. И так далее. Если предоставить так называемой «интуиции» право определения правильности, разве оно может быть мерилом? Безусловно, если человек будет использовать только свою интуицию, то непременно впадёт в неизвестность, заблуждение и путаницу.

И поэтому разум является путём познания истины. Человек ежедневно использует свой разум в осмыслении и пониманию тонкостей всего того, с чем сталкивается в своей жизни. Разве можно оставлять мышление, которым человек пользуется в понимании всех бытовых проблем, в сторону при рассмотрении самой главной и основной проблемы человека в жизни и предоставлять право вынесения решения на эту проблему интуиции и слепому подражанию предкам? Разумеется, это будет самой большой ошибкой и явным заблуждением.

Если мы как мусульмане обратимся к Корану, то увидим, как Всевышний Аллах открыто обращается к сознанию людей. Всевышний Аллах отметил, что истину и подлинную веру смогут постигнуть только обладатели разума, которые используют свой дар мышления. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164). Это говорится для людей разумеющих, т.е. тех, кто использует свой разум в постижении истин. В других аятах Всевышний Аллах говорит: «Для обладателей благоразумия», «Неужели они не размышляют», «Неужели они не разумеют», «У них сердца, которые не размышляют» и так далее. Стало быть, Коран с предельной ясностью призывает использовать разум в качестве третейского судьи для того, чтобы найти правильную доктрину.

Следовательно, это — мерило, на которое следует опираться при различении правильной доктрины от неправильной. И мы заявляем об этом открыто перед всем человечеством. Как известно, важнейшим предназначением доктрины является ответ на главные вопросы, которые представляют собой основную проблему человека, а именно — мысль о сущности человека, Вселенной и жизни, созданные они или не созданные? Если они — созданные, то что предшествовало их созданию и что последует после них? Какая связь того, что предшествовало, и того, последует, с сегодняшней жизнью? И если человек откажется от разума и не будет мыслить, то он не сможет ответить на эти вопросы, а значит, не сможет постичь доктрину. Поэтому человек обязан опираться на свой разум в этом деле.

Возможно, здесь кто-то не согласиться со мной. Верно, разум — это инструмент для постижения истин. Однако, если тебя попросят объяснить ту стороны доктрины, которая связана с тем, что было до этой жизни, и с тем, что последует после неё? Если ты хочешь ответить на вопрос, является ли эта жизнь созданной или нет? Если ты пожелаешь объяснить существование Создателя человека, Вселенной и жизни? Каким разумным путём можно доказать существование Создателя, учитывая тот факт, что самого Создателя невозможно ощутить органами чувств? Может ли разум человека выносить решения относительно неощутимых объектов? Может ли разум судить о том, что невозможно ощутить органами чувств?

И здесь некоторые люди напыщенно начинают говорить о том, что научный метод гарантирует постижение истины в ощутимых вещах. Они возомнили, что единственным методом мышления, способным выявить истину, является научный метод, и что это было доказано в новейшей эпохе. Данный метод основывается на проведении экспериментов и опытов над материей. Но поскольку Создатель не является чем-то ощутимым, это значит, что Его невозможно постичь научным путём. И если наука не в силах доказать Его существование, стало быть, вопрос относительно Творца является неразумным.

В ответ на такие утверждения мы говорим им: «Вы впали в заблуждение и ввели туда других». Почему? Потому что вы ограничили способность понимания разума одним из путей его понимания, а остальные пути проигнорировали. А ведь в абзаце, упомянутом в начале нашей встречи, говорилось, что для достижения всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни необходимо опираться на озаряющую мысль.

Озаряющая мысль

Прежде чем пояснить, что мы имеем в виду под озаряющей мыслью, давайте вместе послушаем интересную историю, которую некоторые преподносят в качестве забавы. Хотя, по своей сути, эта история несёт в себе основополагающее идейное правило. Однажды преподаватель университета, который был атеистом, предстал перед своими студентами и попытался убедить последних в том, что Создателя нет.

Преподаватель начал задавать студентам последовательные вопросы: «Вы видите стол?».
Студенты ответили: «Да».
Профессор: «Значит, стол есть. Вы видите доску на стене?».
Студенты: «Да».
Профессор: «Значит, доска есть. Вы видите лампочку?».
Студент: «Да».
Профессор: «Значит, лампочка есть...». И так далее до следующего вопроса: «Вы видите Бога?».
Студенты: «Нет».
Профессор: «Значит, о существовании какого Бога может идти речь? Как мы можем говорить о существовании того, чего мы не видим?».
Но вдруг один из студентов поднял руку и попросил выступить с речью. Обратившись к своим однокурсникам, он задал следующий вопрос: «Вы видите ум этого преподавателя?». Студенты ответили: «Нет». «Это значит, у нашего преподавателя нет ума согласно его же принципам».

Нет сомнений, этот студент выставил преподавателя в неприглядном свете. Однако суть не заключается в разоблачении преподавателя перед студентами, напротив, эта история раскрывает основное правило в мышлении, а именно — нельзя отрицать существование чего-либо лишь на основании того, что мы не видим его. Ведь мы на сто процентов уверены в существовании большинства вещей в этом мире, даже если не видели и не видим их.

Вы спросите: «Как?». Отвечу следующим образом. Существует три метода осознания вещей, а точнее, разум понимает вещи тремя путями. Первое — это ощущение самой вещи. Человек непосредственно видит саму вещь и понимает, что она существует. Например, ты видишь воду, значит, вода находится перед тобой. Ты видишь некого человека перед собой, значит, такой человек есть. Ты видишь, как солнце каждый день восходит и закатывается, значит, есть вещь под названием «солнце». Ощущение самого объекта является доказательством существования этого объекта. Это очевидно, и в этом нет разногласий среди людей. Но является ли этот путь единственным путём понимания разума?

Разумеется, нет. Существует второй путь разумного осознания того, что объект существует. И этот путь — ощущения проявлений объекта, а не самого объекта или вещи. И самым ярким подтверждением тому является пример, приведённый немного ранее. Например, ты понимаешь, что человек является разумным, на основании ощущения проявлений его разума, не видя при этом самого разума. Ведь разум или ум невозможно увидеть. Да, возможно, кто-то скажет, что разум — это мозг, а мозг мы можем ощутить. Однако мозг не является разумом, а скорее, одним из условий разума. Бывает такое, что мозг существует, а существо всё равно является неразумным. Например, у новорождённого ребёнка есть мозг, но он ещё не может мыслить и понимать. У осла есть мозг, но никто не говорит, что осёл является разумным существом. Аналогичная ситуация обстоит со всеми животными. Сумасшедший человек обладает мозгом, который исполняет свою биологическую функцию, но не выполняет функцию разума. И никто его не называет умным или разумным, несмотря на то, что у него есть мозг.

Как мы можем понять, что человек является умным или разумным? Исходя из его поведения и поступков. Если человек ведёт себя адекватно, говорит слаженную речь, понимает суть окружающих вещей и соответствующим образом реагирует на происходящее, то такой человек является здравомыслящим. Мы видим проявление разума, но не видим сам разум. Мы с уверенностью говорим, что такой-то человек имеет разум, на основании проявлений его разума. Это — один из примеров.

Приведём другой пример: когда ты входишь в здание или дом, в которых светятся электрические лампочки, ты автоматически понимаешь, что в здании есть электроток. Поскольку, если бы не было электричества, то электрические лампочки не светились бы. Однако кто из людей видел электричество своими глазами? Разумеется, никто не видел электроток, а видели лишь проявление электротока. Когда работают электроприборы, человек понимает, что есть электричество, которое позволяет этим приборам работать. Аналогичное можно сказать о воде в некоторых засушливых местах земли. Стоит человеку увидеть произрастающие растения на этих землях, как он понимает, что где-то там под землёй есть вода, которая даёт подпитку этому растению, даже если человек не может увидеть эту воду невооружённым глазом, поскольку без воды не может быть жизни. Аллах в Коране говорит: «Аллах сотворил все живые существа из воды».

Таким образом, ты с уверенностью утверждаешь о наличии многих вещей, которых ты не видел и не можешь ощутить. Но ты видел и ощутил проявления этих вещей. Например, если человек войдёт в пустую комнату, где нет никого, кроме него, и заметит горящую сигарету, он будет уверен в том, что несколько минут назад здесь был тот, кто оставил зажжённую сигарету в пепельнице, поскольку сигарета не загорается сама по себе и не перемещается самостоятельно из пачки сигарет в пепельницу. Следовательно, нет сомнений, что есть тот, кто зажёг сигарету и оставил её в пепельнице. И этот человек либо недавно покинул это помещение, либо ещё находится в нём. Ведь если бы он был в этом помещении давно, то сигарета уже истлела бы. Следовательно, вторым путём разумного понимания существования вещей является ощущение органами чувств проявлений этих вещей.

Существует ли третий путь разумного осознания существования вещей? Да, существует такой путь, относительно которого единогласны всё здравомыслящие люди. И этим третьим путём понимания является несомненное достоверное сообщение. Каждый из нас использует сообщения для познания существования некой вещи, личности, явлений, происшествий и так далее. Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества был такой человек, как Наполеон Бонапарт? Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества имели место Первая и Вторая мировые войны? Разумеется, никто не будет отрицать этого, даже если большинство людей не видели ни первую ни вторую войну. Они узнали об этих двух войнах посредством сообщений миллионов людей, которые пережили эти войны. Это — один из примеров.

Представь, что ты находишься в каком-то месте. Вдруг приходит к тебе человек и сообщает, что в известном тебе месте произошла давка, которая привела к определённым последствиям. Данная весть для тебя будет предположительной. Ты не будешь исключать факт того, что этот человек мог ошибиться. Однако, если к тебе придёт второй человек и сообщит ту же весть, а затем — третий, четвёртый и пятый, и у тебя нет подозрений в том, что они могли сговориться на том, чтобы обмануть тебя, поскольку они не знают друг друга, то при таком раскладе ты будешь с уверенностью утверждать, что давка в действительности произошла. И несмотря на то, что ты не видел этого события и не ощущал его проявления, всё же, ты понял факт происшествия. И это произошло на основании несомненного достоверного сообщения, которое доказало тебе существование некоего явления.

Следовательно, существует три пути разумного понимания. И на основании этих трёх путей разум выносит своё решение:

Давайте, вернёмся теперь к озаряющей мысли. И постараемся объяснить, что подразумевается под выражением «озаряющая мысль».

Озаряющая мысль — это продукт одного из уровней мышления. Существует ряд уровней мышления, и один из них даёт озаряющую мысль. Бывает поверхностное мышление. Есть глубокое мышление. Но существует и озаряющее мышление. Что имеется в виду под этими тремя уровнями мышления?

Простое мышление — это мышление, которое основывается на поверхностном взгляде на окружающие человека объекты и вещи без их глубокого исследования и рассмотрения. Верно, большинство вещей в жизни не требует глубокого размышления. Например, нет необходимости углубляться для того, чтобы понять, что эта вещь является стулом или столом. Достаточен беглый поверхностный взгляд, чтобы вынести решение о том, что эта вещь является автомобилем или самолётом, стулом или столом, и так далее. Однако если человек ограничит себя только этим уровнем мышления и будет ко всем вещам относиться поверхностно, то деградации и отсталости ему не избежать, поскольку большинство вещей требует более высокого уровня мышления, нежели только простое или поверхностное мышление.

Существуют вещи, которые можно постигнуть и понять только посредством глубокого мышления. И под выражением «глубокое мышление» мы имеем в виду мышление, которое основывается на глубоком взгляде на окружающие человека объекты и вещи с детальным и неоднократным исследованием их в соединении с предшествующей информацией, связанной с этими вещами. Представьте себе, разве смогли бы учёные по физике, химии и биологии добиться своих научных открытий, если бы они подходили к вещям поверхностно, т.е. мыслили бы простым мышлением? Разумеется, нет, поскольку постижение научных истин требует глубокого подхода в размышлении над исследуемыми вещами.

Если человек взялся за исследование законодательного текста, может ли он посредством поверхностного или беглого взгляда понять его? Конечно, нет. Напротив, необходимо обратить на него пристальное внимание и глубоко подумать над ним. Ко многим делам, совершаемым нами в жизни, необходимо подходить глубоко и внимательно. Существуют разные специализации для людей, и каждый специалист углубляется в своей области знаний. И каждый человек старается глубоко мыслить для того, чтобы постигнуть истину. Это и есть глубокое мышление. Однако глубокое мышление не может открыть истины для человека во всех вещах, поскольку глубокое мышление, несмотря на свою углублённость в изучении, не переходит на уровень исследования других вещей, связанных с изучаемой вещью. Например, физик углубляется только в своей области и изучает только физику. Учёный по биологии исследует только материи, связанные с его предметом, т.е. клетки, телосложение, организм и так далее. Каждый из этих учёных специализируется и углубляется в своей области и не озадачивает себя изучением вопросов другой области наук. Остаётся ещё один уровень мышления. И это — озаряющее мышление. Что мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление»?

Озаряющее мышление — это мышление, основанное на глубоком взгляде на вещи и на то, что окружает их и имеет связь с ними. Это мышление — вовсе не поверхностное. Оно не ограничивается глубоким размышлением сугубо над одной вещью, не касаясь тех вещей, которые находятся за пределами исследуемой вещи и связаны с ней. Например, если учёный по физике переступит границы исследуемой материи и задастся следующими вопросами: «Если материя состоит из атомов, то как появился атом? Кто первый сотворил этот атом?», — такой учёный переступит границы глубокого мышления и перейдёт на уровень озарения, поскольку он начал обращать внимание на то, что находится за исследуемой вещью, и на то, что связано с этой вещью. Именно такое озарение, а точнее — такой уровень мышления следует применять к тому, что не попадает под ощущения органов чувств.

Позвольте мне привести вам последний пример для того, чтобы вы могли увидеть разницу между поверхностным, глубоким и озаряющим мышлением. Представьте себе, что в одном месте сидело несколько людей, и вдруг они услышали шум, крики и громкие голоса. Подойдя к окну, они увидели массу людей, идущих в одном шествии и провозглашающих одни лозунги. Один взглянул на это поверхностно и сказал, что увиденное и услышанное является демонстрацией. Верно, эта простая мысль, исходящая из поверхностного и беглого взгляда, является точной.

Второй решил углубиться и подошёл к увиденному более подробно. Он попытался посчитать количество демонстрантов. Назвал примерную цифру, около тысячи или двух тысяч людей, исходя из своего личного подсчёта. Отметил лозунги демонстрантов и надписи на транспарантах. Описал средний возраст участников этого массового мероприятия. Этот человек углубился во взгляде на происходящее и поэтому вынес не простое решение, т.е. дал глубокую мысль. Он глубоко подошёл к рассмотрению ситуации, чтобы понять детали этой демонстрации.

Что касается третьего, который имеет политическое мышление, то он так же, как и второй, подошёл глубоко к рассмотрению реальности демонстрации, а именно — её подробностей. Однако, он не остановился у этой грани, а принялся сразу связывать это с тем, что окружает эту демонстрацию и связано с ней, а также с теми события, которые предшествовали этому мероприятию и которые должны пройти в обозримом будущем. Он обращает внимание на заявления тех или иных политиков относительно этой демонстрации. Он задаётся вопросами: «К какому классу относятся участники мероприятия: к студентам, бедным, пенсионерам, военным и так далее? Откуда они начали демонстрацию, куда идут и где закончат её?». Затем он связывает всё это с политической атмосферой на региональном и международном уровнях. Он пытается понять цель, преследуемую этими демонстрантами.

Как видно, этот человек не ограничил своё внимание изучением только реальности самого мероприятия, т.е. количества участников, лозунгов, транспарантов и так далее. Напротив, он перешёл эту черту и постарался понять цель, преследуемую этой демонстрацией, путём рассмотрения того, что предшествовало ей и планируется после неё. Такого человека можно назвать обладателем озаряющего мышления. Именно это мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление». Таким озаряющим мышлением отличился студент в вышеупомянутом нами рассказе, когда спросил у своих однокурсников: «Видите ли вы разум учителя? Неужели у него нет разума, если вы не видите его?». Это указывает на то, что могут существовать такие вещи, которые мы не видим, но ощущаем проявления этих вещей.

Озаряющее мышление представляет собой осознание неподвластной органам чувств вещи путём ощущения проявлений и следов данной вещи. Мы объясняем всё это, чтобы опровергнуть того, кто утверждает, что человек не сможет прийти к окончательному и однозначному заключению по вопросу о человеке, Вселенной и жизни, о том, что было до этой жизни и что будет после неё, а также по вопросу существования Создателя этой жизни. На самом деле, если человек обратит своё внимание на реальность вещей, из которых состоят Вселенная, человек и жизнь, тот поймёт суть вещей, а именно — что они не могли появиться сами по себе, что не существовали вечно, а появились в своё время и исчезнут в какое-то время. Всё это значит, что существует тот, кто создал их.

И посредством этого озаряющего мышления мы подтверждаем свою доктрину, которая доказывает существование Создателя — Всевышнего Аллаха — путём разумного обоснования, исходя из взгляда на создания и с целью постижения Создателя этих созданий. И об этом мы поговорим в наших следующих встречах. Мы объясним основу, которую изложил нам Всевышний Аллах в своей Священной Книге. Сколько есть аятов, которые призывают людей к тому, чтобы они обратили пристальное внимание на человека, Вселенную и жизнь, чтобы люди постигли существование Создателя Вселенной, человека и жизни!

Аллах превыше всего! Хвала Аллаху — Господу миров!

Ответ на вопросы и комментарии

Вопрос задаёт брат Абу Анас аль-Макдасий: если вера не решает главную основную проблему человека, то как назвать такую веру?

Ответ:

Если вера не решает главную проблему человека, то её нельзя назвать верой. Поскольку задачей веры является ответ на вопросы, которые вбирает в себя главная проблема человека. Если вера гласит, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными, а значит, существует Создатель, который был до них, и что после жизни будет отчёт перед Создателем за прожитую человеком жизнь, а значит, есть связь сегодняшней жизни с тем, что последует после этой жизни, то такая вера решает главную проблему человека. Однако если человек примет эту веру в неполноценном виде и не постигнет разумом её смысл, то эта вера не будет полноценно решать его главную проблему. И такова реальность немалого числа мусульман, которые заявляют о том, что приняли исламскую доктрину, осознали факт того, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными Аллахом, что после этой жизни будет день Воскрешения, что связь человека с тем, что было до этой жизни, заключается в послушании человека своему Творцу, а связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте человека перед своим Творцом в День Суда.

Однако по причине отсутствия ясного и полного понимания исламской доктрины у этих мусульман, а именно — отсутствия ясного осознания сути связи этой жизни с тем, что было до неё, что эта жизнь должна целиком и полностью регламентироваться приказами и запретами Всевышнего Творца, а не ограничиваться только сферой обрядов поклонения, они поступают несправедливо к самим себе и не решают полноценно свою главную проблему, поскольку они не заложили эту доктрину в основу своей жизни, не сделали её фундаментом для своего мышления и не утвердили её в качестве своего идейного руководства во всех аспектах жизни.

Вопрос задаёт Абу Къусай: как можно пояснить разницу между применением разума в качестве третейского суди в доказательстве доктрины и обвинением нас в превознесении разума над передаваемыми сообщениями божественного откровения, т.е. накли?

Ответ: к большому сожалению, некоторые просвещённые определённым просвещением религиозные люди считают, что перед человеком стоит выбор: либо следовать разуму, либо передаваемым сообщениям божественного откровения — накли, т.е. во всём люди должны опираться либо только на разум, либо только на передаваемые сообщения — накли, что стержнем Исламской Уммы являются передаваемые сообщения — накли, а значит, мусульмане должны превозносить передаваемые сообщения накли над разумом. По их словам, необходимо игнорировать разум и следовать передаваемым сообщениям. Естественно, такими выводами и утверждениями эти люди проявили несправедливость по отношению к себе.

Во-первых, Коран открыто с предельной ясностью призывает людей к использованию своего разума и определению его предметом ответственности.

Во-вторых, Передаваемые сообщения и разум не являются двумя противоположными вещами и сторонами. Мы уже говорили сегодня, что передаваемые сообщения служат одним из путей разумного постижения истин. Мы сказали, что несомненное достоверное сообщение служит третьим путём разумного постижения истин.
Однако исламская доктрина делится на две категории. Первая категория содержит такие темы, реальность которых можно ощутить органами чувств. И путь постижения и доказательства этих тем является разумным. Когда перед нами стоит вопрос доказательства существования Творца, то следует знать, что данный вопрос заключается в рассмотрении реальности творений с точки зрения того, являются ли они созданными или несозданными. Это значит, что мы рассматриваем ощутимые вещи. И человек посредством разума постигает, что эти вещи — ограниченные и нуждающиеся, а значит, они созданные и существует их Создатель. И поэтому существование Всевышнего Создателя доказывается путём разума.

Аналогичное можно сказать относительно Корана. Когда нам задают вопрос, является ли Коран речью Бога? И здесь неуместно будет отвечать человеку, который ещё не уверовал в Ислам, следующим образом: «Коран — это речь Господа на основании того, что Всевышний так сказал». Получается так, что мы приводим ему аяты Корана, в который он ещё не уверовал. Когда Всевышний Аллах призвал людей уверовать в Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, Он призвал их к размышлению, т.е. к использованию разума. Аллах представил Коран перед ними в качестве чуда, которое человечество не в силах повторить, и бросил вызов — привести подобное этому Корану, хотя бы одну суру. И если люди смогут привести подобное Корану, тогда можно будет считать, что Коран не является речью Бога, а если не смогут, тогда это бессилие людей служит доказательством того, что Коран является речью Аллаха. Как видно, данная аргументация является разумной. Всевышний Аллах говорит: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих». В данном аяте Аллах обращается к разуму человека, чтобы доказать ему факт того, что Коран служит речью Аллаха.

Более того, сама книга Корана находится у нас на руках и является ощутимой книгой. Поэтому доказательством тому, что Коран является речью Аллаха, служит разум. Если тематика вопросов исламской доктрины является ощутимой органами чувств, то доказательствами этих вопросов служит разум. Если же тематика вопросов исламской доктрины не является ощутимой органами чувств, то в качестве доказательства следует приводить передаваемые сообщения — накли. Например, невозможно доказать существование ангелов, Рая, Ада, Воскрешения, джиннов, шайтанов и Судного дня, а также историю создания жизни — всё это невозможно доказать на основании разума, поскольку данные вещи ни по своей сущности, ни по своим проявлениям не ощутимы органам чувств. Однако в силу того, что разумом было доказано, что данное передаваемое сообщение является речью Всевышнего Аллаха, которое принёс божий посланник — Мухаммад ﷺ, стало быть, разум с уверенностью признаёт это несомненное сообщение и верит в это.

Мы убеждены в том, что ангелы, джинны, Рай, Ад, Судный день и так далее — всё это является истиной на основании того, что это было доказано одним из разумных путей постижения истин — достоверным передаваемым сообщением, т.е. накъл. Поэтому есть такие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются разумом, а есть другие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются передаваемым сообщением — накъл. Под вопросами исламской доктрины мы подразумеваем стопы исламского вероучения.

Сестра спрашивает, что значит «аль-Акыда ат-Тахавия» (т.е. тахавийская доктрина), почему её так назвали и есть ли разница в названиях исламской доктрины?

Неправильно называть исламскую доктрину именем какого-то человека. Ат-Тахавия — это термин, которым пользуются мусульманские теологи более ста лет. Это название книги по вопросам акъыды, которую написал учёный по имени ат-Тахавий. И вместо того, чтобы говорить «книга ат-Тахавия по вопросам исламской доктрины», люди принялись употреблять выражение «тахавийская доктрина». Мы считаем неправильным называть вероучение именами людей, какими бы они ни были. Акъыда — вероучение — является только исламской. Поэтому правильным будет сказать: «книга ат-Тахавия по исламскому вероучению», а не «тахавийское вероучение».

Брат спрашивает, есть ли связь науки с осознанием существования Всевышнего Создателя?

Связь между наукой и осознанием существования Аллаха возможна, но необязательна. Что это значит? Я уже упоминал это сегодня в качестве примера. Человек может быть исключительным и гениальным учёным в области экспериментальных наук, таких как физика, химия и тому подобное. Однако его учёный подход не переступает границы исследуемых предметов, и он не задаётся вопросом о том, что находится за этими предметами и научными познаниями. В итоге он не постигает истину существования Всевышнего Творца. Они подобны тем, о которых Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни». Такие люди познают только видные проявления этой жизни, сколько бы они ни углублялись в познание мирской жизни. поскольку они не задаются вопросом о том, что находится за пределами этой жизни.

Однако, если человек переступит границы научных достижений и побудит себя к большему, особенно после постижения этих глубоких знаний, и начнёт размышлять над тем, что находится за пределами этого, и придёт к такому выводу, что не может ограниченная и нуждающаяся материя появиться сама по себе. Что эта материя подчинена определённым законам во Вселенной, а это значит, что есть тот, кто подчинил её этим законам. Учёные, которые приводят эксперименты над материей, больше всех осведомлены об этих законах, которым подчинена материя. А это значит, что они первыми должны задаться вопросом: «Кто наложил эти законы на материю? Ведь сама материя не может ни выбирать, ни изменять, ни отклоняться от этих законов. Кто подчинил её следовать этим законам? Всё это гласит об одном, а именно — что есть тот, кто стоит за всем этим, т.е. Создатель небес и земли». И если после таких выводов эти учёные задумаются над необходимостью связи между человеком и его Создателем и верного пути в этой жизни от Господа миров, а также приступят к поиску посланника от Всевышнего Создателя, то, естественно, благодаря этим рассуждениям учёные придут к истинной вере. Однако основным условием является то, чтобы они были серьёзными и искренними в поиске истины, избегая всех проявлений надменности и высокомерия перед истиной и Всевышним Аллахом.

Брат спрашивает: «Исламское вероучение является разумной доктриной. Разум человека одинаково функционирует у всех людей. Если каждый человек включит свой разум, то сможет прийти к исламскому вероучению. Так почему же нельзя судить людей, которым не дошёл исламский призыв или не был отправлен божий посланник?».

Ответ: дело в том, что человеческий разум может привести человека к убедительному заключению о существовании Создателя. Человеческий разум основательно твердит о том, что человек нуждается в верном руководстве от Создателя, поскольку Всевышний Создатель является единственным, кто ведает и имеет право сказать о том, в чём смысл жизни и существования человека на этой земле. И это указывает на то, что человек нуждается в послании от Создателя всего сущего и в посланнике от Господа миров. Однако если человек не получит это послание и этого посланника, то как он сможет собрать воедино своё вероучение, т.е. доктрину? Другими словами, он понял, что является творением Создателя, и почувствовал, что нуждается в этом Творце. И если до него не дойдёт послание от Творца, как он может уверовать в божественные писания, божьих посланников? Как он сможет уверовать в то, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. в этапы зарождения и конца жизни, изложенные Всевышним Аллахом в Коране? Как он может узнать о существовании ангелов, Рая и Ада? Естественно, человек самостоятельно не сможет узнать об этих истинах. Следовательно, Всевышний Аллах не будет спрашивать его за то, что он не мог узнать. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».

Брат Мансур спрашивает: «Есть ли различия между следующими терминами: «аль-акъыда», «всеобъемлющая мысль», «идейная основа», «решение главной проблемы человека», или они выражают один и тот же смысл?».

Верно, все эти словосочетания служат названием и описанием одной и той же вещи. «Акъыда» в переводе с арабского языка означает «идейный узел у человека». Согласно современной интерпретации, акъыда, т.е. доктрина — это всеобъемлющая мысль о человеке, Вселенной и жизни, т.е. основная идея. Её называют всеобъемлющей на основании того, что эта мысль даёт ответ на всё, что окружает человека. Как известно, самой очевидной истиной является то, что человек живёт во Вселенной. И поскольку эта мысль затрагивает человека, жизнь и Вселенную, стало быть, она является всеобъемлющей. Что касается того, что эту мысль называют идейной основой, то это потому, что она служит стержнем для всех остальных идей в силу того, что даёт решение главной проблемы человека. Поэтому эта мысль заслуживает того, чтобы быть мыслительной базой для всех остальных идей. Таким образом, все эти выражения являются наименованием и описанием реальности одной вещи.

Кинан Хамза задаёт вопрос: ограничивается ли озаряющее мышление вопросом доктрины, или можно применять этот вид мышления ко всем вещам?

Это мышление не ограничивается только вопросом доктрины и не является обязательным во всех вещах. Озаряющее мышление служит естественной способностью человека, который может применять этот вид мышления в своей жизни по необходимости. Человек может размышлять озаряющим мышлением не только в вопросах доктрины. И я говорил об этом сегодня. И привёл пример. Я сказал, что настоящий политик мыслит озаряющим мышлением. Человек, который не мыслит озаряющим мышлением и не стремится к этому, не может и не сможет стать политиком. Как и не сможет он стать руководителем и лидером. Ведь самой яркой характерной чертой политиков и государственных мужей служит то, что они владеют ясным озаряющим мышлением в силу того, что интересуются всегда не самими событиями, а тем, что стоит за ними.

Также следователи в своей работе в основном опираются на озаряющее мышление. Они приходят на место преступления и фиксируют следы преступления, а затем анализируют и делают заключения путём соединения звеньев и улик до полного обнаружения преступника. Такой подход к размышлению над проблемой так же считается озаряющим мышлением.

Дорогие братья! Ограничимся этим объёмом вопросов на сегодня. Надеюсь, что сегодняшний урок станет полезным для всех нас, с дозволения Всевышнего Аллаха. На следующей встрече мы расскажем о применении тех правил, которые мы рассмотрели на двух предшествующих встречах. Мы обсудим доказательства исламской доктрины, в частности — доказательства, подтверждающие существование Всевышнего Аллаха.

Будьте с нами, до скорых встреч. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 

Оригинал на арабском: http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/374/halaqa2/

 

«Путь к вере». Халакат 3-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3349

На Rumble 

На Dailynotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху

Дорогие братья!

Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и всей жизни в целом.

Приветствую Вас, дорогие братья, на третьей встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о необходимости определиться с критериями правильности выбора доктрины (акъыды). Другими словами, как можно отличить правильную доктрину от неправильной? И мы доказали, что правильная доктрина — это та доктрина, которая основывается на разуме и находится в гармонии с природой человека. Также мы сказали, что при размышлении над основной проблемой человека, т.е. в вопросах Вселенной, человека и жизни, а также над тем, что предшествовало всему этому и что последует за ним, и какова связь всего этого с сегодняшним днём, необходимо опираться на озаряющий уровень мышления.
Сегодня, после определения этих правил и принципов, с помощью Аллаха, мы приступим к доказательству исламской доктрины. Первой темой в нашем начинании выступит главный и основной столп имана — вера во Всевышнего Аллаха. Как можно доказать существование Всевышнего Аллаха тому, кто не верует в Бога — Творца Вселенной, человека и жизни?!

«Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашёл ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, тем самым наполняя сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Ислам имеет единственную основу — акъыду, признающую Творца, который стоит за Вселенной, человеком и жизнью (за пределами человеческих органов чувств), который является Создателем всего сущего, Он — Всевышний Аллах, Он сотворил всё из ничего, Он в Своём существовании ни от кого не зависит и никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он не был создан кем-либо, и Его существование ни от кого не зависит, потому что всё существующее в своём существовании нуждается в Нём, в то время как Он в своём существовании ни в ком и ни в чём не нуждается».

Ещё раз приветствую вас, дорогие братья, исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Исламская акъыда, исходный принцип исламской идеологии, идейная база Ислама, основа идейного руководства в Исламе — все эти выражения и термины обозначают одно, а именно — всеобъемлющую идею о Вселенной, человеке и жизни, которую предоставил Ислам, каким образом всё это связано с прошлым и что ожидает их в будущем, как всё это взаимосвязано между собой и какое это имеет отношение к сегодняшней жизни. Какое представление о мироздании несёт в себе религия Ислам?

Говоря вкратце, Ислам заявляет, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными вещами, которые появились в определённом промежутке времени и завершат своё существование так же в определённое время, а это значит, что они — созданные. Это является ответом на первый вопрос относительно реальности Вселенной, человека и жизни.

Что касается ответа на второй вопрос относительно того, что предшествовало этой мирской жизни, то ответ является очевидным вследствие ответа на первый вопрос, а именно — то, что до этой мирской жизни существовал и существует Создатель Вселенной, человека и жизни — это Всевышний Аллах.

Что касается ответа на третий вопрос относительно того, что последует за мирской жизнью, то он заключается в том, что наступит Судный день, после которого люди войдут либо в Рай, либо в Ад. Таковы ответы относительно этой жизни и того, что предшествовало ей и последует после неё. Однако есть вопросы относительно того, какова связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей? Другими словами, какова связь и отношение человека, живущего на этом свете, со своим Создателем — Всевышним Аллахом?

Ислам заявляет, что связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, заключается в том, что человек на этом свете должен уверовать в то, что Вселенная, человек и жизнь созданы Всевышним Творцом, и жить в соответствии с приказами и запретами Творца, т.е. совершать свои действия согласно предписаниям Всевышнего Аллаха. Другими словами, человеку необходимо придерживаться того образа жизни, который приведёт его к довольству Всевышнего Аллаха, и сторониться всего остального, что противоречит этому. Такова связь мироздания, сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей.

Что касается ответа на пятый и последний вопрос, который является одной из составляющих основной проблемы человека, а именно — в чём заключается связь этой мирской жизни с тем, что будет происходить после неё, какова связь человека, живущего на этом свете с тем, что будет происходить с ним после его смерти? Ответом на это вопрос является то, что после этой бренной жизни наступит Судный день. Это значит, что связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте перед Всевышним Аллахом. И если человек будет выстраивать свою жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха, т.е. будет послушным своему Господу и следовать тем законам, которые ниспослал ему Всевышний Аллах, то наградой такого человека будет необъятный Рай. Но если человек будет отрицать вышеупомянутое и проявит высокомерие, откажется от законов Всевышнего Аллаха и последует за тем образом жизни, который гневит Всевышнего Аллаха и не приведёт человека к правильному развитию и счастью, то его участь окажется плачевна и его исходом будет Ад.

Так представлена всеобъемлющая идея Ислама о человеке, Вселенной и жизни, которая, в свою очередь, выступает решением главной проблемы человека в его жизни. Существуют аяты в Коране, которые содержат в себе этот смысл. Всевышний Аллах говорит:

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

«Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
В этом аяте говориться о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

«А кто отвернётся от Моего Руководства (Напоминания), того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

В этом аяте речь идёт о том, что человек, отказавшийся от руководства Всевышнего Аллаха, будет испытывать несчастья в этом мире и окажется в числе потерпевших убыток в Следующем мире. Одним словом, здесь говорится о связи человека в этой жизни с тем, что последует после неё. В следующем аяте говорится о том, что человек в Судный день задаст вопрос: почему его воскресили слепым, ведь он был зрячим в этом мире. И тогда Аллах напомнит ему, что он забыл свою связь с тем, что предшествовало этой жизни. И в качестве наказания Аллах словно позабыл воскресить его зрячим в Судный день. Под словом «позабыл» не имеется в виду, что Аллах забывает, а скорее, что Он пренебрёг им и бросил в Ад. Подтверждением тому служат ответ Всевышнего Аллаха этому человеку: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».

Таковой является всеобъемлющая идея, которую предоставил Ислам человеку о мироздании, о том, что предшествовало этому и последует после него, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей и последует после неё. Этой идеей Ислам дал пояснение человеку о том, что было до этой жизни, что собой она представляет и что будет после неё, а также поставил человека в известность о его связи с тем, что предшествовало его жизни, и с тем, что последует после того, как он покинет этот мир.

Таким образом, ключевым вопросом этого представления о Вселенной, человеке и жизни является вера человека в то, что он и весь этот мир были созданы Всевышним Аллахом. Но как доказать и убедить людей в существовании Всевышнего Творца?!

Прежде, чем я начну приводить примеры, мне хотелось бы отметить следующее. Когда мы говорим о том, что человек, Вселенная и жизнь были сотворены Всевышним Создателем, то нельзя представлять или полагать, что этот Создатель может относиться к числу созданных. Поскольку, в таком случае, Он не будет создателем, а, скорее, созданием. Создатель не может быть схож с созданием. Создатель существует сам по себе и является вечным. Он не нуждается ни в ком и ни в чём, в то время как небеса и земли, а также все создания на этом свете в своём существовании нуждаются в том, кто создал их. Поэтому Создатель существовал всегда и существует сам по себе, а это значит, что Он существует без начала и конца. И все творения в своём существовании опираются только на Него.

Таким является представление Ислама о реальности мироздания, а именно — о реальности человека, Вселенной и жизни. Это и есть исламская идея о человеке, Вселенной и жизни.

Теперь поговорим о примерах, доказательствах существования Всевышнего Творца. И в качестве вступления обратим внимание на следующие слова из книги:

«Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, следует заметить, что объекты, которые человек может постичь своим разумом — это человек, жизнь и Вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всём он развивается до определённого предела, который он не может преодолеть. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе; наблюдается, как она в нём же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная так же ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. И поэтому человек, жизнь и Вселенная абсолютно ограничены. И в этом нет никакого сомнения.

Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы таковыми. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и Вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо является создателем самого Себя, либо Он — вечный и в Своём существовании ни от кого не зависит. Неправомерно говорить, что Творец сотворён кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы так же ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это так же абсурдно, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим Собой и Творцом самого Себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах».

Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35).

Эти ясные и однозначные по своему содержанию аяты служат доводом для каждого благоразумного человека, который решил прийти к разумному умозаключению вдали от предвзятости и пристрастия.

Дорогие братья!

Все люди, независимо от того, являются ли они верующими или атеистами, сходятся в том, что началом всего является существование бытия, поскольку ощутимая нами реальность указывает на существование бытия, частью которого являемся мы сами. Мы видим, что человек, Вселенная и жизнь являются существующими и ощутимыми объектами и явлениями. И невозможно представить, что эти существующие вещи появились сами по себе или без того, кто их сотворил. Разногласие между верующими и атеистами заключается в вопросе «Что существовало вечно?»: материя, представляющая собой человека, Вселённую и жизнь, или нечто или некто другой помимо материи? И не существует третьего варианта ответа в этом вопросе. Либо материя вечно существует сама по себе и не нуждается в Создателе, как это утверждают атеисты, либо эта материя появилась в каком-то отрезке времени, что указывает на существование Творца, который сотворил эту материю, как утверждают верующие. Ведь сама вещь не может создать саму себя. А если допустить возможность того, что она создала сама себя, то это значит, что она должна была существовать до того, как создала себя. Но в таком случае как она могла сама по себе существовать до того, как появилась?! Вне всяких сомнений, такое объяснение является бессмысленным. Поэтому, стало быть, речь идёт о том, кто существует вечно и сам по себе. Либо это — материя, представляющая собой человека, Вселенную и жизнь, либо Творец этой материи.

Решающим утверждением в этом вопросе является следующее: «Есть ли в материи (Вселенной, человеке и жизни) то, что указывало бы на вечность их существования?», — другими словами, есть ли во Вселенной, человеке и жизни то, что указывало бы на то, что они могут вечно существовать сами по себе и ни в ком и ни в чём не нуждаться? Или разумные доказательства свидетельствуют о том, что все эти вещи являются ограниченными, а значит, их когда-то не было, они появились в каком-то промежутке время и наступит неотвратимый конец их существования? Ведь факт того, что они — ограниченные и появились в определённом промежутке времени, указывает на то, что они не являются вечными, а скорее, созданными Творцом, который и является вечным, существующим сам по себе. Так на что указывает реальность существующих вещей?

Реальность мироздания представляет собой человека, живущего во Вселенной. И поэтому мы сказали, что ближайшая жизнь — это сам человек, жизнь и Вселенная. Если будет доказано, что эти три объекта — ограниченные, лишены самодостаточности и нуждаются в другом, это значит, что они являются невечными в своём происхождении и не существуют сами по себе, а скорее, служат созданиями того, Кто вечно существует сам по себе. Давайте рассмотрим реальность Вселенной, человека и жизни.

Если обратить внимание на Вселенную, человека и жизнь, то можно заметить, что эти ощутимые органами чувств объекты являются ограниченными. Каким образом это происходит?

Давайте начнём с человека: разве человек не является ограниченным по своему строению и во времени? Ведь человек появляется в какое-то время, т.е. проходит этапы зачатия, рождения и взросления, а затем заканчивает своё существование смертью. Сколько бы долго ни жил человек, всё же он приходит на этот свет, рождается, и в определённое время покидает его, т.е. умирает. Таким образом, человек в своём существовании ограничен отрезком времени пребывания в этом мире. Тело человека, которое развивается и стареет, так же ограничено. Каждый человек проходит этапы физического развития своего тела и достигает пика молодости и зрелости, а затем регрессирует и стареет постепенно до самой своей смерти. Одним словом, он ограничен в развитии, как и ограничен во времени своего существования, что указывает на ограниченность его жизни. Ограниченность его говорит о том, что он появляется в определённое время, существует и покидает этот мир, когда приходит своё время. Возможно, кто-то скажет: «Человек — это единица одной целостности под названием человечество, которая не заканчивает своё существование со смертью одного индивидуума». В ответ на это мы скажем: «Верно, жизнь человечества в целом представляет собой совокупность жизней отдельных индивидуумов. Но каково бы ни было количество ограниченных своим отрезком пребывания в этой жизни индивидуумов, это не делает человечество в целом неограниченным, ибо совокупность ограниченных не говорит об одной вечной целостности. Возраст жизни человечества ограничен возрастом жизни индивидуумов. Человек появляется на этот свет в определённое время и уходит в определённое время. Это значит, что он — ограниченный, а ограниченный не может вечно существовать сам по себе».

Давайте немного углубимся в обсуждение этого вопроса. Возможно, кто-то скажет: «Верно, допустим, жизнь человека ограничена. Она началась в какое-то время. Однако почему бы нам не представить, что человек является продолжением некоего живого создания, которое путём эволюции превратилось в человека?!».

Такое утверждение напоминает нам теорию эволюции, идею возникновения и развития, которая так и продолжает оставаться по сегодняшней день всего лишь гипотезой. Однако некоторые, а точнее, многие высокомерные люди восприняли эту теорией в качестве абсолютной истины. И несмотря на то, что данная теория давно канула в Лету, всё же мы встречаем тех, кто упрямо держится за неё, как бы там ни было. Несмотря на то, является ли рассматриваемый нами объект человеком или другим живым существом, реальность жизни в любом живом творении, будь то человеке, животном или растении, представляет собой живые клетки, которые рождаются, развиваются, увеличиваются, а затем умирают. Любая родившаяся клетка неотвратимо умирает. Так одни клетки рождаются, другие умирают. Поскольку все живые создания состоят из этих живых клеток, которые рождаются, а затем умирают, несмотря на свою многочисленность, и поскольку каждая живая клетка в отдельности по своей реальности ограничена — это значит, что все живые существа являются ограниченными. Поскольку совокупность ограниченных вещей, какое бы количество их ни было, является ограниченной. По своей реальности жизни, будь то жизнь человека, животного или растения, представляет собой совокупность ограниченных клеток, которые рождаются и спустя некоторое время умирают, и так далее.

Биологи единогласны в том, что клетка и живой организм могут родиться только от живого существа в соответствии с законами Вселенной. И здесь возникает у человека очевидный вопрос: «Если жизнь зарождается только от живого, то как появилась первая жизнь? Как появилась первая живая клетка, если она могла возникнуть только от другой живой клетки?».

Сегодня, несмотря на развитие науки, индустрии, лабораторий и существенные вмешательства ученных в жизнь клетки, всё же они не могут доказать и показать: «Как одушевлённое, живое создание может получиться из неодушевлённого, неживого предмета?». Следовательно, если картина выглядит подобным образом, значит, существует тот, Кто явил первое живое создание, независимо от того, являлось ли это живое создание человеком, животным или растением. Кто впервые явил жизнь в этот мир? Разум утверждает: «Если жизнь проявляется в каждом индивидууме отдельно, если живые существа в окружающем нас мире появились исключительно от других живых существ, это значит, что существует тот, Кто первым на этот свет явил жизнь, которая продолжает проявлять себя до сегодняшнего дня и до полного завершения её срока». Стало быть, жизнь по своей природе ограничена, а ограниченный не может быть вечным. Невечный не может быть независимым в своей силе и в своём существовании. Это что касается человека и жизни.

Насколько наивны те, кто с детства учил детей тому, что Вселенная безгранична и бесконечна! Кто им сказал, что Вселенная безгранична и не имеет конца? И это несмотря на то, что наука, к которой так любят прибегать атеисты, считая её ядром своих рассуждений и единственным методом познания фактов (по их словам), гласит о том, что «человек не в состоянии делать выводов о том, что находиться за пределами ощутимой им реальности, т.е. что не поддаётся органам чувств».

Следовательно, наука не может судить о тех вещах, которые невозможно ощутить, увидеть и провести эксперименты над ними. Максимум, что могут сказать научные деятели, будь они физиками, или астрономами, так это то, что наука смогла достичь определённых познаний в этой Вселенной спустя определённое время. Можно заявить, что науке удалось достичь больших открытий. Одним словом, они могут говорить о тех открытиях во Вселенной, которые поддались восприятию их органов чувств, были проверены ими в экспериментах. Однако говорить о том, что Вселенная безгранична и не имеет конца, означает, что они устремили свои умы и науку туда, что выходит за пределы разума и неподвластно науке, равным образом является ли это исследование только разумным рассуждением, или же научным рассмотрением.

Что касается разумного метода и подхода к пониманию вещей, то он является совсем иным, нежели научным методом понимания. Разумный метод мышления не входит в противоречие с научным методом. Напротив, научный метод мышления находится в рамках разумного метода и не является чем-то из ряда вон выходящим. Когда я говорю о разуме и научном методе мышления, я не говорю о двух противоположных вещах. Научный метод мышления не выходит за рамки разума и врождённого мыслительного процесса в человеке, а служит всего лишь одним из разновидностей разумного метода мышления человека.

Разум работает путём ощущения реальности и при наличии сведений об этой ощутимой реальности путём сопоставления. Среди имеющейся информации есть очевидные истины относительно Вселенной, человека и жизни, которые были постигнуты человеком. На основании этих истин человек судит и оценивает происходящее. И если придерживаться врождённого разумного метода мышления, посредством которого человек познаёт суть вещей, и обратить внимание на реальность Вселенной, то что мы можем наблюдать?

Мы находим, что Вселенная представляет собой совокупность небесных тел, планет, спутников, звёзд и так далее. Вселенная — это совокупность небесных тел, каждое из которых, каким бы маленьким или большим оно ни было, всё же имеет определённую величину. Каждое из этих тел является ограниченным по своему объёму и весу. И поскольку Вселенная состоит из этих небесных тел, а точнее — звёзд, это значит, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных объектов. И неважно, ощущаем ли мы все эти небесные тела или их часть, главное, что мы ощутили некоторые из этих небесных тел, и это говорит об остальных. Это ощущение даёт нам понять, что Вселенная состоит из ограниченных небесных тел, т.е. из совокупности ограниченных объектов. И если Вселенная состоит из ограниченных объектов, это значит, что она в целом является ограниченной, поскольку ограниченные объекты, каково бы количество их ни было, в любом положении представляют собой ограниченность. Ведь ограниченный, как бы ни увеличился в размере, никогда не станет неограниченным. И в силу того, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных небесных тел, это значит, что она сама является ограниченной.

Достаточно бросить беглый взгляд на существующие в этой Вселенной объекты, чтобы понять абсурдность утверждения вечности этой Вселенной. По своей природе Вселенная не может быть вечной, она двигается и видоизменяется. И во всём этом она нуждается во времени. Так, для того, чтобы перейти в другую фазу и положение или обрести новую форму, чтобы планеты отдалились или приблизились друг к другу — для всего этого необходимо определённое количество времени. Возможно, кто-то скажет: «Вселенная находится в постоянном расширении. И скоро после нашего времени она расширится и будет иметь другие размеры и иную величину». Если спросить человека, утверждающего подобное, о том, почему это расширение достигло только сегодняшних пределов, а не расширилось больше, чем это, то он ответит: «Ещё время не пришло» или «Ещё не прошло достаточно времени для такого расширения». Стало быть, мы говорим о времени, а такой разговор находится в прямом противоречии с утверждением о вечности!

Если ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы Вселенная расширилась до этой величины, и необходимо для этого ещё некоторое время, то это значит, что мы говорим о необходимости прохождения определённого количества времени. Давайте взглянем на этот вопрос под другим углом. И для разбора этого примера нет необходимости быть учёным или каким-то научным деятелем, поскольку мы чувствуем это своими органами чувств в своей ежедневной жизни. Некоторые утверждают, что если собрать несколько предметов с разной температурой, то со временем мы получим предметы с одинаковой температурой. Например, если взять предмет с определённой температурой и поставить его рядом с другими предметом с большей температурой, чем у первого, затем рядом с ними поставить третий предмет с более низкой температурой, то через некоторое время мы заметим, что эти предметы со своими разными температурами вступят во взаимодействие друг с другом, т.е. холодный предмет окажет воздействие на горячий, а последний — на первый. В результате у холодного предмета температура подымится, а у горячего — опустится. И так будет продолжаться, пока температура всех предметов не станет одинаковой. Подобное происходит с вещами, которые мы кладём в холодильник. Так, тёплая вещь, положенная в холодильник, спустя некоторое время приобретёт минусовую температуру внутри холодильника. Однако до того, как остыть, эта тёплая вещь окажет воздействие на окружающие её вещи на какое-то время, а затем холодильник остудит или заморозит все вещи. Таким образом, в реальности тела с разной температурой воздействуют друг на друга, пока они не станут равными по своей температуре. Сторонники такого утверждения заявляют о том, что температура будет последовательно падать, пока не достигнет абсолютной нулевой отметки.

Допустим, Вселенная представляет собой совокупность небесных тел с разными температурами. Солнце является источником света и тепла, Луна — холодное тело, а Земля — умеренное. Все эти планеты обмениваются друг с другом теплом. Земля принимает на себя определённую температуру Солнца. Поэтому мы видим, как часть Земли днём становится теплее, а ночью — холодной. Мы видим, как часть Земли, от которой зимой отдаляется Солнце, становится холодной, а другая часть, которая оказывается наиболее приближенной к Солнцу, становится самой тёплой частью Земли. Сторонники вышеупомянутой теории считают, что Солнце находится в галактике, которая намного холоднее, чем температура Солнца, а значит, в какое-то время оно должно замёрзнуть. И сегодня Солнце уже не настолько греет, как это было в прошлом.

Стало быть, существующие в нашей Вселенной небесные тела обмениваются между собой температурой, и ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы температура всех тел стала одинаковой и выровнялась. Таким вот образом мы начали говорить об определённом количестве времени и о том, что ещё не прошло достаточно времени для наступления наших выводов. Другими словами, на основании некоторых очевидных умозаключений некоторые астрономы пришли к выводу, что Вселенная немного расширилась, но ещё не достигла абсолютных величин. Однако если человек правильно подошёл к этим разумным выводам, то ему стало бы очевидно то, что эти изменяющиеся вещи по своей сути являются ограниченными и не могут быть вечными. И в этой связи можно привести множество примеров, однако формат нашей встречи не позволит упомянуть все, и их на самом деле не счесть.

Следовательно, эти вещи вместе со временем являются ограниченными, и прошло только столько времени, сколько прошло до сегодняшнего дня. И этот факт указывает на то, что этих вещей когда-то не было и что они появились, а это значит, что они были сотворены. Однако кем они были сотворены?

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

Могут ли такие вещи сотворить себя сами? Безусловно, не могут. Ведь их не было, и они появились. А как может несуществующее ранее затем сотворить себя? И если вещь не может сотворить себя, значит, она была сотворена кем-то другим. То есть до этой вещи существовал Творец, который сотворил её. Этот Творец, в свою очередь, не может быть сотворён кем-то другим, поскольку всё существующее бытие опирается на Него. Если бы не было этого Творца, ничего бы и не существовало. Он существовал и существует сам по себе. Невозможно представить Его отсутствие. Именно этот Творец является вечным и первым. И только Он существует сам по себе. Без Него на этом свете и во всей этой Вселенной не появилось бы ничего, в том числе и нас.

Таковым является разумный довод. Более того, очевидные разумные доказательства обязывают каждого здравомыслящего человека, готового принять истину со всей смиренностью и не проявляя высокомерие, постичь эту абсолютную истину, отбросив в сторону все предрассудки и воображения, которые некоторые люди пытаются выдать за возможную правду. Существует большая разница между воображением, которое какой-то человек пытается изобразить и выдать эту гипотезу, некую теорию за правду, и размышлением над ощутимой действительностью, которое указывает на ограниченность Вселенной, человека и жизни, что свидетельствует о том, что они появились в определённое время, а значит, были сотворены Творцом.

Полагаю, этого достаточно. Можно приводить множество примеров и обратить внимание на множество фактов, существующих в нашей жизни. Стоит человеку быть созидательным и смотреть на окружающие его объекты во Вселенной, человеке и жизни, как он встретит множество доказательств того, что эта Вселенная, человек и жизнь не могли появиться сами по себе.

Если обратить внимание на человека, мы заметим, что его жизнь обусловлена целым рядом условий. Стоит только нарушить одно из них, как жизнь вряд ли представится возможной. Так, человек нуждается в воде, умеренной температуре воздуха, определённом атмосферном давлении, определённом притяжении Земли и во многих других условиях. Просто взгляните на то, как эти условия переплетены друг с другом, чтобы человек мог жить. Стоит одному из этих условий не быть или нарушиться, например, если Земля приблизится немного больше к Солнцу или отдалится от него на небольшое расстояние, если сила притяжения увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если атмосферное давление увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если скорость вращения Земли вокруг себя или вокруг Солнца увеличится или уменьшится на немного, как жизни может не стать. Учёные говорят, что малейший дисбаланс в этих вопросах делает невозможной жизнь, как для самого человека, так и для остальных живых творений на Земле. Разве можно представить, что эти многочисленные и идеальные условия появились сами по себе?! Разве не глупостью является утверждение тех, кто говорит, что все эти факторы и обстоятельства появились случайным образом?!

Давайте спросим самого человека!

Когда мы смотрим на живописную картину, на которой изображены море, побережье, деревья, небо, звёзды и многое другое, то что первым приходит на ум, когда мы восхищаемся красотой этой картины? Разве мы не задаёмся вопросом, кто он — этот гениальный художник, который нарисовал такую прекрасную картину? Неужели мы допускаем, что эта картина была нарисована сама по себе?! Неужели мы всерьёз будем считать, что произошло землетрясение, баночки с красками упали на полотно и появилась перед нами такая картина с изображением моря, лодки, побережья, деревьев и рыбаков, бросивших свои удочки и сети в море?! Если кто-то и поверит в это, то его посчитают слабоумным и обвинят в сумасшествии, поскольку появление этой картины требует ряда тонких условий, самым главным из которых является наличие умелого художника, способного изобразить эту красоту. И это мы говорим о картине, которая по сравнению с реальностью красоты Вселенной, человека и жизни ничего собой не представляет. Ведь наш окружающий мир пропитан утончёнными деталями и великолепными чудесами, постигаемыми человеческим разумом. Достаточно взглянуть нам на реальность человеческого организма или хотя бы на организм живых существ во Вселенной, как будет видно, насколько гармонично этот организм функционирует, как органы этого организма обмениваются ролями и взаимно дополняют друг друга, чтобы понять существование большой мудрости и неумолимых способностей во всех живых организмах в этой Вселенной.

Давайте послушаем аяты Священного Корана в этой связи:

Всевышний Аллах обращает внимание человека на реальность Вселенной, человека и жизни, а также задаёт человеку вопрос:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

«Неужели они не видят, как созданы верблюды» (88:17).

Заметьте, Священный Коран призывает человека обратить внимание, а затем призывает к созерцанию и прийти к озаряющему умозаключению. Недостаточно человеку просто смотреть на сотворённые вещи. Необходимо после этого взгляда задаться вопросом о том, как появились эти вещи?

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17).

Мы видим, как Аллах обращает внимание человека и как бы говорит: «Смотри и размышляй над этими вещи и над тем, как они сотворены! Разве могут они появиться сами по себе?».

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2),

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ

«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (67:3).

Невозможно встретить несообразность, противоречие и несогласие между творениями во Вселенной.

لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

«Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:40).

Абсолютная слаженность и собранность присутствуют во всей этой Вселенной.

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ

«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз» (67:3).

Обратите внимание на призыв к глубокому размышлению:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ

«Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад?».

Как видно, это — призыв к созерцанию.

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ

«Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад? Потом взгляни ещё раз и ещё раз».

Всевышний Аллах призывает людей к неоднократным размышлениям, т.е. к созерцанию. И мы говорили ранее о том, что человек должен глубоко размышлять и прийти к озарению, ему следует обращать внимание, смотреть и созерцать, а затем задаться вопросом: «Как всё это могло появиться?».

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ

«Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

В данном аяте речь адресована тому, кто пытается представить или доказать, будто этот мир появился случайно, понапрасну и сам по себе, т.е. к атеисту, который считает, что материя появилась случайно и начала эволюционировать под воздействием закона необходимости. Подобные люди придумывают всякого рода предположения, а затем без всяких разумных оснований и доказательств преподносят их в виде истин, а затем пытаются на основе этого призывать людей к атеизму. Хотя на самом деле всё это — только лишь дьявольский призыв к безбожию.

Следовательно, куда бы человек ни взглянул во Вселенной, человеке и жизни, он увидит и встретит бесчисленное количество знамений и доказательств тому, что все окружающие его вещи, объекты и явления являются созданиями Всевышнего Аллаха. Давайте вместе прочтём ещё больше таких аятов в следующем тексте:

Каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец, так как во всех этих вещах ясно наблюдается несовершенство, бессилие и нужда в ином. Это категорически доказывает то, что они сотворены. Достаточно посмотреть на любую вещь во Вселенной, жизни и человеке, чтобы использовать их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдение за какой-либо планетой во Вселенной, размышление о каком-либо проявлении этой жизни или осознание какой-либо стороны сущности человека — всё это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Мы видим, как Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывая его размышлять над ними, над тем, что вокруг них, и тем, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха, поскольку человек видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого человек сам окончательно осознаёт существование Творца Вселенной — Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре «Семейство Имрана» Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом...» (3:190),

وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ

«Из его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22),

أفَلا يَنْظُرونَ إِلى الأَبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وإلى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وإَلى الجِبالِ كيف نُصِبَتْ * وإلى الأَرْضِ كيف سُطِحَتْ

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20),

فَلْيَنْظُر الإنْسانُ مِمَّ خُلِقْ * خُلِقَ من ماءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ من بَيْنِ الصُلْبِ والتَّرَآئِبِ

«Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей» (86:5–7),

إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ وَالْفُلكِ الَّتي تَجْري في اْلبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَمآ أَنْزَلَ اللهُ من السّماءِ من مآءٍ فأحيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فيِها مِنْ كُلِ دَابَّةٍ وَتَصريفِ الّرياحِ والسَّحابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمآءِ وَالأَرْضِ لأَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

«Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчинённом между небом и землёю, — знамения могущества Аллаха людям разумным» (2:164).

И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи.

Дорогие братья, теперь перейдём к ответам на ваши вопросы.

Вопрос первый:

При внимательном чтении темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама» замечается, что автор пишет о мирской жизни и говорит о том, чему человек следует в этой мирской жизни, а также пишет о самой жизни человека и говорит, что жизнь человека хрупкая и в ней проявляется качество нужды. Можно ли сказать, что в книге под словом «жизнь» говорится о двух разных вещах, каждая из которых отличается от другой? Не могли бы Вы объяснить это?

Ответ:

Верно, уместный вопрос. Когда мы говорим о жизни человека, то речь идёт об одном, а когда говорим о мирской жизни, то речь идёт о другом. Под выражением «мирская жизнь» имеется в виду временное пространство, связанное с местопребыванием человека, которое начинается с его рождения и заканчивается его смертью. Другими словами, здесь речь идёт о месте проведения жизни отдельного индивидуума, которая начинается с его появлением на этот свет и заканчивается его смертью, а также о месте пребывания жизни человечества, которая началась с нисхождения Адама, мир ему, на эту землю и закончится с наступлением Судного дня. Эту мирскую жизнь человек или человечество проводят в этой Вселенной. Одним словом, можно сказать, что мирская жизнь представляет собой жизнь человека или человечества во Вселенной.

Что касается упоминания жизни в контексте выражения «человек, жизнь, Вселенная», то здесь речь идёт об атрибуте живых существ. Благодаря этой отличительной черте живые существа отличаются от мёртвых или одушевлённые создания отличаются от твёрдых неодушевлённых вещей.

Почему мы затронули этот вопрос и разделили между этими двумя значениями слова «жизнь», поскольку реальность мирской жизни представляет собой жизнь человека во Вселенной. И когда мы захотели познать реальность мирской жизни, мы принялись рассматривать эти три вещи, из которых состоит мирская жизнь — человек, жизнь, Вселенная. Мы рассмотрели человека и доказали, что он ограничен. Мы рассмотрели жизнь и обосновали, что она ограничена, т.е. проявляется в отдельном человеке и отличает его от мёртвого человека. Другими словами, жизнь, которая является одной из трёх составных мирской жизни, существует в живых существах и отличает их от мёртвых неодушевлённых творений. Поэтому речь просто о жизни отличается от речи о мирской жизни, которая представляет собой период, который проводит человек с момента своего рождения до самой смерти в этой Вселенной.

Вопрос второй:

Смогли ли другие доктрины помимо исламской покрыть слабость и нужду человека?

Ответ:

Другие доктрины помимо исламской не отвечают потребностям человека. На прошлой встрече мы говорили, что правильная доктрина должна соответствовать природе человека. И только так она может ответить подлинной потребности и беспомощности человека, признав и направив его к Господу миров — Всевышнему Аллаху — Творцу небес и земли. Любая доктрина, которая находится в противоречии с этой врождённой особенностью человека, не может покрыть и удовлетворить потребность человека. И мы приводили тому примеры, упомянув доктрину атеизма, которая находится в противоречии с природой человека из-за отрицания Всевышнего Творца, а также те доктрины неверия, которые признают существование Творца, но в то же время отрицают связь Бога, его отношение к этой жизни и Его право и возможность управлять этой жизнью. Все эти доктрины не удовлетворяют нужду человека и не решают проблему его беспомощности. Почему? Поскольку потребность в Создателе, Управителе является врождённым ощущением нужды в Создателе и Управителе. И если кто-то скажет, что Бога не существует, то вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Также если кто-то скажет, что Бог не имеет права и не может управлять жизнью, как об этом гласит доктрина отделения религии от жизни, то он аналогично вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Что же касается слабости и нужды в вещах, в т.ч. — и человека, то это служит тем фактом, который свидетельствует о том, что они созданы Творцом. Все доктрины, отрицающие существование Всевышнего Создателя, стоят перед непреодолимой стеной, поскольку они не могут объяснить причины ограниченности, беспомощности и нужды Вселенной, человека и жизни.

Вопрос:

Говорят, что слабость, беспомощность и нужда проявляются в отдельной единице бытия, т.е. материи. Однако вещи, дополняя друг друга, одни перекрывая нужду других, перестают в целом как материя нуждаться в ком-либо и в чём-либо помимо себя. Тогда каким образом нужда, слабость и беспомощность могут служить доказательством тому, что этот мир является сотворённым?

Ответ:

Я упоминал данное утверждение и в то же время опровергал его. Суть в том, что если нужда явно прослеживается в самой материи, даже если в одной её единице, то это значит, что она нуждается. Материя нуждается, и вещи не дополняют друг друга. Материя функционирует и вещи дополняют друг друга исключительно в соответствии с определённой системой, порядком, который установил и обязал другой, нежели сама материя или вещи. Именно это служит доказательством существования того, кто сотворил материю и установил эту систему в обязательном порядке. К примеру, воде, для того, чтобы закипеть, необходим определённый градус тепла, а для того, чтобы замёрзнуть, необходимо определённое минусовое температурное положение. Кто установил эту закономерность? Для того, чтобы произвести эмбрион в утробе женщины, необходим ряд условий и определённые закономерности, без и вне которых невозможно представить появление эмбриона. Кто установил и подчинил вещи этим определённым закономерностям? Ведь вещи не могут существовать и выйти за пределы этих закономерностей, как и не в силах первые изменить последних. Другими словами, материя не является умной и настолько мудрой, как это считают некоторые, называющие материю разумной. Если бы она была умной, то могла бы изменить эти закономерности или выйти за их пределы. Как и помог бы ей в этом разумный человек, используя все методы современной науки и технологии, чтобы изменить эти закономерности. Однако сколько бы ни вмешивался человек и насколько бы далеко ни ушли научные достижения, в итоге он не придёт ни к чему, кроме очередного открытия законов и их использования, а отнюдь не изменения. Поэтому все материальные, научные достижения основываются на познании закономерностей, способов их использования и взаимодействия друг с другом для того, чтобы получить желаемое и приумножение вещей. Следовательно, нет сомнений в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, слабыми материями, нуждающимися в том, кто их дополнит, т.е. в том, кто установил определённую систему, в соответствии с которой существуют и функционируют все вещи. И если эти закономерности будут нарушены, то будет нарушена вся жизнь, и вряд ли человек сможет существовать на этом свете.

Вопрос:

Спасибо за такое объяснение реальности Вселенной, человека и жизни, как и за доказательства существования Творца, сотворившего все создания. В своём объяснении Вы отметили, что разум является третейским судьёй в вопросе существования того, кто сотворил всё сущее, т.е. Творца бытия. У меня возник следующий вопрос: всегда ли разум даёт правильное решение? Если Вы согласитесь с этим, то как объяснить факт расхождения в вопросе мировоззрения других идеологий, таких как коммунизм и капитализм, которые считаются продуктом человеческого ума? Или существуют ли какие-то разумные правила, используя которые человек может доказать существование Творца бытия?

Ответ:

Что касается первой части вашего вопроса, а именно — всегда ли разум делает правильные выводы, то ответом будет следующее: верно, если соблюсти все необходимые условия размышления, то разум приходит к категоричным выводам. Самое главное, чтобы разум использовался уместно. Когда человек использует разум для понимания ощутимой реальности с наличием у него достаточной информации для пояснения этой реальности, то разум даёт этому категоричную оценку.

Если допустить, что человеку не стоит опираться на разум при постижении истин, то это делает человека сомневающимся во всём и не доверяющим никакой истине, а также приведёт его ко всяким глупым выводам, к которым пришли нынешние европейцы. Так, они говорят, что истина является относительной и не может быть абсолютной. Согласно их утверждениям, на этом свете не существует категорической идеи и однозначной оценки разума. Они считают, что каждое решение может быть опровергнуто в какое-то время. Одним словом, согласно их пониманию, все идеи являются относительными и могут быть опровергнуты. Такое утверждение является неправильным и приводит человека к тому, что ставит под сомнение собственное существование и существование других людей вокруг него, а также реальность Вселенной, человека и жизни. Также стоит отметить, что так воспеваемая Западом наука не берёт во внимание рассмотрение реальности ощутимых объектов и вещей. Существуют вещи, относительно которых разум вынес категоричную оценку. Человек без всяких сомнений убеждён своим разумом в существовании ощутимых вещей. Мы убеждены в существовании реальной Вселенной, человека и жизни. Мы не сомневаемся в тех объектах, которые мы ощущаем по несколько раз, как об этом уже говорилось ранее. Аналогичным образом человек без всяких сомнений убеждён в существовании той вещи, проявление которой он ощущает своими органами чувств, поскольку проявления или следы вещи свидетельствуют о наличии этой вещи. Например, человек уверен в том, что светильник не работал бы и не светил бы, если бы не было электричества, которое позволяет светильнику работать и светить. Мы убеждены в том, что растения не могу появиться без воды. И поэтому, когда встречаем растительность, мы уверены в наличии воды в том месте, где произрастает растительность, даже если мы не видим эту воду. Такие разумные выводы являются категоричными. Сюда же относится вопрос категоричного доказательства существования Всевышнего Аллаха. Почему? Потому что все окружающее нас указывает на существование Всевышнего Создателя. И когда мы доказываем, что вещи являются ограниченными, что их ограниченность указывает на то, что они появились в какое-то время после того, как их не было, это категорически указывает на существование того, кто сотворил эти вещи. И в этой связи хотелось бы вновь упомянуть известную историю бедуина, которому задали вопрос: «Как ты можешь верить во Всевышнего Аллаха, не видя Его», — на что он дал очевидный ответ, который строится на категорических разумных доказательствах: «Навоз указывает на животное, которое оставило его». Ведь навоз не может появиться сам по себе без животного, которое, возможно, проходило здесь. И след указывает на того, кто оставил его после себя. Всё это говорит о том, что здесь проходил караван. Данный вывод является разумным и несомненным, т.е. категорическим. Поскольку, очевидным является тот факт, что след указывает на того, кто оставил его, а проявление чего-либо свидетельствует о существовании этого чего-либо.

Однако стоит отметить, что разум может выносить категорические выводы только относительно тех вещей, которые ощутимы органам чувств и подвластны разумному рассмотрению, т.е. там, где соблюлись все необходимые условия мыслительного процесса. Что касается тех вопросов и вещей, которые неподвластны органам чувств и разумному рассмотрению, как, например, сокровенные темы, то в таком случае выводы разума не могут быть ни категоричными и ни даже предположительными в своей основе. Напротив, это будет предположением или догадкой. Например, вопрос о том, есть ли на других планетах жизнь? Существует ли некая другая жизнь, подобная человеческой жизни? Всё это — не что иное, как предположение и догадки. И разум не в силах ни подтвердить, ни отвергнуть это. Следовательно, разум выносит категорические выводы лишь тогда, когда его правильно используют в своём месте, т.е. когда соблюдаются все необходимые условия для разумного мыслительного процесса.

Что касается второй части вопроса, а именно — утверждения о том, что другие доктрины, такие как коммунизм и капитализм, опираются на разум, то на самом деле коммунистическая доктрина не строится на основе разума. Коммунисты считают, что материя является основой всех вещей, что разум является плодом материи. Они сделали материю основой для своего мышления. И поэтому их доктрина строится на материи, а не на разуме.

Они посчитали, что материя живёт сама по себе, что невозможно представить её отсутствие, что она существовала всегда и вечно. По их словам, до материи ничего не было и после неё ничего не будет. Таким образом, они построили свою доктрину на материи, а не на разуме.

Что касается капиталистов, то они так же не выстроили свою идею на разуме. От них требовалось ответить на вопросы главной проблемы человека: являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными Творцом или нет? Если они созданы, то какова роль Творца в жизни человека? Может ли человек строить свою жизнь без верного руководства от Творца? Они не отвечали на этот вопрос на фоне борьбы между Церковью, которая силою навязывала веру в Бога и заставляла людей следовать церковным вероучениям, и философами, которые отрицали Бога, божественное откровение, пророков, божественные писания и так далее. Напротив, капиталистические мыслители решили выйти из этой проблемы путём компромиссного решения, а именно — отделить религию от жизни, Творца — от творений. Этим компромиссным решением они постарались сгладить отношение между двумя противоположными мнениями и двумя противоборствующими сторонами. Таким образом, они выстроили свою доктрину на компромиссном решении, а не на разуме. По сути, они избежали ответов и не стали строить свою доктрину на разуме, поскольку разум не может привести человека к противоречивым ответам, если его взгляд на реальность, относительно которой выносится решение, был правильно направлен. В данном случае речь идёт о реальности Вселенной, человека и жизни, т.е. об ощутимых вещах, которые на основании ощущений и разумных доказательств указывают на существование Творца, который создал их ограниченными и нуждающимися.

Вопрос:

Как вы думаете, приведённые Вами доказательства существования Творца достаточны для того, чтобы убедить современных атеистов в наши дни?

Ответ:

Атеисты — они безбожники. И нет разницы между новыми атеистами и прежними, о которых Всевышний Аллах сказал:

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

«Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (45:24).

Видимое на глаз различие — не что иное, как очередная попытка атеистов приукрасить своё безбожие и объяснить его новой теорией. Некоторые пытаются обосновать свою позицию теорией случайности, другие прибегают к теории эволюции в материи, третьи заявляют о законе необходимости или говорят об умной материи и так далее. Разумеется, все эти утверждения являются фантазией и не имеют ничего общего с ощутимой реальностью. И проблема тут заключается в том, что сначала они необоснованно приняли для себя принцип того, что материя является вечной и никем не сотворённой. А затем они принялись искать оправдание своей позиции и какие-то теории и гипотезы, которые поддержали бы их. Однако существует большая разница между теориями, которым стараются придать какие-то логические объяснения, и оценками, т.е. заключениями, основанными на ощутимой реальности. И если обратить внимание на ощутимую реальность, становится предельно ясно, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, они не могут быть вечными, бессильными, а значит, не могут появиться сами по себе, неполноценными, а значит, нуждающимися в другом. Следовательно, Вселенная, человек и жизнь подчиняются тому, кто сотворил их и подчинил их закону бытия, утвердив между ними баланс и гармонию.

Дорогие братья! Время подошло к завершению нашей встречи. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать наш урок понятным и полезным в постижении истины. И как мы уже говорили ранее, если бы мы углублялись и приводили множество доказательств, приводящих человека к вере во Всевышнего Творца, то нам не хватило бы одной встречи. С дозволения Аллаха, мы постараемся в каждой нашей встрече привести новое доказательство существования Всевышнего Творца.

О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Сделай наши усилия искренними ради твоего довольства. Благослови нашего Посланника Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто со всей искренностью последовал за ним до Судного дня!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

 
На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/422/halaka3/

 

Вера в Кадар. Халакат 10-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4862

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Вера в Къадар

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире».

Сегодня мы завершим начатый ранее разговор по поводу исламской акъыды после того, как мы прошли целые серии её исследований и изучений. В процессе этого мы достигли доказательств и твёрдых убеждений в этой акъыде.

Сегодня же я хочу поговорить с вами об одном из вопросов, связанных с исламской акъыдой, о котором много упоминается в Коране и о котором есть целый ряд хадисов. Среди них я хочу выделить один, где Посланник Аллаха ﷺ говорит:

«Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар (предопределение) с его добром и злом». В некоторых версиях этого хадиса в конце говорится: «... а также вера в Кадар», — в других версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом», — а в третьих версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

Тема нашего разговора сегодня — это вера в Кадар (предопределение).

Что такое Кадар и каков смысл этого слова? Во что нам велено верить как в этом, так и в прочих хадисах, а прежде всего — в аятах Аллаха Всемогущего? В этом вопросе множество людей допустили ошибки, пытаясь понять смысл данного слова, присвоив ему значения, которые оно не имеет, и смешав тему веры в Кадар, о которой сказано в этом хадисе (в частности) и в других подобных ему текстах, с другими смыслами — и в результате смысл слова «Кадар» был неправильно понят.

Вопрос: разве когда Шариат требует от нас верить во что-либо, требуется ли вера в сами слова и выражения, или же необходимо верить в их значения? Конечно, вера не бывает в слова, а требуется вера в смыслы, о которых повествует Шариат посредством определённых слов и выражений. Известно, что слова в Коране и Сунне — арабские, а арабский язык по своей природе таков, что в одном слове может содержаться несколько значений, но вместе с тем в Коране и Сунне предложения бывают построены таким образом, что указывают на конкретный смысл того или иного выражения, выделяя этот смысл среди других. Иногда это указание приводится в категоричной форме, что значит очевидность смысла упомянутого слова, который и имелся в виду. А иногда это указание некатегорично (занни), и тогда аят или хадис носит некатегоричное доказательство.

Говоря о вере в Кадар, следует отметить, что на эту тему приводится множество аятов и хадисов, которые ясным образом выявляют один требуемый смыл из этого слова.

В арабском языке слово «Кадар» имеем целый ряд значений, и я не ошибусь, если скажу, что их множество. В свою очередь, Коран был ниспослан на языке арабов. Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

Так же и хадисы Посланника Аллаха ﷺ сообщены на арабском языке курайшитов. Понимание указаний текстов, содержащихся в Коране и Сунне, зависит от понимания их значений в арабском языке, кроме случаев, когда сам Шариат привносит новые значения в арабский язык, что стало известно как «шариатский смысл слов».

Сегодня мы говорим о вере в Кадар. Какой смысл несёт в себе это слово? Когда Коран и Сунна призывают нас верить в Кадар, имеется ли в виду вера во все смыслы, содержащиеся в этом слове «Кадар»? Конечно же, нет. В Коране и Сунне под словом «Кадар» имеется в виду один определённый смысл, потому как мы уже сказали, что под иманом имеется в виду не вера в слова, а вера в смыслы, на которые указывают эти слова. Так какой определённый, строго ограниченный смысл содержится под словом «Кадар», в который нам приказано верить, как, например, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ?

Давайте для начала ознакомимся с некоторыми смыслами, которые носит слово «Кадар» в арабском языке. Прочитаем некоторые аяты из Корана, в которых упоминается слово «Кадар» в различных значениях, после чего выясним, какое из них подразумевается в словах Посланника Аллаха ﷺ исходя из вышеупомянутого хадиса.

Сегодня я решил прочесть вам выдержку из книги «Исламская личность, том 1» шейха Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. В теме «Кадар» он пишет следующее:

«В Благородном Коране слово «Кадар» приводится в нескольких значениях. Всевышний Аллах сказал:

وَكَانَ أَمْرُ ٱللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا

«И было дело Аллаха бесповоротно решённым» (33:38),

فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ

«И ограничил ему его жизненный удел» (89:16)».

В данном случае мы сталкиваемся с иным значением слова «Кадар». Далее он пишет:

فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

«И встретилась вода в том положении, которое было предопределено» (54:12), —

т.е. согласно событию, которое предопределил Аллах в Высшем писании (т.е. записал событие), и это — потоп, послуживший гибелью для народа Нуха.

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

«и распределил на ней её пропитание» (41:10), —

т.е. наделил её свойством выращивать пропитание.

إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

«Ведь он задумал и рассчитал» (74:18).

В этом аяте говорится про Валида ибн Мугиру, который стал задумывать и рассчитывать, в чём же всё-таки можно обвинить Посланника Аллаха ﷺ. Далее шейх Набахни пишет: «Т.е. подумал о том, что будет говорить по поводу Корана, и заранее определил то, что будет говорить.

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿٢﴾ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ

«Который сотворил и соразмерил, который распределил и направил» (87:2,3), —

т.е. создал каждую вещь и точно соразмерил её. Определил каждому живому существу то, что пригодно для него и направил его к этому, дав ему объяснение того, как следует воспользоваться этим, т.е. наделил каждое живое существо, от животного до человека, потребностями, требующими удовлетворения, и направил его к их удовлетворению, что подобно словам Аллаха:

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

«И распределил на ней её пропитание» (41:10),

وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ

«И устроили Мы там путь» (34:18), —

т.е. «Мы сделали там передвижение лёгким и безопасным». Имеются в виду дороги между населёнными пунктами.

Далее шейх пишет:

قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

«И установил Аллах для каждой вещи меру» (65:3), —

т.е. размер и определённое время.

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

«Поистине, Мы сотворили каждую вещь по мере» (54:49),

إِلَىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ

«до известного времени» (77:22),

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ

«Мы смерть средь вас распределили» (56:60), —

т.е. по-разному распределили среди вас смерть, таким образом, что сроки ваших жизней являются различными, у кого-то — короткий, у кого-то — долгий, а у кого-то — средний.

وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

«И низводим Мы её только в определённой мере» (15:21),

قَدَّرْنَا ۙ إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ

«Мы решили, что она — из оставшихся позади» (15:60). —

т.е. тут имеется в виду жена пророка Лута, которая погибла с остальной частью народа.

ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ

«А потом ты пришёл по сроку, о Муса!» (20:40), —

т.е. пришёл в определённое для него время.

В хадисах Посланника Аллаха ﷺ слово «Кадар» приводится в значении знания и предопределения Аллаха. От Абу Хурайры приводится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено для неё», — т.е. то, что предписал Всевышний Аллах в Высшем писании, иначе говоря, Он решил и знал об этом. В данном случае это аналогично словам Всевышнего Аллаха:

عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

«согласно тому положению, которое было предопределено», — т.е. было предопределено в Высшем писании.

От Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не даёт сын Адама (человек) обет какой-либо вещью без того, чтобы Я не предопределил ему это. Он получит предопределённый Мною обет, и Я извлеку его даже из скупого», — т.е. он не даёт обет без того, чтобы Всевышний Аллах не решил и не записал это в Высшем писании, т.е. без того, чтобы Аллах не знал об этом. Поистине, Он может извлечь обет из скупого. Здесь слово «предопределил это» означает «решил это» и «знал об этом», и «Кадар» — это предопределение и знание Всевышнего Аллаха».

На этом остановимся и не будем дальше цитировать примеры из аятов Аллаха Всевышнего и хадисов Пророка ﷺ, потому как из прочитанного нам уже становится ясно, что слово «Кадар» использовано в Коране в таких же смыслах, как и в языке, потому что, как мы сказали, Коран был ниспослан на языке арабов. Теперь разве можно сказать, что под верой в Кадар подразумевается вера во все смыслы, которые это слово в себе несёт? Конечно же, нет! Есть только один смысл этого слова, в который от нас требуется вера.

Но в то же время это не означает, что мы должны отменить все остальные содержащиеся в этом слове смыслы, которые приводятся в Коране. Нужно лишь понять, что есть чёткое определение веры в Кадар как во что-то одно определённое, и именно вера в это что-то одно определённое требуется исходя из хадиса Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». Итак, каков же требуемый смысл в данном случае от веры в Кадар?

Изучая аяты и хадисы, в которых используется слово «Кадар», связывая их между собой в поисках обнаружения требуемого смысла, мы приходим к следующему выводу: подразумеваемый смысл в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, где говорится о вере в Кадар с его добром и злом, — это предопределение Аллаха ﷻ ещё до момента создания этого мира и фиксация всего этого (запись) в Хранимой Скрижали. Ведь Аллах извечно знал о том, что произойдёт в этом мире. От нас требуется верить в такие смыслы слов, которые приводятся в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Мы должны верить в смыслы слов «Кадар», «Хранимая Скрижаль» и «сокрытое в Хранимой Скрижали», что говорит об извечном знании Аллаха ﷻ. Таким образом, вера в Кадар — это вера в то, что Аллах ﷻ знал обо всём ещё до того, как оно произошло, знал обо всём извечно, т.к. Аллах ﷻ обладает совершенными качествами и знает обо всём. Знание Аллаха ﷻ извечно, Он знает о том, что будет до какого-то события и что будет после него, потому что Аллах ﷻ совершенен и оповестил нас, что Он знает обо всём извечно. То, о чём знает Аллах, извечно, записано в Хранимой Скрижали. Аллах создал письменную трость, приказал ей записывать всё, что было, и всё, что будет. Аллах ﷻ запечатлел в Хранимой Скрижали Свои знания, и именно это знание имеется в виду под словом «Кадар». Таким образом, твоя вера в Кадар — это твоя вера в извечное знание Аллаха, охватывающее всякую вещь, и ничто не может быть упущено из виду из того, что происходило до Судного Дня и будет происходить после. И всё это было записано в Хранимой Скрижали. В связи с этим мы прочтём некоторые аяты и хадисы, указывающие на данный смысл.

Я остановился на аятах, которые уже зачитывал в книге «Исламская личность». Выбрал те, значения которых указывают именно на тот смысл, о котором мы говорили. К примеру, слова Аллаха Всевышнего:

«Мы спасли его вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили (Кадар) ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57), —

т.е. Мы извечно знали, что она погибнет вместе с народом Лута. В другом аяте в контексте того же рассказа про Лута сказано:

«Он сказал: «Какова же ваша миссия, о посланцы?». Они сказали: «Мы посланы к грешным людям. И только семью Лута мы спасём целиком, кроме его жены. Мы решили (Кадар), что она останется позади» (15:57–60).

Т.е. мы знали извечно и записали, что она погибнет. Также Всевышний сказал:

«На Пророке нет греха в том, что предписал для него Аллах. Таково было установление Аллаха для тех, которые жили прежде. Веление Аллаха является решением (Кадаром) предопределённым» (33:38).

Т.е. то, что решил Аллах в отношении Пророка ﷺ, было предопределённым, записанным в Хранимой Скрижали, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так же и в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который мы прочли немного ранее, говорится: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Конечно, смысл хадиса — в запрете женщине ставить как условие для женитьбы на ней развод с первой женой. Под сестрой не имеется в виду только её двоюродная сестра, а имеется в виду вообще любая жена того мужчины. Но нас сейчас интересует последние слова в хадисе, а именно — фраза «...поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Т.е. имеется в виду извечное знание Аллаха о её судьбе, которая записана в Хранимой Скрижали. Для неё будет то, что уже и так записано, не больше и не меньше этого. Также в хадисе от Абу Хурайры говорится: «Поспорили Адам и Муса, и сказал Муса: «О Адам! Ты — тот, кого Аллах сотворил своей Рукой, вдохнул в тебя от Своего Духа, а потом ты своим грехом вывел людей из Рая?». Адам ответил: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». И Пророк ﷺ сказал: «Таким образом, Адам победил Мусу в доводе, мир им обоим». Итак, в хадисе мы наблюдаем, как Адам приводит Мусе в аргумент слова: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». Другими словами: «О Муса! Ты знаешь, что Аллах ﷻ записал мне то, что я должен был сделать, т.е. Он знал об этом извечно и записал в Хранимой Скрижали». Смысл в том, что Аллах ﷻ знал, что Адам это сделает, а значит, в том была мудрость Аллаха, чтобы произошло случившееся, Аллах знал о том, что будет, а поэтому не за что Мусе упрекать Адама. Это — часть тех аятов и хадисов, относящихся к нашей теме. Кто желает, может найти их намного больше, и таким людям я предлагаю обратиться к книге «Исламская личность, Т.1».

Что касается некоторых аятов и хадисов, в которых говорится о записях в Хранимой Скрижали, то вот они. Всевышний Аллах говорит:

«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

Обратите внимание братья, в этом аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ. Я прочитаю аят ещё раз:

«У Него ключи к сокровенному (т.е. Он знает сокровенное), и знает о них только Он (значит, в аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

Муфассиры относительно этого аята говорят: «Слова Аллаха Всевышнего «...чего бы не было в ясном Писании» утверждают повторяющиеся до этого речевые обороты о знании Аллаха в этом аяте. Обратите внимание: «... и знает о них только Он... Ему известно... только с Его ведома (и под конец)... в ясном Писании». Значит, записанное в Хранимой Скрижали, которая также называется «ясным Писанием», является метафорой, означающей извечное знание Аллаха. Всевышний говорит:

«Все живые существа на земле и птицы, летающие на двух крыльях, являются подобными вам сообществами. Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

Т.е. подобно тому, как вы являетесь общинами, которым Аллах предписал их время существования, пропитание, время смерти и т.д., так же и животные на земле и птицы в небесах подобны вашим общинам, которым Аллах ﷻ предписал их пропитание, срок жизни, время смерти и т.д.

«...Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

Значит, речь идёт о Хранимой Скрижали. Всевышний Аллах говорит:

«...Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу...» (10:61).

Т.е. от Аллаха ﷻ ничего не скроется. Далее Аллах ﷻ говорит:

«...или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании» (10:61).

Значит, ничего не скроется от Аллаха ﷻ, и оно уже записано в ясном Писании, т.е. в Хранимой Скрижали, которая является метафорическим указанием на извечное знание Аллаха ﷻ. В таком же смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

«На небе и на земле нет такого сокровенного, которого бы не было в ясном Писании» (27:75).

Также Всевышний Аллах говорит:

«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения. Все это записано в ясном Писании» (11:6).

Так, касательно полемики, возникшей между Фараоном и пророком Мусой (а.с.), Аллах ﷻ говорит в Коране:

«Фараон сказал: «А что будет с первыми поколениями?». Муса ответил: «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:51,52).

В этом аяте ясным образом проводится знак равенства между знанием Аллаха и Хранимой Скрижалью. «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:52).

Также Всевышний Аллах говорит:

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70).

Этот аят также проводит знак равенства между ясным Писанием и знанием Аллаха. Сказал Всевышний:

«Самка может зачать или родить только с Его ведома. Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, всё это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (35:11).

Посмотрите, тут говорится «...с Его ведома... все это есть в Писании...». Писание, т.е. Хранимая Скрижаль, в данном случае также является метафорическим выражением извечного знания Аллаха. Всевышний говорит:

«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко» (57:22), — т.е. прежде, чем оно было создано, прежде, чем оно произошло, Аллах ﷻ знал об этом, о чём было записано в Хранимой Скрижали. Также Всевышний Аллах говорит:

«Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

Итак, мы перечислили некоторые тексты из Корана и Сунны, указывающие на одно значение слова «Кадар», и это — извечное знание Аллаха ﷻ. Аллах и Его Посланник ﷺ назвали это знание Хранимой Скрижалью. Сказано в Коране:

«Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

Т.е. всё это уже начертано в этой Скрижали. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». В этом же смысле передан хадис от Посланника Аллаха ﷺ, гласящий: «Знай: то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать». В таком же смысле передаётся хадис от Посланника Аллаха ﷺ. «Знай, что если какая-то община соберётся, чтобы помочь тебе чем-то (под общиной тут имеется в виду всё человечество), то не поможет ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. И знай, что если община соберётся, чтобы навредить тебе чем-то, то не навредит ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. Подняты письменные трости и высохли страницы». Итак, эти тексты ясно указывают на то, что Аллах ﷻ извечно знал и что это знание было зафиксировано в Хранимой Скрижали. Ты должен верить, что произошедшее в этой жизни с тобой и то, что ещё произойдёт вплоть до Судного Дня и после Судного Дня, — всё это знает Аллах ﷻ, и ничего не произойдёт вне Его извечного знания. Таков Кадар Аллаха, и это записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, в нём нет изъянов и нет ошибок, Аллах не спит и не устаёт. У него совершенные качества и Он всё знает ещё прежде, чем оно произойдёт. Такова вера в Кадар, т.е. вера в извечное знание Аллаха, начертанное в Хранимой Скрижали.

Если мусульманин понимает Кадар правильным образом, то это соответствующим образом отражается на его жизни. Как именно это происходит? Отражается оно на мышлении человека, в его поведении, в ответных действиях, во взаимоотношениях с другими людьми и т.д.

Например, если с понимающим правильным образом вопрос Кадар человеком приключается несчастье или с ним происходит то, чего он не ожидал в жизни, не хотел, чтобы именно это произошло, то всё равно этот человек продолжает сохранять благоразумие, ведь он знает, что Всевышний Аллах был осведомлён об этом извечно, и если бы Он желал иного, то не допустил бы этого. А если Аллах ﷻ знал об этом извечно, то мусульманин смиряется с тем, что Аллах предопределил для него, т.к. Аллах знал, что именно произойдёт с ним.

Такое осознание придаёт спокойствие мусульманину, и он смиряется перед Аллахом в том, что произошло с ним ранее, что происходит сейчас и произойдёт в будущем. Ты начинаешь смотреть на плохое и хорошее, т.е. на полезное и вредное, что происходило с тобой, как на то, что уже предопределил тебе Аллах ﷻ. Ты вверяешь свои дела Аллаху ﷻ, полагаешься на Него, после чего уже не печалишься, не грустишь всё сильнее и сильнее, а вместо этого произносишь: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение». Таким вот образом эта вера должна отражаться на мусульманине, на его мышлении, поведении и отношении, т.е. мусульманин всегда остаётся доволен тем, что ему было предписано.

Но существует и другое понимание слова «Кадар», о чём нет никаких текстов, но до которого своими измышлениями дошли некоторые люди, и они посчитали, что вера в Кадар означает именно то, что они измыслили. Они считают, что вера в Кадар означает будто бы, что если у человека есть предопределение, то он находится в подчинённом, ведомом состоянии и идёт к своей судьбе словно телёнок на привязи, не имея никакого на то выбора. Если человек начинает считать, что Кадар означает отсутствие выбора, подчинённое, ведомое состояние, которое приводит его в действие, то тогда он прекращает входить в причинно-следственную связь, прекращает действовать и не стремится довести свои дела до результата. Такое понимание веры в Кадар считается ошибочным. Такое ошибочное понимание, соответственно, потом и отражается на поведении человека. Если ты веришь в Кадар Аллаха ﷻ, то неправильно считать, что человек является ведомым и у него нет выбора. Такой человек, например, может сказать: «Аллах всё для меня предопределил, и он своим предопределением ведёт меня к моей судьбе. Так зачем мне что-то предпринимать? Зачем мне трудиться? Зачем входить в причинно-следственную связь? Смысл мне стучаться в двери? Для чего мне утруждать себя в призыве людей к Исламу? Почему я должен приказывать одобряемое и запрещать порицаемое? Для чего, зачем, ведь всё и так в нужный момент изменится...». Такой человек считает, что вера в Кадар означает, что предопределение управляет им, а это — ошибка, потому что когда Аллах извечно всё предопределил, что такой-то человек поступит соответствующим образом, то это он сделает сугубо по своему выбору или, наоборот, откажется от поступка так же по собственному выбору. Когда извечное знание Аллаха было записано в Хранимой Скрижали, что такой-то человек уверует, то было определено, что этот человек уверует по своему выбору, а другой, наоборот, станет неверным, но так же по своему выбору. Аллах извечно знал и предопределил, что такой-то человек совершит убийство по своей воле, а другой совершит убийство против своей воли так, что первый будет спрошен за это, а второй — нет.

Предопределение не является причиной совершения поступка, а является лишь только знанием Аллаха ﷻ, которое известно лишь Аллаху ﷻ, прежде чем что-то произойдёт. Таким образом, совершенно неправильно считать, что человек уверовал только потому, что Аллах предписал ему это, т.е. только из-за того, что Аллаха знал об этом. Неправильно говорить, что человек уверует, только лишь если ему это предписано, потому как изначально Кадар, т.е. предопределение, не вырабатывает в человеке веру. Нет! Предопределение является истиной, и поэтому Аллах ﷻ предопределяет только то, что произойдёт на самом деле, и ничего не происходит в противоречии знанию Аллаха ﷻ, ничего не происходит за рамками того, что записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, знание Аллаха извечно, оно охватывает всё, что происходило и произойдёт, и ничего от Аллаха не скроется. Поступки людей известны Аллаху ﷻ, и они записаны в Хранимой Скрижали. Из этого выходит, что извечное знание о поступках людей и их отношений, то, что один человек уверует, а второй — нет, — это остаётся знанием Аллаха, а не тем, что вера или неверие в обязательном порядке проистекают из факта знания Аллаха о происходящем, что человек изначально принуждён к вере или неверию и нет выбора в принимаемом им решении. Когда ты говоришь, что такому-то человеку было предопределено уверовать, это не означает, что Аллах ﷻ в принудительном порядке сделал этого человека верующим. Так же если Аллах ﷻ извечно предопределил, что такой-то человек не уверует, то не само предопределение, не само знание Аллаха принудило его стать неверным, а человек сам, по собственному выбору стал неверующим, о чём Аллах извечно знал. Следует более детально рассмотреть эту мысль, дабы исключить всякого рода неясность.

Само слово «знание» считается признаком открытия чего-либо перед человеком, т.е. если ты узнал о чём-то, то это открылось для тебя, перестало быть секретом. Тем не менее, тот факт, что ты о чём-то знаешь, не говорит о том, что ты на эту вещь влияешь. Мы знаем, что через несколько часов взойдёт солнце, а потом пройдёт время, и оно закатится. Но разве наше знание об этом влияет на само солнце, заставляет его всходить и заходить? Конечно же, нет. Понятно, что знание Аллаха превыше данного примера, но мы о нём говорим для простоты восприятия рассматриваемой нами мысли. Представьте, что преподаватель в ВУЗе наблюдает за своими студентами, за тем, как они готовятся к экзаменам. Прослеживая за ними, он открывает для себя, что какой-то студент сдаст экзамен, а другой — нет. Знание преподавателя не сравнится с абсолютным знанием Аллаха ﷻ, но суть в том, что знание преподавателя о своих студентах не влияет на сдачу или провал экзаменов самими студентами. Кто сдал экзамен, тот сдал при помощи своих усилий и старания, а кто провалил, тот провалил из-за того, что не старался или старался недостаточно. Преподаватель знал, что так и будет, прежде чем так случилось, но его знание не влияло на произошедшее. Повторю ещё раз, что знание Аллаха, конечно же, превыше всех этих примеров. Я не пытаюсь сравнивать, а хочу лишь донести мысль на понятном уровне. Знание Аллаха ﷻ извечно, и Аллах всегда знал, что такой-то человек сделает что-то определённое, другой — другое, а третий — третье. Аллах ﷻ знает обо всём, и Аллах имел возможность заставить такого-то человека уверовать, но оставил это на него самого, дал возможность сделать свой собственный выбор. Последующий свободный выбор человека произошёл согласно знанию и воле Аллаха ﷻ, но не по принуждению со стороны Аллаха в адрес человека. Таким образом, все люди поступают или отказываются от совершения поступков согласно рамкам воли Аллаха. Все люди не выходят за рамки знаний Аллаха ﷻ, не выходят за то, что уже написано в Хранимой Скрижали, как и не совершают что-то без воли Всевышнего Аллаха, а это значит, что Аллах имел возможность заставить человека что-то сделать или, наоборот, не сделать, но, тем не менее, Он оставил человека самому выбирать, и тот сделал свой выбор, о котором изначально знал Аллах ﷻ, и это было записано в Хранимой Скрижали.

Таким образом, неправильно будет мусульманину, ссылаясь на веру в Кадар, говорить: «Я не обязан входить в причинно-следственную связь, я не обязан стучаться в двери, я не обязан трудиться, я не должен что-то выполнять». Так неправильно говорить, потому что на самом деле никто не знает сокрытое, и я не знаю, что предписано мне в будущем. То, что уже произошло, я знаю, что Аллах его предписал, и смиряюсь перед Ним. Но что касается того, что ожидает меня в будущем, то оно так же в знании Аллаха Всемогущего, но не в моём знании. Аллах не дал знания о том, что произойдёт в будущем, кроме некоторых сведений, которые Он дал знать по Своей мудрости. Но что будет со мной завтра, что я завтра получу, с кем я завтра буду говорить, кому я будут приказывать одобряемое, кому буду запрещать порицаемое, кто ответит мне, а кто откажет, чего я достигну в воспитании детей, что я смогу выполнить для них из обязательств, чего я достигну в образовании, в своих планах на жизнь — всё это знает только Аллах Всевышний, а я лишь должен делать то, что мне велено, а также отстраняться от того, что мне запрещено. Я должен стремиться выполнять то, что приведёт меня к искомой цели согласно словам Аллаха Всевышнего в Коране:

«Ступай размеренной поступью» (31:19).

Этот аят указывает на то, что у каждого поступка должна быть цель. Поэтому ошиблись те, кто стали побуждать людей оставлять дела, перестать усердствовать или прекратить добиваться перемен в жизни под предлогом предопределения Аллаха ﷻ и говорить: «Следует оставить всё как есть, ничего не менять, будем просто ожидать перемен, а в Судный День Аллах спросит с нас за то, к чему мы были принуждены...». Такое понимание предопределения вообще никак не относится к вере в Кадар. О таком понимании Кадара нет текстов ни в Коране, ни в Сунне.

Давайте рассмотрим один из хадисов, который поясняет смысл именно этой части темы. Давайте рассмотрим поступок одной из значимых фигур среди Исламской Уммы, которую воспитал сам Посланник Аллаха ﷺ, — поступок сподвижника Умара ибн аль-Хаттаба. Будучи халифом мусульман, Умар ибн аль-Хаттаб однажды направился в Шам, чтобы встретиться с амирами войск, направленных на покорение Шама. Итак, Умар прибыл к окраинам Шама, дошёл до Палестины, и там его встретили амиры войск, в числе которых находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Шурахбиль ибн Хасан и прочие. И тут при встрече Умару доложили, что в регионе начала распространяться чума, в т.ч. чума проникла в город, куда он держал путь. И тогда Умар встал на привале людей, чтобы посоветоваться с ними. Он спросил мнение ансаров, потом мухаджиров, потом стал сравнивать, выбирать более сильное мнение, пока не принял окончательное решение вернуться обратно, чтобы не подвергать опасности мусульман, которые пришли вместе с ним. Умар поднялся и обратился к людям: «Я возвращаюсь, и вы возвращаетесь». Но тут Абу Убайда ибн аль-Джаррах сказал Умару ибн аль-Хаттабу: «Ты убегаешь от предопределения Аллаха, о Умар?». Тогда Умар посмотрел на Абу Убайду с удивлёнными глазами и сказал: «О если бы эти слова произнёс кто-то другой, а не ты, о Абу Убайда! Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, если бы у тебя были верблюды, и спустились бы они в долину, покрытую травой с одной стороны, а с другой — бесплодную… Если бы ты стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха?» Т.е. Умар имел в виду: «Всё равно, войду я в город, или выйду из него, или поверну в сторону от него — всё это произойдёт сугубо по предопределению Аллаха». Если бы Умар принял решение войти в город и вошёл бы в него, то мы бы теперь знали, что это произошло по предопределению Аллаха, потому что ничего не бывает вразрез с тем, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так и с другой стороны, когда Умар принял решение не входить в город и вернулся обратно, то мы теперь знаем, что Аллах ﷻ предопределил Умару возвращение обратно. Аллах знал об этом, и это извечное знание было записано в Хранимой Скрижали. Было записано, что Умар вернётся. Поэтому нельзя использовать в качестве аргумента предопределение, а именно — то, что произойдёт в будущем, потому что это в основе находится не в нашем знании, а в знании Аллаха ﷻ. От нас лишь требуется выполнять свою обязанность, делать то, что Аллах требует от нас. То, что с нами было ранее — это мы отдаём на суд Аллаху ﷻ и довольствуемся этим, а то что будет с нами в будущем — мы об этом не знаем.

Но мы знаем, что Аллах хочет от нас, каких поступков Он от нас ожидает, и что мы должны делать то, что Он от нас требует, и всё это в таком виде, в котором Он будет доволен. Таково значение веры в Кадар, в предопределение, о котором сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

Под конец, дорогие братья, я хочу связать этот халакат со следующим, ин ша Аллах, и сказать, что несмотря на ясность смысла слова «Кадар», несмотря на то, что сподвижники и табиины на личном примере показали, как нужно верить в Кадар и относиться к нему, к сожалению, в последующих поколениях мусульман понимание этого вопроса стало искажаться в силу проникновения в их среду иностранного просвещения со стороны греков, персов, философов, христиан, иудеев и т.д. Мусульмане стали задаваться вопросами, которыми ранее не задавались, после чего эти вопросы стали подвергаться исследованиям мусульманами тех времён. Наиболее актуальными выступали такие вопросы: «Является ли человек в своей жизни и в своих поступках ведомым, или он имеет за собой выбор?». Это именно та тема, которая в последующем получила название вопрос «Када ва Кадар». Она стала предметом замешательства некоторых мусульман относительно темы веры в Кадар, в предопределение. Вера в Кадар имеет категоричные, наклий доказательства, т.е. передаваемые доказательства, в которые разум не может вмешиваться, потому что вера в Кадар, в предопределение, является верой в извечное знание Аллаха, записанное в Хранимой Скрижали. Эти мусульмане посчитали, что вера в Кадар является ответом на вопрос, который был задан мусульманам о том «имеет ли человек выбор, или нет?». Путаница усилилась, когда в этом вопросе стали углубляться, и родились новые вопросы, связанные с темами «свободы выбора», «принуждение или выбор» и т.д. Эта тема в будущем получила распространение под названием «Када ва Кадар», в которой запуталось множество людей, у них появилась неясность в вопросе веры в Кадар, о которой мы говорили, которая имеет наклий, т.е. передаваемые доказательства, а значит, разум не может в них вмешиваться, и человеку остаётся лишь понять эту тему такой, какой она была представлена изначально, опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка ﷺ.

Поэтому, дорогие братья, говорю вам сейчас как есть: будьте внимательны! В последующих халакатах, когда мы будем говорить о вопросе «Када ва Кадар», который появился уже после времён сподвижников и, возможно, даже после табиинов. Будьте внимательны, чтобы не смешать воедино тему «веры в Кадар», о которой мы говорим сейчас, и тему «Када ва Кадар», о которой мы постараемся поговорить в следующих халакатах и дать ей полноценный ответ с позволения Аллаха Всевышнего. Хвала Аллаху, Господу миров!

— Брат Айман Шуман пишет: «Я не понимал вопрос «Када ва Кадар», пока не прочёл книгу «Система Ислама». Пусть Аллах воздаст лучшим благом шейху Такыюддину Набхани и тем, кто понёс призыв после него».

— Пусть Аллах благословит Вас, брат, воздаст всяким благом и укрепит Ваше послушание Аллаху. Я снова повторюсь, и это важно понимать, что сегодня мы не разбирали вопрос «Када ва Кадар», мы поговорим о нём, ин ша Аллах, на следующем халакате.

— Брат Абдулах Мустафа спрашивает: «Видите ли вы неясность в понимании Кадара у современных мусульман, или этот вопрос сегодня ясен и мусульмане уже не подвергнуты мнениям мутакаллимов и прочих старых идейных школ?».

— Дорогой брат Абдуллах, к сожалению, эта проблема по сей день касается множества мусульман, приводит их к неправильному пониманию, которое нынче выражается в идее под названием «Кадария гайбия» («скрытое предопределение»). К сожалению, вопрос «Кадария гайбия» не может не отражаться негативно на политической жизни мусульман. Это связано с тем, что, как раньше, так и сейчас, многие правители, решившие управлять людьми, навязывают свою власть, не считаясь с волей народа. Никто из них не интересуется тем, чего желает народ, и эти правители, как и всегда, цепляются за выражение, будто бы Аллах ﷻ предопределил им быть правителями над людьми. Такие правители говорят: «Если бы Аллах не предопределил мне быть правителем, я бы им не был. Так почему вы тогда поднимаетесь против моей власти? Что вам не нравится? Вы должны смириться с предопределением Аллаха ﷻ!». И, что самое интересное, это работает! Ты можешь замечать, что многие мусульмане выбирают позицию отсиживаться и не прилагать усилий, чтобы добиться изменений. Они не считают себя способными повлиять на реальность, чтобы её поменять. И даже если некоторые начинают что-то делать, то, как правило, занимаются вещами второстепенного значения, потому как не считают, что способны осуществить коренные изменения. Такие мусульмане говорят: «Предопределение Аллаха — в том, что сегодня Умма живёт во времена тирании, мы же не в состоянии ничего изменить в вопросе предопределения. Аллах предопределил то, чтобы у мусульман не было силы и не было нового Халифата, пока не появится Махди!».

Такой взгляд, наверное, самый ужасный из всех взглядов в «Кадария гайбия». Эти люди говорят: «Мы не можем изменить положение дел, не можем их поменять, не можем установить Шариат Аллаха, не можем свергнуть заблудших тиранов и установить Халифат, который бы стал править по Шариату, а поэтому мы ждём предопределения Аллаха, выражающегося в появлении Махди!». Они ведут себя так, словно Махди — это некий ангел, спускающийся с небес и говорящий людям: «Я — Махди!». Если все люди начнут ждать Махди, то Махди не появится, потому что Махди — такой же человек, и он тоже должен ждать так же, как ожидают остальные люди. Понятно, что такое отношение, такое понимание веры в Кадар является ошибочным, такое понимание присуще отчаявшимся людям, пораженцам, разочаровавшимся людям, не способным к ответным действиям в своей жизни.

— Брат Хиляль спрашивает: «Кто-то может задаться вопросом: «Для чего Аллах создал человека в этом мире, если Он знает обо всём, что тот сделает?». Аллах ﷻ ответил на этот вопрос со всей ясностью. Человек может спросить: «О Господь мой! Для чего Ты нас создал?». Он на самом деле имеет право спросить подобное, потому что это практический вопрос, в котором нет вызова в адрес Аллаха ﷻ.

Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

Этот мир создан для испытаний, для экзаменов, чтобы те, кто достоин Рая, получили Рай, а кто заслужил Ад — получит Ад, согласно своей вере и поступкам. Такова цель, для которой был создан человек, и она никак не противоречит совершенству атрибутов Аллаха ﷻ, среди которых — знание Аллаха обо всякой вещи, прежде чем она произойдёт, и это знание называется Кадаром, т.е. предопределением Аллаха Всемогущего.

Дорогие братья, такими были ваши вопросы на данный час. Я прошу Аллаха принять от нас и от вас наши дела, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Я прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/611/halaka10/

 

Понимание веры и её доказательства. Халака (урок) 9-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4448

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

 

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня.

Приветствую Вас, дорогие братья, на нашей последней встрече по обсуждению вопроса веры в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

На протяжении восьми предыдущих встреч мы разбирали, шаг за шагом, реальность мысли и природу человека.

Мы доказали потребность человека в акъыде, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, как и определили мыслительные правила, которые должны быть приняты человеком для достижения этой всеобъемлющей идеи.

Первым делом мы доказали существование Всемогущего Создателя и рассказали о том, что связано с верой в существование Всевышнего Создателя. Затем, в контексте требований веры во Всемогущего Создателя, мы говорили о потребности в послании от Всевышнего Творца и в Его посланниках.

Затем мы доказали, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником на основании того, что Коран является речью Всевышнего Творца.

После того, как нами было доказано, что Коран является речью Господа миров, а Мухаммад — Посланником Его, что перед нами находится послание Всевышнего Творца, которое путём передаваемого «накълий» доказательства, излагаемого выражениями «сказал Аллах» и «сказал Посланник Аллаха», несёт в себе довершающие звенья всеобъемлющей идеи о том, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни, о том, что было до этой мирской жизни и что последует после неё, а также о её связи с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

Полное представление этой всеобъемлющей идее образуется благодаря той вере, которую Всевышний Аллах предписал в своей Священной Книге, а именно — вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в Последний день и предначертанное — аль-Кадар.

Это вероучение — акъыда — является всеобъемлющей идеей о Вселенной, человеке и жизни, которое служит решением основной проблемы человека.

Кто уверует в Аллаха как в Господа миров, в Коран как в божественное писание и в Мухаммада ﷺ как в божьего посланника, перед ним откроются врата ответов на вопросы о том, «как прожить человеку эту бренную мирскую жизнь?», «какая система жизни является благоприятной для него на этом свете?», «на какой основе человеку следует выстраивать всю свою жизнь, поведение и просвещение?», «какая доктрина в действительности может служить его исходным идеологическим принципом в этой жизни?».

Прежде чем мы продолжим наш халакат, прочтём вместе с вами последний абзац из темы «Путь к вере»:

«Когда человек уже решит эту важную проблему, тогда он может перейти к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это решение становится основой для той идеологии, которая берётся как путь к развитию. На основе этого решения строится мировоззрение этой идеологии. Из этой основы исходят все системы и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идее (фикрат), так и в методе (тарикат), — это исламская акъыда. Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدً

«О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Книгу, которую Он низвёл Своему Посланнику, и Книгу, которую Он низвёл раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в Последний день, тот заблудился далёким заблуждением» (4:136).

Итак, принимая во внимание всё вышеприведённое, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы Исламского Шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены Посланником Мухаммадом ﷺ, а иначе он будет неверным (кяфиром). А поэтому неверием будет отвергать законы Шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонением (ибадат), или с взаимоотношениями между людьми (муамалят), или с наказаниями (укубат), или с пищей (матъумат). Не верить в аят:

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ

«И совершайте намаз...» (2:43), —

или:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

«А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275), —

то же самое, что и не верить в аят:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте их руки...» (5:38), —

или:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

«Запрещена вам мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха» (5:3).

Вера в законы Шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65)».

Ещё раз приветствую вас, дорогие братья! Мир вам и благословение Аллаха!

Одним из превосходных качеств исламского вероучения — акъыды, — отличающих её от всех священнических, духовных, интуитивных и традиционных религии, является то, что она требует своего принятия в основу жизни человека, его мышления, просвещения и поведения. Одним словом, она является основой всей жизни человека. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«Скажи: «Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162).

Следовательно, исламская акъыда охватывает всю жизнь верующего. Давайте вместе вспомним, с чего начиналась наша тема на первой встрече.

Мы сказали, что человек развивается в зависимости от существующей у него идеи о Вселенной, человеке и жизни. Затем подробно пояснили то, что если человек придерживается развитой идеи, то он возвышается, а если низкой — деградирует.

Если эта развитая идея человека будет правильной, то и развитие, достигнутое им, будет правильным и приводящим к счастью и душевному спокойствию.

Мы сказали, что идея будет считаться развитой лишь в том случае, если она будет строиться на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни.

Затем убедились в том, что правильной идеей о Вселенной, человеке и жизни является только исламское мировоззрение — акъыда, которая решает основную проблему человека правильным образом.

Стало быть, исламское мировоззрение — акъыда — приводит человека к развитию, выступая для него идейным руководством.

Ведь человеком в его жизни движут понятия. А поскольку эти понятия являются плодом исламской акъыды, т.е. опираются на неё, это значит, что человеком руководит его мировоззрение — акъыда, — которое служит его идейным руководством в жизни и мировоззренческой основой, на которой он строит все свои мысли о жизни и отвергает любые идеи, которые ей не соответствуют.

Исламское мировоззрение выступает критерием для всех идей. Верующий человек будет принимать только ту идею, которая будет опираться на исламское мировоззрение — акъыду, — и отвергать ту, которая будет находиться в противоречии с ним,
поскольку данное мировоззрение является исходным идеологическим принципом верующего человека и основополагающим убеждением, в соответствии с которым он начинает осмысливать все остальные свои идеи.

Следовательно, это мировоззрение — акъыда — является основой, на которой строится вся жизнь верующего. Как это происходит в действии? С практической стороны все действия верующего человека регламентируются божественным сводом законов, которые вытекают из этого мировоззрения — акъыды. Верующий совершает каждый свой поступок на основании приказов и запретов Всевышнего Аллаха.

Приводимые в божественном законодательстве — Шариате — основания служат доказательством для верующего человека на этом свете. По факту божественное законодательство руководит им и направляет его, полновластно распоряжаясь его поступками в этой жизни.

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).

Соблюдение верующим человеком приказов и запретов Господа миров, т.е. божественного свода законов — Шариата, — или, другими словами, системы, ниспосланной Всевышним Аллахом, при совершении всех своих поступков, является плодом веры.

Именно это делает образ жизни верующего человека тем примером, который Всемогущий Творец избрал для человека и который ведёт его к развитию на этом свете и к успеху и блаженному счастью в Мире вечном.

Тут у многих людей, которые по-настоящему не знакомы с Исламом, может возникнуть такой вопрос:

«Неужели исламское божественное законодательство может предоставить решение на все действия человека? Предоставляет ли исламское послание человеку, уверовавшему в Аллаха как Господа, в Мухаммада как божьего посланника, в Коран как божественное послание и в другие вопросы исламского вероучения — акъыды — такое законодательство, которое содержит в себе решения на все действия человека, что позволило бы ему совершать все свои поступки в соответствии с велениями Всевышнего Творца?».

Да, верно. Всевышний Аллах говорит:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Да, в силу того, что исламское законодательство является ниспосланным от Господа миров, его нельзя сравнивать ни с какими выдуманными людьми законами. Оно содержит в себе божественные решения на все поступки людей. На каждое наше действие имеется соответствующее шариатское постановление.

Все наши действия не выходят за рамки пяти возлагающих ответственность решений — аль-ахкам ат-таклиф:

1 — Фард (обязательное); 2 — Мандуб (рекомендуемое); 3 — Мубах (дозволенное); 4 — Макрух (нежелательное); 5 — Харам (запрещённое).

Любой поступок человек является:

— либо «мубахом» (дозволенным) на основании шариатского доказательства,

— либо «фардом» (обязательным) на основании шариатского доказательства,

— либо «мандубом» (рекомендуемым) на основании шариатского доказательства,

— либо «харамом» (запретным), на основании шариатского доказательства,

— либо «макрухом» (нежелательным) на основании шариатского доказательства.

Исламское божественное законодательство, изложенное обобщёнными выражениями и конкретными указаниями, вбирает в себя решения всем поступкам людей. Мусульманские учёные единогласны в отсутствии такого поступка человека, который не находил бы своей божественной, т.е. шариатской оценки, постановления.

Для того, чтобы постановление считалось божественным, т.е. шариатским, оно должно исходить из божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Верующий человек будет считаться соблюдающим веления Всевышнего Аллаха (Его приказы и запреты) только в том случае, если они были выведены и взяты из текстов божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают.

Таким образом, верующий человек совершает все свои поступки в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Творца, т.е. согласно божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

Такое положение свойственно только для верующего человека, который посредством этого находится в постоянной связи с Господом миров. И независимо от того, молится и поклоняется он, или занимается делами благочестия, ведёт торговые отношения с людьми, строит семейные супружеские отношения, или придерживается нравственных и этических норм, он всегда находится в связи со Всевышним Аллахом.

Вы спросите: «Почему?». По своей сути, все действия человека являются материальными, т.е. ощутимыми органами чувств. И поскольку человек совершает эти действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха на основании своей связи с Господом миров, т.е. веры в Аллаха как Творца, Управителя, Ведущего по истинному пути, Единоличного Законодателя, стало быть, этот человек имеет постоянную связь со Всевышним Аллахом.

Например, когда человек принимает пищу, обращая внимание на то, является ли его еда дозволенной или запретной согласно Шариату, а также благодарит Аллаха за предоставленные ему дары, по факту он объединяет свой материальный поступок с духовным, т.е. с Господом миров, и чувствует духовную сторону. Тем самым он постоянно держит связь со Всевышним.

Поэтому верующий человек соблюдает предписания Всевышнего Аллаха с идейной убеждённостью и сильной чувствительной мотивацией, т.е. исходя из побуждений веры, которая соединяет его с Творцом и Господом миров, который в день Великого суда будет определять его вечное пребывание в Раю или Аду.

Только исламское законодательство человек соблюдает из духовных побуждений, не дожидаясь того, что власть его заставит силой закона, как это обстоит в других законодательствах.

Однако необходимо чётко понимать, что исламское законодательство является законодательством, ниспосланным от Господа миров, т.е. результатом передаваемых доказательств, плодом божественного откровения, а не разумным выводом или умозаключением.

Человеку не подобает своими умозаключениями судить исламское законодательство, как это пытается делать немало людей сегодня.

Когда им говорят, что это халяль или харам, они отвечают: «Убеди меня в этом». Когда спрашиваешь их: «Как тебя убедить?», — они отвечают: «Обоснуй мне халяль и харам разумно».

Если подобное исходит от мусульманина, это значит, он не понимает суть, склад исламского мышления, а точнее — как следует рассуждать в соответствии с Исламом. Как и не осознаёт умысел исламского законодательства, ниспосланного Господом миров.

Когда человек уверовал в Аллаха как Господа, Творца и Управителя, наставляющего на истинный путь и предписывающего ему дозволенное (халяль) и запретное (харам), неуместным будет человеку оспаривать божественный свод законов.

Не подобает человеку с ограниченными возможностями своего разума судить предписания Всевышнего.

Законодательство, ниспосланное Всевышним Аллахом, не оспаривается и не является предметом полемики.

Верно, ты имеешь право спросить о доказательстве шариатского постановления — аль-хукм аш-шаръый, т.е. удостовериться в том, что данное постановление — аль-хукм — действительно исходит из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

Однако ты не вправе оспаривать это шариатское постановление — аль-хукм — своим разумом. Тебе не подобает говорить: «Если обоснуешь мне запретность процентных кредитов, то я воздержусь от этого запрета. А если не сможешь обосновать, то я не буду соблюдать эту норму запрета».

Важно знать, что является источником для убеждённости в шариатских законах? Этим источником является уверенность в том, что данное шариатское решение — аль-хукм аш-шаръый — исходит от Всевышнего Аллаха. В случае, когда имеется шариатское доказательство, указывающее на запретность (харам) или обязательность (фард), дозволенность (мубах), нежелательность (макрух) или рекомендацию (мандуб) того или иного действия, то этого должно быть достаточным для того, чтобы убедить тебя в необходимости соблюдения этого закона — аль-хукма.

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Сегодня есть такие, которые утверждают о том, что Шариат является выводом учёных или плодом человеческих способностей, и нет надобности в его соблюдении, жизненной практике. По их мнимым утверждениям, достаточным является лишь уверовать в Ислам. Под разными мнимыми предлогами и ложными доводами они разграничивают Ислам от Шариата.

На самом деле они не разумеют подлинную суть Ислама, а точнее, большинство из них измышляет на Аллаха ложь и пытается отделить мусульман от исламского законодательства.

По их словам, исламское законодательство представляет собой лишь субъективные правовые заключения исламских правоведов — факихов — т.е. плод человеческих рассуждений.

Они заявляют о том, что факихи, как и любые учёные, подвержены ошибочным выводам, а значит, их труды, написанные на протяжении сотни лет, — не что иное, как достижения тех времён.

По их утверждениям, нынешние поколения должны соблюдать те выводы, которые были получены в настоящее время, придерживаясь столпов исламской веры, высших умыслов и целей Ислама (аль-макаасыд).

По сути, такой подход может привести человека к неверию и отрицанию религии Всевышнего Аллаха. Спросите: «Почему?»? Ответом будет то, что отрицающий обязанность соблюдения исламского законодательства в целом и необходимость ограничиваться только им фактически отрицает приказ Всевышнего Аллаха в адрес верующих неизбежно следовать этому законодательству.

Всевышний говорит:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на божественный свод повелений (предписаний). Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Приказ Всевышнего Аллаха должен быть исполнен, а запрет — соблюдаться. Призывающий к несоблюдению исламского законодательства — Шариата — на основании своего неправильного суждения о том, что оно является плодом человеческих суждений, фактически отрицает законодательство, ниспосланное Господом миров в Своём божественном писании — Коране — и приданиях Своего божьего Посланника — Сунне. Поэтому принято считать, что отрицающий подробные категорические законы Шариата является неверующим.

Например, тот, кто возомнил, что запретность процентных кредитов перестала быть актуальным вопросом в настоящее время, и люди больше не обязаны придерживаться этой нормы запрета, а напротив, должны пользоваться процентными кредитами, фактически отменил закон Всевышнего Аллаха относительно этого вопроса и тем самым проявил неверие в отношении Книги Всевышнего Аллаха, в которой приводятся категорические по своей передаче и смыслу тексты, гласящие о запретности ростовщичества, т.е. процентных кредитов.

Также отрицающий законы об отсечении кисти руки за крупное воровство и бичевании за прелюбодеяние, о чём говорится в Книге Всевышнего Аллаха, является проявившим неверие человеком. Отрицающий один категорический закон Шариата, независимо от того, входит ли этот закон в категорию ритуалов обрядов поклонения, как обязанность совершения намаза, поста, хаджа и закята, или в категорию законов, упорядочивающих имущественные, политические, семейные, супружеские и другие общественные взаимоотношения, является неверующим в Книгу Всевышнего Аллаха, в которой приводятся все эти законы.

Это так, потому что Коран был ниспослан не для того, чтобы просто наслаждаться его чтением, познанием мудростей и наставлений. Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Пророка Мухаммада ﷺ представляют собой веления, приказы, запреты и право поступить по собственному усмотрению, т.е. всё то, что было предписано, самим Творцом — Всевышним Аллахом.

Следовательно, если приказы являются категорическими, то их следует исполнять, а если являются некатегорическими, тогда их рекомендуется исполнять.

Так же и запреты — если они являются категорическими, то следует сторониться их, а если же они являются некатегорическими, то нежелательно совершать их.

Что же касается того, где Всевышний Аллах позволил как совершать, так и не совершать то или иное действие, то человек вправе выбрать любой из двух вариантов. Таковыми являются плоды принятия человеком исламского мировоззрения — акъыды — в основу веры.

Если человек, утверждающий о том, что он исповедует исламское мировоззрение — акъыду, — не исполняет приказы Аллаха и не воздерживается от Его запретов, то значит, он не познал подлинного значения веры. И, скорее всего, в его понимании есть некие пробелы, колебания, недостатки и нарушения.

Поскольку вера предусматривает действие. Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Другими словами, утверждающий о том, что он уверовал, но не совершающий благие поступки является потерпевшим убыток, о которых говорится в вышеупомянутой суре «Аль-Аср»:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке…» (103:1–3).

Если рассмотреть человека в первозданном виде, т.е. без правильного мировоззрения, веры и божественного законодательства, то, несомненно, можно увидеть его в полном убытке ещё до того, как он покинет этот мир, поскольку всем известно, что жизнь представляет собой определённую совокупность дней. И с каждым прожитым днём человек теряет частицу своей жизни. Подобно тому, как расходующий свой имущественный запас несёт убыток с каждой тратой своего капитала, и однажды наступает день, когда его капитал иссякнет, и он окажется в полном убытке. Но кто сможет избежать такой участи и не оказаться потерпевшим убыток? Это тот, кто готовился к тому, что будет после этой жизни, т.е. использовал свой капитал и свои дни на этом свете для Последующей жизни.

Тут напрашивается вопрос: «Что значит готовиться? Только уверовать, и на этом всё, достаточно?». Безусловно, нет. Ведь трудно назвать подлинной верой ту веру, которая не даёт своему носителю исламское поведение, которая не приводит человека к соблюдению предписаний Всевышнего Аллаха. Поэтому в суре «Аль-Аср» говорится, что не потерпевшими убыток окажутся «лишь те, которые уверовали, совершали праведные деяния».

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Вера без благих дел не может считаться подлинной.

Да, верующему человеку свойственно ошибаться и совершать погрешности. Сам праотец всего человечества пророк Адам (а.с.) ослушался Господа, а затем покаялся, и Господь простил Его. Пророк Мухаммад ﷺ в своих хадисах говорил:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

«Все сыны Адама — ошибающиеся. Лучшие из ошибающихся — кающиеся».

Всевышний Аллах в Своей священной Книге восхвалил кающихся рабов, которые просят прощения.

إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

«Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

Эти погрешности, свойственные человеку, мы называем изъянами в поведении и считаем их неотвратимыми, ибо человек не является ангелом, которому не дано совершать погрешности.

Однако всё это не относиться к тому человеку, который считает себя верующим, но строит свою жизнь в отрыве от приказов и запретов Аллаха и не считает решения исламского законодательства критерием своих дел. Как и не относится это к тому, кто называет себя верующим и обращается в своих ритуалах поклонения ко Всевышнему Аллаху, но в остальных сферах жизни прибегает к законодательствам, выдуманным людьми. Такие люди не познали подлинную веру и не поняли её суть, как и не спасли себя от большого убытка.

Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Но на этих словах не заканчивается эта сура. Некоторые сподвижники и множество табиинов и таби-табиинов сказали: «Если бы из Корана была ниспослана только эта сура, этого было бы достаточным для того, чтобы понять суть Ислама, поскольку она объяла всю суть религии».

Далее Аллах говорит:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

«… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение …» (103:1–3).

Безусловно, «заповедать друг другу истину» является одним из благих дел. Однако Всевышний Аллах по Своей мудрости решил добавить в суру некоторые подробности, а именно — «заповедать друг другу истину», что указывает на обязательность того, чтобы верующие побуждали друг друга к исполнению приказов Аллаха и воздержанию от Его запретов.

Спросите: «Почему?»? Потому что верующему не дозволяется ограничиваться только своим соблюдением приказов и запретов Аллаха. Напротив, верующий является ответственным за донесение этого послания всему миру и этой веры до неверующих, за призыв к одобряемому и удержание от предосудительного как верующих, так и неверующих людей, а также за наставление друг друга к терпению и стойкому послушанию Всевышнему Аллаху.

Только такая вера сможет сформировать у своего приверженца исламское поведение, в котором будет прослеживаться неуклонное соблюдение всех приказов и запретов Аллаха во всех сферах жизни. И если в основу общества ляжет такое понимание веры, то в нём появится исламская жизнь, и общество станет исламским.

Таким образом, исламское вероучение — акъыда — является основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни, поскольку сама культура представляет собой совокупность понятий о жизни. А исламское общество придерживается тех понятий о жизни, которые вытекают из исламского вероучения — акъыды. Это значит, что основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни является исламское вероучение — акъыда, — которое также выступает и основой Исламского Государства.

Об этом, естественно, мы говорим в противовес доктрине светскости, которую западные заговорщики пытаются утвердить в наших странах, пропагандируя и утверждая о том, что нельзя строить государственность на исламской акъыде.

В ответ мы заявляем: «Напротив, вся жизнь должна выстраиваться на исламской акъыде, а это возможно лишь путём построения на этой акъыде государственности, которая будет претворять над обществом системы Ислама и управлять делами людей в соответствии с ними». Призыв Посланника Аллаха ﷺ основывался на исламской акъыде, затем было установлено его государство на этой исламской акъыде, в сени которого образовалось исламское общество на исламской акъыде.

Таким образом, на основе исламской акъыды во всём мире распространилась новая культура, ставшая самой великой культурой за всю историю человечества и бытия. Именно это и подразумевает под собой исламское вероучение и вера.

Вера требует от верующего быть исламской личностью, основанной на исламской акъыде, обладающей исламским мышлением и выстраивающей свою жизнь согласно исламскому образу жизни. Вера требует от верующих образовать исламское общество, в котором взаимоотношения выстраиваются в соответствии с мыслями, чувствами и системами, основанными на исламской акъыде.

Вера требует установления Исламского Государства, которое ведёт свои дела в соответствии с законодательством, основанном на исламской акъыде, т.е. с законодательством, принесённом Исламом.

Таким образом, послание и идеология, основанные на исламской акъыде, явились для того, чтобы воплотиться в жизнь, чтобы на земном шаре появился отличительный образ жизни, способный конкурировать с остальными образами жизни, выдуманными людьми, которые сбили человечество от верного пути, прочерченного самим Творцом небес и земли.

Прошу Всевышнего Аллаха привить нам плоды и суть веры, а также помочь нам прожить эту жизнь в соответствии с этой верой. Поскольку вера не будет иметь смысла, пока не приведёт своего приверженца к исламскому поведению и исламской жизни.

Хвала Аллаху — Господу миров!

Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

Вопрос первый:

От Тарика Изза: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Да хранит Вас Аллах! Что Вы скажете о разногласии между мусульманскими учёными, да смилуется над ними Аллах, в шариатских законах, когда одни утверждают о дозволенности (халяль), а другие — о запретности (харам) поступка? Один говорит об обязательности (фард), другой — о нежелательности (макрух), и так далее. Как можно объяснить такое разногласие между ними? Да вознаградит Вас Аллах благом!

Ответ:

Да вознаградит Аллах Вас наилучшим. Ваш вопрос, на самом деле, — актуальный. Однако сегодня мы не говорили об этом, потому что в последующих встречах, особенно при рассмотрении темы «Шариатские постановления и шариатские доказательства», мы подробно всё расскажем. Тем не менее, нет ничего плохого, если ответить на Ваш вопрос «почему разногласят учёные?».

Первым делом необходимо закрепить основное правило, а именно — то, что исламское законодательство вбирает в себя категорические шариатские законы, которые не подлежат разногласию среди приверженцев Ислама. Например, никто не говорит о том, что мусульманские учёные разошлись во мнениях относительно обязательности намаза, количества ракяатов обязательного пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, закята, хаджа или запретности воровства и обязательности отсечения кисти руки вору и бичевания прелюбодейки или прелюбодея и так далее, поскольку все они являются категорическими шариатскими законами, в отношении которых среди учёных не существует разногласия.

Категорическое шариатское постановление представляет собой шариатское постановление, выведенное из категорических по своей передаче и по своему значению доказательств. Весь Коран является категорическим по своей передаче, а хадисы в своей передаче бывают как категорическими, так некатегорическими, предположительными. И когда доказательство по своей передаче является категорическим и указывает только на одно значение, то решения, выведенные на основании него, являются категорическими постановлениями Шариата, в отношении которых не допускается разногласие.

Кто осознанно будет противоречить таким постановлениям, тот по факту считает ложными слова Всевышнего Аллаха, а значит, является неверующим, поскольку в отношении категорических постановлений Шариата не допускается обратное или противоречивое суждение вопреки утверждениям появившихся в последнее время нововведенцев об изменчивости Шариата и отсутствии в нём незыблемых норм, что, несомненно, является явным заблуждением.

Другая часть исламского законодательства представляет собой шариатские законы, выведенные из предположительных доказательств, как по своей передаче, так и по значению. Именно в отношении этих шариатских законов мусульманские учёные, муджтахиды и факихи, разошлись в своих выводах и мнениях при совершении иджтихада. Однако это нельзя рассматривать как повод для несоблюдения шариатских законов под предлогом того, что они не являются категорическими.

В основе мусульманин должен следовать всем шариатским постановлениям при совершении им своих действий. В отношении категорических постановлений неуместным является оспаривание или рассмотрение их с целью определения наиболее верного решения. Ибо по ним не существует двух мнений или двух постановлений. В отношении предположительных постановлений допускается иджтихад. И если учёный, способный совершать иджтихад, выводит эти постановления непосредственно из Корана и Сунны, то ему следует отдавать предпочтение тому мнению, которое он считает наиболее сильным и верным.

Поскольку иджтихад — это приложение максимум усилий с целью вынесения определённого шариатского постановления из его шариатских доказательств, отсюда следует, что муджтахид обязан следовать тому выводу, к которому он пришёл самостоятельно посредством своего иджтихада, ибо этот вывод считается божественным предписанием в его отношении. Да, существуют определённые исключения в этих вопросах, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Что касается того человека, который не способен совершать иджтихад, то отсутствие такой возможности не является для него поводом для несоблюдения шариатских предписаний. Такому человеку необходимо обратиться к обладателям знаний по тем вопросам, в которых существуют разные мнения. А далее последовать мнению того учёного, которому он доверяет или к которому у него есть возможность обратиться.

Поэтому люди спрашивали сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и поступали в соответствии с их мнениями и утверждениями. Ситуация оставалась таковой в эпоху табиинов и таби-табиинов. Затем за всю исламскую историю появлялись муджтахиды, которые выводили шариатские предписания и придерживались тех выводов, к которым приходили на основании наибольшей вероятности — галаб-ут-занн.

Остальные люди, которые не имели возможности совершать иджтихад, следовали выводам этих муджтахидов. В дальнейшем это явление стало известным как «таклид». Самой высшей степенью таклида является следование выводу муджтахида со знанием доказательства. Поступающий таким образом является муттабий, но остаётся мукаллидом по той причине, что следует шариатскому постановлению, выведенному другим человеком. Всевышний Аллах сказал:

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Мусульманские учёные единогласны в том, что верующий не может отказаться от шариатского постановления, которому он следовал в своей жизни. Ведь после принятия человеком этого постановления муджтахида данное постановление стало решением Аллаха в отношении него. Такому человеку не разрешается переходить от одного вывода муджтахида к другому выводу, за исключением определённых обстоятельств, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Так или иначе, все выведенные муджтахидами решения являются шариатскими постановлениями. Например, вывод Имама аш-Шафии является шариатским постановлением, как и противоположный этому мнению вывод Имама Абу Ханифы так же является шариатским постановлением. При этом только одно из этих двух выводов является верным, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَنْ اجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَمَنْ اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

«Если муджтахид вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он вынес решение и ошибся, то одно».

Оба муджтахида получат награду за свой иджтихад. Общеизвестным от Имама аш-Шафии является высказывание: «Своё мнение я считаю верным, но допускаю вероятность ошибки, а мнение другого считаю ошибочным, но допускаю верность правильности». Стало быть, мусульманин не имеет права осуждать другого мусульманина за то, что последний принял вывод другого муджтахида, нежели того, которому последовал первый.

Это касается вопроса расхождения во мнениях среди муджтахидов, которые разошлись в понимании того, что требуется Господом миров в текстах Корана или Сунны, а отнюдь не в исходных принципах и основах законодательства, как это делают представители законодательной власти сегодня. Факихи и муджтахиды не являются законодателями, напротив, они лишь стараются понять посыл Всевышнего Аллаха в аятах Корана и посыл Пророка Мухаммада ﷺ в хадисах, чтобы вывести по наибольшей вероятности постановление Аллаха в отношении конкретного вопроса или явления.

Вопрос второй

Вопрос от сестры Марьям Бадр:

Может ли такое произойти, что изучивший тему «Путь к вере» смог стать исламской личностью с исламской ментальностью (нафсия) без исламского интеллекта (аклия), или нельзя назвать человека исламской личностью, пока его ментальность (нафсия) и интеллект (аклия) не будут однородными и вытекающими из одной идеологии — Ислам?

Ответ:

Как видно, вопрос указывает на познания спрашивающего о том, что исламская личность состоит из исламского интеллекта (аклия) и исламского менталитета (нафсия). Говоря вкратце, под исламским интеллектом мы подразумеваем исламский метод мышления. Это когда человек мыслит в соответствии с идеями, принесёнными Исламом. Человек с исламским интеллектом принимает акъыду в соответствии с требованиями, предписанными Исламом, а также принимает шариатское постановление в соответствии с методикой, предписанной Исламом, о которой мы немного говорили сегодня.

Говоря о ментальности (нафсии), то она представляет собой поведение и реагирование человека на окружающее. И если поведение человека продиктовано исламскими предписаниями, то мы увидим проявление исламской ментальности. У человека с исламским интеллектом, как правило, должен проявляться исламский менталитет (нафсия), т.е. он должен выстраивать своё поведение и совершать поступки в соответствии со своим интеллектом, который был образован в нём исламским просвещением.

Нельзя назвать исламской личностью человека с исламским интеллектом, но без исламской ментальности. Поведение человека, изучающего путь к правильному пониманию веры, должно стать в итоге исламским, т.е. регламентируемым понятиями и законами Ислама. И, таким образом, мы можем назвать его отличительной исламской личностью.

Вопрос третий

Вопрос от Ислама Ахмада:

«В основе мусульманин, изучивший путь к вере, должен стать сознательной исламской личностью, знающим границы дозволенного и запретного и связывающим все свои действия с приказами и запретами Аллаха. Как правило, его поведение должно быть продиктовано исламскими понятиями. Однако мы встречаем, что некоторые мусульмане не обладают исламской личностью, т.е. не связывают свои поступки и поведение с приказами и запретами Аллаха. Существует некая проблема, которую следует определить. Что это за проблема и каково её решение?».

Ответ:

Полагаю, что этот вопрос весьма похож на предыдущий, на который я уже дал ответ.

Вопрос четвёртый

Вопрос от брата Абу Кусай:

«Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Почему доказательство шариатского предписания — аль-хукм-уш-шаръый — разделяется от доказательства вероучения — аль-акъыды, если шариатские предписания — аль-ахкам аш-шаръыйя — являются приказами и запретами, ниспосланными от Всевышнего Аллаха? Да вознаградит Аллах Вас благом, мой дорогой брат!

Ответ:

Зачем это разделение? Элементарно, дело в том, что доказательства шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя — могут быть только передаваемыми — ан-накълий. Нельзя присуждать разуму роль третейского судьи в вопросах шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя. Нельзя говорить, что запретность ростовщичества разумно обосновывается тем, что ростовщичество вредит экономике. Нельзя говорить, что доказательством обязательности поста служит разумное обоснование того, что пост приносит пользу для здоровья человека и побуждает к социальной ответственности за бедных. Эти и подобные им утверждения не могут служит доказательством. Например, разумное объяснение того, что употребление алкогольных напитков лишает человека рассудка и причиняет множество бед, не является доказательством запретности алкоголя. Как и нельзя утверждать, что разумно обоснованные негативные последствия прелюбодеяния являются причиной запретности прелюбодеяния. Поскольку доказательствами всех шариатских законов являются слова «сказал Аллах» и «сказал Посланника Аллаха».

Что касается акъыды, то она подтверждается либо разумным — акълий — доказательством, либо передаваемым — накълий. Об этом мы говорили ранее. Если рассматриваемый вопрос исламской акъыды имеет ощутимую реальность, то доказательства его должны быть разумными — акълий. Например, существование Всевышнего Творца обосновывается разумным доказательством, поскольку разум ощущает творения, которые по своей природе указывают на существование Всевышнего Творца. Вопрос сотворения и проявление этого являются ощутимыми органам чувств. Аналогичным является вопрос веры в то, что Священный Коран служит речью Всевышнего Творца. Мы ощущаем эту книгу и посредством размышлений над тем, что в ней содержится, приходим к подтверждению того, что она является речью Всевышнего Аллаха. Также и вера в пророчество Мухаммада ﷺ подтверждается разумными доводами. Поскольку с подтверждением божественного происхождения Корана подтверждается пророчество Мухаммада ﷺ. Таким образом, часть исламского вероучения — акъыды — подтверждается разумными доказательствами — акълий, а другая — переносными — накълий.

Это чем-то схоже с подтверждением шариатских предписаний — аль-ахкам аш-шаръыия с одним большим отличием, а именно: «Под словом «акъыда» мы подразумеваем основополагающие убеждения, с принятием которых человек становится мусульманином, а отвергающий — неверующим в Ислам. Эти убеждения могут подтверждаться только категорическими доказательствами. Нельзя, чтобы вера в Аллаха была построена на догадках, т.е. предположительной — занний. Как и вера в Коран и пророчество Мухаммада ﷺ не должна строиться на догадках, т.е. быть предположением. Одним словом, вера в Аллаха, Коран, Мухаммада, Судный День и ангелов не может быть предположительной, поскольку речь идёт о конкретных убеждениях, в отношении которых вера должна быть решительной и абсолютной на основании категорических доказательств.

Что касается приданий о сокрытых — гаиб — вещах, которые передаются сообщениями отдельных лиц — ахбар-уль-ахад, — то человек должен признать и одобрить их, не возводя их до уровня решительного безоговорочного признания, поскольку они не подтверждаются категорическими доказательствами. Отвергающий их впадает в грех, но не становится неверующим».

Доказательства вопросов исламского вероучения являются категорическими и должны быть несомненными. Все вопросы, которые имеют сомнительные и предположительные доказательства, не восходят до уровня убеждений, т.е. акъыды, при этом следует признать их таковыми. Что касается шариатских законов, то нет таких условий, чтобы все они были категорическими. Если шариатские законы опираются на категорические доказательства, то они являются категорическими, а если на предположительные — то предположительные. При этом следует применять предположительные шариатские законы, как на это указывает шариатское доказательство. Об этом мы детально поговорим в следующих встречах, с дозволения Аллаха. Таким представляется отличие доказательств акъыды от доказательств Шариата.

Вопрос пятый

Вопрос от сестры Аиши аз-Заатарий:

Ассаляму алейкум! Мы знаем, что Хизб не объясняет тему «Путь к вере» как обычную философскую тему, отсюда возникает вопрос: «В чём выражается политический контекст объяснения этой темы?».

Ответ:

Проблема не в том, как мы предлагаем или презентуем исламскую доктрину — акъыду, а скорее, в пояснении сути и природы этой исламской акъыды, которая выводится из разумных доказательств, а значит, является категорической идеей и убедительными понятиями. Это с одной стороны.

С другой стороны, исламская доктрина по своей природе приводит человека к его Творцу через веру в Аллаха, Свят Он и Велик. Так, началом исламской доктрины является вера во Всевышнего Аллаха, а это значит, что она выступает духовной доктриной.

Что касается политической составляющей исламской доктрины, то это не Хизб ут-Тахрир смотрит на неё политическим взглядом, т.е. проблема не в том, что Хизб ут-Тахрир предпочёл для себя такой подход.

Суть в том, что исламская доктрина по своей природе является политической доктриной. А что мы подразумеваем под выражением «политическая доктрина»? Любая доктрина, которая связывает человека с Всевышним Творцом и только, независимо от того, правильная ли эта связь или нет, и не вмешивается в жизненные дела, во взаимоотношения между людьми и в законодательные процессы в обществе, — такая доктрина является исключительно духовной, отнюдь не политической.

Если же доктрина является основой законодательной жизнедеятельности, особенно в политической сфере, которая формирует общество и упорядочивает взаимоотношения между людьми, выступая системой для жизни, общества и государства, то такая доктрина по своей природе является политической.

Пророки и божественные посланники были политическими лидерами благодаря тому божественному посланию, с которыми Всевышний Аллах отправлял их к людям. Пророк Мухаммад ﷺ говорил:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки».

В данном хадисе употребляется производное от слова «сиясат», и оно указывает на то, что основным занятием пророков была политика, основанная на принесённых ими вероучении и законодательстве. Некоторые из этих пророков смогли установить государство и отличительное общество благодаря тому, что люди уверовали в них и последовали за ними, соблюдая те законы, которые ниспослал Аллах. Такими пророками были пророк Давуд и пророк Сулейман, которые стали властелинами и управляли людьми в соответствии с божьим посланием в государстве, стоящем на страже божественного свода законов. Самым последним из таких пророков был Мухаммад ﷺ, который установил Исламское Государство после тринадцати лет от начала своей пророческой миссии.

В вышеупомянутом хадисе Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки», —

т.е. политику сынов Израиля вели пророки,

كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي

«каждый раз, когда умирал один пророк, на его смену приходил другой пророк», —

т.е. один за другим управляли делами людей,

وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُرُ

«однако после меня не будет пророков, а прибудут халифы, и их будет много».

Стало быть, после смерти Пророка Мухаммада ﷺ задача управления делами людей перешла к халифам, которые избираются народом, который приносит им присягу на верность.

Общеизвестно, что после смерти Мухаммада ﷺ мусульманами управляли халифы в соответствии с божественным сводом законов — Шариатом. Когда мусульмане услышали эти слова из уст Посланника Аллаха ﷺ, они спросили его: «А что прикажешь нам сделать?». Он ответил:

فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ، فَالأوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فإنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

«Соблюдайте присягу, данную первому (ред. — халифу). И не преступайте их права. Аллах спросит у них за то, как они управляли людьми».

В хадисе речь идёт об управлении делами людей после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и о том, что Всевышний Аллах будет спрашивать правителей в лице халифов за это управление. Аллах спросит у них, на основе какого закона они правили и претворяли ли законы Всевышнего Аллаха. Он будет отчитывать и наказывать их в случае, если они не станут претворять божественный свод законов — Шариат — или проявят небрежность в его претворении, если будут угнетать, ущемлять и проявлять упущения.

Следовательно, вытекающая из исламской доктрины система образует исламскую культуру и придаёт исламский окрас обществу, представляя собой отличительное законодательство для Исламского Государства, которое будет управлять делами людей. Эта доктрина по своей природе является политической доктриной, которая меняет реальность общества, чтобы занять место всех прочих неисламских законодательств и образов жизни.

Вопрос шестой

Вопрос от брата Низара Статийя:

Как ответить тому, кто считает, что занятие политикой не имеет такой значимости в Исламе, как занятие исполнением обрядов поклонения, под предлогом того, что большая часть политических баталий с практической стороны вбирают в себя запрещённое по Шариату злословие — гыйбат, а обряды поклонения лишь приближают своего совершителя к Аллаху?

Ответ:

Полагаю, что об этом мы уже говорили в ответе на предыдущий вопрос. Все мнимые утверждения о том, что занятие политикой и политические прения не могут существовать без злословия, являются голословными и необоснованными.

Интерес к шариатской политике и усердная деятельность над претворением божественного свода законов — Шариата — не требуют того, чтобы люди злословили друг о друге. Полемика вокруг идей, политики и видимых поступков людей не являются злословием, которое означает упоминание своего брата в неприятном для него виде, т.е. предание гласности тех поступков, которые ему не хотелось бы делать всеобщим достоянием. И если снимать занавес с его изъянов, получается, как будто фактически порочишь его. Разговор о политике не является вмешательством в секреты людей. Поскольку политика не означает вмешательство в личные дела человека, а скорее, в обсуждение идей, систем, законодательств и политических действий власть имущих, а также политических партий, которые формируют общественное мнение. Данная тема не имеет ничего общего с так называемым вопросом «гыйбат». Подобное может исходить только от недалёких или лукавых людей, пытающихся изолировать Ислам от жизни, общества и политики.

Полагаю, что это был последний вопрос, рассматриваемый нами сегодня. Прошу Всевышнего Аллаха научить тому, что приносит нам пользу, и увеличить знания, а также сделать наши знания и дела искренними ради Его довольства. Я надеюсь, что с помощью Аллаха мне удалось дать исчерпывающее объяснение теме «Путь к вере» на этой последней встрече нашей рубрики «Путь к вере». Если в чём-то я проявил упущение и ошибся, то причиной тому — моя человеческая природа, которой свойственно ошибаться. Да простит меня Аллах за каждое упущение и ошибку. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/564/halaka9/