IX халака по книге «Система Ислама»

Ахмад аль-Касас

Основные требования веры

https://redirects.live/video/redirects/4448

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/564/halaka9/

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня.

Приветствую Вас, дорогие братья, на нашей последней встрече по обсуждению вопроса веры в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

На протяжении восьми предыдущих встреч мы разбирали, шаг за шагом, реальность мысли и природу человека.

Мы доказали потребность человека в акъыде, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, как и определили мыслительные правила, которые должны быть приняты человеком для достижения этой всеобъемлющей идеи.

Первым делом мы доказали существование Всемогущего Создателя и рассказали о том, что связано с верой в существование Всевышнего Создателя. Затем, в контексте требований веры во Всемогущего Создателя, мы говорили о потребности в послании от Всевышнего Творца и в Его посланниках.

Затем мы доказали, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником на основании того, что Коран является речью Всевышнего Творца.

После того, как нами было доказано, что Коран является речью Господа миров, а Мухаммад — Посланником Его, что перед нами находится послание Всевышнего Творца, которое путём передаваемого «накълий» доказательства, излагаемого выражениями «сказал Аллах» и «сказал Посланник Аллаха», несёт в себе довершающие звенья всеобъемлющей идеи о том, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни, о том, что было до этой мирской жизни и что последует после неё, а также о её связи с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

Полное представление этой всеобъемлющей идее образуется благодаря той вере, которую Всевышний Аллах предписал в своей Священной Книге, а именно — вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в Последний день и предначертанное — аль-Кадар.

Это вероучение — акъыда — является всеобъемлющей идеей о Вселенной, человеке и жизни, которое служит решением основной проблемы человека.

Кто уверует в Аллаха как в Господа миров, в Коран как в божественное писание и в Мухаммада ﷺ как в божьего посланника, перед ним откроются врата ответов на вопросы о том, «как прожить человеку эту бренную мирскую жизнь?», «какая система жизни является благоприятной для него на этом свете?», «на какой основе человеку следует выстраивать всю свою жизнь, поведение и просвещение?», «какая доктрина в действительности может служить его исходным идеологическим принципом в этой жизни?».

Прежде чем мы продолжим наш халакат, прочтём вместе с вами последний абзац из темы «Путь к вере»:
«Когда человек уже решит эту важную проблему, тогда он может перейти к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это решение становится основой для той идеологии, которая берётся как путь к развитию. На основе этого решения строится мировоззрение этой идеологии. Из этой основы исходят все системы и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идее (фикрат), так и в методе (тарикат), — это исламская акъыда. Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدً

«О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Книгу, которую Он низвёл Своему Посланнику, и Книгу, которую Он низвёл раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в Последний день, тот заблудился далёким заблуждением» (4:136).

Итак, принимая во внимание всё вышеприведённое, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы Исламского Шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены Посланником Мухаммадом ﷺ, а иначе он будет неверным (кяфиром). А поэтому неверием будет отвергать законы Шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонением (ибадат), или с взаимоотношениями между людьми (муамалят), или с наказаниями (укубат), или с пищей (матъумат). Не верить в аят:

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ

«И совершайте намаз ...» (2:43), —

или:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

«А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275), —

то же самое, что и не верить в аят:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте их руки...» (5:38), —

или:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

«Запрещена вам мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха» (5:3).

Вера в законы Шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65)».

Ещё раз приветствую вас, дорогие братья! Мир вам и благословение Аллаха!

Одним из превосходных качеств исламского вероучения — акъыды, — отличающих её от всех священнических, духовных, интуитивных и традиционных религии, является то, что она требует своего принятия в основу жизни человека, его мышления, просвещения и поведения. Одним словом, она является основой всей жизни человека. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«Скажи: «Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162).

Следовательно, исламская акъыда охватывает всю жизнь верующего. Давайте вместе вспомним, с чего начиналась наша тема на первой встрече.

Мы сказали, что человек развивается в зависимости от существующей у него идеи о Вселенной, человеке и жизни. Затем подробно пояснили то, что если человек придерживается развитой идеи, то он возвышается, а если низкой — деградирует.
Если эта развитая идея человека будет правильной, то и развитие, достигнутое им, будет правильным и приводящим к счастью и душевному спокойствию.

Мы сказали, что идея будет считаться развитой лишь в том случае, если она будет строиться на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни.

Затем убедились в том, что правильной идеей о Вселенной, человеке и жизни является только исламское мировоззрение — акъыда, которая решает основную проблему человека правильным образом.

Стало быть, исламское мировоззрение — акъыда — приводит человека к развитию, выступая для него идейным руководством.

Ведь человеком в его жизни движут понятия. А поскольку эти понятия являются плодом исламской акъыды, т.е. опираются на неё, это значит, что человеком руководит его мировоззрение — акъыда, — которое служит его идейным руководством в жизни и мировоззренческой основой, на которой он строит все свои мысли о жизни и отвергает любые идеи, которые ей не соответствуют.

Исламское мировоззрение выступает критерием для всех идей. Верующий человек будет принимать только ту идею, которая будет опираться на исламское мировоззрение — акъыду, — и отвергать ту, которая будет находиться в противоречии с ним,
поскольку данное мировоззрение является исходным идеологическим принципом верующего человека и основополагающим убеждением, в соответствии с которым он начинает осмысливать все остальные свои идеи.

Следовательно, это мировоззрение — акъыда — является основой, на которой строится вся жизнь верующего. Как это происходит в действии? С практической стороны все действия верующего человека регламентируются божественным сводом законов, которые вытекают из этого мировоззрения — акъыды. Верующий совершает каждый свой поступок на основании приказов и запретов Всевышнего Аллаха.

Приводимые в божественном законодательстве — Шариате — основания служат доказательством для верующего человека на этом свете. По факту божественное законодательство руководит им и направляет его, полновластно распоряжаясь его поступками в этой жизни.

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).

Соблюдение верующим человеком приказов и запретов Господа миров, т.е. божественного свода законов — Шариата, — или, другими словами, системы, ниспосланной Всевышним Аллахом, при совершении всех своих поступков, является плодом веры.

Именно это делает образ жизни верующего человека тем примером, который Всемогущий Творец избрал для человека и который ведёт его к развитию на этом свете и к успеху и блаженному счастью в Мире вечном.

Тут у многих людей, которые по-настоящему не знакомы с Исламом, может возникнуть такой вопрос:

«Неужели исламское божественное законодательство может предоставить решение на все действия человека? Предоставляет ли исламское послание человеку, уверовавшему в Аллаха как Господа, в Мухаммада как божьего посланника, в Коран как божественное послание и в другие вопросы исламского вероучения — акъыды — такое законодательство, которое содержит в себе решения на все действия человека, что позволило бы ему совершать все свои поступки в соответствии с велениями Всевышнего Творца?».

Да, верно. Всевышний Аллах говорит:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Да, в силу того, что исламское законодательство является ниспосланным от Господа миров, его нельзя сравнивать ни с какими выдуманными людьми законами. Оно содержит в себе божественные решения на все поступки людей. На каждое наше действие имеется соответствующее шариатское постановление.

Все наши действия не выходят за рамки пяти возлагающих ответственность решений — аль-ахкам ат-таклиф:

1 — Фард (обязательное); 2 — Мандуб (рекомендуемое); 3 — Мубах (дозволенное); 4 — Макрух (нежелательное); 5 — Харам (запрещённое).

Любой поступок человек является:

— либо «мубахом» (дозволенным) на основании шариатского доказательства,

— либо «фардом» (обязательным) на основании шариатского доказательства,

— либо «мандубом» (рекомендуемым) на основании шариатского доказательства,

— либо «харамом» (запретным), на основании шариатского доказательства,

— либо «макрухом» (нежелательным) на основании шариатского доказательства.

Исламское божественное законодательство, изложенное обобщёнными выражениями и конкретными указаниями, вбирает в себя решения всем поступкам людей. Мусульманские учёные единогласны в отсутствии такого поступка человека, который не находил бы своей божественной, т.е. шариатской оценки, постановления.

Для того, чтобы постановление считалось божественным, т.е. шариатским, оно должно исходить из божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Верующий человек будет считаться соблюдающим веления Всевышнего Аллаха (Его приказы и запреты) только в том случае, если они были выведены и взяты из текстов божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают.

Таким образом, верующий человек совершает все свои поступки в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Творца, т.е. согласно божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

Такое положение свойственно только для верующего человека, который посредством этого находится в постоянной связи с Господом миров. И независимо от того, молится и поклоняется он, или занимается делами благочестия, ведёт торговые отношения с людьми, строит семейные супружеские отношения, или придерживается нравственных и этических норм, он всегда находится в связи со Всевышним Аллахом.

Вы спросите: «Почему?». По своей сути, все действия человека являются материальными, т.е. ощутимыми органами чувств. И поскольку человек совершает эти действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха на основании своей связи с Господом миров, т.е. веры в Аллаха как Творца, Управителя, Ведущего по истинному пути, Единоличного Законодателя, стало быть, этот человек имеет постоянную связь со Всевышним Аллахом.

Например, когда человек принимает пищу, обращая внимание на то, является ли его еда дозволенной или запретной согласно Шариату, а также благодарит Аллаха за предоставленные ему дары, по факту он объединяет свой материальный поступок с духовным, т.е. с Господом миров, и чувствует духовную сторону. Тем самым он постоянно держит связь со Всевышним.

Поэтому верующий человек соблюдает предписания Всевышнего Аллаха с идейной убеждённостью и сильной чувствительной мотивацией, т.е. исходя из побуждений веры, которая соединяет его с Творцом и Господом миров, который в день Великого суда будет определять его вечное пребывание в Раю или Аду.

Только исламское законодательство человек соблюдает из духовных побуждений, не дожидаясь того, что власть его заставит силой закона, как это обстоит в других законодательствах.

Однако необходимо чётко понимать, что исламское законодательство является законодательством, ниспосланным от Господа миров, т.е. результатом передаваемых доказательств, плодом божественного откровения, а не разумным выводом или умозаключением.

Человеку не подобает своими умозаключениями судить исламское законодательство, как это пытается делать немало людей сегодня.

Когда им говорят, что это халяль или харам, они отвечают: «Убеди меня в этом». Когда спрашиваешь их: «Как тебя убедить?», — они отвечают: «Обоснуй мне халяль и харам разумно».

Если подобное исходит от мусульманина, это значит, он не понимает суть, склад исламского мышления, а точнее — как следует рассуждать в соответствии с Исламом. Как и не осознаёт умысел исламского законодательства, ниспосланного Господом миров.

Когда человек уверовал в Аллаха как Господа, Творца и Управителя, наставляющего на истинный путь и предписывающего ему дозволенное (халяль) и запретное (харам), неуместным будет человеку оспаривать божественный свод законов.

Не подобает человеку с ограниченными возможностями своего разума судить предписания Всевышнего.

Законодательство, ниспосланное Всевышним Аллахом, не оспаривается и не является предметом полемики.

Верно, ты имеешь право спросить о доказательстве шариатского постановления — аль-хукм аш-шаръый, т.е. удостовериться в том, что данное постановление — аль-хукм — действительно исходит из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

Однако ты не вправе оспаривать это шариатское постановление — аль-хукм — своим разумом. Тебе не подобает говорить: «Если обоснуешь мне запретность процентных кредитов, то я воздержусь от этого запрета. А если не сможешь обосновать, то я не буду соблюдать эту норму запрета».

Важно знать, что является источником для убеждённости в шариатских законах? Этим источником является уверенность в том, что данное шариатское решение — аль-хукм аш-шаръый — исходит от Всевышнего Аллаха. В случае, когда имеется шариатское доказательство, указывающее на запретность (харам) или обязательность (фард), дозволенность (мубах), нежелательность (макрух) или рекомендацию (мандуб) того или иного действия, то этого должно быть достаточным для того, чтобы убедить тебя в необходимости соблюдения этого закона — аль-хукма.

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Сегодня есть такие, которые утверждают о том, что Шариат является выводом учёных или плодом человеческих способностей, и нет надобности в его соблюдении, жизненной практике. По их мнимым утверждениям, достаточным является лишь уверовать в Ислам. Под разными мнимыми предлогами и ложными доводами они разграничивают Ислам от Шариата.

На самом деле они не разумеют подлинную суть Ислама, а точнее, большинство из них измышляет на Аллаха ложь и пытается отделить мусульман от исламского законодательства.

По их словам, исламское законодательство представляет собой лишь субъективные правовые заключения исламских правоведов — факихов — т.е. плод человеческих рассуждений.

Они заявляют о том, что факихи, как и любые учёные, подвержены ошибочным выводам, а значит, их труды, написанные на протяжении сотни лет, — не что иное, как достижения тех времён.

По их утверждениям, нынешние поколения должны соблюдать те выводы, которые были получены в настоящее время, придерживаясь столпов исламской веры, высших умыслов и целей Ислама (аль-макаасыд).

По сути, такой подход может привести человека к неверию и отрицанию религии Всевышнего Аллаха. Спросите: «Почему?»? Ответом будет то, что отрицающий обязанность соблюдения исламского законодательства в целом и необходимость ограничиваться только им фактически отрицает приказ Всевышнего Аллаха в адрес верующих неизбежно следовать этому законодательству.

Всевышний говорит:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на божественный свод повелений (предписаний). Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Приказ Всевышнего Аллаха должен быть исполнен, а запрет — соблюдаться. Призывающий к несоблюдению исламского законодательства — Шариата — на основании своего неправильного суждения о том, что оно является плодом человеческих суждений, фактически отрицает законодательство, ниспосланное Господом миров в Своём божественном писании — Коране — и приданиях Своего божьего Посланника — Сунне. Поэтому принято считать, что отрицающий подробные категорические законы Шариата является неверующим.

Например, тот, кто возомнил, что запретность процентных кредитов перестала быть актуальным вопросом в настоящее время, и люди больше не обязаны придерживаться этой нормы запрета, а напротив, должны пользоваться процентными кредитами, фактически отменил закон Всевышнего Аллаха относительно этого вопроса и тем самым проявил неверие в отношении Книги Всевышнего Аллаха, в которой приводятся категорические по своей передаче и смыслу тексты, гласящие о запретности ростовщичества, т.е. процентных кредитов.

Также отрицающий законы об отсечении кисти руки за крупное воровство и бичевании за прелюбодеяние, о чём говорится в Книге Всевышнего Аллаха, является проявившим неверие человеком. Отрицающий один категорический закон Шариата, независимо от того, входит ли этот закон в категорию ритуалов обрядов поклонения, как обязанность совершения намаза, поста, хаджа и закята, или в категорию законов, упорядочивающих имущественные, политические, семейные, супружеские и другие общественные взаимоотношения, является неверующим в Книгу Всевышнего Аллаха, в которой приводятся все эти законы.

Это так, потому что Коран был ниспослан не для того, чтобы просто наслаждаться его чтением, познанием мудростей и наставлений. Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Пророка Мухаммада ﷺ представляют собой веления, приказы, запреты и право поступить по собственному усмотрению, т.е. всё то, что было предписано, самим Творцом — Всевышним Аллахом.

Следовательно, если приказы являются категорическими, то их следует исполнять, а если являются некатегорическими, тогда их рекомендуется исполнять.

Так же и запреты — если они являются категорическими, то следует сторониться их, а если же они являются некатегорическими, то нежелательно совершать их.

Что же касается того, где Всевышний Аллах позволил как совершать, так и не совершать то или иное действие, то человек вправе выбрать любой из двух вариантов. Таковыми являются плоды принятия человеком исламского мировоззрения — акъыды — в основу веры.

Если человек, утверждающий о том, что он исповедует исламское мировоззрение — акъыду, — не исполняет приказы Аллаха и не воздерживается от Его запретов, то значит, он не познал подлинного значения веры. И, скорее всего, в его понимании есть некие пробелы, колебания, недостатки и нарушения.

Поскольку вера предусматривает действие. Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Другими словами, утверждающий о том, что он уверовал, но не совершающий благие поступки является потерпевшим убыток, о которых говорится в вышеупомянутой суре «Аль-Аср»:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке…» (103:1–3).

Если рассмотреть человека в первозданном виде, т.е. без правильного мировоззрения, веры и божественного законодательства, то, несомненно, можно увидеть его в полном убытке ещё до того, как он покинет этот мир, поскольку всем известно, что жизнь представляет собой определённую совокупность дней. И с каждым прожитым днём человек теряет частицу своей жизни. Подобно тому, как расходующий свой имущественный запас несёт убыток с каждой тратой своего капитала, и однажды наступает день, когда его капитал иссякнет, и он окажется в полном убытке. Но кто сможет избежать такой участи и не оказаться потерпевшим убыток? Это тот, кто готовился к тому, что будет после этой жизни, т.е. использовал свой капитал и свои дни на этом свете для Последующей жизни.

Тут напрашивается вопрос: «Что значит готовиться? Только уверовать, и на этом всё, достаточно?». Безусловно, нет. Ведь трудно назвать подлинной верой ту веру, которая не даёт своему носителю исламское поведение, которая не приводит человека к соблюдению предписаний Всевышнего Аллаха. Поэтому в суре «Аль-Аср» говорится, что не потерпевшими убыток окажутся «лишь те, которые уверовали, совершали праведные деяния».

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Вера без благих дел не может считаться подлинной.

Да, верующему человеку свойственно ошибаться и совершать погрешности. Сам праотец всего человечества пророк Адам (а.с.) ослушался Господа, а затем покаялся, и Господь простил Его. Пророк Мухаммад ﷺ в своих хадисах говорил:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

«Все сыны Адама — ошибающиеся. Лучшие из ошибающихся — кающиеся».

Всевышний Аллах в Своей священной Книге восхвалил кающихся рабов, которые просят прощения.

إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

«Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

Эти погрешности, свойственные человеку, мы называем изъянами в поведении и считаем их неотвратимыми, ибо человек не является ангелом, которому не дано совершать погрешности.

Однако всё это не относиться к тому человеку, который считает себя верующим, но строит свою жизнь в отрыве от приказов и запретов Аллаха и не считает решения исламского законодательства критерием своих дел. Как и не относится это к тому, кто называет себя верующим и обращается в своих ритуалах поклонения ко Всевышнему Аллаху, но в остальных сферах жизни прибегает к законодательствам, выдуманным людьми. Такие люди не познали подлинную веру и не поняли её суть, как и не спасли себя от большого убытка.

Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Но на этих словах не заканчивается эта сура. Некоторые сподвижники и множество табиинов и таби-табиинов сказали: «Если бы из Корана была ниспослана только эта сура, этого было бы достаточным для того, чтобы понять суть Ислама, поскольку она объяла всю суть религии».

Далее Аллах говорит:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

«… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение …» (103:1–3).

Безусловно, «заповедать друг другу истину» является одним из благих дел. Однако Всевышний Аллах по Своей мудрости решил добавить в суру некоторые подробности, а именно — «заповедать друг другу истину», что указывает на обязательность того, чтобы верующие побуждали друг друга к исполнению приказов Аллаха и воздержанию от Его запретов.

Спросите: «Почему?»? Потому что верующему не дозволяется ограничиваться только своим соблюдением приказов и запретов Аллаха. Напротив, верующий является ответственным за донесение этого послания всему миру и этой веры до неверующих, за призыв к одобряемому и удержание от предосудительного как верующих, так и неверующих людей, а также за наставление друг друга к терпению и стойкому послушанию Всевышнему Аллаху.

Только такая вера сможет сформировать у своего приверженца исламское поведение, в котором будет прослеживаться неуклонное соблюдение всех приказов и запретов Аллаха во всех сферах жизни. И если в основу общества ляжет такое понимание веры, то в нём появится исламская жизнь, и общество станет исламским.

Таким образом, исламское вероучение — акъыда — является основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни, поскольку сама культура представляет собой совокупность понятий о жизни. А исламское общество придерживается тех понятий о жизни, которые вытекают из исламского вероучения — акъыды. Это значит, что основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни является исламское вероучение — акъыда, — которое также выступает и основой Исламского Государства.

Об этом, естественно, мы говорим в противовес доктрине светскости, которую западные заговорщики пытаются утвердить в наших странах, пропагандируя и утверждая о том, что нельзя строить государственность на исламской акъыде.

В ответ мы заявляем: «Напротив, вся жизнь должна выстраиваться на исламской акъыде, а это возможно лишь путём построения на этой акъыде государственности, которая будет претворять над обществом системы Ислама и управлять делами людей в соответствии с ними». Призыв Посланника Аллаха ﷺ основывался на исламской акъыде, затем было установлено его государство на этой исламской акъыде, в сени которого образовалось исламское общество на исламской акъыде.

Таким образом, на основе исламской акъыды во всём мире распространилась новая культура, ставшая самой великой культурой за всю историю человечества и бытия. Именно это и подразумевает под собой исламское вероучение и вера.

Вера требует от верующего быть исламской личностью, основанной на исламской акъыде, обладающей исламским мышлением и выстраивающей свою жизнь согласно исламскому образу жизни. Вера требует от верующих образовать исламское общество, в котором взаимоотношения выстраиваются в соответствии с мыслями, чувствами и системами, основанными на исламской акъыде.

Вера требует установления Исламского Государства, которое ведёт свои дела в соответствии с законодательством, основанном на исламской акъыде, т.е. с законодательством, принесённом Исламом.

Таким образом, послание и идеология, основанные на исламской акъыде, явились для того, чтобы воплотиться в жизнь, чтобы на земном шаре появился отличительный образ жизни, способный конкурировать с остальными образами жизни, выдуманными людьми, которые сбили человечество от верного пути, прочерченного самим Творцом небес и земли.

Прошу Всевышнего Аллаха привить нам плоды и суть веры, а также помочь нам прожить эту жизнь в соответствии с этой верой. Поскольку вера не будет иметь смысла, пока не приведёт своего приверженца к исламскому поведению и исламской жизни.

Хвала Аллаху — Господу миров!

Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

Вопрос первый:

От Тарика Изза: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Да хранит Вас Аллах! Что Вы скажете о разногласии между мусульманскими учёными, да смилуется над ними Аллах, в шариатских законах, когда одни утверждают о дозволенности (халяль), а другие — о запретности (харам) поступка? Один говорит об обязательности (фард), другой — о нежелательности (макрух), и так далее. Как можно объяснить такое разногласие между ними? Да вознаградит Вас Аллах благом!

Ответ:

Да вознаградит Аллах Вас наилучшим. Ваш вопрос, на самом деле, — актуальный. Однако сегодня мы не говорили об этом, потому что в последующих встречах, особенно при рассмотрении темы «Шариатские постановления и шариатские доказательства», мы подробно всё расскажем. Тем не менее, нет ничего плохого, если ответить на Ваш вопрос «почему разногласят учёные?».

Первым делом необходимо закрепить основное правило, а именно — то, что исламское законодательство вбирает в себя категорические шариатские законы, которые не подлежат разногласию среди приверженцев Ислама. Например, никто не говорит о том, что мусульманские учёные разошлись во мнениях относительно обязательности намаза, количества ракяатов обязательного пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, закята, хаджа или запретности воровства и обязательности отсечения кисти руки вору и бичевания прелюбодейки или прелюбодея и так далее, поскольку все они являются категорическими шариатскими законами, в отношении которых среди учёных не существует разногласия.

Категорическое шариатское постановление представляет собой шариатское постановление, выведенное из категорических по своей передаче и по своему значению доказательств. Весь Коран является категорическим по своей передаче, а хадисы в своей передаче бывают как категорическими, так некатегорическими, предположительными. И когда доказательство по своей передаче является категорическим и указывает только на одно значение, то решения, выведенные на основании него, являются категорическими постановлениями Шариата, в отношении которых не допускается разногласие.

Кто осознанно будет противоречить таким постановлениям, тот по факту считает ложными слова Всевышнего Аллаха, а значит, является неверующим, поскольку в отношении категорических постановлений Шариата не допускается обратное или противоречивое суждение вопреки утверждениям появившихся в последнее время нововведенцев об изменчивости Шариата и отсутствии в нём незыблемых норм, что, несомненно, является явным заблуждением.

Другая часть исламского законодательства представляет собой шариатские законы, выведенные из предположительных доказательств, как по своей передаче, так и по значению. Именно в отношении этих шариатских законов мусульманские учёные, муджтахиды и факихи, разошлись в своих выводах и мнениях при совершении иджтихада. Однако это нельзя рассматривать как повод для несоблюдения шариатских законов под предлогом того, что они не являются категорическими.

В основе мусульманин должен следовать всем шариатским постановлениям при совершении им своих действий. В отношении категорических постановлений неуместным является оспаривание или рассмотрение их с целью определения наиболее верного решения. Ибо по ним не существует двух мнений или двух постановлений. В отношении предположительных постановлений допускается иджтихад. И если учёный, способный совершать иджтихад, выводит эти постановления непосредственно из Корана и Сунны, то ему следует отдавать предпочтение тому мнению, которое он считает наиболее сильным и верным.

Поскольку иджтихад — это приложение максимум усилий с целью вынесения определённого шариатского постановления из его шариатских доказательств, отсюда следует, что муджтахид обязан следовать тому выводу, к которому он пришёл самостоятельно посредством своего иджтихада, ибо этот вывод считается божественным предписанием в его отношении. Да, существуют определённые исключения в этих вопросах, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Что касается того человека, который не способен совершать иджтихад, то отсутствие такой возможности не является для него поводом для несоблюдения шариатских предписаний. Такому человеку необходимо обратиться к обладателям знаний по тем вопросам, в которых существуют разные мнения. А далее последовать мнению того учёного, которому он доверяет или к которому у него есть возможность обратиться.

Поэтому люди спрашивали сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и поступали в соответствии с их мнениями и утверждениями. Ситуация оставалась таковой в эпоху табиинов и таби-табиинов. Затем за всю исламскую историю появлялись муджтахиды, которые выводили шариатские предписания и придерживались тех выводов, к которым приходили на основании наибольшей вероятности — галаб-ут-занн.

Остальные люди, которые не имели возможности совершать иджтихад, следовали выводам этих муджтахидов. В дальнейшем это явление стало известным как «таклид». Самой высшей степенью таклида является следование выводу муджтахида со знанием доказательства. Поступающий таким образом является муттабий, но остаётся мукаллидом по той причине, что следует шариатскому постановлению, выведенному другим человеком. Всевышний Аллах сказал:

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Мусульманские учёные единогласны в том, что верующий не может отказаться от шариатского постановления, которому он следовал в своей жизни. Ведь после принятия человеком этого постановления муджтахида данное постановление стало решением Аллаха в отношении него. Такому человеку не разрешается переходить от одного вывода муджтахида к другому выводу, за исключением определённых обстоятельств, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Так или иначе, все выведенные муджтахидами решения являются шариатскими постановлениями. Например, вывод Имама аш-Шафии является шариатским постановлением, как и противоположный этому мнению вывод Имама Абу Ханифы так же является шариатским постановлением. При этом только одно из этих двух выводов является верным, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَنْ اجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَمَنْ اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

«Если муджтахид вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он вынес решение и ошибся, то одно».

Оба муджтахида получат награду за свой иджтихад. Общеизвестным от Имама аш-Шафии является высказывание: «Своё мнение я считаю верным, но допускаю вероятность ошибки, а мнение другого считаю ошибочным, но допускаю верность правильности». Стало быть, мусульманин не имеет права осуждать другого мусульманина за то, что последний принял вывод другого муджтахида, нежели того, которому последовал первый.

Это касается вопроса расхождения во мнениях среди муджтахидов, которые разошлись в понимании того, что требуется Господом миров в текстах Корана или Сунны, а отнюдь не в исходных принципах и основах законодательства, как это делают представители законодательной власти сегодня. Факихи и муджтахиды не являются законодателями, напротив, они лишь стараются понять посыл Всевышнего Аллаха в аятах Корана и посыл Пророка Мухаммада ﷺ в хадисах, чтобы вывести по наибольшей вероятности постановление Аллаха в отношении конкретного вопроса или явления.

Вопрос второй

Вопрос от сестры Марьям Бадр:

Может ли такое произойти, что изучивший тему «Путь к вере» смог стать исламской личностью с исламской ментальностью (нафсия) без исламского интеллекта (аклия), или нельзя назвать человека исламской личностью, пока его ментальность (нафсия) и интеллект (аклия) не будут однородными и вытекающими из одной идеологии — Ислам?

Ответ:

Как видно, вопрос указывает на познания спрашивающего о том, что исламская личность состоит из исламского интеллекта (аклия) и исламского менталитета (нафсия). Говоря вкратце, под исламским интеллектом мы подразумеваем исламский метод мышления. Это когда человек мыслит в соответствии с идеями, принесёнными Исламом. Человек с исламским интеллектом принимает акъыду в соответствии с требованиями, предписанными Исламом, а также принимает шариатское постановление в соответствии с методикой, предписанной Исламом, о которой мы немного говорили сегодня.

Говоря о ментальности (нафсии), то она представляет собой поведение и реагирование человека на окружающее. И если поведение человека продиктовано исламскими предписаниями, то мы увидим проявление исламской ментальности. У человека с исламским интеллектом, как правило, должен проявляться исламский менталитет (нафсия), т.е. он должен выстраивать своё поведение и совершать поступки в соответствии со своим интеллектом, который был образован в нём исламским просвещением.

Нельзя назвать исламской личностью человека с исламским интеллектом, но без исламской ментальности. Поведение человека, изучающего путь к правильному пониманию веры, должно стать в итоге исламским, т.е. регламентируемым понятиями и законами Ислама. И, таким образом, мы можем назвать его отличительной исламской личностью.

Вопрос третий

Вопрос от Ислама Ахмада:

«В основе мусульманин, изучивший путь к вере, должен стать сознательной исламской личностью, знающим границы дозволенного и запретного и связывающим все свои действия с приказами и запретами Аллаха. Как правило, его поведение должно быть продиктовано исламскими понятиями. Однако мы встречаем, что некоторые мусульмане не обладают исламской личностью, т.е. не связывают свои поступки и поведение с приказами и запретами Аллаха. Существует некая проблема, которую следует определить. Что это за проблема и каково её решение?».

Ответ:

Полагаю, что этот вопрос весьма похож на предыдущий, на который я уже дал ответ.

Вопрос четвёртый

Вопрос от брата Абу Кусай:

«Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Почему доказательство шариатского предписания — аль-хукм-уш-шаръый — разделяется от доказательства вероучения — аль-акъыды, если шариатские предписания — аль-ахкам аш-шаръыйя — являются приказами и запретами, ниспосланными от Всевышнего Аллаха? Да вознаградит Аллах Вас благом, мой дорогой брат!

Ответ:

Зачем это разделение? Элементарно, дело в том, что доказательства шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя — могут быть только передаваемыми — ан-накълий. Нельзя присуждать разуму роль третейского судьи в вопросах шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя. Нельзя говорить, что запретность ростовщичества разумно обосновывается тем, что ростовщичество вредит экономике. Нельзя говорить, что доказательством обязательности поста служит разумное обоснование того, что пост приносит пользу для здоровья человека и побуждает к социальной ответственности за бедных. Эти и подобные им утверждения не могут служит доказательством. Например, разумное объяснение того, что употребление алкогольных напитков лишает человека рассудка и причиняет множество бед, не является доказательством запретности алкоголя. Как и нельзя утверждать, что разумно обоснованные негативные последствия прелюбодеяния являются причиной запретности прелюбодеяния. Поскольку доказательствами всех шариатских законов являются слова «сказал Аллах» и «сказал Посланника Аллаха».

Что касается акъыды, то она подтверждается либо разумным — акълий — доказательством, либо передаваемым — накълий. Об этом мы говорили ранее. Если рассматриваемый вопрос исламской акъыды имеет ощутимую реальность, то доказательства его должны быть разумными — акълий. Например, существование Всевышнего Творца обосновывается разумным доказательством, поскольку разум ощущает творения, которые по своей природе указывают на существование Всевышнего Творца. Вопрос сотворения и проявление этого являются ощутимыми органам чувств. Аналогичным является вопрос веры в то, что Священный Коран служит речью Всевышнего Творца. Мы ощущаем эту книгу и посредством размышлений над тем, что в ней содержится, приходим к подтверждению того, что она является речью Всевышнего Аллаха. Также и вера в пророчество Мухаммада ﷺ подтверждается разумными доводами. Поскольку с подтверждением божественного происхождения Корана подтверждается пророчество Мухаммада ﷺ. Таким образом, часть исламского вероучения — акъыды — подтверждается разумными доказательствами — акълий, а другая — переносными — накълий.

Это чем-то схоже с подтверждением шариатских предписаний — аль-ахкам аш-шаръыия с одним большим отличием, а именно: «Под словом «акъыда» мы подразумеваем основополагающие убеждения, с принятием которых человек становится мусульманином, а отвергающий — неверующим в Ислам. Эти убеждения могут подтверждаться только категорическими доказательствами. Нельзя, чтобы вера в Аллаха была построена на догадках, т.е. предположительной — занний. Как и вера в Коран и пророчество Мухаммада ﷺ не должна строиться на догадках, т.е. быть предположением. Одним словом, вера в Аллаха, Коран, Мухаммада, Судный День и ангелов не может быть предположительной, поскольку речь идёт о конкретных убеждениях, в отношении которых вера должна быть решительной и абсолютной на основании категорических доказательств.

Что касается приданий о сокрытых — гаиб — вещах, которые передаются сообщениями отдельных лиц — ахбар-уль-ахад, — то человек должен признать и одобрить их, не возводя их до уровня решительного безоговорочного признания, поскольку они не подтверждаются категорическими доказательствами. Отвергающий их впадает в грех, но не становится неверующим».

Доказательства вопросов исламского вероучения являются категорическими и должны быть несомненными. Все вопросы, которые имеют сомнительные и предположительные доказательства, не восходят до уровня убеждений, т.е. акъыды, при этом следует признать их таковыми. Что касается шариатских законов, то нет таких условий, чтобы все они были категорическими. Если шариатские законы опираются на категорические доказательства, то они являются категорическими, а если на предположительные — то предположительные. При этом следует применять предположительные шариатские законы, как на это указывает шариатское доказательство. Об этом мы детально поговорим в следующих встречах, с дозволения Аллаха. Таким представляется отличие доказательств акъыды от доказательств Шариата.

Вопрос пятый

Вопрос от сестры Аиши аз-Заатарий:

Ассаляму алейкум! Мы знаем, что Хизб не объясняет тему «Путь к вере» как обычную философскую тему, отсюда возникает вопрос: «В чём выражается политический контекст объяснения этой темы?».

Ответ:

Проблема не в том, как мы предлагаем или презентуем исламскую доктрину — акъыду, а скорее, в пояснении сути и природы этой исламской акъыды, которая выводится из разумных доказательств, а значит, является категорической идеей и убедительными понятиями. Это с одной стороны.

С другой стороны, исламская доктрина по своей природе приводит человека к его Творцу через веру в Аллаха, Свят Он и Велик. Так, началом исламской доктрины является вера во Всевышнего Аллаха, а это значит, что она выступает духовной доктриной.

Что касается политической составляющей исламской доктрины, то это не Хизб ут-Тахрир смотрит на неё политическим взглядом, т.е. проблема не в том, что Хизб ут-Тахрир предпочёл для себя такой подход.

Суть в том, что исламская доктрина по своей природе является политической доктриной. А что мы подразумеваем под выражением «политическая доктрина»? Любая доктрина, которая связывает человека с Всевышним Творцом и только, независимо от того, правильная ли эта связь или нет, и не вмешивается в жизненные дела, во взаимоотношения между людьми и в законодательные процессы в обществе, — такая доктрина является исключительно духовной, отнюдь не политической.

Если же доктрина является основой законодательной жизнедеятельности, особенно в политической сфере, которая формирует общество и упорядочивает взаимоотношения между людьми, выступая системой для жизни, общества и государства, то такая доктрина по своей природе является политической.

Пророки и божественные посланники были политическими лидерами благодаря тому божественному посланию, с которыми Всевышний Аллах отправлял их к людям. Пророк Мухаммад ﷺ говорил:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки».

В данном хадисе употребляется производное от слова «сиясат», и оно указывает на то, что основным занятием пророков была политика, основанная на принесённых ими вероучении и законодательстве. Некоторые из этих пророков смогли установить государство и отличительное общество благодаря тому, что люди уверовали в них и последовали за ними, соблюдая те законы, которые ниспослал Аллах. Такими пророками были пророк Давуд и пророк Сулейман, которые стали властелинами и управляли людьми в соответствии с божьим посланием в государстве, стоящем на страже божественного свода законов. Самым последним из таких пророков был Мухаммад ﷺ, который установил Исламское Государство после тринадцати лет от начала своей пророческой миссии.

В вышеупомянутом хадисе Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки», —

т.е. политику сынов Израиля вели пророки,

كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي

«каждый раз, когда умирал один пророк, на его смену приходил другой пророк», —

т.е. один за другим управляли делами людей,

وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُرُ

«однако после меня не будет пророков, а прибудут халифы, и их будет много».

Стало быть, после смерти Пророка Мухаммада ﷺ задача управления делами людей перешла к халифам, которые избираются народом, который приносит им присягу на верность.

Общеизвестно, что после смерти Мухаммада ﷺ мусульманами управляли халифы в соответствии с божественным сводом законов — Шариатом. Когда мусульмане услышали эти слова из уст Посланника Аллаха ﷺ, они спросили его: «А что прикажешь нам сделать?». Он ответил:

فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ، فَالأوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فإنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

«Соблюдайте присягу, данную первому (ред. — халифу). И не преступайте их права. Аллах спросит у них за то, как они управляли людьми».

В хадисе речь идёт об управлении делами людей после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и о том, что Всевышний Аллах будет спрашивать правителей в лице халифов за это управление. Аллах спросит у них, на основе какого закона они правили и претворяли ли законы Всевышнего Аллаха. Он будет отчитывать и наказывать их в случае, если они не станут претворять божественный свод законов — Шариат — или проявят небрежность в его претворении, если будут угнетать, ущемлять и проявлять упущения.

Следовательно, вытекающая из исламской доктрины система образует исламскую культуру и придаёт исламский окрас обществу, представляя собой отличительное законодательство для Исламского Государства, которое будет управлять делами людей. Эта доктрина по своей природе является политической доктриной, которая меняет реальность общества, чтобы занять место всех прочих неисламских законодательств и образов жизни.

Вопрос шестой

Вопрос от брата Низара Статийя:

Как ответить тому, кто считает, что занятие политикой не имеет такой значимости в Исламе, как занятие исполнением обрядов поклонения, под предлогом того, что большая часть политических баталий с практической стороны вбирают в себя запрещённое по Шариату злословие — гыйбат, а обряды поклонения лишь приближают своего совершителя к Аллаху?

Ответ:

Полагаю, что об этом мы уже говорили в ответе на предыдущий вопрос. Все мнимые утверждения о том, что занятие политикой и политические прения не могут существовать без злословия, являются голословными и необоснованными.

Интерес к шариатской политике и усердная деятельность над претворением божественного свода законов — Шариата — не требуют того, чтобы люди злословили друг о друге. Полемика вокруг идей, политики и видимых поступков людей не являются злословием, которое означает упоминание своего брата в неприятном для него виде, т.е. предание гласности тех поступков, которые ему не хотелось бы делать всеобщим достоянием. И если снимать занавес с его изъянов, получается, как будто фактически порочишь его. Разговор о политике не является вмешательством в секреты людей. Поскольку политика не означает вмешательство в личные дела человека, а скорее, в обсуждение идей, систем, законодательств и политических действий власть имущих, а также политических партий, которые формируют общественное мнение. Данная тема не имеет ничего общего с так называемым вопросом «гыйбат». Подобное может исходить только от недалёких или лукавых людей, пытающихся изолировать Ислам от жизни, общества и политики.

Полагаю, что это был последний вопрос, рассматриваемый нами сегодня. Прошу Всевышнего Аллаха научить тому, что приносит нам пользу, и увеличить знания, а также сделать наши знания и дела искренними ради Его довольства. Я надеюсь, что с помощью Аллаха мне удалось дать исчерпывающее объяснение теме «Путь к вере» на этой последней встрече нашей рубрики «Путь к вере». Если в чём-то я проявил упущение и ошибся, то причиной тому — моя человеческая природа, которой свойственно ошибаться. Да простит меня Аллах за каждое упущение и ошибку. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!