• «Када ва Кадар». Сердар Йылмаз

    Выпуск 11. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Када ва Кадар

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10378

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 11

    Тема: «Када ва кадар»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья, как вы знаете, на этой неделе мы рассмотрим тему «када ва кадар», и, иншааллах, мы продолжим наше обсуждение с того места, где остановились на прошлой неделе.

    На прошлой неделе мы попытались объяснить и раскрыть такие вопросы, как «исламское понимание кадара», «что такое вера в кадар, принесённая нам через Божественное Откровение» и «разница между верой в кадар и кадария гайбия».

    Понимание кадара в Исламе, которое мы представили с доказательствами из Корана и Сунны, заключается в том, что всё существующее происходит в соответствии с предопределением и записью Аллаха в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали); всё, что произошло или произойдёт — предопределено и записано Аллахом в Лявх уль-Махфузе, и также всё это указывает на извечное Всезнание Аллаха.

    Согласно этому, в шариатском значении кадар означает «то, что извечно знает Аллах и что предопределено и записано Им из извечного Всезнания Аллаха». Это значение, которое упоминается в аятах Корана и Сунне и в которое необходимо верить. Кадар не может означать что-либо иное кроме этого.

    Поскольку кадар имеет данное значение, то фраза «человек был принуждён совершать свои поступки» — абсурдна и неуместна, потому что Всезнание Всевышнего Аллаха не обязывает раба совершать поступки. Ведь Аллаху ведомо, какие поступки будет совершать человек по своему желанию и выбору, и Аллах записал это, основываясь на этом извечном Всезнании.

    Человек же совершает свои поступки свободно и по своей воле и выбору.

    А то, что Всевышнему Аллаху ведомо, и то, что поступки человека предписаны извечным Всезнанием Аллаха, является кадаром. Помимо веры в кадар, принесённой Исламом, существует также проникший в Ислам из греческой философии вопрос «када ва кадар»القضاء والقدر», который выражает споры и дискуссии о поступках рабов.

    В данном выпуске мы рассмотрим именно этот вопрос и постараемся изложить предметы спора и выдвинутые по этому поводу мнения.

    Во-первых, мы попытаемся ответить на вопрос «Откуда и как возник данный вопрос?». Дорогие братья и сёстры, этот вопрос пришёл к нам из греческой философии; он был переведён на арабский язык вместе с переводом трудов по греческой философии; и тогда мусульманские учёные, исследуя греческую философию, стали исследовать и этот вопрос, выразив потом и свои взгляды по этому поводу.

    Этот вопрос является самым фундаментальным вопросом греческой философии. Он встречается под такими названиями, как «када ва кадар», «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» (принуждение и свободный выбор), а иногда как «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» (свобода воли).

    Древнегреческие философы, в свою очередь, исследовали данный вопрос и не пришли к единому мнению по его поводу.

    Философская группа, называемая эпикурейцами, утверждала, что человеческая воля свободна во всех отношениях и что человек сам создаёт свои поступки и свойства вещей, которые возникают в результате этих поступков.

    Что это означает? Другими словами, они утверждали, что «каждый поступок, совершаемый человеком, создан им самим. Последствия, возникающие в результате поступков человека — то есть, когда он подбрасывает камень, камень сначала поднимается вверх, а затем падает вниз; когда человек кого-то ударяет, то в человеке, которого он ударил, возникают боль и страдание; когда он разжигает огонь, возникают тепло и излучаемый огнём свет. Все эти свойства объектов, возникающие в результате поступка человека, так же являются действиями и творениями человека».

    С другой стороны, дорогие братья и сёстры, ещё одна философская группа, называемая стоиками, сказала, что «человек не свободен в своей воле, он вынужден следовать по заданному пути, и поэтому у человека нет свободы в выполнении действий и в вытекающих из этих действий последствий, он делает всё по принуждению».

    Споры среди греческих философов, особенно между теми, кто смешивал греческую философию с основами христианства и иудаизма, продолжались в этом направлении на протяжении столетий.

    Когда мусульмане, особенно мутазилиты, ознакомились с этой проблемой, они решили, что обязаны выразить мнение Ислама по этому вопросу. Таким образом, они стали рассматривать этот вопрос не как проблему греческой философии, а как проблему исламской науки. В итоге мутазилиты исследовали вопрос по-своему и в соответствии с умственными умозаключениями и рассуждениями. Они применили к этой теме свои собственные теории Справедливости, а также исследовали эту проблему в соответствии с «греческой логикой».

    В результате же логических предположений они пришли к некоторым выводам. Затем они процитировали аяты из Корана, но не в качестве доказательств касательно данного вопроса, а чтобы найти подкрепление своим рациональным умозаключениям.

    Таким образом, дорогие братья, они сказали так:

    «Понаблюдав за поступками людей, мы понимаем, что тот, кто совершает несправедливость — несправедлив, а тот, кто совершает жестокость — жесток. Мы также понимаем, что тот, кто сначала помогает человеку в совершении зульма, а затем наказывает человека за поступок, в котором сам же ему помог, является абсурдным тираном. Однако справедливость — это один из Сыфатов Аллаха, а также Аллах пречист и далёк от таких качеств, как жестокость и несправедливость».

    Поэтому они пришли к выводу, что Аллах не хочет зла и не повелевает совершать зло; что Аллах не создаёт как добрых, так и злых поступков рабов; что человек свободен в выборе и сам создаёт свои поступки — и поэтому он вознаграждается за добрые дела и наказывается за плохие.

    Они сказали: «Другими словами, если бы за желанием совершить поступок раба и за созданием этих поступков был бы Аллах, и если бы в добавок к этому Аллах наказывал за дурной поступок, который Сам же Аллах сотворил и вынудил человека совершить, то тогда Аллах был бы несправедлив и жесток. Однако Аллах пречист от подобного».

    Исходя из этого, мутазилиты сказали: «Люди сами стоят за сотворением и волей совершать те или иные поступки».

    Как можно увидеть, дорогие братья, мутазилиты взяли взгляды эпикурейцев из дебатов по греческой философии и выдвинули логические доводы, а затем попытались доказать свои взгляды на основе Корана.

    Например, в качестве доказательства своих взглядов они привели такие аяты, как «Аллах не поступает несправедливо с рабами» (8:51) или «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

    Мутазилиты, следуя таким образом, привели свои доводы по вопросу, название которому «када ва кадар», «принуждение и свободный выбор» или «свобода воли», и сказали: «Вот она — точка зрения Ислама касательно данного вопроса».

    Естественным образом, дорогие братья, в результате обсуждения о поступках человека возник ещё один вопрос, который называется «таваллуд», то есть «порождённое в результате или в ходе тех самых поступков».

    Поскольку мутазилиты пришли к выводу, что «человек сам создаёт свои поступки», то отсюда возник другой вопрос, а именно:

    «Каков взгляд на качества и свойства, возникающие в результате совершённых человеком поступков? Они так же создаются человеком, или их создаёт Аллах?».

    Например, когда один человек бьёт другого, то тот чувствует боль от ушиба. Эта боль и мучение, которые испытывает человек, возникают в результате этого самого удара. Точно так же они стали задаваться между собой уже такими вопросами: «Свойства вещей в результате поступков человека, как резание от ножа, открывание, возникающее из-за оборота ключа, вкус, тепло, холод, сырость, сухость, трусость, храбрость, голод, сытость и так далее — создаются Аллахом или человеком?».

    Вслед за этим они пришли к выводу, что всё это стало результатом действий человека, потому что именно человек выводит их наружу, когда совершает свой поступок. Следовательно, они возникли в результате действий человека, поэтому они сказали, что всё это создаётся человеком.

    Хотя некоторые учёные мутазилитской школы проводили различие между тем, что возникло из поступков человека, и говорили, что некоторые вещи исходят от действий человека, а некоторые — от Аллаха, тем не менее, большая часть мутазилитов приписывала всё подобное к действию человека.

    В итоге, дорогие братья, это то, что называют темой «када ва кадар».

    В ней пытаются разобраться умы, а именно — в том, являются ли поступки этого человека и то, что вытекает из этих поступков, то есть свойства вещей, созданным Аллахом или созданным человеком.

    А также «делает ли он это по свободной воле и добровольно?», или «его заставляют это делать?». В этом заключается суть дискуссий, и данную тему принято называть «када ва кадар».

    Как мы говорили, данный вопрос они переняли из греческой философии, когда исследовали её. Таким образом, вопрос «када ва кадар» не является ни темой, вытекающей из Ислама, в которую нам требуется верить, ни темой аятов и хадисов, которые сообщают о вопросах вероубеждения.

    Следовательно, это не имеет ничего общего с акыдой, в которую велено верить мусульманам, и эта проблема не была известна мусульманам в первые периоды Ислама.

    Мутазилиты были первыми, кто изучил и перенял этот вопрос, а также высказал своё мнение по этому поводу. Они высказали свои взгляды на эту тему, распространили их среди людей и вступили в споры и дискуссии с другими по этому поводу.

    Дорогие братья! Остальные мусульманские учёные, услышав подобное мнение, были, естественно, возмущены и рассержены, поскольку для них этот взгляд был чем-то новым, а также очень смелым в отношении основного принципа религии — акыды. Поэтому все они выступили, чтобы дать свой ответ мутазилитам и опровергнуть их точку зрения.

    К сожалению, остальные учёные, давая ответ мутазилитам, прибегли к тому же самому методу, который применили мутазилиты. Другими словами, они так же представили рациональные и логические доводы, а затем привели аяты из Корана, чтобы подтвердить свои выводы.

    Так возникла наука со своими учёными, догмами и методами. Эту науку стали называть «калямом». В результате это привело ко множеству дискуссий, основанных на данном методе.

    Первыми, кто решил дать ответ мутазилитам, была группа учёных, которые позже стали называться джабаритами.

    Они сказали: «Аллах — Единственный, Кто желает, чтобы что-то было. Если чего-то не существует — значит, Аллах не пожелал того, чтобы это появилось. Следовательно, что пожелал Аллах, то случилось, а чего Он не пожелал — того не случилось. Отсюда всякое добро и зло во Вселенной нуждается в том, чтобы Аллах пожелал этого. Зло, куфр и непокорность произошли, существуют и имеют место быть. Следовательно, Всевышний Аллах захотел, чтобы они возникли».

    Джабариты сказали: «Ничего не произойдёт и не возникнет в рамках владений Аллаха и во Вселенной, если Всевышний Аллах не пожелает этого». Далее они продолжили следующим образом:

    «Действия людей происходят только посредством могущества Всевышнего Аллаха. Силы человека на это никак не влияют, и человек находится под абсолютным принуждением, то есть его заставляют поступать так или иначе. А поступки человека приписываются ему (т.е. говорится, что это его поступок) просто как метафора».

    Например, они сказали: «Когда мы говорим: «Он ударил, писал, делал зло», — на самом деле мы имеем в виду: «Это всё — действия Аллаха». Так же дело обстоит и с фразами «дерево принесло плоды», «камень сдвинулся», «взошло солнце», «облака вылили дождь». Таким образом, человек находится под принуждением. У него нет ни свободы воли, ни силы создавать свои действия. Следовательно, он подобен пёрышку, брошенному по ветру, или пене, переносимой волнами; а поступки его руками создаёт лишь Аллах».

    «Следовательно, поступки раба создаются Аллахом, а раб лишь совершает деяния по воле Аллаха». Джабариты сказали: «Аллах создал свойства вещей и всё то, что возникает в результате этих действий».

    Таким образом, приводя доводы своим взглядам, они прибегли к рациональным доказательствам, логическим предложениям и вытекающим суждениям из своих утверждений.

    Они подкрепили эти логические доводы накли доказательствами из Корана и Сунны, чтобы — в большей степени подобно греческим философам и мутазилитам — подкрепить своё мнение, а не доказать правдивость своих взглядов.

    Они также в качестве доказательств из Корана приводили такие аяты, как «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96), «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (81:29), а также «Не вы убили их, а Аллах убил их» (8:17,18).

    Эта группа, которая выступила с ответом в адрес мутазилитов и которую стали называть джабаритами, открыто заявила, что человек подобен пёрышку, которое движется туда, куда направляет его ветер.

    По мнению джабаритов, у человека нет ни свободы воли, ни права выбора. Напротив, они сказали, что человек полностью принуждён в своих действиях.

    Позже, дорогие братья и сёстры, появилась ещё одна группа учёных каляма под названием «ахлю с-сунна». Они выступили с ответом как мутазилитам, так и джабаритам, и сказали:

    «Все действия раба совершаются по воле Аллаха, то есть по Его желанию. Воля и желание имеют одно и то же значение и являются двумя извечными сыфатами Аллаха. В то же время действия рабов совершаются по решению Аллаха, а именно — по када Аллаха. Когда Аллах чего-то хочет, Он говорит ему: «Будь!», — и это в тот час происходит».

    Они сказали: «Под када имеется в виду предписанное Аллахом. Поступки раба происходят посредством сотворения Аллаха, Его воли и могущества. Однако раб также имеет частичный (джузъи) выбор, волю и силу». Но они сказали, что «воля и сила раба также зависят от воли и могущества Аллаха».

    На вопрос: «Чем же ваши слова отличаются от слов джабаритов?», — то есть: «Если раб не имеет самостоятельной воли, если он совершает свои поступки по воле и творению Аллаха, то в соответствии с чем раб получает награду и наказание?», — они ответили: «У раба есть только право на касб (приобретение, присвоение)». А касб они объяснили следующим образом:

    «Касб(كَسب) — это вкладывание рабом в поступок своей воли (ирада) и способности (кудра)». Другими словами, они сказали, что «Всевышний Аллах исполняет что-либо не по воле и способности раба, а в рамках воли и способности раба. И это называется касбом». И позже они попытались подкрепить свои рациональные и логические доводы аятами.

    Приведя доказательства джабаритов, они вдобавок также привели аяты, в которых упоминается касб. Например, они процитировали аят:

    لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ

    «Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

    Таким образом, они посчитали, что смогли дать ответ как мутазилитам, так и джабаритам, и им удалось предложить новый взгляд, отличный от взглядов мутазилитов и джабаритов.

    Они также утверждали о своих взглядах, что их мнение было компромиссным и наиболее правильным, говоря, что оно подобно чистому и приятному на вкус молоку, которое вышло из чрева между содержимым желудка и кровью (16:66).

    Так, дорогие братья, выглядит краткое изложение взглядов учёных-калямистов ахлю с-сунны. При внимательном рассмотрении становится ясно, что их точка зрения — такая же, как и у джабаритов, и что, на самом деле, они придерживаются точки зрения джабаритов.

    Поскольку, когда они пытались найти золотую середину между двумя взглядами, на которые отреагировали мусульмане, они выработали концепцию под названием «касб» и заявили, что подобным объяснением они решили проблему.

    Однако они не отрицали, что понятие, которое они назвали касбом, так же было создано Аллахом, то есть, как они сказали: «Аллах создаёт поступок, когда раб решает совершить действие». Они сказали, что эта воля и склонность являются касбом.

    Однако при этом они сказали, что воля и способность раба в желании совершить действие так же были созданы Аллахом.

    В результате был получен вывод, что раб вынужден совершать поступок, и это не происходит добровольно.

    По сути, через игру слов и перефразировки они фактически высказали точку зрения джабаритов касательно данного вопроса.

    Таким образом, дорогие братья и сёстры, обсуждения и прения вокруг вопроса «када ва кадар» продолжались, и у каждой стороны были моменты, противоречащие другой, и наоборот.

    После мутазилитских и ахлю с-сунновских калямистов и учёных раннего времени им на смену пришли их ученики и последователи. Между ними так же продолжалась дискуссия. И этот спор повторялся в каждом столетии. После того, как количество последователей мутазилитов уменьшилось, а количество последователей ахлю с-сунны со временем увеличивалось, спор стал склоняться в сторону ахлю с-сунны.

    В результате внутри ахлю с-сунны возникли новые дискуссии о вопросе «када ва кадар», где каждый принялся придавать и выражать новые значения этим словам.

    Они стали придавать лексическим и шариатским значениям этих слов своё собственное понимание.

    Например, некоторые говорили:

    «Када ва кадар — это сокрытый Аллахом вопрос, о котором никто не может знать».

    Некоторые же сказали: «Вовсе недопустимо изучать вопрос када ва кадар, поскольку Посланник Аллаха ﷺ запретил это и сказал: 

    إذا ذُكِرَ القَدَرُ فأمْسِكُوا

    «Если упомянут о кадаре — молчите».

    Они сказали, что запрещено обсуждать «када ва кадар», приводя данный хадис в качестве доказательства.

    Некоторые из них трактовали смысл слов када ва кадар отдельно друг от друга.

    Они сказали: «Када — это кулли решение, а кадар — джузи решение касательно деталей и мелочей».

    Некоторые сказали: «Кадар — это определение замысла поступков, када же — исполнение». А кто-то говорил: «Под кадар имеется в виду предопределение, а под када — создание».

    Таким образом, дискуссии вокруг «када ва кадар» продолжали расти и разворачиваться в направлении придания конкретного значения и смысла этим словам.

    Дорогие братья и сёстры! Ошибка в этом вопросе в первую очередь была допущена мутазилитами, и, к сожалению, ахлю с-сунна и джабариты последовали за ними в данной ошибке, потому что те, в свою очередь, поставили перед собой цель ответить мутазилитам, приняв мнение мутазилитов в основу проблемы.

    А раз изначально разговор был построен на неправильной основе, то ошибка продолжала набирать обороты. Таким образом, к большому сожалению, мусульмане веками жили в водовороте тематики «када ва кадар», принимая её на той самой ошибочной основе.

    Ошибка в этом вопросе возникла по многим причинам. Например, было ошибкой изучать греческую философию, чтобы использовать её для ответа оппонентам из других религий.

    Более того, было ошибкой вообще в основе изучать философию, поскольку греческая философия, как и другие древние философии, изучает метафизические вопросы, выходящие за рамки природы.

    Следовательно, дорогие братья, все философские дискуссии, которые ведут разговоры за пределами природы, материи и истины, — ложны, ведь там нет места для мыслительного и идейного процесса.

    В философии нет мыслительного процесса, который можно было бы прочувствовать и ощутить. Напротив, в ней есть лишь теории, утопии и воображение. Следовательно, все рассуждения и ставки на философию, особенно на греческую — ложны и ошибочны, поскольку там нет идей, которые бы имели место в реальности, а есть лишь теоретические и утопические идеи или воображения и видения. Следовательно, первая ошибка возникла отсюда.

    Во-вторых, дорогие братья и сёстры, мутазилиты перегнули в том, что принялись сравнивать гайб (сокрытое) с ощущаемым, то есть стали сравнивать Аллаха с человеком, и подверглись влиянию логики. Их ошибка заключалась в этом.

    Ведь они узрели рациональную необходимость в том, чтобы считать несправедливостью в отношении Аллаха то, что считается несправедливостью в ситуации с человеком. Однако такое сравнение не может иметь места и является батыль.

    Разве допустимо сравнение каких-либо человеческих качеств с Аллахом?!

    Чтобы считать какое-либо действием справедливым или несправедливым, нужно быть полностью осведомлённым по поводу всех условий, состояний действия и о тех, кого оно затрагивает. Если в ситуации с человеком это достижимо, то в случае с Аллахом это вовсе невозможно.

    Следовательно, определённо серьёзной ошибкой является навязывать Аллаху представляемые человеком рамки справедливости, потому что Аллах отличается от человека, и сравнивать Аллаха с человеком крайне неправильно.

    Например, то, что по воле Аллаха что-то произошло, не означает, что Аллах этим доволен. Факт того, что что-то возникло по воле Аллаха, не требует, чтобы Аллах был доволен этим. Напротив, то, что это произошло по воле Аллаха, означает, что это произошло не с применением принуждения со стороны Аллаха в отношении раба. Аллах может быть доволен этим, а может и нет.

    Таким же образом все их доводы и аргументации не выходят за рамки логических предположений, предпосылок и выводов из сравнения Аллаха с человеком. И в их доводах нет буквальных или ощутимых значений из лексического словаря или аятов Корана.

    Следовательно, их взгляды на вопрос «када ва кадар» были ошибочными также из-за этого аспекта. И, к сожалению, эта ошибка продолжала иметь место.

    Третья ошибка, дорогие братья и сёстры, заключается в том, что неправильно была определена суть вопроса. Что они взяли в основу? «Аллах создал поступок раба, или сам человек создал его?», «Это произошло по воле Аллаха, или по воле раба?».

    Все учёные каляма исходили из этого принципа. Однако это очевидная ошибка. Почему? Да потому, что суть вопроса должна была заключаться в том, «какие поступки раба ведут к награде и наказанию, а какие — нет?». Другими словами, «за какие поступки и действия рабы несут ответственность, а за какие — нет?».

    Однако они взяли за основу «создание поступка» и «волю в совершении поступка».

    Однако создание и воля — это два сыфата Аллаха.

    И говорить о них следует в теме о сыфатах Аллаха.

    И эти сыфаты не имеют отношения к вопросу «о поступках человека» с точки зрения вознаграждения и наказания.

    Тема сыфатов Аллаха — это вовсе отличная тема.

    Более того, эти две темы полностью отдельны друг от друга как с точки зрения предмета обсуждения, так и с точки зрения их доказательной базы.

    Поскольку предметом обсуждения является разговор про сыфаты Аллаха, такие как Всезнание, Воля, Вечно живой, Всеслышащий, Всевидящий, Создатель, Речь и тому подобные.

    Доказательством сыфатов Аллаха является категоричный бурхан. Это же достигается лишь посредством аятов Корана, потому что сыфаты Аллаха не входят в сферу чувств и ощущений человека. Следовательно, разум не может постичь их.

    Отсюда следует, дорогие братья и сёстры, что разумных (акли) доказательств на это нет. Вопрос же о вознаграждении и наказании за поступок — это вопрос о том, что влечёт за собой то или иное действие.

    Доказательством этого являются аяты, в которых говорится, что Аллах вознаградит и воздаст или же накажет за определённое действие. Таким образом, эти две проблемы полностью отделены друг от друга. Неправильно путать их и делать из этого заблуждения основу дискуссии.

    Отсюда возникла ошибка в мафхуме «када ва кадар».

    Если бы суть разговоров заключалась только в «воздаянии и наказании», то не возникло бы ни противоречий, ни различных мнений.

    Таким образом, дорогие братья, мы приходим к выводу, что обсуждения вокруг темы «када ва кадар» были ошибочны в своей основе, так как эта идея вытекает из греческих философских идей и пытается рассуждать о метафизических вещах.

    Более того, это — сравнение сыфатов Аллаха с человеком и попытка рассуждать об атрибутах Аллаха.

    Исходя из этого же рассуждения, которые высказывают учёные каляма, совершенно ошибочны, и эти рассуждения привели к множеству других ошибок и разделений.

    Всё-таки, дорогие братья, что такое «када ва кадар» в правильном терминологическом значении, о котором спорили учёные каляма?

    Если мы зададимся тем, какова же правильная точка зрения по этому поводу, и внимательно изучим поступки человека, то, прежде всего, обнаружим, что человек живёт в 2-х сферах.

    Первая из них — это сфера, где человек доминирует, и в ней человек несёт полную ответственность. Эта сфера охватывает то, что находится в распоряжении человека, где человек может совершать свои действия так, как сам того пожелает, в соответствии со свободной волей выбора.

    Вторая сфера — это сфера, доминирующая над человеком. Что бы человек ни делал в рамках этой сферы, доминирующей над человеком, он не будет играть никакой роли в действиях, совершаемых им или в отношении него; и эти действия происходят помимо выбора человека.

    Рассматривая сферу, которая доминирует над человеком, мы видим, что это происходит двумя способами, дорогие братья:

    Первый — это действия, которые являются следствием проявления естественных законов бытия, законов Вселенной. Например, люди пришли в этот мир помимо своей воли и снова покинут его без своей воли.

    Человек не может летать в воздухе, опираясь на своё физическое строение, он не может ходить по воде или задавать цвет своих глаз, форму головы или параметры своего тела. Всевышний Аллах — Единственный, Кто создал всё перечисленное без какого-либо влияния или участия человека.

    Второй же — действия, которые не являются следствием проявления естественных законов Вселенной, но они не подвластны человеку, и сам он не имеет возможности влиять на них или обезопаситься от них.

    Эти действия либо исходят непосредственно от человека, либо совершаются человеком вопреки его воле, и у него нет возможности отдалить их от себя.

    Например, человек, падая с высоты, убивает другого человека; человек, который метил в птицу, случайно попадает в другого человека; самолёт попадает в крушение из-за непоправимой неисправности; опрокидывание автомобиля или поезда, что приводит к смертям пассажиров, и многие подобные события входят в эту сферу.

    Здесь, дорогие братья и сёстры, подобные действия не являются действиями человека. Это действия, которые происходят в сфере, которая доминирует над человеком. И все действия, происходящие в сфере, доминирующей над человеком, называются «када».

    Почему? Потому что этим делам велит произойти Аллах. При возникновении подобного у человека нет свободы выбора.

    По этой причине Всевышний Аллах не спрашивает раба за последствия этих действий, даже если оценка человека сопровождает эти события такими состояниями, как любовь или неудовлетворённость, польза или вред.

    По этой причине, как бы положительно или отрицательно ни оценивал человек подобные действия, Всевышний Аллах — Единственный, Кто знает, есть ли в них добро или зло, и Он не спрашивает Своего раба за эти действия.

    Потому что люди не имеют никакого влияния на возникновение подобных действий. Человек не может ничего знать о природе таких действий, и у него нет возможности оградиться от них или привлечь их к себе.

    По этой причине человек не получает ни вознаграждения, ни наказания за такое действие. Это и есть «када», дорогие братья. И в результате нужно верить, что када — от Всевышнего Аллаха.

    Что же касается «кадара», дорогие братья, то, как известно, Аллах придал вещам определённые характеристики и свойства. Аллах создал свойство сжигания в огне, горения в дереве, резания в ноже, а также привёл эти свойства в соответствие с естественными и неизменными законами Вселенной. Те, кто внимательно исследует эти свойства, возникающие в объектах, увидят, что это не действия человека, а свойства вещей. Доказательством этого является тот факт, что человек не сможет выявить какую-либо особенность, если её нет в самом предмете.

    Например, если у дерева не будет свойства сгорать, то человек не сможет проявить эту особенность. Опять же, например, человек не имеет отношения к тому, что из семени яблока прорастает яблоня, а не пальма, или из чрева женщины рождается ребёнок, а не животное. Точно так же, как Всевышний Аллах вложил определённые свойства вещам, таким же образом Он вложил инстинкты и потребности в человека и наделил их специфическими особенностями, как это обстоит со свойствами вещей.

    Например, Он создал свойство полового влечения в инстинкте продолжения рода, свойство приобретения собственности в инстинкте продолжения рода и свойство голода в органических потребностях и сделал эти свойства и проявления необходимыми для людей в соответствии с законами природы и Вселенной.

    Именно Всевышний Аллах создал как инстинкты, так и потребности организма человека, а также все особенности вещей таким образом, что они не могут выходить за рамки тех качеств, которые Аллах для них определил.

    Таким образом, дорогие братья, определённые свойства, созданные Всевышним Аллахом в вещах, а также инстинкты и органические потребности, созданные Аллахом в человеке, называются «кадаром».

    Поскольку Единственным, Кто создаёт вещи, инстинкты и потребности, как и придаёт им определённые свойства, является Всевышний Аллах.

    Ни одно из действий, таких как половое влечение у человека, видение при открытии глаз, движение камня вверх, когда его подбрасывают, и его падение, когда бросают вниз, не является результатом человеческих поступков.

    Всё это — только результат того, что Аллах создал вещи таким образом, то есть создал вещи и их определённые свойства именно так.

    По этой причине эти особенности и свойства исходят не от людей, а от Всевышнего Аллаха. Раб не имеет абсолютно никакого отношения к этому, дорогие братья. Вот что такое «кадар» в его терминологическом значении.

    По этой причине для человека является обязательным (ваджибом) верить, что свойства, предопределённые в вещах, созданы Аллахом.

    Согласно всему этому, дорогие братья и сёстры, «када ва кадар» — это свойства, которые имеются в действиях и вещах, исходящих из сферы, доминирующей над человеком, независимо от того, относится ли это к законам природы Вселенной или нет.

    В терминологическом значении «верить в када ва кадар о том, что добро и зло исходит от Всевышнего Аллаха» означает «верить в то, что вложенное в человека (другими словами, то, что происходят вопреки воле человека) и что свойства, которые человек проявляет в вещах в результате своих действий, — всё это заложено Всевышним Аллахом; а также что человек не играет никакой роли в их возникновении».

    Что касается действий в сфере, где человек доминирует и несёт ответственность, дорогие братья, то это сфера, в которой люди поступают в соответствии со свободно выбранной ими системой, будь то согласно Шариату Аллаха или нет.

    Данная сфера представляет собой плоскость, в которой совершаются поступки, исходящие от самого человека, или, иными словами, совершаемые по его собственной воле.

    Человек ест, пьёт, гуляет, как хочет, путешествует, когда захочет, и не делает ничего из этого, когда не хочет. Опять же, человек поджигает огонь, режет ножом, как хочет, и он может удовлетворить инстинкт продолжения рода, стремление обретения собственности или утолить голод так, как угодно его желанию. Он может свободно совершить какой-либо поступок, а также свободно от него отказаться. Следовательно, человек несёт ответственность за свои действия и поступки в данной сфере.

    Когда он совершает поступок, заслуживающий награды, он получает вознаграждение, а когда он делает что-то, что влечёт наказание, то его наказывают мучениями.

    Итак, дорогие друзья и уважаемые зрители, это наиболее правильное и здравое терминологическое мнение по вопросу «када ва кадар» — по вопросу, породившему ярую полемику о действиях и поступках рабов и множество неправильных и ошибочных мнений из-за неправильной основы и ошибочного предмета рассуждений.

    Мнения помимо этого — это не что иное, как заблуждения, представления и теории: которые не основаны ни на каких акли (разумных) или накли (передаваемых) доказательствах; в которых они смеют сравнивать Аллаха и Его сыфаты с человеком; и которые являются пропастью, куда человека тянут философия и логические утверждения.

    Дай Аллах, чтобы мы были рабами, соответствующими истине, которых Он привёл к истине. Да хранит нас Аллах от батыля и не делает нас из тех, кто преступает границы. Аминь, Аллахумма, аминь.

    Дорогие братья. Таким образом, мы обсудили такие мафхумы, как «вера в кадар» в его шариатском значении, принесённом Исламом, и мафхум «када ва кадар» в терминологии науки калям и акаида. И таким образом мы подошли к концу очередного нашего выпуска.

    Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе для изучения и рассмотрения уже очередного мафхума и воззрения.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.youtube.com/watch?v=Z_K_Hp7cPqU

  • «Кадар». Сердар Йылмаз

    Выпуск 9. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Кадар

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10344

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    9 серия

    Тема: «Кадар»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья и сёстры! На этой неделе, с позволения Аллаха, мы обсудим с вами предельно важный мафхум (концепцию), который определяет жизненный вектор мусульман.

    Концепцией, которую мы будем рассматривать, является «кадар»/(قدر), который связан с вероучением Ислама и является одним из концепций акыды.

    Как вы знаете, акыда Ислама основана на 6 столпах: (это) вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний День и в кадар (предопределение), что всё добро и зло — от Аллаха.

    Дорогие братья и сёстры, вера в кадар является одним из краеугольных камней в жизни верующего. Также вера в кадар даёт верующему огромный прилив сил; прививает смелость, напористость, таваккуль, настойчивость, желание проявлять днём и ночью усилия и стремления по достижению своих целей и задач; и создаёт полный дух действия, независимо от стоящих перед мусульманином трудностей.

    К сожалению, этот наиважнейший мафхум Ислама стал окутан в глазах мусульман неясностями и путаницами.

    Мафхум о вере в кадар, принесённый Кораном и Сунной вместо того, чтобы придать людям вкус веры и неиссякаемую энергию, спасти их от ненужных страхов и забот, стал практически проблемой, которая приводит мусульман к лени, страху, тревоге и отсталости, и порождает бессмысленные вопросы, приходящие один за другим. И причиной тому стали эти самые неясности и путаницы.

    С одной стороны, понятие «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة» / «кадария гайбия» (т.е. фатализм), пришедшее из индийской и греческой философий, с другой стороны, относящиеся к греческой философии темы «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» / «аль-джабр валь-ихтияр» (принуждение и свободный выбор), а также «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» / «хуррият уль-ирада» (свобода воли) вошли в повестку дня мусульман под темой «القضاء والقدر» / «када ва кадар», которая переплелась с темой веры в кадар. Это же переросло в запутанную и неясную тему.

    С позволения Аллаха, в сегодняшнем выпуске мы приступим к рассмотрению темы «када ва кадар», которая вызывает в умах мусульман замешательство и путаницу.

    Итак, дорогие братья. Прежде всего я хочу провести черту между разными вопросами, чтобы мы могли лучше понять предмет разбора и более чётко различать вопросы между собой. В соответствии с этой классификацией (или разделением) я постараюсь объяснить и раскрыть вопрос так, чтобы предмет разговора стал яснее и понятнее вам, дорогие слушатели.

    Классификация, о которой я говорю, такова. Тема «веры в кадар добра и зла», которая вытекает из Корана и Сунны, то есть то, что принесено нам через Божественное Откровение, и то, во что мы обязаны верить — это одна тема; а проникший из греческой философии вопрос «када ва кадар», который обсуждается учёными каляма и является общепринятым сегодня — это совершенно другой вопрос.

    Другими словами, «када» и «вера в када», которые встречаются в Коране и Сунне, отличаются от обсуждаемого учёными каляма и приводимого в ныне имеющихся книгах по акыде терминологического значения «када ва кадар».

    Когда мы раскроем детали этого, станет более ясно, что проблема стала закрытой и запутанной для мусульман из-за переплетения двух разных вопросов под одной темой, название которой — «вера в када ва кадар».

    Я уверен, что те, кто внимательно будет слушать эти лекции, подробно изучит доказательства, не прибегая к предвзятому отношению, и, при необходимости, искренним образом обратится к имеющимся книгам по акыде и каляму, смогут гораздо лучше разобраться в том, почему вопрос обрёл столь запутанный и закрытый характер.

    Тем более, как вы знаете, некоторые даже склонились к отрицанию кадара из-за распространившейся среди людей неясности, которая окутала данный вопрос.

    Когда вопрос «када ва кадар» был смешан с вопросом «награды и наказания рабов за их поступки, совершённые по свободной воле», некоторые, чтобы избавиться от этого так называемого «противоречия», предпочли отрицание, заявив: «Кадара не существует», — или: «Вера в кадар приводится лишь в хадисах, а в Коране её нет».

    С позволения Аллаха, мы подробно рассмотрим вопрос «када ва кадар» таким образом, чтобы избавить мусульман от всех этих недопониманий и противоречий, и постараемся, иншааллах, пролить свет на данную проблематику.

    Итак, дорогие братья, основываясь на классификации, которую я только что упомянул, тема кадара, которая пришла к нам через Откровение и требует от нас веры, упоминается как во многих аятах Корана, так и в хадисах.

    Это одна из важнейших тем акыды. И поэтому как Коран, так и Сунна придают кадару большое значение и разъясняют его.

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых присутствует кадар, как непосредственно под словом «кадар», так и без словесного упоминания, но в качестве мафхума кадара, выясняется, что все они имеют одно и то же значение, а именно:

    «На земле и небесах нет ничего, что бы Аллах не предопределил и не предписал!».

    Следовательно, в этой Вселенной нет ничего, что может произойти без предопределения и предписания Аллаха.

    Более того, невозможно избежать того, что Аллах предопределил и предписал.

    Это значение, выраженное аятами и хадисами, в которых упоминается кадар, независимо от того, упоминается ли напрямую со словом «кадар» или без; и именно это является значением «кадара».

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых упоминается кадар, выясняется, дорогие братья и сёстры, что кадар — это записи в «Лявх уль-Махфузе» («Хранимой скрижали»).

    В таком случае кадар — это запись в «Лявх уль-Махфузе», а то, что предписано — это записанное в «Лявх уль-Махфузе». Следовательно, это то, что исходит из Всезнания Всевышнего Аллаха. Давайте теперь посмотрим на доказательства касательно вышеизложенного. Во-первых, слово «кадар» имеет много лексических значений, то есть может употребляться во множестве значений.

    Если мы обратимся к арабской лексике, то мы увидим эти значения. Например, «قَدَرَ الْأمْرَ وَقَدَّرَهُ» означает «он руководил делом, сравнивал что-то с чем-то». Также фраза «قَدَّرَ الشَّيْءَ قَدَّرَةً», означает «подготовил, запланировал и рассчитал по времени».

    Таким же образом «قَدَّرَ وَقَدَّرَ عَلَى عِيَالِهِ» означает «кто-то ограничил, сузил пропитание своей семье». Например, в хадисе упоминается следующее:

     فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

    «Если же молодой месяц будет скрыт от вас, то отсчитывайте его». То есть «отсчитайте количество дней, доведя их до 30».

    Таким образом, слово «кадар» имеет множество значений, а не одно единственное. Фактически, в Коране также употреблялось слово кадар во многих его значениях. Например,

    إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ١٨ فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ

    «Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?!» (74:18,19), — говорит Аллах в суре «Аль-Мудассир». То есть он, Валид ибн Мугира, до мелочей обдумал и рассчитал свои слова.

    Ведь когда арабы что-то упорядочивают, то говорят «قَدَّرْتُ شَيْئًا», то есть «я что-то рассчитал, определил».

    А также в суре «аль-Фаджр» Аллах говорит:

    فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ

    «определил его рызк» (89:16). То есть «ограничил его в пропитании». Мы видим, что во многих аятах и хадисах, подобных этим, слово «кадар» используется в разных лексических значениях.

    Эти значения не означают тот кадар, в который акыда требует от нас уверовать. В этих текстах слово «кадар» употребляется в других лексических смыслах.

    Что же касается аятов и хадисов, где приводится «кадар» в значении, в которое необходимо уверовать, то давайте теперь рассмотрим и их.

    فَأَنجَيۡنَٰهُ وَأَهۡلَهُۥٓ إِلَّا ٱمۡرَأَتَهُۥ قَدَّرۡنَٰهَا مِنَ ٱلۡغَٰبِرِينَ

    «Мы спасли его (то есть Лута) вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

    Значение слова «قَدَّرَ» в этом аяте означает «предопределить ранее». То есть «Мы спасли семью Лута, кроме его жены. То, что его жена окажется среди тех, кто обречён на мучения, было извечным предопределением». Следовательно, значение слова «قَدَّرْنَا» означает «Нами извечно предопределено, что она навечно пребудет в мучениях».

    Также в суре «Аль-Ахзаб» Всевышний Аллах сказал:

    وَكَانَ أَمۡرُ ٱللَّهِ قَدَرٗا مَّقۡدُورًا

    «Веление Аллаха является кадаром предопределённым».

    Здесь значение слова «قَدَرًا» означает «решение, которое было предопределено ранее, извечно». Значение слова «مَقْدُورًا» означает «то, что неизбежно должно сбыться». Следовательно, значение фразы «قَدَرًا مَقْدُورًا» в этом аяте означает «неизбежное решение». Другими словами, это значит, что это неизбежно должно произойти, и это тот самый кадар (предопределение).

    Опять же, дорогие братья, Всевышний Аллах сказал в суре «ат-Таляк» следующее:

    وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسۡبُهُۥٓۚ

    «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…»,

    إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ

    «…Аллах доводит до конца Своё дело…»,


    قَدۡ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَيۡءٖ قَدۡرٗا

    «…Аллах установил кадар для каждой вещи» (65:3). Другими словами, то, что у всего есть кадар, означает, что «всему есть мера и время». И речь идёт об извечном предопределении.

    Следовательно, аят указывает на кадар, в который требуется верить наряду с таваккулем (упованием) на Аллаха.

    Вновь в суре «аль-Камар» Аллах говорит:

    فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ

    «Воды небес и земли слились для дела, которое было предопределено» (54:12).

    Этот аят означает, что воды небес и земли собрались так, как было предопределено Аллахом, то есть так, как записано в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали). Речь же идёт об уничтожении народа Лута во время Потопа.

    Следовательно, дорогие братья и сёстры, этот аят так же указывает на то значение кадара, в который мы должны верить.

    وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا

    «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную предопределению меру» (25:2).

    В этом аяте имеется в виду: «Всё, что Мы создаём, было предопределено до того, как оно будет создано». Доказательством этого является то, что подтверждается следующим аятом, где Всевышний Аллах говорит:


    وَكُلُّ صَغِيرٖ وَكَبِيرٖ مُّسۡتَطَرٌ

    «Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

    Другими словами, «всё, что существует — большое и малое, — записано в Хранимой Скрижали». Следовательно, речь тут идёт о записанном извечным знанием Аллаха до начала времён.

    Эти и многие другие в подобном контексте аяты приходят со словом «кадар» и категоричным образом указывают на смысл кадара, в который требуется верить. И этим значением является «извечное предопределение Аллаха относительно вещей», и тут нет места другому варианту значения.

    Точно так же дело обстоит и с хадисами, которые приводятся со словом «кадар» и которые говорят о предопределении вещей. И таких хадисов огромное множество, дорогие братья. Например, в хадисе, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Не должна женщина желать развода для своей сестры, чтобы самой выйти замуж...».


    فَإِنَّ لَهَا مَا قُدِّرَ لَهَا

    «... Ибо для неё тоже есть предопределённое (такдир)».

    Другими словами, «её судьба изначально предопределена извечным знанием».

    Также в другом хадисе, приводимом Бухари, говорится: «Не принесёт адак (обет) сыну Адама того, что Я не предписал. Это лишь приведёт его к кадару».

    В другом хадисе Убада ибн Самит говорит своему сыну: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

    «Первым, что сотворил Аллах, стала Письменная трость, которой Он сказал: «Пиши!». Она сказала: «Господи, а что мне писать?». Он сказал: «Пиши всё, что будет, пока не наступит Конец света».

    Далее Убада сказал: «Сынок, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто умер, веруя в иное, тот не имеет ко мне отношения».

    Следовательно, эти хадисы ясным образом указывают на то, что кадар — это извечное предопределение Аллаха, и это единственное значение кадара.

    Что касается доказательств того, что кадар — это записанное в Хранимой Скрижали, и что оно исходит из Всезнания Аллаха, то Всевышний Аллах говорит в Коране:

    قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

    «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

    Это означает, что «ничто и никогда не постигнет нас кроме того, что Аллах прежде предписал и предопределил для нас».

    Также в суре «Аль-Анъам» Аллах, после слов: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Ему ведомо зёрнышко во мраках земли», — говорит: «وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ», — «Нет ничего свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

    — «كِتَابٍ مُّبِينٍ» в этом аяте — это «Лявх уль-Махфуз». Фраза «с Его ведома» является отсылкой на Всезнание Всевышнего Аллаха. Другими словами, аят говорит:

    «Нет ни одного падающего листа, о котором бы Он не знал. Во тьме земли нет ничего живого и высохшего, чего бы Он не знал. Он знает о них всех и записал о них всех прежде».

    Таким образом, имеется множество аятов в подобном контексте. Например, в суре «Юнус» упоминается следующее:

    «Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). То есть в «Лявх уль-Махфузе», и это аналогично исходит из Всезнания Аллаха.

    Этот аят объясняет, что ничто на земле и в небесах не скрыто от Всезнания Аллаха. Затем он объясняет, что всё, что меньшего и большего размера, чем эта мельчайшая частица, находится в Хранимой Скрижали. Это означает, что о них ведомо только Аллаху. Следовательно, это есть в книге «Лявх уль-Махфуз», которая указывает на Всезнание Аллаха.

    Дорогие братья, существуют десятки или даже сотни доказательств из аятов и хадисов в пользу этого значения. Всё это и тому подобное указывают на Всезнание Аллаха. То есть Аллах знает всё, что произошло или что произойдёт.

    Фактически, Коран и хадисы выражают это множеством различных способов, иногда посредством самого слова «кадар», иногда — через слово «китаба» (запись), а иногда — в значении этих двух слов. Согласно этому, шариатское значение кадара — это «то, что находится во Всезнании Аллаха, и то, что извечно предопределено и записано через Всезнание Аллаха».

    Таковым является значение кадара, которое приводится в текстах Корана и Сунны и в которое требуется верить. И у кадара нет иного значения.

    Так как значение кадара таково, то нет места для разговоров о том, что «человек был принуждён совершать свои поступки», поскольку Всезнание Всевышнего Аллаха не принуждает раба совершать те или иные поступки.

    Ведь Аллах знает, что человек сделает свой поступок добровольно, то есть по своей собственной воле, и Аллах записал это, основываясь на Своём Всезнании. Человек не совершает этого поступка из-за того, что Аллах это знал. Человек совершает свой поступок по своему выбору и воле.

    Кадар состоит в том, что Всевышний Аллах предопределил и предписал Своим извечным знанием, что этот человек совершит свой поступок. Другими словами, это запись, что человек совершит именно этот поступок.

    Решение Аллаха относительно того, что он будет делать так, как предписано и предопределено, состоит в том, что он сделает это добровольно и по своему желанию. И он не совершит поступка из-за записи и предписанной для него судьбы.

    Напротив, поступки раба совершаются по его собственной воле и по его собственному желанию, без какого-либо вмешательства со стороны записанного в Хранимой Скрижали и кадара.

    Точно так же Всезнание и предопределение Аллаха не означает, что нужно оставить совершение поступков и отказаться делать всё от себя зависящее для этого.

    Ведь никому не известно, что сокрыто в извечном Всезнании Аллаха, чтобы знать, что произойдёт, а что нет. И кто вообще в силах такое узнать? Именно поэтому, дорогие братья, пока не будут приложены все возможные усилия, чтобы совершить что-либо, невозможно узнать, произойдёт ли это или нет.

    Лишь только тогда, когда совершается поступок, становится очевидным, что было предписано Аллахом. И этот поступок человек обдумывает и совершает сам и по собственному желанию.

    Поэтому недопустимо бросать себя на «волю судьбы», полагаясь на Всезнание Аллаха, и отказываться от совершения поступков. Более того, Посланник Аллаха ﷺ велел мусульманам не полагаться на что-либо и действовать.

    В хадисе, переданном Бухари, говорится: «Один из племени спросил: «О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Пророк ответил: «لا» — Нет. «اعْمَلُوا» — совершайте поступки. «فكلٌّ مُيَسرٌ» поскольку каждому есть облегчение».

    Ясным и очевидным является то, что верить в кадар — не значит полагаться на судьбу. Ведь кадар и запись в Хранимой Скрижали, то есть Всезнание и предписание Аллаха, не могут быть известны ни одному из творений. А если так, то как мы можем полагаться на кадар в таком случае? Поэтому Посланник Аллаха ﷺ на вопрос: «Не положиться ли нам на то, что уже предопределено?», — ответил: «Нет!». То есть он запретил возлагать надежды, полагаться на судьбу.

    Не ограничившись этим, Пророк ﷺ сказал: «اعْمَلُوا», — то есть «совершайте дела и поступки». Следовательно, тот факт, что Пророк ﷺ запретил полагаться на судьбу и велел совершать поступки, является ясным и очевидным доказательством того, что дела не привязаны к кадару.

    Напротив, все шариатские тексты велят цепляться за все возможные причины, чтобы совершать поступки наилучшим образом.

    В этой связи можно упомянуть знаменитую беседу между Умаром (р.а.) и Абу Убайдой ибн Джаррахом.

    Как вы знаете, когда Умар ибн аль-Хаттаб отправился из Медины в Шам, то вблизи Табука ему сообщили, что в Шаме свирепствует эпидемия чумы.

    Исходя из этого, Умар (р.а.), проконсультировавшись и посоветовавшись со многими сподвижниками, принял решение не ехать в Шам, а вернуться в Медину.

    Абу Убайда, который не участвовал в данных совещаниях Умара и позже услышал решение Умара вернуться в Медину, спросил: «Ты что, убегаешь от кадара (предопределения) Аллаха, о Умар?».

    В этой связи Умар пришёл в ужас от подобного возражения и, долгое время глядя на Абу Убайду, сказал: «О Абу Убайда, ах, если бы эти слова сказал кто-то другой! Да, мы бежим от кадара Аллаха к кадару Аллаха!», — и добавил следующее:

    «Скажи мне, если бы ты увидел человека, который пасёт свой скот в долине, одна сторона которой покрыта травой, а другая — бесплодна, и если бы он стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве это не происходило бы по кадару Аллаха? И если бы он пас их на бесплодной земле, то разве он делал бы это не по кадару Аллаха?».

    Субханаллах! Эти слова Умара и приведённый им пример ясно демонстрируют то, как сподвижники понимали тему кадара в шариатском значении и что совершение поступков, опираясь на кадар, или, так сказать, «на судьбу», является ошибкой.

    Итак, мои дорогие братья! Раз мы сказали, что кадар, принесённый божественным откровением и требующий веры в него, является таковым, то так называемый вопрос «кадария гайбия» полностью противоречит Исламу, поскольку кадария гайбия — это неисламская идея, которая проникла к мусульманам наряду с некоторыми персидскими и греческими идеями.

    Что же такое кадария гайбия? Кадария гайбия «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة»— это идея покориться и оставить себя судьбе. И эта идея — одна из самых опасных идей, поражающей живость и активность не только Исламской Уммы, но и даже динамизм и живость всех наций и общин.

    В то время, как Ислам требует веры в кадар, кадария гайбия требует основываться на судьбе. Таким образом, прекращаются усилия и убивается настойчивость.

    Вера же в кадар, дорогие братья, воодушевляет верующего проявлять мужество, храбрость и игнорировать опасности и трудности, которые могут повстречаться на его жизненном пути.

    Поэтому верующие, которые верят, что ничто иное не поразит нас, кроме того, что предписано Аллахом, что всё имеет предписанный срок и что всё происходящее случается по кадару Аллаха, когда берутся за что-то, то выкладываются по полной, чтобы сделать всё от себя зависящее и следуют согласно этому пути.

    Ни страх смерти, ни забота о рызке, ни беспокойство о неожиданных неприятностях и бедствиях не могут помешать им совершать поступки. Ведь они верят, что предписанное Аллахом непременно произойдёт и что у них нет другого выбора, кроме как сделать всё от себя зависящее, исходя из ситуации и имеющихся условий.

    На самом деле, ту же самую позицию мы видим во всех поступках Пророка ﷺ, которые он делал в день Бадра, Хунайна, во время его ﷺ Переселения из Мекки в Медину и остальных, наряду с тем, что мушрики искали возможность убить Пророка ﷺ и нанести ему вред.

    Опять же, это та самая позиция, которую продемонстрировали сподвижники Пророка ﷺ, когда они вышли на путь завоеваний, когда они открылись внешнему миру, чтобы нести Послание Ислама. Другими словами, кадар — это не кадария гайбия, а наоборот, полная противоположность ей, дорогие братья.

    Тогда как кадария гайбия губит народы, вера в кадар возрождает Умму, побуждает стремиться к достижению великих дел и высочайших целей. К сожалению, дорогие братья, многие мусульмане сегодня зависимы от так называемого понятия «кадария гайбия».

    Находясь в положении, когда над ними претворяются законы неверия, когда они живут неисламским образом жизни и когда их общества стали походить на неисламские, мусульмане предпочитают смириться со своим положением, говоря: «Таков кадар Аллаха», — и не прилагая никаких усилий, чтобы избавиться от сложившейся ситуации.

    Они сидят сложа руки и говорят: «Аллах Сам исправит положение вещей, когда наступит время». Им удаётся восхвалять своё состояние трусости и праздности в себе, представляя это в свете полной покорности судьбе.

    Непременно Аллах, Свят Он и Велик, даст нусру и возвысит тех, кто прилагает усилия ради своей религии, когда наступит это самое время. Однако те, у кого имеется это пассивное понимание, будут разочарованы и опечалены в тот день.

    Итак, дорогие братья и сёстры. Это и есть вера в кадар добра и зла, которые принёс Ислам и потребовал от нас веры в него. Это извечное Всезнание Аллахом всего, предопределение и запись этого всего в Хранимой Скрижали.

    И этот вопрос находится в рамках Сыфатов Аллаха, а именно — в рамках Всезнания Аллахом абсолютно всего. Тот факт, что это записано в Лявх уль-Махфузе, является действием Аллаха, который указывает на Всезнание Аллаха. Дорогие братья и сёстры, помимо веры в кадар, которая заключается в вере в такой Сыфат Аллаха, как Его Всезнание, и в такое действие Аллаха, как предопределение и запись этого в Хранимой Скрижали, имеется также вопрос «аль-када валь-кадар», в котором выражаются споры о поступках рабов, и этот вопрос проник в Ислам из греческой философии.

    Другими словами, в то время, как вера в кадар в Исламе — это вера в Сыфат и действие Аллаха, то вопрос, обсуждаемый учёными каляма и называемый ими «када ва кадар», является обсуждением поступков человека.

    Тема, которую мы будем подробно обсуждать и объяснять с этого момента — это «када ва кадар». И в Коране или в Сунне нет никакого терминологического упоминания этих слов вместе рядом друг с другом в форме «аль-када валь-кадар».

    Этот вопрос не был выражен во времена cподвижников и табиинов и не был известен в их время как «када ва кадар».

    Напротив, этот вопрос «када ва кадар» возник после перевода греческой философии на арабский язык и после изучения греческой философии мусульманскими учёными. До перевода греческой философии ни одному мусульманину не приходило в голову рассматривать и исследовать подобные вопросы.

    Так в чём же была суть проблемы? Проблема, братья, заключалась в следующем:

    «Является ли человек свободным в совершении поступков, исходящих от него, или же он находится под принуждением?».

    «Поступки, совершаемые рабами, сотворены самими рабами, или их сотворил Аллах?».

    «Свойства и особенности, возникающие в вещах в результате поступков рабов, сотворены человеком или Аллахом?».

    Мои дорогие братья! Это именно те вопросы, которые стали частью исламского вероучения под названием «када ва кадар» и которые стали причиной величайшего разделения внутри Исламской Уммы и формирования таких школ каляма, как мутазилия, джабария и ахлю сунна.

    Иными словами: «Являются ли поступки человека, а также свойства и характеристики вещей, которые возникают в результате этих поступков, творениями Аллаха, или же это — творения самого человека? И совершает ли человек эти действия свободно и добровольно, или ему велит их делать Аллах?».

    Это и называется «када ва кадар». И этот вопрос учёные каляма извлекли из изучаемой ими греческой философии. Следовательно, вопрос «када ва кадар» не является привнесённым Исламом вопросом, в который требуется верить, и не является вопросом, вытекающим из аятов или хадисов, которые предписаны в качестве вероучения.

    Другими словами, это не имеет никакого отношения к акыде, в которую мусульманам заповедано верить. И эта проблематика не была известна до последних периодов Омейядского и начала Аббасидского государств, поскольку эта проблема возникла при переводе греческой философии и логики Аристотеля на арабский язык.

    «Как возник вопрос када ва кадар?», «Кто и какие мнения по этому поводу выдвигал?», «Как они доказали свои мнения?», «Каковы взгляды учёных-калямистов из числа мутазилитов, джабаритов и ахлю сунны?», «В чём они допустили ошибку?», а также «Каким должен быть наиболее правильный взгляд о поступках людей?» — с позволения Аллаха, мы подробно обсудим всё это на следующей неделе.

    Итак, дорогие друзья, на этой неделе мы попытались объяснить и раскрыть «понимание кадара в Исламе», «веру в кадар, принесённую Божественным Откровением» и «разницу между верой в кадар и кадария гайбия».

    Как я только что упомянул, на следующей неделе мы попытаемся рассмотреть тему «када ва кадар», которая проникла в вероучение Ислама намного позже в результате дискуссий учёных каляма. Дай Аллах каждому из нас правильно понимать сказанное и услышанное.

    Да покажет Аллах каждому из нас истину истиной и дарует нам следование за ней. И покажет нам ложь ложью и дарует нам отказ от неё.

    Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.youtube.com/watch?v=nbFzbiUvJos

  • Када и кадар

    Када и кадар

    Ответ на вопрос от Мухаммада Тахира Хамиди