• «Иман и амаль» (Вера и поступки)

    Выпуск 4. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Иман и амаль (Вера и поступки). Часть 1

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7379

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом. 

    Выпуск 4

    Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 1

     Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Многоуважаемые братья и сёстры! Прежде всего, приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Братья и сёстры! В рамках сегодняшнего выпуска из рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы обсудим с вами концепцию «веры» (имана). По воле Аллаха, мы дадим некоторые пояснения по таким вопросам, как «Что такое вера и её определение», «Прения вокруг определения веры», «Являются ли поступки частью веры», «Увеличивается и уменьшается ли вера».

    Прежде чем перейти к определению «веры» (имана), я хочу остановиться на таких вопросах, как «Что породило дискуссии вокруг понятия «веры»?», «Почему многие группы расходятся во мнениях относительно определения веры?». Ведь вера является наиболее важным элементом Ислама и наиважнейшей концепцией, от которой зависит благополучие людей в этом мире и мире Последнем.

    Итак, первое разногласие, разномнение и разделение на группы, возникшие по вопросам акыды внутри Исламской Уммы, произошли из-за определения «веры». И источником первых разномнений по поводу концепции веры являются прения о «муртакиб уль-кабира», то есть «прения о человеке, совершившем великий грех».

    Мученическая смерть Усмана (р.а.), а также Сиффинская и Верблюжья битвы во времена Али нанесли неизгладимую рану мусульманам и приоткрыли двери для прений вокруг некоторых вопросов. Первой из этих тем обсуждения стал вопрос о «муртакиб уль-кабира», то есть прения о «человеке, совершившем великий грех».

    Тот факт, что в этих битвах с обеих сторон участвовали мусульмане и даже великие сподвижники; то, что они прибегли к оружию, направленному друг против друга, естественным образом привели к обсуждению и прениям вокруг подобных вопросов.

    Группа, называемая хариджитами, начала распространять мнение, что «те, кто совершил большой грех, становятся неверными». Группа, выступившая против хариджитов, а позже получившая название мурджииты, стали утверждать, что «грехи никоим образом не причиняют вреда тому, у кого есть иман».

    Существует множество мнений о причине того, почему эту группу прозвали «мурджиитами». Но наиболее сильное из них заключается в том, что это связано с их взглядом в отношении тех, кто погибал и убивал во время Сиффинской и Верблюжьей битв, а именно — они считали, что нужно «оставить решение о положении участников данных битв на Аллаха».

    Другими словами, их назвали мурджиитами из-за их следующей позиции: «Не нам судить о том, кто прав, а кто виноват, и каково будет их положение. Именно Аллах вынесет лучшее решение о них».

    В итоге эта группа придерживалась мнения, что «так же, как праведные поступки не приносят пользу кяфиру, так и плохие дела не приносят вреда верующему (т.е. мумину)».

    Затем этот вопрос был задан одному из великих табиинов — Хасану аль-Басри. В этот момент ученик Хасана аль-Басри — Васил ибн Ата, основатель мутазилизма, выдвинул утверждение, что человек, совершивший великий грех, не может быть ни кяфиром, ни верующим, и что он навечно останется в Аду.

    Таким образом, Васил ибн Ата покинул кружки Хасана аль-Басри и сформировал для себя отдельную группу под названием «мутазиля», что означает «отделившиеся».

    Споры вокруг положения того человека, который совершает большой грех, естественным образом открыли двери для прений по ряду других вопросов. Первыми из них были дискуссии на тему «Что такое вера?», «Что такое неверие?», «Увеличивается и уменьшается ли вера?».

    Таковым было положение, при котором возникли споры по поводу определения «веры». А затем каждая группа начала выдвигать свои формулировки определения веры.

    Если, дорогие братья, в общих чертах обобщить выдвинутые ими формулировки определения веры, то, по мнению большинства хариджитов, «Вера — это подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. А те, кто не совершает поступков в соответствии с этим, или совершает большие грехи — не могут считаться верующими, поскольку являются неверными и вечно будут пребывать в Аду». Таковым в общем является мнение хариджитов.

    Согласно мутазилитам, «Иман — это подтверждение веры сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. Те же, кто не совершает праведных поступков и совершает большие грехи, лишаются славного права называться «верующими» в обоих мирах». До этого момента мнения мутазилитов и хариджитов совпадают. Однако далее мутазилиты говорят: «Они так же не являются кяфирами, так как ничего из Ислама не отрицают. Между этими двумя положениями (т.е. верующими и неверными) есть «грешники» (фасыки), и они пребудут в Аду вечно, как и кяфиры, но их наказание будет мягче, чем мучения неверующих». Таковым является мнение мутазилитов о вере.

    Группа же, возглавляемая Джахмом ибн Сафваном и называемая «джахмия», считала веру знанием. Для них «Вера — это узнать об Аллахе и обо всём, что приходит от Него». Они считают, что человек становится верующим благодаря этим знаниям.

    Что касается мурджиитов, то они принимают иман как «подтверждение» (тасдык) в его лексическом значении, то есть вера — это подтверждение информации. Хотя некоторые представители мурджиитов и говорят, что вера означает «заявление о ней на словах», всё же, основное мнение мурджиитов состоит в том, что «вера — это только подтверждение (тасдык)».

    В период разгара этих прений и дебатов ряд своих мнений по этому поводу также высказали и те, кто активно занимался собиранием хадисов и Сунны Посланника Аллаха ﷺ, за счёт чего они получили название «ахлю ль-хадис» или «ахлю с-Сунна».

    Преимущественным мнением «ахлю ль-хадис» является то, что «иман — это подтверждение его сердцем, заявление о нём на словах и практические действия, связанные с ним». Имамы Ахмад, Шафии, Малик и другие учёные хадисов так же описывали веру подобным образом. Однако они, в отличие от хариджитов и мутазилитов, говорили, что те, кто не совершает практических действий и совершает серьёзные грехи, остаются по-прежнему верующими и не становятся кяфирами, пока не начнут отрицать Ислам, однако вера может увеличиваться и уменьшаться из-за поступков.

    И, наконец, такие учёные, как Имам Абу Ханифа, Имам ас-Сарахси, аль-Паздави, Матуриди, Ашари, несмотря на некоторые различия между ними во взглядах, определяли веру как «подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах». Дорогие братья и сёстры, таковыми в общих чертах являются выдвинутые на тот момент определения веры.

    Здесь нужно подчеркнуть один важный момент: за исключением движения джахмия, определяющего веру как знания, все остальные группы согласны с тем, что важнейшим элементом веры является «подтверждение сердцем» (тасдык). Только группа, называющаяся джахмитами, не приняла «подтверждение сердцем» как главный элемент веры, и сказала, что основной составляющей веры является «знание». Это является очень слабой и необоснованной точкой зрения. Поэтому все исламские учёные критиковали данную точку зрения.

    Ведь мы знаем, что многобожники Мекки прекрасно знали, что принесённое Посланником Аллаха ﷺ было истиной, но они не признали этого. Их знания не сделали их верующими. Точно так же люди Писания знали, что Пророк Мухаммад ﷺ был тем Посланником, о котором говорилось в их пророчествах.

    Наш Господь упоминает об этом в суре «Аль-Бакара»: 

    ٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ يَعۡرِفُونَهُۥ كَمَا يَعۡرِفُونَ أَبۡنَآءَهُمۡۖ وَإِنَّ فَرِيقٗا مِّنۡهُمۡ لَيَكۡتُمُونَ ٱلۡحَقَّ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ

    «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

    Другими словами, эти знания не принесли никакой пользы людям Писания с точки зрения возникновения в них имана.

    Следовательно, если отложить данную точку зрения в сторону, то мы увидим, что все другие группы единогласны в том, что основной составной веры является «признание в сердце». Тогда в чём же заключался спор между ними?

    Темой разногласия стал вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет?». То есть, являются ли действия, совершаемые органами, куда входят действия языка и действия остальных частей тела, а именно — исполнение фардов и отказ от харамов, основными элементами веры или нет?

    Резюмируя вышесказанное: «Нужно ли принимать «заявление о вере на словах» и «практические действия» в определение веры или нет?». Это вопрос, который на протяжении всей истории обсуждался различными школами.

    Дорогие братья и сёстры! Рассмотрев суть и тематику прений вокруг определения «имана», предлагаю сначала в полном отрыве от вышеупомянутых дискуссий поговорить о природе веры, о её лексическом и шариатском определении, исходящем из шариатских указаний.

    Ин ша Аллах, рассмотрев данные определения, мы сможем лучше разобраться в том, являются ли поступки частью веры.

    Прежде всего, в лексическом значении слово «вера» («иман») в арабском словаре означает «признание», «подтверждение». Существует практически единодушное согласие между всеми рассматривающими данный вопрос исследователями языка и учёными о том, что лексическое значение веры означает «признавать, подтверждать».

    Я говорю практическое единодушие лишь потому, что некоторые учёные, такие как Ибн Таймия, сказали, что слово «вера» означает «икрар» («выражение словом»), а не «тасдык» («признание, подтверждение»). Однако мнение большинства и точка зрения, с которой согласны в особенности исследователи арабского языка, это «тасдык» (признание, подтверждение).

    Так вот, в некоторых шариатских текстах слово «иман» употребляется в лексическом значении. Например, в 17-ом аяте суры «Юсуф» слово «вера» используется в своём лексическом значении. Как вы знаете, братья Юсуфа (а.с.) с разрешения их отца взяли его с собой, а затем бросили в колодец, а его рубашку измазали в крови, сказав отцу, что Юсуфа (а.с.) съел волк. 

    قَالُواْ يَٰٓأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبۡنَا نَسۡتَبِقُ وَتَرَكۡنَا يُوسُفَ عِندَ مَتَٰعِنَا فَأَكَلَهُ ٱلذِّئۡبُۖ وَمَآ أَنتَ بِمُؤۡمِنٖ لَّنَا وَلَوۡ كُنَّا صَٰدِقِينَ

    «И сказали: «О отец наш! Мы соревновались, а Юсуфа оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты всё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду» (12:17).

    Слово вера в этом аяте используется в его лексическом значении, то есть «подтверждать какую-либо информацию».

    Итак, лексическое значение слова «вера» — это «признавать, подтверждать», то есть арабы таким образом трактовали и употребляли слово иман, в абсолютном смысле «подтверждения». Затем, с приходом Шариата, это абсолютное значение «подтверждения» обрело ещё одно значение уже особого подтверждения. Этот момент очень важен, дорогие братья.

    Другими словами, Ислам вложил в слово «иман» шариатский смысл, а именно — «решительное подтверждение, основанное на доказательствах и соответствующее реальной действительности».

    С тех пор шариатское значение стало преобладать над лексическим значением этого слова и использовалось с точки зрения шариатской терминологии в смысле «основанного на доказательствах решительного подтверждения». Это похоже на ситуацию со словом «صَلاَة», которое использовалось арабами в абсолютном и общем смысле слова как «молитва». Однако Шариат взял это абсолютное и общее значение «молитвы» и придал ему значение «особой молитвы с определёнными положениями и условиями», другими словами, вложил значение «намаза», каким мы его знаем сегодня.

    Точно так же, вопреки тому, что слово иман возникло в общем и абсолютном смысле «подтверждения» («тасдык»), Шариат взял это слово и придал ему значение «решительного подтверждения, основанного на доказательствах» («тасдык уль-джазим»).

    «Решительное подтверждение» означает, дорогие братья и сёстры, «решительное, твёрдое мнение, в котором нет никаких сомнений и в котором нет места никаким шаткостям, сомнениям или догадкам». Следовательно, иман — это не просто подтверждение какой-либо информации, а напротив, подтверждение информации таким образом, чтобы не оставалось места для сомнений и колебаний.

    «Соответствие с реальной действительностью» же означает «отсутствие противоречий с действительностью, наличие подтверждения в жизни». Другими словами, соответствие с реальной действительностью означает, что доктрина или то, во что верят, совпадает и гармонирует с действительностью.

    Например, христиане утверждают, что «Бог — триедин» — отсюда эта вера никоим образом не соответствует действительности.

    Опять же, утверждения индусов о святости коровы так же является верованием, которое не может подтверждаться реальной действительностью.

    Убеждение материалистов в том, что материя вечна и что у неё нет Творца, является пустым заявлением, которое, конечно же, не соответствует действительности.

    Таким образом, условием правильности и обоснованности какой-либо акыды (доктрины) является соответствие, подкрепление её действительностью.

    Дорогие братья! Наличие правильных разумных (акли) и передаваемых (накли) доказательств неизбежно для того, чтобы осуществилось решительное подтверждение (тасдык уль-джазим) и соответствие реальной действительности. Следовательно, если нет доказательств, то нет и веры. Это будет просто подтверждением информации. Отсюда следует, что вера может быть основана только на доказательствах, и если нет доказательств, то и нет решительного подтверждения.

    Это и есть шариатское значение имана, присущего «мумину» (верующему). Лишь вследствие этого вера влечёт за собой награду и наказание. И в этом понимании иман является антонимом «куфра», а мумин — антонимом «кяфира».

    Другими словами, «иман» в шариатском значении — это «добровольная и покорная вера через доказательства в акыду Ислама и во , принесённое Пророком». Другими словами, вера означает «решительное подтверждение существования Аллаха, Судного дня, ангелов, божественных книг, пророков и кадара о том, что добро и зло — от Аллаха».

    Как известно, об этом было ниспослано множество аятов: 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِن قَبۡلُۚ وَمَن يَكۡفُرۡ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника, в Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и в Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    В знаменитом хадисе Джибриля ответ на вопрос «Что такое иман (вера)?» звучит следующим образом:

    أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

    Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Иман — это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и в Судный день, а также в кадар добра и зла».

    Это и есть шариатское значение «веры» и «верующего», «имана» и «мумина». Это определение противоположно понятию «куфр». Человек, не подпадающий под определение «мумина», является неверующим.

    Аллах, дорогие братья, во многих аятах сообщает нам, что противоположностью «имана» является «куфр». 

    فَمِنۡهُم مَّنۡ ءَامَنَ وَمِنۡهُم مَّن كَفَرَۚ

    «Одни из них уверовали, а другие не уверовали» (2:253). 

    وَمَن يَتَبَدَّلِ ٱلۡكُفۡرَ بِٱلۡإِيمَٰنِ فَقَدۡ ضَلَّ سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ

    «Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

    Существуют десятки подобных аятов, которые ясно указывают на то, что противоположностью веры является неверие.

    Так почему же это важно? То есть почему мы подчёркиваем, что противоположностью веры является неверие? Потому что в случае включения каких-либо поступков в определение «веры» придётся называть неверующим (кяфиром) человека, оставившего или не совершающего эти поступки.

    Ведь противоположностью веры является куфр. Было бы противоречивым «рассматривать поступки как часть веры» и «говорить, что отказ от поступков не является куфром». То есть, я пытаюсь отметить, что «несоблюдение хукма Шариата» отличается от «противоречия вере и акыде».

    Отсутствие имана — это куфр. Не делать же того, что требуется по закону Шариата — это харам, но не куфр.

    Пока человек осознанно не выступает против, пока он не отвергает или же пока не совершает поступка, связанного с доктриной неверия, в нём не усматривается наличие куфра. И только с проявлением всего перечисленного он станет считаться кяфиром, поскольку это будет означать отсутствие подтверждения и проявление отрицания.

    Те, кто не выплачивает закят, отрицая его обязательность, употребляет алкоголь, отрицая его запретность, поклоняется идолам или совершает поступки, относящиеся к поклонению неверующих, явно будет считаться неверующим.

    Итак, дорогие друзья, мы сказали, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), соответствующее реальности и возникающее из доказательств». Теперь же давайте упомянем шариатские доводы по этому поводу.

    Прежде всего, как мы уже говорили, шариатские тексты, указывают на то, что наличие решительного подтверждения, вытекающего из доказательств — неизбежно в имане, а предположениям, неуверенности и сомнениям в имане не может быть места. На этот счёт, дорогие братья и сёстры, имеются десятки аятов: 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُم بُرۡهَٰنٞ مِّن رَّبِّكُمۡ

    «О люди! К вам уже явился «бурхан» (то есть категоричное доказательство) от вашего Господа» (4:174).

    Опять же: 

    لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّۚ

    «Ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям» (4:157),

    وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡ‍ًٔاۚ

    «Большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10:36),

    إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ

    «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (49:15).

    А также в другом аяте Аллах говорит: 

    أَفَرَءَيۡتُمُ ٱللَّٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ ١٩ وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰٓ ٢٠ أَلَكُمُ ٱلذَّكَرُ وَلَهُ ٱلۡأُنثَىٰ ٢١ تِلۡكَ إِذٗا قِسۡمَةٞ ضِيزَىٰٓ ٢٢ إِنۡ هِيَ إِلَّآ أَسۡمَآءٞ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ

    «О отрицающие! Скажите-ка, что это ещё за аль-Лат и аль-Узза, и ещё третья — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Это всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал никакого доказательства (султана) относительно них. Они следуют лишь предположениям» (53:19–23). 

    Субханаллах! Вы видели, как эти аяты подчёркивают, что верования кяфиров не соответствуют действительности, что у них отсутствуют доказательства и что они основаны лишь на предположениях?! На эту тему есть десятки других аятов, но мы не сможем упомянуть их все, поскольку ограничены временем эфира.

    Есть также десятки аятов, которые ясно указывают на то, что вера не относится к словам или поступкам, и что её место — это сердце. 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَلَمۡ تُؤۡمِن قُلُوبُهُمۡۛ

    «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», — хотя их сердца не уверовали» (5:41),

    أُوْلَٰٓئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡإِيمَٰنَ

    «Аллах начертал в их сердцах веру» (58:22),

    قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ ءَامَنَّاۖ قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ

    «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера ещё не вошла в ваши сердца» (49:14).

    А также в суре «Ан-Нахль» Аллах сообщает, что «гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, — но не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия; им уготованы великие мучения» (16:106).

    Во всех этих и многих других аятах, подобных этим, наш Господь ясно даёт понять, что местом веры является сердце, а не язык или органы, которыми мы совершаем поступки.

    Опять же, наш Господь называет тех, кто на словах говорит, что они уверовали, и пытается показать это поступками, но при этом они не утвердили это в сердцах, «лицемерами», а не «муминами». 

    وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ

    «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они не являются уверовавшими» (2:8).

    Опять же, мои дорогие братья и сёстры, как вам известно, наш Господь говорит о тех, кто «уверовал», и тех, кто «совершает праведные поступки», отдельно друг от друга, через союз или делая отсылку друг на друга. 

    إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ

    «Те, которые уверовали и совершали праведные деяния» (18:107).

    Имеется множество аятов по этому поводу. Как утверждают многие лингвисты и исламские учёные, в арабском языке существует определённое правило, что «когда одно приписывается другому с помощью союзной (атф) буквы, то они оба являются разными вещами». То есть то, что приписывается, не включается в состав того, к чему это приписывается.

    То есть они сказали, что поскольку поступки приписываются к вере через союз, то они представляют собой нечто иное, чем вера; дела не входят в веру. И снова Аллах сказал в аяте следующее: 

    مَنۡ عَمِلَ سَيِّئَةٗ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَاۖ وَمَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَأُوْلَٰٓئِكَ يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ

    «Тот, кто совершил зло, получит только соответствующее воздаяние. А те мужчины и женщины, которые поступали праведно, будучи верующими, войдут в Рай» (40:40).

    В этом аяте «вера» определяется как условие праведных поступков. Тут сказано, что всякий, кто поступает праведно, будучи верующим. Опять же, знатоки арабского языка сказали, что «условие не может входить в состав обусловленного», то есть «праведные дела» тут являются обусловленными наличием веры. Исходя из того, что нечто не может быть условием самого себя, они пришли к выводу, что вера — это нечто иное, чем праведные дела.

    وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ

    «Если две группы верующих сражаются между собой» (49:9).

    Ничего не может существовать без своего столпа. Если бы поступки были столпом веры, то тогда оставившего совершение праведных дел не называли бы верующим. Однако наш Господь использует слово «верующие» для обозначения двух сторон, которые сражались друг с другом.

    Опять же, Шариат наложил определённые наказания на такие харамы, как воровство, прелюбодеяние и алкоголь, однако Ислам не упоминает об этих людях как о муртадах, то есть тех, кто вышел из Ислама.

    Итак, дорогие братья! Всё это и многое другое является шариатскими доказательствами того, что Ислам определяет веру как «подтверждение, соответствующее реальности и вытекающее из доказательств» и что «поступки не являются частью веры».

    Вера и поступки, конечно же, имеют очень тесную взаимосвязь, но эта взаимосвязь не говорит о том, что поступки являются частью веры, а говорит о том, что поступки вытекают из веры, строятся на вере и являются результатом веры.

    Другими словами, соблюдение законов Шариата — это необходимость и проявление веры. Одной веры недостаточно. Для верующего необходимо и является ваджибом строго соблюдать все веления и запреты Аллаха. Всякий, кто отказывается от соблюдения фардов Аллаха и совершает харамы, обречён на наказание от Аллаха и Его гнев. Это становится причиной того, что человек войдёт в уготовленный для неверных Ад. Да убережёт Аллах нас и всех верующих от такой участи!

    Другими словами, мои братья и сёстры, взаимосвязь между верой и поступками чрезвычайно высока. Поступки — это признак веры, но не её часть. Поступки не входят в определение веры, потому что сформулировать определение — значит упомянуть в определении так же составные части определяемого.

    Фактически, большинство тех, кто включал слова и поступки в формулировку определения веры, сказали, что основным составным элементом веры является тасдык уль-джазим (твёрдое подтверждение), а слова и поступки являются либо неосновным условием, либо условием совершенства веры, либо же рукн уз-заид (дополнительным столпом веры). Другими словами, каждый из них соглашается с тем, что главным и основным столпом в определении веры является твёрдое подтверждение.

    Они сказали, что заявление о вере на словах и практические действия, связанные с верой, являются дополнительным или необходимым условием для того, чтобы вера была совершенной. Более того, условие является дополнительной характеристикой того, что обуславливается, и не является одной из составной веры.

    Рукн (столп) чего-либо является его неотделимой частью. Следовательно, поступки не могут быть частью веры. Однако можно сказать, что поступки — это условие, ведущее к совершенству веры.

    Другими словами, дорогие друзья, все учёные имеют одинаковое понимание веры, за исключением тех, кто включает поступки как часть веры и считает оставивших совершение поступков кяфирами, как хариджиты, и вышедшими из веры, как мутазилиты. Разногласия и различия между остальными кроятся лишь в терминологии и определении, что произошло потому, что они используют веру и Ислам как синонимы в одном и том же значении.

    Таким образом, тот факт, что сегодня некоторые эмоциональные молодые люди, или те, кто соревнуется с хариджитами в такфире, или последователи салафитских учений, неспособные подходить к вопросам всесторонне — все они делают этот вопрос предметом конфликта и разногласий среди мусульман, а также доводят чуть ли не до такфира тех, кто не считает поступки частью веры. Всё это — не что иное, как невежество и недальновидность.

    Итак, дорогие друзья, наиболее точное определение веры, на что указывают шариатские доказательства, состоит в том, что иман — это «твёрдое подтверждение, которое соответствует реальности и вытекает из неопровержимых доказательств».

    Практические же действия, связанные с иманом — это не часть веры, а результат и необходимость веры.

    Итак, «каковы доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры?», «почему некоторые учёные при описании веры настойчиво включают поступки в веру?».

    Мои дорогие братья! Ин ша Аллах, мы рассмотрим этот важный вопрос на следующей неделе, поскольку мы уже исчерпали отведённое на сегодня время.

    Вопрос увеличения и уменьшения веры и использования в некоторых шариатских текстах слова «вера» в отношении поступков является наиболее важным доводом тех, кто включает поступки в веру.

    Ин ша Аллах, на следующей неделе мы рассмотрим и объясним наиболее важные доказательства тех, кто говорит, что поступки — это часть веры, и особенно затронем вопрос увеличения и уменьшения веры.

    Мы просим Аллаха сделать иман главным украшением наших сердец, позволить нам жить и умереть верующими, принять наши дела и послушание как праведные поступки и ввести нас в Рай посредством милости Аллаха.

    Встретимся с вами на следующей неделе для обсуждения темы иман, а пока пусть хранит вас Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Источник

  • Такфир. Часть 3-ая. Сердар Йылмаз

    Выпуск 8. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 3

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7942

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 8

    Тема: «Такфир». Часть 3

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья! В данном выпуске из цикла «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы вновь затронем тему «такфира».

    Как вы знаете, в первую очередь мы рассматривали то, насколько велико преступление и греховность обвинения мусульман в куфре, если это основывается на слабых доводах, предположениях и домыслах, и привели ясные доказательства по этому поводу.

    Затем мы постарались прояснить вопрос такфира в рамках шариатских доказательств и мнений учёных, пытаясь понять, когда же всё-таки допустимо делать такфир в отношении человека, а также что выступает условием и препятствием для такфира.

    А на этой неделе, с позволения Аллаха, мы постараемся рассмотреть аргументации и доводы тех, кто прибегает к крайностям в такфире, настолько подробно, насколько это позволит сделать нам регламент выпуска.

    Итак, дорогие братья, прежде всего я хотел бы остановиться на 44-м аяте суры «Аль-Маида», к которому прибегают в качестве довода братья, злоупотребляющие такфиром. В 44-м аяте суры «Аль-Маида» Аллах говорит: «Кто не судит/не правит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».

    Ссылаясь на данный аят в качестве доказательства, они заявляют, что все нынешние правители и политики являются неверующими, равно как и кяфирами являются те, кто не такфирит этих правителей.

    Вдобавок они расширяют круг своего такфира, говоря, что неверующими являются и все те, кто не такфирит народ, который не считает этих правителей кяфирами.

    Что ж, какие доказательства они приводят? Их доводы и утверждения заключаются в следующем: они говорят: «В этом аяте наш Господь ясно указывает, что те, кто не судит на основании того, что ниспослано Аллахом, являются неверующими!

    Этот куфр не происходит из-за их отрицания Ислама или их веры в отношении претворяемых ими законов куфра. Напротив, их куфр исходит лишь из того, что они правят не по тому, что ниспослал Аллах».

    Не знаю, удалось ли мне ясно выразиться, но, другими словами, они говорят: «44-й аят суры «Аль-Маида» описывает их как неверующих лишь потому, что те судили/правили не по тому, что ниспослал Аллах, даже если аят при этом не упоминал об их отречении от Ислама».

    Затем они заявляют: «Поэтому мы не смотрим на то, верят ли сегодняшние правители в применяемые ими законы куфра или нет, считают ли они это выше Ислама или нет. Мы выдвигаем им такфир лишь потому, что они являются правителями, и не считаем мусульманами тех, кто думает обратно, кто не согласен с нами».

    Так ли это на самом деле? То есть, действительно ли аят заявляет, что они — неверные лишь из-за того, что находятся у власти, не упоминая при этом ни слова об их убеждениях и отрицании Ислама?! Или же аят указывает на нечто другое, вовсе не на то, о чём говорят эти братья?!

    Итак, дорогие зрители! Прежде всего, нет никаких посылов в пользу их утверждений ни в содержании, ни в тематике 44-го, 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», а также в риваятах сахабов и табиинов, как и в тафсирах толкователей Корана касательно этих аятов.

    Ведь хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, будут неверующими, если они при этом отрицают хукмы Ислама и убеждены, что нечто помимо Ислама более правдиво.

    Повторюсь ещё раз. Хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом хукмы Ислама и веруя в правильность чего-то иного кроме Ислама, становятся неверующими.

    Те же, кто правят не Исламом, при этом не отрицая Ислам, являются не кяфирами, а фасыками и залимами, то есть нечестивцами и беззаконниками соответственно.

    Поскольку они не судили, не правили согласно тому, что ниспослал Аллах, они взяли на себя великий грех, с которым им придётся предстать перед Аллахом и ответить за своё беззаконие и нечестие. Однако они не считаются кяфирами, если при этом не отрицают хукмы Ислама и не считают, что то, чем они правят, более достойно и более правильно, чем Ислам.

    Давайте теперь обсудим доказательства и указания относительно данного аята, чтобы стало очевидным, что не соответствует действительности утверждение некоторых о том, что «судить/править не по Исламу достаточно для куфра, невзирая на то, что нет инкяра».

    Прежде всего, зачитаем 44-й аят суры «Аль-Маида», который, как вы могли слышать, звучит так:

    Астаъизу биллях

    إِنَّآ أَنزَلۡنَا ٱلتَّوۡرَىٰةَ فِيهَا هُدٗى وَنُورٞۚ يَحۡكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسۡلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلۡأَحۡبَارُ بِمَا ٱسۡتُحۡفِظُواْ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيۡهِ شُهَدَآءَۚ فَلَا تَخۡشَوُاْ ٱلنَّاسَ وَٱخۡشَوۡنِ وَلَا تَشۡتَرُواْ بِ‍َٔايَٰتِي ثَمَنٗا قَلِيلٗاۚ

    «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нём. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену…»

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ

     …Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Аят звучит таким образом. Прежде всего, давайте сделаем следующую ремарку в отношении этого аята и последующих 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», в которых говорится:

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

     فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

    «являются фасыками (нечестивцами, грешниками)» (5:47), —

    эти аяты были ниспосланы в отношении неверующих из числа людей Писания, а не в отношении мусульман.

    Однако слово «مَنْ», то есть «кто бы то ни был» в этом аяте, является общим, то есть это слово выражает обобщение.

    Хотя эти аяты относятся к неверующим из людей Писания, тот факт, что аяты в завершении приводятся в общей форме, означает, что в данном контексте охватываются так же и мусульмане.

    Универсальность в данных аятах является кариной, указанием на то, что аят охватывает не только прежние общины, но и нас как мусульман.

    Таким образом, это становится частью и нашего Шариата и в итоге применяется не только в отношении неверующих, но и в отношении мусульман.

    Однако если мусульманин, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, верит в правильность претворяемых им законов — он обвиняется в куфре, но если он не верит в них, то ему такфир не делается.

    Почему так? Да потому, что существуют ясные карины на то, что не само руководство тем, что не было ниспослано Аллахом, вводит в куфр, а вера в эти законы.

    Так что же это за карины (посыл)? Давайте рассмотрим каждый из них.

    Первая карина заключается в следующем, дорогие братья. Каждый из этих трёх аятов, то есть 44-й, 45-й и 47-й аяты суры «Аль-Маида», которые заканчиваются словами «являются кяфирами», «являются залимами» и «являются фасыками», были ниспосланы касательно одной темы. Темой является «судить/править не по тому, что ниспослал Аллах».

    На одну единственную тему обсуждения мы находим целых три качества: куфр, зульм и фыск. Наличие трёх разных качеств по одному вопросу требует отдельных положений для каждого из этих качеств.

    Именно это требуется с точки зрения усуля.

    Следовательно, если наряду с руководством тем, что не было ниспослано Аллахом, имеется и отрицание Ислама (инкяр), то такой человек становится кяфиром. И тогда к нему приписывается качество неверующего.

    Человек, который правит чем-то иным помимо Ислама, не отрицая при этом сам Ислам, становится залимом и фасыком.

    Тот факт, что в отношении одного предмета обсуждения приводится несколько качеств, рассматривается как карина аята «فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ» — «являются неверующими». То есть, человек является кяфиром тогда, когда он верит в то, чем он правит. Это была первая карина.

    Что касается второго указания, дорогие братья, то, как мы уже зачитывали, 44-й аят суры «Аль-Маида» прежде раскрыл наличие в них куфра, а затем назвал их кяфирами.

    Таким образом, обобщение в данном аяте касается не всего человечества, а только тех, кто относится к таким.

    Почему так? Дело в том, что неверующие отвергли и не стали править согласно ниспосланному им от Аллаха, и, следовательно, таким образом они стали кяфирами. То есть они не поверили в то, что было ниспослано им, и изменили содержимое Священных Писаний за ничтожную цену.

    Следовательно, причина, по которой они являются неверующими, заключается в том, что они отрицают то, что им было ниспослано, и в том, что они судят по тому, что не было ниспослано Аллахом, а также они уверовали в то, чем они правят.

    И неверующими они стали по этой причине. Соответственно, те, кто принимает решения, отвергая и отрицая правильность ниспосланного Аллахом, являются неверующими.

    Это является кариной (посылом) на то, что аят говорит о куфре такого человека, который правит и вместе с тем отрицает истинность ниспосланного Аллахом.

    Что касается третьей карины, то править/судить является поступком, а не убеждением.

    И когда поступки противоречат велениям Аллаха, это считается ослушанием, но никак не куфром.

    Поступок считается куфром лишь тогда, когда он является непосредственно актом неверия. Другими словами, поступок считается куфром, когда есть категоричные по происхождению и указанию доказательства на то, что это есть неверие.

    Однако пока нет отрицания обязательности фардов или запретности харамов со стороны кого-либо, то несоблюдающий эти нормы человек является грешником, а не кяфиром.

    Мы подробно объяснили это в наших предыдущих выпусках.

    Ослушание велений Аллаха наряду с убеждением в то, что ниспосланное Аллахом неправильно, является куфром.

    Поскольку Шариат велит как веру, так и совершение поступков. Следовательно, ослушание велению веры отличается от ослушания велению о поступке.

    Править по тому, что не было ниспослано Аллахом, означает ослушание велений о поступках, а не велений о вере.

    Следовательно, человек, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, не становится неверующим, а является фасыком и залимом, то есть грешником, если он при этом не отрицает нормы Ислама и если не считает, что законы, которые он претворяет, не являются более верными и правильными, чем законы Ислама.

    Это же было третьей кариной того, что неверующие, упомянутые в этом аяте, стали такими из-за отрицания (инкяра), дорогие братья.

    Говоря о четвёртой карине, мы должны взглянуть на риваяты об этих аятах, пришедших от сподвижников, табиинов и мухаддисов. То есть на то, как этот аят был понят табиинами, мухаддисами и, особенно, сподвижниками!

    В первую очередь, в сборнике Имама Муслима передаётся, что Аль-Бара ибн Азиб сказал:

    «Аяты, которые гласят, что: «Тот, кто не судит на основании того, что ниспослал Аллах: — являются неверующими, залимами, и фасыками», — подразумевают тех, кто отрицает Ислам». Напомню, что данный риваят приводится у Муслима.

    Другими словами, Аль-Бара ибн Азиб, один из великих сподвижников, говорит, что эти аяты говорят о тех, кто делает инкяр.

    Также ат-Табари передаёт следующее мнение очередного сподвижника — Абдуллаха ибн Масъуда:

    «Под словом «неверующие» в этом аяте подразумеваются те, кто не судит и отрицает то, что ниспослал Аллах. Те, кто судит без отрицания, являются залимами и фасыками», — говорит Абдуллах ибн Масъуд.

    Опять же, согласно мнению Ибн Аббаса, Аты ибн Абу Рабаха и Тауса: «Куфр, упомянутый в этом аяте, не выводит из религии», — то есть это «الكُفْرُ دُونَ الكفر».

    Ат-Табари, один из величайших муфассиров, перечислив мнения других, следующим образом выражает свою точку зрения по этим аятам: «В этих аятах речь идёт о тех, кто совершает инкяр, то есть речь об отрицающих».

    Другой муфассир Корана аль-Куртуби, комментируя эти аяты, говорит: «Эти аяты ниспосланы в отношении неверующих. Подавляющее большинство разделяет именно это мнение. Отсюда, даже если мусульманин совершит большой грех, он не становится неверующим».

    В продолжении аль-Куртуби говорит: «Таким же образом было сказано, что в этом аяте применён приём «хазфа» (т.е. приём смыслового подразумевания без словесного выражения). Другими словами, тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом Коран и слова Посланника ﷺ, является неверующим. Об этом говорили Ибн Аббас и Муджахид».

    Итак, дорогие братья и сёстры! В данных аятах нет никакого указания на достоверность позиции тех, кто впадает в крайности в практике такфира. Напротив, мы видим указания, однозначно опровергающие их утверждения.

    Хукм, основанный на данных аятах, указывает на то, что те, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом законы Ислама и будучи убеждённым, что это правильнее Ислама, — именно такие являются неверующими.

    Те, кто правит без отрицания (инкяра), становятся не кяфирами, а фасыками и залимами.

    Однако, дорогие братья, следует также подчеркнуть, что все законы помимо хукмов Ислама являются законами неверия. А все правители, возглавляющие мусульман, — фасыками и залимами.

    Все мусульмане обязаны вести идейную и политическую борьбу против таких правителей, чтобы устранить законы куфра в наших странах и добиться господства законов Ислама.

    А также поддержка этих правителей и принятие их законов — великое преступление и огромный зульм.

    Необязательно делать правителей кяфирами, и нет такого условия, чтобы дожидаться, когда же они впадут в куфр, для того, чтобы упразднить все законы неверия на наших землях и добиться господства исламских хукмов.

    Достаточно того, что они — фасыки и залимы, которые не судят и не правят по законам Ислама. Дорогие братья и сёстры! Так обстоит дело с 44-м аятом суры «Аль-Маида». Несмотря на то, что это заняло чуть больше времени, я попытался подробно рассмотреть данный аят, чтобы сердца обрели успокоение, а довод был более убедительным.

    Теперь же мы можем перейти к вопросу обращения в суды. Как вы знаете, сегодня мусульмане запутались в этом вопросе.

    Те, кто впадают в крайности в такфире, утверждают, что каждый, кто обращается в суд в наше время, является неверующим, аргументируя свои слова 60-м аятом суры «Ан-Ниса». Ведь, по их словам, в этом аяте ясно сказано, что те, кто прибегает к суду тагута, лишаются своей веры, и их утверждения об имане являются не более чем пустыми заявлениями.

    Они говорят: «Судя по ясному тексту аята, обращение в суд является куфром, а тот, кто поступает таким образом, становится неверующим».

    Однако в 60-м аяте суры «Ан-Ниса» нет никакого указания на то, что утверждают эти люди. Давайте попробуем ясно понять значение этого аята.

    Прежде всего, аят звучит так:

    أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя?...

     

    يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ

    ...они хотят обращаться на суд к тагуту...

     وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا

    ...хотя им приказано не веровать в него! Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Дорогие братья и сёстры, прежде всего, в аяте речь идёт о лицемерах, которые заявляют о своей вере, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту. То есть они — кяфиры, которые не веруют в Ислам, но пытаются показаться верующими.

    Поскольку об этом ясно говорится в последующем аяте. В продолжении Коран гласит:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا

    «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя» (4:61).

    Этот аят — о тех, кто не верит в Аллаха и Его Посланника ﷺ, но при этом они заявляют своими устами, что уверовали.

    Следовательно, те, кто лишь на словах заявляет, что они уверовали, являются мунафиками (лицемерами). Они не верили в хукмы Ислама и желали суда по законам тагута.

    Также во всех тафсирах, особенно ат-Табари, имеются риваяты, что тагутом, упомянутым в этом аяте, является судящий среди евреев жрец Абу Бурда аль-Аслами или Каб ибн Ашраф.

    Что касается причины ниспослания этого аята, то однажды между собой повздорили лицемер и иудей. В одном риваяте сообщается, что лицемер пригласил Каба ибн аль-Ашрафа рассудить их, а еврей хотел прибегнуть к решению Посланника Аллаха ﷺ, поскольку тот ﷺ был справедливым.

    В другом риваяте говорится, что некоторые лицемеры из племени Аслам обратились к Абу Бурде аль-Аслами, жрецу, который судил между иудеями; а приведённые аяты были ниспосланы по этому случаю.

    Таким образом, реальность и указание этого аята состоит в том, чтобы желать суда на основании чего-то помимо Ислама, вопреки наличию (прошу обратить внимание!) вопреки наличию шариатских судов, которые принимают решения на основании хукмов и законов Ислама. Аят гласит о тех, кто отказывается от существующих шариатских судов в пользу нешариатских.

    На сегодняшний день нет судов, принимающих решения на основе Ислама. Существуют лишь суды, которые судят исключительно законами тагута. Мусульманам же было велено отвергать и отклонять законы тагута.

    Поэтому мусульманам следует держаться подальше от сегодняшних судов. Ведь это суды, которые не руководствуются Исламом. Однако разрешено обращаться в суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права в качестве требования права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Так обстоит дело с сегодняшними судами, дорогие братья. Однако мнение, которого придерживаются впадающие в крайности в вопросе такфира братья, о том, что «те, кто обращается в суд по какому бы то ни было поводу, являются неверующими согласно аяту из суры «Ан-Ниса», является беспочвенным и необоснованным мнением и утверждением.

    Ведь аят и так говорит о лицемерах, отрицающих хукмы Ислама. Следовательно, относить к мусульманам аяты о лицемерах, а затем ещё делать им такфир, — всё это является очевидным преступлением.

    Аят велит держаться подальше от судов, которые не судят по Исламу, и требует отвергать и отклонять законы тагута. Однако в этом аяте нет ни малейшего указания на то, что следует такфирить мусульман, вынужденных обратиться в подобные суды в отсутствие шариатских судов, чтобы положить конец зульму.

    По сути, в аяте нет даже указания на запретность этого. Аят указывает на отказ от решения Ислама при наличии судящих по Исламу шариатских судов в пользу решения тагута.

    Однако в отсутствие шариатских судов, принимающих решения в соответствии с Исламом, допустимо обращаться в нешариатские суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Итак, братья, так обстоит дело с судами. Теперь же перейдём к вопросу о «голосовании на выборах» и вопросу «государственной службы».

    Как мы знаем, голосование как на парламентских выборах, так и на президентских, где выбирают депутатов и будущих глав государств, по сути является процессом викаля (делегированием полномочий). Другими словами, голосующие делегируют тех, за кого они отдают свои голоса. Следовательно, суть голосования — это процедура делегирования, процедура передачи прав и полномочий.

    Хукм викаля определяется в зависимости от ситуации, для которой она совершается. В этом заключается суть вопроса делегирования. Голосование на парламентских выборах является делегированием на запретное Исламом, потому что деятельность, которую доверенное лицо (депутат) будет совершать по данному викаля — это запрещённые Исламом дела. Следовательно, голосование определённо является большим преступлением и харамом.

    Я не буду сейчас подробно останавливаться на хукме и доказательствах в вопросе голосования на выборах, поскольку мы разъясняли это во многих наших публикациях. Тут я лишь упомяну утверждение тех, кто чрезмерно злоупотребляет в вопросе такфира в отношении «голосования».

    Что же говорят такие братья? Они говорят: «Голосование — это ширк и куфр» и «все избиратели являются многобожниками и неверными». По мнению таких людей, «голосование — это обряд поклонения в демократической религии».

    Также они говорят: «Избиратель своими действиями как бы заявляет: «Я принимаю и поддерживаю эту систему. Я одобряю законопроекты, которые вы принимаете. Я оказываю вам поддержку своим голосом, чтобы предотвратить крах этой системы и гарантировать её выживание».

    Таково видение и объяснение значения голосования теми, кто впадает в крайности в такфире. Таким образом, в соответствии с их мнением, человек, который голосует на выборах, демонстрирует своё нежелание хукмов Ислама и считает эти законы более правильными, чем хукмы Ислама. Такое значение голосованию придают те, кто доходит до крайностей в такфире, и по этой причине они выносят такфир голосующим.

    Фактически, дорогие братья и сёстры, данный пласт людей таким же образом подходит ко всему, что связано с этой системой, например, к государственной службе или назначению на должность имама от государства, отсюда же всех потом обвиняют в куфре. Не ограничиваясь и на этом, они такфирят всех, кто не соглашается с ними в такфире госслужащих.

    Чтобы показать, насколько нездоровым является это понимание, мы должны сначала упомянуть базовое правило, с которым согласились все без исключения исламские учёные. Как же оно звучит?

    Данное правило гласит, что «вытекающее из мазхаба не является мазхабом» ( لاَزِمُ الْمَذْهَب لَيْسَ بٍمَذْهَب ). А это значит, что человека нельзя обвинять в вещах и последствиях, вытекающих из мнения, слов или поступков.

    Нельзя привлекать человека к ответственности за то, куда клонят домыслы, трактовки и суждения третьих лиц о совершённом поступке. Следовательно, это значит, что человека нельзя такфирить, говоря ему: «За твоими словами, твоими поступками скрывается то-то», «Твои слова и твои поступки на самом деле означают следующее». Такое явление называется «такфир би-лязым».

    А такфир би-лязим — это обвинение в куфре на основе домыслов наряду с догадками, говоря: «Твои слова и твои поступки скрывают за собой то-то и то-то…». И такие утверждения выдвигали лишь хариджиты.

    Дорогие братья и сёстры, тут я считаю уместным процитировать слова некоторых учёных о такфир би-лязым. И в особенности хочу привести несколько примеров из выражений предшествующих саляф-учёных, к которым прислушиваются эти братья. Прежде всего, Ибн Хазм пишет об этом в своей знаменитой книге «Аль-Фасл» следующим образом:

    «Огромной ошибкой является делать такфир через попытку обнаружить сокрытые смыслы посредством домыслов о смысле слов кого-либо, то есть через косвенные значения его слов, потому что это считается клеветой и попыткой приписать человеку то, чего он не произносил напрямую».

    В продолжении Ибн Хазм говорит:

    «Даже если человек сказал нечто, что может иметь опасное для его веры значение, возникает противоречивая ситуация. А что является противоречивым и непонятным, не есть куфр! Следовательно, правильным будет делать такфир на основе слов и поступков, которые проявляют вероубеждение человека». Так пишет Ибн Хазм в своей книге «Аль-Фасл».

    А также, дорогие братья, аш-Шавкани говорит следующее: «Одной из самых больших ошибок является выносить такфир через вытекающие смыслы, то есть через лязым».

    «Если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию... обратите внимание(!)... если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию, прибегнет к этому методу, то его поступок будет подобен самоубийству», — говорит аш-Шавкани.

    Аш-Шатыби в своей знаменитой книге «Аль-Итисам» утверждает следующее: «Так называемый «куфр», возникающий через трактования, интерпретирования и додумывания, не имеет отношения к куфру, возникающему в результате очевидной позиции человека.

    В конце концов, даже неверующий станет категорически отрицать такое обвинение и будет отвергать оппонентов, которые считают его ответственным за домыслы, а также не согласится с попытками доказать, что его слова каким-либо косвенным образом ведут к куфру».

    Дорогие братья, существует огромное множество изречений учёных по этому поводу. Надеюсь, что приведённого нами будет достаточно для благоразумных зрителей, чтобы разобраться в сути темы и увидеть, что братья, злоупотребляющие и впадающие в крайности в такфире, такфирят других лишь посредством интерпретаций, додумываний и домыслов. Ведь человеку допустимо делать такфир лишь из-за его вероубеждения. Мы не вправе приписать ему какое-либо убеждение через интерпретацию и додумывание смысла его слов и поступков.

    Следовательно, трактование и домыслы, которые они выдвигают в вопросе голосования на выборах и в других подобных вопросах, являются ложными утверждениями о тех, кто вообще-то подразумевал вовсе не это. Другими словами, если человек сознательно принимает неисламскую систему и считает, что она более правильна, чем нормы Ислама, то этот человек по сути дела впадает в куфр из-за своего убеждения. Это вполне ясный и понятный вопрос.

    И данный вопрос не имеет ничего общего с голосованием на выборах или государственной службой. Человек может впасть в куфр, даже если он не голосует на выборах или не работает государственным служащим, при том, что он будет убеждён в правильности законов куфра.

    Однако, как говорят учёные, чьи взгляды я только что упомянул, является огромной ошибкой и преступлением делать такфир через домыслы человеку, не имеющему таких убеждений, и интерпретировать его голос на выборах как принятие системы, попытку поддержать эту систему и продлить её существование.

    К сожалению, эти братья подходят к вопросу государственной службы — как и к другим вопросам — без разбора и изучения. Они говорят: «Работа госслужащего обеспечивает дальнейшее существование системы куфра. Эта система продолжает своё существование благодаря государственным служащим, особенно имамам. Следовательно, работа госслужащего в этой системе основана на акыде принятия системы куфра и желании господства куфра».

    Это утверждение, дорогие братья и сёстры, как мы только что упомянули, является не чем иным, как неправильным и огульным толкованием в попытке обвинить мусульман в неверии. Ведь суть госслужбы очевидна, и она связана с административными и общественными делами, а не с управлением. Она означает работу в существующих учреждениях вокруг общественных дел за определённую плату. Следовательно, такая работа по сути является дозволенной.

    Допустимо быть государственным служащим до тех пор, пока фактически выполняемая работа входит в число разрешённых халяль работ, направленных на благо народа. Однако если работа, которую необходимо выполнить, является в основе запрещённой, то это определённо недопустимо. Например, сделки в акционерных обществах или работа прокурора и судьи, которые претворяют законы куфра над населением. Быть государственным служащим на таких работах — запрещено. То есть хукм в отношении госслужащего меняется в зависимости от выполняемой им работы.

    Опять же, например, имам, муэдзин и ваиз так же являются государственными служащими, и это по сути дозволенная Шариатом работа. Однако имамам запрещено скрывать истину и проповедовать людям неисламские идеи. Для них ваджиб — придерживаться Ислама, заповедовать истину и терпение, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, где бы они ни находились. Это является ваджибом не только для имамов, но и для каждого мусульманина.

    Да, сегодняшние имамы и проповедники не делают того должного, что на них возложено в этом отношении. Это правда. И им предстоит понести отчёт перед Аллахом за своё пренебрежение законами Шариата и за свою неспособность отстаивать Истину.

    Такова правда. Однако эта ситуация никоим образом не требует такфира лишь потому, что они занимают государственную должность имама, поскольку такой такфир — это явный зульм и преступление.

    Итак, братья. Повторюсь, для мусульманина нет проблем с тем, чтобы работать на работе или на государственной службе, которая в основе своей халяль. Однако абсолютно недопустимо работать на запрещённой Шариатом работе.

    Опять же, мусульманину определённо запрещено работать на работе, которая помогает преследовать и подвергать других мусульман гонениям. Однако называть кого-то неверующим лишь за то, что тот является госслужащим — это необоснованное обвинение, строящееся на догадках. И это, как мы говорили ранее, тоже является харамом.

    К сожалению, дорогие братья, поверхностный и обобщённый подход, а также необоснованное додумывание смыслов обрели степень хронической болезни в умах тех, кто впадает в крайности в таких заявлениях. Такфир мусульман стал для этих людей главным занятием, и все шариатские тексты и жизненные ситуации стали восприниматься через призму такого подхода.

    Им практически во всём стали видеться переплетения с убеждённостью людей в куфре и поддержкой тагута, что открывает непаханое поле для такфира.

    В их сознании стёрлась грань между харам поступками, в которых нет куфра, и куфр поступками, которые относятся к вероубеждению человека. Фактически, харам потерял свою значимость в их глазах, и складывается впечатление, что если что-то не называется куфром, то словно автоматически становится допустимым халялем. В этом случае, к сожалению, братья теряют способность какого-либо здравого анализа ситуации и истинного понимания хукмов Ислама.

    Я хотел бы завершить наш выпуск мольбой, в которой прошу Аллаха одарить спокойствием братьев, подвергшихся такой болезни, а также сказать следующее:

    Братья мои, то, что все администрации и правители нынешнего мусульманского мира правят по законам куфра, не претворяют законов Аллаха и противятся воле Аллаха, является неприкрытой истиной.

    Подчинение законам этих государств и решениям этих правителей запрещено, потому что подчиняться этим правителям означает подчиняться их велениям на основе куфра или харама. Ислам назвал это незаконным и приказал нам отвергать и отрицать законы куфра.

    Это единственно возможная позиция в отношении этих правителей и их законов, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «После меня будет множество правителей. Кто будет считать их ложь правдой и будет помогать им в их несправедливости — с теми у меня нет ничего общего, и их не будет у моего райского источника. Те, кто не будет верить им и не будет помогать им в их несправедливости — те со мной и пребудут у моего источника».

    Дорогие братья и сёстры! Это общая позиция, которой должны придерживаться сегодня все мусульмане. Тем не менее, они должны приложить все свои усилия и старания, чтобы установить Второй Праведный Халифат, который будет править по законам Ислама.

    Прошу Аллаха сделать нас из числа усердствующих в деле Ислама, заповедывающих истину и терпение, сторонящихся перегибов и крайностей, крепко следующих по прямому пути сырат уль-мустакым. Аминь. Аллахумма аминь.

    Ввиду важности вопроса мы говорили о проблеме такфира на протяжении трёх выпусков и попытались прояснить тему с различных сторон, прибегая к доказательствам.

    Надеюсь, тот, кого интересовала эта тема и кто желал разобраться в правде, сможет найти для себя пользу.

    https://www.youtube.com/watch?v=P1_PY5QkZkg&list=PLFSeumNRYdhRpyHeaLeKxs5fwLHNkjyXb&index=2

  • Называть неверного неверным

    Называть неверного неверным

    Анализируя историю Ислама, мы видим, что все учёные единодушны в том, чтобы называть неверующими тех, кто в основе представляет куфр: речь идёт об иудеях, христианах и им подобных. Никто из мусульманских учёных не высказывал иного мнения на этот счёт.