Если вы обнаружили видео не активным, зайдите позже. Мы работаем над восстановлением. В последнее время участились удаления наших видео администрацией YouTube.

Тафсир аята 159 из суры «Семейство Имрана»

Шейх Юсуф Мухариза 

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5748

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, печати пророчества.

Дорогие братья! Сказал Аллах Всевышний в Своей великой Книге:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).

Истину сказал Аллах Великий!

Аллах Всевышний говорит в начале аята: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним».

Этим аятом Аллах Всевышний демонстрирует Своё величие, потому что даже Пророк Мухаммад ﷺ, которого Аллах избрал донести людям последний Шариат, был мягок по отношению к верующим только по милости Аллаха... Аллах обучает благому. Даже пророки и праведники, очищенные Аллахом Всемогущим люди, были очищены, совершенно не понимая, что с ними происходит. Так, например, Марьям, дочь Имрана, сказала Аллаху Всемогущему или ангелу:

«Как я могу иметь сына, если меня не касался ни один мужчина?» (3:47).

Когда Пророку Мухаммаду ﷺ было сказано «Читай!», — он ответил: «Я не умею читать». Люди, которых Аллах Всемогущий очистил для великих миссий, не могли быть готовы к ним своими собственными силами и способностями. Они смогли приступить к своей миссии, только уповая на Аллаха и только с Его милости. И если бы не милость Аллаха, то сердце Мухаммада ﷺ не стало бы мягким в отношении мусульман. Этой мягкостью он обладал только благодаря Аллаху Всемогущему, что ещё раз демонстрирует величие Творца.

В этом великом аяте содержится инструкция о том, как себя вести, если ты возглавил мусульман и взял на себя задачу решать их дела после смерти Мухаммада ﷺ. В этом аяте от правителя требуется быть мягким к людям, не озадачивать их и не возлагать на них то, чего они не в состоянии нести. Кто возглавил людей в каком-либо мелком или крупном деле, тот обязан управлять ими с мягкостью, с милостью и прощением. Ты не должен быть с ними жестоким, ты не должен их обременять и не должен отталкивать от Ислама своими поступками и словами. Ты должен быть с ними мягок...

Мягкое отношение правителя к людям соответствует их природе. Если мы посмотрим на то, какую политику вёл наш любимый Пророк Мухаммад ﷺ в отношении мусульман, то найдём там прощение, мягкость и милость, найдём снисходительность, любовь к ним и заботу. Мы найдём, что у него было мягкое сердце, лишённое грубости, а его поступки были наполнены величайшей нравственностью, с которой он обращался к людям. Для сравнения, если сегодня вы встретите человека, которому дали хоть какую-то власть над мусульманами, пусть он даже полицейский без единой звёздочки и лычки на погонах, то увидите, как он высокомерно, грубо и жестоко ведёт себя с ними. Всё потому, что он не поступает согласно манхаджу (методу) Посланника Аллаха ﷺ, ведь манхадж Посланника Аллаха ﷺ учит нас совершенно иному поведению.

Бывало так, что люди пытались отчитывать его ﷺ, а он проявлял терпение и прощал им их отношение. Когда Посланник Аллаха ﷺ рассудил между Зубейром ибн аль-Аввамом и одним из ансаров, то ансар сказал Пророку ﷺ: «Ты рассудил в его пользу, потому что он сын твоего дяди?». Т.е. он упрекнул самого Пророка ﷺ, что тот склоняется к Зубейру из-за того, что последний приходится ему родственником. Другой человек однажды сказал Пророку ﷺ: «Поступай справедливо!». Были и те, кто сказал куда худшие слова в его адрес. Однажды один человек со всей силы встряхнул его за одежду, да так, что на теле Пророка ﷺ остались следы, а взамен Пророк ﷺ ответил милостью, прощением и мягкостью. Далее в аяте Всевышний говорит:

«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно бы покинули тебя» (3:159).

Пророк Мухаммад ﷺ, принёсший нам свет, управлял нами снисходительно, имел великую нравственность, правил по законам откровения, а не по собственным усмотрениям. Аллах отправил его к нам со светом Корана и откровением, в котором было сказано:

«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).

Иными словами, Всевышний ему говорит: «Если бы ты имел плохую нравственность, сухость в отношении и грубое сердце, то люди бы не сплотились вокруг тебя». В этих словах заключена великая мудрость. Вы только подумайте: если Пророк ﷺ со всеми его качествами, такими как уверенность, красота и величие, не смог бы объединить людей вокруг себя, не имея мягкости, то как может это сделать иной человек, не имеющий мягкости и не имеющий степени пророка? После Мухаммада ﷺ не будет пророков, а значит, нам никогда подобной степени не достичь. Следовательно, всё, что нам остаётся, это идти по прямому пути как он и брать с него пример нравственности.

Ты можешь найти сегодня множество мусульман — ля хауля уа ля къуаввата илля би Ллях — совершающих бидаат (بِدعَة) тем, что они проявляют грубость и жестокость против своих единоверцев. Повторяюсь, совершают бидаат (بِدعَة). Кто-то ведёт джихад, чтобы потом попрекать этим остальных мусульман. Своим грубым и жестоким отношением к мусульманам он толкает их считать, что это Ислам жесток с ними. В итоге они начинают считать, что Ислам пришёл, чтобы давить людей, бить их плетьми, отнимать имущество и наказывать по любому поводу. Да, в Исламе есть великая система наказания, но Посланник Аллаха ﷺ не вводил крайнее наказание (худуд), если имелись минимальные сомнения, неясности и оправдания. Так, к примеру, если оправданием воровства был голод и нужда, то вора прощали и не наказывали. Вспомните, как Умар ибн аль-Хаттаб провёл всеобщую амнистию для всех граждан во времена массового голода. Почему? Потому что целью правления Умара было не отсечение рук и ног.

Наш Господь сказал в Коране:

«Исключением являются те, которые раскаялись и вернулись до того, как вы получили власть над ними. Знайте же, что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).

Это значит, что если грабители на дорогах, убивавшие людей, придут, сдадутся властям и раскаются до того, как их схватят государственные службы, то подлежат амнистии, потому что они раскаялись. Этот закон Шариата стимулирует грабителей к покаянию и даёт им возможность прекратить своё дело, гарантируя им помилование, если те сами сдадутся. Почему? Потому что в основе Шариат не желает мстить людям, а желает им блага. Поэтому, если кто-то, к примеру, был грабителем, потом пришёл и сдался властям, признавшись в содеянном, то его прощают вплоть до того, что садятся с ним в мечети и разговаривают как с обычным человеком. Его не хватают, не рубят ему голову. Почему? Потому что ему гарантировано прощение согласно словам Всевышнего:

«Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).

Таким образом, мы смело можем говорить, что Ислам не был дан, чтобы терроризировать людей. Ислам был послан как милость для человечества. Также одной из милостей Всевышнего стала мягкость к мусульманам, которую Он даровал Своему Пророку ﷺ, после чего эта милость стала охватывать всю Исламскую Умму, если её лидеры относятся к ней с мягкостью. Поэтому и передаётся дуа в асарах со следующими словами: «О Аллах! Кто взял на себя некие дела мусульман и стал для них в тягость, то возложи тягости и на него. А кто взял на себя дела мусульман и проявил к ним доброту, то прояви доброту и к нему!».

Это значит, что если кто-то возлагает на себя задачу управлять делами мусульман, то он должен проявить к ним доброту, а не быть им в тягость, даже если дело касается намаза. Передаётся случай, когда Муаз, один из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, проводил долгие намазы, и Пророк ﷺ ему сказал: «Ты что, Муаз, смутьян?». Этими словами Пророк ﷺ имел в виду: «Ты хочешь длинными намазами оттолкнуть людей от Ислама?». Поэтому мы и говорим, что Ислам — это религия милости, сострадания и мягкости, и в основе любой человек, возглавляющий мусульман, должен отличаться этими качествами. Но сегодня ты не сможешь даже поговорить с правителями и членами правящих династий. Стоит кому-то дорваться до власти, как его двери закрываются наглухо, после чего к нему не достучаться. Стоит кому-то получить хоть малейшие полномочия, как он тут же бежит к врагам договариваться против мусульман, чтобы возвышаться над Уммой руками её врагов. Если он посчитает, что в его интересах забрать имущество людей, то без стеснения его заберёт. Если он захочет попрать чью-то честь, то сделает это, словно так и должно происходить. Это значит, что Аллах лишил нас милосердных правителей за то, что мы отвернулись от Ислама.

Кто отворачивается от Ислама, над тем власть берут преступники, грешники и коррупционеры, а кто стремится к Аллаху Всевышнему и возвышает Его Шариат, над тем берут власть праведники. Поэтому Пророк ﷺ сказал, что «люди наказываются за свои грехи жестокостью султана». Это значит, что если ты грешник, то Аллах возведёт над тобой тирана словно волка над овцами. Однако вместе с тем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом! Это дело продолжится до тех пор, пока верховой путник не будет передвигаться из Саны в Хадрамаут, не боясь никого, кроме Аллаха и волка за своих овец». Если общество живёт праведно, то Аллах делает так, что даже волки зачастую тебя обходят стороной. Так, к примеру, во времена Умара ибн Абд аль-Азиза люди рассказывали, что волки перестали нападать на них и их скот, кроме как совсем изредка, из-за блага и баракята, распространившегося среди мусульман после того, как распространилась праведность и справедливость. Но если человек грешит и грешит, не переставая, погружаясь всё глубже и глубже в свои грехи, то Аллах Всемогущий пошлёт на него бедствия, среди которых будет и жестокий султан с дурной манерой обращения и с плохим нравом.

Наши современные правители, получившие над нами власть, вообще сбрасывают на нас бочковые бомбы. Для сравнения, евреи — враги Аллаха, убивавшие пророков — никогда и ни на кого не сбрасывали бочковых бомб. Понимаете?! Даже евреи такого не делали. Один арабский правитель за короткое время убил столько мусульман, сколько не убили евреи за последние 50 лет! Когда и от кого мы узнали, что такое бочковые бомбы? От евреев? Нет. Они ни разу не сбрасывали на нас бочковых бомб. А арабские правители сбрасывают, начиняя эти бочки чем угодно, от фосфора с хлорином до нарезанной арматуры. Они убивают нас химическим оружием, если могут... да поможет нам Аллах.

Милостью, которую Аллах Всевышний даровал своему Пророку ﷺ, стала мягкость Пророка ﷺ к мусульманам. И даже после него эта милость осталась. У кого были мёртвые сердца — стали оживать, когда их правители обращались с ними мягко. О Аллах! Дай нам такого правителя, который станет править нами с милостью, добротой и мягкостью!.. Однако нужно понимать, что мягкость не всегда уместна. Для мягкости и прощения всегда есть своё время и место. Т.е. не всегда прощение может обернуться благом. Если прощение ведёт к миру и к решению проблемы, то оно похвально. Но если некий преступник каждый день убивает по одному человеку, или каждый месяц от него проблемы, а затем его ловят... вопрос: правильно ли будет его простить? Он убивает людей и отнимает их имущество. Он не заслуживает прощения, потому что простить его означает позволить и дальше продолжать свои бесчинства. Но если человек является в основе добросовестным гражданином и не занимается, к примеру, грабежом на улицах и раз в 50 лет с ним случился некий прецедент, то его можно простить. Он отличается от того, кто каждый день, или каждый месяц, или каждый год что-то вытворяет. В этом случае ему прощения нет. Затем его изучают как личность и узнают, кем его считают люди: Нормальный он человек или агрессивный? Он известен как порядочный человек или как преступник? И если он зарекомендовал себя как бандит и подтвердил это своим поступком, то его не прощают. Прощения достоин человек, который ошибся прецедентным образом, т.е. его грехи не носят постоянный, систематический характер.

Ты можешь простить человека, который совершил преступление единожды. Это твой выбор в соответствии со словами Аллаха в Коране:

«А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (42:43).

Это значит, что для прощения виновника ты должен иметь большое терпение и широкое сердце, которые дадут тебе великую решимость, ибо люди в основном всегда стараются отомстить обидчику, а не простить его. Поэтому, когда человек ради довольства Аллаха прощает обидчика, то проявляет тем самым исключительную решимость. Такой человек в основе не мстителен и способен простить даже того, кто нападёт на него. Этой способности нет у каждого встречного. Вместе с тем, Шариат разрешает тебе не прощать обидчика, потому что прощение как таковое не обязательно (не ваджиб), о чём сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания» (42:41,42).

Прощение не обязательно и является великим качеством, которое Аллах дарует Своим лучшим рабам и аулия (приближённым к Себе людям). Но даже они могут проявить прощение, лишь когда оно уместно, дабы прощение не превратилось в попустительство, которое обернётся ещё большим злом для мусульман. Если кто-то известен как рецидивист, за которым числятся систематические преступления, то он не заслуживает амнистии, дабы его зло не выразилось в новые преступления в адрес мусульман.

Далее в обсуждаемом нами аяте говорится:

«Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (3:159).

Одним из отличительных качеств Посланника Аллаха ﷺ и проявления доброты к своим сподвижникам было то, что он всегда с ними советовался, несмотря на то, что был самым умным, проницательным и знающим человеком, получавшим откровение от Всевышнего, которое освещало ему путь по жизни. По всем этим качествам было очевидно, что Посланник Аллаха ﷺ в принципе не нуждался в том, чтобы с кем-то советоваться, однако он делал это систематически, показывая тем самым пример для всех будущих правителей мусульман после него, показывая, что будущим главам Исламской Уммы подобает держать совет с людьми в решении общих проблем, касающихся мусульман. Всё это говорит о том, что в совещании заключена большая польза, которая, возможно, приведёт к истине и правильному решению. Когда идеи вступают в прения и различные мнения соприкасаются друг с другом, то поднятый вопрос начинает подвергаться изучению со всех сторон, после чего правда выходит на поверхность. При совместном рассмотрении проблемы и совещании один человек сморит со своей стороны, другой — со своей, третий видит такой-то дефект, четвёртый заметил такое-то упущение, пятый вообще увидел то, чего не увидел никто, затем каждый изложил своё мнение, и в итоге все пятеро увидели проблему со всех сторон, после чего пришли к наиболее верному общему решению. Так работает совещание. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто посоветовался, тот узнал правильный путь, а кто не посоветовался, тот не избавил себя от ошибки».

Таким образом, совет ведёт к правильному решению, а отказ от совета ведёт к ошибке. Несмотря на то, что Посланник Аллаха ﷺ был мудрым и проницательным человеком, вместе с тем он не был специалистом по всем вопросам на все случаи жизни. К примеру, существуют сельскохозяйственные и технологические вопросы, которые он не знал и не понимал. Так, он не разбирался в спецификах посадки пальмовых деревьев. Поэтому, когда однажды наступил не самый лучший сезон для посева, и мусульмане пришли к нему, дабы спросить как им лучше сажать деревья, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы лучше меня разбираетесь в ваших повседневных делах». Всё это так потому, что откровения от Аллаха, такие как Коран и Сунна, не останавливаются на рассмотрении проблем посадки деревьев, обрезки винограда и посева фасоли. Все эти вопросы вместе с их решением определяются как науки. Например, у Посланника Аллаха ﷺ не спрашивали совета о том, с какого угла нужно запускать снаряды с катапульт. Никто не подходил и не спрашивал: «О Посланник Аллаха! С какого угла выпущенный снаряд пролетит большую дистанцию: 45 градусов или 30?». Посланник Аллаха ﷺ не давал ответы на подобные вопросы, потому что они связаны с технологиями, и такие ответы должны давать специалисты, разбирающиеся в этом.

Таким образом, решение каждого дела нуждается во мнении, в понимании и в знании, которое предоставляют разные люди, совещающиеся между собой. Однако не стоит метод совета применять везде и всюду. Так, например, никто не советуется в законах Аллаха. Например, правитель не спрашивает совета в том, можно ли есть свинину или нет. Почему? Потому что Аллах запретил свинину. Правитель не спрашивает совета в том, «возвеличивать ли нам такого-то мужчину, убивавшего мусульман сотнями тысяч, наподобие Касема Сулеймани, или не возвеличивать его?». Как можно возвеличивать того, кто насиловал женщин и убивал ни в чём не повинных мужчин? Нет у него никакого величия. Кто хочет, чтобы человек, подобный Касему Сулеймани, и дальше оставался у власти, тот, значит, любит ослушаться Аллаха. Если ты называешь такого человека хорошим, то тем самым позволяешь ему и дальше убивать людей. И вот Аллах избавил нас от зла этого преступника, завершив срок его жизни... Но ты-то зачем оплакиваешь убийцу мусульман и оправдываешься, мол, «это моё мнение, кого хочу, того и оплакиваю»? В этих вопросах у твоего мнения нет никакого веса и значимости! Мнение человека имеет вес в вопросах, которые в основе мубах, т.е. дозволены и оставлены на свободный выбор, как, например, те же технологии или способы посева растений, т.е. вопросы, которые в общем не взвешиваются на весах халяла и харама. Что Аллах разрешил, то халял, а что Аллах запретил, то харам, а поэтому мы не имеем права советоваться в том, можно ли объявить халял харамом и харам — халялом, из чего следует вывод, что советоваться можно только в мубах, в способах и средствах, в вопросах, которые привязываются к законам Шариата. Например, мы можем советоваться о том, когда именно приступить к джихаду: в эту неделю или в следующую; начнём джихад рано утром или на закате? Выйдем и будем сражаться с врагом в открытом поле или займём где-то на холме оборону? Направиться в регион, где началась чума, или развернуться обратно?

Так, например, когда Умар ибн аль-Хаттаб подошёл с войсками к Шаму, то услышал, что в этом вилаяте разразилась чума. Тогда он стал советоваться с людьми о том, как ему поступить. Вопрос стоял ребром: мы вышли на джихад и должны выполнить фард, но если направим армию в Шам, она там же и умрёт. Крупные сподвижники ему сказали: «О амир уль-муминин! Армия умрёт от чумы. Уводи её обратно». Абу Убайда — командующий военным округом Шама на тот момент — настаивал на джихаде и сказал халифу: «Ты убегаешь от кадара Аллаха, Умар?». Почему он так спросил? Потому что знал, что Умара не терзает вопрос о том, вести джихад или не вести. В этом вопросе у всех было единое мнение, что джихад — это фард. Умара терзал иной вопрос: вводить ли армию в страну, где царит чума, или нет? Неужели мы должны и дальше вести армию на север, пока она вся не погибнет, оправдывая это тем, что джихад — фард? Неужели мы должны закрыть глаза на объективные преграды и вести джихад, лишь бы вести его, и пусть все погибнем? Нет, конечно. Нельзя убивать свою армию! Следовательно, если джихад угрожает смертью Умме, то джихад останавливается. Не подобает мусульманам заниматься показухой и обрекать себя на смерть ради того, чтобы выставить себя героями. Есть уйма таких, которые обрекли на смерть тысячи мусульман, лишь бы о нём отзывались как о герое-полководце, слали толпы людей в мясорубку, не задумываясь о последствиях. Будь бы в них меньше показухи, то они бы взяли пример с Умара ибн аль-Хаттаба и крупных сподвижников, которые сели, посоветовались и выяснили, что отправка армии в Шам означает её смерть, а значит, Умма потеряет защиту и станет лёгкой добычей для врагов. Поэтому они решили остановиться и не вступать в Шам, а Абу Убайде халиф Умар ответил: «Я убегаю от кадара Аллаха к кадару Аллаха. Если бы у тебя был скот и перед тобой были бы две стороны долины, на одной из которых сухая трава, а на другой — зелёная, то если бы ты пас их на сухой стороне, пас бы с кадара Аллаха, и если бы ты пас на зелёной стороне, пас бы с кадара Аллаха».

Они вели себя адекватно, в отличие от некоторых современных глупцов, которые мнят себя героями-муджахидами и подвергают ударам рынки с мусульманами... их не волнуют последствия, им лишь бы сделать то, что взбрело в больную голову, под оправданием, мол, «джихад ведь фард!». Да, джихад — фард... никто не спорит... Но если джихад ведёт Умму на смерть и к разрушению её земель, то он останавливается до тех пор, пока Умма не соберётся с силами для адекватного ведения джихада. Если Умма устала и физически не в состоянии сражаться, если у неё нет даже воды, чтобы пить, а у врага есть и вода, и еда, и всё на свете, а у мусульман нет даже жалкой пули и они отбиваются камнями, то что вы от них хотите и на какой джихад поднимаете? Оцените сначала ситуацию, посоветуйтесь с другими. Если враг может убить тебя в любой момент, убить тебя когда и как захочет, то ты не обязан сражаться с ним. Этот вопрос нужно изначально поднимать на обсуждение среди мусульман, чтобы посоветоваться с ними. Что вам стоит позвать мусульман и спросить их мнение? Хотя, конечно, если члены твоего т.н. «совета» — это твои сыновья, кумовья, дяди и братья, то, конечно, они согласятся с любым твоим безумием. Такие «советники» без проблем бы отправили армию Умара в Шам, и будь что будет.

Теперь представьте иную ситуацию: Мы попали в плен к врагу. Как нам поступить? Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда всё это?». Скажи: «От вас самих» (3:165).

В битве при Ухуде мусульмане потеряли убитыми 70 человек в противовес битве при Бадре, где они убили 70 человек из армии врага и ещё столько же взяли в плен. В связи с этим Аллах Всевышний сказал:

«Несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье».

Таким образом, Всевышний оценил потери многобожников при Бадре вдвое большими, чем потери мусульман при Ухуде. Но ведь мы знаем, что при Бадре было убито 70 человек, а ещё 70 взято в плен. Это значит, что пленных многобожников Аллах оценил равными убитым, а значит, пленный имеет не больше веса, чем убитый. Почему? Потому что если победитель захочет убить пленника, то сделает это без труда. Хукм пленного равен хукму убитого. А теперь подумайте, как вы можете требовать от пленных, оккупированных мусульман быть героями-муджахидами, в то время как у них сил не больше, чем у мёртвого? У него хукм убитого, у него нет сил противостоять врагам. Если враг может в любой момент убить кого пожелает — высылает самолёт и убивает, — а ты после этого выходишь и с помпезными речами призываешь людей к джихаду, то подумай, кого ты призываешь? Ты ведь просто играешься с людьми... просто играешься. Если ты хочешь джихада, то создай для этого необходимые условия и веди наступление. Если перед тобой регион, где царит чума, то кого ты атакуешь? Если враг способен убить тебя в любой момент, а у тебя нет никакой возможности даже отступить, потому что ты под оккупацией и по сути в плену, то ты не обязан сражаться в принципе. Ты не обязан в такой ситуации сражаться, потому что твой хукм равен хукму убитого. Аллах Всевышний расценил пленных мекканских многобожников в руках мусульман убитыми, т.е. уравнял их с хукмом убитых. Умар ибн Аль-Хаттаб (р.а.) сказал в этот момент: «О Посланник Аллаха! Позволь, я убью такого-то! Дай этому убить того-то. Можно тот убьёт того-то?», — и т.д. После того, как 70 мекканцев были пленены, они были уравнены с хукмом убитых, и был ниспослан аят:

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).

Это значило вопрос: «О Мухаммад! Почему ты пленил их? Почему не убил?! Тебе стоило убить всех врагов, которые пришли на битву! Тебе была дана возможность убить их, а ты решил пленить!». Этот аят тоже красноречиво демонстрирует тот факт, что пленный имеет равный статус с убитым.

Но сегодня мусульмане не просят совета друг у друга. Вместо этого они просят совета у тех, кто обладает властью, которые, в свою очередь, полностью повязаны с неверными, а неверные сами не могут решить свои проблемы нормальным образом. Поэтому, братья, кто берёт на себя управление делами мусульман, должен с ними советоваться. Сам Посланник Аллаха ﷺ это делал. Он советовался со своими сподвижниками, со знающими людьми, со специалистами в определённых технологиях. Так, например, именно по совету Сальмана аль-Фариси он отдал приказ вырыть ров на краю Медины. Сальман был персом по происхождению и знал об этой технологии, сказав: «Когда мы подвергались нападению, то выкапывали ров». Мусульмане последовали его мнению и выкопали ров. Вот он, наглядный пример пользы совещания. Армия мусульман к тому моменту была слаба и не могла сопротивляться союзным войскам многобожников в открытом бою, отчего мусульмане решили выкопать ров и занять оборону. Они не чувствовали стыда в этом, они не чувствовали стыда в том, чтобы объективно признать свою слабость. Наоборот, им было стыдно, осознавая свою слабость, бросать свою армию на штыки, пытаясь доказать свой героизм. Халид ибн Валид носил титул «Меч Аллаха». Разве меч Аллаха ломается? Разве меч Аллаха сбегает с поля боя? Однако Меч Аллаха в битве при Муте объективно расценил ситуацию и понял, что не в состоянии долго сопротивляться армии врага, отчего принял решение отступать. Когда армия Халида вернулась обратно в Медину, то дети и глупцы стали бросать в них камни, ругать и кричать: «Эй, беглецы!». Но Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет! Они наступающие, ин ша Аллах!».

Теперь сравним с нашим нынешним положением. У нас сегодня любая пустышка может выйти и заявить: «Я — муджахид!». Хорошо. Против кого ты ведёшь свой джихад? Против ветряных мельниц? Весь твой т.н. «джихад» начинается и кончается словами, и джихадом его ни с какой стороны не назовёшь. Ты просто лжёшь себе и другим, чтобы тебя считали муджахидом, а потом смеешь жаловаться, что твоему «джихаду» никто не помогает. Все мусульмане хотят джихад! Всякий мусульманин, говорящий «нет бога кроме Аллаха» и ненавидящий джихад, является лицемером. Но мусульмане желают участвовать в настоящем джихаде, а не в чьих-то выдумках. Что это за джихад такой, воины которого не имеют никакого оружия и больше выставляют свои фото в соцсети, чем реально сражаются? Это не джихад. Если бы эти люди посоветовались с умными людьми и потрудились узнать мнения иных мусульман, то не совершили бы откровенных глупостей! Дорогие мои! Даже у джихада есть разные виды. Когда Умма слаба, джихад становится обязанностью частного лица, т.е. каждый сражается по мере своих сил. Во время такого джихада Умма должна проявлять терпение, потому что не все могут вести партизанскую войну. Но если ты в такой обстановке собираешь армию в одном месте и строишь из себя великого стратега, готового к открытому сражению, и заявляешь, что «не страшно, если одного солдата убьют, ведь есть резервы», то будь готов, что твою безоружную и неорганизованную армию в один момент потравят химическим оружием, и на этом всё закончится. Чтобы не случилось с тобой такое бедствие, ты должен изначально объективно осознавать слабость твоих людей.

Тебе подобает вступать в сражение, когда у тебя есть сила. Если есть сила, то, пожалуйста, сражайся, ибо в противном случае ты станешь лицемером. Но если у тебя и твоих людей нет сил и вы слабы, то вы не будете лицемерами, и никто не имеет права вас обвинять и ругать. Обвинять и ругать вас станут те, кто сами лишь разглагольствуют о джихаде, поднимают красивые лозунги «Давайте на джихад! Давайте на джихад!», а потом идут спокойно спать. Какой ты ещё муджахид? Кого и, главное, зачем ты хочешь обмануть? Аллах Всевышний говорит в этом аяте: «и советуйся с ними о делах», — тут, как мы сказали ранее, говорится о совете в делах, связанных с законами Шариата, где дозволено иметь различные мнения. Далее в аяте говорится:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».

Это значит, что если ты принял окончательное решение после того, как посоветовался с людьми, то вверь свои дела Всевышнему, а не людям. Сегодня нередко происходит так, что человек мыслит следующим образом: «Я вверил своё дело такому-то легендарному стратегу и не собираюсь больше никого слушать». Тем самым он уповает на решение какого-то руководителя, и будь что будет. Такого человека нельзя назвать уповающим на Аллаха. Уповать на Аллаха означает войти в причинно-следственную связь и делать от себя зависящее, но при этом уповать на Аллаха и просить у Него помощи. Вот тут и проявится твой иман.

Множество мусульман, вступая в сражения, уповают на самих себя, или на своих спонсоров, или на прочих людей, после чего их постигают поражения, ибо такова участь любого, кто не уповает на Аллаха.

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».

Если ты действительно уповаешь на Аллаха, то будешь исполнять то, что Он тебе велит, и в итоге достигнешь желаемого, ин ша Аллах. Каждый человек, у которого в сердце есть хоть зёрнышко имана, будет рад, если Аллах полюбит его. Если Аллах тебя полюбит, то кто тебе навредит после этого? Кто может покуситься на тебя, если тебя любит Аллах, Господь миров? Почему Аллах тебя любит? Потому что ты полагаешься на Него, вверяешь Ему свои дела, выполняешь то, что Он тебе велит, и побеждаешь Его силой, не присваивая себе достижений. Но сегодня мы присваиваем себе всё что делаем, забывая, что изначально сами по себе ни на что не способны. Этим мы лишь проявляем гордость и высокомерие. Стоит человеку возгордиться, как он сразу же перестаёт адекватно оценивать свои реальные способности и начинает присваивать себе славу и силу, которых у него нет. Чтобы не утратить адекватность, ты должен уповать на Аллаха и всегда говорить: «Это Аллах помог мне... По милости Аллаха я смог сделать то-то... Аллах укрепил меня, Аллах дал мне знания, Аллах меня спас, Аллах дал мне сил и т.д.». Сам по себе ты не сможешь даже протянуться к еде и поднести её ко рту. Только при помощи Аллаха и по Его милости ты сможешь это. Сколько раз были случаи, когда люди не могли даже пошевелить рукой. Один человек рассказывал мне случай, когда его хватил удар, и он выронил телефон из рук, к которому не мог дотянуться и позвонить своим детям, попросить о помощи. Представь ситуацию: телефон у тебя перед глазами, а ты не можешь даже протянуть к нему руку, чтобы позвонить. Если эта ситуация о чём-то говорит, то о том, что ты не в состоянии выполнить даже элементарных действий без помощи Аллаха, и если Аллах пожелает, чтобы ты не смог чего-то, то ты однозначно этого не сможешь.

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих». Как мы сможем добиться любви Аллаха? Своей правдивостью, иманом, стойкостью, искренним отношением к Аллаху Всемогущему, когда оставим лживые преувеличения и прекратим дерзить друг другу, потому что это — проделки шайтана. Сколько среди нас тех, кто дерзит мусульманам, но если их положить на весы Аллаха, они окажутся никем! Сколько среди нас мужчин, придающих себе большое значение и выставляющих себя героями, но если их положить на весы Аллаха, то они окажутся нулями! Почему так? Потому что они возвеличивают сами себя, считая свою личность выдающейся, при этом полагаются не на силу Аллаха, а на свою собственную силу, тем самым демонстрируя слабость имана и богобоязненности. Да убережёт нас от этого Аллах!..

О Аллах! Облегчи нам путь к Твоему довольству! Облегчи нам путь к Твоей любви! Мы просим Твоей защиты от тех бед, что постигли мусульман, от высокомерия и гордости! Мы просим у Тебя защиты от слабости, что постигла умы мусульман, из-за чего они утратили прямой путь! О Аллах! Мы просим Тебя наставить наши сердца, умы и указать верный путь нашим глазам, чтобы мы его не утратили и не сошли с него! О Аллах! Сделай так, чтобы мы любили иман, укрась его в наших сердцах и сделай так, чтобы мы ненавидели грех и порочность! О Аллах! Мы просим тебя помочь нам обновить Твою религию! Мы просим у тебя света, который рассеет тьму и укажет мусульманам то, где истина, а где ложь! Мы просим Тебя о скорой победе! О Аллах! Не отвергай наших молитв и ответь на них, ведь ты Слышащий, Видящий! Нет бога кроме Тебя! Мы поклоняемся только Тебе!.. Пусть Аллах воздаст вам благом, дорогие братья, и простит вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Разное

Конфликт между Западом и исламским миром: Борьба цивилизаций или борьба за интересы?

Погоня арабских государств за нормализацией отношений с сионистским образованием

Шарли Эбдо: Запад поедает свой идол "свободы мысли". Абдуллах Имамоглу

Франкофония является одним из инструментов французской разведки

Ислам отрицает концепцию «отечества» (родины)

Тафсир аята 159 из суры «Семейство Имрана». Шейх Юсуф Мухариза