Выпуск 11. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Када ва Кадар

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10378

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Выпуск 11

Тема: «Када ва кадар»

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Дорогие братья, как вы знаете, на этой неделе мы рассмотрим тему «када ва кадар», и, иншааллах, мы продолжим наше обсуждение с того места, где остановились на прошлой неделе.

На прошлой неделе мы попытались объяснить и раскрыть такие вопросы, как «исламское понимание кадара», «что такое вера в кадар, принесённая нам через Божественное Откровение» и «разница между верой в кадар и кадария гайбия».

Понимание кадара в Исламе, которое мы представили с доказательствами из Корана и Сунны, заключается в том, что всё существующее происходит в соответствии с предопределением и записью Аллаха в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали); всё, что произошло или произойдёт — предопределено и записано Аллахом в Лявх уль-Махфузе, и также всё это указывает на извечное Всезнание Аллаха.

Согласно этому, в шариатском значении кадар означает «то, что извечно знает Аллах и что предопределено и записано Им из извечного Всезнания Аллаха». Это значение, которое упоминается в аятах Корана и Сунне и в которое необходимо верить. Кадар не может означать что-либо иное кроме этого.

Поскольку кадар имеет данное значение, то фраза «человек был принуждён совершать свои поступки» — абсурдна и неуместна, потому что Всезнание Всевышнего Аллаха не обязывает раба совершать поступки. Ведь Аллаху ведомо, какие поступки будет совершать человек по своему желанию и выбору, и Аллах записал это, основываясь на этом извечном Всезнании.

Человек же совершает свои поступки свободно и по своей воле и выбору.

А то, что Всевышнему Аллаху ведомо, и то, что поступки человека предписаны извечным Всезнанием Аллаха, является кадаром. Помимо веры в кадар, принесённой Исламом, существует также проникший в Ислам из греческой философии вопрос «када ва кадар»/«القضاء والقدر», который выражает споры и дискуссии о поступках рабов.

В данном выпуске мы рассмотрим именно этот вопрос и постараемся изложить предметы спора и выдвинутые по этому поводу мнения.

Во-первых, мы попытаемся ответить на вопрос «Откуда и как возник данный вопрос?». Дорогие братья и сёстры, этот вопрос пришёл к нам из греческой философии; он был переведён на арабский язык вместе с переводом трудов по греческой философии; и тогда мусульманские учёные, исследуя греческую философию, стали исследовать и этот вопрос, выразив потом и свои взгляды по этому поводу.

Этот вопрос является самым фундаментальным вопросом греческой философии. Он встречается под такими названиями, как «када ва кадар», «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» (принуждение и свободный выбор), а иногда как «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» (свобода воли).

Древнегреческие философы, в свою очередь, исследовали данный вопрос и не пришли к единому мнению по его поводу.

Философская группа, называемая эпикурейцами, утверждала, что человеческая воля свободна во всех отношениях и что человек сам создаёт свои поступки и свойства вещей, которые возникают в результате этих поступков.

Что это означает? Другими словами, они утверждали, что «каждый поступок, совершаемый человеком, создан им самим. Последствия, возникающие в результате поступков человека — то есть, когда он подбрасывает камень, камень сначала поднимается вверх, а затем падает вниз; когда человек кого-то ударяет, то в человеке, которого он ударил, возникают боль и страдание; когда он разжигает огонь, возникают тепло и излучаемый огнём свет. Все эти свойства объектов, возникающие в результате поступка человека, так же являются действиями и творениями человека».

С другой стороны, дорогие братья и сёстры, ещё одна философская группа, называемая стоиками, сказала, что «человек не свободен в своей воле, он вынужден следовать по заданному пути, и поэтому у человека нет свободы в выполнении действий и в вытекающих из этих действий последствий, он делает всё по принуждению».

Споры среди греческих философов, особенно между теми, кто смешивал греческую философию с основами христианства и иудаизма, продолжались в этом направлении на протяжении столетий.

Когда мусульмане, особенно мутазилиты, ознакомились с этой проблемой, они решили, что обязаны выразить мнение Ислама по этому вопросу. Таким образом, они стали рассматривать этот вопрос не как проблему греческой философии, а как проблему исламской науки. В итоге мутазилиты исследовали вопрос по-своему и в соответствии с умственными умозаключениями и рассуждениями. Они применили к этой теме свои собственные теории Справедливости, а также исследовали эту проблему в соответствии с «греческой логикой».

В результате же логических предположений они пришли к некоторым выводам. Затем они процитировали аяты из Корана, но не в качестве доказательств касательно данного вопроса, а чтобы найти подкрепление своим рациональным умозаключениям.

Таким образом, дорогие братья, они сказали так:

«Понаблюдав за поступками людей, мы понимаем, что тот, кто совершает несправедливость — несправедлив, а тот, кто совершает жестокость — жесток. Мы также понимаем, что тот, кто сначала помогает человеку в совершении зульма, а затем наказывает человека за поступок, в котором сам же ему помог, является абсурдным тираном. Однако справедливость — это один из Сыфатов Аллаха, а также Аллах пречист и далёк от таких качеств, как жестокость и несправедливость».

Поэтому они пришли к выводу, что Аллах не хочет зла и не повелевает совершать зло; что Аллах не создаёт как добрых, так и злых поступков рабов; что человек свободен в выборе и сам создаёт свои поступки — и поэтому он вознаграждается за добрые дела и наказывается за плохие.

Они сказали: «Другими словами, если бы за желанием совершить поступок раба и за созданием этих поступков был бы Аллах, и если бы в добавок к этому Аллах наказывал за дурной поступок, который Сам же Аллах сотворил и вынудил человека совершить, то тогда Аллах был бы несправедлив и жесток. Однако Аллах пречист от подобного».

Исходя из этого, мутазилиты сказали: «Люди сами стоят за сотворением и волей совершать те или иные поступки».

Как можно увидеть, дорогие братья, мутазилиты взяли взгляды эпикурейцев из дебатов по греческой философии и выдвинули логические доводы, а затем попытались доказать свои взгляды на основе Корана.

Например, в качестве доказательства своих взглядов они привели такие аяты, как «Аллах не поступает несправедливо с рабами» (8:51) или «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

Мутазилиты, следуя таким образом, привели свои доводы по вопросу, название которому «када ва кадар», «принуждение и свободный выбор» или «свобода воли», и сказали: «Вот она — точка зрения Ислама касательно данного вопроса».

Естественным образом, дорогие братья, в результате обсуждения о поступках человека возник ещё один вопрос, который называется «таваллуд», то есть «порождённое в результате или в ходе тех самых поступков».

Поскольку мутазилиты пришли к выводу, что «человек сам создаёт свои поступки», то отсюда возник другой вопрос, а именно:

«Каков взгляд на качества и свойства, возникающие в результате совершённых человеком поступков? Они так же создаются человеком, или их создаёт Аллах?».

Например, когда один человек бьёт другого, то тот чувствует боль от ушиба. Эта боль и мучение, которые испытывает человек, возникают в результате этого самого удара. Точно так же они стали задаваться между собой уже такими вопросами: «Свойства вещей в результате поступков человека, как резание от ножа, открывание, возникающее из-за оборота ключа, вкус, тепло, холод, сырость, сухость, трусость, храбрость, голод, сытость и так далее — создаются Аллахом или человеком?».

Вслед за этим они пришли к выводу, что всё это стало результатом действий человека, потому что именно человек выводит их наружу, когда совершает свой поступок. Следовательно, они возникли в результате действий человека, поэтому они сказали, что всё это создаётся человеком.

Хотя некоторые учёные мутазилитской школы проводили различие между тем, что возникло из поступков человека, и говорили, что некоторые вещи исходят от действий человека, а некоторые — от Аллаха, тем не менее, большая часть мутазилитов приписывала всё подобное к действию человека.

В итоге, дорогие братья, это то, что называют темой «када ва кадар».

В ней пытаются разобраться умы, а именно — в том, являются ли поступки этого человека и то, что вытекает из этих поступков, то есть свойства вещей, созданным Аллахом или созданным человеком.

А также «делает ли он это по свободной воле и добровольно?», или «его заставляют это делать?». В этом заключается суть дискуссий, и данную тему принято называть «када ва кадар».

Как мы говорили, данный вопрос они переняли из греческой философии, когда исследовали её. Таким образом, вопрос «када ва кадар» не является ни темой, вытекающей из Ислама, в которую нам требуется верить, ни темой аятов и хадисов, которые сообщают о вопросах вероубеждения.

Следовательно, это не имеет ничего общего с акыдой, в которую велено верить мусульманам, и эта проблема не была известна мусульманам в первые периоды Ислама.

Мутазилиты были первыми, кто изучил и перенял этот вопрос, а также высказал своё мнение по этому поводу. Они высказали свои взгляды на эту тему, распространили их среди людей и вступили в споры и дискуссии с другими по этому поводу.

Дорогие братья! Остальные мусульманские учёные, услышав подобное мнение, были, естественно, возмущены и рассержены, поскольку для них этот взгляд был чем-то новым, а также очень смелым в отношении основного принципа религии — акыды. Поэтому все они выступили, чтобы дать свой ответ мутазилитам и опровергнуть их точку зрения.

К сожалению, остальные учёные, давая ответ мутазилитам, прибегли к тому же самому методу, который применили мутазилиты. Другими словами, они так же представили рациональные и логические доводы, а затем привели аяты из Корана, чтобы подтвердить свои выводы.

Так возникла наука со своими учёными, догмами и методами. Эту науку стали называть «калямом». В результате это привело ко множеству дискуссий, основанных на данном методе.

Первыми, кто решил дать ответ мутазилитам, была группа учёных, которые позже стали называться джабаритами.

Они сказали: «Аллах — Единственный, Кто желает, чтобы что-то было. Если чего-то не существует — значит, Аллах не пожелал того, чтобы это появилось. Следовательно, что пожелал Аллах, то случилось, а чего Он не пожелал — того не случилось. Отсюда всякое добро и зло во Вселенной нуждается в том, чтобы Аллах пожелал этого. Зло, куфр и непокорность произошли, существуют и имеют место быть. Следовательно, Всевышний Аллах захотел, чтобы они возникли».

Джабариты сказали: «Ничего не произойдёт и не возникнет в рамках владений Аллаха и во Вселенной, если Всевышний Аллах не пожелает этого». Далее они продолжили следующим образом:

«Действия людей происходят только посредством могущества Всевышнего Аллаха. Силы человека на это никак не влияют, и человек находится под абсолютным принуждением, то есть его заставляют поступать так или иначе. А поступки человека приписываются ему (т.е. говорится, что это его поступок) просто как метафора».

Например, они сказали: «Когда мы говорим: «Он ударил, писал, делал зло», — на самом деле мы имеем в виду: «Это всё — действия Аллаха». Так же дело обстоит и с фразами «дерево принесло плоды», «камень сдвинулся», «взошло солнце», «облака вылили дождь». Таким образом, человек находится под принуждением. У него нет ни свободы воли, ни силы создавать свои действия. Следовательно, он подобен пёрышку, брошенному по ветру, или пене, переносимой волнами; а поступки его руками создаёт лишь Аллах».

«Следовательно, поступки раба создаются Аллахом, а раб лишь совершает деяния по воле Аллаха». Джабариты сказали: «Аллах создал свойства вещей и всё то, что возникает в результате этих действий».

Таким образом, приводя доводы своим взглядам, они прибегли к рациональным доказательствам, логическим предложениям и вытекающим суждениям из своих утверждений.

Они подкрепили эти логические доводы накли доказательствами из Корана и Сунны, чтобы — в большей степени подобно греческим философам и мутазилитам — подкрепить своё мнение, а не доказать правдивость своих взглядов.

Они также в качестве доказательств из Корана приводили такие аяты, как «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96), «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (81:29), а также «Не вы убили их, а Аллах убил их» (8:17,18).

Эта группа, которая выступила с ответом в адрес мутазилитов и которую стали называть джабаритами, открыто заявила, что человек подобен пёрышку, которое движется туда, куда направляет его ветер.

По мнению джабаритов, у человека нет ни свободы воли, ни права выбора. Напротив, они сказали, что человек полностью принуждён в своих действиях.

Позже, дорогие братья и сёстры, появилась ещё одна группа учёных каляма под названием «ахлю с-сунна». Они выступили с ответом как мутазилитам, так и джабаритам, и сказали:

«Все действия раба совершаются по воле Аллаха, то есть по Его желанию. Воля и желание имеют одно и то же значение и являются двумя извечными сыфатами Аллаха. В то же время действия рабов совершаются по решению Аллаха, а именно — по када Аллаха. Когда Аллах чего-то хочет, Он говорит ему: «Будь!», — и это в тот час происходит».

Они сказали: «Под када имеется в виду предписанное Аллахом. Поступки раба происходят посредством сотворения Аллаха, Его воли и могущества. Однако раб также имеет частичный (джузъи) выбор, волю и силу». Но они сказали, что «воля и сила раба также зависят от воли и могущества Аллаха».

На вопрос: «Чем же ваши слова отличаются от слов джабаритов?», — то есть: «Если раб не имеет самостоятельной воли, если он совершает свои поступки по воле и творению Аллаха, то в соответствии с чем раб получает награду и наказание?», — они ответили: «У раба есть только право на касб (приобретение, присвоение)». А касб они объяснили следующим образом:

«Касб(كَسب) — это вкладывание рабом в поступок своей воли (ирада) и способности (кудра)». Другими словами, они сказали, что «Всевышний Аллах исполняет что-либо не по воле и способности раба, а в рамках воли и способности раба. И это называется касбом». И позже они попытались подкрепить свои рациональные и логические доводы аятами.

Приведя доказательства джабаритов, они вдобавок также привели аяты, в которых упоминается касб. Например, они процитировали аят:

لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ

«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

Таким образом, они посчитали, что смогли дать ответ как мутазилитам, так и джабаритам, и им удалось предложить новый взгляд, отличный от взглядов мутазилитов и джабаритов.

Они также утверждали о своих взглядах, что их мнение было компромиссным и наиболее правильным, говоря, что оно подобно чистому и приятному на вкус молоку, которое вышло из чрева между содержимым желудка и кровью (16:66).

Так, дорогие братья, выглядит краткое изложение взглядов учёных-калямистов ахлю с-сунны. При внимательном рассмотрении становится ясно, что их точка зрения — такая же, как и у джабаритов, и что, на самом деле, они придерживаются точки зрения джабаритов.

Поскольку, когда они пытались найти золотую середину между двумя взглядами, на которые отреагировали мусульмане, они выработали концепцию под названием «касб» и заявили, что подобным объяснением они решили проблему.

Однако они не отрицали, что понятие, которое они назвали касбом, так же было создано Аллахом, то есть, как они сказали: «Аллах создаёт поступок, когда раб решает совершить действие». Они сказали, что эта воля и склонность являются касбом.

Однако при этом они сказали, что воля и способность раба в желании совершить действие так же были созданы Аллахом.

В результате был получен вывод, что раб вынужден совершать поступок, и это не происходит добровольно.

По сути, через игру слов и перефразировки они фактически высказали точку зрения джабаритов касательно данного вопроса.

Таким образом, дорогие братья и сёстры, обсуждения и прения вокруг вопроса «када ва кадар» продолжались, и у каждой стороны были моменты, противоречащие другой, и наоборот.

После мутазилитских и ахлю с-сунновских калямистов и учёных раннего времени им на смену пришли их ученики и последователи. Между ними так же продолжалась дискуссия. И этот спор повторялся в каждом столетии. После того, как количество последователей мутазилитов уменьшилось, а количество последователей ахлю с-сунны со временем увеличивалось, спор стал склоняться в сторону ахлю с-сунны.

В результате внутри ахлю с-сунны возникли новые дискуссии о вопросе «када ва кадар», где каждый принялся придавать и выражать новые значения этим словам.

Они стали придавать лексическим и шариатским значениям этих слов своё собственное понимание.

Например, некоторые говорили:

«Када ва кадар — это сокрытый Аллахом вопрос, о котором никто не может знать».

Некоторые же сказали: «Вовсе недопустимо изучать вопрос када ва кадар, поскольку Посланник Аллаха ﷺ запретил это и сказал: 

إذا ذُكِرَ القَدَرُ فأمْسِكُوا

«Если упомянут о кадаре — молчите».

Они сказали, что запрещено обсуждать «када ва кадар», приводя данный хадис в качестве доказательства.

Некоторые из них трактовали смысл слов када ва кадар отдельно друг от друга.

Они сказали: «Када — это кулли решение, а кадар — джузи решение касательно деталей и мелочей».

Некоторые сказали: «Кадар — это определение замысла поступков, када же — исполнение». А кто-то говорил: «Под кадар имеется в виду предопределение, а под када — создание».

Таким образом, дискуссии вокруг «када ва кадар» продолжали расти и разворачиваться в направлении придания конкретного значения и смысла этим словам.

Дорогие братья и сёстры! Ошибка в этом вопросе в первую очередь была допущена мутазилитами, и, к сожалению, ахлю с-сунна и джабариты последовали за ними в данной ошибке, потому что те, в свою очередь, поставили перед собой цель ответить мутазилитам, приняв мнение мутазилитов в основу проблемы.

А раз изначально разговор был построен на неправильной основе, то ошибка продолжала набирать обороты. Таким образом, к большому сожалению, мусульмане веками жили в водовороте тематики «када ва кадар», принимая её на той самой ошибочной основе.

Ошибка в этом вопросе возникла по многим причинам. Например, было ошибкой изучать греческую философию, чтобы использовать её для ответа оппонентам из других религий.

Более того, было ошибкой вообще в основе изучать философию, поскольку греческая философия, как и другие древние философии, изучает метафизические вопросы, выходящие за рамки природы.

Следовательно, дорогие братья, все философские дискуссии, которые ведут разговоры за пределами природы, материи и истины, — ложны, ведь там нет места для мыслительного и идейного процесса.

В философии нет мыслительного процесса, который можно было бы прочувствовать и ощутить. Напротив, в ней есть лишь теории, утопии и воображение. Следовательно, все рассуждения и ставки на философию, особенно на греческую — ложны и ошибочны, поскольку там нет идей, которые бы имели место в реальности, а есть лишь теоретические и утопические идеи или воображения и видения. Следовательно, первая ошибка возникла отсюда.

Во-вторых, дорогие братья и сёстры, мутазилиты перегнули в том, что принялись сравнивать гайб (сокрытое) с ощущаемым, то есть стали сравнивать Аллаха с человеком, и подверглись влиянию логики. Их ошибка заключалась в этом.

Ведь они узрели рациональную необходимость в том, чтобы считать несправедливостью в отношении Аллаха то, что считается несправедливостью в ситуации с человеком. Однако такое сравнение не может иметь места и является батыль.

Разве допустимо сравнение каких-либо человеческих качеств с Аллахом?!

Чтобы считать какое-либо действием справедливым или несправедливым, нужно быть полностью осведомлённым по поводу всех условий, состояний действия и о тех, кого оно затрагивает. Если в ситуации с человеком это достижимо, то в случае с Аллахом это вовсе невозможно.

Следовательно, определённо серьёзной ошибкой является навязывать Аллаху представляемые человеком рамки справедливости, потому что Аллах отличается от человека, и сравнивать Аллаха с человеком крайне неправильно.

Например, то, что по воле Аллаха что-то произошло, не означает, что Аллах этим доволен. Факт того, что что-то возникло по воле Аллаха, не требует, чтобы Аллах был доволен этим. Напротив, то, что это произошло по воле Аллаха, означает, что это произошло не с применением принуждения со стороны Аллаха в отношении раба. Аллах может быть доволен этим, а может и нет.

Таким же образом все их доводы и аргументации не выходят за рамки логических предположений, предпосылок и выводов из сравнения Аллаха с человеком. И в их доводах нет буквальных или ощутимых значений из лексического словаря или аятов Корана.

Следовательно, их взгляды на вопрос «када ва кадар» были ошибочными также из-за этого аспекта. И, к сожалению, эта ошибка продолжала иметь место.

Третья ошибка, дорогие братья и сёстры, заключается в том, что неправильно была определена суть вопроса. Что они взяли в основу? «Аллах создал поступок раба, или сам человек создал его?», «Это произошло по воле Аллаха, или по воле раба?».

Все учёные каляма исходили из этого принципа. Однако это очевидная ошибка. Почему? Да потому, что суть вопроса должна была заключаться в том, «какие поступки раба ведут к награде и наказанию, а какие — нет?». Другими словами, «за какие поступки и действия рабы несут ответственность, а за какие — нет?».

Однако они взяли за основу «создание поступка» и «волю в совершении поступка».

Однако создание и воля — это два сыфата Аллаха.

И говорить о них следует в теме о сыфатах Аллаха.

И эти сыфаты не имеют отношения к вопросу «о поступках человека» с точки зрения вознаграждения и наказания.

Тема сыфатов Аллаха — это вовсе отличная тема.

Более того, эти две темы полностью отдельны друг от друга как с точки зрения предмета обсуждения, так и с точки зрения их доказательной базы.

Поскольку предметом обсуждения является разговор про сыфаты Аллаха, такие как Всезнание, Воля, Вечно живой, Всеслышащий, Всевидящий, Создатель, Речь и тому подобные.

Доказательством сыфатов Аллаха является категоричный бурхан. Это же достигается лишь посредством аятов Корана, потому что сыфаты Аллаха не входят в сферу чувств и ощущений человека. Следовательно, разум не может постичь их.

Отсюда следует, дорогие братья и сёстры, что разумных (акли) доказательств на это нет. Вопрос же о вознаграждении и наказании за поступок — это вопрос о том, что влечёт за собой то или иное действие.

Доказательством этого являются аяты, в которых говорится, что Аллах вознаградит и воздаст или же накажет за определённое действие. Таким образом, эти две проблемы полностью отделены друг от друга. Неправильно путать их и делать из этого заблуждения основу дискуссии.

Отсюда возникла ошибка в мафхуме «када ва кадар».

Если бы суть разговоров заключалась только в «воздаянии и наказании», то не возникло бы ни противоречий, ни различных мнений.

Таким образом, дорогие братья, мы приходим к выводу, что обсуждения вокруг темы «када ва кадар» были ошибочны в своей основе, так как эта идея вытекает из греческих философских идей и пытается рассуждать о метафизических вещах.

Более того, это — сравнение сыфатов Аллаха с человеком и попытка рассуждать об атрибутах Аллаха.

Исходя из этого же рассуждения, которые высказывают учёные каляма, совершенно ошибочны, и эти рассуждения привели к множеству других ошибок и разделений.

Всё-таки, дорогие братья, что такое «када ва кадар» в правильном терминологическом значении, о котором спорили учёные каляма?

Если мы зададимся тем, какова же правильная точка зрения по этому поводу, и внимательно изучим поступки человека, то, прежде всего, обнаружим, что человек живёт в 2-х сферах.

Первая из них — это сфера, где человек доминирует, и в ней человек несёт полную ответственность. Эта сфера охватывает то, что находится в распоряжении человека, где человек может совершать свои действия так, как сам того пожелает, в соответствии со свободной волей выбора.

Вторая сфера — это сфера, доминирующая над человеком. Что бы человек ни делал в рамках этой сферы, доминирующей над человеком, он не будет играть никакой роли в действиях, совершаемых им или в отношении него; и эти действия происходят помимо выбора человека.

Рассматривая сферу, которая доминирует над человеком, мы видим, что это происходит двумя способами, дорогие братья:

Первый — это действия, которые являются следствием проявления естественных законов бытия, законов Вселенной. Например, люди пришли в этот мир помимо своей воли и снова покинут его без своей воли.

Человек не может летать в воздухе, опираясь на своё физическое строение, он не может ходить по воде или задавать цвет своих глаз, форму головы или параметры своего тела. Всевышний Аллах — Единственный, Кто создал всё перечисленное без какого-либо влияния или участия человека.

Второй же — действия, которые не являются следствием проявления естественных законов Вселенной, но они не подвластны человеку, и сам он не имеет возможности влиять на них или обезопаситься от них.

Эти действия либо исходят непосредственно от человека, либо совершаются человеком вопреки его воле, и у него нет возможности отдалить их от себя.

Например, человек, падая с высоты, убивает другого человека; человек, который метил в птицу, случайно попадает в другого человека; самолёт попадает в крушение из-за непоправимой неисправности; опрокидывание автомобиля или поезда, что приводит к смертям пассажиров, и многие подобные события входят в эту сферу.

Здесь, дорогие братья и сёстры, подобные действия не являются действиями человека. Это действия, которые происходят в сфере, которая доминирует над человеком. И все действия, происходящие в сфере, доминирующей над человеком, называются «када».

Почему? Потому что этим делам велит произойти Аллах. При возникновении подобного у человека нет свободы выбора.

По этой причине Всевышний Аллах не спрашивает раба за последствия этих действий, даже если оценка человека сопровождает эти события такими состояниями, как любовь или неудовлетворённость, польза или вред.

По этой причине, как бы положительно или отрицательно ни оценивал человек подобные действия, Всевышний Аллах — Единственный, Кто знает, есть ли в них добро или зло, и Он не спрашивает Своего раба за эти действия.

Потому что люди не имеют никакого влияния на возникновение подобных действий. Человек не может ничего знать о природе таких действий, и у него нет возможности оградиться от них или привлечь их к себе.

По этой причине человек не получает ни вознаграждения, ни наказания за такое действие. Это и есть «када», дорогие братья. И в результате нужно верить, что када — от Всевышнего Аллаха.

Что же касается «кадара», дорогие братья, то, как известно, Аллах придал вещам определённые характеристики и свойства. Аллах создал свойство сжигания в огне, горения в дереве, резания в ноже, а также привёл эти свойства в соответствие с естественными и неизменными законами Вселенной. Те, кто внимательно исследует эти свойства, возникающие в объектах, увидят, что это не действия человека, а свойства вещей. Доказательством этого является тот факт, что человек не сможет выявить какую-либо особенность, если её нет в самом предмете.

Например, если у дерева не будет свойства сгорать, то человек не сможет проявить эту особенность. Опять же, например, человек не имеет отношения к тому, что из семени яблока прорастает яблоня, а не пальма, или из чрева женщины рождается ребёнок, а не животное. Точно так же, как Всевышний Аллах вложил определённые свойства вещам, таким же образом Он вложил инстинкты и потребности в человека и наделил их специфическими особенностями, как это обстоит со свойствами вещей.

Например, Он создал свойство полового влечения в инстинкте продолжения рода, свойство приобретения собственности в инстинкте продолжения рода и свойство голода в органических потребностях и сделал эти свойства и проявления необходимыми для людей в соответствии с законами природы и Вселенной.

Именно Всевышний Аллах создал как инстинкты, так и потребности организма человека, а также все особенности вещей таким образом, что они не могут выходить за рамки тех качеств, которые Аллах для них определил.

Таким образом, дорогие братья, определённые свойства, созданные Всевышним Аллахом в вещах, а также инстинкты и органические потребности, созданные Аллахом в человеке, называются «кадаром».

Поскольку Единственным, Кто создаёт вещи, инстинкты и потребности, как и придаёт им определённые свойства, является Всевышний Аллах.

Ни одно из действий, таких как половое влечение у человека, видение при открытии глаз, движение камня вверх, когда его подбрасывают, и его падение, когда бросают вниз, не является результатом человеческих поступков.

Всё это — только результат того, что Аллах создал вещи таким образом, то есть создал вещи и их определённые свойства именно так.

По этой причине эти особенности и свойства исходят не от людей, а от Всевышнего Аллаха. Раб не имеет абсолютно никакого отношения к этому, дорогие братья. Вот что такое «кадар» в его терминологическом значении.

По этой причине для человека является обязательным (ваджибом) верить, что свойства, предопределённые в вещах, созданы Аллахом.

Согласно всему этому, дорогие братья и сёстры, «када ва кадар» — это свойства, которые имеются в действиях и вещах, исходящих из сферы, доминирующей над человеком, независимо от того, относится ли это к законам природы Вселенной или нет.

В терминологическом значении «верить в када ва кадар о том, что добро и зло исходит от Всевышнего Аллаха» означает «верить в то, что вложенное в человека (другими словами, то, что происходят вопреки воле человека) и что свойства, которые человек проявляет в вещах в результате своих действий, — всё это заложено Всевышним Аллахом; а также что человек не играет никакой роли в их возникновении».

Что касается действий в сфере, где человек доминирует и несёт ответственность, дорогие братья, то это сфера, в которой люди поступают в соответствии со свободно выбранной ими системой, будь то согласно Шариату Аллаха или нет.

Данная сфера представляет собой плоскость, в которой совершаются поступки, исходящие от самого человека, или, иными словами, совершаемые по его собственной воле.

Человек ест, пьёт, гуляет, как хочет, путешествует, когда захочет, и не делает ничего из этого, когда не хочет. Опять же, человек поджигает огонь, режет ножом, как хочет, и он может удовлетворить инстинкт продолжения рода, стремление обретения собственности или утолить голод так, как угодно его желанию. Он может свободно совершить какой-либо поступок, а также свободно от него отказаться. Следовательно, человек несёт ответственность за свои действия и поступки в данной сфере.

Когда он совершает поступок, заслуживающий награды, он получает вознаграждение, а когда он делает что-то, что влечёт наказание, то его наказывают мучениями.

Итак, дорогие друзья и уважаемые зрители, это наиболее правильное и здравое терминологическое мнение по вопросу «када ва кадар» — по вопросу, породившему ярую полемику о действиях и поступках рабов и множество неправильных и ошибочных мнений из-за неправильной основы и ошибочного предмета рассуждений.

Мнения помимо этого — это не что иное, как заблуждения, представления и теории: которые не основаны ни на каких акли (разумных) или накли (передаваемых) доказательствах; в которых они смеют сравнивать Аллаха и Его сыфаты с человеком; и которые являются пропастью, куда человека тянут философия и логические утверждения.

Дай Аллах, чтобы мы были рабами, соответствующими истине, которых Он привёл к истине. Да хранит нас Аллах от батыля и не делает нас из тех, кто преступает границы. Аминь, Аллахумма, аминь.

Дорогие братья. Таким образом, мы обсудили такие мафхумы, как «вера в кадар» в его шариатском значении, принесённом Исламом, и мафхум «када ва кадар» в терминологии науки калям и акаида. И таким образом мы подошли к концу очередного нашего выпуска.

Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе для изучения и рассмотрения уже очередного мафхума и воззрения.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1260/hayata-yon-veren-mefhumlar-kaza-ve-kader

Выпуск 9. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Кадар

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10344

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

9 серия

Тема: «Кадар»

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Дорогие братья и сёстры! На этой неделе, с позволения Аллаха, мы обсудим с вами предельно важный мафхум (концепцию), который определяет жизненный вектор мусульман.

Концепцией, которую мы будем рассматривать, является «кадар»/(قدر), который связан с вероучением Ислама и является одним из концепций акыды.

Как вы знаете, акыда Ислама основана на 6 столпах: (это) вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний День и в кадар (предопределение), что всё добро и зло — от Аллаха.

Дорогие братья и сёстры, вера в кадар является одним из краеугольных камней в жизни верующего. Также вера в кадар даёт верующему огромный прилив сил; прививает смелость, напористость, таваккуль, настойчивость, желание проявлять днём и ночью усилия и стремления по достижению своих целей и задач; и создаёт полный дух действия, независимо от стоящих перед мусульманином трудностей.

К сожалению, этот наиважнейший мафхум Ислама стал окутан в глазах мусульман неясностями и путаницами.

Мафхум о вере в кадар, принесённый Кораном и Сунной вместо того, чтобы придать людям вкус веры и неиссякаемую энергию, спасти их от ненужных страхов и забот, стал практически проблемой, которая приводит мусульман к лени, страху, тревоге и отсталости, и порождает бессмысленные вопросы, приходящие один за другим. И причиной тому стали эти самые неясности и путаницы.

С одной стороны, понятие «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة» / «кадария гайбия» (т.е. фатализм), пришедшее из индийской и греческой философий, с другой стороны, относящиеся к греческой философии темы «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» / «аль-джабр валь-ихтияр» (принуждение и свободный выбор), а также «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» / «хуррият уль-ирада» (свобода воли) вошли в повестку дня мусульман под темой «القضاء والقدر» / «када ва кадар», которая переплелась с темой веры в кадар. Это же переросло в запутанную и неясную тему.

С позволения Аллаха, в сегодняшнем выпуске мы приступим к рассмотрению темы «када ва кадар», которая вызывает в умах мусульман замешательство и путаницу.

Итак, дорогие братья. Прежде всего я хочу провести черту между разными вопросами, чтобы мы могли лучше понять предмет разбора и более чётко различать вопросы между собой. В соответствии с этой классификацией (или разделением) я постараюсь объяснить и раскрыть вопрос так, чтобы предмет разговора стал яснее и понятнее вам, дорогие слушатели.

Классификация, о которой я говорю, такова. Тема «веры в кадар добра и зла», которая вытекает из Корана и Сунны, то есть то, что принесено нам через Божественное Откровение, и то, во что мы обязаны верить — это одна тема; а проникший из греческой философии вопрос «када ва кадар», который обсуждается учёными каляма и является общепринятым сегодня — это совершенно другой вопрос.

Другими словами, «када» и «вера в када», которые встречаются в Коране и Сунне, отличаются от обсуждаемого учёными каляма и приводимого в ныне имеющихся книгах по акыде терминологического значения «када ва кадар».

Когда мы раскроем детали этого, станет более ясно, что проблема стала закрытой и запутанной для мусульман из-за переплетения двух разных вопросов под одной темой, название которой — «вера в када ва кадар».

Я уверен, что те, кто внимательно будет слушать эти лекции, подробно изучит доказательства, не прибегая к предвзятому отношению, и, при необходимости, искренним образом обратится к имеющимся книгам по акыде и каляму, смогут гораздо лучше разобраться в том, почему вопрос обрёл столь запутанный и закрытый характер.

Тем более, как вы знаете, некоторые даже склонились к отрицанию кадара из-за распространившейся среди людей неясности, которая окутала данный вопрос.

Когда вопрос «када ва кадар» был смешан с вопросом «награды и наказания рабов за их поступки, совершённые по свободной воле», некоторые, чтобы избавиться от этого так называемого «противоречия», предпочли отрицание, заявив: «Кадара не существует», — или: «Вера в кадар приводится лишь в хадисах, а в Коране её нет».

С позволения Аллаха, мы подробно рассмотрим вопрос «када ва кадар» таким образом, чтобы избавить мусульман от всех этих недопониманий и противоречий, и постараемся, иншааллах, пролить свет на данную проблематику.

Итак, дорогие братья, основываясь на классификации, которую я только что упомянул, тема кадара, которая пришла к нам через Откровение и требует от нас веры, упоминается как во многих аятах Корана, так и в хадисах.

Это одна из важнейших тем акыды. И поэтому как Коран, так и Сунна придают кадару большое значение и разъясняют его.

В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых присутствует кадар, как непосредственно под словом «кадар», так и без словесного упоминания, но в качестве мафхума кадара, выясняется, что все они имеют одно и то же значение, а именно:

«На земле и небесах нет ничего, что бы Аллах не предопределил и не предписал!».

Следовательно, в этой Вселенной нет ничего, что может произойти без предопределения и предписания Аллаха.

Более того, невозможно избежать того, что Аллах предопределил и предписал.

Это значение, выраженное аятами и хадисами, в которых упоминается кадар, независимо от того, упоминается ли напрямую со словом «кадар» или без; и именно это является значением «кадара».

В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых упоминается кадар, выясняется, дорогие братья и сёстры, что кадар — это записи в «Лявх уль-Махфузе» («Хранимой скрижали»).

В таком случае кадар — это запись в «Лявх уль-Махфузе», а то, что предписано — это записанное в «Лявх уль-Махфузе». Следовательно, это то, что исходит из Всезнания Всевышнего Аллаха. Давайте теперь посмотрим на доказательства касательно вышеизложенного. Во-первых, слово «кадар» имеет много лексических значений, то есть может употребляться во множестве значений.

Если мы обратимся к арабской лексике, то мы увидим эти значения. Например, «قَدَرَ الْأمْرَ وَقَدَّرَهُ» означает «он руководил делом, сравнивал что-то с чем-то». Также фраза «قَدَّرَ الشَّيْءَ قَدَّرَةً», означает «подготовил, запланировал и рассчитал по времени».

Таким же образом «قَدَّرَ وَقَدَّرَ عَلَى عِيَالِهِ» означает «кто-то ограничил, сузил пропитание своей семье». Например, в хадисе упоминается следующее:

 فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

«Если же молодой месяц будет скрыт от вас, то отсчитывайте его». То есть «отсчитайте количество дней, доведя их до 30».

Таким образом, слово «кадар» имеет множество значений, а не одно единственное. Фактически, в Коране также употреблялось слово кадар во многих его значениях. Например,

إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ١٨ فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ

«Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?!» (74:18,19), — говорит Аллах в суре «Аль-Мудассир». То есть он, Валид ибн Мугира, до мелочей обдумал и рассчитал свои слова.

Ведь когда арабы что-то упорядочивают, то говорят «قَدَّرْتُ شَيْئًا», то есть «я что-то рассчитал, определил».

А также в суре «аль-Фаджр» Аллах говорит:

فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ

«определил его рызк» (89:16). То есть «ограничил его в пропитании». Мы видим, что во многих аятах и хадисах, подобных этим, слово «кадар» используется в разных лексических значениях.

Эти значения не означают тот кадар, в который акыда требует от нас уверовать. В этих текстах слово «кадар» употребляется в других лексических смыслах.

Что же касается аятов и хадисов, где приводится «кадар» в значении, в которое необходимо уверовать, то давайте теперь рассмотрим и их.

فَأَنجَيۡنَٰهُ وَأَهۡلَهُۥٓ إِلَّا ٱمۡرَأَتَهُۥ قَدَّرۡنَٰهَا مِنَ ٱلۡغَٰبِرِينَ

«Мы спасли его (то есть Лута) вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

Значение слова «قَدَّرَ» в этом аяте означает «предопределить ранее». То есть «Мы спасли семью Лута, кроме его жены. То, что его жена окажется среди тех, кто обречён на мучения, было извечным предопределением». Следовательно, значение слова «قَدَّرْنَا» означает «Нами извечно предопределено, что она навечно пребудет в мучениях».

Также в суре «Аль-Ахзаб» Всевышний Аллах сказал:

وَكَانَ أَمۡرُ ٱللَّهِ قَدَرٗا مَّقۡدُورًا

«Веление Аллаха является кадаром предопределённым».

Здесь значение слова «قَدَرًا» означает «решение, которое было предопределено ранее, извечно». Значение слова «مَقْدُورًا» означает «то, что неизбежно должно сбыться». Следовательно, значение фразы «قَدَرًا مَقْدُورًا» в этом аяте означает «неизбежное решение». Другими словами, это значит, что это неизбежно должно произойти, и это тот самый кадар (предопределение).

Опять же, дорогие братья, Всевышний Аллах сказал в суре «ат-Таляк» следующее:

وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسۡبُهُۥٓۚ

«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…»,

إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ

«…Аллах доводит до конца Своё дело…»,

قَدۡ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَيۡءٖ قَدۡرٗا

«…Аллах установил кадар для каждой вещи» (65:3). Другими словами, то, что у всего есть кадар, означает, что «всему есть мера и время». И речь идёт об извечном предопределении.

Следовательно, аят указывает на кадар, в который требуется верить наряду с таваккулем (упованием) на Аллаха.

Вновь в суре «аль-Камар» Аллах говорит:

فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ

«Воды небес и земли слились для дела, которое было предопределено» (54:12).

Этот аят означает, что воды небес и земли собрались так, как было предопределено Аллахом, то есть так, как записано в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали). Речь же идёт об уничтожении народа Лута во время Потопа.

Следовательно, дорогие братья и сёстры, этот аят так же указывает на то значение кадара, в который мы должны верить.

وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا

«Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную предопределению меру» (25:2).

В этом аяте имеется в виду: «Всё, что Мы создаём, было предопределено до того, как оно будет создано». Доказательством этого является то, что подтверждается следующим аятом, где Всевышний Аллах говорит:

وَكُلُّ صَغِيرٖ وَكَبِيرٖ مُّسۡتَطَرٌ

«Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

Другими словами, «всё, что существует — большое и малое, — записано в Хранимой Скрижали». Следовательно, речь тут идёт о записанном извечным знанием Аллаха до начала времён.

Эти и многие другие в подобном контексте аяты приходят со словом «кадар» и категоричным образом указывают на смысл кадара, в который требуется верить. И этим значением является «извечное предопределение Аллаха относительно вещей», и тут нет места другому варианту значения.

Точно так же дело обстоит и с хадисами, которые приводятся со словом «кадар» и которые говорят о предопределении вещей. И таких хадисов огромное множество, дорогие братья. Например, в хадисе, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Не должна женщина желать развода для своей сестры, чтобы самой выйти замуж...».

فَإِنَّ لَهَا مَا قُدِّرَ لَهَا

«... Ибо для неё тоже есть предопределённое (такдир)».

Другими словами, «её судьба изначально предопределена извечным знанием».

Также в другом хадисе, приводимом Бухари, говорится: «Не принесёт адак (обет) сыну Адама того, что Я не предписал. Это лишь приведёт его к кадару».

В другом хадисе Убада ибн Самит говорит своему сыну: «Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ сказал:

«Первым, что сотворил Аллах, стала Письменная трость, которой Он сказал: «Пиши!». Она сказала: «Господи, а что мне писать?». Он сказал: «Пиши всё, что будет, пока не наступит Конец света».

Далее Убада сказал: «Сынок, я слышал, как Посланник Аллахаﷺ сказал: «Кто умер, веруя в иное, тот не имеет ко мне отношения».

Следовательно, эти хадисы ясным образом указывают на то, что кадар — это извечное предопределение Аллаха, и это единственное значение кадара.

Что касается доказательств того, что кадар — это записанное в Хранимой Скрижали, и что оно исходит из Всезнания Аллаха, то Всевышний Аллах говорит в Коране:

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

Это означает, что «ничто и никогда не постигнет нас кроме того, что Аллах прежде предписал и предопределил для нас».

Также в суре «Аль-Анъам» Аллах, после слов: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Ему ведомо зёрнышко во мраках земли», — говорит: «وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ», — «Нет ничего свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

— «كِتَابٍ مُّبِينٍ» в этом аяте — это «Лявх уль-Махфуз». Фраза «с Его ведома» является отсылкой на Всезнание Всевышнего Аллаха. Другими словами, аят говорит:

«Нет ни одного падающего листа, о котором бы Он не знал. Во тьме земли нет ничего живого и высохшего, чего бы Он не знал. Он знает о них всех и записал о них всех прежде».

Таким образом, имеется множество аятов в подобном контексте. Например, в суре «Юнус» упоминается следующее:

«Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). То есть в «Лявх уль-Махфузе», и это аналогично исходит из Всезнания Аллаха.

Этот аят объясняет, что ничто на земле и в небесах не скрыто от Всезнания Аллаха. Затем он объясняет, что всё, что меньшего и большего размера, чем эта мельчайшая частица, находится в Хранимой Скрижали. Это означает, что о них ведомо только Аллаху. Следовательно, это есть в книге «Лявх уль-Махфуз», которая указывает на Всезнание Аллаха.

Дорогие братья, существуют десятки или даже сотни доказательств из аятов и хадисов в пользу этого значения. Всё это и тому подобное указывают на Всезнание Аллаха. То есть Аллах знает всё, что произошло или что произойдёт.

Фактически, Коран и хадисы выражают это множеством различных способов, иногда посредством самого слова «кадар», иногда — через слово «китаба» (запись), а иногда — в значении этих двух слов. Согласно этому, шариатское значение кадара — это «то, что находится во Всезнании Аллаха, и то, что извечно предопределено и записано через Всезнание Аллаха».

Таковым является значение кадара, которое приводится в текстах Корана и Сунны и в которое требуется верить. И у кадара нет иного значения.

Так как значение кадара таково, то нет места для разговоров о том, что «человек был принуждён совершать свои поступки», поскольку Всезнание Всевышнего Аллаха не принуждает раба совершать те или иные поступки.

Ведь Аллах знает, что человек сделает свой поступок добровольно, то есть по своей собственной воле, и Аллах записал это, основываясь на Своём Всезнании. Человек не совершает этого поступка из-за того, что Аллах это знал. Человек совершает свой поступок по своему выбору и воле.

Кадар состоит в том, что Всевышний Аллах предопределил и предписал Своим извечным знанием, что этот человек совершит свой поступок. Другими словами, это запись, что человек совершит именно этот поступок.

Решение Аллаха относительно того, что он будет делать так, как предписано и предопределено, состоит в том, что он сделает это добровольно и по своему желанию. И он не совершит поступка из-за записи и предписанной для него судьбы.

Напротив, поступки раба совершаются по его собственной воле и по его собственному желанию, без какого-либо вмешательства со стороны записанного в Хранимой Скрижали и кадара.

Точно так же Всезнание и предопределение Аллаха не означает, что нужно оставить совершение поступков и отказаться делать всё от себя зависящее для этого.

Ведь никому не известно, что сокрыто в извечном Всезнании Аллаха, чтобы знать, что произойдёт, а что нет. И кто вообще в силах такое узнать? Именно поэтому, дорогие братья, пока не будут приложены все возможные усилия, чтобы совершить что-либо, невозможно узнать, произойдёт ли это или нет.

Лишь только тогда, когда совершается поступок, становится очевидным, что было предписано Аллахом. И этот поступок человек обдумывает и совершает сам и по собственному желанию.

Поэтому недопустимо бросать себя на «волю судьбы», полагаясь на Всезнание Аллаха, и отказываться от совершения поступков. Более того, Посланник Аллаха ﷺ велел мусульманам не полагаться на что-либо и действовать.

В хадисе, переданном Бухари, говорится: «Один из племени спросил: «О Посланник Аллахаﷺ, не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Пророк ответил: «لا» — Нет. «اعْمَلُوا» — совершайте поступки. «فكلٌّ مُيَسرٌ» поскольку каждому есть облегчение».

Ясным и очевидным является то, что верить в кадар — не значит полагаться на судьбу. Ведь кадар и запись в Хранимой Скрижали, то есть Всезнание и предписание Аллаха, не могут быть известны ни одному из творений. А если так, то как мы можем полагаться на кадар в таком случае? Поэтому Посланник Аллаха ﷺ на вопрос: «Не положиться ли нам на то, что уже предопределено?», — ответил: «Нет!». То есть он запретил возлагать надежды, полагаться на судьбу.

Не ограничившись этим, Пророк ﷺ сказал: «اعْمَلُوا», — то есть «совершайте дела и поступки». Следовательно, тот факт, что Пророк ﷺ запретил полагаться на судьбу и велел совершать поступки, является ясным и очевидным доказательством того, что дела не привязаны к кадару.

Напротив, все шариатские тексты велят цепляться за все возможные причины, чтобы совершать поступки наилучшим образом.

В этой связи можно упомянуть знаменитую беседу между Умаром (р.а.) и Абу Убайдой ибн Джаррахом.

Как вы знаете, когда Умар ибн аль-Хаттаб отправился из Медины в Шам, то вблизи Табука ему сообщили, что в Шаме свирепствует эпидемия чумы.

Исходя из этого, Умар (р.а.), проконсультировавшись и посоветовавшись со многими сподвижниками, принял решение не ехать в Шам, а вернуться в Медину.

Абу Убайда, который не участвовал в данных совещаниях Умара и позже услышал решение Умара вернуться в Медину, спросил: «Ты что, убегаешь от кадара (предопределения) Аллаха, о Умар?».

В этой связи Умар пришёл в ужас от подобного возражения и, долгое время глядя на Абу Убайду, сказал: «О Абу Убайда, ах, если бы эти слова сказал кто-то другой! Да, мы бежим от кадара Аллаха к кадару Аллаха!», — и добавил следующее:

«Скажи мне, если бы ты увидел человека, который пасёт свой скот в долине, одна сторона которой покрыта травой, а другая — бесплодна, и если бы он стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве это не происходило бы по кадару Аллаха? И если бы он пас их на бесплодной земле, то разве он делал бы это не по кадару Аллаха?».

Субханаллах! Эти слова Умара и приведённый им пример ясно демонстрируют то, как сподвижники понимали тему кадара в шариатском значении и что совершение поступков, опираясь на кадар, или, так сказать, «на судьбу», является ошибкой.

Итак, мои дорогие братья! Раз мы сказали, что кадар, принесённый божественным откровением и требующий веры в него, является таковым, то так называемый вопрос «кадария гайбия» полностью противоречит Исламу, поскольку кадария гайбия — это неисламская идея, которая проникла к мусульманам наряду с некоторыми персидскими и греческими идеями.

Что же такое кадария гайбия? Кадария гайбия «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة»— это идея покориться и оставить себя судьбе. И эта идея — одна из самых опасных идей, поражающей живость и активность не только Исламской Уммы, но и даже динамизм и живость всех наций и общин.

В то время, как Ислам требует веры в кадар, кадария гайбия требует основываться на судьбе. Таким образом, прекращаются усилия и убивается настойчивость.

Вера же в кадар, дорогие братья, воодушевляет верующего проявлять мужество, храбрость и игнорировать опасности и трудности, которые могут повстречаться на его жизненном пути.

Поэтому верующие, которые верят, что ничто иное не поразит нас, кроме того, что предписано Аллахом, что всё имеет предписанный срок и что всё происходящее случается по кадару Аллаха, когда берутся за что-то, то выкладываются по полной, чтобы сделать всё от себя зависящее и следуют согласно этому пути.

Ни страх смерти, ни забота о рызке, ни беспокойство о неожиданных неприятностях и бедствиях не могут помешать им совершать поступки. Ведь они верят, что предписанное Аллахом непременно произойдёт и что у них нет другого выбора, кроме как сделать всё от себя зависящее, исходя из ситуации и имеющихся условий.

На самом деле, ту же самую позицию мы видим во всех поступках Пророка ﷺ, которые он делал в день Бадра, Хунайна, во время его ﷺ Переселения из Мекки в Медину и остальных, наряду с тем, что мушрики искали возможность убить Пророка ﷺ и нанести ему вред.

Опять же, это та самая позиция, которую продемонстрировали сподвижники Пророка ﷺ, когда они вышли на путь завоеваний, когда они открылись внешнему миру, чтобы нести Послание Ислама. Другими словами, кадар — это не кадария гайбия, а наоборот, полная противоположность ей, дорогие братья.

Тогда как кадария гайбия губит народы, вера в кадар возрождает Умму, побуждает стремиться к достижению великих дел и высочайших целей. К сожалению, дорогие братья, многие мусульмане сегодня зависимы от так называемого понятия «кадария гайбия».

Находясь в положении, когда над ними претворяются законы неверия, когда они живут неисламским образом жизни и когда их общества стали походить на неисламские, мусульмане предпочитают смириться со своим положением, говоря: «Таков кадар Аллаха», — и не прилагая никаких усилий, чтобы избавиться от сложившейся ситуации.

Они сидят сложа руки и говорят: «Аллах Сам исправит положение вещей, когда наступит время». Им удаётся восхвалять своё состояние трусости и праздности в себе, представляя это в свете полной покорности судьбе.

Непременно Аллах, Свят Он и Велик, даст нусру и возвысит тех, кто прилагает усилия ради своей религии, когда наступит это самое время. Однако те, у кого имеется это пассивное понимание, будут разочарованы и опечалены в тот день.

Итак, дорогие братья и сёстры. Это и есть вера в кадар добра и зла, которые принёс Ислам и потребовал от нас веры в него. Это извечное Всезнание Аллахом всего, предопределение и запись этого всего в Хранимой Скрижали.

И этот вопрос находится в рамках Сыфатов Аллаха, а именно — в рамках Всезнания Аллахом абсолютно всего. Тот факт, что это записано в Лявх уль-Махфузе, является действием Аллаха, который указывает на Всезнание Аллаха. Дорогие братья и сёстры, помимо веры в кадар, которая заключается в вере в такой Сыфат Аллаха, как Его Всезнание, и в такое действие Аллаха, как предопределение и запись этого в Хранимой Скрижали, имеется также вопрос «аль-када валь-кадар», в котором выражаются споры о поступках рабов, и этот вопрос проник в Ислам из греческой философии.

Другими словами, в то время, как вера в кадар в Исламе — это вера в Сыфат и действие Аллаха, то вопрос, обсуждаемый учёными каляма и называемый ими «када ва кадар», является обсуждением поступков человека.

Тема, которую мы будем подробно обсуждать и объяснять с этого момента — это «када ва кадар». И в Коране или в Сунне нет никакого терминологического упоминания этих слов вместе рядом друг с другом в форме «аль-када валь-кадар».

Этот вопрос не был выражен во времена cподвижников и табиинов и не был известен в их время как «када ва кадар».

Напротив, этот вопрос «када ва кадар» возник после перевода греческой философии на арабский язык и после изучения греческой философии мусульманскими учёными. До перевода греческой философии ни одному мусульманину не приходило в голову рассматривать и исследовать подобные вопросы.

Так в чём же была суть проблемы? Проблема, братья, заключалась в следующем:

«Является ли человек свободным в совершении поступков, исходящих от него, или же он находится под принуждением?».

«Поступки, совершаемые рабами, сотворены самими рабами, или их сотворил Аллах?».

«Свойства и особенности, возникающие в вещах в результате поступков рабов, сотворены человеком или Аллахом?».

Мои дорогие братья! Это именно те вопросы, которые стали частью исламского вероучения под названием «када ва кадар» и которые стали причиной величайшего разделения внутри Исламской Уммы и формирования таких школ каляма, как мутазилия, джабария и ахлю сунна.

Иными словами: «Являются ли поступки человека, а также свойства и характеристики вещей, которые возникают в результате этих поступков, творениями Аллаха, или же это — творения самого человека? И совершает ли человек эти действия свободно и добровольно, или ему велит их делать Аллах?».

Это и называется «када ва кадар». И этот вопрос учёные каляма извлекли из изучаемой ими греческой философии. Следовательно, вопрос «када ва кадар» не является привнесённым Исламом вопросом, в который требуется верить, и не является вопросом, вытекающим из аятов или хадисов, которые предписаны в качестве вероучения.

Другими словами, это не имеет никакого отношения к акыде, в которую мусульманам заповедано верить. И эта проблематика не была известна до последних периодов Омейядского и начала Аббасидского государств, поскольку эта проблема возникла при переводе греческой философии и логики Аристотеля на арабский язык.

«Как возник вопрос када ва кадар?», «Кто и какие мнения по этому поводу выдвигал?», «Как они доказали свои мнения?», «Каковы взгляды учёных-калямистов из числа мутазилитов, джабаритов и ахлю сунны?», «В чём они допустили ошибку?», а также «Каким должен быть наиболее правильный взгляд о поступках людей?» — с позволения Аллаха, мы подробно обсудим всё это на следующей неделе.

Итак, дорогие друзья, на этой неделе мы попытались объяснить и раскрыть «понимание кадара в Исламе», «веру в кадар, принесённую Божественным Откровением» и «разницу между верой в кадар и кадария гайбия».

Как я только что упомянул, на следующей неделе мы попытаемся рассмотреть тему «када ва кадар», которая проникла в вероучение Ислама намного позже в результате дискуссий учёных каляма. Дай Аллах каждому из нас правильно понимать сказанное и услышанное.

Да покажет Аллах каждому из нас истину истиной и дарует нам следование за ней. И покажет нам ложь ложью и дарует нам отказ от неё.

Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1262/hayata-yon-veren-mefhumlar-kader

Када и кадар

Ответ на вопрос от Мухаммада Тахира Хамиди

Прямой путь и заблуждение. Халакат 12-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5320  

Тема «Када и Кадар»
Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Книга «Система Ислама»: понятия о прямом пути и заблуждении в Коране

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную серию программ под названием «Халакат в прямом эфире»!

Наша встреча на этот раз будет называться «Понятия о прямом пути и заблуждении в Благородном Коране». На прошлом халакате мы обсудили тему «Къада и Къадар», которая в ранние века Ислама стала объектом спора между группами мутакаллимов. В последующем этот спор приобрёл более массовый характер и продолжился на целые столетия, вплоть до наших дней став проблемой для всей Уммы. Суть заключалась в том, чтобы выяснить, имеет ли человек свободу воли или нет, будучи принуждённым совершать всё для него предписанное помимо своей воли. В прошлом халакате мы с вами пришли к выводу, что жизнь человека на самом деле протекает в двух сферах:

Первая доминирует над человеком, а значит, он лишён здесь всякого выбора и находится в подчинённом состоянии. Он не ответственен за то, что с ним здесь происходит, или за совершённые тут поступки. В этой сфере Аллах ﷻ не дал человеку возможности что-то решать.

Вторая — где доминирует сам человек, а значит, поступает согласно своей воле и мнению. Отсюда следует, что Аллах будет спрашивать с человека за совершённым им действия и принятые им решения. Из этого понимается, что если человек совершил зло или добро в этой сфере, то ему воздастся соответственно.

Это означает, что на человека возлагается ответственность там, где он непосредственно доминирует. Аллах ﷻ возложил на человека ответственность (таклиф). Определённые поступки Аллах человеку повелел совершать, а другие — запретил, при этом оставив человека свободным в выборе того, подчиниться велениям Аллаха или ослушаться Его. Если Аллах приказал что-то, то это значит, что человек способен этот поступок совершить, а если запретил, то это значит, что человек способен от него отстраниться. Когда Аллах предоставляет выбор, то это значит, что человек способен как совершить поступок, так и воздержаться от него. Вместе с тем, мы видели, как некоторые люди, в т.ч. и мусульмане, сплотившиеся в т.н. «группы мутакаллимов», стали заявлять, что человек ни в чём не имеет свободы выбора, он ничего не выбирает, ничего не решает, а его свобода воли всего-навсего иллюзия, ему лишь кажется, что она у него есть, ведь все его поступки и всё, что происходит вследствие его поступков — всё это от Аллаха ﷻ, а у человека нет никакого выбора в принципе, а значит, нет и свободы выбора и воли в действиях. Во время споров вокруг этой тематики одним из самых серьёзных вопросов в рассмотрении поднялась тема «Прямого пути и заблуждения».

Те, кто твёрдо считал, что человек будет отвечать за свои поступки, первыми утвердили, что человек следует прямому пути лишь по своей воле и впадает в заблуждение так же по своей воле, а значит, будет отвечать перед Аллахом за то, что пошёл по прямому пути или по пути заблуждения. Тот, кто пошёл по прямому пути, вознаграждается благом, а кто пошёл по пути заблуждения, заслуживает на наказание и муки. Но потом появились те, кто стал считать, что человек совершенно не имеет свободы выбора в своих поступках. Они заявили, что человек живёт в одной сфере, а значит, вопрос прямого пути и заблуждения так же не может выходить за рамки этой сферы. Они узрели, что прямой путь — от Аллаха ﷻ, следовательно, если человек пошёл по прямому пути, то лишь потому, что Аллах повёл его, ибо Аллах предопределил ему прямой путь и Аллах заставляет человека поступать правильно и тем самым идти по прямому пути. Так же и тот, кто пошёл по пути заблуждения, не принимал этого решения самостоятельно и не впадал в заблуждение по своему выбору, а только лишь по принуждению от Аллаха ﷻ. В качестве доказательств своим заявлениям они использовали аяты из Корана, такие как:

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Они продолжили использовать аяты со схожим смыслом, в которых речь идёт о том, что Сам Аллах ведёт прямым путём или вводит в заблуждение, исключая при этом свободу выбора, закреплённую за человеком, и способность самому человеку вступать на прямой путь или на путь заблуждения. Они посчитали, что человек находится в состоянии принуждения и безвольно идёт по одному из этих двух путей.

Вместе с этим, если мы откроем Книгу Аллаха Всевышнего, то обнаружим в ней в равной степени как аяты, которые говорят о том, что прямой путь и заблуждение зависят только от Аллаха, так и аяты, которые говорят, что человек сам следует прямому пути и впадает в заблуждение. Помимо этого, есть аяты, в которых говорится, что человек ведёт по прямому пути другого человека, а также что шайтан вводит человека в заблуждение, причём этот шайтан может быть по происхождению как джинном, так и человеком. Так или иначе, он описан шайтаном, ведущим людей к заблуждению. Таким образом, некоторые аяты относят действие к Аллаху Всевышнему, другие аяты относят действие к шайтану, третьи — к человеку. Наряду с этим, мы прекрасно знаем о невозможности противоречия текстов Корана друг другу, а значит, мы должны найти понимание всем этим аятам, которые на самом деле не противоречат друг другу, несмотря на то, что некоторые считают иначе.

Мы знаем, что в арабском языке есть фразеологические выражения, значение которых однозначно, а есть выражения, значения которых различны. Когда в Коране используется слово «هُدَى» — «прямой путь», то оно не обязательно должно всегда иметь одно значение, где бы оно ни встречалось, как и слово «ضَلَال» — «заблуждение» или «إِضلَال» — «введение в заблуждение» не обязательно должно приходить только в одном значении, где бы оно ни использовалось в Коране. В одних аятах эти слова имеют одно значение, а других — другое.

Мы сможем увидеть это детальным образом, когда прочитаем немалое количество аятов, в которых содержатся фразы с прямым путём, о ведении по прямому пути, о заблуждении, о введении в заблуждение и т.д. Самое важное — понять эти аяты с точки зрения Шариата, согласно доказательствам из арабского языка, не допуская логических умозаключений, под влияние которых, к сожалению, попали мусульмане в прошлом, проникнувшись идеями различных философий. Также нельзя допустить, чтобы в процесс осмысления этих аятов вмешивались старые, утверждённые в этих спорах взгляды, не соответствующие доказательствам в лексике арабского языка, которые и призваны определить смысл этих аятов. Теперь, полагаясь на Аллаха, приступим к рассмотрению темы.

Слова «هُدَى» — «прямой путь», «هِدَايَة» — «ведение по прямому пути», «ضَلَال» — «заблуждение» и «إِضلَال» — «введение в заблуждение» являются арабскими и существовали в арабском языке ещё до прихода Ислама, а значит, они имеют свои лексические значения, указания. Слово «هُدَى» в языке означает «прямой путь». Поэтому если ты пошёл по прямому пути к какой-либо цели, то это значит, что ты дойдёшь до неё, если продолжишь свой путь. Согласно арабскому языку, можно сказать: «Я пошёл по прямому пути к такому-то человеку или в такой-то город», — и это значит, что «я знаю путь к этому человеку или городу». Соответственно, «هِدَايَة» означает «ведение по прямому пути», т.е. знание того, где находится правильный путь, и способность указать на него. Таким образом, если я скажу, что направил такого-то человека на прямой путь, то это будет значить, что я направил его в определённое место или туда, куда захотел, направил его в определённый город и указал ему к этому городу дорогу, путь.

В обратном значении слову «هُدَى» приходит слово «ضَلَال» — «заблуждение». Например, предложение: «Человек зашёл в лес и заблудился», — т.е. «потерял дорогу». Соответственно, «إِضلَال» означает «введение в заблуждение», т.е. когда ты ввёл человека в заблуждение вместо того, чтобы повести его прямым путём. Когда мы говорим, что такой-то человек ввёл другого в заблуждение, то это значит, что он сбил его с пути. Если человек заблудился, то, значит, утратил дорогу. Таковы лексические значения слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», и эти же лексические значения используются в Книге Аллаха ﷻ, часть из которых я вам зачитаю. В этих аятах используется изначальное, лексическое значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний:

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

«Он — Тот, Кто сотворил для вас звёзды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря» (6:97).

В этом аяте словосочетание «لِتَهْتَدُو» означает «чтобы вы находили... путь». Люди часто пользуются звёздами по ночам, чтобы по ним определять себе дорогу. Этот способ передвижения известен с давних времён, особенно среди мореходов. В этом аяте под словом «إِهْتِدَاءٌ» — «руководство», «отыскание» — не имеется в виду послушание Аллаху или иман, а имеется в виду обычное отыскание правильного направления во время путешествия. В этом же смысле Всевышний Аллах говорит в Коране:

وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴿١٥﴾ وَعَلَامَاتٍ ۚ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ

«Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами, а также реки и дороги, дабы вы могли идти верным путём. Он создал знаки. А по звёздам они находят правильную дорогу» (16:15,16).

В аяте имеется в виду «возможно, вы найдёте правильный путь, когда будете смотреть на эти дороги, а также ориентируясь по горным хребтам и знакам зодиака».

Также сказал Всевышний:

إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا

«Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (4:98).

Под словами «не находят правильного пути» не имеется в виду, что эти люди не подчиняются велениям Аллаха и не веруют, а имеется в виду «не могут передвигаться из одной страны в другую». Также и слово «ضَلَال» — «заблуждение» используется в ряде аятов в лексическом смысле как антоним словам «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний о неверных:

وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

«Они говорят: «Неужели после того, как мы затеряемся в земле, мы возродимся в новом творении?» (32:10).

В этом аяте слово «ضَلَلْنَا» — «затеряемся», «заблудимся» не означает, что люди отказываются подчиняться велениям Аллаха. Используя словосочетание «ضَلَلْنَا», они имели ввиду: «Неужели после смерти, когда наши тела разложатся и станут прахом, мы будем воссозданы заново в новых телах?». Этот вопрос задавали неверные, отрицая Судный день. Также сказал Всевышний о неверных в Судный день:

أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

«Они потеряют самих себя, и покинет их (или исчезнет) то, что они измышляли» (11:21).

Т.е. они будут искать тех, кому поклонялись в первой жизни, будут искать тех, кого считали своими покровителями вместо Аллаха Всевышнего, но в Судный день ничего этого не найдут, ибо всё это покинет их тогда.

Также Аллах Всевышний говорит в Коране:

وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ ۖ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ

«В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибётся, то другая напомнит ей» (2:282).

Что подразумевается в словах Аллаха «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا», т.е. «и если одна из них ошибётся»? В этом аяте не понимается, что одна из них прекратила повиноваться Аллаху или стала неверующей. В предложении «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا» имеется в виду, что если одна из них забудет или что-то напутает, то вторая, в таком случае, напомнит ей. Это что касается лексического значения данных аятов в Коране.

Однако в большинстве случаев слова «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всемогущего и в хадисах Посланника Аллаха ﷺ используются в шариатском значении. Шариатское значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة» означает «следование прямому пути в послушании Аллаху». Кто уверовал и подчинился Аллаху ﷻ, тот считается тем, что следует прямому пути. В обратном смысле приводятся слова «ضَلَال» и «إِضلَال», которые в Шариате означают «неверие, ослушание Аллаху и нарушение Его велений». Кто не уверовал в Аллаха Всевышнего, тот вышел из подчинения Ему, а значит, впал в заблуждение. Таковы общие шариатские смыслы слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всевышнего. Согласно перечисленным смыслам, следует задаться вопросом: правильно ли будет сказать, что такие действия, как ведение по прямому пути и ввод в заблуждение, не могут исходить со стороны человека, а только лишь считаются действиями Аллаха Всевышнего? Можно ли сказать, что человек ни в коем случае самостоятельно не способен встать на прямой путь и не принимает таких решений, как и не впадает в заблуждение и не принимает решений впасть в заблуждение соответственно? Правильно ли так говорить? Конечно же, нет! Рассматривая аяты, которые мы прочли и которые ещё прочтём, мы увидим, что нередко прямой путь и заблуждение относятся к поступкам самого человека. Сказал Всевышний:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

«Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3),

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

Эти аяты — по поводу прямого пути и заблуждения, которые относят их к самому человеку. Кто-то может сказать: «Но есть же ряд и других аятов, которые говорят, что только Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а значит, Аллах ставит человека на прямой путь, а не сам человек этот путь избирает. То же самое относится и к заблуждению». На это утверждение мы ответим следующим образом: «Шариатское указание (къарина) даёт знать, что человек встаёт на прямой путь самостоятельно, принимая это решение сам, после чего следует прямому пути согласно своему выбору. А если он впадает в заблуждение, то это так же происходит по его воле». Каковы къарины этой темы? Самой важной из них является то, что Аллах ﷻ определил награду за прямой путь и наказание за заблуждение. Как же Аллах ﷺ воздаст наградой человеку за поступок, который он выполнил не по своей воле, а по принуждению? И как Аллах накажет человека за поступок, который тот выполнил по принуждению, а не по своей воле? Только лишь тот факт, что Аллах вознаграждает человека за поступок, означает, что этот человек заслужил на награду за совершённый им поступок, совершённый по своей воле. Так же человек заслуживает наказания за грех и ослушание Аллаха, когда сделал это по своей воле. Поэтому, когда человек награждается за прямой путь и наказывается за заблуждение, это значит, что человек по своей воле выбирает, какому пути следовать — прямому или заблуждению.

К этому же относятся и слова Аллаха Всевышнего:

مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46).

В конце этого аята есть указание на то, что Аллах ﷻ не относится к Своим рабам несправедливо, а значит, когда Аллах наказывает человека, то наказывает за поступок, совершённый человеком по своему выбору. Если бы Аллах наказал человека за поступок, который тот совершил помимо своей воли, то наказание было бы однозначно несправедливым, а ведь Аллах превыше того, чтобы поступить несправедливо. Сказал Всевышний:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴿٧﴾ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8).

Итак, мы видим, как вознаграждение и наказание человека связано с его поступками.

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا

«А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112).

Т.е. такой человек не будет притеснён, а наоборот, получит заслуженную награду. Также сказал Всевышний:

فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ

«Устремления того, кто совершал праведные деяния, будучи верующим, не будут отвергнуты. Воистину, Мы записываем их для него» (21:94).

Т.е. награда этого человека записывается за ним, и он не будет отвергнут. Также сказал Всевышний:

إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

«Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчёта» (38:26).

Этот аят говорит о том, что человеку присуждаются тяжкие мучения, если он сходит с пути Аллаха, а это значит, что он поступает так по своей воле.

Сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴿١٢٢﴾ لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

«А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введём в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно по истинному обещанию Аллаха. Чья речь правдивее речи Аллаха? Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдёт для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (4:122,123).

В этих аятах использована ясная, детальная речь, поясняющая, что наказание и вознаграждение присуждаются человеку за его следование прямому пути или заблуждению.

Итого, мы видим ясные къарины, указывающие на то, что человек идёт по прямому пути по своей воле. Если он принимает решение идти по прямому пути, то идёт по нему, как и если принимает решение идти по пути заблуждения, то идёт по нему... но только до тех пор, пока Аллах не укажет ему на прямой путь. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ Книгу, в которой содержится прямой путь для людей. С тех пор, если до кого-то из людей дошло это Писание, то это значит, что ему был предоставлен прямой путь. Сказал Всевышний:

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

Кто-то может спросить: как же нам в таком случае понимать аяты, которые относят ведение человека по прямому пути или в заблуждение к Аллаху ﷻ? Да, есть аяты, которые относят прямой путь и заблуждение к Аллаху Всевышнему. Так же есть къарины, в т.ч. о наказании и вознаграждении, указывающие на то, что человек по факту выбирает между прямым путём и заблуждением. Но как нам тогда понять аяты, относящие ведение по прямому пути и по пути заблуждения к действиям Аллаха ﷻ, согласно которым понимается, что человек идёт по прямому пути или по пути заблуждения по принуждению от Аллаха Всемогущего? Полагаясь на Аллаха, я поясню.

Если мы примемся изучать Книгу Аллаха Всемогущего, то обнаружим в ней поэтапность в процессе ведения человека по прямому пути. Мы обнаружим, что этот процесс состоит из трёх этапов. Первым этапом является то, когда к человеку приходит прямой путь от Аллаха, хотя до этого человек прямого пути ещё не знал. Для того, чтобы ты пошёл по прямому пути, тот, кто его знает, должен тебе на него указать. Праведный путь и указание на него от Аллаха ﷻ называется «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути». Когда Аллах Всевышний ведёт человека прямым путём, то это значит, что Он ведёт его по пути праведности, указывает на этот путь и даже приказывает человеку двигаться по этому пути. Одновременно Аллах Всевышний запрещает человеку сходить с этого пути на путь заблуждения. Таким образом, первый этап состоит в том, что человек, прежде чем пойти по прямому пути, должен получить его от Аллаха Всемогущего, а значит, ведение прямым путём в этом смысле относится к Аллаху ﷻ. В обратном смысле «هِدَايَة» существует «إِضلَال», т.е. «введение в заблуждение». «إِضلَال» — это значение в таком контексте ни в коем случае нельзя относить к Аллаху Всемогущему, ибо Аллах ﷻ приказывает людям идти по прямому пути и запрещает впадать в заблуждение. Аллах ﷻ призывает человека к прямому пути, ведёт его по нему, указывает на праведность, а шайтан вводит людей в заблуждение, призывает к заблуждению, призывает к Аду. «هِدَايَة» — от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» — от шайтана. Этот шайтан по происхождению может быть человеком, а может быть джинном. Тот, кто призывает человека к неверию, к греху, порочности, к выходу из подчинения Аллаху ﷻ, сам является заблудшим и других вводит в заблуждение. Таков первый этап, и он начинается до того, как человек выбирает, пойти ли ему прямым путём или путём заблуждения. Я зачитаю вам некоторые аяты, которые говорят о том, что на этом первом этапе «هِدَايَة» даётся от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» шайтанами, всё равно, будь эти шайтаны по происхождению людьми или джиннами.

В «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ содержатся приказы, запреты и указание на праведный путь. Сказал Всевышний:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

«Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2,3).

Из этого аята ясно видно, что «هِدَايَة», даруемая Аллахом, означает указание на праведный путь. Доказательством тому служит то, что человек, получив это указание от Аллаха, выбирает принять его или отказаться, либо стать благодарным, т.е. мусульманином, либо стать неблагодарным, т.е. неверным. Смысл слов в аяте «Мы повели его путём...» состоит в том, что Аллах указал человеку на путь праведности, а уже потом человек решает, кем ему стать: «...либо благодарным, либо неблагодарным». Таким образом, люди стали разделяться на два вида: на тех, кто уверовал в Аллаха и проявил тем самым благодарность, и на тех, кто не уверовал, отрицая существование путь праведности, на который указал Аллах.

В этом же смысле идут следующие слова Аллаха ﷻ:

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

«الْحَقُّ», т.е. «истина» — означает «هِدَايَة», данная Аллахом. После того, как была дана «هِدَايَة», человек уже имеет возможность выбрать её или отказаться, как и сказано далее в аяте. Кто пожелает, тот верует, и тем самым он выбирает прямой путь, а кто пожелает, не верует, и тем самым он выбирает заблуждение. После того, как Аллах Всемогущий дарует человеку «هِدَايَة», прямой путь, последний сам решает, принять ему это или отказаться, тем самым либо уверует, либо нет. Сказал Всевышний:

وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству, и их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали» (41:17).

В аяте имеется в виду: «Мы указали им на путь истины, на путь веры, на путь послушания Аллаху». Однако, как мы видим из аята, то, что Аллах указал им на путь истины, не означало, что Он сделал последующий выбор вместо них. Аллах лишь указал им на прямой путь. Но что они выбрали сами? Сами они «...предпочли слепоту верному руководству...», т.е. предпочли быть в заблуждении. А уже после сделанного ими выбора «их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي

«...Если же я следую прямым путём, то только благодаря тому, что внушил мне мой Господь...» (34:50).

Т.е. «сначала Аллах ﷻ внушает человеку прямой путь, а уже потом человек решает пойти по нему».
В этом же смысле — слова Всевышнего:

قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ ۚ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ ۗ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

В начале аята спрашивается: «Есть ли среди тех, кому вы поклоняетесь и берёте в покровители помимо Аллаха, тот, кто повёл бы прямой дорогой к истине?». Потом говорится: «Все те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не могут указать на прямой путь и сами нуждаются в нём. Только после того, как Аллах ﷻ укажет им на прямой путь, они смогут на него встать, не ранее».
Сказал Всевышний:

بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ

«Это Аллах оказал вам милость тем, что привёл вас к вере» (49:17).

Т.е. «Аллах указал вам на прямой путь к вере».

Описывая Своих праведных рабов, Аллах Всемогущий сказал:

وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ

«Они скажут: «Хвала Аллаху, Который привёл нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас. И посланники Господа нашего принесли истину» (7:43).

Т.е. «После того, как Аллах указал нам прямой путь, мы узнали, где этот путь, после чего приняли решение встать на него».

В этом же смысле слова Аллаха Всевышнего:

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Т.е. тот, кто не примет «هِدَايَة» прямого пути Аллаха, того Аллах введёт в заблуждение, и уже никто иной не сможет его повести прямым путём, т.к. «هِدَايَة» — прямой путь — возможна только от Аллаха Всемогущего.

В этом же смысле приводятся слова пророка Ибрагима (а.с.) в Коране:

قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

«...он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей» (6:77).

Т.е. «Я никогда не достигну прямого пути и не узнаю, где он, пока Аллах ﷻ не укажет мне на него. Если же Аллах укажет мне на него, то я смогу пойти по нему, т.к. в противном случае буду из числа заблудших».

Такова «هِدَايَة» — прямой путь Аллаха на первом этапе. Вместе с тем, что «هِدَايَة» — от Аллаха, т.е. вместе с тем, когда Аллах указывает на истину, Его пророки и праведные рабы тоже указывают людям на путь истины. Правильно будет сказать, что пророки и их верующие последователи указывают остальным людям на прямой путь, т.к. об этом сказал Всевышний Аллах в Коране, обращаясь к Пророку ﷺ:

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿٥٢﴾ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

«Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (42:52,53).

Т.е. «Ты, Мухаммад, указываешь людям на прямой путь».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

«Среди народа Мусы есть люди, которые истинно указывают путь и устанавливают справедливость» (7:159).

Т.е. «Они указывают на истину и правят согласно ей».

Также сказал Всевышний:

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

«Среди Наших творений есть община, которая истинно указывает путь и устанавливает справедливость» (7:181).

Т.е. «Они указывают людям на истину, которую ниспослал им Аллах ﷻ, и поступают согласно ей».

Также слова Всевышнего:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

«Мы сделали их вождями, которые по Нашему велению указывали на прямой путь» (21:73).

Т.е. «Они указывали людям на прямой путь согласно ниспосланному Аллахом».

Итак, сначала к человеку поступает «هِدَايَة», прямой путь, т.е. «указание на правильный путь», после чего он принимает решение встать на этот путь. Аллах указывает людям на путь праведности. Также и Его пророки указывают людям на прямой путь, когда Аллах посылает им «هِدَايَة». Также и обычные верующие мусульмане указывают остальным людям на прямой путь, после чего последние принимают решение встать либо на путь истины, либо на путь заблуждения.

Когда мы говорим, что Аллах ﷻ указывает человеку на прямой путь, ведёт по пути праведности, приказывает и запрещает, то говорим, что одновременно с этим «ضَلَال» — «заблуждение» — не от Аллаха ﷻ, а от шайтанов из числа людей и джиннов. Об этом говорят аяты в Книге Аллаха Всевышнего. Передавая слова Иблиса, Аллах Всевышний сказал:

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ

«Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха» (4:119).

Т.е. Иблис обещает, что он будет вводить людей в заблуждение до Судного дня. Сказав «وَلَآمُرَنَّهُمْ», Иблис имел в виду «إِضلَال», т.е. будет вводить их в заблуждение, после чего те станут «искажать творение Аллаха».

В другом аяте Всевышний сказал:

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

«Неверующие скажут: «Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение. Мы бросим их себе под ноги, чтобы они были самыми низкими» (41:29).

В этом аяте описывается положение неверных в Судный день, когда они будут входить в Ад. В аяте использовано слово «أَضَلَّانَا» — «ввели нас в заблуждение», а значит, были те, кто ввёл их в заблуждение, после чего эти люди согласились в это заблуждение впасть.

Передавая слова неверных в Судный день, Всевышний сказал:

لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي ۗ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا

«Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, дьявол оставляет человека без поддержки» (25:29).

Т.е. «Шайтан увёл в заблуждение этого человека от Корана, а значит — от «هِدَايَة» Аллаха ﷻ после того, как она была ему дана».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания? Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (6:144).

Также, передавая слова неверных, Всевышний сказал:

وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ

«Только преступники ввели нас в заблуждение» (26:99).

Также Всевышний сказал:

وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ

«...и не потакайте желаниям людей, которые ещё раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути» (5:77).

Также сказал Всевышний:

حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَـٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ ۖ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـٰكِن لَّا تَعْلَمُونَ

«Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых: «Господь наш! Это они ввели нас в заблуждение. Удвой же их мучения в Огне». Он скажет: «Всем воздастся вдвойне, но вы не знаете этого» (7:38).

Т.е. те, кто выбирал заблуждение или вводил в него других — все они получат наказание.

Сказал Всевышний:

وَدَّت طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

«Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя и не ощущают этого» (3:69),

وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا

«Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67).

Также Всевышний сказал:

كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ

«Ему было предписано, что любого, кто сочтёт его своим покровителем и помощником, он введёт в заблуждение и приведёт к мучениям в Пламени» (22:4).

В этом аяте говорится о шайтане, который вводит в заблуждение. Однако также обратите особое внимание на слово «يَهْدِيهِ», т.е. «поведёт прямым путём в Ад». Это значит, что шайтан вводит человека в заблуждение и ведёт прямиком в адское Пламя, да убережёт нас Аллах Всевышний от этого.

Таким образом, «ضَلَال» и «إِضلَال», т.е. «заблуждение» и «введение в заблуждение», относится к шайтану, всё равно, будь тот шайтан джинном или человеком, а «هِدَايَة», т.е. «ведение по прямому пути», относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, которые указывают людям на прямой путь, в то время как неверные и шайтаны и указывают людям на заблуждение. Таков первый этап для «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», в котором «هِدَايَة» относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, а «إِضلَال» относится к шайтанам из числа джиннов и людей.

После того, как Аллах посылает «هِدَايَة» и одновременно существует «ضَلَال», человеку остаётся лишь принять самостоятельное решение: либо он принимает «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ и тем самым встаёт на прямой путь, либо он принимает «ضَلَال» от шайтанов и тем самым встаёт на путь заблуждения. Человек сам принимает решение, на какой из этих двух путей ему встать, а значит, заслуженно получает либо награду, либо наказание. Теперь мы зачитаем некоторые аяты, подтверждающие то, что человек самостоятельно принимает решение встать на прямой путь, и встаёт на него, а также самостоятельно принимает решение встать на путь заблуждения и тем самым впадает в заблуждение. Сказал Всевышний:

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

«Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесёт чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15).

В аяте говорится, что человек идёт по прямому пути и впадает в заблуждение уже после того, как Аллах послал ему «هِدَايَة». Аллах не взыскивает с человека за «هُدَى» или «ضَلَال» до тех пор, пока не посылал посланника, который пояснял человеку, что есть «هُدَى» — «прямой путь», а что есть «ضَلَال» — «заблуждение».

Сказал Всевышний:

لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ

«...вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение...» (5:105).

Также Всевышний сказал:

قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِي

«Скажи: «Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь только во вред себе» (34:50).

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

«Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

Также сказал Всевышний:

وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (4:116).

Т.е. «Тот, кто по своей воле впал в многобожие, тот впал в заблуждение».

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا

«А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

Также сказал Всевышний:

فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ

«Если они обратятся в Ислам, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения» (3:20).

Также сказал Всевышний:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا

«Воистину, те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, впали в глубокое заблуждение» (4:167).

В этом аяте мы видим, что говорится о людях, по своей воле избравших путь заблуждения. Тот, кто не уверовал и принялся других отклонять с пути Аллаха, тот впал в заблуждение.

Также сказал Всевышний:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

В начале аята Аллах Всевышний призывает верующих следовать прямым путём. Тот же, кто не уверует, падёт в заблуждение.

Также Всевышний сказал:

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

«Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сбивается с Его пути. Ему также лучше знать, кто следует прямым путём» (6:117).

Также Всевышний сказал:

قُل لَّا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ ۙ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

«Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путём» (6:56).

Т.е. «Если я последую за вашими прихотями, то не буду ведом прямым путём».

Эти аяты ясно говорят о том, что человек сам выбирает, встать ему на путь истины или заблуждения. В связи с этим нужно понять, что когда мы относим «هِدَايَة» — «руководство к прямому пути» — к Аллаху, то это никак не противоречит тому, что человек сам встаёт на прямой путь. Разве не Аллах создал в человеке способность принимать «هِدَايَة»? Конечно же, Он! Аллах так создал человека, что последний в основе способен принимать как прямой путь, так и заблуждение. Аллах создал в человеке волю к выбору действия, волю выбирать, на какой из двух путей встать. Аллах послал человеку «هِدَايَة» и указал ему на него. Более того, Аллах облегчил ему следование прямому пути. Также Аллах оставил человеку возможность выбора пути заблуждения и тот выбирает его, если пожелает. Таким образом, согласно арабскому языку, допускается относить основу действия тому, кто его образовал, при том, что исполнителем этого действия был кто-то иной. Я приведу тому примеры, которыми мы все пользуемся в повседневной жизни. Например, говорят: «Такой-то ВУЗ выпустил сотни инженеров, врачей и специалистов, дав им образование». Почему говорят, что ВУЗ ведёт образование, раздаёт задания преподавателям, формирует образовательные программы, систематизируя образовательный процесс, предоставляет студентам площадку для учёбы и опекает их, пока те не выпустятся и не станут специалистами? Если кто-то скажет, что ВУЗ дал образование и выпустил студентов, или такой-то преподаватель обучил и выпустил студента, то разве знание преподавателя отменяет знание студентов, выпустившихся из ВУЗа, отменяет их собственную волю, по которой они учились в ВУЗе? Или же кто-то скажет, что студенты получали знания помимо свой воли? Конечно же, нет. Поэтому, согласно красноречию арабского языка, можно сказать, что Аллах ﷻ повёл человека прямым путём, потому что прямой путь, на которой встаёт человек, — это путь Аллаха.

Поэтому, когда Всевышний сказал:

مَن يَهْدِ اللَّـهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي

«Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им», —

то имеется в виду, что тот, кто последовал прямому пути Аллаха, тот станет ведом Аллахом, потому что Аллах создал в нём как в человеке способность принять «هِدَايَة» и «ضَلَال», описав ему, что является прямым путём. Если после этого человек решает пойти по прямому пути, то Аллах облегчает ему этот путь, и тогда говорят: «Аллах наставил его на прямой путь». В то же самое время, если человек принимает решение впасть в заблуждение, имея на то способность, так же данную Аллахом, то Аллах ﷻ оставляет его впадать во что тот хочет. Именно так нужно понимать слова Аллаха Всевышнего:

يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

«Однако Он вводит в заблуждение кого пожелает, и ведёт прямым путём кого пожелает» (16:93),

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

«Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь» (2:26).

С другой стороны, если мы назовём человека идущим по прямому пути или по пути заблуждения, то согласно Корану и арабскому языку, это действие можно относить к Аллаху ﷻ, потому что Аллах создал и прямой путь и заблуждение, а также оставил человеку выбор самому избирать что тот пожелает. Значит, Аллах не принуждает человека идти по прямому пути, как и не принуждает его впадать в заблуждение, однако что бы человек ни избрал, всё это не выйдет за рамки воли Аллаха и Его позволения человеку сделать свой выбор.

Таков этот этап: человек сам принимает решение встать на прямой путь и сам принимает решение впасть в заблуждение, а значит, и то и другое относится к человеку. Но на этом всё не кончается. После того, как человек встаёт на прямой путь, решая принять «هِدَايَة» Аллаха, то Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности и прямоты, помогает ему, и за то, что человек избрал прямой путь, Аллах увеличивает его праведность уже от Себя ﷻ. Так и наоборот, когда человек принимает решение впасть в заблуждение и впадает в него, то Аллах ﷻ вводит его в заблуждение в этой жизни, человек начинает слоняться, вести себя словно потерянный, неуверенный в своей жизни и не может найти себя в этой жизни. Об этом мы прочтём в Коране, для описания чего так же использованы слова «هُدَى» — «прямой путь» и «ضَلَال» — «заблуждение», а также иные слова, несущие те же смыслы во множестве аятов в Книге Аллаха ﷻ.

Я начну с того, что связано с прямым путём человека, а именно — когда Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности, т.е. ещё больше прямого пути. Сказал Всевышний:

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

Обратите внимание: эти два аята содержат в себе все три этапа.

Первый этап заключается в словах «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира...». Но кого? Ответ: «... тех, кто стремится снискать Его довольство...». Это значит, что Аллах даровал «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути», и тот, кто стремится снискать довольство Аллаха Всевышнего, заслужит того, чтобы Аллах повёл его прямым путём. Аллах поведёт его прямым путём, если тот станет искать Его довольство. Также о таком человеке говорится, что «его Аллах ведёт по путям мира». Далее сказано: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Обратите внимание: после того, как человек начал стремиться к довольству Аллаха, Аллах ведёт его по путям мира — мира в своей душе, в своём сердце, ко внутреннему спокойствию, радости, отдыху и довольству жизнью. Говорится: «Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Последовав прямым путём, на который тебе указал Аллах, ты начинаешь понимать эту жизнь по-настоящему, словно бы этот мир расширился перед тобой, в отличие от неверного, который обладает зрением, как и все остальные люди, но не может узреть истинную значимость этой жизни, потому что он не идёт по прямому пути Аллаха.

Тот, кто последовал «هِدَايَة», «руководству к прямому пути» Аллаха, тот вышел из мрака к свету и пошёл по пути праведности согласно своему иману, как сказано в аяте: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Веруя в Аллаха, ты подчиняешься Ему, исполняешь Его Шариат. Исполняя Его Шариат, ты улучшаешь свою жизнь и жизнь окружающих, решаешь проблемы, возникающие с ними, правильно удовлетворяешь свои инстинкты и потребности, успокаивается твоя фитра, т.к. Аллах повёл тебя прямым путём. Таким образом, встав на прямой путь, человек считается ведомым Аллахом. В этом смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

«Тем, кто следует прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность» (47:17).

Этот аят подтверждает, что после того, как человек встаёт и идёт по прямому пути, Аллах добавляет ему ещё больше «هِدَايَة». «Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность»!

Также сказал Всевышний:

وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (22:54).

Аллах ﷻ ведёт по прямому пути тех, кто уверовал. Если ты уверовал, то тем самым попросил у Аллаха «هِدَايَة» и стал Ему подчиняться, исполняя Его Шариат. Этот Шариат, который ты стал соблюдать, обрисовывает тебе путь по жизни, прямой путь праведной жизни в этом мире. А если бы ты не уверовал, то и не знал бы этого пути. Своей верой ты придерживаешься Шариата Аллаха, ты поступаешь согласно приказам и запретам Аллаха, после чего твоя жизнь улучшается — это и есть «هِدَايَة», которая даётся тебе из-за твоего имана, т.е. Аллах ﷻ ведёт тебя прямым путём, твоей верой.

Сказал Всевышний:

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (19:76).

Сказал Всевышний:

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас. Аллах ведает о всякой вещи» (2:282).

Если ты стал бояться Аллаха ﷻ, то это значит, что ты открыл перед собой двери знаний, которые тебе даст Аллах.

Сказал Всевышний:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا

«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (8:29).

Уметь различать ложь от правды — это и есть суть «هِدَايَة». Опираясь на свой иман, ты учишься отличать истину ото лжи, между правильным действием и ошибкой, между красивым и безобразным, между добром и злом — все эти способности возводятся на имане.

Сказал Всевышний:

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения» (65:2),

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4),

وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (65:11).

Т.е. Всевышний говорит, что поведёт прямым путём сердце того, кто уверует в Него. Во множестве аятов Корана под словом «сердце» подразумевается «осознание». Как только ты уверовал, Аллах ﷻ учит тебя результативному мышлению, ты начинаешь к каждой вещи в этом мире относится так, как она того заслуживает, после чего у тебя вырабатывается мудрость. Тот, кто уверовал в Аллаха ﷻ, начинает строить своё мышление на своей вере, его мышление исходит из его акъыды, о чём мы неоднократно говорили в прошлом. Акъыда, иман должны стать идейной основой, на которой человек строит своё мышление, все свои мысли. То, что ты уверовал в Аллаха, означает, что твоя вера стала основой твоего мышления, основой твоей культуры, а значит — и основой твоего образа жизни. «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (65:11), — т.е. Аллах ведёт этого человека к праведному и здравому мышлению.

Сказал Всевышний:

وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا

«Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём» (24:54).

Подчинись Аллаху ﷻ — пойдёшь прямым путём и достигнешь праведной, здравой жизни, достигнешь того, чего желает душа всякого человека, а именно — спокойствия и радости.

Сказал Всевышний:

وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ﴿٦٦﴾ وَإِذًا لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا ﴿٦٧﴾ وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا

«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём» (4:66–68).

Обратите внимание на то, что ведение по прямому пути следует после того, как «...если бы они совершили то, чем их увещевают...», «...так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём».

Также сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро!» (29:69).

Т.е. За то, что они вели джихад ради Аллаха ﷻ, Аллах Всевышний ведёт муджахидов по Своим путям. «Воистину, Аллах — с творящими добро!».

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

«... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Т.е. такого человека Аллах ﷻ защитит от заблуждения и несчастья.

فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама» (6:125).

Т.е. наставление на прямой путь возможно только после того, как человек принимает Ислам. Поэтому если ты открыл своё сердце для Ислама, то пойдёшь по прямому пути, а если оставишь его закрытым для Ислама, то будешь в заблуждении...

Одновременно с тем, что Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто на этот путь встал, Аллах ﷻ увеличивает приверженность заблуждениям у тех, кто избрал заблуждение. Если человек избрал заблуждение, то Аллах вводит его в заблуждение, после чего увеличивает в нём приверженность к заблуждению. Потом Аллах делает его жизнь несчастной, тесной и потерянной, из-за чего он живёт в душевных муках ещё в этом мире, не говоря о муках и наказаниях, которые его ожидают в Судный день. Есть аяты в Коране, в которых говорится, что люди будут подвергаться мучениям в Аду за то, что впали в заблуждение в этом мире. Пусть Аллах простит нас и защитит от такого! Этот человек до такой степени впадает в заблуждение, что и в Судный день уходит в Ад, пропадая в нём навсегда.

Сказал Всевышний:

الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ

«Он сделал тщетными деяния тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха» (47:1).

Обратите внимание: кто не уверовал и сбивал других с пути Аллаха, его поступки Аллах сделает тщетными и пустыми, т.е. он не достигнет желаемого. Он хочет счастливой жизни? Аллах сделает его несчастным! Он хочет жить вечно? Аллах даст ему вечную жизнь в Аду! Все его дела окажутся бесполезными, ему не достичь желаемых итогов. Взамен Аллах даст ему такой исход, который он заслужил, а именно — Ад.

Сказал Всевышний:

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

«...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

Что, согласно аяту, следует за заблуждением? Грудь сдавливается и сжимается. Под словами «кого Он желает ввести в заблуждение» понимается, что человек избрал заблуждение по воле Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Заблуждение, согласно аяту, настало по воле Аллаха, т.е. воля Аллаха была на то, чтобы человек имел собственный выбор, и человек выбрал заблуждение. Таким образом, считается, что человек, имея свободу выбора, выбрал по воле Аллаха, т.е. с позволения Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Так и объясняется аят: «...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

Скверна или наказание, согласно аяту, постигают человека за то, что у него нет имана, за то, что он стал неверным.

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

«Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (2:264).

Если ты не уверовал, то никогда не пойдёшь прямым путём. А если ты принял решение уверовать, то Аллах ﷻ поведёт тебя прямым путём. Но пока ты не уверуешь, прямого пути у тебя не будет, т.е. ты не будешь жить правильным образом, ты не осознаешь истинной сути жизни, истинной сути вещей и людей. Ты так и не осознаешь, что является красивым, а что безобразным. Красивое ты будешь считать безобразным, а безобразное красивым, добро ты посчитаешь злом, а зло добром. Ты будешь думать, что в чём-то для тебя есть развитие, а оно станет для тебя деградацией, и т.д.

В этом же смысле — слова Аллаха Всевышнего:

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

«Ведь Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых» (5:108),

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86),

وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ

«А беззаконников Аллах вводит в заблуждение» (14:27).

Сказал Всевышний:

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали и засвидетельствовали правдивость Посланника, и после того, как к ним явились ясные знамения? Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86).

Они узнали истину и не уверовали в неё. Как после этого Аллах поведёт их прямым путём?! Не будет этого, потому что неверие ведёт человека только к заблуждению и потерянности.

Сказал Всевышний:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ

«Воистину, Аллах не ведёт прямым путём того, кто излишествует и лжёт» (40:28).

Исраф, т.е. трата на харам, и ложь не могут совмещаться с праведностью, поэтому тот, кто лжёт и тратит средства на харам, не может идти по прямому пути.

Сказал Всевышний:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

«Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него. Те, которые уверовали, знают, что это — истина от их Господа. Те же, которые не уверовали, говорят: «Чего хотел Аллах, когда приводил эту притчу?». Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев» (2:26).

Разве может быть более ясный текст, чем этот? Обратите внимание на слова «Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев». Это значит, что заблуждение настало после греха человека, после того, как он ушёл в сторону от истины. Он ушёл от истины, стал нечестивым, впал в заблуждение, после чего Аллах добавил ему заблуждения. Однако за что? За то, что тот стал нечестивым. Итого, заблуждение его началось после нечестия, после неверия, после его горделивого отказа принять Ислам. В этом же смысле идут слова Аллаха ﷻ:

وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ

«Аллах не помогает козням изменников» (12:52),

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Тяжкая, несчастная, тесная жизнь — всё это последствия заблуждения, наступившего после отказа человека принять религию Аллаха Всемогущего. Далее в этом аяте Всевышний говорит:

وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ

«...а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Встать в Судный день слепым так же считается признаком заблудшего. Он будет слепым, а значит, даже не будет знать, куда ему идти. Далее в следующих аятах говорится:

قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا ﴿١٢٥﴾ قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ

«И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (20:125,126).

Читая естественным, лексически обоснованным и понятным способом Книгу Аллаха Всевышнего, мы можем легко понять разницу между прямым путём и заблуждением, относящимся к человеку, можем понять, что означает, когда Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а также понять, что значит, когда шайтан — будь он человек или джинн — вводит в заблуждение иных. У всего этого есть свои значения, которые совершенно отличаются от понимания тех, кто решил читать Коран с точки зрения логических умозаключений. Они начали толковать эти аяты, опираясь на логику, и уводить тексты Корана от их истинного контекста. Тем самым они внесли путаницу в умы людей и разделились на группы. Одни толковали аяты по своей логике, вторые по своей, третьи по своей. Они стали брать удобные им (в их пользу) аяты, а неудобные для себя — интерпретировать как им удобно. Однако если бы они читали Коран так же, как читали сподвижники и табиины, то не внесли бы той путаницы в свои ряды и ряды обычных мусульман. Заканчивая свою речь, дорогие братья, хочу сказать следующее: «هِدَايَة», «руководство к прямому пути» исходит изначально от Аллаха ﷻ. Аллах направил Послание людям, которое указывает им на прямой путь. Тот, кто хочет встать на этот путь, встаёт, а кто не хочет, впадает в заблуждение. Есть те, кто принял «هِدَايَة» Аллаха ﷻ, а есть те, кто послушался наущений шайтанов и встал на путь заблуждения. Тому, кто встал на прямой путь, Аллах прибавляет праведности, а тому, кто решил впасть в заблуждение, Аллах прибавляет заблуждения. Поэтому мы просим Аллаха ﷻ, сделать нас среди ведомых прямым путём, сделать нас среди тех, кто несёт «هِدَايَة» людям, чтобы между нами не было заблуждения, сделать нас теми, кто борется против заблуждений в этом мире. Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Я прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Хвала Аллаху, Господу миров!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Есть ли разница между понятиями иман и «هِدَايَة»?».

Без сомнения, иман это и есть «هُدَى» в смысле «праведность», потому что нет праведности без имана. Таким образом, праведность является сутью имана. Однако, согласно сказанному нами ранее, у слова «هِدَايَة» есть и другое значение, а именно — «указание на прямой путь». В этом значении «هِدَايَة» стоит прежде имана, т.к. сначала даётся указание на праведный путь, а уже потом человек в него верует. Вместе с тем, у слова «هِدَايَة» есть и третье значение, которое следует после имана. В этом третьем значении «هِدَايَة» означает «упование на Аллаха ﷻ».

Брат Салим Набули спрашивает: «Темы «иман», «къада и къадар» и «هِدَايَة» связаны между собой, согласно сказанному вами. Если отделить одну тему от другой, приведёт ли это к их непониманию? Например, если у человека ошибочное понимание темы «къада и къадар», приведёт ли это к ошибочному пониманию темы «هِدَايَة» и «ضَلَال»?».

Ответ: однозначно, да. Если понимание темы «къада и къадар» было правильным, ясным и соответствующим Книге Аллаха Всемогущего, то человек начнёт мыслить и поступать соответственно. Он будет понимать, кто является мукалляфом, а значит, ответственным за свою жизнь и то, что в ней происходит. Он понимает, что «къадар» означает извечное «знание Аллаха Всемогущего», а не то, что принуждает человека к действию. Когда некоторые люди стали считать, что «къадар» Аллаха означает принуждение Аллахом человека к действию, то это привело к пораженческим мыслям среди толп мусульман, которые отчаялись в своих способностях что-то поменять, чего-то достичь, добиться хоть каких-то результатов. Поэтому, да, если тема «къада и къадар» будет понята неправильно, то это приведёт к распространению отчаяния, недееспособности и даже лени среди мусульман. Но если она будет понята правильно, то мы в итоге увидим мусульманина, действующего активно и адекватно, способного выполнять приказы Аллаха ﷻ и оказывать помощь Его религии.

Остановимся сегодня на этих вопросах, дорогие братья. Пусть Аллах Всемогущий наградит нас за то, что мы успели, и защитит нас от ошибок! Пусть Аллах простит меня и вас за всевозможные ошибки, которые мы могли допустить. О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь наши знания, сделай наши знания и поступки искренними ради Твоего Благословенного Лика! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/694/halaka12/