На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8853
Халакат в прямом эфире
Выпуск 24
Устаз Ахмад аль-Касас
Понедельник, 14 раби аль-Ахир 1439 г. хиджры, что соответствует 1 января 2018 г.
Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!.. Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему Сунны Пророка ﷺ. Ранее мы уже поговорили об определении слова «Сунна», о её доказательственной силе как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Мы утвердили доказательственную силу Сунны и опровергли мнение тех, кто отрицает её, ограничивая себя лишь Кораном, при этом заявляя, что Откровением от Всевышнего является только Коран. Мы привели категоричные доказательства, утверждающие о том, что Сунна Пророка ﷺ — о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне был дан Коран и подобное ему вместе с ним», — тоже является Откровением от Аллаха Всевышнего, является таким же источником для законодательства, как и Коран, и отношение к ней должно быть соответствующим. Мы говорили об этом детальным образом.
В продолжение нашей темы сегодня я хочу поговорить о некоторых обвинениях, выдвигаемых в сторону Сунны теми, кто в ней сомневается, а значит, и призывающих отменить её действие как источника исламского законодательства. Возможно, они бы отказались от своих обвинений, если бы обратились к специализированным книгам, посвящённым науке о хадисах. Однако из-за того, что люди, испытывающие сомнения в Исламском Шариате, желающие упразднить большую часть Шариата и покончить с ним, усиленно поднимают эту тему, я решил дать ответ некоторым обвинениям в адрес Сунны, а именно — в части достоверности её передачи от Пророка ﷺ... После того, как эти люди сами отказались признавать слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ как один из источников Шариата, отказались считать его Сунну Откровением от Аллаха ради продолжения своей деятельности по внедрению сомнений в Сунне среди людей, они принялись атаковать достоверность передачи хадисов, собранных во всех книгах по хадисам в целом.
Они заявляют, что хадисы в большинстве своём были систематизированы и записаны в той форме, в которой мы их читаем сегодня, в третьем веке по хиджре. Они говорят: «Как мы можем быть уверены в хадисах, приписываемых Пророку ﷺ, когда их фиксация происходила спустя 250-300 лет после его смерти? Как мы можем утверждать, что хадисы, записанные по прошествии 2-3 веков после его смерти, действительно были им сказаны?». Некоторые из них, пользуясь слабым исламским просвещением среди обычных людей в истории Ислама, в науке о хадисах, в методе передачи хадисов и т.д., говорят: «Хадисы были записаны после времён Посланника Аллаха ﷺ, после времён праведных халифов, после времён халифата Омейядов, лишь в начале эпохи Халифата Аббасидов!». Они представляют это так, будто прошло много десятилетий и поколений, и лишь потом явились некие люди, которые принялись записывать хадисы, отнеся их к Посланнику Аллаха ﷺ. Часть из них посчитала количество халифов, сменивших друг друга, начиная от Абу Бакра ас-Сыддика и заканчивая теми халифами, в бытность которых происходило написание хадисов, отчего они стали заявлять: «Прошла эпоха праведных халифов, потом эпоха всех халифов династии Омейядов и т.д.!». Опираясь на это, они стали пропагандировать среди людей идею о том, что прошло много десятилетий и поколений за этот отрезок времени, и не может быть никакой уверенности в достоверности таких хадисов.
Но на самом деле их слова — всего лишь подмена понятий. По сути, они вводят в заблуждение людей, ибо нет проблемы в том, сколько времени прошло со дня смерти Пророка ﷺ, как и нет проблемы в том, сколько халифов сменило друг друга за эти годы и как долго они правили. Нет проблемы в том, сколько прошло поколений и сколько эпох и династий сменилось. Всё это абсолютно не представляет проблемы. Вопрос в другом. Вопрос заключается в том, какие поколения и кто именно передавал благородные хадисы со времён Пророка ﷺ до тех дней, пока не были систематизированы и записаны все эти хадисы. На самом деле, дорогие братья, ответ очень прост: запись и систематизация хадисов началась во времена таби табиинов. Т.е. между Пророком ﷺ и письменной фиксацией его хадисов прошло три поколения. Абсолютное большинство хадисов было записано от таби табиинов, ссылавшихся на табиинов, а те — ссылавшись на сподвижников, которые передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. т.е. передатчиками хадисов являются три поколения!
Однако те, кто отрицает Сунну, пользуясь слабостью исламских знаний у людей, рассказывают истории о том, что прошли долгие десятилетия и множество поколений, пока хадисы были записаны с подачи неблагонадёжных людей, и в цепочках передатчиков хадисов, к тому же, фигурирует огромное количество людей! Однако на самом деле хадисы были собраны и записаны ещё при жизни третьего поколения мусульман, т.е. во времена таби табиинов, считавшихся третьим поколением (карн) мусульман от Пророка ﷺ. «Карн» в арабском языке означает «поколение», а не «столетие», как это слово понимается сегодня. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди — это мой карн, — ими были сподвижники — потом — те, кто следует за ними, — это табиины, — а потом те, кто следует за ними — это таби табиины»... Обратите внимание на то, что сбор и запись хадисов начались с подачи третьего поколения мусульман таби табиинов, передававших от табинов, а те, в свою очередь — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Проблема не такова, какой её считают некоторые люди, будто бы хадисы были записаны по истечении огромного количества лет и множества поколений после Посланника Аллаха ﷺ. Вовсе нет! Любой из вас может открыть книги сборников хадисов, как, например, «Сахих» Имама Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Сунан» имама Тирмизи, «Муснад» Имама Ахмада и прочие сборники хадисов, посмотреть на список передатчиков хадисов и увидеть, что ими являются представители только этих трёх поколений. Да, бывает так, что в списке передатчиков фигурирует больше трёх человек, потому что иногда какой-нибудь таби табиин передавал хадис от представителя своего поколения, такого же таби табиина, который, в свою очередь, передавал уже от табиина — т.е. представителя второго поколения мусульман. Тот табиин, в свою очередь, мог тоже передавать от другого табиина, который передавал от сподвижника, который уже непосредственно передавал от Посланника Аллаха ﷺ.
А бывает, что цепочка передатчиков хадиса является короткой: таби табиин передаёт от табиина, тот — от сподвижника, а тот — от Пророка ﷺ. Всё это говорит о том, что история передач и записи хадисов выглядят совершенно иначе, нежели об этом утверждают противники Сунны, заявляющие, что словно бы прошли сотни лет и огромное количество поколений, пока хадисы были записаны после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Это первое... Второе, более важное, о чём мы говорили ранее, это передатчики хадисов. Для достоверности хадисов недостаточно вписать только имена передатчиков от Посланника Аллаха ﷺ и до непосредственно учёного, вносящего хадис в свою книгу. Есть основные условия, не говоря об условиях для самого текста хадиса, о которых мы поговорим позже, когда затронем науку под названием (عِلمُ دِرَايَة). Сейчас мы пока поговорим о передатчиках хадисов. Ранее мы указывали на то, что здравая передача должна иметь непрерывную цепочку передатчиков от Пророка ﷺ до тех, кто его записывает. Это значит, что человек записывает хадис от таби табиина, передающий его от того, кто выше, тот — от того, кто ещё выше, и так до самого Посланника Аллаха ﷺ при условии, чтобы цепь передатчиков ни на каком этапе не прерывалась. Каждое звено цепи, т.е. каждый передатчик в этой цепи должен быть известен как человек, достойный доверия. Под словом «доверие» не подразумевается «безгрешность», как думают некоторые, ибо если они обладали качеством «безгрешности», то не было бы никакой нужды в основании науки под названием (جَرحٍ وَ تَعدِيل), науки, занимающейся изучением степени доверия к тем или иным людям и установившей критерии, согласно которым измеряется степень доверия к ним.
«Уверенность» в ком-то в данном случае означает его справедливость. Чем справедливее человек, тем больше мы в нём уверены. Однако считаться справедливым не значит быть безгрешным. Каждый потомок Адама ошибается, а лучшие из ошибающихся — это те, кто кается. Безгрешным (в этой Умме) является только Посланник Аллаха ﷺ. Справедливым человеком является тот, кто не уличён в грехе, во лжи и чья порядочная репутация не нарушена. Ещё одним условием для передатчика хадиса является его точность в передаче, его способность передавать хадис в точности как его слышал, что требует от него ещё и достаточной памяти. Если же окажется, что он не может точно передавать услышанный хадис и может путаться, то это будет значить, что он может мимо воли исказить текст хадиса и допустить ошибку, а значит, больше не может считаться достойным передавать хадис, т.к. в нём нет достаточной уверенности.
Кто изучает науку «Хадис», кто внимательно наблюдает за тем, как поступали учёные в сфере хадисов, какой принципиальный подход они имели к передатчикам, как они классифицировали на разные уровни этих передатчиков по степени доверия к ним от самых низших до самых высоких, от самых доверенных до лживых, тот увидит, что эта наука была разработана на таком высоком уровне, до которого не доходила ещё ни одна нация в своём культурном наследии. Специалисты в науке «Хадис» установили целые основы и правила, согласно которым должны классифицироваться все хадисы, так, что если какой-то хадис проходит выдвинутые условия, то ему оказывается очень высокое доверие, пусть даже этот хадис и не достиг категоричной степени достоверности, ибо, как мы уже говорили, в вопросах исполнения законов Шариата и прочих вещах, не входящих в акыду, нет принципиальной надобности, чтобы хадисы были категоричны по своему происхождению.
Исламские учёные приложили огромные усилия для того, чтобы проследить до мельчайших подробностей достоверность происхождения хадисов. Данное направление в науке «Хадис» называется (عِلمُ رِوَيَة). Не ограничиваясь только изучением самих передатчиков, учёные выдвинули и ряд иных условий. Так, например, чтобы признать хадис достоверным (сахих), они посчитали, что он должен соответствовать следующим условиям:
1. Хадис должен безо всяких прерываний передаваться к одному доверенному передатчику от другого, такого же доверенного, от начала цепочки передатчиков до её конца.
2. Хадис не должен быть шазз (противоречащим) или муалляль (дефектным). Что это значит? Например, некто передаёт хадис, который противоречит другому достоверному хадису, в котором передатчик более надёжен и силён в передаче. Это становится достаточным для того, чтобы поставить под сомнение достоверность первого хадиса, хотя цепочка его передатчиков прошла все условия достоверности.
3. Хадис не должен содержать изъяна (быть муалляль, больным хадисом) в принципе, который бы ставил под сомнение его достоверность. Изъян в данном случае касается самого текста хадиса.
Если, например, некий хадис противоречит Книге Аллаха ﷻ, т.е. аятам с однозначным и категоричным указанием — мы не говорим сейчас про категоричность самих аятов, потому что весь Коран категоричен в своей основе, — и нет возможности каким бы то ни было образом найти сочетание между данным хадисом и аятами Корана в единый однозначный смысл, то это служит причиной отклонения хадиса. Например, существует хадис, согласно которому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах ﷻ даёт ризк Своему рабу по степени его труда»... или «...по степени его стремления». Учёные отклоняют этот хадис за один только его смысл, не говоря уже о слабости его цепочки передатчиков. Учёным было достаточно принять во внимание один только смысл этого хадиса, чтобы отклонить его, т.к. он противоречит множеству аятов, однозначно указывающих, что Аллах ﷻ наделят ризком вне зависимости от того, трудится Его раб или нет, ищет он свой ризк или нет. Иногда Аллах даёт ризк человеку, когда тот трудится, а иногда не даёт, как бы тот ни старался, как и даёт человеку ризк, когда тот не сделал и шага для его обретения. Только за то, что данный хадис противоречит смыслу аятов Корана, мухаддисы отклонили его.
Пример, который я привёл, далеко не единичный. Каждый из нас может найти множество таких отклонённых хадисов, а поэтому нет смысла их всех перечислять в нашем выпуске. Я лишь укажу на одну ценную книгу, посвящённую данной теме, для тех, кто желает узнать больше. Книга называется (مَنهَجُ النَقدِ فِي عُلُومِ الحَدِيثِ) за авторством шейха (نُورُ الدِينِ عِتر). Это прекрасная и очень ценная книга в данной области... Таким образом, дорогие братья, хочу ещё раз сказать, что труд, принципиальность и точность, приложенные исламскими учёными в этой области, беспрецедентно высоки — настолько, что ни одна другая нация не способна похвастаться подобным. Те, кто сомневается, могут сказать: «Это вы, мусульмане ,так говорите, потому что вы хотите и дальше следовать пророческой Сунне!». Но правда на самом деле говорит о другом. Даже некоторые немусульмане, известные исследователи и специалисты, вынуждены признать эту правду, причём публично и с полной уверенностью. Я специально зачитаю отрывок из книги, которую приведу в качестве блестящего примера того, о чём говорю. У нас в Ливане был один профессор исторических наук, получивший образование в американском университете. Он жил в ХХ веке и умер в 1965 г. По своим религиозным убеждениям он был христианином, а не мусульманином. Родом он был с горного района Джебель Любнан (Ливанского хребта). Его звали Асад Рустум. Свою известную книгу Асад Рустум назвал (مُصطَلَحُ التَارِيخِ), прямое значение названия — «Терминология Истории». В ней он вырабатывает методологию для изучения истории, методологию подхода к её изучению и проверки достоверности тех или иных исторических сведений. В ней он учит тому, согласно каким критериям следует отсеивать лживые или слабые исторические сведения от достоверных. К данной методологии его подтолкнуло знакомство с исламской наукой о хадисах (مُصطَلَحُ الحَدَيثِ) (пособие по терминологии хадисов) так, что даже название к своей книге он подобрал подобное: (مُصطَلَحُ التَارِيخِ).
По сей день эту книгу продолжают преподавать в университетах. Понятное дело, что не в исламских, потому что исламские ВУЗы полны множеством трудов и авторов, посвятивших себя изучению истории, хадисов и прочих наук так, что исламские ВУЗы достаточно богаты своей литературой. Однако в обычных гражданских университетах эту книгу преподают. Я лично её проходил, будучи студентом исторического факультета Ливанского университета... Теперь послушайте внимательно. Я зачитаю вам цитату из предисловия Асада Рустума к этой книге, где он пишет следующее: «Я усердно, согнув спину работал над изучением книг по (хадисам) и собрал их большую часть. Каждый раз, как я предавался усиленному их изучению, я всё больше поражался им и тем, кто их составлял. Я до сих пор вспоминаю случай, произошедший со мной в 1936 г. в Дамаске, когда сирийское правительство отмечало тысячелетие со дня смерти Абу ат-Тайиба аль-Мутанабби. Я был тогда в составе делегации, прибывшей в столицу Омейядов, для поминания выдающегося арабского поэта. Я пробыл некоторое время в (Дамаске), где посещал библиотеки «Аз-Захирийя». Не успел я приступить к своему делу, как осознал, что оказался перед величайшим собранием книг о хадисах в мире! В архивах этой библиотеки находится огромное количество фундаментальных книг, связанных с этой наукой. Некоторые из них являются рукописями величайших учёных науки «Хадис». Самой важной книгой, которую я нашёл, была старая рукопись по хадисам, автором которой был кадий по имени Ийяд, умерший в 544 г.х. Это была копия, написанная его племянником в 595 г.х. Я прочёл часть книги, относящуюся к науке «Хадис». Я снял с неё копии, принялся её изучать и понял, что она является самой драгоценной книгой, которая только была написана по этой теме, а кадий Ийяд был самым крупным знатоком в своей области и самым упорядоченным человеком своего времени. Правда такова, что даже самые выдающиеся европейские и американские историки... — это всё ещё слова Асада Рустума —... даже самые выдающиеся европейские и американские историки не могут написать лучше, чем это сделал он в некоторых областях науки, несмотря на то, что прошло уже 7 веков после написания его книги. Требования точности при изучении темы и принципиальности при получении исторических данных, которые выдвинул кадий Ийяд, условия и требования, которые он выдвинул к передатчикам сведений и тексту, который они передают, превосходят в этой теме самые важные исторические книги в Германии, Франции, Америке и Британии. Мы многое переняли у кадия Ийяда в этой области и применили его методы при изучении достоверности исторических текстов и их передатчиков в этой книге».
Я сейчас зачитал фрагмент из книги (مُصطَلَحُ التَارِيخِ) за авторством Асада Рустума. В начале своего вступления он сказал интересную фразу, которую я тоже зачитаю. Он пишет: «Первыми, кто систематизировал критический подход к изучению исторических трудов и установил для этого соответствующие правила, были исламские учёные. Они заставили себя самым пристальным образом заботиться о высказываниях Пророка, а также за историями о его поступках ради того, чтобы понимать Коран и распространять справедливость. Они сказали: «Т.к. это — внушаемое Откровение, то зачитываемое из него является Кораном, а что не зачитывалось — является Сунной». Они принялись собирать хадисы, изучать и проверять их на достоверность и учредили для науки «История» такие правила, основы и суть которых пользуются уважением в научных кругах по сегодняшний день». Это слова известного, авторитетного историка-исследователя, свидетельствующего о науке «Хадис» и о том, какую роль сыграла эта наука в формировании критического подхода в изучении исторических текстов, потому что изначально наука о хадисах имела такой же подход к изучению хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.
Зачитывая этот фрагмент, я лишь желал дать ответ на обвинение в адрес метода исламских учёных в изучении хадисов, и не более, потому что нет смысла перечислять сейчас все стороны науки о хадисах. Итак, известно, что это — широкая наука. Сейчас я лишь хотел дать ответ обвинению... Следующее, что они критикуют — это количество передаваемых хадисов, а также интеллектуальные качества тех, кто их записывал. Очень важно проявить большое внимание конкретно в этой теме, т.к. множество мусульман сами ничего толком в ней не смыслят, чем и пользуются эти люди, вызывая в мусульманах сомнения в Сунне. Мы, как известно, унаследовали от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов, передаваемых от него. Конечно, любой, кто услышит эту цифру, может удивиться и даже спросить: «Как могут быть переданы от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов?». Передаётся, что Имам Бухари работал с шестьюстами тысячами хадисов, из которых избрал несколько тысяч для составления книги под названием «Джамиа Сахих», более известной как «Сахих Бухари».
В связи с этим противники Сунны приходят и начинают вопрошать: «Как это возможно, чтобы Посланник Аллаха ﷺ, проживший в статусе Пророка 23 года, оставил нам после себя шестьсот тысяч хадисов?». Они решили подсчитать количество дней, которые он прожил в статусе Пророка ﷺ, вычеркнули из них ночные часы сна, часы работы, после чего посчитали количество оставшихся часов и заявили, что их недостаточно для того, чтобы Посланник Аллаха ﷺ за это количество времени произнёс столько хадисов своим сподвижникам. Также они спрашивают: «Как Бухари мог собрать шестьсот тысяч хадисов, а потом сделать выборку для своей книги, известной как «Сахих Бухари», содержащей чуть менее трёх тысяч хадисов? Откуда он мог взять столько хадисов?». Понятное дело, что их вопросы изначально направлены на то, чтобы ввести людей в заблуждение. Однако, забегая наперёд, я хочу сначала разоблачить последнюю мысль, которую они продвигают.
Они обвиняют Имама Бухари за то, что тот собрал колоссальное количество хадисов, из которых потом избрал те, которые захотел. Однако в действительности всё было иначе. Бухари заявлял, что он избрал эти хадисы из тех шестисот тысяч хадисов, что уже были распространены в его время. Многие из этих хадисов ещё до него были записаны и систематизированы. Тут необходимо углубиться ещё дальше и сказать, что противники Сунны в большинстве своём знают правду, но скрывают её и, пользуясь незнанием среди обычных мусульман, намеренно вводят их заблуждение, говоря, что впервые хадисы были записаны во времена Имамов Бухари, Муслима, Ахмада и прочих учёных, на книги которых мы опираемся в поисках хадисов. Но это ложь! Хадисы Пророка ﷺ начали записываться ещё при его жизни, с той лишь разницей, что их запись и систематизация не были столь широки, как стали впоследствии. Это правда, что Посланник Аллаха ﷺ запретил писать хадисы и сказал: «Не пишите от меня ничего, кроме Корана. А кто записал за мной что-то кроме Корана, пусть сотрёт его». Однако вместе с тем исторически известно, что он в других случаях разрешал писать хадисы, а иногда и приказывал это.
Объединяя в единый смысл запрет и разрешение на записи хадисов, мы видим, что Пророк ﷺ запрещал записывать хадисы в случае, когда хадис по ошибке мог быть воспринят за аят и вписан в Коран. Запрещая записывать хадисы, Посланник Аллаха ﷺ желал сохранить Коран от вливания в него постороннего, включая свои изречения. В случае же, если не было вероятности смешения текстов Корана с хадисом, он разрешал записывать последние. Как бы там ни было, по прошествии времён сподвижников и к началу времён табиинов появилось множество людей, занявшихся записью и систематизацией хадисов от них. Бухари, а до него — Имам Ахмад, а до него — многие другие учёные, а также Имам Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи и прочие не являются теми, кто первыми стал записывать хадисы, как считают некоторые. Вышеперечисленные мухаддисы лишь собрали те хадисы, что уже стали известны в их время. Некоторые из этих хадисов они получали устно и записывали, а другие получали в письменной форме от своих шейхов и затем переписывали их в свои сборники.
Мы знаем, что существовали книги по фикху большой значимости, которые были написаны ещё до начала массовой записи хадисов. И в этих книгах по фикху в качестве доказательств приводились как аяты из Корана, так и хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Так Имам Шафии, умерший в 204 г.х., являлся автором книг «Аль-Умм» и «Ар-Рисаля». Если мы откроем книгу «Аль-Умм» Имама Шафии, то найдём в ней сотни хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, потому что Шафии опирался на них в качестве доказательств. Это значит, что данные хадисы были известны среди учёных фикха его времени, они опирались на данные хадисы и приводили их в качестве довода своей правоты перед другими учёными. Некоторые из этих хадисов передавались устно, но большая часть из них была записана, всё равно, будь то в небольших сборниках хадисов или в книгах по фикху, написанных в то время. Так, например, Имам Малик являлся автором сборника хадисов под названием «Аль-Муватта». Для нас книга «Аль-Муватта» является инстанцией для поиска хадисов, однако сам Имам Малик составил этот сборник изначально как книгу по фикху, для чего и систематизировал хадисы в том порядке, который принят для книг по фикху, согласно различным разделам фикха. Тем не менее, сам этот сборник является ещё одним доказательством того, что записанные в нём хадисы были известны и распространены среди людей.
Прошло время, и последующие выдающиеся мухаддисы записали множество хадисов в крупные сборники, самым достоверным из которых считается «Сахих» Имама Бухари, а затем — сборник «Сахих» его ученика Имама Муслима, а потом были составлены и другие сборники — как те, что были до Бухари и после него. Все эти мухаддисы записали всё это множество хадисов. Однако разница между Имамами Бухари и Муслимом, с одной стороны, и сборниками хадисов других учёных, с другой стороны, состоит в том, что Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, при составлении своих сборников опирались на крайне принципиальный метод, внося в сборник лишь самые достоверные хадисы. Они очень пристально смотрели на то, кем являлись передатчики хадиса, насколько надёжна сама цепочка передатчиков, насколько достоверной была возможность передачи хадиса от одного передатчика к другому и т.д. Бухари и Муслим отличились от прочих мухаддисов тем, что проявили самую большую принципиальность в отборе хадисов, максимально пристально изучая как текст хадиса, так и его передатчиков. После того, как книги «Сахих» Имамов Бухари и Муслима были составлены, учёные посмотрели на эти книги, изучили их и пришли к выводу, что эти две книги по праву должны занять самое высокое место среди всех книг по хадисам по причине пунктуальности и принципиальности, согласно которым они были собраны. Абсолютное большинство исламских учёных согласилось с тем, что хадисы, записанные Бухари и Муслимом, либо полностью, либо практически полностью достоверны.
Исламские учёные так решили не с целью объявить Бухари и Муслима святыми людьми и не ради того, чтобы объявить их безгрешными, не говоря уже о том, что до них были более великие и значимые учёные, чем они. До них жил Имам Шафии, до них жил Имам Малик, до них жил Имам Ахмад. Все они — звёзды Исламской Уммы, исламского мира и культуры Ислама. Однако книги «Сахих» Бухари и Муслима всё же считаются самыми достоверными книгами по хадисам настолько, что даже говорят, что после Книги Аллаха Всевышнего самыми достоверными книгами, составленными людьми, являются «Сахих» Бухари и Муслима. Так стали говорить об их книгах уже после того, как те были составлены и оценены по достоинству исламскими учёными в области фикха и хадиса, обнаружившими в этих книгах высочайшую принципиальность и пунктуальность в изучении хадисов, в результате чего учёные признали хадисы в этих сборниках достоверными. Соответственно, все существующие хадисы по силе своих доказательств устанавливаются в следующем порядке. Первую строчку лидерства занимают хадисы, выведенные одновременно Бухари и Муслимом, вторую строчку занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Бухари, третью занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Муслимом, четвёртую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными, но по принципу и условиям, которыми пользовались как Бухари, так и Муслим, пятую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Бухари, шестую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Муслима. Таким образом, у нас сформировался целый набор критериев и правил, согласно которым мы можем подходить к отбору хадисов Посланника Аллаха ﷺ и их проверке на достоверность.
Теперь я хочу вернуться к обвинению в адрес огромного количества хадисов. Сначала хочу сказать, что заявление о том, будто бы Имам Бухари собрал шестьсот тысяч хадисов, является ложью. Бухари говорил иначе. Он говорил, что выбрал, записал и систематизировал для своей книги «Джамиа Сахих» часть хадисов из шестисот тысяч, распространённых в его время… это первое. Второе: необходимо разобраться с тем, что значит шестьсот тысяч хадисов. Некоторые люди имеют ошибочное представление об упомянутых шестистах тысячах хадисов или пятистах тысячах хадисов, или о хадисах, имеющихся сегодня у нас в четырнадцати сборниках, содержащих большую часть хадисов, которыми мы пользуемся. К слову сказать, эти четырнадцать книг тоже делятся по степени достоверности содержащихся в них хадисов. Самыми достоверными считаются сборники Бухари и Муслима, потом идут ещё четыре, которые вместе с первыми двумя называются «Шестью основными книгами по хадисам», потом идут ещё две, которые с шестью предыдущими считаются собранием восьми авторитетнейших книг, потом идут другие. Если говорить в общем, то у нас сегодня имеется четырнадцать книг, считающихся инстанцией, к которой мы обращаемся в поисках достоверных хадисов.
Если мы соберём все риваяты (т.е. версии) хадисов, имеющихся в данных книгах, то получим десятки тысяч хадисов и даже больше... Но... Теперь послушайте очень внимательно... Все эти десятки и сотни тысяч передач от Посланника Аллаха ﷺ собираются, в конце концов, в несколько тысяч хадисов, передаваемых от Посланника Аллаха ﷺ. Что это значит? Это значит, что когда к учёным науки «Хадис» поступал один и тот же хадис от двух разных источников, то они классифицировали его в терминологическом значении как два хадиса. Если один и тот же хадис поступал к ним из трёх разных источников, они называли их тремя хадисами. Если таких источников было десять, то получалось десять хадисов при том, что по факту это был лишь один хадис Посланника Аллаха ﷺ. Соответственно, с каждым новым поколением увеличивалось и количество передатчиков.
Вначале было так: сподвижники передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Было так, что один хадис передавал лишь один сподвижник, бывало, что другой хадис передавали двое сподвижников, иногда трое, иногда четверо и больше. Мы знаем, что есть хадисы, названые мутаватир, т.е. категоричные. Они были такими с самого начала своей передачи ещё при сподвижниках, т.е. было так, что один хадис слышала сразу группа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. С самого этого начала любая передача риваята от Пророка ﷺ каким-то сподвижником называется хадисом, и говорится так: риваят Умара ибн аль-Хаттаба от Посланника Аллаха ﷺ — это один хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Абу Хурайры — это второй хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Ибн Умара — это третий хадис, и т.д. Таким образом, количество хадисов увеличивается согласно увеличению количества передатчиков, пусть даже изначально по тексту это один и тот же хадис.
Теперь представьте, как этот хадис начинает копироваться в следующем поколении мусульман. Табиины, как второе поколение, тоже начинают передавать этот же хадис от сподвижников. Не обязательно, чтобы от каждого из сподвижников, знающих один и тот же хадис, его передавал лишь один табиин. Бывало и так, что табиинов было несколько. Соответственно, риваят от каждого табиина учёные стали считать отдельным текстом и назвали его хадисом. Теперь представьте, сколько табиинов передаст риваятов от каждого сподвижника! Естественно, что после этого количество схожих риваятов от Посланника Аллаха ﷺ увеличится в разы. Такое явление, согласно традиции мухаддисов, такое большое количество риваятов называется хадисами, количество которых увеличивается согласно увеличению количества передатчиков при том, что текст хадиса — один и тот же. Прошли годы, и настало время третьего поколения мусульман, которых называют таби табиинами. Большое множество таби табиинов начнёт передавать риваяты от табиинов согласно количеству последних. Второе поколение мусульман-табиинов было немалым, а третье поколение таби табиинов — ещё большим, отчего в итоге у одного хадиса оказывается огромное количество одинаковых риваятов, передаваемых от самых разных людей. Все эти многочисленные риваяты, которых могут быть десятки, мухаддисы стали называть в терминологическом понимании хадисами.
Соответственно, когда перед мухаддисами собрались сотни тысяч хадисов, то это стало значить на самом деле сотни тысяч риваятов, которые все возвращались к ограниченному числу хадисов. Утрачены ли эти хадисы? Нет. Ещё прежние учёные науки «Хадис» говорили: «Достоверных хадисов от Посланника Аллаха ﷺ — не больше четырёх тысяч». А это уже совершенно другая, вполне естественная для одного человека цифра. И даже это число... мы покажем вам, как оно ещё больше сокращается по определённым причинам... В наше время, когда собраны уже все источники хадисов, все они проверены и расставлены по уровням, каждый согласно своей степени достоверности, когда мы имеем электронные способы для быстрого поиска необходимых хадисов и прочее, мы можем установить уже более точные цифры. Я приведу в пример одного прекрасного исследователя, которого зовут Салих ибн Ахмад аш-Шами. Он собрал книгу с классификацией хадисов, которую назвал (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة). Чем отличается его книга? Она отличается тем, что в ней он собрал четырнадцать источников хадисов Пророка ﷺ, в которую входят книги Бухари, Муслима, Ахмада, Абу Дауда, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих самых известных мухаддисов. Книга представляет собой большое собрание источников хадисов. Изучая их, видишь, что они собрали в себя, по сути, все или практически все хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. если мы будем искать хадисы в иных книгах, то найдём такие же в этих. Салих ибн Ахмад, составитель книги (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة) решил вписать в неё все хадисы с этих четырнадцати книг, но без повторений. Т.е. хадис, повторяющийся у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ахмада, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих, он записал в своей книге лишь один раз, сделав пометку, в которой сказал: «Я не стал засчитывать два одинаковых хадиса, передаваемые от двух сподвижников, как один хадис». Это значит, что даже та цифра, к которой он пришёл, может быть ещё больше сокращена, если мы засчитаем все риваяты одного хадиса от разных сподвижников за один хадис, т.к. тексты их одинаковы. Это значит, что, к примеру, хадис, передаваемый Умаром ибн аль-Хаттаб (р.а.), такой же хадис, передаваемый Абу Хурайрой (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Умаром (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Аббасом (р.а.), можно посчитать одним хадисом, но автор книги решил на этом этапе так не поступать и засчитать каждый из этих риваятов как отдельный хадис.
Но уже одинаковые риваяты от второго и третьего поколения мусульман, т.е. от табиинов и таби табиинов, он не стал засчитывать за отдельные хадисы. Риваят от сподвижника Посланника Аллаха ﷺ он засчитал за один хадис. И если подобные риваяты поступили от нескольких сподвижников или больше, то он вписывал их всех как отдельные хадисы. И как вы думаете, сколько хадисов он вписал? Оказалось, меньше четырёх тысяч, а именно — 3921 хадис. Таково наследие Посланника Аллаха ﷺ. Если же мы сократим одинаковые риваяты ещё на уровне сподвижников и засчитаем все одинаковые тексты за один хадис, то получим ещё меньше хадисов. Возможно, их количество сократится ещё на сотни. Таким образом, мы стоим перед тремя с лишним тысяч хадисов — вот практически и все достоверные хадисы Посланника Аллаха ﷺ! Теперь вы видите, насколько их изначальное число меньше, чем выдумывают некоторые, заявляющие, будто бы существуют сотни тысяч разных хадисов, и задающихся вопросами о том, как такое огромное количество хадисов могло быть передано от Посланника Аллаха ﷺ. Вы должны запомнить этот факт, имеющий крайне важное значение. Теперь, когда вы услышали правду о том, что общее количество хадисов не превышает четырёх тысяч, можете смело ею оперировать против врагов Имамов Бухари и Муслима, специально атакующих этих учёных, т.к. они знают, что мусульмане черпают знания по хадисам в первую очередь из книг Бухари и Муслима, т.к. они знают, что если мусульмане оставят книги Бухари и Муслима, то в итоге оставят и всю Сунну Посланника Аллаха ﷺ.
55% достоверных хадисов — ибо мы говорим только о достоверных, исключая слабые — записаны в книгах «Сахих» Имамов Бухари и Муслима. Теперь вы поняли всю ценность Бухари и Муслима?! Если же мы добавим к этим 55% из всех достоверных хадисов, записанных у Бухари и Муслима, ещё и другие хадисы, записанные и систематизированные другими мухаддисами по условиям и правилам Бухари и Муслима, то увидим, что абсолютное большинство достоверных хадисов, имеющихся у нас, занимает самые высокие степени достоверности согласно методу отбора Имамов Бухари и Муслима. Поэтому пусть эти отъявленные лжецы (выступающие против Сунны) не обманут вас. Вы должны знать, что они желают вызвать среди мусульман сомнения в наследии Пророка ﷺ и поэтому говорят: «Как может быть количество хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в его время и время его сподвижников значительно меньшим, чем после них во времена табиинов, таби табиинов и вплоть до эпохи массовых записей хадисов? Разве не логично, чтобы максимальное количество хадисов было бы, наоборот, во времена Пророка ﷺ, а не во времена последующих поколений мусульман?».
Они вбрасывают подобные вопросы, пользуясь неграмотностью среди мусульман в их религии. Кроме того, может быть, некоторые из этих противников Сунны и сами не понимают какую нелепость говорят, пытаясь всего-навсего выставить себя некими великими исследователями на фоне неграмотного люда, заявляя: «Все эти хадисы — ложь! Как это может быть, чтобы после смерти Пророка ﷺ прошли века, а хадисов стало только больше?!». Но правда заключается в том, что хадисов больше не стало. Увеличилось лишь количество риваятов, т.е. схожих версий одного и того же хадиса, из-за увеличения количества передатчиков хадисов с течением времени. Если с каждым поколением количество передатчиков становилось большим, нежели ранее, и каждое поколение передаёт один и тот же хадис следующему поколению, то это значит, что риваятов хадисов станет огромное множество. Поэтому увеличивается не количество изначальных текстов хадисов, а увеличивается количество их риваятов, и ситуация вовсе не такова, как считают некоторые сомневающиеся в Сунне и вопрошающие люди: «Откуда появились сотни тысяч хадисов в третьем веке при том, что в первом веке их количество было во много раз меньше?!». Раз они задают такие вопросы, то являются либо невеждами в этой теме, свободно рассуждая и вынося решения в науке, о которой не имеют понятия, либо же они — намеренные лжецы, знают правду, но самым наглым образом лгут, желая ввести людей в заблуждение.
Вот они, хадисы Посланника Аллаха ﷺ: считаное количество тысяч, прошедшие критерии достоверности, отсеянные от слабых методом принципиального и крайне пунктуального отбора, подобного которому не вырабатывала ещё ни одна община и нация. Таким образом, у нас сложилось целое здание из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, представляющее собой очень богатую и великую науку, предоставившую нам широчайшее и величайшее законодательство за всю историю человечества, потому что исламское законодательство опирается на два вида откровения от Всевышнего: на Коран Аллаха и на Сунну Его Посланника ﷺ. Всё вышесказанное было моим ответом на нападки в адрес Сунны Пророка ﷺ теми, кто называет себя «Ахлю Коран» (или «коранитами») или сомневается в Сунне... Но, к сожалению, не только они ведут нападки на Бухари и Муслима, желая расколоть Сунну Пророка ﷺ и отвернуть от неё людей. Есть ещё и немало тех, кто считает себя мусульманами, признаёт не только Коран, но и Сунну, однако при этом они слепо привержены своим мазхабным предпочтениям и готовы скорее отрезать огромное количество хадисов Пророка ﷺ только за то, что те не сходятся с мнением их религиозных школ, из-за чего начинают поддерживать нападки секуляристов и лжецов-врагов Сунны ради того, чтобы обозначить свой мазхаб. Ради этого они готовы поддержать лживые кампании против Бухари и Муслима при том, что эти кампании направлены не только против Бухари и Муслима, а против всего наследия Пророка ﷺ во всех книгах по хадисам, всё равно, будь то строго пунктуальные и принципиальные мухаддисы, как Бухари и Муслим, или те учёные, что записывали и другие хадисы, включая сомнительные, слабые или ложные.
Дорогие братья! Я посвятил этот халакат данной теме потому, что знаю об опасности кампании, ведомой против Сунны Пророка ﷺ, и о том, какую цель эта кампания преследует. Её конечная цель состоит в том, чтобы мусульмане утратили уверенность в наследии Пророка ﷺ, в его хадисах, дабы затем отменить 3/4 всего Шариата, т.к. большая часть деталей законов Шариата извлекается из хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Мы знаем, что Коран включает в себя общие, основные законы Ислама, а уже Сунна Пророка ﷺ их поясняет и детализирует. Я прошу Аллаха ﷻ разбить козни этих лжецов, оставить их без помощи в этом мире, а затем — и в Последующем, и пусть они падут в глазах людей! Пусть Аллах осветит умы мусульман просвещением Ислама, Книгой Аллаха и наследием Его Пророка ﷺ — благородными хадисами, — а также восстановит правление Шариата, чтобы он стал указующим маяком для всего мира! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем тем, кто оказал ему помощь!
Брат Абид из Иерусалима пишет:
«В последнее время звучат лозунги о корректировании и отсеивании благородных хадисов. Удивление вызывает то, что данные лозунги поднимают те, кто называет себя салафитами, днём и ночью заявляя об очищении Сунны. Но разве уже не были эти хадисы очищены, отсеяны слабые от сильных, чтобы была нужда в их повторном отсеве? Не видите ли Вы в этом лозунге попытку нанести удар по Сунне Пророка ﷺ?».
Дорогой брат, вне зависимости от того, как называют ту или иную группу мусульман, усердие в изучении хадисов с целью их проверки на достоверность не обязательно должно остановиться на каком-то этапе, в определённую эпоху. Да, первые поколения мусульман приложили огромные усилия в рассмотрении хадисов, в отсеве слабых хадисов от сильных. Но это не значит, что усилия по дальнейшему рассмотрению хадисов запрещены и что двери проверки хадисов на достоверность закрыты. Вопрос с изучением хадисов схож с вопросом выведения иджтихадов. Подобно тому, как не дозволено закрывать двери иджтихада ни в какую эпоху и необходимо наличие муджтахидов во все века, точно так же нельзя закрывать и двери изучения хадисов. Возможность рассмотрения хадисов и их проверки на достоверность всегда должна быть доступной, тем более, если учитывать факт ихтиляфа (различия мнений) относительно целого пласта хадисов между учёными хадиса.
Мы знаем, что существует очень широкая категория хадисов, относительно которых практически нет различий во мнениях среди учёных, и практически все они признают, что такие-то хадисы — однозначно достоверные, а такие-то хадисы — однозначно слабые. Однако существуют различные мнения, во-первых, в правилах принятия или отсева хадисов с их последующей классификацией. Например, учёные имеют различные представления о том, какие хадисы можно называть «хасан», т.е. хорошими. Учёные фикха опираются на данную категорию хадисов, но проблема заключается в том, что некоторые мухаддисы считают некий хадис как «хасан», а другие его таковым не признают и определяют его в разряд слабых. Подобно тому, как муджтахиды по сегодняшний день имеют самые разные мнения согласно своим иджтихадам, так и учёные хадиса имеют различные мнения относительно достоверности тех или иных хадисов, на что они имеют полное право. Поэтому кто-то считает некий хадис достоверным, а другие нет. Некоторые говорят, что некий хадис «хасан», другие с ними не соглашаются и говорят, что он слаб.
Однако нужно заметить, что некоторые из них чрезмерны, и очень многие хадисы «хасан» были выведены из этой категории, посчитав их слабыми, при том, что большое число учёных фикха опирается на эти хадисы при выведении иджтихадов, в т.ч. — выдающиеся старые муджтахиды, наподобие Имама Шафии, Малика и прочих. Хадис «хасан» (хороший) отличается от «сахих» (достоверного) тем, что он не отвечает всем тем требованиям, которым отвечает «сахих», и не проходит тех условий точности в цепи передатчиков. В связи с этим некоторые заявили, что раз старые учёные использовали эти книги в своих фундаментальных трудах по фикху, то только одно это возводит такие хадисы в степень «хасан», на которые можно опираться. Другие, наоборот, стали массово объявлять такие хадисы слабыми и выводить их из употребления при выведении иджтихадов. Как бы там ни было, двери для изучения этого вопроса открыты, различие мнений дозволено, сегодня есть и в будущем тоже будут учёные, изучающие хадисы, и они имеют право стараться определять то, какие хадисы считать достоверными, а какие нет.
Брат Абд аль-Фаттах Надджар спрашивает:
«Вы знаете, что у одного хадиса может быть множество риваятов (версий). Как нам утвердиться на одном риваяте, если смысл хадиса меняется в зависимости от риваята?».
Скажу честно, что вопрос мне не до конца ясен, но, насколько я понимаю, человек спрашивает о том, что у одного хадиса существует много риваятов. Как нам избрать один из них? Хочу сказать, что множество риваятов не всегда бывает одинаковыми. Бывает так, что многочисленность риваятов одного хадиса выражается лишь в незначительных изменениях хадиса. Например, есть хадис, который передали и Бухари, и Муслим. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил второй. Но после меня не будет пророка, а будут халифы, которых будет становиться больше», — это риваят Имама Бухари. Риваят Имама Муслима звучит так: «... будут халифы, число которых станет увеличиваться». Как видите, незначительно изменились лишь некоторые слова, а мы знаем, что разрешается иной риваят хадиса при условии, чтобы передатчик хадиса был знатоком арабского языка, дабы риваят не менял сам смысл хадиса. Если имеется ряд риваятов, но все они указывают на один смысл, то это не означает фактический ихтиляф среди риваятов. Но если ихтиляф среди риваятов приводит к ихтиляфу в содержании хадиса и даёт ему новое значение, то в этой ситуации учёные применяют т.н. тарджих, т.е. выбирают более достоверный на их взгляд риваят и оставляют слабый. Проводя эту операцию, они следуют определённым правилам и условиям, и если мы станем сейчас разбирать их детальнее, то не закончим наш халакат. Наука «Хадис» обширна, расписана во множестве книг и содержит огромное количество примеров, к которым всякий желающий может обратиться. Первое, что пытаются сделать учёные, встречая противоречивые риваяты, это совместить их смыслы в один согласно известному правилу: «Лучше применить высказывание, чем игнорировать его». Согласно этому правилу, если мы можем увидеть, что два на первый взгляд противоречивых риваята могут быть объединены в один смысл, то применяем их оба, а если не можем их объединить, то нам придётся выбрать один из них как наиболее достоверный. Правила выбора имеют свои основы, изложенные в специализированных книгах, но сейчас мы не будем вдаваться в эти подробности, т.к. наш халакат посвящён другой теме.
Следующий вопрос:
«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! «Сахих» Бухари считается самой достоверной книгой по хадисам, на которую опираются учёные. Известно, что он разделил свою книгу на главы. У меня к Вам такой вопрос: «Не считается ли повторение одного и того же хадиса, встречающегося в разных главах «Сахих» Бухари, усложнением для исследователей? Если нет, то почему?».
На самом деле, книга «Сахих» Бухари построена по принципу книги «Аль-Муватта» Имама Малика и прочих книг учёных. Бухари составил свою книгу по классификации глав фикха. Т.е., если мы, к примеру, возьмём книгу «Муснад» Имама Ахмада, то увидим, что он составил её согласно именам передатчиков. Он взял одного сподвижника Посланника Аллаха ﷺ и написал все известные ему хадисы, переданные данным сподвижником, вне зависимости от их содержания. Целую главу или раздел он посвящает риваятам от такого-то человека, потом следующий раздел — риваятам другого человека, потом — риваятам третьего и т.д. Т.е. Имам Ахмад составил каждую главу согласно именам передатчиков. Такой способ классификации не отвечает принципу фикха. Но Бухари собрал хадисы согласно классификации фикха. Он начинает с главы ниспослания Откровения от Всевышнего. Потом ведёт главу веры, потом — главу о намазе и т.д. согласно классификации по фикху. Иногда один и тот же хадис он вносил в главу о вере и в какую-нибудь другую главу, связанную, например, с законами поклонения, или наследия, или наказания и т.д. Всё это так потому, что текст данного хадиса мог касаться не только веры, но ещё и каких-то других аспектов, связанных с законами фикха. Способ, который он применил, не создаёт никаких сложностей. Наоборот, Бухари избрал этот способ как раз таки для облегчения, потому что в те времена, если кто-то желал найти хадисы, касающиеся намаза, то мог сразу открыть главу, посвящённую этой теме, и найти желаемое вместо того, чтобы перечитывать всю книгу. Поэтому, наоборот, тот способ классификации, что избрал Бухари, как раз таки помогает людям находить необходимые хадисы в нужных им главах, отчего он считается облегчением, а не затруднением.
Брат Абдуллах спрашивает:
«Разве не является Сира (биография) Пророка ﷺ частью Сунны? Если она — часть Сунны, то выходит, что истории, записанные в ней, как, например, от Ибн Хишама, добавляются к книгам, передающим Сунну, увеличивая количество хадисов?».
Да, Сира Пророка ﷺ — это история о его поступках, а поступки Пророка ﷺ, конечно же, часть его Сунны, т.к. Сунной считаются все слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ. Сира Пророка ﷺ содержит истории о его поступках, но к Сунне относятся те его поступки, что были выполнены после ниспослания откровения. Дело в том, что Сира сама по себе включает полную биографию Пророка ﷺ, начиная с его рождения, продолжая его взрослением и прочими событиями, произошедшими с ним до ниспослания ему пророчества, не считающимися предметом рассмотрения для выведения законов Шариата. Всё, что было до ниспослания Откровения, не считается пророчеством, т.к. человек не может стать пророком до Откровения, ниспосланного ему Аллахом... Однако все истории о поступках Пророка ﷺ после ниспослания Откровения считаются Сунной, выраженной на практике, и считаются доказательством в Шариате.
Далее я хочу сказать, что ситуация не такова, как сказал брат о том, что Сира, добавляясь к Сунне, увеличивает значительным образом количество хадисов. Количество хадисов не увеличивается значительным образом, потому что этих хадисов не так и много. Они являются лишь частью тех хадисов, что уже записаны в других книгах. Загляните в «Сахих» Бухари и Муслима, и вы найдёте их там. Истории о поступках Пророка ﷺ входят в состав тех примерно 4-х тысяч достоверных хадисов, о которых мы говорили. Кроме того, стоит сказать, что есть ихтиляф среди учёных относительно Сиры, передаваемой от Ибн Хишама, хотя и не о самом Ибн Хишаме. Дело в том, что Ибн Хишам — да помилует его Аллах — передал Сиру Пророка ﷺ от Ибн Исхака, а книга Ибн Исхака дошла до наших дней лишь частично, т.е. была отчасти утрачена. Но одновременно с тем книга Ибн Исхака сохранилась в передаче от Ибн Хишама, так что если ты прочтёшь книгу Ибн Хишама, то увидишь, как он пишет: «Нам рассказал Ибн Исхак... сказал Ибн Исхак... передавал Ибн Исхак» и т.д. Т.е. он передавал Сиру Пророка ﷺ, по большей степени ссылаясь на Ибн Исхака. Таким образом, источником передачи Сиры Пророка ﷺ Ибн Хишама был Ибн Исхак.
Учёные имеют различное мнение об Ибн Исхаке. Некоторые из них приняли его в качестве передатчика хадисов, а некоторые не приняли и отказались принимать от него хадисы. Но большинство учёных согласилось принимать хадисы от Ибн Исхака при условии, чтобы он не был обвинён в группировочности, вследствие чего некоторые хадисы от него были приняты, а некоторые — нет... Прозвучавший вопрос сам по себе связан с заявлениями некоторых людей, звучавших как ранее, так и сегодня. Дело в том, что мусульмане должны придерживаться не только указаний Посланника Аллаха ﷺ, но и поступать как он, в частности, когда они стараются восстановить исламский образ жизни в сени Исламского Государства. Они должны это всё восстанавливать, поступая как он. Но приходят некоторые и говорят: «Мы должны следовать не Сире, а Сунне!». Они отделяют Сиру от Сунны, считая, что мы обязаны следовать Сунне и не обязаны следовать Сире. Такое высказывание абсурдно, потому что нельзя вывести Сиру из Сунны, ибо Сира — это собрание историй о поступках Посланника Аллаха ﷺ, а поступки Посланника Аллаха ﷺ являются частью Сунны. Да, люди имеют право проверять на достоверность те или иные сведения о поступках Пророка ﷺ и говорить, что такое-то событие и вправду происходило, а на другое падает тень сомнения.
Некоторые приложили большие силы для собрания всех риваятов, дополняющих Сиру со всех сторон. Так, если мы соберём все книги по Сунне у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ибн Маджи, Даримий и прочих, то обнаружим что все поступки Пророка ﷺ достоверного происхождения находятся в них, и в них же мы получим практически полную Сиру Пророка ﷺ. Сегодня есть современные учёные, приложившие большие усилия в изучении Сиры, написавшие книги под названием «Достоверная пророческая Сира». Они оставили в стороне слабые риваяты и собрали только достоверные, составив из них Сиру. Это было очень ярким действием с их стороны. Они собрали Сиру за авторством Ибн Хишама и книг по хадисам, составив выдающиеся труды, как, например, шейх аль-Умари, да помилует его Аллах.
Брат Аббасий Амджад пишет:
«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Скажите, наш дорогой устаз! Дозволяется ли критика в адрес достоверности некоторых хадисов в «Сахих» Бухари при том, что эта книга считается самой достоверной?».
Дорогой брат! В основе никто кроме Пророка ﷺ не безгрешен. Всякий человек может быть подвергнут критике, и с ним можно не согласиться, кроме Пророка ﷺ, потому что только он безгрешен. И Бухари, и Муслим, и Абу Дауд, и Имам Ахмад, все, кто записывал хадисы, все, кто пользовался хадисами до того, как они были записаны… все они — обычные люди, которые могут как оказаться правыми, так и ошибаться. Поэтому в основе нельзя запретить подвергать критике и исследованию труды Бухари и Муслима, и человек имеет право после проверки на достоверность сказать, что такой-то хадис у этих Имамов слаб, и он не хочет его принимать. Если ты достиг определённой степени познаний в области науки «Хадис» и чувствуешь, что являешься знатоком, то имеешь на это право. Просто сама реальность такова, что после того, как книги «Сахих» Бухари и Муслима были записаны, на протяжении веков после этого практически всякий учёный, изучавший эти два великих сборника, соглашался с тем, что все хадисы, собранные в этих книгах, являются достоверными. Прошли века, но учёные по сей день единогласны в этом вопросе. Если появится некий новый исследователь, и он придёт к мнению, что такой-то хадис у Бухари или Муслима имеет слабость, то нельзя ему говорить, что он совершил грех и вышел против Посланника Аллаха ﷺ. Нет! Нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что тебе нельзя находить слабость в хадисе, выведенном Имамом Бухари. Однако я хочу сказать, что найти в этих хадисах слабость не так уж и просто, хоть и есть те, кто чрезмерно стал критиковать эти сборники и объявил слишком многие из них слабыми, перейдя в этом определённые рамки. Мы сейчас не будем упоминать их имена, потому что это не тема нашей встречи. Тем не менее, нужно сказать, что не является грехом нахождение слабости хотя бы в одном хадисе, выведенном Бухари и Муслимом. Нет доказательства в Шариате, которое бы это запрещало. Просто после многоразового изучения этих сборников учёные пришли к единогласному мнению, что все хадисы в них достоверны.
Брат Мухаммад Самара спрашивает:
«Достигает ли Сира Ибн Хишама или Ибн Исхака уровня хадиса? Собрана ли вся она из хабар аль-ахад? Есть ли в ней слабые сообщения или сообщения мутаватир?».
Сира Ибн Хишама не собрана из одних только хадисов мутаватир. Ибн Хишам передаёт от Ибн Исхака, а тот — от предыдущих передатчиков. Поэтому Сира Ибн Хишама — не мутаватир. Но существует ли Сира мутаватир, которая содержала бы различные риваяты от Ибн Хишама, от Бухари, Муслима и прочих учёных так, чтобы было много путей передачи одних и тех же хадисов, чтобы затем на их основе была составлена Сира мутаватир? Да, такое теоретически возможно сделать. Может быть, такая Сира даже уже составлена. Если мы допустим, что мутаватир хадисы, переданные о поступках Пророка ﷺ, о том, как он совершал коллективный намаз, или хадж и прочее, соберут в одну упорядоченную книгу, которая бы повествовала о биографии Пророка ﷺ, то у нас была бы Сира мутаватир, потому что сами хадисы мутаватир остаются таковыми со времён Пророка ﷺ до наших дней. Касательно же самой Сиры Ибн Хишама, то она тоже восходит до степени хадиса, потому что передаёт сообщения о Пророке ﷺ. Что бы ни передавало хадисы о поступках Пророка ﷺ, как, например, если бы какой-то сподвижник сказал, что Посланник Аллаха ﷺ поступил так-то и так-то или что Посланник Аллаха ﷺ утвердил что-то или молчаливо с чем-то согласился и не высказался против, то это тоже считается хадисом, пусть даже и не высказанным устами Пророка ﷺ. Другими словами, это сообщение тоже считается частью Сунны Посланника Аллаха ﷺ и выступает доказательством Шариата. Сира является частью Сунны Пророка ﷺ, и если сообщения из Сиры будут соответствовать условиям достоверности, о которых говорили учёные науки «Хадис», то она будет частью Сунны, к которой обращаются за поиском доказательств.
Это все вопросы, поступившие к нам. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из этого халаката. Если я в чём-то ошибся, то из-за себя, а если в чём-то был прав, то по милости Аллаха ﷻ. Я прошу Аллаха дать нам больше знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html
https://www.youtube.com/watch?v=VnmBBeeFpsQ
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии