Тема: «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад». Урок 23-й по книге «Система Ислама»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8458

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

23-й выпуск. «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад»

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире». В этой программе мы раскрываем самые важные темы исламской культуры посредством изучения книги «Система Ислама» шейха Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

В прошлых выпусках программы мы обсуждали тему использования Сунны Посланника Аллаха ﷺ в качестве доказательства в Шариате. Конкретно в прошлой программе мы обсуждали вопрос твёрдых доказательств того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ является одним из источников законов Шариата, как и Благородный Коран. Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего как смыслом, так и речью, а Сунна отличается от Корана тем, что её смысл и содержание являются откровением от Аллаха, но высказана она словами Посланника Аллаха ﷺ или выражена его поступками или молчаливым утверждением чьих-то поступков или высказываний.

Существуют твёрдые доказательства того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ, несмотря на то, что её речь не является откровением от Аллаха Всевышнего, всё равно является доказательством в законах Шариата так же, как и Благородный Коран — в одинаковой степени. Сегодня мы хотим обсудить одну из деталей этой темы, чтобы дать ответ ложным идеям, под влияние которых сегодня попало немало людей. На самом деле исламские учёные многие сотни лет назад уже дали ответ этой идее, и ответ этот был твёрдым, ясным и исчерпывающим, и эта проблема в прошлых веках даже не подымалась. Никто не сомневался в том, что Сунна является источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

Но в наше время с подачи врагов Ислама эта идея набирает популярность среди тех, кто имеет сомнения в Исламском Шариате, после чего они пропагандируют эту идею в массы. Согласно их мнению, Сунна Пророка ﷺ не должна быть источником законов Шариата, а источником может быть только Коран. Вы должны понимать, что означает и к чему приводит ограничение одним лишь Кораном в исламском законодательстве. Удаление Сунны из законодательства означает удаление широкого спектра законов Исламского Шариата, а значит, эта идея атакует сам Шариат. В наши дни враги Ислама желают, чтобы Исламский Шариат упал в глазах мусульман, для чего они применили самые разные действия. К числу таких действий относится высказывание «Коран является единственным источником исламского законодательства». Мы знаем, что в большинстве случаев о законах Шариата Коран говорит сжатыми текстами, а уже Сунна поясняет их и детализирует. А это значит, что если Сунна будет отменена как источник законодательства, то будет отменена большая часть норм Исламского Шариата, что, конечно же, соответствует целям врагов Ислама, потому что в таком случае мусульмане обратятся за решением к законодательству неверных, в т.ч. — к законодательству западных государств, господствующих в мире сегодня.

В прошлом выпуске мы сказали, что Сунна Пророка ﷺ является откровением от Аллаха Всемогущего, а это значит, что она так же является источником для законов в Исламе. Сегодня мы хотим дать ответ запутанной идее, пущенной врагами Ислама для дискредитации и отмены Сунны Пророка ﷺ. Носители этой идеи говорят следующее: «Сунна не дошла до нас твёрдым, категоричным путём, в отличие от Корана, а следовательно, мы не можем опираться на Сунну. Даже если вы докажете... — как они говорят — даже если вы докажете, что слова Посланника Аллаха, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то как вы докажете, что имеющиеся сегодня у нас на руках хадисы действительно были произнесены самим Посланником Аллаха, если они дошли до наших дней не категоричным путём передачи?». Именно на этот вопрос сегодня мы хотим ответить, а именно — на утверждение о необходимости отмены Сунны по причине степени достоверности её передачи, по причине цепочки передатчиков.

Они говорят так: «Если религиозный текст не дошёл до нас путём твёрдой, категорично достоверной передачи, то нельзя им пользоваться, потому что нельзя принимать в религию предположения, т.к. вся она должна состоять из текстов твёрдого происхождения». Полагаясь на Аллаха, на это утверждение мы отвечаем так:

Во-первых, так может говорить только тот, кто вначале признал, что слова, действия и молчаливое утверждение Пророка ﷺ признаются источником законодательства, но потом, признав, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ — это откровение от Аллаха Всемогущего, — пришёл к выводу, что раз мы не слышим эти хадисы напрямую от Пророка ﷺ и они не сохранились до наших дней путём категоричной передачи (таватур), то, значит, мы и не должны их принимать для себя в качестве законов.

Некоторые из таких людей, которых именуют «коранитами» за то, что они ограничились лишь одним Кораном, признают, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ являются откровением от Аллаха, однако никакие из этих хадисов принимать нельзя, кроме тех, что дошли до нас путём категоричной передачи. В этом случае мы говорим: «Если мы признаём, что слова Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то должны рассмотреть то, каким путём дошли до нас эти хадисы: категоричным или достоверным? Путь, которым дошла до нас Сунна, считается ли он согласно Шариату достаточным, чтобы извлекать из него законы и за это причислять Сунну к законодательству? Для начала нужно сказать, что неправильно считать, будто бы вся Сунна дошла до нас в качестве хабар уль-ахад (единичной цепочкой передатчиков), считающийся занний (предположительным хадисом). Напротив, есть и такая Сунна, которая дошла до нас категоричным путём (таватур), т.е. столь же твёрдая, как и Коран. В прошлых выпусках нашей передачи мы приводили примеры об этом, как, например, слова Посланника Аллаха ﷺ: «Кто намеренно сказал обо мне ложь, пусть приготовится занять своё место в Огне!».

Этот хадис передан категоричным путём... путём, в категоричности которого не сомневается ни один известный мухаддис, специалист в передаче хадисов. Никто из них не спорит о том, что этот хадис — мутаватир (категоричен). Напротив, этот хадис является одним из самых известных среди хадисов мутаватир.

Ещё более важными являются хадисы, повествующие нам о том, как поступать в повседневной жизни, как, например, хадисы о пятикратном намазе, о количестве которых не говорится в Коране, ибо в Коране Аллах Всевышний лишь приказывает совершать намаз, но не говорит о количестве намазов. О количестве намазов нам повествует именно Сунна. Хадисы о количестве намазов передаются нам категоричным путём из практики мусульман, и никто, у кого есть разум, не может сомневаться в том, что такие же намазы совершались во времена Посланника Аллаха ﷺ, потому что позади него ﷺ совершали намаз тысячи людей, которые затем обучили такому же пятикратному намазу десятки и сотни тысяч, а те обучили намазу миллионы. Таким образом, хадисы о пятикратном исполнении намазов передаются до наших дней практически исполняемым путём от эпохи самого Посланника Аллаха ﷺ. В точности как дело обстоит с количеством намазов, так же оно обстоит и с количеством их ракятов и телодвижений во время намаза — сообщения обо всём этом дошли до нас категоричным путём (таватур). Это значит, что часть Сунны дошла до наших дней категоричным путём и по своей твёрдости равна Корану. Однако, да, остальная, большая часть Сунны, передана не категоричным путём, а путём хабар уль-ахад.

В связи с этим нужно пояснить разницу между хадисами мутаватир и хадисами ахад, особенно для тех, кто не участвовал с нами в прошлых выпусках программы. Кратко поясняя разницу между хадисами, переданными по пути таватур и хадисами, переданными путём ахад, хочу сказать, что тексты хадисов в общем были записаны во времена таби табиинов. Таким образом, передатчиками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ считаются представители первых трёх поколений мусульман. Их передают таби табиины от табиинов, те — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Когда мы говорим, что во времена таби табиинов были записаны хадисы, то это значит, что учёные науки «хадис», такие как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Нисаий, Абу Дауд, Ахмад и прочие — все они записали хадисы от таби табиинов, а иногда и прямо от табиинов, которые передавали хадисы от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Теперь вопрос: каким образом они могли передавать хадисы?

Если хадис передаёт целая группа таби табиинов от группы табиинов, а те — от группы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а те — от Пророка ﷺ, то такая передача будет считаться категоричной (таватур). Конечно же, все передатчики хадиса должны быть известны как правдивые личности, но это — отдельная тема, которую мы пока что тут не обсуждаем. Если группа таби табиинов, зарекомендовавших себя как правдивые люди, передают хадис от группы таких же табиинов, от группы сподвижников, правдивость которых мы даже не проверяем, потому что все сподвижники справедливы и честно передают хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, то такой хадис считается категоричным (мутаватир). Хадис, переданный таким путём, считается однозначно достоверным, в котором нет ни малейшего сомнения. Однако таких хадисов меньшинство.

Большая часть хадисов Посланника Аллаха ﷺ являются хабар уль-ахад в том смысле, что передатчиком такого хадиса был один человек в эпоху таби табиинов, который передавал от одного табиина, а тот передавал хадис от одного сподвижника, а тот уже — от Посланника Аллаха ﷺ. В этом случае степень признания хадиса зависит от степени уверенности в личностях, составляющих цепочку передатчиков хадиса, потому что разум не может признать единичную цепочку передатчиков абсолютно достоверной без вероятности ошибок, однако может иметь сильное предположение (занн), что этот хадис всё же достоверен, после того, как будет изучена биография передатчиков и учёные удостоверятся в их честности, в том, что им можно доверять, в том, что они справедливы, принципиальны и знают, о чём говорят. Таким образом, хадис, достоверность которого не категорична, но предположительна с большой долей вероятности, называется хабар уль-ахад, потому что он передаётся от одного справедливого и принципиального передатчика к другому, и так — вплоть до Посланника Аллаха ﷺ, при условии, что в этом хадисе нет отклонений (шазз) и недостатков (илля).

Таково определение хадиса хабар уль-ахад. Соответствуя вышеперечисленным условиям о количестве передатчиков, качеств самих передатчиков и здравости передаваемых текстов, этот хадис считается хабар уль-ахад, т.е. достоверным хадисом с небольшой вероятностью ошибочности. Большая вероятность достоверности определённых хадисов от Посланника Аллаха ﷺ означает, что мы должны признавать правдивость того, о чём эти хадисы сообщают, и исполнять их в жизни на практике в качестве законов, даже если эти хадисы не достигают степени абсолютной достоверности, а значит — и категоричной убеждённости в них (якъын). Вот в этом контексте затем появляются те, кто желает отменить Сунну Пророка ﷺ, и говорят: «Как ты можешь брать себе религию от отдельных личностей, которые могут как быть правыми, так и ошибаться, даже если у тебя есть сильное предположение в достоверности их слов? Разве религия не должна браться из твёрдой убеждённости? Ведь это же религия, ведь это же оповещение от Самого Господа миров! Аллах оповещает нас о Своих законах через Своего Пророка ﷺ. Как ты можешь после этого возлагать свою религию на какого-то отдельного человека из таби табиинов, передающего хадис от табиинов, а те — от сподвижников, при том, что все они — обычные люди, которые могут оказаться правыми, а могут и ошибиться?! Если цепочка передатчиков сама по себе имеет вероятность ошибочности, то как ты можешь строить на ней свою религию с твёрдой убеждённостью?».

Таким людям мы отвечаем следующим образом: во-первых, ваши слова — лишь заявление, во-вторых, Ислам провёл разницу между текстами, касающимися акъыды, имана, и текстами, касающимися законов Шариата и прочих моментов, не доходящих до степени убеждённости в них на уровне акъыды. В основе религии (усуль уд-дин), в темах, касающихся акъыды, таких как вера в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, Его Посланников, Судный День, када и къадар — т.е. в общем в основе религии, — нельзя принимать доказательства предположительного характера. В ней должны присутствовать только твёрдые доказательства, примеры которым мы приводили уже ранее, как, например, слова Всевышнего:

«Скажи: «Приведите ваше (твёрдое) доказательство, если вы говорите правду» (2:111).

А также слова Всевышнего:

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо (твёрдое) знание (عِلْم), которое вы можете представить нам?» (6:148).

Учёные единогласны в том, что слово (عِلْم) означает «твёрдое знание», а не предположительное (занн).

Аллах Всевышний сказал:

«Приведите же нам ясное доказательство (سُلْطَان)» (14:10).

Слово (سُلْطَان) в аяте тоже означает «твёрдое доказательство», «твёрдое знание». В вопросах основы веры, в вопросах акъыды должны приниматься лишь твёрдые доказательства и то, что имеет такие доказательства. В этом нет сомнений и противоречий. Нельзя допустить, чтобы вера во Всевышнего Аллаха, или в Его ангелов, или в Его Посланников, или в Его Книги, или в Судный День и т.д… в общем, нельзя, чтобы иман человека строился на предположениях, пусть даже и сильных. Иман должен быть основан на решительном утверждении, для чего должны иметь место твёрдые доказательства. В связи с этим иману, т.е. акъыде, учёные дали следующее определение: «Вера — это решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство». Однако нет доказательств, гласящих о том, что в вопросах законов Шариата все тексты должны иметь твёрдые доводы. Есть лишь доказательства, гласящие о том, что мусульманин обязан руководствоваться текстами, дошедшими до нас от Посланника Аллаха ﷺ, даже если достоверность их происхождения предположительна.

Для начала хочу выявить неправильность идеи тех, кто заявляет, что будто бы можно принимать в законы Шариата только такие тексты, которые представляют собой только твёрдое убеждение. На самом деле, своими методами применения доказательств они сами аннулируют свои же аргументы. Вы спросите: «Каким образом? Разве они не ограничились одним лишь Кораном?». Да, они ограничиваются Кораном. Почему? Потому что заявляют, что доказательства Корана тверды, ибо они дошли до нас категоричным путём (таватур), а значит, доказательства Корана имеют твёрдое основание. Да, это правда. Коран имеет твёрдое основание. Но разве в Коране нет аятов с предположительным указанием смыслов? Разве нет таких аятов, которые несут в себе два или более значений, в результате чего муджатахиды выбирают более вероятное на их взгляд мнение? Бывает так, что аяты несут в себе и три смысла, сталкиваясь с которыми муджтахид выбирает наиболее вероятный, прилагая максимум усилий для поиска правильного смысла аята. Нередко бывает и так, что для выбора более правильного смысла муджтахиду приходится обращаться к хадисам, поясняющим данные аяты.

Разве вы сами не обязываете поступать согласно этим аятам, имеющим предположительное указание? Если скажите «нет», то это будет значить, что вы откажитесь от исполнения части Корана, ибо в Коране есть немало аятов, имеющих предположительное указание. Например, Аллах Всевышний сказал:

«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

Что именно имеется в виду в этом аяте? Специалисты в арабском языке расходятся в понимании смысла аята, что привело к аналогичному разделению понимания среди учёных тафсира и фикха, т.к. слово «القُرْء», применённое в аяте, означает как «менструальный цикл», так и «период чистоты между менструальными циклами». Соответственно, учёные фикха разошлись во мнениях. Часть из них сказали, что идда заканчивается с тремя полными менструальными циклами, а другие сказали, что идда заканчивается с тремя периодами чистоты между этими циклами. Такое различие во мнениях привело к большой разнице во времени протяжённости самой идды.

Если вы скажите «мы примем первое мнение», то примете предположительное мнение, а если скажите «мы примем второе мнение», то так же примете предположительное. Какое бы из этих двух мнений вы ни избрали, какое бы предположительное указание вы ни приняли, вы всё равно станете сторонником закона Шариата с предположительным указанием, тем самым избирая аргумент против самих себя, ибо таким образом вы обязуете себя исполнять закон с предположительным указанием после того, как утверждали о недопустимости подобного, ибо у вас элементарно не будет иного выбора. В этом же контексте следуют слова Всевышнего касательно омовения (вуду):

وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ

«...оботрите ваши головы...» (5:6).

Специалисты в арабском языке, а за ними — учёные тафсира и фикха, разошлись во мнениях о том, что значит приставка «би», привязанная к словосочетанию «رُءُوسِكُمْ». Часть из них сказала, что «би» указывает на выделение части, а значит, достаточно протереть часть головы. Другие сказали: нет, «би» в этом случае не означает выделение части, а значит, нужно протереть голову полностью. Кто-то склоняется к первому мнению, кто-то ко второму, каждый склоняется к тому смыслу, который он осознал как наиболее вероятный, проведя иджтихад в языке и в дополнительных текстах хадисов Посланника Аллаха ﷺ, посвящённых этой теме.

Подобным же образом выстраивается отношение к продолжению текста этого аята:

وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ

«оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (5:6).

В этом аяте можно прочесть «أَرْجُلَكُمْ», а можно «أَرْجُلِكُمْ». Даже сам Коран, который они считают единственным источником Шариата из-за его категоричности, имеет более одного способа чтения. Мы знаем семь таких способов чтения, каждый из которых категоричен в своём происхождении. Согласно одному способу читается «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ», а согласно другому — «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ». Если мы будем использовать в качестве доказательства только Коран без Сунны, то столкнёмся в этом вопросе перед явным противоречием, ибо одна часть людей будет следовать чтению через огласовку «фатха» и станет читать «أَرْجُلَكُمْ», из-за чего они будут считать, что «фатха» через частицу «وَ» связывается с предыдущим словосочетанием «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ» «умойте ваши лица и ваши руки», а значит, нужно помыть и ноги, а вторая часть людей последует чтению через огласовку «кясра», и они прочтут «وَأَرْجُلِكُمْ», после чего пустятся в доказательства своей правоты и скажут, что, согласно чтению «джарра», частица «وَ» переносит фразу о ногах к предложению «امْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ» — «оботрите ваши головы», а значит, ноги нужно не мыть, а протереть.

Какое бы из этих двух доказательств вы ни избрали, вы всё равно изберёте закон Шариата с предположением (занний). Если хотите более широко разобрать этот вопрос, то, пожалуйста, вы найдёте не мало схожих примеров. Поэтому заявление о том, что Сунна, передаваемая путём хабар уль-ахад, не может быть источником законодательства, ибо законодательство должно иметь только твёрдое доказательство, не обосновано и аннулируется самими теми, кто с ним выступает, ибо если они последуют своим словам, то им придётся прекратить поступать согласно множеству аятов Корана, имеющих предположительное указание, а значит, и законы, извлекаемые из них, так же будут предположительными (занний), чему служит свидетельством различие мнений среди учёных фикха и тафсира о значении этих аятов, из-за чего каждый из них выбрал определённый иджтихад, а остальные люди последовали за их иджтихадами. Аяты муташабихат тем и отличаются, что понимаются по-разному, и это естественно, ибо такими они были даны Аллахом, Который оповестил нас о том, что Коран состоит из аятов мухкамат и аятов муташабихат. Т.е. в Коране есть аяты с однозначным указанием, а значит, и не может быть никаких противоречий в том, на что они указывают, а есть аяты с предположительным указанием, законы из которых извлекают учёные согласно своим иджтихадам. Иджтихад сам по себе отменяет полную и безоговорочную уверенность, а значит, совершая иджтихады в таких аятах, муджтахиды приходят к различным результатам, из-за чего мы видим, как из одного и того же аята извлекаются разные заключения, порой противоречащие друг другу. Каждый муджтахид в результате приходит к своему иджтихаду, получая свою награду от Аллаха, и оба иджтихада считаются законами Шариата. Итого, их заявление о том, что в религию не принимается ничего, что не имеет твёрдых доказательств, отменяется их же следованием Корану и избранием одного из предположительных мнений, на которые указывают эти аяты. Это с одной стороны.

С другой стороны, являются ложными заявления о том, что нельзя принимать занни хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисы хабар уль-ахад, по следующим причинам:

Для начала возьмём Коран, который они считают единственным источником законодательства. Сам Коран, в аятах, категоричных по своему происхождению — а все аяты категоричны в этом смысле — и однозначных по своему указанию, приказывает мусульманам поступать согласно единичной передаче сведений, т.е. согласно хабар уль-ахад в вопросах исполнения норм Шариата. Разве Коран не требует признавать единичного свидетельства (ахад)? Разве не приказывает Аллах ﷻ в тексте Благородного Корана принимать свидетельство двух справедливых мужчин, а если нет двух мужчин, то одного мужчины и двух женщин? Вместе с тем, двое мужчин или один мужчина и две женщины не могут считаться передатчиками хабар аль-мутаватир (категоричного текста). Сообщение двоих людей абсолютно не может считаться мутаватиром, тем более, учитывая то, что они свидетельствуют одновременно, находясь в одном месте, и нельзя отрицать их теоретическую возможность сговора во лжи между собой. Тем не менее, Аллах Всемогущий приказал в финансовых вопросах принимать свидетельство двух справедливых мужчин или мужчины и двух женщин. Их свидетельство считается ахад, т.е. единичным... и Коран приказал поступать согласно такому свидетельству!

Таким образом, Коран приказывает поступать согласно хабар уль-ахад, даже если хабар уль-ахад не несёт в себе категоричности в происхождении и характеризуется в основе предположением с большей вероятностью достоверности в происхождении. Более того, Ислам повелевает принимать свидетельство двух справедливых мужчин в системе наказаний (худуд и къысас), даже если вопрос касается казни обвиняемого. Ислам приказывает мусульманам принимать показания двух справедливых мужчин, ставших свидетелями преступления, караемого смертью. Если двое справедливых мужчин пришли к судье и в качестве свидетелей дали показания о произошедшем убийстве, то убийцу казнят. Убийцу казнят после показания двух справедливых свидетелей! То же самое касается вора. Показания двоих справедливых мужчин достаточны для того, чтобы вору отрубили руку. В случае с прелюбодейством Аллах Всевышний приказывает наказать виновных, если одинаковые показания дали четыре человека. Свидетельство четырёх человек так же не считается мутаватиром, тем более если они свидетельствуют об одном и том же поступке, произошедшем в одно время, в одном месте, где все они присутствовали — по одной только этой причине мы уже не можем исключить вероятность их сговора на лжи между собой. Соответственно, их свидетельство — не мутаватир, однако оно принимается в связи с тем, что эти четыре свидетеля известны как справедливые люди. Ислам приказывает принимать их свидетельство, потому что есть большая вероятность достоверности данного свидетельства.

Итого, согласно свидетельству четырёх справедливых людей, наказывается сотней ударов плетью прелюбодей или забивается камнями насмерть, а также согласно свидетельству двоих справедливых людей наказывается вор и убийца, т.е. опять-таки даже в вопросах казни достаточно их свидетельства. Итого Коран приказывает людям, отвергающим хабар уль-ахад, поступать согласно хабар уль-ахад даже в таких важных вопросах, как вынесение вердикта о смертной казни.

Ещё одним доказательством обязанности поступать согласно текстам хабар уль-ахад служит то, что сподвижники, передавшие Коран последующим поколениям мусульман так, что он дошёл до нас путём таватур, сподвижники, которых похвалил Аллах Всевышний в Своей Книге, принимали хадисы хабар уль-ахад от Посланника Аллаха ﷺ и обязывали остальных поступать согласно таким хадисам в вопросах Шариата. Данная практика сподвижников широко известна, и никто не может её отрицать. Формат нашей программы не позволяет перечесть всех инцидентов. Толпы людей были свидетелями того, как сподвижники обязывали людей поступать согласно хабар уль-ахад, т.е. массы людей принимали от одного сподвижника хадисы Посланника Аллаха ﷺ и поступали согласно им в самых различных вопросах, таких как вопрос наследования имущества, в вопросах поклонения, в вопросах кормления грудных детей, в вопросах финансов и т.д., т.е. в самых различных сферах Шариата.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека, который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик»... Т.е. вполне возможна ситуация, когда сподвижник услышал от Пророка ﷺ хадис и запомнил его, после чего передал этот хадис тому, кто осознал его лучше, т.е. тот, кто передал хадис, меньше в нём разобрался, чем тот, кому он его передал, т.к. затем услышавший может осознать хадис лучше и вывести из него целый ряд положений. Посланник Аллаха ﷺ в этом случае хвалит передатчика его хадиса и говорит: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека — одного человека, — который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик». Этим самым Посланник Аллаха ﷺ побуждает одного человека передавать хадисы от него другим людям, чтобы люди получали детальные знания о законах Шариата и применяли их в жизни.

Этот хадис ясно говорит о необходимости принимать хадис от Посланника Аллаха ﷺ, даже если передатчиком служит один человек. Также известно, что Посланник Аллаха ﷺ отправлял своих сподвижников доносить до людей исламский призыв, доносить до них законы Ислама. Он посылал по одному сподвижнику доносить об Исламе в целые страны, такие как Египет, в самые далёкие земли, в различные провинции Исламского Государства и т.д. Одного сподвижника он отправлял в Йемен, второго в Бахрейн, третьего в Египет. Он отправлял по одному сподвижнику даже к правителям Византийской и Персидской империй! И если бы хабар уль-ахад не обязывал бы поступать согласно нему, то Посланник Аллаха ﷺ никогда бы не отправлял одного человека для донесения призыва, или Исламского Шариата, или для обучения людей законам Ислама после того, как они его приняли. Однако Посланник Аллаха ﷺ всё-таки отправлял одного человека, и это уже обязывало остальных людей принимать распоряжения Пророка ﷺ, переданные этим человеком, конечно же, после того, как им становилось известно, что этот передатчик является справедливым и заслуживающим доверия. Во времена Посланника Аллаха ﷺ его распоряжения передавали сподвижники. Сам Аллах похвалил сподвижников, а Посланник Аллаха ﷺ уполномочил их доносить людям Исламский Шариат. Поэтому, когда сподвижник приходил к людям от Пророка ﷺ, его статус уже говорил за него как за заслуживающего доверия человека. Соответственно, когда люди видели, что к ним прибыл один сподвижник от Посланника Аллаха ﷺ для передачи его распоряжений, то они уже осознавали, что этот передатчик справедлив, заслуживает доверия, и принимали от него всё, что тот передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

Соответственно, если этот сподвижник передал то же самое распоряжение, тот же самый хадис одному из табиинов, а мы, в свою очередь, удостоверились, что этот табиин правдив, богобоязнен, принципиален, способен запоминать и передавать заученное, то тем самым удостоверились в нём как в передатчике хадиса, после чего мы обязаны принимать от него хадис Посланника Аллаха ﷺ. Затем по такому же принципу мы принимаем хадисы от таби табиина как от следующего человека в цепи передатчиков. Потом эти хадисы были уже записаны документальным образом с такими же условиями, о которых мы сказали, т.е. с условиями, чтобы все люди в цепочке передатчиков были известны как заслуживающие доверия и принципиальные от начала цепочки передатчиков и до конца лица, конечно же, при условии, чтобы хадис изначально не был выходящим за рамки Ислама и был здравым.

Все эти доказательства категоричным образом говорят о том, что хадисы хабар уль-ахад признаются и принимаются без обсуждений. Если хадис был передан от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков, если этот хадис соответствует условиям достоверности, то его признают за хадис-сахих или хадис-хасан, т.е. за хадис с большой долей вероятности его достоверности, то его необходимо признать и поступать согласно ему, даже если он не достигает степени категоричности или степени якъын, т.к. Ислам приказывает нам поступать согласно сильному предположению, и нет условия поступать только согласно категоричным (мутаватир) текстам. Нет такого условия ни с точки зрения разума, ни из Корана, ни из Сунны Пророка ﷺ. Наоборот, и в Коране, и в Сунне, и в иджма сподвижников имеются доказательства тому, что Аллах и Его Посланник ﷺ приказали поступать согласно хадисам, имеющим большую долю вероятности своей достоверности, если они передаются по цепи передатчиков, заслуживающих доверия.

Таковой была наша тема на сегодня, дорогие братья. Она была посвящена устранению ошибочной идеи, которую распространяют заблудшие лжецы, вводящие в заблуждение остальных людей, заявляющие о необходимости поступать только лишь согласно Книге Аллаха без Сунны Его Посланника ﷺ. Этой теме, ин ша Аллах, мы вскоре посвятим ещё один выпуск программы, разобрав вопрос вызывания сомнений в поступках передатчиков хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, чтобы окончательно пресечь эти ложные мысли. Заканчивая свою речь, я прошу у Аллаха прощения для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши поступки, защитить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, воистину, Он — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/935/halaka23/

Халака в прямом эфире

Тема: «Исламский метод решения проблем человека». Урок 28-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей». Урок 26-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Следование Поступкам Посланника ﷺ». Урок 25-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Классификация и количество хадисов». Урок 24-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад». Урок 23-й по книге «Система Ислама»