• «Кадар». Сердар Йылмаз

    Выпуск 9. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Кадар

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10344

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    9 серия

    Тема: «Кадар»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья и сёстры! На этой неделе, с позволения Аллаха, мы обсудим с вами предельно важный мафхум (концепцию), который определяет жизненный вектор мусульман.

    Концепцией, которую мы будем рассматривать, является «кадар»/(قدر), который связан с вероучением Ислама и является одним из концепций акыды.

    Как вы знаете, акыда Ислама основана на 6 столпах: (это) вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний День и в кадар (предопределение), что всё добро и зло — от Аллаха.

    Дорогие братья и сёстры, вера в кадар является одним из краеугольных камней в жизни верующего. Также вера в кадар даёт верующему огромный прилив сил; прививает смелость, напористость, таваккуль, настойчивость, желание проявлять днём и ночью усилия и стремления по достижению своих целей и задач; и создаёт полный дух действия, независимо от стоящих перед мусульманином трудностей.

    К сожалению, этот наиважнейший мафхум Ислама стал окутан в глазах мусульман неясностями и путаницами.

    Мафхум о вере в кадар, принесённый Кораном и Сунной вместо того, чтобы придать людям вкус веры и неиссякаемую энергию, спасти их от ненужных страхов и забот, стал практически проблемой, которая приводит мусульман к лени, страху, тревоге и отсталости, и порождает бессмысленные вопросы, приходящие один за другим. И причиной тому стали эти самые неясности и путаницы.

    С одной стороны, понятие «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة» / «кадария гайбия» (т.е. фатализм), пришедшее из индийской и греческой философий, с другой стороны, относящиеся к греческой философии темы «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» / «аль-джабр валь-ихтияр» (принуждение и свободный выбор), а также «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» / «хуррият уль-ирада» (свобода воли) вошли в повестку дня мусульман под темой «القضاء والقدر» / «када ва кадар», которая переплелась с темой веры в кадар. Это же переросло в запутанную и неясную тему.

    С позволения Аллаха, в сегодняшнем выпуске мы приступим к рассмотрению темы «када ва кадар», которая вызывает в умах мусульман замешательство и путаницу.

    Итак, дорогие братья. Прежде всего я хочу провести черту между разными вопросами, чтобы мы могли лучше понять предмет разбора и более чётко различать вопросы между собой. В соответствии с этой классификацией (или разделением) я постараюсь объяснить и раскрыть вопрос так, чтобы предмет разговора стал яснее и понятнее вам, дорогие слушатели.

    Классификация, о которой я говорю, такова. Тема «веры в кадар добра и зла», которая вытекает из Корана и Сунны, то есть то, что принесено нам через Божественное Откровение, и то, во что мы обязаны верить — это одна тема; а проникший из греческой философии вопрос «када ва кадар», который обсуждается учёными каляма и является общепринятым сегодня — это совершенно другой вопрос.

    Другими словами, «када» и «вера в када», которые встречаются в Коране и Сунне, отличаются от обсуждаемого учёными каляма и приводимого в ныне имеющихся книгах по акыде терминологического значения «када ва кадар».

    Когда мы раскроем детали этого, станет более ясно, что проблема стала закрытой и запутанной для мусульман из-за переплетения двух разных вопросов под одной темой, название которой — «вера в када ва кадар».

    Я уверен, что те, кто внимательно будет слушать эти лекции, подробно изучит доказательства, не прибегая к предвзятому отношению, и, при необходимости, искренним образом обратится к имеющимся книгам по акыде и каляму, смогут гораздо лучше разобраться в том, почему вопрос обрёл столь запутанный и закрытый характер.

    Тем более, как вы знаете, некоторые даже склонились к отрицанию кадара из-за распространившейся среди людей неясности, которая окутала данный вопрос.

    Когда вопрос «када ва кадар» был смешан с вопросом «награды и наказания рабов за их поступки, совершённые по свободной воле», некоторые, чтобы избавиться от этого так называемого «противоречия», предпочли отрицание, заявив: «Кадара не существует», — или: «Вера в кадар приводится лишь в хадисах, а в Коране её нет».

    С позволения Аллаха, мы подробно рассмотрим вопрос «када ва кадар» таким образом, чтобы избавить мусульман от всех этих недопониманий и противоречий, и постараемся, иншааллах, пролить свет на данную проблематику.

    Итак, дорогие братья, основываясь на классификации, которую я только что упомянул, тема кадара, которая пришла к нам через Откровение и требует от нас веры, упоминается как во многих аятах Корана, так и в хадисах.

    Это одна из важнейших тем акыды. И поэтому как Коран, так и Сунна придают кадару большое значение и разъясняют его.

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых присутствует кадар, как непосредственно под словом «кадар», так и без словесного упоминания, но в качестве мафхума кадара, выясняется, что все они имеют одно и то же значение, а именно:

    «На земле и небесах нет ничего, что бы Аллах не предопределил и не предписал!».

    Следовательно, в этой Вселенной нет ничего, что может произойти без предопределения и предписания Аллаха.

    Более того, невозможно избежать того, что Аллах предопределил и предписал.

    Это значение, выраженное аятами и хадисами, в которых упоминается кадар, независимо от того, упоминается ли напрямую со словом «кадар» или без; и именно это является значением «кадара».

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых упоминается кадар, выясняется, дорогие братья и сёстры, что кадар — это записи в «Лявх уль-Махфузе» («Хранимой скрижали»).

    В таком случае кадар — это запись в «Лявх уль-Махфузе», а то, что предписано — это записанное в «Лявх уль-Махфузе». Следовательно, это то, что исходит из Всезнания Всевышнего Аллаха. Давайте теперь посмотрим на доказательства касательно вышеизложенного. Во-первых, слово «кадар» имеет много лексических значений, то есть может употребляться во множестве значений.

    Если мы обратимся к арабской лексике, то мы увидим эти значения. Например, «قَدَرَ الْأمْرَ وَقَدَّرَهُ» означает «он руководил делом, сравнивал что-то с чем-то». Также фраза «قَدَّرَ الشَّيْءَ قَدَّرَةً», означает «подготовил, запланировал и рассчитал по времени».

    Таким же образом «قَدَّرَ وَقَدَّرَ عَلَى عِيَالِهِ» означает «кто-то ограничил, сузил пропитание своей семье». Например, в хадисе упоминается следующее:

     فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

    «Если же молодой месяц будет скрыт от вас, то отсчитывайте его». То есть «отсчитайте количество дней, доведя их до 30».

    Таким образом, слово «кадар» имеет множество значений, а не одно единственное. Фактически, в Коране также употреблялось слово кадар во многих его значениях. Например,

    إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ١٨ فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ

    «Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?!» (74:18,19), — говорит Аллах в суре «Аль-Мудассир». То есть он, Валид ибн Мугира, до мелочей обдумал и рассчитал свои слова.

    Ведь когда арабы что-то упорядочивают, то говорят «قَدَّرْتُ شَيْئًا», то есть «я что-то рассчитал, определил».

    А также в суре «аль-Фаджр» Аллах говорит:

    فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ

    «определил его рызк» (89:16). То есть «ограничил его в пропитании». Мы видим, что во многих аятах и хадисах, подобных этим, слово «кадар» используется в разных лексических значениях.

    Эти значения не означают тот кадар, в который акыда требует от нас уверовать. В этих текстах слово «кадар» употребляется в других лексических смыслах.

    Что же касается аятов и хадисов, где приводится «кадар» в значении, в которое необходимо уверовать, то давайте теперь рассмотрим и их.

    فَأَنجَيۡنَٰهُ وَأَهۡلَهُۥٓ إِلَّا ٱمۡرَأَتَهُۥ قَدَّرۡنَٰهَا مِنَ ٱلۡغَٰبِرِينَ

    «Мы спасли его (то есть Лута) вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

    Значение слова «قَدَّرَ» в этом аяте означает «предопределить ранее». То есть «Мы спасли семью Лута, кроме его жены. То, что его жена окажется среди тех, кто обречён на мучения, было извечным предопределением». Следовательно, значение слова «قَدَّرْنَا» означает «Нами извечно предопределено, что она навечно пребудет в мучениях».

    Также в суре «Аль-Ахзаб» Всевышний Аллах сказал:

    وَكَانَ أَمۡرُ ٱللَّهِ قَدَرٗا مَّقۡدُورًا

    «Веление Аллаха является кадаром предопределённым».

    Здесь значение слова «قَدَرًا» означает «решение, которое было предопределено ранее, извечно». Значение слова «مَقْدُورًا» означает «то, что неизбежно должно сбыться». Следовательно, значение фразы «قَدَرًا مَقْدُورًا» в этом аяте означает «неизбежное решение». Другими словами, это значит, что это неизбежно должно произойти, и это тот самый кадар (предопределение).

    Опять же, дорогие братья, Всевышний Аллах сказал в суре «ат-Таляк» следующее:

    وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسۡبُهُۥٓۚ

    «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…»,

    إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ

    «…Аллах доводит до конца Своё дело…»,


    قَدۡ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَيۡءٖ قَدۡرٗا

    «…Аллах установил кадар для каждой вещи» (65:3). Другими словами, то, что у всего есть кадар, означает, что «всему есть мера и время». И речь идёт об извечном предопределении.

    Следовательно, аят указывает на кадар, в который требуется верить наряду с таваккулем (упованием) на Аллаха.

    Вновь в суре «аль-Камар» Аллах говорит:

    فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ

    «Воды небес и земли слились для дела, которое было предопределено» (54:12).

    Этот аят означает, что воды небес и земли собрались так, как было предопределено Аллахом, то есть так, как записано в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали). Речь же идёт об уничтожении народа Лута во время Потопа.

    Следовательно, дорогие братья и сёстры, этот аят так же указывает на то значение кадара, в который мы должны верить.

    وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا

    «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную предопределению меру» (25:2).

    В этом аяте имеется в виду: «Всё, что Мы создаём, было предопределено до того, как оно будет создано». Доказательством этого является то, что подтверждается следующим аятом, где Всевышний Аллах говорит:


    وَكُلُّ صَغِيرٖ وَكَبِيرٖ مُّسۡتَطَرٌ

    «Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

    Другими словами, «всё, что существует — большое и малое, — записано в Хранимой Скрижали». Следовательно, речь тут идёт о записанном извечным знанием Аллаха до начала времён.

    Эти и многие другие в подобном контексте аяты приходят со словом «кадар» и категоричным образом указывают на смысл кадара, в который требуется верить. И этим значением является «извечное предопределение Аллаха относительно вещей», и тут нет места другому варианту значения.

    Точно так же дело обстоит и с хадисами, которые приводятся со словом «кадар» и которые говорят о предопределении вещей. И таких хадисов огромное множество, дорогие братья. Например, в хадисе, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Не должна женщина желать развода для своей сестры, чтобы самой выйти замуж...».


    فَإِنَّ لَهَا مَا قُدِّرَ لَهَا

    «... Ибо для неё тоже есть предопределённое (такдир)».

    Другими словами, «её судьба изначально предопределена извечным знанием».

    Также в другом хадисе, приводимом Бухари, говорится: «Не принесёт адак (обет) сыну Адама того, что Я не предписал. Это лишь приведёт его к кадару».

    В другом хадисе Убада ибн Самит говорит своему сыну: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

    «Первым, что сотворил Аллах, стала Письменная трость, которой Он сказал: «Пиши!». Она сказала: «Господи, а что мне писать?». Он сказал: «Пиши всё, что будет, пока не наступит Конец света».

    Далее Убада сказал: «Сынок, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто умер, веруя в иное, тот не имеет ко мне отношения».

    Следовательно, эти хадисы ясным образом указывают на то, что кадар — это извечное предопределение Аллаха, и это единственное значение кадара.

    Что касается доказательств того, что кадар — это записанное в Хранимой Скрижали, и что оно исходит из Всезнания Аллаха, то Всевышний Аллах говорит в Коране:

    قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

    «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

    Это означает, что «ничто и никогда не постигнет нас кроме того, что Аллах прежде предписал и предопределил для нас».

    Также в суре «Аль-Анъам» Аллах, после слов: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Ему ведомо зёрнышко во мраках земли», — говорит: «وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ», — «Нет ничего свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

    — «كِتَابٍ مُّبِينٍ» в этом аяте — это «Лявх уль-Махфуз». Фраза «с Его ведома» является отсылкой на Всезнание Всевышнего Аллаха. Другими словами, аят говорит:

    «Нет ни одного падающего листа, о котором бы Он не знал. Во тьме земли нет ничего живого и высохшего, чего бы Он не знал. Он знает о них всех и записал о них всех прежде».

    Таким образом, имеется множество аятов в подобном контексте. Например, в суре «Юнус» упоминается следующее:

    «Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). То есть в «Лявх уль-Махфузе», и это аналогично исходит из Всезнания Аллаха.

    Этот аят объясняет, что ничто на земле и в небесах не скрыто от Всезнания Аллаха. Затем он объясняет, что всё, что меньшего и большего размера, чем эта мельчайшая частица, находится в Хранимой Скрижали. Это означает, что о них ведомо только Аллаху. Следовательно, это есть в книге «Лявх уль-Махфуз», которая указывает на Всезнание Аллаха.

    Дорогие братья, существуют десятки или даже сотни доказательств из аятов и хадисов в пользу этого значения. Всё это и тому подобное указывают на Всезнание Аллаха. То есть Аллах знает всё, что произошло или что произойдёт.

    Фактически, Коран и хадисы выражают это множеством различных способов, иногда посредством самого слова «кадар», иногда — через слово «китаба» (запись), а иногда — в значении этих двух слов. Согласно этому, шариатское значение кадара — это «то, что находится во Всезнании Аллаха, и то, что извечно предопределено и записано через Всезнание Аллаха».

    Таковым является значение кадара, которое приводится в текстах Корана и Сунны и в которое требуется верить. И у кадара нет иного значения.

    Так как значение кадара таково, то нет места для разговоров о том, что «человек был принуждён совершать свои поступки», поскольку Всезнание Всевышнего Аллаха не принуждает раба совершать те или иные поступки.

    Ведь Аллах знает, что человек сделает свой поступок добровольно, то есть по своей собственной воле, и Аллах записал это, основываясь на Своём Всезнании. Человек не совершает этого поступка из-за того, что Аллах это знал. Человек совершает свой поступок по своему выбору и воле.

    Кадар состоит в том, что Всевышний Аллах предопределил и предписал Своим извечным знанием, что этот человек совершит свой поступок. Другими словами, это запись, что человек совершит именно этот поступок.

    Решение Аллаха относительно того, что он будет делать так, как предписано и предопределено, состоит в том, что он сделает это добровольно и по своему желанию. И он не совершит поступка из-за записи и предписанной для него судьбы.

    Напротив, поступки раба совершаются по его собственной воле и по его собственному желанию, без какого-либо вмешательства со стороны записанного в Хранимой Скрижали и кадара.

    Точно так же Всезнание и предопределение Аллаха не означает, что нужно оставить совершение поступков и отказаться делать всё от себя зависящее для этого.

    Ведь никому не известно, что сокрыто в извечном Всезнании Аллаха, чтобы знать, что произойдёт, а что нет. И кто вообще в силах такое узнать? Именно поэтому, дорогие братья, пока не будут приложены все возможные усилия, чтобы совершить что-либо, невозможно узнать, произойдёт ли это или нет.

    Лишь только тогда, когда совершается поступок, становится очевидным, что было предписано Аллахом. И этот поступок человек обдумывает и совершает сам и по собственному желанию.

    Поэтому недопустимо бросать себя на «волю судьбы», полагаясь на Всезнание Аллаха, и отказываться от совершения поступков. Более того, Посланник Аллаха ﷺ велел мусульманам не полагаться на что-либо и действовать.

    В хадисе, переданном Бухари, говорится: «Один из племени спросил: «О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Пророк ответил: «لا» — Нет. «اعْمَلُوا» — совершайте поступки. «فكلٌّ مُيَسرٌ» поскольку каждому есть облегчение».

    Ясным и очевидным является то, что верить в кадар — не значит полагаться на судьбу. Ведь кадар и запись в Хранимой Скрижали, то есть Всезнание и предписание Аллаха, не могут быть известны ни одному из творений. А если так, то как мы можем полагаться на кадар в таком случае? Поэтому Посланник Аллаха ﷺ на вопрос: «Не положиться ли нам на то, что уже предопределено?», — ответил: «Нет!». То есть он запретил возлагать надежды, полагаться на судьбу.

    Не ограничившись этим, Пророк ﷺ сказал: «اعْمَلُوا», — то есть «совершайте дела и поступки». Следовательно, тот факт, что Пророк ﷺ запретил полагаться на судьбу и велел совершать поступки, является ясным и очевидным доказательством того, что дела не привязаны к кадару.

    Напротив, все шариатские тексты велят цепляться за все возможные причины, чтобы совершать поступки наилучшим образом.

    В этой связи можно упомянуть знаменитую беседу между Умаром (р.а.) и Абу Убайдой ибн Джаррахом.

    Как вы знаете, когда Умар ибн аль-Хаттаб отправился из Медины в Шам, то вблизи Табука ему сообщили, что в Шаме свирепствует эпидемия чумы.

    Исходя из этого, Умар (р.а.), проконсультировавшись и посоветовавшись со многими сподвижниками, принял решение не ехать в Шам, а вернуться в Медину.

    Абу Убайда, который не участвовал в данных совещаниях Умара и позже услышал решение Умара вернуться в Медину, спросил: «Ты что, убегаешь от кадара (предопределения) Аллаха, о Умар?».

    В этой связи Умар пришёл в ужас от подобного возражения и, долгое время глядя на Абу Убайду, сказал: «О Абу Убайда, ах, если бы эти слова сказал кто-то другой! Да, мы бежим от кадара Аллаха к кадару Аллаха!», — и добавил следующее:

    «Скажи мне, если бы ты увидел человека, который пасёт свой скот в долине, одна сторона которой покрыта травой, а другая — бесплодна, и если бы он стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве это не происходило бы по кадару Аллаха? И если бы он пас их на бесплодной земле, то разве он делал бы это не по кадару Аллаха?».

    Субханаллах! Эти слова Умара и приведённый им пример ясно демонстрируют то, как сподвижники понимали тему кадара в шариатском значении и что совершение поступков, опираясь на кадар, или, так сказать, «на судьбу», является ошибкой.

    Итак, мои дорогие братья! Раз мы сказали, что кадар, принесённый божественным откровением и требующий веры в него, является таковым, то так называемый вопрос «кадария гайбия» полностью противоречит Исламу, поскольку кадария гайбия — это неисламская идея, которая проникла к мусульманам наряду с некоторыми персидскими и греческими идеями.

    Что же такое кадария гайбия? Кадария гайбия «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة»— это идея покориться и оставить себя судьбе. И эта идея — одна из самых опасных идей, поражающей живость и активность не только Исламской Уммы, но и даже динамизм и живость всех наций и общин.

    В то время, как Ислам требует веры в кадар, кадария гайбия требует основываться на судьбе. Таким образом, прекращаются усилия и убивается настойчивость.

    Вера же в кадар, дорогие братья, воодушевляет верующего проявлять мужество, храбрость и игнорировать опасности и трудности, которые могут повстречаться на его жизненном пути.

    Поэтому верующие, которые верят, что ничто иное не поразит нас, кроме того, что предписано Аллахом, что всё имеет предписанный срок и что всё происходящее случается по кадару Аллаха, когда берутся за что-то, то выкладываются по полной, чтобы сделать всё от себя зависящее и следуют согласно этому пути.

    Ни страх смерти, ни забота о рызке, ни беспокойство о неожиданных неприятностях и бедствиях не могут помешать им совершать поступки. Ведь они верят, что предписанное Аллахом непременно произойдёт и что у них нет другого выбора, кроме как сделать всё от себя зависящее, исходя из ситуации и имеющихся условий.

    На самом деле, ту же самую позицию мы видим во всех поступках Пророка ﷺ, которые он делал в день Бадра, Хунайна, во время его ﷺ Переселения из Мекки в Медину и остальных, наряду с тем, что мушрики искали возможность убить Пророка ﷺ и нанести ему вред.

    Опять же, это та самая позиция, которую продемонстрировали сподвижники Пророка ﷺ, когда они вышли на путь завоеваний, когда они открылись внешнему миру, чтобы нести Послание Ислама. Другими словами, кадар — это не кадария гайбия, а наоборот, полная противоположность ей, дорогие братья.

    Тогда как кадария гайбия губит народы, вера в кадар возрождает Умму, побуждает стремиться к достижению великих дел и высочайших целей. К сожалению, дорогие братья, многие мусульмане сегодня зависимы от так называемого понятия «кадария гайбия».

    Находясь в положении, когда над ними претворяются законы неверия, когда они живут неисламским образом жизни и когда их общества стали походить на неисламские, мусульмане предпочитают смириться со своим положением, говоря: «Таков кадар Аллаха», — и не прилагая никаких усилий, чтобы избавиться от сложившейся ситуации.

    Они сидят сложа руки и говорят: «Аллах Сам исправит положение вещей, когда наступит время». Им удаётся восхвалять своё состояние трусости и праздности в себе, представляя это в свете полной покорности судьбе.

    Непременно Аллах, Свят Он и Велик, даст нусру и возвысит тех, кто прилагает усилия ради своей религии, когда наступит это самое время. Однако те, у кого имеется это пассивное понимание, будут разочарованы и опечалены в тот день.

    Итак, дорогие братья и сёстры. Это и есть вера в кадар добра и зла, которые принёс Ислам и потребовал от нас веры в него. Это извечное Всезнание Аллахом всего, предопределение и запись этого всего в Хранимой Скрижали.

    И этот вопрос находится в рамках Сыфатов Аллаха, а именно — в рамках Всезнания Аллахом абсолютно всего. Тот факт, что это записано в Лявх уль-Махфузе, является действием Аллаха, который указывает на Всезнание Аллаха. Дорогие братья и сёстры, помимо веры в кадар, которая заключается в вере в такой Сыфат Аллаха, как Его Всезнание, и в такое действие Аллаха, как предопределение и запись этого в Хранимой Скрижали, имеется также вопрос «аль-када валь-кадар», в котором выражаются споры о поступках рабов, и этот вопрос проник в Ислам из греческой философии.

    Другими словами, в то время, как вера в кадар в Исламе — это вера в Сыфат и действие Аллаха, то вопрос, обсуждаемый учёными каляма и называемый ими «када ва кадар», является обсуждением поступков человека.

    Тема, которую мы будем подробно обсуждать и объяснять с этого момента — это «када ва кадар». И в Коране или в Сунне нет никакого терминологического упоминания этих слов вместе рядом друг с другом в форме «аль-када валь-кадар».

    Этот вопрос не был выражен во времена cподвижников и табиинов и не был известен в их время как «када ва кадар».

    Напротив, этот вопрос «када ва кадар» возник после перевода греческой философии на арабский язык и после изучения греческой философии мусульманскими учёными. До перевода греческой философии ни одному мусульманину не приходило в голову рассматривать и исследовать подобные вопросы.

    Так в чём же была суть проблемы? Проблема, братья, заключалась в следующем:

    «Является ли человек свободным в совершении поступков, исходящих от него, или же он находится под принуждением?».

    «Поступки, совершаемые рабами, сотворены самими рабами, или их сотворил Аллах?».

    «Свойства и особенности, возникающие в вещах в результате поступков рабов, сотворены человеком или Аллахом?».

    Мои дорогие братья! Это именно те вопросы, которые стали частью исламского вероучения под названием «када ва кадар» и которые стали причиной величайшего разделения внутри Исламской Уммы и формирования таких школ каляма, как мутазилия, джабария и ахлю сунна.

    Иными словами: «Являются ли поступки человека, а также свойства и характеристики вещей, которые возникают в результате этих поступков, творениями Аллаха, или же это — творения самого человека? И совершает ли человек эти действия свободно и добровольно, или ему велит их делать Аллах?».

    Это и называется «када ва кадар». И этот вопрос учёные каляма извлекли из изучаемой ими греческой философии. Следовательно, вопрос «када ва кадар» не является привнесённым Исламом вопросом, в который требуется верить, и не является вопросом, вытекающим из аятов или хадисов, которые предписаны в качестве вероучения.

    Другими словами, это не имеет никакого отношения к акыде, в которую мусульманам заповедано верить. И эта проблематика не была известна до последних периодов Омейядского и начала Аббасидского государств, поскольку эта проблема возникла при переводе греческой философии и логики Аристотеля на арабский язык.

    «Как возник вопрос када ва кадар?», «Кто и какие мнения по этому поводу выдвигал?», «Как они доказали свои мнения?», «Каковы взгляды учёных-калямистов из числа мутазилитов, джабаритов и ахлю сунны?», «В чём они допустили ошибку?», а также «Каким должен быть наиболее правильный взгляд о поступках людей?» — с позволения Аллаха, мы подробно обсудим всё это на следующей неделе.

    Итак, дорогие друзья, на этой неделе мы попытались объяснить и раскрыть «понимание кадара в Исламе», «веру в кадар, принесённую Божественным Откровением» и «разницу между верой в кадар и кадария гайбия».

    Как я только что упомянул, на следующей неделе мы попытаемся рассмотреть тему «када ва кадар», которая проникла в вероучение Ислама намного позже в результате дискуссий учёных каляма. Дай Аллах каждому из нас правильно понимать сказанное и услышанное.

    Да покажет Аллах каждому из нас истину истиной и дарует нам следование за ней. И покажет нам ложь ложью и дарует нам отказ от неё.

    Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.youtube.com/watch?v=nbFzbiUvJos

  • Када и кадар

    Када и кадар

    Ответ на вопрос от Мухаммада Тахира Хамиди

  • Как нужно понимать хадис «Ничто не может отвести Божественный када (судьбу), кроме дуа (мольбы)»

    Как нужно понимать хадис «Ничто не может отвести Божественный када (судьбу), кроме дуа (мольбы)»

    Вопрос: В книге «Исламское мышление» (одна из принятых наших книг) приводится, что дуа не может отвести Божественный кадар (предопределение), не может изменить Божественный када (судьбу), и не может повлиять на знания Аллаха.

  • Книга «Система Ислама», 13-й выпуск: «Када и Кадар — Аджаль в Руках Аллаха»

    Книга «Система Ислама», 13-й выпуск: «Када и Кадар — Аджаль в Руках Аллаха»

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5711

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, зрители канала (قناة الواقية), как и все, кто смотрит это видео через различные соцсети и т.д. Я приветствую вас на новой встрече в программе «Халакат в прямом эфире». В этом выпуске мы продолжим разбирать темы, исходящие из понятий «Када и Кадар». Ранее мы уже разбирали понятие «Када и Кадар», придя к выводу о том, что человек живёт в двух сферах. Первая сфера доминирует над ним. Тут он не способен совершать выбор в действиях, и события, происходящие вокруг, не связаны с его выбором. Мы выяснили, что за происходящее в этой сфере он не будет спрошен Всевышним. Однако во второй сфере доминирует сам человек. Тут он совершает поступки по своему выбору, а значит, и несёт ответственность за них перед Всевышним Аллахом ﷻ, т.е. он ответственен и будет спрошен за всё, что совершал в этой сфере. Если он поступил благим образом, то получает награду, а если совершил дурное, то заслуживает наказание.

    Затем в следующем выпуске мы затронули и обсудили тему «Прямой путь и заблуждение», чтобы посмотреть, в какую из этих двух сфер следует отнести данную тему: в ту, что доминирует над человеком, или в ту, в которой он доминирует сам. В итоге мы пришли к выводу, с учётом твёрдых и решительных доказательств, что человек сам выбирает — пойти ли ему прямым путём или пойти путём заблуждения, выбирает иман или выбирает куфр, выбирает послушание Аллаху или выбирает ослушание. Если он выбирает прямой путь, то Аллах Всевышний воздаёт ему Раем, ширина которого равна ширине небес и земли, а если он выбирает путь неверия, путь заблуждения, путь ослушания, то заслуженно получает наказание в Аду.

    Сегодня же мы затронем новую тему, в которой у людей существует определённая неясность, а именно — вопрос о смерти. Вопрос: человек умирает, и это относится к сфере, где он контролирует свои действия, или к сфере, доминирующей над ним, и у него нет никакой возможности отвернуть от себя смерть? В этом вопросе все мусульмане единогласно заявляют, что аджаль — конец жизненного срока — находится в руках Аллаха ﷻ, и человек умирает в тот день и в тот момент, который для него отвёл Аллах согласно Своему знанию, не предоставляя человеку в этом никакого выбора. Однако заявление об этом ещё не означает, что мусульмане ведут себя соответствующим образом. Поэтому, когда вопрос касается смерти, некоторые говорят: «Хоть смерть одна, но причины её разные». Вследствие таких заявлений некоторые люди начинают считать, что у смерти могут быть самые разные причины, после чего эта мысль превращается в стойкое понятие и убеждение. Затем внутри верующего рождается противоречие: с одной стороны, он теоретически заявляет, что аджаль — в руках Аллаха, однако когда вопрос касается себя самого, когда он смотрит на положения, при которых зачастую люди умирают, на положения, приводящие к смерти, то считает именно эти положения причинами смерти. Тогда-то и возникает мнение: «Хоть смерть одна, причины её разнообразны».

    Если это ошибочное понятие возобладало над человеком, то это приводит к тому, что он начинает считать положения, в которых умирают люди, причинами смерти, полагая, что в случае избегания этих положений он в состоянии оградить себя от смерти. В результате этого его вера в то, что аджаль — от Аллаха, остаётся лишь идейным воззрением, человек лишь внешне декларирует об этом, но на деле ведёт себя совершенно иначе. Некоторые люди в результате своих наблюдений считают, что есть ситуации, непременно приводящие к смертельному исходу. Они говорят, что человеческое тело обладает такими особенностями, от которых напрямую зависит жизнь человека; лишаясь этих особенностей, он сразу же теряет жизнь. Они говорят: «Мы видим, что когда пуля попадает в сердце, человек умирает. Если голову отсечь от туловища, человек умирает. Если человек выпьет яд, то умирает. Если он спрыгнет с большой высоты, то умирает. Если он уходит под воду, то тонет и умирает».

    Проходит время, и человек начинает уверенно считать, что это и есть истинные причины смерти. На основании этой мысли он принимается судить людей, обвиняет тех, кто лишился жизни, и считает их виновными в этом, осуждает их за то, что они не остерегались причин смерти и не обошли её стороной. На самом же деле их обвинения пусты. Да, действительно, Аллах Всевышний, создав этот мир, создал для него и закономерности, причинно-следственные связи. Так, если отсечь человеку голову, то он умрёт; если сердце остановится — он умрёт; если ему нечем будет дышать на протяжении определённого количества времени — он умрёт. Аллах Всевышний создал все эти закономерности, однако их возникновение связано с внешними факторами, потому что человеческому телу самому по себе несвойственно порождать такие явления. Голова сама по себе не отпадает от туловища, человек не прыгает с высоты вниз просто так, без всякого побудителя, т.к. этот поступок для него неестественен. Человек не может в любой миг, когда пожелает, силой мысли оторвать себе голову или остановить сердцебиение. Поэтому смерть в данных ситуациях наступает не из-за положения, в котором она приходит, а из-за того внешнего фактора, столкнувшись с которым человек теряет жизнь. Т.е. на самом деле причиной смерти может считаться тот, кто отсекает голову; то, что стало причиной попадания пули в сердце; то, что не даёт человеку дышать. Именно этот внешний фактор, за которым стоят данные действия, может считаться причиной смерти.

    Кто-то в таком случае может сказать: «В таком случае, выходит, что убийство и смерть — в руках человека, потому что человек нажимает на спусковой крючок и стреляет в другого человека прямо в сердце и убивает его. Ведь именно человек держит в руке меч и отсекает голову другому человеку, после чего тот умирает. В возможностях того же человека — взять в руки яд и отравиться, лишив себя жизни». Придя к таким выводам, человек может посчитать, что смерть находится в его руках или в руках других людей, после чего смерть одного человека он оставляет на волю другого человека или на свою собственную, вздумай он покончить с собой, например. Однако и этот вывод ошибочен. Почему? Потому что ощутимая, наблюдаемая нами реальность показывает, что люди множество раз делают всё, чтобы убить других людей или самих себя, но у них это не всегда получается. Бывает так, что их задумка терпит неудачу. На пути к задуманному случается что-то, что не позволяет исполниться задуманному. Бывает, что человек даже сделал то, что намеревался, и по идее должен был убить кого-то, однако тот почему-то не умирает. Кроме того, можете, к примеру, почитать автобиографические истории о неудачных попытках суицида. Есть даже государства, ведущие статистику попыток суицида. Изучая эти документы, узнаёшь, что удачных попыток самоубийств намного меньше, чем неудачных, примерно десять-двадцать процентов из ста, несмотря на то, что остальные девяносто-восемьдесят процентов попыток имели все шансы привести к летальному исходу. Почему большинство людей, совершивших попытку самоубийства, что называется, «по всем правилам», не умерли, хотя сделали всё, чтобы это случилось?

    Дело в том, что людям не принадлежит окончательное решение о том, кому и когда умирать. Было множество людей, пытавшихся убить других. Кому-то из них это удавалось, а кому-то нет. Это значит, что человек не решает, кому жить, а кому умереть, потому что иногда у него это получается, а иногда — нет. То, что не все попытки убить кого-то заканчиваются успешно, означает, что их попытки не могут считаться причиной смерти и что смерть — не в их руках. Он может лишь пытаться убить, сделать всё возможное для этого, но итог оказывается непредсказуемым. Соответственно, нельзя сказать, что причинами смерти являются те положения, в которых умирает человек. Читая различные медицинские доклады, мы можем заметить свидетельства врачей, столкнувшихся со смертельными болезнями своих пациентов. Изучив состояние больного, врачи уверяли, что он — не жилец, потому что с такой болезнью обычно не выживают. Но потом проходит время, и врачи с удивлением для себя вынуждены констатировать, что пациент идёт на поправку. Сами врачи подтверждают эти случаи и говорят: «По всем правилам этот человек должен был умереть. Но он выздоровел и после этого жил годы и десятилетия». Одновременно с этим существуют и прямо противоположные ситуации. В больницу поступает больной, врачи его лечат и потом выносят решение: «Его самочувствие стабилизируется и он идёт на поправку. Можно больше не переживать, всё хорошо». Однако проходит короткое время, и он умирает прямо в больнице вопреки всем ожиданиям.

    Сколько людей выпило яд и не умерило! Сколько людей было поражено раком, который, как говорят, почти всегда приводит к смерти! Однако, вместе с тем, мы слышим свидетельства о том, что некоторые люди излечиваются от него. Из вышесказанного становится ясно, что всё это — положения смерти, а не её причина. Удар ножа — не причина смерти, ибо чтобы стать причиной, удар ножа всегда без исключения должен приводить к летальному исходу, а мы знаем, что даже от, казалось бы, смертельного удара ножом иногда человек выживает. Поэтому мы смело говорим, что когда человек умер от удара ножом, то смерть его настигла в положении, когда ему нанесли ранение ножом, а не по причине самого ножа. Кто был убит из огнестрельного оружия, умер в положении, когда в него выстрелили из этого оружия, а не по его причине. Кто умер при инсульте, умер в положении, когда с ним случился инсульт, а не по его причине. Всё это — положения, а не причины, и вместо того, чтобы говорить: «Смерть — одна, но причины её — разные», — правильно будет сказать: «Смерть — одна, но положения её различны».

    Вернусь назад и повторю ещё раз. Мы сказали, что будет ошибкой воспринимать положения смерти за её причины, потому что нередко в аналогичных положениях человек выживает. Нередко бывает так, что человек пытается кого-то убить, всё делает как нужно, но в итоге у него ничего не получается. Это доказывает, что те особенности человеческого тела, о которых мы говорили, не могут считаться причинами его гибели. Это доказывает, что попытки человека убить другого человека или самого себя не являются причиной смерти. Наоборот, мы видим и ощущаем, что причиной смерти является нечто иное, чем то, что представляют себе некоторые люди.

    В этом случае кто-то может спросить: «Раз все эти положения не являются причиной смерти, то что тогда может являться истинной причиной?». На этот вопрос мы ответим так: если оставить человека самого размышлять над тем, что же является истинной причиной смерти, то он эту причину не обнаружит, ибо она не ощутима для него. Что ощущает человек? Умный человек ощущает, что положения смерти — вовсе не её причины, что бы там ни фантазировали многие. Однако в это же время он не в состоянии, опираясь лишь на свои суждения, постичь истинную причину смерти. Поэтому о причине смерти мы можем узнать только из передаваемых (наклий) доказательств текстов Шариата, т.е. из тех сообщений, которые нам дал Аллах ﷻ. Соответственно, принимать такие сведения могут только мусульмане, уверовавшие в Аллаха, в Коран и в Мухаммада ﷺ. Только мусульманин, знающий, что сказал о смерти Аллах ﷻ, и обладающий знанием об этом, может с решительной уверенностью заявить, что единственной причиной смерти является аджаль.

    Об этом говорится в целом ряде аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Давайте прочтём вместе с вами некоторые из этих аятов, приведённых к данной теме в книге «Исламская личность», т.1, имама Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах... В главе под названием «ЗАВЕРШЕНИЕ СРОКА (АДЖАЛЬ) — ЕДИНСТВЕННАЯ ПРИЧИНА СМЕРТИ» шейх пишет следующее:

    «Это значение сообщается во многих аятах Корана. Всевышний Аллах сказал:

    «И ни одна душа не может умереть, кроме как с соизволения Аллаха, по писанию с установленным сроком» (3:145), —

    т.е. смерть записана с определённым сроком, от которого человек никак не может уклониться». Это значит, что Аллах предписал каждому человеку умереть в определённый час.

    «Аллах забирает души (людей) во время смерти» (39:42), —

    т.е. Аллах умерщвляет людей, когда они умирают, и забирает у них то, благодаря чему они живы.

    Это значит, что Аллах останавливает сердцебиение человека, приводит к отделению головы от туловища, лишает человека воздуха. Именно Аллах решает время смерти и положение, в котором она приходит к человеку.

    Сказал Всевышний устами Своего Ибрагима (а.с.): «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет» (2:258). А мы знаем, что из имён Аллаха — (المُحِيي) и (المُمِيت), т.е. «Оживляющий» и «Умерщвляющий». Это значит, что Аллах — тот, кто непосредственно создаёт жизнь и который непосредственно образует смерть.

    «И Аллах даёт жизнь и умерщвляет» (3:156).

    Этот аят Аллах ниспослал в опровержение слов тех, кто стали кяфирами. Полный текст этого аята:

    «О вы, которые уверовали, не уподобляйтесь неверным, которые говорят о братьях своих, когда странствуют те по земле или в битву вступают: «Если бы были они с нами, не умерли бы они и не были бы убиты», — чтоб Аллах сделал это сожалением в их сердцах. И Аллах даёт жизнь и умерщвляет. И Аллах — Видящий, что делаете вы» (3:156), —

    т.е. жизнь человека — в руках Аллаха. Аллах может оставить живым путника и муджахида, и умертвить того, кто не путник и кто сидит в своём доме.

    «Где бы ни были вы, настигнет вас смерть, даже если будете вы в высоко воздвигнутых башнях» (4:78), —

    т.е. где бы вы ни были, смерть застанет вас, даже если вы будете в неприступных крепостях.

    «Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти» (32:11).

    Этот аят служит ответом для кяфиров. Всевышний Аллах говорит, что они вернутся к своему Господу и что вскоре Он умертвит их, когда отправит к ним ангела смерти, чтобы тот привёл их к смерти. Ниже следует полный текст:

    «И говорят они: «Неужто, будучи потерянными на земле, вновь возвратимся мы в новом творении?». О нет, не веруют они во встречу с Господом их. Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти, а потом возвращены будете вы к Господу вашему» (32:10,11), —

    т.е. он заберёт ваши жизни. Привести к смерти означает забрать душу.

    «Скажи: «Смерть, от которой бежите вы, несомненно, настигнет вас» (62:8).

    Обратите внимание на то, сколь красноречивы и величественны слова Всевышнего. Представьте себе человека, в страхе убегающего от хищного зверя. Он бежит от него в страхе, считая, что тот гонится за ним, как вдруг зверь оказывается перед ним. Он думает, что зверь преследует его, а оказывается, что тот перед ним, а не позади. Вот так и смерть. Человек думает, что убегает от неё, а на самом деле та движется ему навстречу. Полностью аят звучит так:

    «Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернётесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (62:8).

    Сказал Всевышний:

    «И когда завершится их срок жизни, то они ни на час не смогут замедлить его или ускорить» (7:34).

    В этом аяте под словом «час», по арабски (سَاعَةٗ), не подразумевается временной промежуток в 60 минут, как мы привыкли исчислять сегодня, а имеется в виду очень малое время.

    Сказал Всевышний:

    «Мы распределили смерть среди вас» (56:60), —

    т.е. Мы определили смерть для вас и распределили её среди вас, подобно распределению ризка, с различными сроками согласно тому, как Мы пожелали этого, так, что ваши сроки жизни различны: короткий, долгий и средний. Эти и другие аяты, являющиеся категоричными как в своём источнике, так и в своём указании, несут лишь одно значение. Это значение заключается в том, что только Аллах даёт жизнь и умерщвляет без наличия каких-либо причин и следствий и что человек умирает только с завершением своего срока жизни, а не от положения, которое произошло, и человек посчитал это положение причиной смерти.

    Таким образом, дорогие братья... когда мы читаем Книгу Аллаха ﷻ, когда мы читаем эти аяты, ясные и понятные, то видим, что они не оставляют никаких сомнений в том, что причина смерти — одна: завершение аджаля. Если аджаль человека подошёл к концу, то он не сможет его отдалить или приблизить ни на час... Аллах Всевышний разоблачил лицемеров, ниспослав следующий аят:

    «Они скрывают в своих душах то, чего не открывают тебе, говоря: «Если бы мы сами могли принять какое-нибудь решение, то не были бы убиты здесь». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь» (3:154).

    Лицемеры имели в виду, что «если бы нам дали принимать решение, если бы мы определяли время и место сражения, если бы нам доверили заняться расстановкой сил, то не было бы убито столько людей» — подобные слова считаются лицемерием, на которое Аллах Всевышний ответил так:

    «Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь», —

    т.е. вы бы всё равно вышли к тому месту, где вам было предназначено умереть, ибо Аллах уже решил это. Мы видим схожие ситуации или слышим о них очень часто. Сколько людей спасалось от смерти, убегая из своих стран, где вспыхнула война! Разве вы не слышали новостные сообщения о десятках и сотнях беженцев, севших на надувные лодки и утонувших в море? Они убегали от смерти, направляясь в более безопасные страны, но было предписано, чтобы их аджаль вскоре закончился, и они умерли, утонув в воде. Они хотели спастись от смерти под бомбами, но умерли в море. Сколько людей старалось убежать от убийцы-тирана, считая, будто тот преследует их и убьёт, а в итоге, уйдя на другую территорию, были убиты теми, от кого даже не ожидали подобного.

    Сколько раз в своей жизни мы видели, как отцы отправляли своих сыновей подальше из их стран, опасаясь за своих детей, но те после переселения в другую страну находили там свою смерть! Сколько водителей машин говорили сами себе: «Этот участок дороги опасен, лучше я поеду объездной дорогой», — и, повернув на другую трассу, попадали там в смертельное ДТП! Однако всё вышесказанное не означает, что человеку запрещено искать для себя безопасность и избегать смертельно опасных ситуаций. Наоборот, он обязан стараться оберегать себя, выбирая для этого оптимальные пути. Так гласит закон Шариата, связанный с поступками людей. Но в то же самое время человек не должен терять веру в то, что аджаль завершает лишь Аллах. Он не должен считать, будто бы убежит от предписанного ему часа смерти, пододвинет его вперёд или назад. Аллах Всевышний лишь приказал человеку оберегать себя по мере возможности, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

    Шариат приказывает человеку соблюдать осторожность и пытаться обезопасить себя... но это ни в коем случае не должно толкать человека на то, чтобы считать, предполагать или верить, будто бы его осторожность, будто бы его меры безопасности отодвинут в сторону предписанный день смерти. Меры безопасности — одно, а предписанный час смерти — другое. Предписанный час смерти каждого человека никогда не сдвинется ни вперёд, ни назад.

    Такой должна быть вера мусульманина. Она не должна оставаться лишь в теории, не отображаясь на жизни и в поступках человека. Аллах приказал верить в Него полностью. Такая вера будет оказывать влияние на человека, на его жизнь и поведение. Возможно, вы хотите знать, как это происходит. Разве вы не читали достоверные истории о том, как мусульмане с радостью шли на джихад, не боясь врага и не уклоняясь от битвы с ним? Почему они были такими? Потому что они были предельно убеждены в том, что не умрут на войне, если им это не предписано, а если предписано умереть, то всё равно им этого не избежать. Разве не заметна разница между таким мусульманином и человеком, идущим на сражение, потому что его принудили, идущим не по своей воле? Придя на фронт, он трясётся от страха перед смертью. Одновременно с этим на другой стороне фронта мусульманин сохраняет спокойствие, потому что доверяет Аллаху ﷻ, вверяет ему свои дела и знает, что смерть к нему придёт лишь тогда, когда предписал Аллах, ибо Аллах как дал ему жизнь, так и забирает её только Он. Муджахид знает, что если ему предписано умереть через час, через день или в какой-то иной момент, то смерть к нему придёт именно в предписанное время, как бы ни пытались его убить враги, до такой степени, что если ему суждено дожить до старости и умереть в постели, так оно и произойдёт.

    Кто не верит в то, что срок жизни определён Аллахом, тот переживает страх и волнения всякий раз, как слышит о смерти. С ним это случается в любой опасной ситуации. Посмотрите, как в аналогичной ситуации ведёт себя мусульманин, живущий в стране, где разразилась война. Ты находишь, что он уповает на Аллаха ﷻ при том, что опасность ему угрожает со всех сторон. Однако стоит кяфиру, не верующему в то, что аджаль определён Аллахом (ﷻ, пережить хоть сотую часть подобного, то он впадёт в панический ужас. Всё это так потому, что кяфир считает, будто его жизнь находится в его руках и он вполне способен сбежать от смерти. Он считает, что, опасаясь смерти, он избегает причины её наступления, отчего думает, что если побежит куда глаза глядят, словно от дикого зверя, то он спасёт себя от смерти. Мусульманин же верит, что его аджаль — в руках Аллаха ﷻ, и это помогает ему преодолеть любые страхи. Такой мусульманин не боится репрессий тиранов, не боится смертельных болезней и не боится войны. Он выполняет то, что должен, исполняет приказ Аллаха по обеспечению безопасности себя и других, а после этого остаётся уверенным и спокойным, зная, что его душа принадлежит Всевышнему и что она покинет его тело, когда пожелает того только Аллах и никто более. Мусульманин не тратит силы и нервы на пустые попытки приблизить или отдалить смерть. Он спокойно живёт и спокойно умирает, зная о грядущей встрече с Аллахом.

    Мы просим Аллаха ﷻ записать наши имена среди тех, кто верует в Него с предельной убеждённостью! Мы просим Аллаха ﷻ не лишать нас имана, и пусть наш иман не покидает наши сердца никогда, ни на миг, что бы ни случилось. Пусть мы никогда не забудем о том, что аджаль — в руках Аллаха Всемогущего, что Аллах дал нам жизнь и что Он же её заберёт, и что ни люди, ни опасности, ни болезни не способны оборвать наши жизни. Единственный, кто обрывает жизнь — это Аллах, никто иной и ничто иное. Если нам предписано жить далее, то никакая опасность, никакая болезнь не станут положениями нашей смерти, а поэтому давайте наполним отведённые нам дни жизни дни послушанием Аллаху ﷻ, давайте наполним оставшиеся дни жизни трудом на пути Аллаха, помощью Исламу и возвышением слова Аллаха. На Аллаха стоит полагаться! Именно Он помогает человеку выполнять свою миссию, для которой тот создан! Пусть Аллах облегчит нам свершение благих дел, защитит нас от зла и сделает нас праведными рабами! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его пути вплоть до Судного дня!

    Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Пусть Аллах благословит вас! Большое спасибо за выпуск. Хочу спросить следующее: «В чём проявляется правильное понимание того, что аджаль человека — в руках Аллаха? Особенно хочу знать, как это отражается на поведении носителей исламского призыва и борцов за истину?».

    Я думаю, брат уже услышал наш ответ на этот вопрос в конце темы после того, как отправил свой вопрос... Да, вера в то, что аджаль человека — в руках Аллаха, является одним из сильнейших оружий, которым может вооружиться носитель исламского призыва, призывающий к этой религии, вступающий в политическую борьбу с несправедливыми правителями и тиранами, а также муджахид, идущий на неприятеля под вражеским огнём, проходящий по минному полю, над которым пролетают пули и снаряды, и при этом он сохраняет спокойствие, ибо знает, что его жизнь принадлежит Аллаху ﷻ. Это оружие имеется только у мусульман.

    Хамид ат-Туниси пишет: «Можно более детальнее пояснить, как следует проявлять осторожность в рамках приказа Шариата и при этом не терять уверенности в то, что жизнь принадлежит Аллаху?».

    Дорогой брат Хамид! Существует огромная разница между твоей верой в то, что аджаль — в руках Аллаха ﷻ, в результате которой ты совершенно спокоен, ибо знаешь, что умрёшь только в тот момент, когда тебе предписано, не раньше и не позже, и между тем, что ты поступаешь так, как тебе приказал Аллах ﷻ. Аллах Всевышний приказал тебе проявлять осторожность, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

    Также сказал Всевышний:

    «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» (2:195).

    Учёные муфассиры говорят, что смысл этого аята таков: «Расходуйте на подготовку к войне», потому что подготовка войск и их снаряжение являются причинами силы, а сила — это причина, посредством которой человек имеет возможность защищать себя, остальных мусульман и религию». Если ты добился этих причин, то выполнил обязанность, возложенную на тебя Аллахом, а если не стал их добиваться, то тем самым проигнорировал приказ Аллаха и сам себя обрёк на поражение. Таким образом, существует огромная разница между тем, кто проигнорировал приказ Аллаха, и тем, кто его исполнил. Если человек не подготовился к войне и был убит — и то, был убит опять-таки согласно предписанному сроку, — то умер он, не выполнив возложенной на него ответственности. Если же человек выполнил обязанность, возложенную на него Аллахом Всевышним, добивался необходимых причин победы, готовился к войне, проявлял осторожность и учитывал закономерности этого мира, после чего был убит, то он будет считаться тем, кто исполнил свою ответственность. Вот в чём разница.

    Разница между мусульманином и неверным состоит в том, что мусульманин добивается причин победы, проявляет осторожность и учитывает закономерности этой жизни, при этом не считая их ни в коем случае причинами смерти. Мусульманин не считает причины победы или причины неких достижений священными. Вместе с этим посмотрите, как Запад возвеличивает науку до такой степени, что считает её божеством вместо Аллаха. Они считают, что если всё сделают как нужно, добьются всех причин победы, то непременно победят и получат своё без всякого сомнения. Я до сих пор помню случай, произошедший многие годы назад: когда случилось землетрясение в одном из регионов США, президент этой страны был ошарашен и ошеломлён произошедшим, сказав: «Мы ничего не можем сделать». Он был в шоке. Они ведь всегда полагают, что раз могут достигать физических причин, то всегда, без всякого сомнения, достигнут желаемого и защитят себя. Так почему же они ничего не могут поделать с последствиями землетрясения? Тут они встают в ступор. Мусульманин же, столкнувшись с такой ситуацией, скажет: «Аллах извечно знал, что так произойдёт, и сделал что пожелал. Мы можем лишь выполнять то, что в наших силах, учитывая закономерности этого мира. Мы можем лишь использовать то, что у нас есть в наличии, и пытаться избежать некоторых опасностей. Но вместе с тем, не в наших силах избежать решения Аллаха, где Он нам не оставил выбора. Так, например, Аллах не предоставил нам выбора, когда умереть, и лишь Аллах решает, когда умрёт такой-то человек или когда он не умрёт». Человек не должен возвеличивать самого себя, чтобы затем не стоять ошеломлённым и не вопрошать: «Почему, несмотря на все мои усилия, я не могу остановить смерть?». Обратите внимание: когда человек, не верующий в Аллаха, сталкивается со внезапными смертельными случаями, то не может уложить у себя это в голове, ведь по идее этого не должно было произойти, ведь было сделано всё необходимое, дабы смерть никого не настигла, однако смерть пришла, и вот он ходит, ищет виноватых, ищет тех, на кого можно переложить всю полноту ответственности за смерть. Вы же, наверное, видели множество людей, обвинявших врачей в смерти своих близких после операции в больнице. Они во всём винят врачей. Хотя если бы они были уверены, что аджаль — в руках Аллаха, то не считали бы врачей способными давать жизнь и отнимать её. Вот она — разница между верой в то, что аджаль — в руках Аллаха, и между образованием причин, как то предосторожность и т.д., и принятием мер в соответствии с закономерностями этого мира, которые сами по себе никогда не являются причинами в достижении желаемого результата.

    Комментарий от брата Биляля Мустафы: «Ваши идеи сильны и правильны. Мусульмане способны вернуть себе былое величие, применив эти идеи. Пусть Аллах Вам поможет».

    Большое вам спасибо, брат, за эти слова. Я прошу Аллаха принять ваше дуа и сделать нас теми, кто поступает и говорит лишь во благо, и принять наши старания... На этом всё на сегодня, дорогие братья. Пусть Аллах защитит нас от грехов и ошибок и простит нам наши упущения. Мир вам, милость Аллах и Его благословение!

    На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/709/halaka13/

  • Скрытое предопределение (кадария гайбия)

    Скрытое предопределение (кадария гайбия)

    Скрытое предопределение (кадария гайбия) означает полное подчинение судьбе и связывание течения жизни со скрытым от человека планированием, как будто действия человека не оказывают на жизнь никакого влияния, как будто человек — полностью ведомый судьбой и не имеет выбора, как будто он похож на перо, летящее по воле ветра.