Книга «Система Ислама», 19-й выпуск: «Отказ муджтахида от своего мнения»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6613

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

Исламские учёные единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек в полной мере обладает способностью совершать иджтихад по какому-то определённому вопросу или же по всем вопросам, то в случае совершения им иджтихада он не имеет права следовать за кем-либо другим (совершать таклид), то есть следовать мнению другого муджтахида в вопросе, решением которого тот уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения. Исключение из этого составляют четыре положения:

1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, является слабым, а доказательство другого муджтахида — более сильным, чем его доказательство. В таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот, который имеет более сильное доказательство.

2. Когда для него становится явным, что другой муджтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он, или же тот больше, чем он, осведомлён о действительности и более силён в понимании доказательств, или знает больше о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому пришёл в результате своего иджтихада, и следовать за этим муджтахидом, иджтихаду которого он доверяет больше, чем своему собственному.

3. В случае, если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то в таком положении муджтахид может оставить то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман. Например, это было с Усманом (да будет доволен им Аллах), когда ему давали присягу.

4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришёл муджтахид в результате своего иджтихада. В таком случае данный муджтахид должен будет не руководствоваться результатом собственного иджтихада, а должен будет руководствоваться законом, который принял Имам (халиф), поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ Имама устраняет разногласие» и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! На протяжении последних халактов, которые начались несколько недель назад, мы рассматривали вопросы, связанные с темой следования Шариату. До этого мы рассмотрели такую тему, как «Путь к вере», и другие темы, связанные с ней. Мы поговорили о законах Шариата, типах законов Шариата и об их последовательности.

В прошлых халактах мы также затронули вопрос о том, кто является компетентным лицом при выведении шариатских законов из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Т.е. мы говорили о муджтахидах. Затем мы немного углубились в рассмотрении этой темы, и сегодня мы поговорим уже о другой теме, связанной с самими муджтахидами, а именно — когда дозволено или когда обязательно оставлять своё мнение в пользу мнения другого муджтахида? Ранее мы уже говорили, что если муджтахид приложил максимальные усилия и вывел шариатский закон, то он в итоге приходит к наиболее правильному, согласно своему усмотрению (иджтихаду), мнению в одном конкретном вопросе из законов Шариата.

Естественно, когда мы говорим об иджтихаде, то мы говорим о шариатских законах предположительного характера, о законах, относительно которых возможно наличие различных мнений, т.е. их можно понять различным образом согласно шариатским доказательствам, которые на них указывают. В то же самое время категоричные законы Шариата, о которых имеются тексты, несущие лишь один смысл, не подпадают под иджтихад и не могут быть объектами разномнений. Никто не говорит, например, что согласно мнению Абу Ханифы намаз обязателен, а согласно мнению иного учёного — необязателен, потому что если кто-то сомневается в обязательности совершения намаза или отрицает эту обязанность как таковую, то перестаёт быть мусульманином.

Так обстоят дела и с иными категоричными законами Шариата, как, например, обязанность поститься, выплачивать закят, совершать хадж, вести джихад, запрет на правление не по Шариату, запрет на прелюбодейство, запрет на воровство, запрет на процентные кредиты и т.д. Все эти и многие другие законы Шариата являются категоричными, в них нет места для иджтихада, а значит, в них нет места и различным мнениям среди муджтахидов. Иджтихад проводится только в тех вопросах, где имеются тексты, несущие в себе более одного значения, т.е. тексты, которые можно понимать по-разному. Мы приводили по этой теме множество примеров в прошлых халакатах и разбирали, в каких текстах бывает место для иджтихада, в которых, соответственно, расходились во мнениях муджтахиды, а также мы поясняли причины разномнений, возникающие в том случае, когда закон Шариата построен на предположительной основе.

Мы уже говорили ранее о том, что когда какой-то муджтахид приходит к определённому иджтихаду здравым шариатским методом, то этот иджтихад становится шариатским законом, даже если этот иджтихад противоречит иджтихаду иного учёного в этом же вопросе. Так, например, высказывание Абу Ханифы о том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе обязательно, но не является столпом самого намаза, а также что нельзя читать «Аль-Фатиху», стоя в намазе позади имама, это высказывание — шариатский закон. Высказывание Имама Шафии, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является столпом намаза, т.е. без этой суры намаз недействителен, даже если стоишь позади имама и даже если тот читает эту суру вслух — тоже шариатский закон. И тот и другой законы — шариатские, потому как оба они взяты из шариатских доказательств шариатским методом. Но также мы сказали, что закон Аллаха — один, а значит, максимум только один из этих двух выведенных законов может быть правильным, т.е. тем, который оказался верным. Аллах ﷻ издал для нас один из этих двух законов, но когда сами тексты Шариата имеют предположительные доказательства, и один муджтахид использовал одни предположительные доказательства, а другой муджтахид — другие предположительные доказательства, то их выбор в том, какой закон вывести, был дозволенным, а значит, оба вывода, к которым они пришли в виде иджтихадов, станут шариатскими законами, но только один из них будет считаться законом Аллаха. Соответственно, никто из муджтахидов не может с полной, категоричной уверенностью сказать, что именно его мнение — истинно верное. Так оно и происходило в действительности всегда. Муджтахид говорит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что мог ошибиться. А чужое мнение я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным».

В этой детали, дорогие братья, вам нужно чётко разобраться и понять, что иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится для него законом Аллаха. Так, закон Аллаха для Имама Шафии состоит в том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является его столпом, а значит, намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи» в каждом ракяате, даже если совершаешь намаз за человеком, который читает «Аль-Фатиху» вслух. Таков закон Аллаха для Имама Шафии и тех, кто последовал его иджтихаду. Для Имама Абу Ханифы закон Аллаха состоит в том, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно, но не является столпом намаза, и нельзя читать «Аль-Фатиху», когда стоишь в намазе позади имама, даже если тот читает «Аль-Фатиху» шёпотом. Таким образом, закон Аллаха для каждого муджтахида состоит в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада.

Но дозволено ли муджтахиду после того, как в результате своего иджтихада он пришёл к определённому выводу, к определённому иджтихаду, который в итоге стал для него законом Аллаха, — дозволено ли ему оставить свой иджтихад и принять чужой? Об этом мы и поговорим сегодня.

В основе, муджтахиду запрещено оставлять свой иджтихад, чтобы принять чужой. Вопрос, который мы разбираем сейчас, состоит не в том, что Аллах ﷻ узаконил для нас два мнения и разрешил человеку избрать какое-то между ними… Вопрос не в том, что Аллах дал нам выбор, а значит, нам позволено выбрать тот иджтихад, что мы пожелаем, и, следовательно, муджтахид имеет право отказаться от своего мнения для того, чтобы выбрать иное, когда и как пожелает, абсолютным образом. Нет! Закон Аллаха в одном вопросе всегда один. Эта тема отличается от вопроса «облегчений и категоричных велений» (Рухса уа Азима) в определённых ситуациях. В вопросе облегчений и категоричных велений (Рухса уа Азима), согласно шариатским доказательствам, указывается, что верующий может выбирать в определённых ситуациях облегчение относительно категоричного веления, но всё же Аллах издал в отдельности как приказ, так и облегчение, связанное с ним. Но когда муджтахиды имеют разные мнения относительно закона Аллаха, и один из них говорит «это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», а второй говорит «а это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», то из этих двух иджтихадов только один может быть верным, а значит, тот иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится законом Аллаха для него и для тех, кто последовал его мнению. В будущем, иншаАллах, мы ещё поговорим о теме следования мнению учёного (таклид). Не дозволено муджтахиду оставлять свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, и так в основе должно быть.

Но мы также знаем, что у любой основы и любого правила есть свои исключения. Каким может быть исключение в этом положении? Когда и кем исключается запрет для муджтахида оставить своё понимание закона Аллаха в пользу мнения другого муджтахида? Уповая на Аллаха, мы разъясним и это. Итак, подобное исключение дозволено в четырёх случаях. Изучая эти случаи, мы находим, что в двух из них муджтахид не то что может, а обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого, а в двух других случаях ему лишь дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого, но не обязательно. Также эти 4 случая разделяются ещё и в том, что в одном из них муджтахид может оставить поступки согласно своему иджтихаду, но не обязан прекратить озвучивать его. А в иных ситуациях он обязан прекратить как поступать согласно своему мнению, так и говорить о своём мнении. Итак, последовательно рассмотрим все эти случаи.

В первом случае муджтахид обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Это происходит тогда, когда для муджтахида, уже после того, как он произвёл иджтихад в каком-то вопросе или группе вопросов, стало ясно, что его доказательства слабы, а иджтихад другого муджтахида имеет более сильные доказательства. В таком случае он обязан принять чужое мнение, потому как в основе должен следовать тому доказательству, которое сам считает более сильным. Нельзя говорить, что раз муджтахид вывел иджтихад, то после этого он не имеет права поменять своё мнение, не может пересмотреть или полностью изменить его. Нет! Подобному тому, как его первый иджтихад, к которому он пришёл по своему сильному предположению, считая его правильным, был для него законом, так же и в последующем, если он со временем по сильному предположению пришёл к выводу, что его прежнее мнение оказалось слабым, а доказательства чужого мнения более сильны и правильны, то он оставляет в обязательном порядке своё прежнее мнение и принимает чужой иджтихад, т.к. лично убедился, что чужие доказательства более сильны. В этом положении можно сказать, что муджтахид не оставлял своего мнения в пользу чужого мнения, а по сути поменял своё мнение на новое.

К числу известных подобных случаев в истории исламского фикха относится тот факт, что у Имама Шафии было два мазхаба, а именно — его старый мазхаб и новый. Почему у Шафии был старый мазхаб и новый? Потому что на протяжении своей жизни Имам Шафии занимался тем, что искал самые правильные мнения, и в связи с этим время от времени он менял свои старые иджтихады в пользу новых с более сильными доказательствами. Мы знаем, что Имам Шафии, да помилует его Аллах, вначале обучался в школе «ахлю хадис» в Лучезарной Медине и был учеником Имама Малика ибн Анаса, да помилует его Аллах. Из этой школы «ахлю хадис» наиболее известным учёным был Имам Малик — основатель одного из четырёх самых распространённых мазхабов в исламском мире. После того, как Имам Шафии закончил обучение в Медине, он отправился за новыми знаниями в Ирак, где познакомился с новой школой, т.н. «ахлю раий», т.е. со школой таких имамов, как Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури и прочих иракских учёных фикха. Их школа была известна как «ахлю раий» или «ахлю иджтихад», в то время как школа Имама Малика в Медине называлась «ахлю хадис» или «ахлю асар».

Таким образом, Имам Шафии застал две школы и получил пользу от обеих, в итоге выработав для себя методологию, отличающуюся и от школы Имама Малика в Медине, и от «ахлю раий» в Ираке. Имам Шафии основал новый мазхаб и стал первым, кто классифицировал усуль-фикх как науку, изложив её в своей известной книге «Рисаля». Он заложил основы для усуль-фикха в целом ряде книг, в т.ч. известной книге «Аль-Умм». Потом прошло время, и он посетил Египет, после чего изменил свой мазхаб и создал новый. Почему? Потому что он попросту пересмотрел свою бывшую доказательственную базу, т.к. узнал новые, доселе неизвестные ему хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, потому что в те времена хадисы от Посланника Аллаха ﷺ ещё только собирались. В Египте он узнал новые хадисы, отчего пересмотрел основы выведения законов, записал их в книге «Рисаля», как мы сказали, и образовал новый мазхаб, построенный на новых знаниях и новом взгляде на них. В связи с этим я хочу немного углубиться в детали ради того, чтобы стереть неясность, которая получила распространение ещё с давних пор среди учёных, к сожалению.

Многие студенты исламских ВУЗов и учёные заявляют, что окружающая среда влияет на учёного фикха, ссылаясь на историю с Имамом Шафии, у которого был один фикх до прибытия в Египет и другой фикх после прибытия в него. Опираясь на этот исторический факт, но не углубляясь в причины и не изучив должным образом законы фикха, они начинают заявлять, что у Имама Шафии был первый фикх, пока он жил, передвигаясь между Хиджазом и Ираком, а когда он переселился в Египет, то новая окружающая среда, соответственно, оказала на него новое влияние, и он выработал новый фикх под влиянием новых реалий жизни, новой среды и общества. Дорогие братья, такие слова не подобают ни фикху, ни Имаму Шафии — гиганту мысли фикха и усуль-фикха, да помилует его Аллах Всевышний!

Крупные, стойкие, настоящие учёные, муджтахиды Исламской Уммы не относятся к тем людям, которые поддаются изменчивым реалиям жизни при выведении шариатских законов. Обстоятельства жизни не являются источником законодательства, и учёному ни в коем случае нельзя попадать под влияние обстоятельств жизни при выведении законов. Шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей, это обращение Аллаха ﷻ! Учёный фикха должен предельно ясно осознавать, тем более, муджтахид ранга Имама Шафии, что у окружающей среды нет права влиять на учёного при выведении им шариатских законов, и не могут эта среда и общество влиять на него. Ни реалии жизни, ни традиции, ни следование за другими учёными, ни предыдущие шариаты не могут даже приближаться к тому, чтобы влиять на исламский фикх. Наоборот, именно исламский фикх должен влиять на реальность вокруг, и никак иначе. Это правда, что с течением времени появляются новые вопросы, на которые ранее не давались ответы, и они требуют выведения новых шариатских законов, но эти законы должны извлекаться из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, для того, чтобы потом быть применёнными в жизни, исполненными в реальности, дабы решить определённую проблему, а не для того, чтобы, наоборот, реалии жизни оказывали влияние на шариатские законы и иджтихады муджтахида.

Имам Шафии признал, что его новый мазхаб, составленный им в Египте после пересмотра былого мнения, более правильный. Для Шафии это было не новым, т.к. ещё до Египта, занимаясь иджтихадом, он пересматривал свои мнения и менял их, когда понимал, что есть более сильные мнения. Со временем он встречал новые доказательства, новые хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, а также пересматривал методологию выведения доказательств и оставлял в стороне прежние иджтихады, если находил более сильные доказательства, после чего выводил новые иджтихады, и эти новые иджтихады становились законами Аллаха для него и для всякого, кто следовал за ним. Соответственно, никому из последователей иджтихадов Имама Шафии не дозволено говорить «я следую за Шафии, но пользуюсь его старым мазхабом, а не новым». Если ты действительно доверяешь Имаму Шафии и принимаешь от него шариатские законы, признавая его муджтахидом, а сам не можешь пока что совершать иджтихад, то тогда законы Аллаха для Шафии, т.е. иджтихады, выведенные Шафии и признанные им как правильные, для тебя тоже становятся законами Аллаха. Тебе не дозволено в таком случае выбирать между двумя мнениями Шафии. Нет! Вопрос состоит в том, какое из мнений скорее всего правильно. После того, как Шафии пересмотрел своё мнение, он убедился в том, что его новый мазхаб — правильный, и, соответственно, с этого момента иджтихады нового мазхаба стали законами Аллаха для Шафии.

Итак, первый случай, когда муджтахид обязан оставить своё предыдущее мнение, состоит в том, что он встретил иной иджтихад, по сравнению с которым его собственный иджтихад слаб, и он сам убедился в этом, т.е. он убедился, что его доказательства слабы, а доказательства иного учёного — правильны. В таком случае он должен поменять своё мнение и избрать то, которое сам признал более верным.

Второй случай, при котором дозволено муджтахиду оставить своё мнение в пользу чужого мнения, происходит тогда, когда муджтахид убеждается в том, что какой-то иной муджтахид более силён в иджтихаде, чем он, отчего первый начинает доверять его иджтихадам больше, чем своим собственным. Конечно же, этот случай довольно-таки редко встречается и не имеет сильного распространения, потому как в основе муджтахид доверяет своему собственному иджтихаду, ибо в противном случае он не выводил бы его. Но иногда муджтахид в душе понимает и признаёт, что такой-то муджтахид более силён в иджтихаде, чем он сам, и он уверен в правильности иджтихадов того учёного больше, чем в правильности своих собственных. В таком случае ему дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, т.к. он сам видит, что иджтихады того человека более сильны, чем его собственные.

Какое имеется доказательство дозволенности такого решения? Доказательством служит хадис от Шааби, да помилует его Аллах, который сказал: «Шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ давали фетвы людям. Ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Сабит, Убей ибн Кааб и Абу Муса (т.е. Абу Муса аль-Ашари), да будет Аллах доволен ими всеми. Трое из них склонялись к мнению троих. Абдуллах ибн Масъуд склонялся к мнению Умара, Абу Муса склонялся к мнению Али, а Зейд — к мнению Убея ибн Кааб». Эти крупные сподвижники поступали так, находясь среди других сподвижников, и если бы подобный поступок был бы не дозволен, то сподвижники непременно стали бы их порицать за это. Но сподвижники признали эти действия, а значит, они не имели разногласия в этом вопросе, т.е. среди них было молчаливое иджма относительно того, когда муджтахид оставляет свой собственный иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, в котором он более уверен, чем в своём.

Итак, второй случай заключается в том, что муджтахиду дозволено оставить свой иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, если он уверен в его способностях к иджтихаду больше, чем в своих. В таком случае оставить свой иджтихад в пользу чужого считается дозволенным, в отличие от первого положения, при котором муджтахид обязан оставить своё прежнее мнение в пользу чужого, потому как в первом случае он убедился, что в таком-то вопросе его доказательства слабее, чем доказательство другого учёного. Во втором же случае ему дозволено оставить своё мнение, но не обязательно.

Далее разберём третий случай, когда муджтахиду дозволяется оставить своё мнение, и это случается, если он желает объединить мусульман вокруг одного мнения. Иногда бывает так, что мусульманин чувствует, что его приверженность к своему иджтихаду приводит к раздробленности среди мусульман или же не даёт им собраться вокруг единого слова, а он же, в свою очередь, может покончить с этой раздробленностью, оставив свой иджтихад в пользу иджтихада другого, т.е. он отказывается от своего мнения в пользу другого, желая тем самым сохранить единство мусульман, сплачивая их вокруг одного мнения. Какое существует доказательство дозволенности такого поступка?

Доказательством служит поступок Усмана ибн Аффана (р.а.) во время присяги ему сподвижников в Медине, когда они выразили молчаливое единодушное согласие с его решением, а именно — когда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб лежал на смертном одре, сподвижники попросили его назвать своего преемника, но он отказался от этого точно так же, как это сделал ранее Абу Бакр (р.а.). Когда же мусульмане дали тому право назвать имя преемника, Абу Бакр назвал (в рекомендательной форме) имя Умара ибн аль-Хаттаба. Сподвижники решили повторить эту практику с Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.), когда тот был смертельно ранен и до его кончины оставались считаные дни. Они сказали ему: «О амир уль-муминин! Выбери после себя для нас преемника!», — на что Умар ибн аль-Хаттаб отказался называть имя одного человека, а принял решение расширить список кандидатов на всех, кто остался из сподвижников, которым ещё при жизни Посланник Аллаха ﷺ обещал Рай. Их оставалось на тот момент шесть человек.

После того, как Умар умер, пятеро из них собрались вместе, т.е. шестой отсутствовал, будучи в путешествии, и им был Тальха. Абдуррахман ибн Ауф сделал самоотвод своей кандидатуры, взяв обещание с остальных кандидатов, что они согласятся с его мнением, кого из них выбрать. Т.е. он исключил своё имя из списка кандидатов, заключив с остальными кандидатами договор о том, что они согласятся с его выбором кандидата на пост халифа из тех, кто остался в списке. После этого Абдуррахман ибн Ауф стал проводить совещательные консультации с каждым из кандидатов, затем провёл совещательные консультации с жителями Медины и пришёл к выводу, что все мнения варьируются между Али ибн Абу Талибом и Усманом ибн Аффаном, да будет доволен Аллах ими всеми.

Окончив совещания, он собрал мусульман в мечети Пророка ﷺ, потом вызвал Али ибн Абу Талиба (р.а.), взял его за руку и сказал: «О Али! Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов (Абу Бакра и Умара)?». Али ибн Абу Талиб отказался обязать себя обязательство следовать поступкам Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Нет! Я буду править на основании Книги Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и буду делать свой иджтихад», — т.е. «я буду делать свой иджтихад так же, как делали свои иджтихады Абу Бакр и Умар, и не буду следовать им в этом». Тогда Абдуррахман ибн Ауф оставил Али и подошёл к Усману. В условиях, которые он выдвинул для кандидатов на пост халифа, Абдуррахман видел способ объединить мусульман. Поэтому, когда Али отказался от его условий, он направился к Усману и сказал ему: «Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов?». Усман сказал: «Я принимаю». Тогда Абдуррахман присягнул Усману, потом начали присягать другие сподвижники; сквозь ряды прошёл Али (р.а.) и так же присягнул Усману. Это событие, произошедшее с согласия сподвижников, считается доказательством дозволенности для муджтахида отказаться от своего иджтихада в пользу другого из-за желания объединить мусульман вокруг единого слова, в т.ч. в вопросе присяги единому халифу для всех мусульман.

По итогу, решения обоих — что Али, что Усмана — были верны в том смысле, что дозволено человеку придерживаться своего иджтихада, как и дозволено отказаться от своего иджтихада в пользу другого ради единства мусульман. Т.е. это дозволено, но не обязательно. Таково описание третьего случая. Муджтахиду дозволено оставить своё мнение в пользу чужого, если он хочет объединить мнение мусульман вокруг единого слова.

Остаётся разобрать четвёртый случай, а именно — когда халиф мусульман, глава Исламского Государства, утверждает одно из мнений (иджтихад) и вменяет его в обязанность к исполнению. Мы знаем, что Исламское Государство должно придерживаться одного иджтихада в вопросах, связанных с отношениями между людьми, обязывая подданных следовать принятому закону, т.к. иначе среди граждан начнутся столкновения. Одновременно с этим, государству не подобает принимать табанни (окончательный указ), выносить иджтихад в правилах проведения намаза, в законах поста, хаджа и т.д. Не подобает Исламскому Государству принимать табанни в иджтихаде, который обязывает людей в сфере вопросов поклонения (ибадат) в общем, за исключением тех законов, которые связаны с отношениями людей, с системой государства, с единением слова мусульман. Но, в общем, есть законы, в которых Исламское Государство не может принимать какого-то решения, но также есть и сфера жизни, связанная с взаимоотношениями между людьми, связанная с системой правления в Исламском Государстве, с экономической системой, с внешней политикой, с системой наказаний, с общественными отношениями.

Например, во времена правления халифа Абу Бакра (р.а.) им были приняты иджтихады, которым он обязал следовать всё государство, людей и судей. Например, он считал, что три слова о разводе в одном месте считаются не тремя разводами, а одним. Т.е., согласно мнению Абу Бакра, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться так, что он дал один развод, после чего ему дозволено вернуть свою жену обратно или жениться на ней заново после идды. Но у Умара ибн аль-Хаттаба был иной иджтихад по этому вопросу. Он считал, что три фразы о разводе единовременно считаются тремя разводами. Таким образом, согласно его мнению, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться окончательным разводом, после которого ему уже не вернуть свою жену обратно и не жениться на ней после идды. Единственный путь вернуть эту жену заново возможен, если она, выйдя замуж за другого, потом окажется в разводе или вдовой от второго мужа.

Абу Бакр придерживался своего иджтихада и обязал всех мусульман следовать тому же, из-за чего судьи производили суд согласно этому закону. Так же и Умар, когда стал правителем, принял свой иджтихад и обязал судей и граждан следовать ему. Это пример того, как в некоторых случаях с целью управления делами людей халиф должен принять какое-то одно решение, чтобы в итоге обязать следовать ему остальных людей. Согласно этой практике, учёные вывели правила, гласящие: «Мнение Имама прекращает споры», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто». Государство вынуждено принимать какое-то одно решение во многих случаях. Что, к примеру, должно говорить государство в вопросе аренды пахотных земель? Учёные разошлись во мнениях касательно того, разрешена ли подобная аренда или нет.

Некоторые, включая Имама Шафии, заявили, что дозволено хозяину пахотных земель сдавать их в аренду. Вторая часть учёных, включая ханафитов, заявила, что не дозволено арендовать пахотные земли. И тот, и другой — шариатские законы. Лишь один из них правильный, но, в любом случае, до тех пор, пока государство в состоянии систематизировать дела граждан и налаживать отношения между ними, оно должно принимать табанни в этом вопросе. Если Исламское Государство в лице его главы, т.е. халифа, заявит, что аренда пахотной земли не дозволена, то гражданам государства отныне будет запрещено сдавать её в аренду, даже если кто-то из них до этого придерживался иного мнения. Отсюда понимается, что если халиф принял какой-то иджтихад на уровне табанни, то все граждане государства, включая муджтахидов, обязаны прекратить следовать на практике своим мнениям и начать исполнять то мнение, которое утвердил амир уль-муминин, а значит — и Исламское Государство. В этом случае людям обязательно необходимо оставить свои прошлые иджтихады. Люди обязаны оставить свои былые мнения в рамках всеобщего подчинения законному обладателю власти. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Закон, который принял халиф на уровне табанни, т.е. обязав всех граждан следовать своему мнению, относится к приказу Аллаха подчиняться обладателю власти, т.е. главе Исламского Государства. Также в этом случае есть одно обстоятельство, состоящее в том, что когда муджтахид оставляет своё мнение по приказу халифа, это не значит, что он не имеет больше права о нём говорить. Нет. Он оставляет своё мнение только в поступках. Так, например, шафииты говорят, что аренда пахотных земель дозволена, т.к. согласно иджтихаду Шафии такая аренда разрешается. Допустим, халиф на уровне табанни запретил аренду пахотных земель. Тогда, если у какого-то шафиита была пахотная земля, ему более не дозволено сдавать её в аренду, потому что отныне он обязан поступать согласно табанни государства, табанни халифа. С практической точки зрения ему не дозволено противоречить табанни государства, но это не значит, что он обязан говорить людям, что мнение халифа является правильным, это не запрещает ему обучать в образовательных учреждениях и писать в книгах и статьях, что правильное мнение состоит в дозволенности аренды пахотных земель.

Оставить свой иджтихад в данном случае он обязан лишь на практике, но никак не на словах, во мнении. Более того, ему всегда дозволено призывать само государство оставить принятое мнение и признать правильным его собственное мнение, потому как он уверен, что именно его мнение — правильное. Он может свободно публиковать своё мнение, писать о нём и говорить, но на практике должен поступать согласно тому, как решило государство, и также должен призывать людей придерживаться на практике и в их взаимоотношениях того, что приняло государство. Ему не дозволено говорить людям: «Мнение халифа ошибочно, и я призываю вас поступать согласно моему мнению». Он лишь может говорить людям: «Мнение халифа, мнение государства ошибочно, но оно имеет вероятность правильности, а поэтому вы обязаны следовать указу государства, даже если придерживаетесь моего мнения».

Таковы четыре случая, при которых муджтахид может оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Мы просим Аллаха ﷻ даровать нам Исламское Государство, которое устранит разногласия среди мусульман, которое станет принимать табанни в законах, связанных со взаимоотношениями людей, выведет нас из-под власти тагута и искусственных законов, расколовших людей и приведших их к падению! Мы просим Аллаха даровать нам это государство в скором времени и помочь нам основать его! Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы!

А теперь перейдём к вопросам, которые поступили к нам за время проведения халаката.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Пишет брат Абу Гази Зейн: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах благословит Вас и воздаст Вам благом! У меня такой вопрос: «Что говорит Шариат о праве мусульманина выбирать среди вопросов, в которых разошлись учёные и муджтахиды, как, например, вопрос о курении, отращивании бороды, музыки и прочие подобные положения Шариата? Да благословит Вас Аллах и воздаст Вам благом!». Дорогой брат, касательно вопросов и проблем, в которых разошлись мнения учёных, как в тех, которые ты перечислил, так и во многих других, нужно сказать, что у мусульманина есть право следовать мнению любого муджтахида, которому он доверяет и мнение которого придаёт ему спокойствие. Вне зависимости от того, какое мнение он изберёт, он будет обязан его придерживаться, потому что в любом случае он избирает для себя шариатский закон от муджтахида. Как бы там ни было, тема следования (таклид) будет разобрана нами в будущем, и уже там мы будем вдаваться в детали, с позволения Аллаха Всевышнего.

Хаджар Бальхадж Хасан спрашивает: «Мир Вам!..» И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах воздаст Вам благом! Вопрос мой таков: «Что говорит Шариат о следовании за некоторыми учёными в вопросах фикха, как, например, намаз, пост, шариатская одежда, в то время как этот же учёный лицемерно заискивает перед правителями, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое в политических вопросах таким методом, который устраивает правителей? Ведь некоторые из таких учёных доходят до того, что отрицают необходимость Халифата как такового! Дозволено ли мусульманину принять его мнения в других вопросах?».

Во-первых, дорогие братья, давайте различать между муфтием и муджтахидом. Муфтий не обязательно должен быть муджтахидом, но каждый муджтахид может быть муфтием. У муфтия, который не имеет способности выводить иджтихад, нет права говорить: «Моё мнение противоречит всем остальным муджтахидам, я выработал новое мнение и выношу для вас новую фетву согласно тому, что сегодня новое время, поменялась эпоха и т.д.». Вне зависимости от того, был ли он правительственным учёным или неправительственным, у муфтия нет права выносить фетву, кроме как в тех вопросах, насчёт которых есть категоричные доказательства, или же опираясь на мнения признанных муджтахидов, за которых свидетельствуют другие учёные, что они имеют способность к иджтихаду. Но если он заявляет о том, что вывел иджтихад, или кто-то заявляет, что он имеет на то способности, и при этом его иджтихад напрочь противоречит законам религии, как, например, это приведено в данном вопросе про муфтиев, разрешивших брать процентные кредиты, то эти фетвы должны быть отвергнуты, а их авторы должны понести наказание, и они понесут его от Аллаха ﷻ жестоким образом! Сказал Всевышний в Коране: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

Кто в угоду правителю издал фетву, разрешающую процентные кредиты под предлогом получения пользы, современного развития и т.д., тот не имеет оправдания перед Аллахом, равно как и тот, кто последовал за указаниями такой фетвы. До тех пор, пока он является правительственным учёным, ему вообще в основе нет никакого доверия, как и нет оправдания для его последователя. Достаточно, если его последователю скажут: «Ты следуешь мнению муфтия, который, в свою очередь, следует указаниям правителя, не правящего по Шариату». После таких слов его последователь больше не имеет никакого оправдания! Если муфтий издаёт фетву, разрешающую процентные кредиты, разрешающую идти на перемирие с еврейским образованием, разрешающую помогать неверным сражаться против мусульман в Афганистане и Ираке, разрешающую женщине или девушке снимать с себя шариатскую одежду ради поступления в европейские ВУЗы, разрешающую править не по Шариату под предлогом дозволенности постепенного претворения законов Шариата, тем самым смешивая законы Ислама с законами неверия, то за все эти фетвы не имеют никакого оправдания ни их издатели, ни их последователи! Абсолютно никакого оправдания! Потому что подобные фетвы не относятся к вопросу об иджтихаде, потому что если у какого-то закона есть категоричные доказательства, то никто и ни в каком случае не может им противоречить!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Если муджтахид меняет своё предыдущее мнение на новое, то отражается ли его выбор на его последователях, или же мукаллид может выбирать любое из двух мнений, т.к. они принадлежат одному и тому же муджтахиду?».

Я думаю, брат Ваиль задал свой вопрос до того, как завершился этот халакат, потому что я уже говорил, что если кто-то последовал за Имамом Шафии, а потом узнал, что Шафии поменял свой иджтихад, то он тоже должен поменять своё следование с прошлого мнения Шафии на новое, потому что он изначально стал его последователем, доверяя ему. Далее, опираясь на это доверие, последователь Шафии должен перейти на тот иджтихад, на который перешёл сам Шафии, потому как Шафии посчитал, что у нового иджтихада — более сильное доказательство, а не потому, что ему просто так захотелось. Мой ответ: «Да. Мукаллид, т.е. последователь муджтахида, должен перейти на новый иджтихад своего муджтахида, если узнал, что тот перешёл на новый».

Сестра Айша Заттарий спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его Благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Является ли метод установления Халифата, принятый Хизб ут-Тахрир, иджтихадом, или же это категоричный закон?».

Дорогая сестра, метод установления Халифата не является одним законом Шариата. Этот метод начинается с создания идейной группы и заканчивается установлением самого государства, и пусть Аллах ускорит его установление! Этот метод состоит из целой группы законов Шариата. В нём есть обязанности и есть запреты. Есть обязанности, такие как обязанность создания группы, обязанность открыто заявлять о своём призыве, вести идейную борьбу и политическое противостояние. Есть и запреты, такие как запрет на участие неверного в правлении, запрет на отказ от слова правды и т.д. Это собрание законов, которые вместе представляют собой метод установления Исламского Государства, а значит, он не может называться полностью категоричным или полностью предположительным. В этом методе есть категоричные законы, такие как обязанность несения призыва, как запрет правления не по Шариату, как запрет полагаться на правителя, правящего не по Шариату, и т.д. Также есть и законы, которые можно назвать иджтихадом. Таким образом, нельзя говорить, что весь метод содержит только категоричные доказательства, как и нельзя говорить, что весь метод состоит из предположительных доказательств. Законы, взятые из категоричных доказательств — категоричные, а взятые из предположительных доказательств — предположительные. А поэтому разрешены противоречия мнений в вопросах, подлежащих иджтихаду.

Брат Абдуллах Хамис спрашивает: «Возможно ли, чтобы в Халифате все мусульмане были муджтахидами, или ими будут многие, но не все?».

Конечно, не представляется возможным, чтобы все мусульмане были муджтахидами, ибо мы знаем, что люди различаются по своим интеллектуальным способностям. Есть среди них способные к иджтихаду, а есть те, кто не способен. Даже среди сподвижников были те, кто спрашивал других сподвижников. Согласно хадису от Шааби (р.а.), мы знаем, что среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ было шесть человек, издававших фетвы, а это значит, что даже в их времена люди разделялись на тех, кто издаёт фетвы, и тех, для кого они издаются.

Ещё один вопрос от брата Ваиля Султана: «Мнение Имама исполняется как явно, так и скрыто», — в какой теме по фикху прослеживается это правило? Оно вбирает в себя только вопросы поклонения (ибадат), или же и взаимоотношения тоже (муамалят)? Если Имам принял табанни в вопросах поклонения, то этот табанни относится ко всем законам, или же только к частично избранным?».

Я говорил уже об этом, но повторю ещё раз с некоторым пояснением. Во-первых, дорогие братья, мы должны обратить внимание на то, что разделение законов Шариата на различные главы не является именно шариатским разделением, а является терминологическим разделением. Такое разделение, конечно, дозволено, но не Шариат постановил его. Шариат не разделяет свои законы на вопросы поклонения, взаимоотношения и нравственности. Такое разделение позже внесли учёные фикха для облегчения классификации законов и предметного поиска вопросов внутри них. У данного термина нет шариатского определения, нет шариатского разделения и нет основополагающих правил, а поэтому никто не говорит, что есть правила усуль-фикха только для вопросов поклонения, а другие правила — только для взаимоотношений. Однако после того, как учёные подробно изучили законы Шариата, в частности — законы поклонения, они обнаружили для себя, что законы поклонения не имеют мотивации (иллят). Но это не является шариатским правилом, потому что нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что все законы делятся на категорию поклонения и категорию взаимоотношений.

Приведу тому пример: закят был определён в категорию законов поклонения на терминологическом уровне, но разве закят одновременно не относится к законам экономической системы Ислама, т.е. разве это не часть взаимоотношений между людьми? Ведь закят — это и вправду отношение между одним человеком и другим. Есть тот, кто даёт закят, и есть тот, кто принимает его. Мусульманин может выплатить свой закят в пользу бедного, может отдать путнику, может отдать муджахиду, а может отдать тому, чьё сердце хочет привязать к Исламу. Он может выплачивать самостоятельно, а может давать государству, и оно само примет решение, кому именно раздать. Поэтому вопрос с шариатскими правилами не связан с классификацией законов, разделяя их на законы поклонения и взаимоотношения. Классификация ведётся на уровне того, что государство обязано принять как табанни и что не обязано, где за ориентир берётся укрепление стабильности общества внутри Исламского Государства. Государство должно знать, в каких вопросах ему не достичь желаемого иначе, кроме как с табанни, а где можно обойтись и без него. Если можно оставить решение какого-то вопроса людям на их собственное усмотрение, и это не приведёт к проблемам в обществе, то в таком случае халиф не принимает никакого табанни, и люди избирают для себя тот шариатский закон, который хотят.

Именно по этой причине нет необходимости для халифа принимать табанни, т.е. утверждать какой-то один мазхаб в вопросе намаза или поста для всего населения. Но одновременно с этим он имеет право заявить, что в вопросе закята он принял табанни относительно определённой статьи расходов. Посмотрите, как Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) приостановил выплату закята в адрес тех, чьи сердца хотели привязать к Исламу. Ведь Умар ибн аль-Хаттаб принял такое решение не потому, что подобная категория людей исчезла или что больше выплата закята в их адрес не относится к статьям расходов. Нет! Умар лишь заметил, что во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто получал деньги из закята, действительно получали деньги для этого, а уже во времена правления Умара этих людей нельзя было назвать теми, чьи сердца нужно привязать. В связи с этим он приостановил действие статьи. Он имел право принимать подобное решение и определять, кто являлся тем, чьё сердце привязывают к Исламу, а кто им не является. Кроме того, он также имел право принимать решение, отдавать ли конкретно в этом году закят для тех, чьи сердца привязывают к Исламу, или не отдавать. Он мог распределить все средства закята на все восемь категорий, а мог отдать закят на часть статей, обойдя другие. Он не был обязан распределять закят на все восемь категорий. Он мог выбрать из них самые важные, самые первичные, в какой-то год с учётом положения дел в государстве.

Таким образом, если дела общества не могут быть урегулированы иначе, кроме как с табанни от халифа, то халиф вносит табанни, всё равно, будь то в вопросах поклонения или взаимоотношения. Например, к вопросам поклонения относится пост, и не подобает Исламской Умме разногласить касательно того в какой день начинается пост и в какой день он заканчивается. В связи с этим, как бы ни разгорались споры в этом вопросе, чему мы были свидетелями совсем недавно, все учёные фикха единогласны в том, что когда халиф принимает табанни избрать какой-то определённый день как начало поста в месяце Рамадан, а другой день — как конец поста, то все мусульмане должны принять его решение. После чего не происходит так, что одна часть мусульман постится, начиная с одного дня, а вторая часть — с другого.

Таковы полномочия халифа. Также мы знаем, что учёные фикха разошлись во мнениях относительно времени для намаза аль-аср. Принимается ли в расчёт зенитная тень или нет? В этом вопросе существуют различные мнения среди учёных. Поэтому, если халиф издаст указ объединения времён азана, если государство посчитает, что не подобает каждой мечети звать на намаз в разное время, то он может издать табанни и заявить: «Отныне вы все будете призывать на молитву аль-аср в определённое время!». После такого указа все должны будут подчиниться выбранному времени. Это что касается общественной жизни и взаимоотношений между людьми, и если эти отношения не могут нормализоваться кроме как с табанни от халифа, то халиф этот табанни вносит. И я предоставил тому примеры, взяв за образец пахотные земли: дозволена ли их аренда или нет? Эти отношения с землёй являются материальными, экономическими, они разбираются в судебном порядке, и судья выносит вердикт в случае, когда люди по-разному истолковывают указ, изданный амир уль-муминин. Я предоставил также пример с табанни, которые принимали Абу Бакр и Умар. Примеров того, сколько было табанни среди халифов, противоречивых между собой от одного халифа к другому, очень много, и мы не в состоянии их перечислить в одном халакате.

Это были все вопросы, поступившие на данный момент. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, научить нас тому, что даст нам пользу, прибавить нам знаний и сделать наши знания и поступки искренними ради Него. О Аллах! Мы просим Тебя дать нам награду и благо, сделать наши прошлые дела и будущие ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/810/halaka19/

Мнение муджтахида считается шариатским хукмом

Процесс отвращения мусульман от соблюдения шариатских хукмов (постановлений) осуществляется различными методами.

Посланник – не муджтахид

Вопрос: В первом томе книги «Исламская личность» я прочел следующее: «Посланник – не муджтахид».

Тема «Переход между муджтахидами». Урок 21-й по книге «Система Ислама»

 На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7504

Если мукаллид, следуя мнению муджтахида в отношении определённого вопроса, действовал в соответствии с его решением, то ему после этого запрещается отказываться от данного решения и поступать в соответствии с решением другого муджтахида. Однако следовать за иджтихадами других муджтахидов в других вопросах разрешается, поскольку единодушное согласие сподвижников Мухаммада ﷺ разрешает мукаллиду обращаться к решению любого муджтахида в отношении какой-либо проблемы. Но если мукаллид определит себя сторонником определённого исламского мазхаба (направления), например, мазхаба Шафии, то следует знать следующее: являясь последователем данного мазхаба, он не имеет права быть последователем другого мазхаба в вопросе, относительно которого он уже практически руководствовался решением своего мазхаба. Однако в том случае, когда он относительно какого-то вопроса ещё практически не руководствовался решением своего мазхаба, ему разрешается следовать в этом вопросе мнению другого мазхаба.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

Сегодняшний халакат является продолжением темы цикла прошлых халакатов, посвящённых тому, каким образом мы должны следовать законам Шариата. Ранее мы уже поговорили о типах и видах законов Шариата, обговорили тему иджтихада, муджтахидов, виды муджтахидов, а на прошлом халакате затронули тему мукаллидов и категорий, на которые те разделяются. Мы дали определение тому, что такое таклид и чем он отличается от иджтихада.

Сегодня же мы поговорим о том, в каких положениях, в каких ситуация мукаллиды могут выбирать муджтахида, за которым намереваются следовать. Может ли мукаллид после того, как последовал за определённым муджтахидом, перейти от него к таклиду за другим муджтахидом? Об этих двух пунктах мы и будем говорить сегодня, но прежде чем начнём, позвольте мне обратить ваше внимание на одно обстоятельство, которое мы ещё не затрагивали на прошлым халакатах.

Я хочу сказать, что таклид совершается только лишь в предположительных (занний) вопросах. Мусульманин, не имеющий способности совершать иджтихад, должен непременно быть мукаллидом. Но быть мукаллидом в чём? Быть мукаллидом в вопросах ответвлений Шариата. Но в вопросе акыды, в вопросе веры таклид совершенно недопустим. Считается совершенно нездоровым, чтобы вера (иман) строилась на таклиде. Иман или убеждение должны представлять собой решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство.

Поэтому, если у человека нет доказательства тому, во что он верит, то его иман не может считаться правильным. В вопросе имана, в вопросе акыды Аллах Всевышний повелел нам обладать доказательством. Так, Всевышний сказал:

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (2:111),

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148),

«Приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

Аллах ﷻ порицает тех, кто наследует свои религии от отцов и не принимает новой религии и новой веры, насколько бы сильными доказательствами эта религия ни обладала, вместо чего настойчиво продолжают делать то, на чём застали своих отцов. Аллах Всевышний говорит:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

Тот, кто следует за отцами, за вождями, за лидерами, за шейхами, за всяким, кому вверяют свой иман и убеждения, — обманывает самого себя. Таким путём он не следует ни за Шариатом Аллаха ﷻ, ни за Его религией, ни за Его Посланником ﷺ, потому что он сделал основным ориентиром для своего имана постороннего человека, за которым последовал. Иман никак не может считаться здоровым, если был возведён на таклиде, потому что тогда человек не следует вере, а следует за другим человеком. Нельзя говорить, что таклид в имане дозволен так же, как дозволен в Шариате, в законах выведенных иджтихадом. Такое утверждать совершенно неприемлемо, потому что иман — это основа мышления человека, основа его религии, основа его жизни, культуры, всего его образа жизни. Иман может быть только крепким и решительным (джазм, якын), а таким он никогда не станет, пока человек самостоятельно не разберётся в доказательной базе.

Поэтому Аллах ﷻ обязал людей иметь доказательства своим убеждениям в акыде, в имане, о чём мы выше и зачитали аяты из Корана. Неправильно говорить, что человек без исламского образования не сможет самостоятельно найти доказательства своему иману. Так неправильно утверждать, потому что то, во что нам приказано верить, в чём нам приказано быть убеждёнными, дабы быть мусульманами, на самом деле легко доказуемо каждым человеком. Недопустимо, чтобы человек оставался мукаллидом в вопросе веры в Аллаха, т.е. чтобы он говорил: «Я верю в Аллаха, потому что следую мнению такого-то шейха, а он утверждает, что Аллах существует». Это не иман! Он должен лично обладать доказательством, должен понимать своим разумом, что Аллах существует. Это легко для каждого человека. Также человеку нельзя говорить: «Я уверовал в Книгу Аллаха и в Мухаммада как в Посланника Аллаха ﷺ, потому что доверяю мнению такого-то человека, оповестившего меня об этом». Это не иман! Он должен сам иметь доказательство того, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ. Он должен самостоятельно, используя категоричные тексты из Корана и Сунны, найти доказательства веры в Аллаха, в ангелов и в Судный день. Поэтому иман человека должен быть возведён исключительно на доказательной базе. Нет имана, основанного на таклиде, а кто возвёл иман на таклиде, тот не пошёл по пути веры. Именно на это я сначала хотел обратить ваше внимание, а теперь перехожу к рассмотрению нашей темы.

За кем последовать мусульманину, который не может самостоятельно выводить иджтихад? Ведь в таком случае он обязан следовать, потому что сам неспособен совершать иджтихад. За кем ему последовать? Есть некий муджтахид, есть другой, есть третий. Муджтахидов на самом деле — большое количество, даже если сегодня мы слышим имена лишь некоторых из них, самых известных, таких как Имамы Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Ханифа, Зейд, Джафар, Аузаий. Есть такие муджтахиды, от которых дошли до нас, по сути, целые мазхабы, а есть и такие, от которых до нас дошли иджтихады лишь по некоторым вопросам. Но как бы там ни было, перед мусульманином выложен целый ряд мазхабных решений, принадлежащих ряду муджтахидов. На ком из них ему остановиться? Истина заключается в том, что, вне зависимости от того, чей иджтихад он выбрал, т.е. последовал за тем или иным муджтахидом, он всё равно избрал для себя шариатский закон, выведенный муджтахидом. Его совесть чиста в любом случае, за кем бы из муджтахидов он ни последовал. Иджтихад Имама Шафии — это закон Шариата. Иджтихад Абу Ханифы — это тоже закон Шариата. То же самое относится к иджтихадам Имама Малика, Ахмада, Аузаий, Саури, Зейда, Джафара и т.д. Все они — имамы-муджтахиды, совершившие иджтихад, и их иджтихад является шариатским законом, всё равно, оказались их иджтихады верными или нет.

Мы уже говорили ранее, что если иджтихад муджтахида окажется верным, то он приобретает за это две награды, а если ошибочным, то одну. Реальность такова, что большая часть мусульман видит вокруг себя различные мазхабы, которым они могут последовать, и нет вокруг никого, кто бы их обучал, кроме этих мазхабов. Посмотрите сегодня на исламские земли, и вы увидите, что в некоторых из них получил особое распространение какой-то определённый мазхаб. Попав в Марокко, мы там обнаружим мазхаб Имама Малика, потому что большая часть населения этой страны — мукаллиды этого мазхаба. Попав в Индонезию, мы обнаружим, что большая часть местных мусульман — шафииты. Попав в Турцию, обнаружим там ханафитов, а в Аравийский полуостров — ханбалитов. Когда мусульманин становится мукаллифом, то он ищет того, кто бы его обучил Исламу. Он смотрит на доминирующий и распространённый в его регионе мазхаб и принимает его, после чего это становится для него законом Шариата. Естественно, по итогу, он не следует именно за тем преподавателем, который обучил его непосредственно. Так, если ты получаешь знания у определённого шейха и принимаешь от него законы Шариата, то ты не следуешь именно за мнением этого шейха, потому что он — не муджтахид, а лишь преподаватель, или муфтий, передающий тебе иджтихады определённого муджтахида. Только лишь от того, что мусульманин изучал законы Шариата определённого мазхаба, он уже выполнил свою обязанность по избранию для себя закона Шариата. Когда же он стал практиковать этот закон в своей жизни, то отныне это мнение муджтахида стало для него законом Аллаха, и Аллах ﷻ будет спрашивать с него согласно этому закону, потому как он принял этот закон шариатским методом и поступил согласно нему, отчего тот стал для него законом Аллаха. Так, если мусульманин выучил законы намаза согласно мазхабу Абу Ханифы, принял этот иджтихад для себя и совершил его согласно этому мазхабу, с этого момента законы, выведенные методом имама Абу Ханифы, стали для него законом Аллаха, которому он обязан следовать и ему не дозволено переходить с этого иджтихада на другой, кроме как в некоторых случаях, о которых мы ещё поговорим. Но прежде чем поговорить о переходе с мазхаба на мазхаб, нужно сказать, что в случае, когда мусульманин лишь изучил законы Шариата, но ещё не успел их применить в своей жизни, он может в итоге потом избрать совершенно другой иджтихад, если доверяет ему больше. Например, он изучил законы хаджа согласно определённому мазхабу, но так и не отправился в хадж. Прошло время, и он нашёл другого шейха, который обучил его законам хаджа согласно мнению другого мазхаба, и тот понял, что этот шейх более образован, более достоин доверия и более справедлив. В итоге он решил принять законы хаджа от этого учёного, преподавателя или учителя. В данной ситуации он не успел на практике исполнить закон Шариата, который изучил из определённого мазхаба, а посему может избрать закон Шариата из другого мазхаба.

После того, как человек практиковал определённый закон Шариата и стал мукаллидом в каком-то мазхабе, допустимо ли ему затем перейти на другой мазхаб? Также кто-то может спросить о том случае, если получающий знания прежде чем их получить стоял перед выбором между двумя мазхабами, видел как один шейх преподаёт один мазхаб, а второй шейх второй мазхаб. Это означает, что он может избрать для себя один из этих мазхабов, которому обучается — либо Имама Шафии, либо Имама Абу Ханифы... Как ему в таком случае выбирать между этими двумя мазхабами? Может ли он выбирать по принципу «как на душу ляжет»? Как, например, выбирают между рухсой (облегчение от Аллаха) и азимой (веление Аллаха) или как выбирают между двумя мубахами? Нет! Положение мукаллида в данном случае схоже с положением муджтахида, которому были представлены на изучение два разных доказательства, и муджтахид принялся выбирать более сильное из них и выбрал то, что посчитал более правильным. Муджтахид не совершает выбор в пользу одного из доказательств хаотично, а пытается их объединить в один смысл, а если не выходит, тогда обязан выбрать из них более правильное, согласно своим силам и способностям к иджтихаду. Также и перед мукаллидом стоит выбор, но он выбирает не по признаку более сильного доказательства, потому что у него нет способности самостоятельно выводить иджтихад. Его выбор зависит от того, какому из преподавателей того или иного мазхаба он больше доверяет. Так, если он обнаружил, что некий преподаватель известен среди людей как справедливый и заслуживающий доверия человек, то он предпочитает его над другими. Если же он увидел, что оба преподавателя справедливые и достойны доверия, то в таком случае мукаллид выбирает того, кто более справедлив, в котором более уверен. Итак, в данном случае он выбирает между теми, кто ему может преподавать знания. Если он более уверен в некоем преподавателе или шейхе, и тот ему сказал: «Иди и получай знания у такого-то», — то это может стать вполне обоснованной причиной для выбора. Также если он увидел, что некий преподаватель более богобоязненный, чем другой, то и это может быть обоснованной причиной в предпочтении одного над другим. Также, если он узнал, что некий шейх является правительственным учёным, то он его оставляет и принимает шариатские решения другого шейха, потому что качество справедливости является основой для совершения выбора. Как для муджтахида, так и для того, кто преподаёт знания от муджтахида, справедливость является основным критерием для доверия, потому что тот, кто передаёт от муджтахида, свидетельствует тем самым, что этот муджтахид сказал так-то, а раз он свидетельствует за кого-то, то должен обладать основным условием свидетеля, а именно — качеством справедливости. Поэтому, когда перед человеком возникает выбор между несколькими мазхабами, то он должен сделать такой выбор, который будет обоснован Шариатом. Может быть и так, что ранее он изучал мазхаб Имама Шафии, а также мазхаб Абу Ханифы, Малика и т.д., и, насколько у него хватило способностей и знаний, изучил усуль-фикх этих мазхабов. Потом он почувствовал, что мазхаб Имама Шафии имеет более сильный усуль и более обоснован. В таком случае это тоже может стать достаточной причиной для того, чтобы выбрать того преподавателя для себя, который будет обучать его именно этому мазхабу или какому-либо другому мазхабу, чей усуль его больше убеждает. По таким причинам мукаллид выбирает мазхаб, чтобы ему следовать. Но нет условия быть мукаллидом в определённом мазхабе абсолютно по всем вопросам. Да, человек может сказать: «Я доверяю мазхабу Имама Шафии и буду следовать ему во всех вопросах». Но также он может сказать: «Я знаю одного шейха, которому доверяю. Он обучает меня законам поклонения (ибадат) по мазхабу Имама Шафии, и я буду учить эти вопросы от него. Но в то же самое время я знаю, что есть такой-то муджтахид, чьи иджтихады в вопросах взаимоотношений (муамалят) более сильны и обоснованы, а поэтому в вопросах взаимоотношений (муамалят) я буду получать знания от другого учёного, передающего знания от другого муджтахида». Среди сподвижников бытовала такая практика, что они одно время просили фетвы у одного сподвижника-муджтахида, а на второй раз просили фетву у второго. Ни сподвижники, ни табиины не концентрировались на фетвах только одного крупного сподвижника. Нет. По одному вопросу люди просили фетвы у одного сподвижника, а по второму вопросу — у другого сподвижника. Нет доказательства, гласящего, что мусульманину нужно в обязательном порядке во всех своих делах следовать только одному мазхабу.

Итак, вернёмся немного назад и проговорим ещё раз, что если мукаллид на деле уже практиковал некий иджтихад определённого мазхаба, то отныне он становится для него законом Аллаха, которого тот должен придерживаться, и ему не дозволено переходить на другой мазхаб, кроме как в случаях, которые мы сейчас перечислим. Допустим, он изучил законы Шариата от одного преподавателя, обучающего согласно определённому мазхабу. Получая знания без доказательств, мукаллид становится аммием. Ранее мы уже сказали, что мукаллид бывает двух видов: мукаллид-аммий и мукаллид-муттаби. Мукаллид-муттаби находится выше степенью, нежели мукаллид-аммий. Поэтому если мукаллид приобретал знания от определённого шейха в каком-то мазхабе, не ознакамливаясь с доказательствами изучаемых вопросов, то он считается мукаллидом-аммием. Если же он затем получил знания по другому мазхабу вместе с доказательствами изучаемых вопросов, то в этом случае он стал муттаби, а не аммий, что, в свою очередь, служит для него причиной перейти от следования одному мазхабу к другому при условии, что он уверен в преподавателе, который его обучает, и я уже рассказал ранее о качествах, которые могут вселять в мукаллида спокойствие за преподавателя, а именно — уверенность в его справедливости, в его знаниях и т.д. Поэтому, если мукаллид с уверенностью решил принять эти законы от другого преподавателя, от другого мазхаба вместе с доказательствами, то это лучше, чем получать знания о первом мазхабе безо всяких доказательств. Это одна из причин при выборе мазхаба.

Конечно, существуют ситуации, при которых мукаллид уже обязан перейти с таклида одному мазхабу к другому точно так же, как и муджтахид. То, что обязан сделать муджтахид, обязан сделать и его мукаллид. Мы ранее перечисляли ситуации, при которых муджтахид обязан прекратить поступать согласно своему иджтихаду и начать поступать согласно другому иджтихаду, как, например, когда халиф издаёт указ об утверждении иджтихада на государственном уровне (табанни), которое противоречит иджтихаду этого муджтахида. Так, если халиф принимает табанни, противоречащий иджтихаду Шафии, то Шафии обязан отойти на деле от своего иджтихада и поступать согласно иджтихаду, принятому халифом, а значит, и все мукаллиды, следующие за Шафии так же должны оставить его иджтихад и последовать за табанни, принятым халифом, ибо мнение Имама призвано прекращать все споры и потому, что мнение Имама исполняется как внешне, т.е. перед людьми, так и внутренне, т.е. наедине с самим собой.

Перейдём к следующему случаю, когда мукаллид может перейти от следования одному мазхабу к другому. Когда мукаллид начал изучать определённый мазхаб и следовать ему, то изначально он занимал определённую степень познаний в Шариате и усуле. Прошло время, и он стал читать книги по фикху и книги по усуль-фикху, тогда он узнал усуль Имама Шафии, узнал усуль Имама Абу Ханифы, узнал усуль Имама Малика и т.д. После этого у него появилось определённое понимание в области иджтихада и способов выведения законов Шариата, у него выработалась определённая идейная склонность в контексте того, что он изучал, и он сделал для себя определённые выводы, что наиболее силён в своём усуле, фикхе и иджтихаде, к примеру, Имам Шафии. В этой ситуации ему дозволено перейти от следования бывшему иджтихаду к следованию Имаму Шафии, ибо он склонился к нему на идейном уровне.

Или может быть так, что он изначально знал, что усуль Имама Шафии сильнее, ведь усуль — это основа законов и база, на которой выводятся законы Шариата; он изначально доверял усулю определённого мазхаба, но не смог его изучать и поэтому придерживался другого мазхаба. Так сложилось в силу того, что на то время он не находил того, кто бы ему преподавал мазхаб Имама Шафии. Затем прошло время, и появилась возможность обучаться мазхабу Шафии, следовательно, он начинает обучаться иджтихадам того мазхаба, усулю которого мукаллид изначально доверял больше. Это тоже может послужить обоснованной причиной для мукаллида в том, чтобы перейти от одного мазхаба к другому.

В этих ситуация мусульманин может перейти от следования одному мазхабу к другому согласно данным шариатским обоснованиям. К таким же причинам относятся и те, которые касаются самих муджтахидов. Например, если он желает объединить мусульман вокруг единого слова, то может отказаться от своего прежнего таклида так же, как и может муджтахид отказаться от своего мнения в пользу чужого иджтихада. В этой ситуации мукаллиду дозволено оставить следование прежнему мазхабу и перейти на другой. Допустим, халиф не является муджтахидом, а является мукаллидом, следующим определённому мазхабу. Прошло время, и он узрел, что ради единства мусульман ему стоит перейти от таклида одному мазхабу к другому. Для данного случая проводится аналогия с событием, произошедшим во время присяги халифу Усману, о чём мы говорили в прошлом халакате. Этот случай тоже относится к тем, которые позволяют мукаллиду перейти от следования одному мазхабу к другому.

Перечисленные мною причины являются лишь некоторыми из всех тех, из-за которых мукаллид может оставить следование прежнему мазхабу в пользу нового. Есть целая серия возможных причин, согласно которым переход от одного мазхаба в другой считается обоснованным в Коране и Сунне согласно словам Всевышнего:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

Но однозначно запрещено переходить с мазхаба на мазхаб в случае, если причиной перехода служит пристрастие, поиск более приятного, более лёгкого пути, как это бывает, когда мукаллид обнаруживает, что другой мазхаб более лёгок в некой ситуации, отчего переходит на этот мазхаб в поисках облегчения. В этом случае он считается человеком, последовавшим за пристрастием, что запрещено Аллахом.

Последний вопрос, на который я хочу обратить ваше внимание, следующий: если ты изучил законы относительно некой определённой обязанности, как, например, законы намаза, то должен знать, что намаз — это тема, объединяющая в себе большое количество законов Шариата. Также к теме намаза прибавляются законы очищения, законы частичного и полного омовения, то, что портит омовение, то, что портит очищение, прибавляются условия действительности намаза, столпы намаза, сунны намаза, то, что портит намаз, и т.д. Т.е. вопрос одного намаза — это совокупность тем и вопросов Шариата, а значит, правильность проведённого намаза упирается в группу связанных между собой законов Шариата. Но проблема заключается в том, что у одного муджтахида в результате его иджтихадов, а также принятых категоричных текстов, законы Шариата одни, а у другого муджтахида — другие. И если в категоричных законах муджтахиды не имеют разногласий, то в предположительных (занний) законах они имеют разногласия.

Отсюда, если ты последовал за определённым муджтахидом, то должен принимать все его иджтихады, связанные с одной темой. Ты не можешь совершать иджтихад самостоятельно, а значит, твой намаз не может считаться действительным, опираясь на твой иджтихад, которого нет. Твой намаз может считаться действительным, только если он опирается на иджтихад муджтахида, а значит, твой намаз может считаться действительным только согласно мнению этого муджтахида, ибо ты последовал за ним и взял на себя обязательство исполнять его иджтихад. Твой намаз может оказаться действительным только в рамках мнения этого муджтахида или другого, за которым ты последовал. Значит, не дозволено строить свой таклид в одной теме, в одном вопросе, опираясь на мнение различных муджтахидов, противоречащих друг другу. Нельзя принимать омовение по мазхабу Имама Шафии и совершать намаз по мазхабу Абу Ханифы. Нельзя говорить, что «я принял в вопросе намаза взгляд Шафии, но в случае, когда прикасаюсь к женщине, принимаю мнение Абу Ханифы, потому что, по его мнению, прикосновение к женщине не портит омовение». Если ты после этого совершаешь намаз по мазхабу Имама Шафии, то твой намаз считается недействительным, ибо, согласно мнению Шафии, твоё омовение было нарушено по причине прикосновения к женщине. Итого получается, что ты не совершаешь намаз ни по мазхабу Шафии, ни по мазхабу Абу Ханифы, как и не совершаешь его по своему иджтихаду, ибо его нет. Тогда согласно какому мазхабу ты совершил свой намаз? Никакому! Это правда, что ты можешь следовать мнению различных муджтахидов, принимая иджтихады для каждой отдельной темы. Но когда ты стоишь перед одной темой, то должен принимать её целиком, со всеми законами Шариата от одного муджтахида.

Так, например, ты можешь принимать тему намаза и всё, что с ней связано, полностью по мазхабу Имама Шафии, а уже тему поста, так же со всеми входящими в неё законами, полностью от другого муджтахида или так же полностью от Шафии. Так же и тему хаджа, принимая от одного муджтахида, ты принимаешь её целиком от него, дабы стать на самом деле его фактическим мукаллидом в этой теме, раз сам ты не являешь муджтахидом. Только таким образом ты должен принимать иджтихады от муджтахидов, после чего они становятся для тебя законами Аллаха. Итак, мы разобрали нашу тему на сегодня. Я надеюсь, что Аллах ﷻ оказал мне помощь в разъяснении этой мысли. Если я оказался прав, то по милости и помощи Аллаха ﷻ, а если ошибся или допустил упущения, то по своей вине. Я прошу Аллаха ﷻ простить нас и принять наши покаяния!

Дорогие братья, к нам поступил вопрос от брата Абида, который пишет: «Существует большая сложность, с которой сталкиваются многие мусульмане. Они любят своих шейхов за то, что те есть, считают все их слова правильными и следуют за ними. Эти шейхи обучают их тому, что их последователям нельзя входить в прения с теми, кто стоит выше их. Например, эти шейхи призывают людей идти на выборы и подчиняться действующему правителю».

Дорогие братья, в прошлом халакате я уже затрагивал этот вопрос. Ни в коем случае нельзя быть слепым последователем, а значит, тем более нельзя вслепую спрашивать о фетвах. Так, например, даже за муджтахидом никто не следует иначе, кроме как в предположительных (занний) вопросах, т.е. в вопросах, в которых допустим иджтихад. Как я и сказал, муджтахида выбирают по его богобоязненности, по его справедливости, а значит, муфтий, шейх, преподаватель, не являющиеся муджтахидами, а лишь передающими иджтихады от муджтахидов, тем более должны избираться согласно принципам справедливости и богобоязненности. После того, как мы удостоверились, что этот человек обладает такими качествами, и стали спокойны за него, всё равно, нельзя смотреть на него как на безгрешного, словно все его слова без исключения являются истиной конечной инстанции. В противном случае следование ему станет следованием за человеком, в то время как нам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ. Сказал Аллах Всевышний:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной...» (3:31), —

т.е. за Пророком Мухаммадом ﷺ.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи...» (3:31).

Мы должны следовать Шариату. Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Следовательно, если я в течение одного дня или долгих лет доверял некоему шейху, а затем однажды тот издал фетву, явно противоречащую категоричным доказательствам из Шариата, то мне не дозволено оставаться его последователем. Так же, если я доверился какому-то шейху, а потом он издал фетвы ради довольства правителя, короля, эмира, президента, то я должен прекратить доверять ему. Само доверие может меняться. Мы не прекращаем доверять Книге Аллаха ﷻ и Сунне Его Посланника ﷺ. Но доверие может прекратиться в адрес любого шейха, любого преподавателя, любого учителя. Мы можем утратить доверие к любому человеку, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Нашим лозунгом должны стать слова, гласящие, что «истина не познаётся по людям, наоборот, люди познаются по истине», как это передаётся от Имама Али (р.а.): «Истина не познаётся по людям. Сначала узнай истину, потом узнаешь, кто её сторонники». В вопросах предположительного (занний) характера текстов мы принимаем законы от тех, кому доверяем. Но если однажды нам становится ясно, что некий шейх противоречит категоричным, твёрдым (катъый) законам Шариата, то он теряет доверие. Возможно, мы учились у него годами, и вот однажды он издаёт фетву, согласно которой разрешается брать процентные кредиты из банков... В этом вопросе не может быть иджтихадов!

Это твёрдый (катъый) вопрос, относительно которого никто из муджтахидов прошлого не спорил, и нельзя говорить, что «я верю этому шейху и перекладываю ответственность на него». Почему ты ему доверяешь после того, как он пошёл против единогласного мнения всех учёных прошлого, против ясных текстов из Корана и Сунны? После этого он более не заслуживает твоего доверия, а наоборот, заслуживает, чтобы ты прекратил ему доверять. Ты должен прекратить спрашивать его о фетве и должен пользоваться фетвами другого учёного, заслуживающего доверия. Сегодня есть огромное количество шейхов, призывающих людей к послушанию тагутам, правящим не тем, что ниспослал Аллах, под предлогом того, что Аллах ﷻ приказал слушаться обладателей власти. Разве можно сегодня правителей мусульман считать законными обладателями власти? Конечно же, нет! Потому что нет ни одного доказательства, гласящего, что нужно подчиняться правителю, правящему не по Шариату.

Такого правителя Аллах ﷻ назвал в Коране тагутом. Кто такой тагут? Любой закон, кроме Шариата Аллаха — это тагут. Любой правитель, правящий не по тому, что ниспослал Аллах, т.е. не по Шариату — это тагут. Аллах ﷻ говорит:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Это ясный аят, гласящий, что обращение к правлению тагута, подчинению правлению тагута является далёким заблуждением... заблуждением, в которое вводит людей Шайтан. Когда к тебе приходит шейх и говорит: «Ты должен слушаться правителя, правящего не по Шариату», — то это значит, что ты должен подчиняться тагуту, которого он называет законным обладателем власти. Не можешь ты этого делать! Истинно законным обладателем власти считается только тот, кто правит среди мусульман по тому, что ниспослал Аллах, потому что Аллах приказал слушаться именно таких правителей.

Слушайте внимательно, что сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58).

Под справедливостью в аяте подразумевается Шариат Аллаха ﷻ. Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

В этом аяте Аллах ﷻ приказал подчиняться обладателям власти уже после упоминания о послушании Аллаху и Его Посланнику ﷺ, т.е., подчиняясь Аллаху и подчиняясь Его Посланнику ﷺ, ты должен подчиняться и обладателю власти, который правит тобой по Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ. Так как ты собираешься слушаться того, кто не правит по Шариату, и при этом сохранять повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ? Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59), —

т.е. повинуйтесь обладателям власти из вашего числа, которые правят на основании того, что приказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...».

Обратите внимание: к Аллаху и Его Посланнику, а не к тагуту, не к искусственной конституции и искусственным законам.

«...то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Когда Посланник Аллаха ﷺ приказал подчиняться обладателю власти, то выдвинул условие, чтобы этот человек правил по Шариату. Послушайте хадис от Убады ибн Самита (р.а.): «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение в лёгкости и трудности, в том, что нам нравится, и в том, что нам не нравится, что будем предпочитать Посланника ﷺ над собой и не станем бороться за власть с её обладателями», — при этом он добавил: «Кроме как если вы увидите открытое проявление ими неверия, и у вас будут этому доказательства от Аллаха».

Что подразумевается под выражением «открытое проявление неверия»? Это означает, что правитель открыто показал, что его закон — это не Шариат Аллаха. Любой закон кроме Шариата Аллаха считается законом неверия, считается тагутом. Поэтому когда правитель правит не по Шариату Аллаха, то тем самым он публично заявляет о присутствии неверия в стране. Если приходит правитель и устанавливает законы капитализма, законы социализма, устанавливает закон ООН, искусственные законы и конституции, призывает собрание парламента или иное подобное учреждение к тому, чтобы те начали издавать законы, после чего опирается на это искусственное законодательство, то тем самым проявляет законы неверия, т.е. явное неверие. Такому правителю совершенно необязательно подчиняться, более того, нельзя ему подчиняться вообще, и мусульмане обязаны бороться с ним за власть, свергнуть его и вернуть к жизни Шариат Аллаха. Так понимаются слова Посланника Аллаха ﷺ из другого хадиса, когда он сказал: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз!» или «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!». Что имеется в виду в этом хадисе? Только лишь намаз? Представьте правителя, который стал совершать намаз, но оставил закят или оставил хадж. Разве мы обязаны подчиняться такому правителю? Конечно же, нет! Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ упоминает о намазе, то выражает этим самым все законы Ислама.

Разве ты не слышал слова Абу Бакра, который сказал: «Я непременно буду сражаться с теми, кто разделил между намазом и закятом!». Некоторые из сподвижников ему сказали: «Но ведь они же продолжают совершать намаз!». Абу Бакр им ответил: «Но они отказались выплачивать закят! Я непременно буду сражаться с ними даже за плётку для верблюдов, которую они отдавали Посланнику Аллаха ﷺ!». Поэтому в данном случае слова о совершении намаза — это метафора, означающая установление религии. Доказательством этому служит то, что Пророк ﷺ валия (губернатора) — который отправлялся в другую провинцию для правления по Шариату, дабы стать местным правителем, правящим от имени главы государства, — называл валием намаза. Разве этот валий отвечал только за намаз? Нет! Он был назван валием намаза в знак того, что он устанавливает законы Ислама среди людей, даже если наряду с ним отправлялись в ту же провинцию другие валии, как валий садака, валий хараджа, судьи и т.д. Но именно этот местный правитель, которому была дана полная исполнительная власть, носил имя валия намаза, т.е. был валием власти Ислама, правления по Шариату. Поэтому Аллах ﷻ в Коране назвал намаз верой, сказав:

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

Хадис, в котором Пророк ﷺ говорит: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!», — не означает, что «правитель может творить любое бесчестие, но мы не станем выходить против него, пока он совершает намаз!» Нет! Такое понимание хадиса в корне противоречит Исламу!

Представь, что правитель дозволил совершать прелюбодеяние (зина), разрешил процентные кредиты (риба), распространил в стране грехи, утвердил законы неверия, но продолжает совершать намаз. Разве такому правителю обязательно подчиняться? Представьте, что он совершает намаз и оставил закят, совершает намаз и оставил хадж, совершает намаз и занимается процентными кредитами (риба), совершает намаз и дозволил публичные дома (зина)... Это и есть тот самый валий, которому мы обязаны подчиняться? Поэтому под словами «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!» подразумевается правление по Исламу. Т.е., если правитель правит по Исламу, то необходимо ему подчиняться, даже если он бывает несправедлив, даже если бьёт тебя по спине плетью и т.д. До тех пор, пока он правит по тому, что ниспослал Аллах, подчиняться ему фард в том, что соответствует Шариату Аллаха, и нельзя подчиняться тому, что Шариату противоречит. Но, в общем, пока он правит по Шариату, нельзя выступать против него, и он остаётся правителем, даже если проявил несправедливость, упущения и т.д.

Если правитель проявляет несправедливость, проявляет упущения и ошибки в применении Шариата, то его нужно порицать словом и подавать на него в суд — Верховному судье по делам несправедливости — в соответствии с тем, как это прописано в Шариате Аллаха ﷺ, а именно:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

До тех пор, пока правитель правит по тому, что ниспослал Аллах, он считается законным правителем, даже если проявляет упущения, поступает несправедливо, даже если иногда бьёт людей по спинам несправедливо, то его нужно отчитывать словом, а не выходить против него с мечом в руках. Но если он стал править не по Шариату и тем самым проявил неверие открыто, то в этом случае он больше не считается законным правителем мусульман, более того, его необходимо свергать, дабы вернуть к жизни правление по Шариату. Нельзя следовать шейхам, которые заявляют, что нужно подчиняться любому правителю, каким бы он ни был. Некоторые из подобных «учёных» докатились до того, что для них Бреммер стал законным правителем для мусульман, и те, кто были до него, тоже оказались законными правителями, которым нужно подчиняться, или что те, кто выступил против режима Башара Асада в Сирии, так же выступили против законного правителя, что те, кто выступил против Каддафи в Ливии, выступили против законного правителя. Одной такой подобной фетвы от этих учёных достаточно, чтобы вообще им больше не верить и не принимать их остальные фетвы для исполнения. Одной такой фетвы хватает, чтобы прекратить доверять их знаниям и начать искать другого, более достойного учёного, которого можно слушать и воспринимать его фетвы.

Брат Абдуллах пишет: «Если мусульманин-аммий узнал от своего шейха, что некий учёный на самом деле невежествен или что в его акыде есть ошибка, которая не позволяет его акыде соответствовать манхаджу саляфов (методу первых поколений мусульман), то можно ли следовать такому шейху без опасений перед Аллахом? Если же нет, то что делать?».

Ранее я уже говорил, дорогие братья, что нельзя быть последователем в вопросах акыды. Нельзя опираться на слова какого-то шейха, заявляющего, что такой-то человек или такая группа — нововведенцы в религии и что их акыда противоречит акыде Ислама, акыде саляфов и т.п., только потому, что он так сказал. Таклид за преподавателями и муфтиями, изучение законов Шариата от них с целью быть мукаллидом за муджтахидом дозволен только в предположительных (занни) вопросах Шариата. Если же ты захотел узнать, правильная или неправильная акыда у конкретного человека, то ты должен сначала обратиться к акыде Ислама, а не следовать высказываниям того или иного человека. Сколько раз мы слышали от некоторых шейхов, что такой-то человек — нововведенец в религии! Из-за того, что его последователи не особо озадачиваются желанием проверить его слова и полностью ему доверяют, он заявляет о том, что такой-то — нововведенец, но если потом кто-то из его последователей открывает книги этого человека, которого обозвали нововведенцем, послушает его лично, узнаёт от него, что тот говорит, то обнаруживает, что, оказывается, его шейх оболгал того человека.

Почему ты идёшь к своему шейху, чтобы спрашивать за чью-то акыду, за чей-то иман или за чей-то мазхаб, если ты можешь сам открыть книги того человека, его статьи, или можешь сходить на его лекции и спросить его обо всём лично? Почему вместо этого ты идёшь к своему шейху и спрашиваешь его? Сколько раз уже было, что одни шейхи лили грязь на других! Сколько раз уже было такое на протяжении истории! Возьмите, к примеру, Абу Ханифу! Вы ведь прекрасно знаете, кто он такой: гигант фикха, основатель мазхаба, за которым следовало и следуют сотни миллионов мусульман. Знаете ли вы, сколько раз против него организовывались целые пропагандистские кампании с подачи т.н. «шейхов», учёных и прочих, чьи высказывания против него до сих пор сохранились в книгах?! Абу Ханифу называли огнепоклонником, еретиком (зиндыком), нововведенцем и прочими гадостями. Если бы люди слушали всех тех, кто обливал его грязью, то Абу Ханифа в глазах людей по сегодняшний день был бы еретиком, нововведенцем, исказившим религию грешником с порочной акыдой. Постоянно находятся такие, которым нравится говорить, что у такого-то человека — неправильная акыда. Но если люди потом пойдут и спросят у обвиняемого напрямую о его акыде или прочтут его книги, то увидят, что он вовсе не такой, каким его описывали.

Приходит к тебе сегодня некий шейх и говорит, что у такого-то человека акыда порочная и вообще, он — мутазилит, потом ты идёшь к обвиняемому, слушаешь, что тот говорит, и понимаешь, что он вовсе не мутазилит. Одного этого должно быть достаточно для тебя, чтобы ты больше не доверял словам этого шейха о том, что у неких людей — акыда мутазилитов или что такой-то джамаат — с неправильной акыдой и т.д. Если некий шейх утверждает: «Все ашариты — нововведенцы!», — то этого достаточно, чтобы понять, кто этот шейх на самом деле. Конечно, ты можешь в чём-то противоречить ашаритам, мы тоже имеем с ними противоречия, о чём я говорил в прошлых халакатах, но это ни в коем случае не аннулирует справедливость тех, кто является ашаритом, и нельзя его за одно это называть нововведенцем. Ты можешь сказать: «Я не согласен с ашаритами по тем или иным вопросам, не поддерживаю их метод калама», — но это ни в коем случае не аннулирует справедливость таких имамов, как Навави, Аскаляни и прочих учёных фикха только лишь потому, что какой-то замкнувшийся в своём джамаате шейх заявил, что все ашариты — нововведенцы, что все ашариты — в огне, потому что, мол, «только моя группа на истине, а все остальные — пропащие, а поэтому то, что я говорю — это истина, а кто противоречит мне — к тому же, во второстепенных вопросах — тот нововведенец! Такое поведение, такие взгляды являются великим бедствием для мусульман, от которого мы страдаем сегодня, когда группа шейхов разглагольствует по теме калама, а всякого, кто им противоречит, считают носителем неправильной акыды, который будет гореть в Огне.

Таким образом, они провожают в огонь Ада имамов, учёных, муджтахидов и даже выдающихся лидеров исламского мира, которых мы предпочитаем над собой. Они провожают в Ад Салахуддина Айюби за то, что тот — ашарит, туда же провожают султана Мухаммада аль-Фатиха за то, что он, возможно, был суфием, ашаритом или матуридитом, полностью опровергают справедливость и доверие с огромных толп мусульман, переводят их в категорию заблудших, отделяют только самих себя в спасшуюся группу только лишь за то, что те посмели противоречить им во второстепенных вопросах, по поводу которых учёные вели диспуты веками! Нельзя тебе следовать шейху в таких вопросах, как и не дозволено брать такие темы от шейхов вообще. Если ты доверяешь какому-то шейху, то бери от него знания о законах Шариата! А если ты захотел узнать об акыде и мнении того или иного человека, то иди к нему и спрашивай! Спрашивай их напрямую, читай их книги, слушай, что они сами говорят! Так должен вести себя человек, который уважает своё мышление и свой ум. Но отбросить в сторону свой разум, чтобы постоянно кто-то другой думал за тебя, считается не похвальным, а зловредным таклидом, узколобством. Нельзя отбрасывать свой разум и говорить: «Всё, что скажет мой шейх — правда!». Аллах ﷻ сделал мусульманина самым мудрым из всех людей. О мусульманин! Аллах ﷻ описал тебя как человека, следующего истине! Нельзя тебе сковывать себя в рамках какого-то шейха и всякий раз, когда ты что-то хочешь узнать, идти к нему. Таклид ведётся за муджтахидами, а не за муфтиями, и только лишь в вопросах иджтихада, когда ты лишён способности сам выводить иджтихад. Только в этом случае дозволен таклид и только в этих вопросах ты просишь фетвы от муфтия, который, в свою очередь, передаёт тебе иджтихад муджтахида. Но если ты решил не считаться со своим разум и полностью следовать абсолютно во всём за шейхом по любым жизненным вопросам, порицать того, кого тот порицает, любить того, кого тот любит, возвышать того, кого тот возвышает, и унижать того, кого он унижает, то тем самым ты оставляешь свою человечность и свой разум, который Аллах ﷻ сделал причиной того, что ты вообще являешься мукалляфом. Ты же в Судный день будешь спрошен Аллахом за разум, который тебе был Им дал, чтобы ты им думал, а не для того, чтобы за тебя думали другие! Мусульмане должны уже, наконец, вылезти из этого болота, в котором не подобает им находиться, не подобает как развитой Умме. Когда ты просишь своего шейха решать даже твои проблемы на работе, в которой тот ничего не смыслит, в чём логика?! К сожалению, таково бедствие, постигшее Исламскую Умму в этот век упадка!

Дорогие братья, на сегодня мы пока ограничимся этими вопросами. Я прошу у Аллаха ﷻ для себя и для вас научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания и сделать наши поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/