«Путь к вере». Халакат 4-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3388

На Dailymotion 

На Rumble

На Amazon 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

Дорогие братья!

Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом.

Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

«Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

«Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха».

При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

и другой аят:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил, или тому расположению, которое он застал в реальности. Разве не об этом говорит Всевышний Аллах в своей Священной Книге:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170)?

Другими словами, к тому, к чему мы привыкли от своих предков, т.е. к тому, на чём застали своих отцов. Это и есть интуиция, а именно — предоставление человеческой природе права на удовлетворение себя сообразно тем обычаям, которые человек находит вокруг себя, даже если он встретит вокруг себя общество из своих предков, которое поклоняются идолам.

Такой человек нашёл для себя склонность к удовлетворению инстинкта поклонения в обычаях тех людей, которые жили вокруг него и удовлетворяли инстинкт поклонения через идолопоклонничество.

بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ

«О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (43:22).

Под выражением «застали своих отцов» имеется в виду то, что они встретили людей, которые поклонялись чему-то помимо Всевышнего Творца, и у них сложилась неправильная склонность к поклонению неким объектам, которым поклоняются люди, находящиеся вокруг них. В результате такого неправильного, противоестественного и искажённого влечения человек начинает поклоняться вещам, следовать всяким обрядам и верить в разнообразные суеверия. Всё это присуще людям, которые не хотят использовать свой разум (рассудок). В истории можно встретить народы, которые исповедовали различные языческие религии. Одни поклонялись солнцу, другие — луне, третьи — звёздам, реке, фараонам.

Были и такие, которые сооружали себе идолов или обожествляли одного из пророков и поклонялись им. Дошло до того, что некоторые стали боготворить коров и поклоняться им, и множество других форм идолопоклонства. Что их толкнуло к поклонению этим объектам и вещам? Разве разум говорит им, чтобы они взяли для себя идолов и поклонялись им? Естественно, нет. Всё дело в том, что в человеке есть инстинкт поклонения, который вызывает в нём желание поклоняться и освещать, что побуждает его к поиску того, кто мог бы выступать данным объектом и покрыть его слабость и нужду. И когда человек не использует свой разум и действует на поводу своих желаний, встречая вокруг себя людей, которые поклоняются идолам, обожествляют кумиров и освящают создания, то начинает идти по течению, следуя им.

Поэтому мы говорим, что утверждение о том, что интуиции достаточно для веры во Всевышнего Аллаха, что разум не требуется в вопросе веры и нет надобности в приведении разумных доказательств, на самом деле является безосновательным утверждением, как по своей реальности, так и согласно текстам божественного откровения. Разве Всевышний Аллах в своей Священной Книге не обращает внимание человека на тайны творения и не призывает созерцать Вселенную, человека и жизнь? Разве Всевышний Аллах не побуждает человека размышлять над небесами и землёй? Почему Всевышний Аллах говорит людям: «Смотрите»?

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20).

Почему Всевышний Аллах обращается к людям с разумными вопросами, когда речь идёт о вере?

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).
Вне всякого сомнения, эти аяты говорят с предельной ясностью о создании и побуждают человека созерцать над знамениями Аллаха во Вселенной, расставленными на небесах и земле.

И это сделано для того, чтобы человек посредством такого созерцания и размышления пришёл к убедительному выводу о существовании Всевышнего Творца. Ведь, как известно, в прошлом и в настоящем были и есть люди и философские учения, которые отрицают существование Всевышнего Творца. Эти люди сами заблудились и ввели за собой в заблуждение других. В прошлом их называли безбожниками, что на арабском языке — «дахриты». Всевышний Аллах поведал нам про них в своей книге: 

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

«Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (45:24).

И несмотря на то, что люди в своём большинстве являются религиозными, тем не менее, с давних пор появлялись странные учения, противоестественные философии и выходящие из ряда вон доктрины. Появлялись такие, которые считали и утверждали, что у бытия нет создателя, что это бытие существует извечно само по себе без того, кто сотворил его. И по сей день живёт эта идея под всевозможными названиями. Самым известным учением, которое выдвигает эту идею в наше время, является «философия марксизма», которая строится на доктрине безбожия и материализма. И не только марксисты утверждают о том, что у Вселенной, человека и жизни нет создателя, что эти вещи являются лишь материей, которая извечно существует сама по себе. Во всём мире, в частности — на Западе, есть персоны, которые считают, что они достигли абсолютной истины и пришли к заключению о том, что на этом свете нет ничего, кроме материи, которая существует сама по себе. Эти личности отчасти оказали влияние на людей и на народы. Что мы можем сказать им в ответ?

Неужели мы скажем им, что у нас нет ответа, что у нас нет разумных доказательств, которые опровергали бы эту философию, которую вы приняли для себя, и тот атеизм, к которому вы пришли? Неужели мы ограничимся тем, что призовём их вернуться к свой человеческой природе, с которой они родились?

Эти люди испортили свою природу с течением времени своими идеями, учениями и материалистическим образом жизни. И единственный путь вернуть их к здравости — это обратиться к их разуму. Ведь они считают, что к своему атеизму они пришли путём рассуждения. Однако это всего лишь их притязания на то, что они являются мыслителями, хотя, на самом деле, трудно и даже невозможно их назвать здравомыслящими людьми. Поскольку правильное, разумное рассуждение непременно приводит к очевидному выводу о том, что у Вселенной, человека и жизни есть Творец, который сотворил всё сущее.

Поэтому необходимо вести прения с этими людьми посредством разумных доказательств, подтверждающих факт того, что материя Вселенной, человека и жизни не могла появиться сама по себе. Нам следует обратить их внимание на то, что материя Вселенной, человека и жизни по своей природе является ограниченной, неполноценной, беспомощной и нуждающейся в том, кто дал ей начало и подчинил её закономерностям бытия, которым она следует. Поэтому необходимо противостоять атеистам и отвечать на вопросы заблудших, сомневающихся и потерянных людей путём обращения к их разуму и приведения неопровержимых разумных доказательств существования Всевышнего Аллаха. В связи с этим мы не приветствуем ту идею, к которой пришли некоторые мусульмане сотни лет назад и которой продолжают следовать некоторые мусульмане в наше время, а именно — идею веры «людей старшего поколения», которая не основывается на разумных доказательствах, а, скорее, служит инстинктивной верой, вложенной Аллахом в сердца людей.

Да, вера является тем озарением, которое с позволения Аллаха появляется в сердце человека. Однако это происходит на основании правильного размышления, поскольку Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности, т.е. тем, что делает человека ответственным.

И мы видим, как в Священном Коране Всевышний Аллах призывает людей к размышлению, рассуждению и здравому рассмотрению всего того, что есть на небесах и земле.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53).

Выражаясь по-другому, проблема заключается во взгляде, созерцании, размышлении и разумном заключении. Всевышний говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Под выражением «обладатели ума» имеется в виду здравомыслящие люди. И когда Священный Коран говорит о том, что обладатели ума должны размышлять, он обращается к сознаниям людей с тем, чтобы они постигли своим умом истину.

Поэтому вера не является ни интуицией, ни врождённой особенностью, поскольку если оставить врождённую природу человека без участия разума, то это может привести к приданию Богу того, что не подобает Ему. Вспомните то, что говорили арабские язычники, к которым был направлен Пророк Мухаммад ﷺ, о своих богах:

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Они признавали существование Всевышнего Аллаха, т.е. верили в существование Творца:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (39:38).

Следовательно, одним из побочных явлений интуитивной веры, а точнее, следования только инстинктивным побуждениям в вопросе вере без всякого использования разума, является факт того, что человек докатывается до атеизма, или придания Всевышнему сотоварищей, или приближения к Нему через поклонение идолам. Например, в доисламский период арабы поклонялись Аль-Лату, Аль-Уззе и Манату. Арабы считали их посредниками Аллаха, им приносились жертвы, им посвящались обряды. Мы видим, что арабы признавали существование Всевышнего Аллаха, однако в вопросе веры они следовали традиционным обрядам, интуиции, унаследованным представлениям, суевериям и предрассудкам, не опираясь при этом на разумные выводы. Они глупо считали, что поклоняются и приближаются к Всевышнему Аллаху через обожествление идолов.

Одним словом, если позволить интуиции принимать решение в вопросе веры без участия разума, то человек может выдумать неподобающие Всевышнему Аллаху формы поклонения.

Отсюда человеку следует удостовериться одновременно в двух вещах: первое — найти доктрину (акъыду), которая будет удовлетворять его природу и убеждать его разум. Человек должен опираться на истины благодаря дарованной ему Всевышним способности познавать и понимать вещи, факты и истины. Именно такой подход является умственным и строится на разумных доказательствах. Неправильно утверждать то, что разумное рассмотрение иной раз может завести человека в тупик, поскольку, на самом деле, в проблему впали не те, кто обратился к своему разуму за решением в вопросе веры во Всевышнего Аллаха, а, скорее, те, кто возложил на свой разум сверхвозможное. О них мы поговорим, с дозволения Аллаха, на нашей следующей встрече. Это те люди, которые посчитали, что способности разума безграничны, после того, как поняли, что разум способен понять ощутимые объекты. Они принялись рассматривать и пытаться понять то, что находится за пределами органов чувств, т.е. за пределами реальности.

Так эти люди начали пытаться вообразить себе то, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни. Более того, они стали пытаться познать сущность Всевышнего Творца и Его Эпитетов. И вся причина этого была в том, что они возомнили, что разум имеет безграничные способности. И стоило им погрузиться в эту иллюзию, как сразу пришло разочарование. Они сказали: «Мы вообразили, что разум способен постичь все факты, однако результат оказался обратным. Мы пришли к другому выводу, что разум не способен привести человека к Всевышнему Аллаху, что вера — это свет, который вселяется милостью Всевышнего Аллаха в сердце человека и передаётся по наследству, а также не строится на разумных заключениях». На самом деле, они обманулись в своих ожиданиях и не постигли истину.

Всевышний Аллах наделил человека разумом, чтобы последний смог посредством этого дара прийти к истинному пути. Если бы не разумные способности человека, то ему не суждено было бы познать даже одну истину. Поэтому Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности человека, т.е. тем, что делает человека ответственным. И в случае лишения человеком своего рассудка с него снимается ответственность. Поэтому никто из нас не возлагает на сумасшедшего ответственность за осознанную веру во Всевышнего Аллаха и соблюдение Его предписаний, поскольку он не разумеет и не в силах осознать окружающие его вещи.

Следовательно, Всевышний Аллах ниспослал исламскую доктрину (акъыду), которая зиждется на разуме. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164).

Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь время пришло ответить на вопросы, которые поступили к нам во время прямого эфира.

Вопрос первый:

Что значит сосредоточение доктрины (акъыды)? Как это связать со славами Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»? Разве не достаточно человеку принять веру на основании доверия старшему поколению? Заранее благодарен.

Ответ:

Что касается вашего вопроса: «Что значит сосредоточение акъыды?», — то речь идёт о том, что доктрина (акъыда) мусульманина должна опираться на доказательства. Когда мы говорим о вере во Всевышнего Аллаха, то вера в Аллаха должна сосредотачиваться на разумных доказательствах, указывающих на существование Аллаха. Когда мы говорим о вере в то, что Коран является божественной речью (об этом мы расскажем подробнее в одной из наших следующих встреч, с дозволения Аллаха), то сосредоточение веры происходит путём приведения убедительных доказательств того, что Коран является речью Аллаха. Одновременно с этим подтверждением сосредотачивается вера в то, что Мухаммад является божьим посланником.

Однако, когда мы говорим о вере в ангелов, Последний день, Рай и Ад, то здесь вера сосредотачивается на приведении передаваемых однозначных доказательств из Книги Всевышнего Аллаха, которые указывают на существование ангелов, Судного дня, Рая и Ада.

Это и называется сосредоточением акъыды, т.е. выстраиванием доктрины (акъыды) на убедительных доказательствах, независимо от того, являются ли они умственными, т.е. разумной аргументацией, или передаваемыми, т.е. аргументацией текстами, которые не вызывают сомнения.

Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай», — то, безусловно, здесь не говорится лишь о произнесении слов, поскольку вера — это не только слова, а, скорее, решительное утверждение, следствием которого является послушание Всевышнему Аллаху. Как об этом говорил имам Хасан уль-Басри: «Иман (т.е. вера) — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось поступками». Ведь не является исключением случай, когда некий неверующий лицемер произносит слова свидетельства, даже если они и не проникли в его сердце и не стали его убеждениями. Напротив, он не верит во Всевышнего Аллаха и отвергает Его, несмотря на произносимые им слова. Разве не было лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ, которые не верили ему и негласно отвергали Ислам, даже если и совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ, слушая, как он читал следующие слова Всевышнего Аллаха:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (4:145).

Поэтому в хадисе говорится о том, что человек, утверждающий слова свидетельства «Нет никакого божества кроме Аллаха», должен осознанно и с убеждением принимать их, а также исполнять все вытекающие из этих слов требования. И тогда он удостоится награды — войдёт в Рай.

И здесь хотелось бы сказать, что есть некоторые люди, которые считают, что вера у старшего поколения — это вера, которая опирается только на природу человека, а отнюдь не построена на разумных постулатах. Данное утверждение является неправильным. Ведь нельзя сказать, что старики не размышляют. Кто сказал, что у старых людей нет разума? И кто сказал, что человек должен быть гением для того, чтобы разумно доказать себе существование Всевышнего Аллаха?

Вспомните, как обычный арабский бедуин доказал существование Всевышнего Творца своим известным выражением: «Верблюжий помёт и следы верблюда на земле свидетельствуют о том, что здесь проходил верблюд. Разве не будут земля со всеми её окраинами, горы со своими вершинами и небо со своей гармонией созвездий свидетельствовать о Всезнающем Аллахе?». Разве этот бедуин был интеллигентным человеком, просвещённым теми науками, которые по воображениям некоторых являются необходимыми для подтверждения существования Всевышнего Аллаха? Разумеется, нет. Напротив, каждый здравомыслящий и искренний человек способен своим умом на основании существующих в нём разумных аксиом прийти к вере во Всевышнего Аллаха через рассмотрения окружающих его вещей, свидетельствующих о существовании Всевышнего Творца.

Люди старшего поколения, которые веруют во Всевышнего Аллаха, являются такими же, как другие молодые и образованные люди. И, возможно, зрелые или старые люди намного серьёзнее подходят к поиску истины, чем некоторые молодые люди. Сколько есть известных мудрецов, которые в зрелом возрасте своей жизни озадачились поиском истины и благодаря своим проницательным умственным способностям пришли к убедительному выводу о том, что окружающие людей вещи и весь существующий мир не могли появиться сами по себе без Создателя, а точнее — к убедительной вере в существование Всевышнего Творца.

Вопрос второй:

Брат Абу Кусай спрашивает:

«С Ваших слов я понял, что мусульманин может впасть в неверие, если не будет придерживаться правильного подхода в вере, как это понимается из слов Всевышнего Аллаха:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чём мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путём?» (5:104).

У меня вопрос: что нам следует сделать, чтобы избежать поверхностных рассуждений в вопросе правильного подхода к вере? Особенно если учесть, что есть некоторые мусульмане, которые не придерживаются такого подхода, а напротив, добавляют к вере в Аллаха, Его Посланника ﷺ и Его ангелов такие суеверия, как признание святых людей, как это делают некоторые суфии и им подобные. Надеюсь, мой вопрос ясен. Приношу извинения за многословность».

Да будет доволен Аллах Вами, дорогой брат! Своим вопросом Вы подтверждаете приведённое нами объяснение, а именно — то, что неиспользование разума и закрепление права определения веры за интуицией, которая попадает под влияние впечатления от своей жизни, среды, общества, давлений и пережитков, может привести человека к многобожию в виде обожествления людей. Порой следующие за своей интуицией люди начинают превозносить людей над пророками и божьими посланниками, считая их сначала праведными, а затем — безгрешными и святыми до их полного обожествления.

Вся причина этого заключается в том, что они оставили правильный разумный метод и принялись следовать воображениям, мифам и предрассудкам. Фактически они не воспользовались разумом и приняли веру по наследству путём интуитивного подхода.

Дорогие братья, ограничимся тем, что уже было сказано. Просим Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной.

О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Ты — Самый милостивый и щедрый. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

 

Оригинал http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/449/halaqa4/

Отделение религии от жизни противоречит устройству мироздания

Ввиду всеобщего страха и паники перед смертью и болезнью, вызванных новым коронавирусом, некоторые европейские страны впервые разрешили публичный призыв к намазу (азан), хотя ранее это можно было делать только внутри мечетей без звукоусилителей снаружи.

Политические акыды (мировоззрения) и фитра человека. Халакат 47-й по книге «Система Ислама»

 Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12306

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека. И несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, всё же оно просто. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает его, чтобы понять и углубиться в понимание тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что поклонение является врождённым качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врождённое качество, поскольку оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует своё несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он сам, и что эта сила достойна освящения. Поклонение — это потребность в Творце, исходящая из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность — это неизменный инстинкт, и у него есть определённое проявление — это освящение. И поэтому во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звёздам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришёл со своей акыдой (мировоззрением), он пришёл для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим об очень важной теме, а именно — о «политических акыдах (мировоззрениях) и фитре человека». Что мы подразумеваем под «политическими мировоззрениями» и «фитрой человека»? Под «политическими мировоззрениями» мы подразумеваем именно те мировоззрения, которые предоставляют людям полноценное понимание Вселенной, человека и жизни о том, что было до нас, что будет после нас и как это всё связано между собой. Эти мировоззрения разумны и из них исходят системы законов для жизни. Соответственно, в эту категорию не входят духовно-священнические мировоззрения, не предоставляющие систему для жизни, как, например, христианство, иудаизм, буддизм и прочие. В наше время политическим мировоззрением можно назвать только:

• исламское мировоззрение, являющееся политическим сверх того, что является духовным;
• капиталистическое мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, ещё называемое сегодня светскостью; ныне именно оно главенствует в мире;
• коммунистическое мировоззрение, тоже попытавшееся исключить религию из жизни в прошлом веке, но ушедшее с политической арены ещё до того, как этот век закончился.

Таковы политические мировоззрения. Фитра же человека, о которой я сказал в начале, это не что иное, как ощущение нужды в Создателе, Который бы опекал человека. Фитра заставляет человека ощущать свою естественную слабость, несовершенство, нужду в помощи и поддержке, а значит — и ощущать нужду в Том, Кто эту слабость и несовершенство компенсирует Своей опекой и помощью. Соответственно, человек всегда стремился к тому, кто бы компенсировал его слабость. Именно фитра стоит за тем, что сегодня принято называть «инстинктом поклонения» или «инстинктом религиозности». С момента появления на земле человек религиозен по своей природе, кстати, вне зависимости от того, имеет ли он правильное мировоззрение или нет, исповедует ли он правильную религию или нет, поклоняется ли он Аллаху Всевышнему или поклоняется кому-то или чему-то другому, в т.ч. — идолам. В любое время — хоть с самых древних пор, хоть сегодня — человек всегда склонен к религиозности по своей природе, всегда кому-то или чему-то поклоняется, освящает и возвеличивает.

Прочтите историю культур, прочтите историю различных народов и племён, и вы увидите, что все они кому-то или чему-то поклонялись. Если кто-то из них следовал за пророками Аллаха по прямому пути таухида, то он удовлетворяли свой инстинкт поклонения правильным образом, потому что обращал свою религиозность к Аллаху Всевышнему, поклоняясь Ему, возвеличивая и освящая Его имя. Если же кто-то из них не следовал за пророками, то начинал поклоняться кому-то или чему-то вместо Аллаха. Так они поклонялись солнцу, луне, морям, рекам, идолам, героям эпосов, объявляли некоторых пророков богами и поклонялись им наряду с Аллахом и т.д. Как бы ни происходило, человек всегда был склонен к религиозности, человек всегда был склонен кого-то или что-то освящать. И даже если человек не освящал и не возвеличивал объект своего поклонения открытыми религиозными актами, то всё равно восхвалял его, да так, словно тот — божество.

Когда некий человек считает святым другого и определяет его источником законов для себя, считает, что данный человек, что бы ни сказал и ни сделал, указывает ему на смысл жизни и существования, то тем самым он начинает ему поклоняться, понимает он это или нет. Иногда мы находим, что некоторые освящают самих себя и свои желания. О таких людях Всевышний сказал в Коране:

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

Таким образом, человек по своей природе должен определить для себя божество, всё равно, заявит он об этом публично или скроет. Фитра человека такова, что он всегда склонен к религиозности, всегда склонен кого-то или что-то восхвалять, желая, чтобы тот, кому он поклонялся, помог ему справиться со своим несовершенством. Не может мировоззрение быть пригодным для человека, пояснить ему смысл его существования в этом мире и то, как решать насущные проблемы в жизни, если это мировоззрение противоречит фитре человека и не подходит ей.

Два с лишним века назад была основана современная западная культура. Сегодня она правит во всём мире и доминирует над ним. Эта культура призывает к отделению религии от жизни. Некоторые считают, что это мировоззрение не противоречит фитре человека, более того, позволяет ему быть религиозным и поклоняться своему Создателю в рамках той религии, которую он избирает, а значит — считают они, — нельзя сказать, что данное мировоззрение противоречит фитре человека. Идейные лидеры на Западе заявляют так: «Мы не отрицаем религию, а лишь отделяем её от жизни. Кто желает быть атеистом, тот может им быть, и кто желает быть религиозным, тот может таким быть. Кто хочет исповедовать какую-то небесную религию, может это делать. Кто хочет поклоняться идолам, может это делать. А значит, в контексте такого мировоззрения человеку открыт путь к любой религии и он может поклоняться кому хочет».

Этого, как они считают, вполне достаточно, дабы считать, что их мировоззрение не противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. Но их слова абсурдны, ибо Всевышний так создал фитру человека, что ей нужно не только верить в Создателя, но и ощущать, что Он управляет человеком и хранит его. Т.е. человек нуждается в Создателе, Который бы учил человека тому, как поступать в конкретной ситуации, Который бы повёл человека прямым путём и поведал ему о том, для чего создан он и всё сущее. Человек нуждается в Создателе, Который бы научил человека здравому и правильному образу жизни, соответствующему фитре человека, и привёл его к успеху как в этом мире, так и в Последующем. Однако светское мировоззрение утверждает, что даже если Создатель сотворил человека, то оставил его самого в этом мире поступать так, как тот желает — такое утверждение делает человека брошенным в этом мире на произвол судьбы. Ты ему тем самым словно бы говоришь: «Создатель существует, и если хочешь, то можешь выстроить своё отношение к Нему, но твой Создатель не собирается вести тебя к истине, не собирается пояснять тебе смысл твоего существования и не собирается давать тебе систему законов и правил, которые бы упорядочили твою повседневную жизнь и взаимоотношения с людьми».

Таким образом, даже если секуляристы признают существование Аллаха, то они всё равно отрицают Его вмешательство в дела человека, отрицают Его вмешательство во взаимоотношения между людьми и систематизацию их жизни. Значит, мировоззрение отделения религии от жизни противоречит фитре человека и предаёт её, оставляя человека беспомощным. Светскость говорит человеку: «Аллах тебя создал, но бросил выживать так, как хочешь, т.ч. принимай любое решение, какое пожелаешь». Разве можно после этого сказать, что подобное мировоззрение действительно удовлетворяет инстинкт поклонения в человеке? Нет!.. В годы формирования светскости люди действительно считали, что подобное отделение религии не будет противоречить их религиозности, которая и так была не особо сильной. Однако прошли годы, и светскость вытеснила из жизни все религии, имевшие корни в западных странах, особенно христианство, которое массовым образом исповедовали местные народы. Светскость продолжала вытеснять христианство до тех пор, пока окончательно не выдавила из быта народов, и теперь тот, кто поедет в Европу, может увидеть местные церкви пустыми. Всё это так потому, что религиозность оказалась почти вытравлена в западных странах, а кто ещё остался более-менее соблюдать христианство, всё равно не может определить свою веру руководством для политической жизни.

Что выдавило христианство из политики, а затем из жизни в целом? Что дало местным народам совершенно иной взгляд на жизнь, которого у них не было ранее? Новое светское мировоззрение стало основой, на которой люди стали принимать решения, и новым мерилом для определения добра и зла. Новое мировоззрение предоставило им абсолютно новую точку зрения на жизнь. Светское капиталистическое мировоззрение полностью отличилось от прошлого христианского мировоззрения, указав людям на новые идеалы, новые идеи и пути к ним. Исключив религиозность из своей жизни, местные народы стали ощущать духовную пустоту в сердцах, которая, в свою очередь, вызвала кризис психического состояния людей. Они перестали ощущать усладу религиозности, перестали ощущать счастье семейной жизни, почти забыли о нормальных человечных взаимоотношениях между собой, из-за чего стали страдать психическими расстройствами и депрессиями, после чего на Западе резко возросло количество попыток самоубийств — всё это произошло в результате полного доминирования идеи отделения религии от жизни, отделения Создателя от Его созданий, из-за чего последние лишились возможности выстроить какие бы то ни было отношения со своим Создателем в этом мире, потому что светскость сказала человеку довольно просто и ясно: «Это твоя жизнь! Выбирай сам, как тебе жить и что делать».

И вот человек выбрал себе жизненный путь и решил, что достижения материальных наслаждений являются для него высшим счастьем и пределом мечтаний, после чего материальная ценность стала для него единственным мерилом счастья и несчастья, добра и зла, правильности и ошибочности. Вот так светскость заняла место религиозности, и человек на Западе утратил былую возможность удовлетворять свой инстинкт поклонения в рамках христианской религии, оставшись в этом смысле без насыщения. Однако отказавшись удовлетворять инстинкт, человек не может его вырвать из себя. Что ему остаётся в этом случае? Как ему поступать? В прошлом он ходил на исповедь к священнику, рассказывал ему о своих житейских проблемах, о совершенных грехах, обо всём, что было на душе, полагая, что посредством исповеди обращается к самому Богу, Который прощает его. Исповедавшись, человек чувствовал облегчение, и это чувство давало ему повод полагать, что он имеет связь со Всевышним, что Всевышний прощает его, и, успокоенный этой мыслью, человек возвращался домой к своим делам.

Но что произошло сегодня? Сегодня ты можешь увидеть, как толпы людей на Западе, как только они ощущают тяжесть духовной пустоты или стресс, идут к психологу. Т.е. вместо того, чтобы как раньше идти на исповедь к священнику, они идут к психологу и рассказывают ему обо всём, что скопилось в душе. Мы наблюдаем, как практика удовлетворения инстинкта поклонения изменила среди них свой формат с церкви и священника на психологию и психолога. Вместо того, чтобы восхвалять Аллаха Всевышнего, они стали восхвалять материальную силу, мощь и способность побеждать врагов. Таков кризис, который постиг западную светскость, посмевшую отделить религию от жизни и людей от Аллаха.

В ХХ веке с ней конкурировало коммунистическое мировоззрение, пытаясь занять её место. Данное мировоззрение сначала обзавелось одним государством, а затем и другими. Коммунизм утверждал, что Бога нет, а вся жизнь — материя. Тем самым коммунизм ещё больше противоречил фитре человека, нежели капитализм, ибо если капитализм только отделил человека от Создателя в этом мире, то коммунизм вообще не признал само существование Аллаха Всевышнего и сказал человеку: «Ты — эволюционировавшая материя. Никто тебя не создавал». Этим самым коммунизм вступил в резкое противоречие с фитрой человека. Сторонникам коммунизма не осталось иного выхода, кроме как силой пытаться навязать людям свою идеологию и заявить: «Религия — опиум для народов». На базе этого лозунга они стали воевать с религиями, в т.ч. — с Исламом. Они закрывали мечети и преследовали людей за религиозную активность, ибо считали, что религиозность человека мешает ему прийти к развитию, т.е. мешает ему эволюционировать, ради чего коммунизм в принципе возник и разработал своё законодательство.

В итоге можно сказать, что оба мировоззрения — как капиталистическое, так и коммунистическое — противоречат фитре человека, и одного этого достаточно, чтобы заявить о порочности обоих мировоззрений из-за их неспособности правильно решить главную проблему человека. Подводя итог сказанному, нужно сказать, что хоть капитализм и коммунизм предоставляют решение, но оно ошибочно, а поэтому эти оба политических мировоззрения производят из себя столь же ошибочные системы, ибо если ствол дерева прогнил, то ветви его будут такими же. Законодательство, исходящее из некоего мировоззрения — это словно бы ветвь от ствола дерева: какой ствол, такая и ветвь. Поэтому мы совершенно не нуждаемся в том, чтобы заимствовать западное законодательство или системы, разработанные коммунистами, дабы понять в итоге, что их системы законов порочны, потому что сами мировоззрения, из которых они происходят, столь же порочны. Мировоззрение капитализма порочно — такое же и его законодательство. Мировоззрение коммунизма порочно — такое же и его законодательство.

Ислам же формирует личность мусульманина на основе исламского мировоззрения, которое является одновременно как духовным, так и политическим. Это мировоззрение гласит о том, что «нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». «Нет бога, а есть лишь Аллах» означает, что нет иного создателя, есть только Аллах, нет Законодателя кроме Аллаха, нет никого, кто бы направил человека прямым путём, кроме Аллаха, нет никого, кто достоин поклонения, кроме Аллаха. Ислам не даёт права поклоняться кому-то кроме Аллаха, и к поклонению в Исламе относится то, чтобы человек проявлял покорность Аллаху во всех своих жизненных делах. Никто не может нам указать прямого пути и даровать здорового законодательства, кроме Аллаха Всевышнего. Исповедуя Ислам с таким убеждением, мусульманин смешивает духовность с материей, т.е. выполняет свои целиком материальные действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, осознавая связь с Ним. Осознание связи со Всевышним и является духовностью человека. С этой духовностью он совершает материальные поступки в рамках приказов и запретов Всевышнего, тем самым смешивая духовность с материей и удовлетворяя свой инстинкт религиозности не только в виде намазов, постов, хаджа, зикров и закята, но и вообще поступая во всех своих делах без исключения по законам Всевышнего. Об этом Аллах Всевышний сказал:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого»(30:30).

Искусственные системы, происходящие из столь же искусственных мировоззрений, не способны наладить отношения с Аллахом Всевышним. Это застывшие, безжизненные системы, и люди будут придерживаться их только от страха перед полицейскими. Ничто изнутри не будет толкать общество исполнять требования закона. Их положение отличается от положения мусульман, исповедующих исламские законы не только потому, что государство приказывает им это и наказывает в случае неисполнения, но ещё и потому, что мусульманин сам по себе соблюдает эти законы, слушаясь Аллаха Всевышнего, желая Его довольства и опасаясь Его наказания. Исламское законодательство имеет духовную составляющую, возведено на духовной основе, имеет духовное мировоззрение, одновременно являющееся и политическим, управляющим делами людей в этом мире. На этом я завершаю первую часть выпуска программы, дорогие братья. Пусть Аллах дарует нам всем прощение...

Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения халаката. Для начала, дорогие братья, хочу зачитать вам комментарий, а не вопрос, от брата Абу Аймана, связанный с темой нашего выпуска. Он пишет следующее:

«Ты сказал правду, шейх Ахмад! Сегодня в норвежской газете была опубликована новость о повышении уровня попыток суицида у каждой четвёртой лесбиянки, т.е. четверть лесбиянок Норвегии систематически пытается покончить с собой. Они связывают причины попыток суицида с психическими расстройствами».

Конечно, такие новости ещё раз подтверждают тот факт, что мировоззрение отделения религии от жизни, которое они считают не противоречащим фитре человека и любым религиям, не является таковым, потому что это мировоззрение предоставляет людям особый взгляд на жизнь так, что они не могут, приняв его, жить как-то иначе, а поэтому, естественно, пододвинули в сторону религиозность, вытеснив её из повседневной жизни людей, и пришли к тому результату, который имеют.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Должен ли человек следовать своей фитре, чтобы достичь правильного мировоззрения, или нет? Разве фитра — это не инстинкт? Если так, то не стоит ли бояться того, что человек может принять решение на основе инстинкта, которое затем повлияет на правильность его мировоззрения, и, как следствие, будет утрачена ясность и конкретика при его исследовании?».

Фитра не ведёт к акыде, т.е. к мировоззрению. Как в этом выпуске, так и в прошлых я уже поднимал эту тему, но никогда не говорил, что фитра является путём к вере, потому что фитра не мыслит. Фитра — это человеческая нужда, человеческая потребность. С этой стороны мы описали фитру как инстинкт поклонения.

Разум — вот что даёт нам понять следующий факт: если мировоззрение противоречит фитре, то оно является абсурдным, потому что правильное мировоззрение должно решать мои человеческие проблемы, а не противоречить моей человеческой сущности, правильное мировоззрение должно решать главную проблему смысла моего существования, а не добавлять мне новых проблем и страданий. Если мировоззрение противоречит моей фитре, то это значит, что оно не решает моих проблем. Фитра существует, она вполне ощутима и нуждается в таком мировоззрении, которое бы подходило ей, соответствовало реальности и поясняло человеку правду о жизни вместо того, чтобы предоставлять некие фантастические решения, напрочь противоречащие реальности и доказывающие тем самым свою абсурдность.

Ни одна идея не может считаться здоровой, если она противоречит реальности. Если идея противоречит реальности и не может исполниться в жизни, то будет абсурдной. В то же время фитра человека ощутима, она существует в реальности, и если появляется некое мировоззрение, которое отрицает фитру частично или полностью, то это значит, что данное мировоззрение противоречит чему-то такому, что существует в реальности, а значит, противоречит самой реальности, следовательно — абсурдно. Не фитра, а разум даёт нам понять, что если мировоззрение противоречит фитре, то оно абсурдно. Сама же фитра лишь нуждается в здоровом мировоззрении, чтобы получить столь же правильное удовлетворение, а уже разум указывает человеку то, насколько здраво мировоззрение, с которым он столкнулся. В связи с этим мы можем сказать, что мировоззрение должно отвечать двум условиям, дабы считаться правильным:

1. Оно должно быть построено на разуме.
2. Оно должно соответствовать фитре.

Соответственно, вопрос заключается в том, чтобы мировоззрение соответствовало фитре, а не в том, чтобы человек выбирал правильный путь по жизни, руководствуясь фитрой. Если бы было так, то все люди без исключения должны были прийти к истине, потому что Аллах Всевышний каждому человеку даровал абсолютно одинаковую фитру. Но почему при одинаковой фитре люди разошлись во мнениях и стали исповедовать различные идеи и религии? Потому что они использовали свой ум, и затем некоторые из них последовали за своими догадками вместо того, чтобы последовать истине.

Брат Абид спрашивает:

«Слово акыда — мировоззрение — не используется ни в Коране, ни в Сунне. Почему тогда, несмотря на это, все учёные согласились с таким термином? Разве слово «акыда» более вместительное, чем слово «иман»?».

Это правда. Слово «акыда» не используется ни в Коране, ни в Сунне. Это, конечно же, термин, принятый однажды учёными, пытавшимися тем самым выразить то, во что верит человек и что он считает правдой. В Коране используется слово «иман», а также слово «тасдык», как и в Сунне. Соответственно, тот, кто признаёт решительным образом и считает абсолютной правдой существование Аллаха, Его пророков, Его Книги, Его ангелов, Судного дня и кадара, тот тем самым проявил «иман» в Ислам, т.е. уверовал в Ислам. Так было вначале. Прошло время, и исламские учёные разработали термин «акыда», изначально не являющийся ваджибом в Шариате. Кстати, поэтому, даже если мусульмане откажутся от термина «акыда», то тем самым они не станут противоречить Исламу. Исламские учёные говорят так: (لا مُشَاحَّةً في الاِستِلَاحِ), т.е. «терминология не является бесспорной», а поэтому все люди имеют право изобретать новые термины, которые бы выражали их мысли.

В связи с этим однажды учёные вывели термин «акыда», дабы тем самым выразить то, во что верит человек, из-за чего слово «акыда» стало зачастую восприниматься как синоним слова «иман», хотя сами учёные разработали термин «акыда» с целью разделить весь Ислам на две составляющие: на вероубеждение и законы. Акыдой назвали вероубеждение, которое нуждается в абсолютном признании и подтверждении как безоговорочная истина. Это убеждение должно находиться в сердце. А вот законы уже связали с поступками людей, т.к. являются не чем иным, как обращением Всевышнего Законодателя, связанным с поступками творений. Таким образом, акыда связана с сердцем человека, а законы — с его поступками. Термин «акыда» именно для того и ввели, чтобы провести грань между этими двумя сторонами Ислама, однако мусульмане имеют право ввести и новые термины, чтобы выразить свои мысли.

В наше же время термин «акыда» получил ещё большее значение, и он уже не относится только к Исламу. Сегодня этот термин означает не просто «вероубеждение», но и всё «мировоззрение», «взгляд на жизнь», «объемлющую мысль о жизни, человеке и Вселенной». Поэтому сегодня и говорят «капиталистическая акыда», «акыда отделения религии от жизни», «коммунистическая акыда», «материалистическая акыда», а также этим термином выражают и различные религии, как, например, «акыда троицы у христиан», «акыда иудеев» и т.д. Сегодня этим термином выражают как исламское мировоззрение, так и неисламское. Но в старых исламских книгах этот термин применяется зачастую только в адрес просвещения Ислама и мусульман. Если говорить о тех случаях, когда данный термин относится к Исламу, то под ним имеется в виду то, что мусульмане обязаны признавать за абсолютную правду. Соответственно, те сведения в Исламе, которые имеют твёрдое (катый) происхождение, именуются «акыдой», а те, которые не имеют твёрдого (катый) происхождения, должны быть признаны как тексты «занний», т.е. тексты, которые, вероятно, достоверные, но не стопроцентно. Итого, мы стоим перед вопросом терминологии, не больше и не меньше.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды. Большое вам спасибо за просмотр. Пусть Аллах Всевышний добавит нам знаний и усердия ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1792/halaka47/

Попытка атеистов поколебить веру в Аллаха

«Разум — это путь к вере или атеизму?»

Мы заметили, что в последнее время ведётся необычно усердная, выходящая за рамки привычного деятельность по распространению идеи атеизма среди людей, особенно среди молодёжи. Пропагандисты атеизма не столько стремятся выработать убеждённый атеизм среди людей, сколько желают поколебать их веру в Аллаха ﷻ. Т.е. появилась группа лиц, выражающих сомнения в существовании Аллаха или же уверенно заявляющих, что Аллах ﷻ не существует, а человек, жизнь и Вселенная не являются созданными, а существующими странным образом сами по себе.

Обратите внимание, что их цель — не столько убедить молодёжь в атеизме, сколько выработать в них сомнение в вере в Аллаха ﷻ. В целом народ не впадёт в атеизм, но для пропагандистов атеизма достаточно, чтобы народ лишь утратил уверенность в своей вере в Аллаха, для чего они заявляют: «Идею атеизма, конечно же, нельзя утверждать, но и нельзя отрицать!». Тем самым они хотят убедить людей в том, что «если Аллах и существует, то это нельзя утверждать в категоричной форме, т.е., может, Аллах существует, а может — и нет, мы не можем сказать об этом однозначно». Эту идею они хотят распространить сейчас, всё равно, будь то методом прямого призыва к атеизму или методом выработки сомнений в доказательствах, указывающих на существование Создателя ﷻ.

Они точно знают, что атакуют! Они атакуют фундамент здания Ислама. Зачем? Затем, что если конечной целью их атак является Исламская Умма, не прекращающая жить согласно своей исламской культуре и предлагающая себя как альтернативную цивилизацию, способную заменить современные господствующие цивилизации, то, значит, у этой Уммы есть своё идейно-культурное здание с определённым фундаментом, коим является вера в Аллаха ﷻ. Таким образом, если они смогут разбить этот фундамент, то рухнет и всё здание.

 https://redirects.live/video/redirects/3629