Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3388

На Dailymotion 

На Rumble

На Amazon 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

Дорогие братья!

Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом.

Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

«Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

«Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха».

При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

и другой аят:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил, или тому расположению, которое он застал в реальности. Разве не об этом говорит Всевышний Аллах в своей Священной Книге:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170)?

Другими словами, к тому, к чему мы привыкли от своих предков, т.е. к тому, на чём застали своих отцов. Это и есть интуиция, а именно — предоставление человеческой природе права на удовлетворение себя сообразно тем обычаям, которые человек находит вокруг себя, даже если он встретит вокруг себя общество из своих предков, которое поклоняются идолам.

Такой человек нашёл для себя склонность к удовлетворению инстинкта поклонения в обычаях тех людей, которые жили вокруг него и удовлетворяли инстинкт поклонения через идолопоклонничество.

بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ

«О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (43:22).

Под выражением «застали своих отцов» имеется в виду то, что они встретили людей, которые поклонялись чему-то помимо Всевышнего Творца, и у них сложилась неправильная склонность к поклонению неким объектам, которым поклоняются люди, находящиеся вокруг них. В результате такого неправильного, противоестественного и искажённого влечения человек начинает поклоняться вещам, следовать всяким обрядам и верить в разнообразные суеверия. Всё это присуще людям, которые не хотят использовать свой разум (рассудок). В истории можно встретить народы, которые исповедовали различные языческие религии. Одни поклонялись солнцу, другие — луне, третьи — звёздам, реке, фараонам.

Были и такие, которые сооружали себе идолов или обожествляли одного из пророков и поклонялись им. Дошло до того, что некоторые стали боготворить коров и поклоняться им, и множество других форм идолопоклонства. Что их толкнуло к поклонению этим объектам и вещам? Разве разум говорит им, чтобы они взяли для себя идолов и поклонялись им? Естественно, нет. Всё дело в том, что в человеке есть инстинкт поклонения, который вызывает в нём желание поклоняться и освещать, что побуждает его к поиску того, кто мог бы выступать данным объектом и покрыть его слабость и нужду. И когда человек не использует свой разум и действует на поводу своих желаний, встречая вокруг себя людей, которые поклоняются идолам, обожествляют кумиров и освящают создания, то начинает идти по течению, следуя им.

Поэтому мы говорим, что утверждение о том, что интуиции достаточно для веры во Всевышнего Аллаха, что разум не требуется в вопросе веры и нет надобности в приведении разумных доказательств, на самом деле является безосновательным утверждением, как по своей реальности, так и согласно текстам божественного откровения. Разве Всевышний Аллах в своей Священной Книге не обращает внимание человека на тайны творения и не призывает созерцать Вселенную, человека и жизнь? Разве Всевышний Аллах не побуждает человека размышлять над небесами и землёй? Почему Всевышний Аллах говорит людям: «Смотрите»?

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20).

Почему Всевышний Аллах обращается к людям с разумными вопросами, когда речь идёт о вере?

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).
Вне всякого сомнения, эти аяты говорят с предельной ясностью о создании и побуждают человека созерцать над знамениями Аллаха во Вселенной, расставленными на небесах и земле.

И это сделано для того, чтобы человек посредством такого созерцания и размышления пришёл к убедительному выводу о существовании Всевышнего Творца. Ведь, как известно, в прошлом и в настоящем были и есть люди и философские учения, которые отрицают существование Всевышнего Творца. Эти люди сами заблудились и ввели за собой в заблуждение других. В прошлом их называли безбожниками, что на арабском языке — «дахриты». Всевышний Аллах поведал нам про них в своей книге: 

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

«Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (45:24).

И несмотря на то, что люди в своём большинстве являются религиозными, тем не менее, с давних пор появлялись странные учения, противоестественные философии и выходящие из ряда вон доктрины. Появлялись такие, которые считали и утверждали, что у бытия нет создателя, что это бытие существует извечно само по себе без того, кто сотворил его. И по сей день живёт эта идея под всевозможными названиями. Самым известным учением, которое выдвигает эту идею в наше время, является «философия марксизма», которая строится на доктрине безбожия и материализма. И не только марксисты утверждают о том, что у Вселенной, человека и жизни нет создателя, что эти вещи являются лишь материей, которая извечно существует сама по себе. Во всём мире, в частности — на Западе, есть персоны, которые считают, что они достигли абсолютной истины и пришли к заключению о том, что на этом свете нет ничего, кроме материи, которая существует сама по себе. Эти личности отчасти оказали влияние на людей и на народы. Что мы можем сказать им в ответ?

Неужели мы скажем им, что у нас нет ответа, что у нас нет разумных доказательств, которые опровергали бы эту философию, которую вы приняли для себя, и тот атеизм, к которому вы пришли? Неужели мы ограничимся тем, что призовём их вернуться к свой человеческой природе, с которой они родились?

Эти люди испортили свою природу с течением времени своими идеями, учениями и материалистическим образом жизни. И единственный путь вернуть их к здравости — это обратиться к их разуму. Ведь они считают, что к своему атеизму они пришли путём рассуждения. Однако это всего лишь их притязания на то, что они являются мыслителями, хотя, на самом деле, трудно и даже невозможно их назвать здравомыслящими людьми. Поскольку правильное, разумное рассуждение непременно приводит к очевидному выводу о том, что у Вселенной, человека и жизни есть Творец, который сотворил всё сущее.

Поэтому необходимо вести прения с этими людьми посредством разумных доказательств, подтверждающих факт того, что материя Вселенной, человека и жизни не могла появиться сама по себе. Нам следует обратить их внимание на то, что материя Вселенной, человека и жизни по своей природе является ограниченной, неполноценной, беспомощной и нуждающейся в том, кто дал ей начало и подчинил её закономерностям бытия, которым она следует. Поэтому необходимо противостоять атеистам и отвечать на вопросы заблудших, сомневающихся и потерянных людей путём обращения к их разуму и приведения неопровержимых разумных доказательств существования Всевышнего Аллаха. В связи с этим мы не приветствуем ту идею, к которой пришли некоторые мусульмане сотни лет назад и которой продолжают следовать некоторые мусульмане в наше время, а именно — идею веры «людей старшего поколения», которая не основывается на разумных доказательствах, а, скорее, служит инстинктивной верой, вложенной Аллахом в сердца людей.

Да, вера является тем озарением, которое с позволения Аллаха появляется в сердце человека. Однако это происходит на основании правильного размышления, поскольку Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности, т.е. тем, что делает человека ответственным.

И мы видим, как в Священном Коране Всевышний Аллах призывает людей к размышлению, рассуждению и здравому рассмотрению всего того, что есть на небесах и земле.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53).

Выражаясь по-другому, проблема заключается во взгляде, созерцании, размышлении и разумном заключении. Всевышний говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Под выражением «обладатели ума» имеется в виду здравомыслящие люди. И когда Священный Коран говорит о том, что обладатели ума должны размышлять, он обращается к сознаниям людей с тем, чтобы они постигли своим умом истину.

Поэтому вера не является ни интуицией, ни врождённой особенностью, поскольку если оставить врождённую природу человека без участия разума, то это может привести к приданию Богу того, что не подобает Ему. Вспомните то, что говорили арабские язычники, к которым был направлен Пророк Мухаммад ﷺ, о своих богах:

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Они признавали существование Всевышнего Аллаха, т.е. верили в существование Творца:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (39:38).

Следовательно, одним из побочных явлений интуитивной веры, а точнее, следования только инстинктивным побуждениям в вопросе вере без всякого использования разума, является факт того, что человек докатывается до атеизма, или придания Всевышнему сотоварищей, или приближения к Нему через поклонение идолам. Например, в доисламский период арабы поклонялись Аль-Лату, Аль-Уззе и Манату. Арабы считали их посредниками Аллаха, им приносились жертвы, им посвящались обряды. Мы видим, что арабы признавали существование Всевышнего Аллаха, однако в вопросе веры они следовали традиционным обрядам, интуиции, унаследованным представлениям, суевериям и предрассудкам, не опираясь при этом на разумные выводы. Они глупо считали, что поклоняются и приближаются к Всевышнему Аллаху через обожествление идолов.

Одним словом, если позволить интуиции принимать решение в вопросе веры без участия разума, то человек может выдумать неподобающие Всевышнему Аллаху формы поклонения.

Отсюда человеку следует удостовериться одновременно в двух вещах: первое — найти доктрину (акъыду), которая будет удовлетворять его природу и убеждать его разум. Человек должен опираться на истины благодаря дарованной ему Всевышним способности познавать и понимать вещи, факты и истины. Именно такой подход является умственным и строится на разумных доказательствах. Неправильно утверждать то, что разумное рассмотрение иной раз может завести человека в тупик, поскольку, на самом деле, в проблему впали не те, кто обратился к своему разуму за решением в вопросе веры во Всевышнего Аллаха, а, скорее, те, кто возложил на свой разум сверхвозможное. О них мы поговорим, с дозволения Аллаха, на нашей следующей встрече. Это те люди, которые посчитали, что способности разума безграничны, после того, как поняли, что разум способен понять ощутимые объекты. Они принялись рассматривать и пытаться понять то, что находится за пределами органов чувств, т.е. за пределами реальности.

Так эти люди начали пытаться вообразить себе то, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни. Более того, они стали пытаться познать сущность Всевышнего Творца и Его Эпитетов. И вся причина этого была в том, что они возомнили, что разум имеет безграничные способности. И стоило им погрузиться в эту иллюзию, как сразу пришло разочарование. Они сказали: «Мы вообразили, что разум способен постичь все факты, однако результат оказался обратным. Мы пришли к другому выводу, что разум не способен привести человека к Всевышнему Аллаху, что вера — это свет, который вселяется милостью Всевышнего Аллаха в сердце человека и передаётся по наследству, а также не строится на разумных заключениях». На самом деле, они обманулись в своих ожиданиях и не постигли истину.

Всевышний Аллах наделил человека разумом, чтобы последний смог посредством этого дара прийти к истинному пути. Если бы не разумные способности человека, то ему не суждено было бы познать даже одну истину. Поэтому Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности человека, т.е. тем, что делает человека ответственным. И в случае лишения человеком своего рассудка с него снимается ответственность. Поэтому никто из нас не возлагает на сумасшедшего ответственность за осознанную веру во Всевышнего Аллаха и соблюдение Его предписаний, поскольку он не разумеет и не в силах осознать окружающие его вещи.

Следовательно, Всевышний Аллах ниспослал исламскую доктрину (акъыду), которая зиждется на разуме. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164).

Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь время пришло ответить на вопросы, которые поступили к нам во время прямого эфира.

Вопрос первый:

Что значит сосредоточение доктрины (акъыды)? Как это связать со славами Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»? Разве не достаточно человеку принять веру на основании доверия старшему поколению? Заранее благодарен.

Ответ:

Что касается вашего вопроса: «Что значит сосредоточение акъыды?», — то речь идёт о том, что доктрина (акъыда) мусульманина должна опираться на доказательства. Когда мы говорим о вере во Всевышнего Аллаха, то вера в Аллаха должна сосредотачиваться на разумных доказательствах, указывающих на существование Аллаха. Когда мы говорим о вере в то, что Коран является божественной речью (об этом мы расскажем подробнее в одной из наших следующих встреч, с дозволения Аллаха), то сосредоточение веры происходит путём приведения убедительных доказательств того, что Коран является речью Аллаха. Одновременно с этим подтверждением сосредотачивается вера в то, что Мухаммад является божьим посланником.

Однако, когда мы говорим о вере в ангелов, Последний день, Рай и Ад, то здесь вера сосредотачивается на приведении передаваемых однозначных доказательств из Книги Всевышнего Аллаха, которые указывают на существование ангелов, Судного дня, Рая и Ада.

Это и называется сосредоточением акъыды, т.е. выстраиванием доктрины (акъыды) на убедительных доказательствах, независимо от того, являются ли они умственными, т.е. разумной аргументацией, или передаваемыми, т.е. аргументацией текстами, которые не вызывают сомнения.

Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай», — то, безусловно, здесь не говорится лишь о произнесении слов, поскольку вера — это не только слова, а, скорее, решительное утверждение, следствием которого является послушание Всевышнему Аллаху. Как об этом говорил имам Хасан уль-Басри: «Иман (т.е. вера) — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось поступками». Ведь не является исключением случай, когда некий неверующий лицемер произносит слова свидетельства, даже если они и не проникли в его сердце и не стали его убеждениями. Напротив, он не верит во Всевышнего Аллаха и отвергает Его, несмотря на произносимые им слова. Разве не было лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ, которые не верили ему и негласно отвергали Ислам, даже если и совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ, слушая, как он читал следующие слова Всевышнего Аллаха:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (4:145).

Поэтому в хадисе говорится о том, что человек, утверждающий слова свидетельства «Нет никакого божества кроме Аллаха», должен осознанно и с убеждением принимать их, а также исполнять все вытекающие из этих слов требования. И тогда он удостоится награды — войдёт в Рай.

И здесь хотелось бы сказать, что есть некоторые люди, которые считают, что вера у старшего поколения — это вера, которая опирается только на природу человека, а отнюдь не построена на разумных постулатах. Данное утверждение является неправильным. Ведь нельзя сказать, что старики не размышляют. Кто сказал, что у старых людей нет разума? И кто сказал, что человек должен быть гением для того, чтобы разумно доказать себе существование Всевышнего Аллаха?

Вспомните, как обычный арабский бедуин доказал существование Всевышнего Творца своим известным выражением: «Верблюжий помёт и следы верблюда на земле свидетельствуют о том, что здесь проходил верблюд. Разве не будут земля со всеми её окраинами, горы со своими вершинами и небо со своей гармонией созвездий свидетельствовать о Всезнающем Аллахе?». Разве этот бедуин был интеллигентным человеком, просвещённым теми науками, которые по воображениям некоторых являются необходимыми для подтверждения существования Всевышнего Аллаха? Разумеется, нет. Напротив, каждый здравомыслящий и искренний человек способен своим умом на основании существующих в нём разумных аксиом прийти к вере во Всевышнего Аллаха через рассмотрения окружающих его вещей, свидетельствующих о существовании Всевышнего Творца.

Люди старшего поколения, которые веруют во Всевышнего Аллаха, являются такими же, как другие молодые и образованные люди. И, возможно, зрелые или старые люди намного серьёзнее подходят к поиску истины, чем некоторые молодые люди. Сколько есть известных мудрецов, которые в зрелом возрасте своей жизни озадачились поиском истины и благодаря своим проницательным умственным способностям пришли к убедительному выводу о том, что окружающие людей вещи и весь существующий мир не могли появиться сами по себе без Создателя, а точнее — к убедительной вере в существование Всевышнего Творца.

Вопрос второй:

Брат Абу Кусай спрашивает:

«С Ваших слов я понял, что мусульманин может впасть в неверие, если не будет придерживаться правильного подхода в вере, как это понимается из слов Всевышнего Аллаха:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чём мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путём?» (5:104).

У меня вопрос: что нам следует сделать, чтобы избежать поверхностных рассуждений в вопросе правильного подхода к вере? Особенно если учесть, что есть некоторые мусульмане, которые не придерживаются такого подхода, а напротив, добавляют к вере в Аллаха, Его Посланника ﷺ и Его ангелов такие суеверия, как признание святых людей, как это делают некоторые суфии и им подобные. Надеюсь, мой вопрос ясен. Приношу извинения за многословность».

Да будет доволен Аллах Вами, дорогой брат! Своим вопросом Вы подтверждаете приведённое нами объяснение, а именно — то, что неиспользование разума и закрепление права определения веры за интуицией, которая попадает под влияние впечатления от своей жизни, среды, общества, давлений и пережитков, может привести человека к многобожию в виде обожествления людей. Порой следующие за своей интуицией люди начинают превозносить людей над пророками и божьими посланниками, считая их сначала праведными, а затем — безгрешными и святыми до их полного обожествления.

Вся причина этого заключается в том, что они оставили правильный разумный метод и принялись следовать воображениям, мифам и предрассудкам. Фактически они не воспользовались разумом и приняли веру по наследству путём интуитивного подхода.

Дорогие братья, ограничимся тем, что уже было сказано. Просим Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной.

О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Ты — Самый милостивый и щедрый. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

Оригинал http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/449/halaqa4/