Политические акыды (мировоззрения) и фитра человека. Халакат (урок) 47-й по книге «Система Ислама»
https://redirects.live/video/redirects/12306
Ведущий: Ахмад Аль-Касас.
Тема: «Идейное руководство в Исламе»
«Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека. И несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, всё же оно просто. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает его, чтобы понять и углубиться в понимание тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что поклонение является врождённым качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врождённое качество, поскольку оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует своё несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он сам, и что эта сила достойна освящения. Поклонение — это потребность в Творце, исходящая из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность — это неизменный инстинкт, и у него есть определённое проявление — это освящение. И поэтому во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звёздам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришёл со своей акыдой (мировоззрением), он пришёл для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего».
Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим об очень важной теме, а именно — о «политических акыдах (мировоззрениях) и фитре человека». Что мы подразумеваем под «политическими мировоззрениями» и «фитрой человека»? Под «политическими мировоззрениями» мы подразумеваем именно те мировоззрения, которые предоставляют людям полноценное понимание Вселенной, человека и жизни о том, что было до нас, что будет после нас и как это всё связано между собой. Эти мировоззрения разумны и из них исходят системы законов для жизни. Соответственно, в эту категорию не входят духовно-священнические мировоззрения, не предоставляющие систему для жизни, как, например, христианство, иудаизм, буддизм и прочие. В наше время политическим мировоззрением можно назвать только:
- исламское мировоззрение, являющееся политическим сверх того, что является духовным;
- капиталистическое мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, ещё называемое сегодня светскостью; ныне именно оно главенствует в мире;
- коммунистическое мировоззрение, тоже попытавшееся исключить религию из жизни в прошлом веке, но ушедшее с политической арены ещё до того, как этот век закончился.
Таковы политические мировоззрения. Фитра же человека, о которой я сказал в начале, это не что иное, как ощущение нужды в Создателе, Который бы опекал человека. Фитра заставляет человека ощущать свою естественную слабость, несовершенство, нужду в помощи и поддержке, а значит — и ощущать нужду в Том, Кто эту слабость и несовершенство компенсирует Своей опекой и помощью. Соответственно, человек всегда стремился к тому, кто бы компенсировал его слабость. Именно фитра стоит за тем, что сегодня принято называть «инстинктом поклонения» или «инстинктом религиозности». С момента появления на земле человек религиозен по своей природе, кстати, вне зависимости от того, имеет ли он правильное мировоззрение или нет, исповедует ли он правильную религию или нет, поклоняется ли он Аллаху Всевышнему или поклоняется кому-то или чему-то другому, в т.ч. — идолам. В любое время — хоть с самых древних пор, хоть сегодня — человек всегда склонен к религиозности по своей природе, всегда кому-то или чему-то поклоняется, освящает и возвеличивает.
Прочтите историю культур, прочтите историю различных народов и племён, и вы увидите, что все они кому-то или чему-то поклонялись. Если кто-то из них следовал за пророками Аллаха по прямому пути таухида, то он удовлетворяли свой инстинкт поклонения правильным образом, потому что обращал свою религиозность к Аллаху Всевышнему, поклоняясь Ему, возвеличивая и освящая Его имя. Если же кто-то из них не следовал за пророками, то начинал поклоняться кому-то или чему-то вместо Аллаха. Так они поклонялись солнцу, луне, морям, рекам, идолам, героям эпосов, объявляли некоторых пророков богами и поклонялись им наряду с Аллахом и т.д. Как бы ни происходило, человек всегда был склонен к религиозности, человек всегда был склонен кого-то или что-то освящать. И даже если человек не освящал и не возвеличивал объект своего поклонения открытыми религиозными актами, то всё равно восхвалял его, да так, словно тот — божество.
Когда некий человек считает святым другого и определяет его источником законов для себя, считает, что данный человек, что бы ни сказал и ни сделал, указывает ему на смысл жизни и существования, то тем самым он начинает ему поклоняться, понимает он это или нет. Иногда мы находим, что некоторые освящают самих себя и свои желания. О таких людях Всевышний сказал в Коране:
«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).
Таким образом, человек по своей природе должен определить для себя божество, всё равно, заявит он об этом публично или скроет. Фитра человека такова, что он всегда склонен к религиозности, всегда склонен кого-то или что-то восхвалять, желая, чтобы тот, кому он поклонялся, помог ему справиться со своим несовершенством. Не может мировоззрение быть пригодным для человека, пояснить ему смысл его существования в этом мире и то, как решать насущные проблемы в жизни, если это мировоззрение противоречит фитре человека и не подходит ей.
Два с лишним века назад была основана современная западная культура. Сегодня она правит во всём мире и доминирует над ним. Эта культура призывает к отделению религии от жизни. Некоторые считают, что это мировоззрение не противоречит фитре человека, более того, позволяет ему быть религиозным и поклоняться своему Создателю в рамках той религии, которую он избирает, а значит — считают они, — нельзя сказать, что данное мировоззрение противоречит фитре человека. Идейные лидеры на Западе заявляют так: «Мы не отрицаем религию, а лишь отделяем её от жизни. Кто желает быть атеистом, тот может им быть, и кто желает быть религиозным, тот может таким быть. Кто хочет исповедовать какую-то небесную религию, может это делать. Кто хочет поклоняться идолам, может это делать. А значит, в контексте такого мировоззрения человеку открыт путь к любой религии и он может поклоняться кому хочет».
Этого, как они считают, вполне достаточно, дабы считать, что их мировоззрение не противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. Но их слова абсурдны, ибо Всевышний так создал фитру человека, что ей нужно не только верить в Создателя, но и ощущать, что Он управляет человеком и хранит его. Т.е. человек нуждается в Создателе, Который бы учил человека тому, как поступать в конкретной ситуации, Который бы повёл человека прямым путём и поведал ему о том, для чего создан он и всё сущее. Человек нуждается в Создателе, Который бы научил человека здравому и правильному образу жизни, соответствующему фитре человека, и привёл его к успеху как в этом мире, так и в Последующем. Однако светское мировоззрение утверждает, что даже если Создатель сотворил человека, то оставил его самого в этом мире поступать так, как тот желает — такое утверждение делает человека брошенным в этом мире на произвол судьбы. Ты ему тем самым словно бы говоришь: «Создатель существует, и если хочешь, то можешь выстроить своё отношение к Нему, но твой Создатель не собирается вести тебя к истине, не собирается пояснять тебе смысл твоего существования и не собирается давать тебе систему законов и правил, которые бы упорядочили твою повседневную жизнь и взаимоотношения с людьми».
Таким образом, даже если секуляристы признают существование Аллаха, то они всё равно отрицают Его вмешательство в дела человека, отрицают Его вмешательство во взаимоотношения между людьми и систематизацию их жизни. Значит, мировоззрение отделения религии от жизни противоречит фитре человека и предаёт её, оставляя человека беспомощным. Светскость говорит человеку: «Аллах тебя создал, но бросил выживать так, как хочешь, т.ч. принимай любое решение, какое пожелаешь». Разве можно после этого сказать, что подобное мировоззрение действительно удовлетворяет инстинкт поклонения в человеке? Нет!.. В годы формирования светскости люди действительно считали, что подобное отделение религии не будет противоречить их религиозности, которая и так была не особо сильной. Однако прошли годы, и светскость вытеснила из жизни все религии, имевшие корни в западных странах, особенно христианство, которое массовым образом исповедовали местные народы. Светскость продолжала вытеснять христианство до тех пор, пока окончательно не выдавила из быта народов, и теперь тот, кто поедет в Европу, может увидеть местные церкви пустыми. Всё это так потому, что религиозность оказалась почти вытравлена в западных странах, а кто ещё остался более-менее соблюдать христианство, всё равно не может определить свою веру руководством для политической жизни.
Что выдавило христианство из политики, а затем из жизни в целом? Что дало местным народам совершенно иной взгляд на жизнь, которого у них не было ранее? Новое светское мировоззрение стало основой, на которой люди стали принимать решения, и новым мерилом для определения добра и зла. Новое мировоззрение предоставило им абсолютно новую точку зрения на жизнь. Светское капиталистическое мировоззрение полностью отличилось от прошлого христианского мировоззрения, указав людям на новые идеалы, новые идеи и пути к ним. Исключив религиозность из своей жизни, местные народы стали ощущать духовную пустоту в сердцах, которая, в свою очередь, вызвала кризис психического состояния людей. Они перестали ощущать усладу религиозности, перестали ощущать счастье семейной жизни, почти забыли о нормальных человечных взаимоотношениях между собой, из-за чего стали страдать психическими расстройствами и депрессиями, после чего на Западе резко возросло количество попыток самоубийств — всё это произошло в результате полного доминирования идеи отделения религии от жизни, отделения Создателя от Его созданий, из-за чего последние лишились возможности выстроить какие бы то ни было отношения со своим Создателем в этом мире, потому что светскость сказала человеку довольно просто и ясно: «Это твоя жизнь! Выбирай сам, как тебе жить и что делать».
И вот человек выбрал себе жизненный путь и решил, что достижения материальных наслаждений являются для него высшим счастьем и пределом мечтаний, после чего материальная ценность стала для него единственным мерилом счастья и несчастья, добра и зла, правильности и ошибочности. Вот так светскость заняла место религиозности, и человек на Западе утратил былую возможность удовлетворять свой инстинкт поклонения в рамках христианской религии, оставшись в этом смысле без насыщения. Однако отказавшись удовлетворять инстинкт, человек не может его вырвать из себя. Что ему остаётся в этом случае? Как ему поступать? В прошлом он ходил на исповедь к священнику, рассказывал ему о своих житейских проблемах, о совершенных грехах, обо всём, что было на душе, полагая, что посредством исповеди обращается к самому Богу, Который прощает его. Исповедавшись, человек чувствовал облегчение, и это чувство давало ему повод полагать, что он имеет связь со Всевышним, что Всевышний прощает его, и, успокоенный этой мыслью, человек возвращался домой к своим делам.
Но что произошло сегодня? Сегодня ты можешь увидеть, как толпы людей на Западе, как только они ощущают тяжесть духовной пустоты или стресс, идут к психологу. Т.е. вместо того, чтобы как раньше идти на исповедь к священнику, они идут к психологу и рассказывают ему обо всём, что скопилось в душе. Мы наблюдаем, как практика удовлетворения инстинкта поклонения изменила среди них свой формат с церкви и священника на психологию и психолога. Вместо того, чтобы восхвалять Аллаха Всевышнего, они стали восхвалять материальную силу, мощь и способность побеждать врагов. Таков кризис, который постиг западную светскость, посмевшую отделить религию от жизни и людей от Аллаха.
В ХХ веке с ней конкурировало коммунистическое мировоззрение, пытаясь занять её место. Данное мировоззрение сначала обзавелось одним государством, а затем и другими. Коммунизм утверждал, что Бога нет, а вся жизнь — материя. Тем самым коммунизм ещё больше противоречил фитре человека, нежели капитализм, ибо если капитализм только отделил человека от Создателя в этом мире, то коммунизм вообще не признал само существование Аллаха Всевышнего и сказал человеку: «Ты — эволюционировавшая материя. Никто тебя не создавал». Этим самым коммунизм вступил в резкое противоречие с фитрой человека. Сторонникам коммунизма не осталось иного выхода, кроме как силой пытаться навязать людям свою идеологию и заявить: «Религия — опиум для народов». На базе этого лозунга они стали воевать с религиями, в т.ч. — с Исламом. Они закрывали мечети и преследовали людей за религиозную активность, ибо считали, что религиозность человека мешает ему прийти к развитию, т.е. мешает ему эволюционировать, ради чего коммунизм в принципе возник и разработал своё законодательство.
В итоге можно сказать, что оба мировоззрения — как капиталистическое, так и коммунистическое — противоречат фитре человека, и одного этого достаточно, чтобы заявить о порочности обоих мировоззрений из-за их неспособности правильно решить главную проблему человека. Подводя итог сказанному, нужно сказать, что хоть капитализм и коммунизм предоставляют решение, но оно ошибочно, а поэтому эти оба политических мировоззрения производят из себя столь же ошибочные системы, ибо если ствол дерева прогнил, то ветви его будут такими же. Законодательство, исходящее из некоего мировоззрения — это словно бы ветвь от ствола дерева: какой ствол, такая и ветвь. Поэтому мы совершенно не нуждаемся в том, чтобы заимствовать западное законодательство или системы, разработанные коммунистами, дабы понять в итоге, что их системы законов порочны, потому что сами мировоззрения, из которых они происходят, столь же порочны. Мировоззрение капитализма порочно — такое же и его законодательство. Мировоззрение коммунизма порочно — такое же и его законодательство.
Ислам же формирует личность мусульманина на основе исламского мировоззрения, которое является одновременно как духовным, так и политическим. Это мировоззрение гласит о том, что «нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». «Нет бога, а есть лишь Аллах» означает, что нет иного создателя, есть только Аллах, нет Законодателя кроме Аллаха, нет никого, кто бы направил человека прямым путём, кроме Аллаха, нет никого, кто достоин поклонения, кроме Аллаха. Ислам не даёт права поклоняться кому-то кроме Аллаха, и к поклонению в Исламе относится то, чтобы человек проявлял покорность Аллаху во всех своих жизненных делах. Никто не может нам указать прямого пути и даровать здорового законодательства, кроме Аллаха Всевышнего. Исповедуя Ислам с таким убеждением, мусульманин смешивает духовность с материей, т.е. выполняет свои целиком материальные действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, осознавая связь с Ним. Осознание связи со Всевышним и является духовностью человека. С этой духовностью он совершает материальные поступки в рамках приказов и запретов Всевышнего, тем самым смешивая духовность с материей и удовлетворяя свой инстинкт религиозности не только в виде намазов, постов, хаджа, зикров и закята, но и вообще поступая во всех своих делах без исключения по законам Всевышнего. Об этом Аллах Всевышний сказал:
«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).
Искусственные системы, происходящие из столь же искусственных мировоззрений, не способны наладить отношения с Аллахом Всевышним. Это застывшие, безжизненные системы, и люди будут придерживаться их только от страха перед полицейскими. Ничто изнутри не будет толкать общество исполнять требования закона. Их положение отличается от положения мусульман, исповедующих исламские законы не только потому, что государство приказывает им это и наказывает в случае неисполнения, но ещё и потому, что мусульманин сам по себе соблюдает эти законы, слушаясь Аллаха Всевышнего, желая Его довольства и опасаясь Его наказания. Исламское законодательство имеет духовную составляющую, возведено на духовной основе, имеет духовное мировоззрение, одновременно являющееся и политическим, управляющим делами людей в этом мире. На этом я завершаю первую часть выпуска программы, дорогие братья. Пусть Аллах дарует нам всем прощение...
Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения халаката. Для начала, дорогие братья, хочу зачитать вам комментарий, а не вопрос, от брата Абу Аймана, связанный с темой нашего выпуска. Он пишет следующее:
«Ты сказал правду, шейх Ахмад! Сегодня в норвежской газете была опубликована новость о повышении уровня попыток суицида у каждой четвёртой лесбиянки, т.е. четверть лесбиянок Норвегии систематически пытается покончить с собой. Они связывают причины попыток суицида с психическими расстройствами».
Конечно, такие новости ещё раз подтверждают тот факт, что мировоззрение отделения религии от жизни, которое они считают не противоречащим фитре человека и любым религиям, не является таковым, потому что это мировоззрение предоставляет людям особый взгляд на жизнь так, что они не могут, приняв его, жить как-то иначе, а поэтому, естественно, пододвинули в сторону религиозность, вытеснив её из повседневной жизни людей, и пришли к тому результату, который имеют.
Брат Абдуллах спрашивает:
«Должен ли человек следовать своей фитре, чтобы достичь правильного мировоззрения, или нет? Разве фитра — это не инстинкт? Если так, то не стоит ли бояться того, что человек может принять решение на основе инстинкта, которое затем повлияет на правильность его мировоззрения, и, как следствие, будет утрачена ясность и конкретика при его исследовании?».
Фитра не ведёт к акыде, т.е. к мировоззрению. Как в этом выпуске, так и в прошлых я уже поднимал эту тему, но никогда не говорил, что фитра является путём к вере, потому что фитра не мыслит. Фитра — это человеческая нужда, человеческая потребность. С этой стороны мы описали фитру как инстинкт поклонения.
Разум — вот что даёт нам понять следующий факт: если мировоззрение противоречит фитре, то оно является абсурдным, потому что правильное мировоззрение должно решать мои человеческие проблемы, а не противоречить моей человеческой сущности, правильное мировоззрение должно решать главную проблему смысла моего существования, а не добавлять мне новых проблем и страданий. Если мировоззрение противоречит моей фитре, то это значит, что оно не решает моих проблем. Фитра существует, она вполне ощутима и нуждается в таком мировоззрении, которое бы подходило ей, соответствовало реальности и поясняло человеку правду о жизни вместо того, чтобы предоставлять некие фантастические решения, напрочь противоречащие реальности и доказывающие тем самым свою абсурдность.
Ни одна идея не может считаться здоровой, если она противоречит реальности. Если идея противоречит реальности и не может исполниться в жизни, то будет абсурдной. В то же время фитра человека ощутима, она существует в реальности, и если появляется некое мировоззрение, которое отрицает фитру частично или полностью, то это значит, что данное мировоззрение противоречит чему-то такому, что существует в реальности, а значит, противоречит самой реальности, следовательно — абсурдно. Не фитра, а разум даёт нам понять, что если мировоззрение противоречит фитре, то оно абсурдно. Сама же фитра лишь нуждается в здоровом мировоззрении, чтобы получить столь же правильное удовлетворение, а уже разум указывает человеку то, насколько здраво мировоззрение, с которым он столкнулся. В связи с этим мы можем сказать, что мировоззрение должно отвечать двум условиям, дабы считаться правильным:
- Оно должно быть построено на разуме.
- Оно должно соответствовать фитре.
Соответственно, вопрос заключается в том, чтобы мировоззрение соответствовало фитре, а не в том, чтобы человек выбирал правильный путь по жизни, руководствуясь фитрой. Если бы было так, то все люди без исключения должны были прийти к истине, потому что Аллах Всевышний каждому человеку даровал абсолютно одинаковую фитру. Но почему при одинаковой фитре люди разошлись во мнениях и стали исповедовать различные идеи и религии? Потому что они использовали свой ум, и затем некоторые из них последовали за своими догадками вместо того, чтобы последовать истине.
Брат Абид спрашивает:
«Слово акыда — мировоззрение — не используется ни в Коране, ни в Сунне. Почему тогда, несмотря на это, все учёные согласились с таким термином? Разве слово «акыда» более вместительное, чем слово «иман»?».
Это правда. Слово «акыда» не используется ни в Коране, ни в Сунне. Это, конечно же, термин, принятый однажды учёными, пытавшимися тем самым выразить то, во что верит человек и что он считает правдой. В Коране используется слово «иман», а также слово «тасдык», как и в Сунне. Соответственно, тот, кто признаёт решительным образом и считает абсолютной правдой существование Аллаха, Его пророков, Его Книги, Его ангелов, Судного дня и кадара, тот тем самым проявил «иман» в Ислам, т.е. уверовал в Ислам. Так было вначале. Прошло время, и исламские учёные разработали термин «акыда», изначально не являющийся ваджибом в Шариате. Кстати, поэтому, даже если мусульмане откажутся от термина «акыда», то тем самым они не станут противоречить Исламу. Исламские учёные говорят так: (لا مُشَاحَّةً في الاِستِلَاحِ), т.е. «терминология не является бесспорной», а поэтому все люди имеют право изобретать новые термины, которые бы выражали их мысли.
В связи с этим однажды учёные вывели термин «акыда», дабы тем самым выразить то, во что верит человек, из-за чего слово «акыда» стало зачастую восприниматься как синоним слова «иман», хотя сами учёные разработали термин «акыда» с целью разделить весь Ислам на две составляющие: на вероубеждение и законы. Акыдой назвали вероубеждение, которое нуждается в абсолютном признании и подтверждении как безоговорочная истина. Это убеждение должно находиться в сердце. А вот законы уже связали с поступками людей, т.к. являются не чем иным, как обращением Всевышнего Законодателя, связанным с поступками творений. Таким образом, акыда связана с сердцем человека, а законы — с его поступками. Термин «акыда» именно для того и ввели, чтобы провести грань между этими двумя сторонами Ислама, однако мусульмане имеют право ввести и новые термины, чтобы выразить свои мысли.
В наше же время термин «акыда» получил ещё большее значение, и он уже не относится только к Исламу. Сегодня этот термин означает не просто «вероубеждение», но и всё «мировоззрение», «взгляд на жизнь», «объемлющую мысль о жизни, человеке и Вселенной». Поэтому сегодня и говорят «капиталистическая акыда», «акыда отделения религии от жизни», «коммунистическая акыда», «материалистическая акыда», а также этим термином выражают и различные религии, как, например, «акыда троицы у христиан», «акыда иудеев» и т.д. Сегодня этим термином выражают как исламское мировоззрение, так и неисламское. Но в старых исламских книгах этот термин применяется зачастую только в адрес просвещения Ислама и мусульман. Если говорить о тех случаях, когда данный термин относится к Исламу, то под ним имеется в виду то, что мусульмане обязаны признавать за абсолютную правду. Соответственно, те сведения в Исламе, которые имеют твёрдое (катый) происхождение, именуются «акыдой», а те, которые не имеют твёрдого (катый) происхождения, должны быть признаны как тексты «занний», т.е. тексты, которые, вероятно, достоверные, но не стопроцентно. Итого, мы стоим перед вопросом терминологии, не больше и не меньше.
Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды. Большое вам спасибо за просмотр. Пусть Аллах Всевышний добавит нам знаний и усердия ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам и милость Аллаха!
На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html