• В чём дозволен ихтиляф, а в чём нет

    В чём дозволен ихтиляф, а в чём нет

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5091

    Шейх Юсуф Мухариза

    В наше время, когда все силы зла, неверия и лжи борются с Исламом... ты находишь... ты находишь, что мусульмане ещё и умудряются соперничать и бороться между собой, сражаться друг против друга, изливая на своих братьев злобу, раскалываясь на части всё больше и больше... ты находишь, что конфликтам между мусульманами нет ни конца, ни края... раздробленность между племенами, раздробленность на уровне государств, соперничество и вражда... раздробленность на уровне партий, организаций и движений... этот убивает того, тот убивает этого... раздробленность на уровне обычных людей... проще говоря, мы имеем дело с раздробленностью всех цветов и оттенков.

    Чтобы решить свои проблемы, Исламская Умма для начала должна стать единой. Её силы должны быть объединены. Сказал Всевышний в Коране:

    «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил» (8:46).

    В связи с этим люди спрашивают: «До каких пор продлится такая ситуация? В чём дозволен ихтиляф (различие мнений), а в чём недозволен? На что я могу закрыть глаза, а на что не могу? Например, человек совершает намаз вместе с тобой в мечети: на какие из его поступков ты можешь закрыть глаза, а на какие нет? Могут ли мусульмане соглашаться с любым мнением, заявляя, что у каждого оно своё и ничего страшного в этом нет?».

    Кто-то говорит: «Различие мнений не мешает решать проблему. У каждого своё мнение. Я, например, мыслю таким способом, которым не мыслишь ты. Ты, например, высказываешь чужое мнение. Тебе говорят, а ты ходишь и повторяешь это всем. А вот у меня свободное мышление, независимое ни от кого. Я высказываю свои идеи, до которых дошёл сам. Я говорю то, что у меня в голове, а ты лишь повторяешь то, что тебе задали. Ты скован догмами, а мои идеи свободны!».

    Соглашается ли Ислам с ихтиляфом во всём и всегда? Так, например, приходит один и говорит: «Я не вижу ничего страшного в том, что женщина не носит джильбаб (длинное, цельное платье). Это моё мнение. Если я скажу слово «огонь», то неужели мой язык загорится? Я так считаю, это моё мнение: женщина не обязана носить джильбаб!». Разве можем мы согласиться с его мнением и дальше относиться к нему со всем уважением и говорить: «Дружить с этим человеком очень важно. Он мусульманин. Не нужно его терять. У него просто своё мнение»?

    Завтра придёт кто-то и скажет: «Риба (процентные кредиты) улучшают состояние экономики. Экономика без риба вообще обречена. Риба непременно нужно вводить». Вопрос: можем ли мы согласиться с его мнением и считать, что оно тоже имеет право быть? Можем ли мы с уважением относиться к человеку, выражающему подобное мнение? Будем ли мы раскалывать Умму, если не согласимся с его мнением?

    К примеру, ты начал спорить с человеком, призывающим к риба, продвигающим риба, и сказал ему: «Ты — заблудший человек»... можно ли тебя за это ругать? Потом пришёл к тебе другой человек и сказал: «С евреями нужно наладить добрососедские отношения, ведь во времена самого Посланника Аллаха ﷺ евреи сидели рядом с ним, общались с ним, и он их выслушивал. Когда Посланник Аллаха ﷺ установил своё государство, евреи жили в его государстве. Так почему ты сейчас упрекаешь нас за отношения с евреями? Почему мы не можем жить вместе с евреями в этой стране? Почему мы не можем принять их? Я вот считаю, что мы можем с ними сосуществовать. Это моё мнение».

    Если он говорит, что это его мнение, то должны ли мы его принять? Считается ли несогласие с таким мнением расколом внутри Уммы? Может, мы должны сказать всем, кто не согласен с таким мнением: «Ребята, бойтесь Аллаха, давайте жить дружно и не спорить друг с другом, давайте сохранять спокойствие и единство»? Однако разве достигается единство на базе таких заявлений?

    Дорогие братья! Ислам объединяет мусульман под сенью законов Шариата. Каждый, кто говорит нечто, имеющее основу в Шариате, не важно, какого он мазхаба: ханафит, маликит, шафиит, любого другого мазхаба, выведенного из Корана и Сунны, имеет право на то, чтобы мы учили его мнение. Мы не имеем права запрещать его мнению быть, мы не имеем права вырывать его мнение из общества, не имеем права проявлять к нему бараа (непричастность), не имеем права исключать его. Носителя такого мнения мы должны признавать своим братом, как бы сильно оно ни противоречило нашему. Не важно, в чём наши мнения с ним не совпадают: в вопросах дуа-кунут, в законах посевных полей, в том, что можно потреблять в пищу, а что нет, или в прочих вопросах, в которых расходятся учёные... всё это не должно быть причиной вражды и ненависти между нами. Наоборот, нужно признавать за этим мнением право на существование и быть к нему милостивым.

    Именно так вели себя сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которых он воспитал... Однажды в его времена двое мужчин выступили в путь, и в пути их, конечно же, застало время намаза. Они стали искать воды для омовения, но не нашли её, из-за чего взяли таяммум (очищение песком) и совершили намаз. Потом прошло короткое время, и они нашли воду. Один из них совершил омовение водой и совершил тот же намаз заново, а второй отказался, сказав: «Я совершил намаз и выполнил свою обязанность». Однако первый ему ответил: «Мы нашли воду, и я считаю, что будет правильным взять омовение водой и повторить намаз». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ, то поведали свою историю. Выслушав их, Посланник Аллаха ﷺ сначала сказал тому, кто не повторил намаз: «Ты совершил сунну, и выполненного тобой намаза было достаточно». Затем, обратившись к другому, он сказал: «Ты получил двойную награду». Посмотрите: в глазах Пророка Мухаммада ﷺ оба эти человека совершили благо. Один повторил намаз, взяв омовение водой, и получил награду за два намаза, а второй совершил сунну, и выполненного им намаза оказалось достаточно, т.е. его намаз оказался правильным, принятым, он совершил сунну и от него в основе не требовалось повторять намаз.

    Вот оно — то, каким должно быть проявление религии, вот каким должно быть воспитание (адаб) мусульманина, которое предоставил Пророк ﷺ своим сподвижникам. А теперь посмотрите, как живём мы. У нас как ни мечеть, так раскол в джамаате. Как появляются мусафиры, так начинаются споры: «Имам! Почему ты не объединяешь зухр и аср намазы?! Почему не объединяешь магриб и иша?!». Другие отвечают не особо лучше и говорят: «Какое вам дело до того, объединяем мы намаз или нет?!». Как ни намаз путников, так повод повздорить друг с другом и доказывать, нужно ли объединять намазы или нет. Разве объединять намазы вообще фард? Объединение намазов — это рухса (т.е. возможность облегчения). Если выбирается имам, который объединяет намазы, то пусть объединяет, а если нет, то нет. Не нужно устраивать потасовки по этому поводу.

    Когда мы имеем различные мнения в вопросах второстепенного значения, то конфликтуем друг с другом. Каждый второй смотрит на рядом молящегося как на потенциального врага. Только и слышно: «Ты — бидаатчик, ты — бессовестный, в тебе мало религии», — и т.д. Тут как-то в одной мечети был имам, совершающий намаз по шафиитскому мазхабу, а, как известно, шафииты читают дуа-кунут при каждом сабах-намазе. За этим имамом намаз читал молодой парень, придерживающийся ханбалитского мазхаба. А ханбалиты не читают это дуа при сабах-намазе. И вот после каждого сабах-намаза этот молодчик ругался с имамом и говорил: «Прекрати уже читать кунут! Посланник Аллаха не читал кунут после каждого сабах-намаза! А ты что, лучше, чем Посланник Аллаха ﷺ? Прекрати себя вести так, словно ты лучше него!». А имам-шафиит никак не хотел слушать этого человека и отвечал ему: «Слушай, это мой мазхаб, и я считаю, что кунут — это сунна». Короче говоря, этот парень был очень зол на имама и постоянно заявлял: «Имам нарушает сунну, имам отдаляется от сунны», — и т.д.

    Потом этот парень куда-то исчез, уехал на год или два, а затем вернулся и увидел в мечети того же имама-шафиита, продолжающего читать дуа-кунут как и раньше. Тогда этот парень совсем разошёлся и крикнул: «Аллах Велик! Меня так долго не было, а ты, имам, так и не изменился! Ты не раскаялся и не оставил свой кунут!». После сабах-намаза с кунутом парень-ханбалит встал перед имамом и сказал ему: «Ах ты кяфир! Ах ты кяфир! Разве я не запрещал тебе читать кунут?». Он назвал его кяфиром, вынес ему такфир, т.е. перестал признавать его мусульманином. Разве Аллах Всевышний приказывал нам быть вот такими узко мыслящими и чрезмерными людьми? Если имам читает кунут, читай вместе с ним, а если не читает кунут, то не читай вместе с ним. В чём проблема-то? И то благо, и это благо. Основатели мазхабов Шафии и Абу Ханифа были выдающимися имамами. Таким же был Имам Малик и прочие. Если ты в чём-то не согласен с каким-то имамом, то не должен считать его мнение противоречащим Шариату. Ты не должен бороться с его мнением. Если настоящие имамы и учёные выдвинули какое-то мнение, то его нужно учитывать и уважать. Но если ты выносишь такфир только лишь за то, что его мнение не сходится с твоим, то это говорит о слабости религии в тебе. Выносить такфир направо и налево... откуда ты это взял? Религия Ислам шире наших умов — начнём с этого.

    Наша религия шире наших умов и выше наших желаний. Когда ты поклоняешься Аллаху Всевышнему, то этим самым возвеличиваешь Его по мере своих сил, знаний и возможностей. Но если ты встаёшь и говоришь: «Вот этот — из ахли сунна валь-джамаа, потому что он не совершает дуа-кунут на сабах-намазе, а вот этот — не из ахли сунна ва ль-джамаа, потому что он читает дуа-кунут, он бидатчик и кяфир», — то знай, что говоришь ты это, не опираясь на Ислам. Твоё обвинение не имеет основы в Шариате, потому что кяфир — это человек, отрицающий нечто, категорично известное в Исламе. Вот кому мы выносим такфир. Если человек говорит, что риба — халяль, и ему всё равно, что написано в Коране, то он кяфир. Если кто-то говорит, что зина (прелюбодейство) — халяль, то он кяфир. Почему? Потому что Аллах запретил зина категоричным образом. Если кто-то скажет, что воровать — халяль в любом положении, то он становится кяфиром, потому что Аллах Всевышний ясно и понятно сказал в Коране:

    «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

    Воровство — харам. Однако ведь с дуа-кунут всё обстоит иначе. Человек тебе говорит: «Я буду читать дуа-кунут на сабах-намазе потому, что это сунна», — а ты за это обзываешь его бидаатчиком, обзываешь его заблудшим, льёшь и льёшь на него грязь как из ведра... кто ты после этого?.. Ислам не разрешал тебе так себя вести.

    Современные мусульмане во многом испортились... искренних учёных сажают в тюрьмы, где им затыкают рты... на свободе осталось очень мало учёных, посвятивших себя Аллаху... Вместо них право голоса предоставили учёным, связанным со своими спонсорами. От этих учёных требуется говорить то, что им прикажут их благодетели, от них требуется выполнять поставленную перед ними задачу. Они работают по заказу. Объявляют халялем и харамом то, что им скажут. Сама Исламская Умма не лишена блага, однако она смотрит на учёных, которых ей показывают, и поступает согласно их примеру, а большинство учёных сегодня — такие, как я и сказал. Они тесно связаны с Катаром, с ОАЭ, Саудовской Аравией, с какими-нибудь отдельными политиками и т.д. Каждый из таких учёных пытается занять свою нишу и кормиться с неё.

    Мусульманину, дорогие братья, не подобает использовать религию Ислам как предмет торга взамен удовлетворения своих желаний, потому что иначе дух Ислама покинет его. Ислам должен оставаться таким, какой он есть. Однажды Имам Малик вышел и сказал: «Не засчитывается развод того, кого принудили к нему». За эти слова на него разозлился халиф, потому что присяга населения в те времена бралась с применением силы, т.е. по принуждению. Подобно тому, как никях является договором, так и присяга является договором, а значит, присяга, данная под принуждением, считается незаконной. Принудительный развод не может быть законным, как и принудительная присяга. Почему Имам Малик сказал такое? Потому что он осознавал свой статус защитника религии. Учёный — это защитник религии! Ему не подобает быть игрушкой в руках власть имущих! Не подобает учёному есть и пить за счёт торговли своей религией! Аллах Всевышний предостерёг от этого, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» (9:34).

    Это значит «не будьте как они, не поступайте как эти священники, скрывающие правду взамен на золото и серебро!».

    Ислам, дорогие братья, предоставляет людям такие знания, которые возвышают их и увеличивают их способности. Человек может жить и не иметь способностей, но, получив знания, он их обнаруживает в себе. Как только он их обнаруживает, то становится способен решать проблемы людей. Заболевший человек просит его почитать ему Коран. У кого возникла трудность в принятии правильного решения, просит у него фетву. Спорящие между собой люди приходят к нему с просьбой разрешить их спор. Незнающий приходит к нему с желанием получить знания. Как только он достигает такого положения среди людей и начинает ощущать свою востребованность, то может пожелать использовать свои знания взамен получения материальной прибыли, и тогда он начнёт ею торговать. Если он свяжет свою религию с материальной прибылью, то будет терять религию по частям после каждой подобной сделки. Эта закономерность свойственна всем людям, не только мусульманам.

    Во время войны во Вьетнаме американцы захотели вызвать местных повстанцев на переговоры, и те выставили четырёх своих людей, чтобы они говорили с американцами от имени всех повстанцев. Америка решила подкупить делегатов и предложила им вкусную пищу и напитки, а затем — лучшие апартаменты... Я вот говорю это, а сам вспоминаю Ципи Ливни, посредством которой евреи перетягивали на свою сторону палестинских деятелей. Я вспоминаю эти позорные истории о том, как продались лидеры палестинских повстанцев... Так вот, американцы предложили вьетнамским делегатам поселиться на время переговоров в лучшем отеле, куда их должны были отвезти на дорогих машинах... Однако посмотрите, как ответили им вьетнамцы... вьетнамцы, которые даже не мусульмане. Они сказали: «Мы не сядем в эти машины. Нам ничего из этого не нужно». Почему они так ответили? Потому что у остальных вьетнамцев нет возможности получить такого же, и стоит этим делегатам хоть раз вкусить хорошей жизни с рук их врагов, то после этого им будет сложно отказаться от неё и вернуться к суровой жизни повстанцев. Пока они были среди своих, то жили в горах и кормились чем придётся, сражаясь с американцами. А если они вкусят сытой жизни, то уже не захотят с ней расстаться и подчинятся условиям врага.

    Теперь посмотрите на наших тут... Посмотрите, как Аббаш — верховный шариатский судья — сидит в компании евреек с довольным лицом, кушает и пьёт с ними. О каком сопротивлении сионистам после этого может идти речь? Он сидит с ними рядом, как будто они — его семья. Всё это так потому, что будь ты хоть кем, хоть верховным судьёй шариатского суда, если ты сидишь в компании с еврейками, ешь и пьёшь с ними как с близкими, то все рамки харама и халяля перед тобой стираются. Затем обычные палестинцы смотрят на это безобразие и думают: «Если сам шейх, верховный судья так поступает, то я — как обычный человек — могу так поступать тем более». Поэтому, дорогие братья, если человек является представителем религии, то ему не подобает погружаться слишком сильно даже в мубах... мы должны понимать, что сегодня Ислам атакуют со всех сторон, а значит, если ты начнёшь привыкать к благам этой жизни всё больше и больше, то тебе станет сложнее от них отказаться и бороться за Ислам. Шаг за шагом ты погрузишься и увязнешь, после чего можешь столкнуться с харамом.

    Когда мусульмане разбили персов и захватили г. Каскар, в котором находились прекрасные сады, именуемые раем на земле, Нуман ибн Мукрин, араб, прибывший из пустыни, где ветер жарким днём обжигает лицо, а ночью заставляет сворачиваться от холода, увидев всю эту красивую обстановку, дорогие напитки и яства, сказал сам себе: «Что мне тут делать?», — хоть завоёванная страна стала имуществом мусульман, пользоваться которым было халяль, Нуман написал письмо халифу Умару ибн аль-Хаттабу, в котором сказал: «О амир уль-муминин! Я тут перед Каскаром словно мужчина перед наряженной блудницей. Прошу тебя ради Аллаха! Позволь мне покинуть это место и уйти на фронт, чтобы сражаться на пути Аллаха!». Какой вывод можно сделать из этого, братья? А вывод таков, что хоть мубах и дозволен Аллахом, но если ты пробудешь в нём долго, то увязнешь в нём, разнежишься, лишишься сил и терпения. Я прошу Аллаха простить нам наши грехи и излишества, укрепить наши стопы и помочь против неверных! Благослови вас Аллах! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Дозволенность наличия множества исламских движений

    Дозволенность наличия множества исламских движений

    Мы выяснили, что доказательства, приведённые на необходимость единства исламского движения, не могут считаться доказательством.

  • Месяц Рамадан (1438). День 18. Разномнение (ихтиляф) в Исламе

    Виталий Рядинский член Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Украине в рубрике Рамадан видео-блог 1438 г.х.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/360

  • Правильное понимание хадиса о 73-х течениях

    Правильное понимание хадиса о 73-х течениях

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/4954

    Темой сегодняшнего разговора будет достаточно известный хадис о 73-х течениях, о которых сообщил Пророк ﷺ, переданный в сборниках хадисов Ахмада, ат-Тирмизи, «Мустадрак» аль-Хакима, а также во многих других книгах и повествованиях. Пророк ﷺ сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане — на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения, одна группа — в Раю, семьдесят две группы — в Огне». Данный хадис оказывает существенное влияние на наше понимание о разделении, разобщении, о спасённом течении. Некоторые утверждают, что их течение — в безопасности, а все остальные — заблудшие. Существует множество мнений на этот счёт.

    Давайте сегодня посвятим немного нашего времени определению составных частей данного хадиса, пониманию способов его применения в контексте наших знаний, с позволения Аллаха (Всемогущего и Великого), знаний о таких понятиях, как категоричный (qat’iee) и предположительный (thanni) тексты и многие другие. Рассматривая указанный хадис, мы замечаем, что в его состав входит три важных компонента, которые позволяют понять его сущность.

    Во-первых, Пророк ﷺ использует слово «фирка», т.е. секта/течение; мы сможем определить значение данного слова.

    Во-вторых, он ﷺ упоминает о разделении евреев, христиан и его Уммы. А поэтому мы должны рассмотреть, как разделились евреи и христиане, для того, чтобы понять, какой вид разобщения Пророк ﷺ связывал с ними.

    В-третьих, Пророк ﷺ упомянул об адском Огне, что они будут в нём, как наказание для 72 течений. По утверждению других повествований, евреи разделились на 71 течение, 70 — в Огне, 1 — в Раю, и т.д. Принадлежит ли это утверждение к одному из каждых течений 71 (евреи), 72 (христиане), 73 (мусульмане), что одна группа из каждого течения — в Раю, а все остальные — в Огне? Тут важно понять, что подразумевается под адским Огнём.

    С точки зрения Ислама, существует вечное наказание в Огне для неверующих и временное — для верующих. Мы знаем, что Аллах (Всемогущий и Великий) будет наказывать некоторых людей за грехи определённое время, либо в могиле, либо в Ахирате (последней, будущей жизни), а потом Аллах (Всемогущий и Великий) избавит их от этого, как об этом сообщает Закария.

    Для начала разберём слово «фирка», его значение. Когда мы рассматриваем значение слова «фирка» в арабском языке — «фарака», «йафрику», «тафрика» и т.д., — все эти слова связаны с классификацией, разделением, организацией. Когда вы что-то берёте и делите на группы по десять или пополам, например, режете торт и т.п., всё это — «тафрика», «тафрик» и т.п., «фарака» — значит, когда вы что-то берёте и делите на группы. Так, с точки зрения лингвистики, это слово имеет нейтральное значение: организовать, разделить и т.п. Когда мы рассмотрим использование данного слова в Коране, то обнаружим, что оно и его вариации употребляются тридцать четыре и даже более раз. Также мы заметим, что Аллах (Всемогущий и Великий) использует его в разных формах: положительном, негативном, нейтральном контекстах.

    В качестве нейтрального — пример с Бану Исраиль и Мусой в суре «Корова» во время их спасения, «когда мы раскроем (разделим) море для тебя»; в этой фразе нет никакого отрицательного смысла — раскроют море, чтобы они смогли пройти. Это — один из примеров использования слова «фирка» в его нейтральном значении. Аллах (Свят он и Велик) использует это слово в негативном контексте в суре «Аль Имран» («Семейство Имрана»), 103 аят: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь»; в этом примере слово «разделение» приобретает отрицательную окраску. Также Аллах (Свят он и Велик) употребляет данное слово в положительном контексте, описывая мусульман, сподвижников. Аллах (Свят он и Велик) говорит в суре «Ат-Тауба» («Покаяние»): «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию».

    Так Аллах (Свят он и Велик) использует слово «фирка», описывая группы среди мусульман согласно их положению. А поэтому слово «фирка» в данном случае имеет положительное значение. Данное слово является описательным термином, имеющим различное значение — положительное, негативное. Означает ли оно положительное или негативное явление, приветствуемое или порицаемое разделение, хорошую или плохую организацию, — это можно понять из контекста сообщения Посланника Аллаха ﷺ. Если мы понимаем, что значение слова «фирка» зависит от контекста, то необходимо рассматривать именно его. Мы изучаем текст со словом «фирка», в котором Пророк ﷺ рассказывает в хадисе о видах течений, на которые разделились евреи и христиане, а также говорит о причинах их попадания в Адский огонь.

    Давайте остановимся на втором компоненте: разделение между евреями и христианами. Обращаясь к Корану и Сунне Посланника ﷺ, мы видим сообщения о том, как разделились евреи и христиане, то, за какое разделение Аллах ﷻ осуждает их. В суре «Аль-Маида» («Трапеза») Аллах ﷻ разъясняет, что каждый раз, когда посланники приносили им то, что им было не по душе, они нарекали лжецами одних и убивали других. Это — вопрос неверия и веры, полного отрицания посланника. Также Аллах ﷻ описывает их в суре «Аль Имран» («Семейство Имрана»), аят 78: «Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это — от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха!». В этом аяте так же использовано слово «фирка» в значении «группа (течение)», которая искажает писание своим языком; они заставляют вас поверить, что это — из писания, но эти слова — не из писания, что это — слова Аллаха ﷻ, но это — не Его слова.

    Таким образом, они искажают книги, заставляют поверить, что это — слова Аллаха. Если кто-либо пытается исказить аят, читать его по-другому, то это связано с вопросом неверия и веры, категоричными (qat’iee) вопросами. Аллах ﷻ описывает иудеев и христиан в суре «Ат-Тауба» («Покаяние»): «иудеи сказали, что Узейр — сын Аллаха. Христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». И опять утверждение о том, что Аллах имеет сына, связано с неверием, оно искажает религию. Если обратить внимание на последовательность изменений, которые вносили в Писание евреи и христиане, то можно отметить, что они всегда касались категоричных (qat’iee) вопросов, которые они измышляли и за которые Аллах (Всемогущий и Великий) осуждает их, за которые они попадут в Адский Огонь, будут наказаны и т.п.

    Таким образом, эти термины («фирка») использованы для описания людей, которые вносят изменения в категоричные вопросы, расходятся во мнениях относительно главного. А поэтому, рассматривая то, как Пророк ﷺ говорил о разделении этих людях на 71, 72 течения, мы обнаружим, что Аллах (Свят он и Велик) говорит о том, что они расходились во мнениях в категоричных вопросах: вера в книги, в Аллаха ﷻ, принятие и отрицание послания, отрицание и убийство пророков. Так мы понимаем, что значение слова («фирка») зависит от контекста, мы рассматриваем разделение евреев и христиан в хадисе и мы понимаем, что Ислам допускает порицать течения, разделившиеся на основе категоричных вопросов, в вопросах вероубеждения (акъыды), веры, основ религии, основ вероубеждения (акъыды), основ веры.

    Третья часть связана с вопросом адского Огня, его видов. Как мы уже упоминали, существует два вида наказания. Первое — в вечном огне, когда речь идёт о неверующих. Важным моментом является то, что если в хадисе речь идёт о разделение неверующих, то это связано с вечным огнём. Если речь идёт о людях с неправильным пониманием или с незначительными отклонениями в вопросах религии, но они — в Исламе, то мы имеем в виду временное наказание в адском Огне, не вечное. Я прочту отрывки из книг по тафсиру: включают ли они разногласия, касающиеся данного хадиса. Данный вопрос должен основываться на самых сильных разъяснениях на основе сильного понимания.

    В тафсире «Сунан ибн Маджа» имам ас-Синди говорит: «72 течения — в адском Огне. В данном случае речь идёт о вечном Огне, но мы знаем, что мусульмане не войдут в Огонь навечно. Если здесь есть указание на временность наказания, то это не укладывается в общую логику, так как это наказание огнём применимо ко всем течениям, включая и спасённую группу, потому что всегда будут грешники в каждом течении. Правильное понимание в следующем — другие течения будут в адском Огне из-за их разногласий в вопросах основ вероубеждения (акъыды) в значении веры и неверия».

    В комментариях «Тухвату ль-ахвази» к сборнику хадисов «Аль-Джами» ат-Тирмизи сообщается: общеизвестно, что данный хадис не относится к разногласиям в ответвлениях, связанных с вопросами разрешённого (халяль) и запрещённого (харам), однако относится к разногласиям в основах единобожия, условиях Пророчества и Послания. Те, кто разногласит в этом, называют друг друга неверующими (кафир). В этой связи обнаруживается, что многие хадисоведы обсуждают этот хадис, его содержание в таком русле, что существуют течения, находящиеся за пределами одного спасённого течения, или течения, которые относят себя к верующим, к Исламу, но они — неверующие. Например, ахмадиты считают, что определённый человек каким-то образом реинкарнировался в Ибрахима, Ису, Мухаммада ﷺ, и ещё всякого рода запутанные вещи.

    Представители «Нации Ислама» верят, что Элайджа Мухаммад являлся новым пророком. Очередная группа — кораниты, которые полностью отрицают хадисы, и ещё много подобных групп, которые утверждают, что они — мусульмане, ассоциируют себя с мусульманами, и многие из них были мусульманами, пока не пришёл этот лжепророк и не переубедил их; таким образом, они отклонились от Ислама и вышли из него. А поэтому в данном хадисе описано, что иудеи разделятся на течения, все впадут в неверие, кроме одной группы; они будут думать, что они — верующие, они будут продолжать считать себя иудеями. Так же и христиане разделятся на группы, которые впадут в неверие, кроме одной, которую Аллах ﷻ посчитает уверовавшей, а другие будут вне истинной религии.

    Подобное произойдёт и с мусульманами, которые разделятся на группы, и только одна из них будет представлена истинными мусульманами. И внутри данной спасённой группы — последователи разных учёных, которые являются мусульманами. А поэтому ашариты, матуридиты, афариты, шафииты, ханафиты, ханбалиты, маликиты, джафариты, зейдиты, джамаат таблиг, джамаат-и-ислами, Хизб ут-Тахрир, братья-мусульмане и другие различные группы по всему миру, если они остаются мусульманами, соблюдают Ислам, то они — спасённая группа (аль-фирка аль-наджия).

    Мы не только должны уяснить, как данный хадис вписывается в положение сегодняшней Уммы, нам так же необходимо понять, что если у нас есть отличия в тех границах, которые позволяет Ислам, но не в категоричных вопросах — катъый (100%), а в предположительных вопросах — занний (< 99%), в вопросах с возможностью интерпретации, с разной степенью достоверности или слабостью сообщений, где Ислам позволяет нам расходиться во мнениях, то нам не позволительно обвинять друг друга в неверии или ругать друг друга, потому что Ислам говорит нам, что мы относимся к одной группе, которая, с позволения Аллаха, войдёт в Рай, каждый — в своё определённое время. Может, кого-то из нас ждёт наказание, но в итоге всех нас ждут райские сады, потому что все мы — мусульмане и все мы — одна единая Умма.

    Мы просим Аллаха (Свят он и Велик) объединить наши сердца, чтобы мы не разделялись между собой по тем вопросам, по которым Аллах (Свят он и Велик) дозволил нам иметь различные мнения, иметь разные точки зрения, чтобы мы полюбили друг друга ради Аллаха ﷻ, потому что мы стремимся достичь наилучшего понимания, даже несмотря на то, что у нас есть разногласия, которые позволяются и принимаются в рамках Ислама. Мы должны быть терпеливыми по отношению друг к другу и прибегать к диалогу. Дискутировать наилучшим образом, сохраняя спокойствие, избегать недовольства, сохранять любовь к друг другу и единство Уммы. Взаимодействовать вместе как одно целое, чтобы решить наши проблемы — серьёзные проблемы — не в вопросах разногласия, а в положении, когда мусульмане гибнут, их убивают, чего не должно быть, и поэтому мы должны объединиться и вести совместную деятельность по возобновлению исламского образа жизни как единая Умма.

    На английском https://youtu.be/kdYvoZbuVs8

  • Предосудительное, изменить которое является ваджибом

    Предосудительное, изменить которое является ваджибом

    Как мы упоминали ранее, предосудительное — это всё то, что Шариат посчитал мерзким и запретил, начиная с оставления ваджибов и до совершения харамов. Отрицать предосудительное — это шариатский хукм, который Аллах сделал обязательным для всех мусульман, будь то индивиды, группы, Умма или даже государство.