Предосудительное, изменить которое является ваджибом

Однако данное определение предосудительного не подходит в качестве основы, на которой бы строилась деятельность по устранению и изменению предосудительного, даже если для этого будет применена сила.

Причина этого заключается в том, что такое определение включает в себя много вопросов, касательно которых учёные разногласят. И если мы сделаем это определение основой для деятельности по изменению предосудительного, тогда в исламском обществе воцарится хаос и неразбериха, а люди будут заняты критикой и порицанием друг друга. Следовательно, нам необходимо установить рамки, которые позволят определить то предосудительное, изменить которое является ваджибом. Но при этом нужно учесть общую цель хукма (т.е. изменение предосудительного) и избежать негативных последствий, которые могут возникнуть из-за плохого понимания сути вопроса.

Рамки, которые мы имеем в виду и которые мы используем как критерий для предосудительного, не должны вызывать разногласия, более того, они должны быть общепринятыми среди всех мусульман. Например, мусульмане не разногласят в запретности воровства, прелюбодеяния, употребления алкоголя, правления на основе неверия и т.п. вещах, относительно которых имеются категоричные запреты в Шариате. Что касается спорных моментов, которые возникли вследствие иджтихада из-за некатегоричности по своему происхождению (занният ус-субут) или некатегоричности указания (занният уд-диляля) в шариатских текстах, то такие моменты не подпадают под определение предосудительного, которое необходимо изменить.

Подавляющее большинство учёных и факихов склоняется к этой точке зрения и соглашается с ней как с рамками, определяющими предосудительное, изменить которое является ваджибом. Здесь мы упомянем высказывания учёных, которые согласны с нами, и тех, кто не согласен, дабы опровергнуть их.

Абу Хамид аль-Газали сказал: «Четвёртое условие: предосудительное должно быть известным без прибегания к иджтихаду. Поэтому всё, что связано с иджтихадом, не принимается в расчёт. Следовательно, ханафит не должен критиковать шафиита за то, что он ест ящерицу, или гиену, или мясо животного, при заклании которого не было упомянуто имя Аллаха. Так же и шафиит не может критиковать ханафита за распитие набиза, который не опьяняет…»1.

Ибн Муфлих аль-Ханбали сказал: «Нет критики/порицания в адрес муджтахида или мукаллида в вопросах ответвлений (фуру), поскольку в них допустимо разногласие. Об этом также упомянули аль-Кади Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Ханбали и его соратники, заявив, что критика/порицание в подобных вопросах недопустимы. В качестве примера этих разногласий они привели тех, кто выпил небольшое количество набиза; кто женился без разрешения опекуна невесты; кто поел мясо животного, при заклании которого не было упомянуто имя Аллаха». Таковы их слова, но наряду с этим они говорят о том, что пьющий набиз подвергается наказанию, даже если он это делает, исходя из интерпретации (таавиля) или таклида. Такая позиция крайне удивляет!

Причина этого заключается в том, что критика/порицание — это увещевание, повеление, запрет, осуждение, воспитание. Целью критики/порицания является применение наказаний. И как можно подвергать наказанию человека, но при этом не отрицать, не критиковать его действие? Или как можно, став грешником, не получить критики/порицания в свой адрес? В книге «Аль-Мугни» упоминается, что, согласно Ахмаду, человек не обладает полномочиями, чтобы запретить своей жене-зиммии выпить небольшое количество вина, поскольку она считает это действие мубахом.

Далее автор книги цитирует одно из мнений касательно поедания чеснока, согласно которому муж обладает полномочиями запретить своей жене кушать чеснок из-за его неприятного запаха. Таким образом, учитывая данный хукм [возникает вопрос:] если человек женился на женщине, которая считает, что пить набиз — мубах, имеет ли он право запретить ей это? Касательно этого вопроса имеются два мнения.

Далее в «Аль-Мугни» говорится, что человек не может критиковать/порицать другого в том, что он следует своему мазхаба, поскольку нет критики/порицания в вопросах иджтихада. На этом отсылка к «Аль-Мугни» заканчивается.

В версии Абу Бакра аль-Марру́зи Имам Ахмад сказал: «Факиху не следует заставлять людей следовать своему мазхабу (т.е. своим мнениям) и быть суровым к ним [за их противоречие его мнениям]». Сказал Муханна ибн Яхъя: «Я слышал, как Ахмад говорил: «Кто хочет выпить набиз, и при этом он следует в этом вопросе за тем, кто дозволяет его, пусть пьёт набиз, уединившись». Это отличается от версии Абдуль-Малика аль-Маймуни, где Ахмада спросили о человеке, который, проходя мимо людей, играющих в шахматы, стал запрещать им и увещевать. Привёл Абу Дауд: «Я слышал, как Ахмада спросили о человеке, который, проходя мимо людей, играющих в шахматы, стал запрещать им, но они не перестали этого делать. И тогда он взял и выбросил шахматы, на что Ахмад сказал: «Он сделал доброе дело!».

В версии об Али ибн Абу Талибе Имам Ахмад сказал, что если кто-то проходит рядом с теми, кто играет в шахматы [на виду у других], пусть опрокидывает шахматы на них, если только они не играют в них втайне от других. Однажды Ахмад совершал намаз рядом с одним человеком, который не выполнял должным образом поясной и земной поклоны, на что Ахмад сказал ему: «О такой-то! Выпрямляй свой позвоночник и совершай намаз должным образом». Это было передано Исхаком ибн Ибрахимом.

Аль-Марру́зи пишет: «Я сказал Абу Абдуллаху (Ахмаду), что сходил к человеку, к которому он отправлял меня с одной вещью. Тот человек принёс сосуд для хранения сурьмы, края которого были покрыты серебром, и тогда я разбил его. Это удивило Ахмада, но при этом он улыбнулся, и высказал критику/порицание в адрес владельца сосуда».

В книге «Ат-Табсыра» Абдур-Рахман ибн Али аль-Хальвани писал, что существует большая вероятность того, что не принимается свидетельство тех, кто женился без разрешения опекуна невесты, кто поел мясо животного, при заклании которого не было упомянуто имя Аллаха, кто женился на своей дочери, которая родилась вследствие его прелюбодеяния, кто женился на женщине, с которой совершил прелюбодеяние, в результате чего родилась дочь. Но критика/порицание применимы, когда есть сильные доказательства о запретности или когда мнение противоречит хабар ахаду. Поэтому когда решение противоречит хабар ахаду, или иджма занни, или кыясу джали, то наше мнение в подобном случае наиболее предпочтительно. Аль-Кади Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Ханбали и Абу аль-Вафа́ Али ибн Аки́ль аль-Багда́ди версию Абдуль-Малика аль-Маймуни отнесли к человеку, который не относится к муджтахидам и не был тем, кто последовал в этом за кем-нибудь из учёных.

В третьей версии от Ахмада говорится, что нет критики/порицания в адрес муджтахида, но критикуется мукаллид. Исхак ибн Ибрахим приводит от Имама Ахмада, что когда его спросили о намазе человека, который был облачён в змеиные шкуры, Ахмад сказал следующее: «Если он интерпретировал это, то я надеюсь, что для него в этом нет ничего плохого. Но если такой человек — из числа невежд, то ему следует запретить это, упомянув, что Пророк ﷺ запретил так поступать».

Существует четвёртая точка зрения в этом вопросе, которая упоминается в книге «Аль-Ахкаму ас-султанийя», автор Абу Яаля аль-Фарра: «Если только разногласие не имеет под собой слабую основу, которая используется как оправдание для харама, в отношении которого есть консенсус. Например, ростовщичество в деньгах. Разногласие по этому вопросу не имеет под собой сильной основы, более того, это стало оправданием для ростовщичества категории ан-насиа. В отношении запретности ростовщичества категории ан-насиа имеется консенсус среди учёных. Другой пример — временный брак (мутъа). Данный вид брака стал оправданием для дозволенности прелюбодеяния. Следовательно, такие вещи будут относиться к делам, в которых мухтасиб имеет право выражать свою критику/порицание благодаря своим полномочиям».

Далее аль-Кади Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Ханбали упомянул слова Абу Исхака ибн Шакыля и Ибн Батта касательно временного брака. Абу аль-Хаттаб и другие упомянули то, что указывает на допустимость таклида в вопросе временного брака. В книге «Ар-Риайяту фи аль-фикх» упоминается, что совершать таклид в вопросе временного брака является макрухом. В книге «Аль-Ахкаму ас-султанийя» упоминается, что публичное употребление набиза подобно употреблению вина, но за распитие набиза нет наказания. Об употреблении набиза уже упоминалось в версии Муханны ибн Яхъи. Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи также упомянул, что критикуется/порицается тот, кто совершает намаз плохим образом в виде оставления спокойствия органов тела в поясном и земном поклонах, хотя это — один из вопросов, по которым существуют разногласия.

Абдуль-Кадир аль-Джилани сказал, что увещевать такого человека и повелевать ему оставить это является ваджибом. Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи сказал: «Для совершающего итикаф лучше не только критиковать/порицать подобные вещи, но и объяснять их, нежели просто ограничиться совершением нафилей». Также он упомянул, что к предосудительному относится окунание в небольшое количество чистой воды запачканной наджасом посуды и рук. Ещё он сказал: «Если маликит сделает подобное дозволенным, то не нужно его критиковать/порицать. Напротив, необходимо обратиться к нему мягко, сказав: «Ты можешь не огорчать меня через лишение возможности взять малое омовение (тахарат)?!».

Имеется и пятая точка зрения в этом вопросе. Ибн Таймия сказал: «Правда заключается в том, чего придерживается большинство мусульман: любой опьяняющий напиток является хамром. Поэтому тот, кто выпьет его, должен быть подвергнут стеганию, даже если он выпьет лишь одну каплю с целью лечения или для иной цели».

В книге «Байяну ад-далиль аля бутлян ат-тахлиль» Ибн Таймия сказал: «Что же касается их слов: «в вопросах разногласий нет критики/порицания», — то они ошибочны, поскольку критика/порицание направлены либо на вынесение того или иного хукма, либо на действие. Что касается первого (вынесение хукма), то если оно противоречит Сунне или Иджма прежних веков, то будет ваджибом критиковать/порицать подобное. Если же вынесение хукма не противоречит Сунне и Иджма прежних веков, но при этом имеет слабые доказательства, тогда это так же критикуется/порицается в том смысле, что разъясняют слабость такой доказательной базы. Таково утверждение тех, кто говорит, что правильное мнение только одно, а этого придерживаются все праведные предшественники и факихи.

Что касается действия, то если оно противоречит Сунне или Иджма, то критиковать/порицать его становится ваджибом, но с учётом степеней критики/порицания. Об этом мы упомянули ранее, когда затрагивали вопрос об употреблении набиза, вокруг которого имеет место разногласие; или когда аннулируется решение правителя/судьи в случае его противоречия Сунне, даже если он последовал в этом за каким-либо учёным.

Если же Сунна или Иджма не оговаривают какой-то вопрос, то здесь становится допустимым использовать иджтихад, а значит, нет места критике/порицанию в адрес того, кто совершает действие на основе иджтихада, и не важно, речь идёт о муджтахиде или мукаллиде.

Сама путаница возникла по причине заявления группы лиц о том, что вопросы, вызывающие разногласия, — это и есть вопросы иджтихада. Хотя имамы придерживались того, что вопросы иджтихада — это вопросы, в отношении которых нет доказательств, обязательность следования которым была бы очевидна, как, например, имеется достоверный хадис, который не вступает в противоречие с другим подобным хадисом. Однако когда между схожими доказательствами имеет место противоречие, или когда доказательства скрыты, тогда прибегнуть к иджтихаду становится допустимым.

Заявление о категоричности в этом вопросе не является вызовом в адрес тех муджтахидов, которые считают иначе. Данный вопрос подобен другим вопросам, в которых имело место разногласие среди праведных предшественников. Мы абсолютно уверены в том, что только одно из двух мнений правильное. Например, идда беременной вдовы длится до тех пор, пока она не родит; половая близость, где отсутствует семяизвержение, обязывает взять полное омовение (гусль); ростовщичества категории аль-фадль и временный брак являются харамом…».

В другом месте Ибн Таймия сказал следующее: «В отношении тех, кто настаивает на отделении от общества мусульман, высказывается критика/порицание. Кто считает существование общества мусульман мустахабом — заявляет о необходимости бороться с такими людьми одним из двух способов. Кто же говорит об обязательности существования общества мусульман — заявляет, что такие люди относятся к тем, с кем сражаются и кого считают нечестивцем, но при условии, что на это есть доказательство, дозволяющее сражение и обвинение в нечестии. Например, после того, как все сомнения устранены, с мятежниками следует сражаться».

Ибн Таймия сказал: «Намаз должен перечитать тот, кто оставил спокойствия органов тела в намазе, кто не высчитывает время для масха. Однако с тем, кто, поев мяса верблюда, не берёт малое омовение, дело обстоит иначе из-за противоречий доказательств. Причина этого заключается в том, что он истолковал своё действие на основе одной из двух версий хадиса на эту тему».

Мухйиддин ан-Навави сказал: «…что касается вопросов, относительно которых есть разногласие, то нет за это критики/порицания <…> Однако если он посчитал необходимым сделать другому насихат, чтобы выйти из разногласия, то желательно и похвально сделать это с мягкостью». Далее ан-Навави упомянул, что другие шафииты также отметили, что данный вопрос имеет две аспекта, и упомянул, что в критике/порицании того, кто обнажил своё бедро, есть два стороны»2.

Абу аль-Хасан аль-Маварди сказал: «Факихи шафитского мазхаба поделились на два мнения относительно следующего: допустимо ли ему (мухтасибу) принуждать людей придерживаться его мнения, его иджтихада в тех вещах, где он выражает критику/порицание, хотя относительно данных вещей факихи разногласят? Первое мнение: мнение Абу Саида аль-Истахри, который считал, что мухтасиб может принуждать людей следовать его мнению и иджтихаду. Следовательно, мухтасиб должен быть из числа муджтахидов, чтобы выводить своё мнение в спорных вопросах. Второе мнение: мухтасиб не может принуждать людей следовать его мнению и иджтихаду, поскольку иджтихад дозволен всем и дозволен в спорных вопросах. Следовательно, мухтасибом может быть немуджтахид, но при условии, что он знает предосудительные вещи, в отношении которых есть консенсус»3.

Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Порицаемое, которое ваджиб критиковать/порицать, должно быть из числа предосудительного, в отношении которого есть консенсус. Что касается тех вещей, в отношении которых есть разногласие, то среди наших товарищей (ханбалиты) есть те, кто сказал: «Не является ваджибом критиковать/порицать тех, кто совершил действие на основе своего иджтихада или допустимого таклида». Однако Абу Яаля аль-Фарра в книге «Аль-Ахкаму ас-султанийя» писал, что если разногласие имеет под собой слабую основу, которое используется как оправдание для харама, в запретности которого нет разногласия, то будет ваджибом критиковать/порицать подобное. Например, ростовщичество в деньгах. Разногласие по этому вопросу имеет под собой слабую основу, более того, это стало оправданием для ростовщичества категории ан-насиа. В отношении запретности ростовщичества категории ан-насиа имеется единодушие среди учёных.

Другой пример — временный брак (мутъа). Данный вид брака стал оправданием для дозволенности прелюбодеяния. Также аль-Фарра упомянул слова Абу Исхака, что временный брак — это явное прелюбодеяние. Приводится от Ибн Батта: «Никях, заключённый судьёй, не расторгается, если при его заключении судья прибёг к истолкованию. Исключением является тот случай, если судья вынес решение для человека о дозволенности временного брака или о том, что после произнесения трёх талаков одной фразой можно вернуть жену; такие его решения отвергаются. Более того, человек, совершающий подобные действия, заслуживает наказания.

Приводится от Ахмада, что каждый, кто играет в шахматы, заслуживает критики/порицания. Аль-Кади Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Ханбали истолковал слова Ахмада как речь о том, кто играет в шахматы не на основе своего иджтихада или дозволенного таклида. Однако такое толкование — под вопросом, поскольку приводится, что Ахмад считал, что пьющий набиз подвергается наказанию, хотя в данном вопросе имеется разногласие. Применение наказания является наивысшей степенью критики/порицания, но при этом Ахмад не считает грешником употребляющего набиз. Следовательно, это указывает на то, что любое разногласие, имеющее под собой слабую основу, подвергается критике/порицанию, поскольку сама Сунна указывает на запретность подобного.

Но при этом тот, кто совершает действие в вопросе, где есть разногласия, при этом отталкиваясь от истолкования, не лишается качества «справедливый». Однако Аллах знает лучше! Также приводится от Ахмада, что является ваджибом критиковать/порицать того, кто совершил намаз не должным образом, кто не выпрямляет свой позвоночник в поясных и земных поклонах, хотя касательно обязательности этого есть разногласие среди учёных»4.

Это были слова некоторых учёных по данному вопросу. Мы привели их высказывания из-за огромной пользы при их прочтении. Что касается опровержения тех, кто не согласен с нами в том, что изменять нужно только то, в чём нет разногласия, то оно будет выглядеть следующим образом:

1) Некоторые учёные считают, что в спорных вопросах нет критики/порицания в адрес муджтахида, но есть в адрес мукаллида. Но мы считаем, что это неправильное мнение, поскольку большинство людей — мукаллиды, а не муджтахиды. Критиковать/порицать простых людей в спорных вопросах означает запрещать им совершать таклид, что является в основе неправильным, поскольку имеется консенсус учёных в дозволенности таклида. Это с одной стороны. С другой стороны, действия мукаллида на основе своего таклиде подобны действиям муджтахида на основе своего иджтихада, т.е. каждый из них поступает на основе того, к чему более склонен либо на основе таклида, либо на основе иджтихада. Следовательно, нет смысла критиковать/порицать мукаллида или муджтахида за то, что те действуют в соответствии с тем, что требует от них Шариат.

Однако мы считаем, что мукаллид заслуживает критики/порицания, когда совершает таклид без шариатского тарджиха. А ведь именно шариатский тарджих позволяет снять с мукаллида ответственность перед Аллахом — Господом миров. Причина этого заключается в том, что отсутствие шариатского тарджиха приводит к следованию страстям и желаниям. Если же мукаллид совершает деяния не на основе следования страстям, тогда критика/порицание должны быть в отношении тех вещей, касательно которых есть консенсус, что они — харам. Совершение такого харама есть не что иное, как следование страстям. Аллах говорит:

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«A кто может быть более заблудшим, чeм тoт, ĸтo пoтaĸaeт cвoим жeлaниям бeз вepнoгo pyĸoвoдcтвa oт Aллaxa? Boиcтинy, Aллax нe вeдёт пpямым пyтём нecпpaвeдливыx людeй» (28:50).

2) Высказывание учёных:

«Что же касается их слов: «В вопросах разногласий нет критики/порицания», — то они ошибочны, поскольку критика/порицание направлены либо на вынесение того или иного хукма, либо на действие. Что касается первого (вынесение хукма), то если оно противоречит Сунне или Иджма прежних веков, то будет ваджибом критиковать/порицать подобное <…> Что касается действия, то если оно противоречит Сунне или Иджма, то критиковать/порицать его становится ваджибом…», — то их следует рассмотреть с двух сторон:

а) Никто из мусульман целенаправленно не стремится противоречить Сунне. Поэтому, если бы хадисы человека соответствовали тем условиям, которые принял его оппонент, или же его понимание совпадало с пониманием его оппонента, тогда бы не было между ними разногласия в Сунне. Поэтому каким образом мы можем заставить человека соблюдать наши условия или как мы можем ограничить его нашим пониманием?! Да, действительно, если кто-то из людей идёт вразрез с Сунной, не имея для этого хотя бы слабого доказательства, или подобия доказательства (шубхат уд-далиль), или не совершая это на основе таклида, тогда мы критикуем/порицаем его, поскольку он следует за страстями. Об этом мы упомянули ранее.

б) Заявление о том, что критика/порицание направлены на вынесение того или иного хукма и на действие, которые противоречат Иджма, — здесь следует разъяснить, что значит Иджма. Что подразумевается под Иджма в данном случае? Это Иджма сподвижников, или учёных, или мазхабов? Какова сила доказательства Иджма?

В своё время Ибн Таймия был обвинён в том, что он вышел против Иджма, когда заявил, что произнесение трёх талаков одной фразой засчитывается как один талак. Были те, кто сказал: «Он выступил против Иджма и пошёл по пути введения новшеств».

Абдур-Раззак ас-Санани в книге «Субуль ас-салям» сказал: «Последователи четырёх мазхабов единогласны в том, что при произнесении трёх талаков одной фразой это засчитывается как три талака; в этом они следуют за Умаром ибн аль-Хаттабом. Те же, кто же не согласился с этим, были подвергнуты жёсткой критике/порицанию. Более того, данный вопрос перерос в науку для оценивания того, кто является рафидитом и противником хукма о талаке. Ибн Таймия и его ученик Ибн Каййим были избиты и посажены на верблюда для показа людям из-за фетвы о том, что три талака одной фразой не засчитываются как три. Очевидно, что данная ситуация — следствие фанатизма в вопросе ответвлений (фуру), относительно которого ранние поколения Уммы и последующие разошлись во мнении. Не должно быть критики/порицания в адрес того, кто последовал за любым из мнений, и это известно. Именно в таких вопросах выявляются беспристрастные личности из числа выдающихся исследователей и благочестивых людей».

Следовательно, крайне необходимо разъяснить значение слова «Иджма». Правильным мнением здесь будет то, что под Иджма, которая обязывает критиковать/порицать, подразумевается консенсус мусульман, со времён сподвижников и до наших дней, где каждый, млад и стар, учёный и невежда, единодушны в том, что те или иные вещи запрещены в Исламе. Например, запрет прелюбодеяния, ростовщичества, опьяняющих напитков, воровство, убийство, правление на основе законов неверия и т.п. предосудительные деяния, которые являются общеизвестной в религии вещью. В большинстве случаев критика/порицание происходит в категоричных вещах. Поэтому если под словами «критикуется/порицается каждый, кто вышел против Иджма» подразумевается упомянутая нами Иджма, то это прекрасно, если же нечто иное, тогда очень плохо.

в) Некоторые учёные сказали, что требуется критиковать/порицать то, что имеет под собой слабую основу, которая используется как оправдание для харама, относительно которого нет разногласия среди учёных. Под слабой основой подразумевается то, в чём явно проявляется ошибка из-за слабости доказательства и аргументации. Слабость основы учёные определяют по двум факторам:

1) противоречие ясному, достоверному тексту через интерпретацию, далёкую от истины, или игнорирование и оставление достоверного текста;

2) малое количество тех, кто говорит об этом, т.е. противоречит мнению подавляющего большинства учёных и подавляющего большинства обычных мусульман.

Подобное заявление учёных является правильным, поскольку средство, ведущее к хараму, само становится харамом. Примером слабой основы, которая используется как оправдание для харама, в отношении которого нет разногласия среди общества, является вопрос временного брака. Передаётся от Ар-Рабиа ибн Сабра аль-Джухани, а он передаёт от своего отца:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الْمُتْعَةِ وَقَالَ‏ أَلاَ إِنَّهَا حَرَامٌ مِنْ يَوْمِكُمْ هَذَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ

«Посланник Аллаха ﷺ запретил временный брак [во время прощального хаджа], сказав: «С этого дня и в плоть до Судного он (временный брак) запрещён»5. Мнение о дозволенности временного барака является слабым, аномальным (шазз) мнением, которое приводит к распространению прелюбодеяния в обществе под предлогом использования мубаха. По этой причине временный брак запрещён, а тот, кто заключает его, заслуживает критики/порицания, ведь средство, ведущее к хараму, само становится харамом.

Однако вещи, слабая основа которых используется как оправдание для харама, в отношении которого нет разногласия среди общества, нуждаются в ограничении/контроле определённой стороной, которая бы могла в обязательной форме для соблюдения определить степень слабости, дабы это стало основой для критики/порицания.

Мы считаем, что такой стороной должен быть халиф, поскольку упразднение разногласий в обязательной для исполнения форме восходит к халифу, ведь именно Шариат предоставил ему полномочия по устранению разногласий через принятие одного из мнений (табанни), предоставил полномочия по заботе о делах общества и управлению делами государства. Приказ Имама устраняет все разногласия, противоречие его приказу в обязательном порядке влечёт за собой критику/порицание.

Материал из книги:
«Нормы Шариата о деятельности повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного (аль-амру биль мааруф ван-нахъю аниль мункар)».

Ясин ибн Али

________________

1. Книга «Ихъя улюм ад-дин», автор Абу Хамид аль-Газали.

2. Книга «Аль-Адабу аш-шаръийя ва аль-минаху маръийя», автор Ибн Муфлих аль-Ханбали.

3. Книга «Аль-Ахкаму ас-сультания», автор Абу аль-Хасан аль-Маварди.

4. Книга «Джамиу аль-улюм ва аль-хикам», автор Ибн Раджаб аль-Ханбали.

5. Привёл Муслим в «Сахих».