Мы выяснили, что доказательства, приведённые на необходимость единства исламского движения, не могут считаться доказательством.
Но это не означает, что противоположное мнение о допустимости наличия множества групп стало законным, поскольку отрицание чего-либо не является автоматическим признанием противоположности. Такой подход будет ошибочным. Должны быть доказательства, подтверждающие правильность подхода и точность вывода. Какие же эти доказательства?
Доказательств допустимости разногласий в ответвлениях, но не в основе, то есть в законах, но не в акыде, слишком много, чтобы всех их перечислять. Сунна указывает на допустимость разногласий в ответвлениях. Сподвижники разногласили по некоторым вопросам. Так же разногласия были во времена их последователей-табиинов, а после них — среди учёных Ислама. Запрет касается тех разногласий, которые имели место среди неверных. Их разногласия касались основ религии, а не ответвлений. Например, они разногласили относительно пророков, воскрешения, жизни после смерти, разногласили относительно жизни и смерти в этом мире, разногласили по своим книгам. Так они поделились на секты и течения, которые потеряли истину, ниспосланную Аллахом пророкам. Затем они ввели в заблуждение своих последователей. Аллах говорит:
فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِن مَّشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
«Но секты разошлись во мнениях между собой. Горе же неверующим, которые встретят Великий день!» (19:37).
Аллах предостерегает мусульман от подобных разногласий.
Посланник Аллаха ﷺ в день битвы Хандак одобрил мнение сподвижников, которые поступили вопреки тому, что было приказано им. Он ﷺ сказал:
مَنْ كَانَ سَامِعًا مُطِيعًا فَلَا يُصَلِيَنَّ الْعَصْرَ إلَّا بِبَنِي قُرَيْظَةَ
«Кто слушается и повинуется, пусть совершит намаз аср у Бану Курайза» («Сира» Ибн Хишама). Также он ﷺ сказал:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
«Если судья приложил усилия (иджтихад), вынес решение, и оно оказалось правильным, ему полагается двойная награда, а если он приложил усилия, вынес решение и ошибся, ему полагается одна награда» (Бухари).
Эти хадисы указывают на то, что:
1 — Муджтахид может сделать правильный иджтихад, а может ошибиться, поэтому неправильно полагать, что муджтахид никогда не ошибается.
2 — Решение, которое было выведено муджтахидом, считается шариатским хукмом, даже если оно — ошибочное.
3 — Муджтахид, который ошибся, не знает о своей ошибке, иначе ему нельзя оставаться при своём решении, а следует изучить другой иджтихад.
4 — Муджтахид получит вознаграждение от Аллаха, ошибся он или сделал правильный иджтихад, но величина вознаграждения будет разной.
Имамы были единогласны в том, что муджтахид не может получить грех при выведении шариатского хукма по неоднозначным (занний) вопросам фикха.
Имам Куртуби в своей книге по тафсиру писал: «Сподвижники расходились в хукмах по некоторым вопросам, но, тем не менее, они были едины». Багдади в своей книге «Факих ва-льмутафакких» приводит слова Умара ибн Абдульазиза: «Я не был бы рад, если бы сподвижники Мухаммада ﷺ не разногласили, потому что в таком случае не было бы облегчения в религии (рухса)».
Многие учёные Ислама в своих трудах так описывали причину разногласий (ихтиляф):
• Одна из причин заключается в том, что понимание одного человека по природе может отличаться от понимания другого человека. Возможности людей бывают разными так же, как и понимание. Отсюда и следуют различия в иджтихадах, начиная со времён сподвижников и по сегодняшний день. И так продолжится до Судного дня. Другой причиной является то, что природа Шариата такова, что приводит мусульман к разногласиям во второстепенных вопросах, и в этом заключается милость Аллаха.
• Различие в методе чтения Корана (кираат) приводит к различиям в иджтихадах. Каждый муджтахид понимает текст в соответствии со своим кираатом. Отсюда следуют такие разногласия, как по поводу аята об омовении (вуду): нужно ли мыть ноги, или достаточно их протереть?
• Разногласие учёных по некоторым хадисам. Например, у одного учёного хадис считался сахих (достоверный), а у другого — даиф (слабый). Мнение каждого зависит от метода, принятого им за основу проверки хадисов. Возьмём, к примеру, хадис мурсаль (хадис, в цепочке которого пропущено имя сподвижника, как если табиин сообщает слова Посланника Аллаха ﷺ, не упоминая имя сподвижника-передатчика). Учёные и мухаддисы разногласили по поводу правильности приведения такого хадиса в доказательство. Некоторые считали, что хадис мурсаль может служить доказательством, а другие считали, что не может, поскольку классифицировали его как хадис с оборванной цепочкой.
• Противоречие самих доказательств. Например, есть тексты, которые запрещают лечиться наджасом, считая это харамом, как в следующем хадисе:
إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلَا تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ
«Аллах ниспослал болезни и излечение, создав для каждой болезни своё лекарство, поэтому ищите излечение, но не лечитесь запретным» (Абу Дауд). Затем встречается другой текст или другие действия Пророка ﷺ, из которых понимается дозволенность лечения наджасом или запретным. Например, хадис:
رَخَّصَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْ رُخِّصَ لِلزُّبَيْرِ بْنِ الْعَوَّامِ وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ فِي لُبْسِ الْحَرِيرِ لِحِكَّةٍ كَانَتْ بِهِمَا
«Посланник Аллаха ﷺ разрешил Зубайру ибн Авваму и Абдуррахману ибн Ауфу, которые страдали от чесотки, носить шёлк». Хадис передан шестью учёными хадиса. Также можно привести хадис:
كَانَ الْمُسْلِمُونَ يَتَدَاوَوْنَ بِأَبْوَالِ الإبِلِ لَا يَرَوْنَ بِهَا بَأْسًا
«Мусульмане лечились верблюжьей мочой и не видели в этом ничего плохого» (Бухари).
• Отсутствие ясного текста по вопросу. В таком случае единственный способ узнать решение Аллаха — сделать иджтихад, а иджтихад — это предположительное (занний) решение по вопросу, в котором возможны различные мнения.
• Обширность арабского языка, которая заключается в множественности значений. Например, в арабском языке есть иштирак (многозначность слова), хакика (прямое значение), маджаз (переносное значение), мутлак (абсолютное значение) и мукайяд (ограниченное значение), амм (общее) и хасс (частное). Природа арабского языка, на котором было ниспослано Откровение, несёт в себе слова и комбинации разных значений и многочисленных указаний.
Например, слова Аллаха относительно разведённых женщин:
يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
«Должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).
Слово «قُرُوءٍ», использованное в аяте, в арабском языке может означать «очищение», а может означать «менструация». Но какое значение употребляется в аяте? Это стало причиной разногласий учёных в данной тематике.
Так дело обстоит с Шариатом в общем. Но распространяется ли это на рассматриваемую нами тему? Другими словами, может ли дозволенность разногласий в шариатских хукмах означать дозволенность наличия в Умме множества движений, групп и партий, стремящихся к переменам? Или же в нашей теме должны быть свои частные доказательства, не имеющие отношения к вышеупомянутым доказательствам?
Группа или партия основывается на шариатском понимании, которое может отличаться от человека к человеку. Это идентично любому другому шариатскому пониманию, за исключением того случая, когда речь идёт о категоричном (катъый) шариатском законе. Шариатские хукмы, которые утверждены группой, появляются вследствие иджтихада, и поэтому они могут быть как правильными, так и ошибочными.
Мусульманин, который видит в группе много ошибок, не может присоединяться к ней. Скорее, он должен сделать ей наставление и искать ту группу, в которой увидит правильность. Как мы уже отметили, природа людей, природа учёных, природа Шариата и природа арабского языка таковы, что все они указывают на дозволенность различного понимания. Это оправдывает наличие в Умме множества групп. В этом нет вреда, поскольку разногласие касается лишь понимания. Мусульманин должен присоединиться к той группе или партии, которую считает самой близкой к правильности.
Аллах говорит:
وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
В этом аяте Аллах приказывает создать из числа мусульман как минимум одну группу, чья деятельность состоит в том, чтобы призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Смысл приказа не заключается в создании только одной группы, иначе приказ звучал бы следующим образом: «Пусть будет одна группа». Внимание сосредоточено больше на деятельности группы, а именно: призыв, повеление и запрещение. Этот фард входит в категорию кифая (по достаточности). То есть фард будет считаться выполненным при наличии хотя бы одной группы. Но если появится более одной группы из-за различного понимания деятельности, то в этом нет ничего плохого. Такой тип выражения повторяется в сотнях аятов и хадисов:
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ
«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно» (Муслим). Речь идёт обо всех порицаемых делах, а не только об одном.
Абуль-Аля Мадуди в своей книге «Исламские концепции относительно религии и государства» во главе «Обязательность повеления одобряемого и запрещения предосудительного» пишет: «Смысл выделения группы людей в яте «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру» заключается не в том, что лишь группа должна призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное, тогда как остальные мусульмане освобождены от этого долга. Наоборот, смысл заключается в том, что в Умме всегда должна быть группа, которая будет хранить светило истины и добра, будет бороться с несправедливостью и ложью. Если в Умме нет такой группы, тогда ей не избежать проклятия и наказания Аллаха, не говоря уже о степени лучшей общины среди людей».
Исходя из вышеизложенного:
• Мы должны ясно осознавать, что Шариат ведёт лишь к благодати. Но если вместо благодати пришло бедствие, то это произошло только по причине плохого понимания мусульманами своей религии. Посмотрите на понимание двух великих Имамов Уммы: в книге Ибн Хишама Ансари «Шарх Шузур аз-Захаб» упоминается история о том, как ученики Шафии пришли к Имаму и заявили, что он не может посещать Имама Ахмада ибн Ханбаля в то время, как они разногласят с его учениками. Они сказали: «Посещает тебя Ахмад, и ты посещаешь его». Шафии ответил:
«Говорят люди: навещает тебя Ахмад, а ты — его.
Скажу им: тому причиной его достоинства.
Если он приходит ко мне, то причина — в его достоинствах,
И если я навещаю его, то также из-за его достоинств».
То же самое ученики Имама Ахмада заявили ему. На что тот ответил:
«Хоть нет у нас родства,
Но объединены мы знаниями,
Которые заменили нам отца.
Хоть отличается вода морей,
Но чувствуем мы сладость её,
Выпивая из сосуда одного».
• Кто хочет объединить мусульман в едином движении, тот лучше того, кто вовсе пренебрегает Шариатом и людьми. Однако мы можем сказать ему то же самое, что сказал Имам Малик Харуну ар-Рашиду, когда халиф хотел утвердить (табанни) его мнение и мазхаб и обязать людей следовать одному мнению, отбросив другие: «Не стесняй для мусульман то, что Аллах сделал обширным».
• Здесь следует обратить внимание на тот факт, что когда государства неверных и связанные с ними режимы видят на местах группу или группы, которые серьёзно озадачены установлением Закона Аллаха, они, помимо жестокости и распространения ложных слухов, хотят покончить с исламскими движениями посредством создания групп, связанных с этими режимами. Если предположить, что наличие множества групп недопустимо, то это означает, что группа должна объединиться с другими, и тем самым всё перемешать. В таком случае правильно будет поступить наоборот, отбросив всё ненужное и оставив то, что несёт людям пользу.
• Если утверждение о необходимости единства исламского движения и запрете наличия множества групп противоречит реальности Шариата, реальности человека и реальности арабского языка, на котором было ниспослано Откровение, тогда это утверждение неосуществимо. Подобное предположение означает лишь отвлечение внимания от основной задачи — установления Халифата. Неправильно утверждать, что Аллах не поможет мусульманам, пока они не объединятся. Аллах обязательно поможет, если мусульмане станут соблюдать Шариат, крепко схватятся за вервь Аллаха и будут выполнять Его веления. Аллах поможет им, даже если они будут в меньшинстве. Даже один на истине будет считаться большинством, а множество на лжи будет считаться мутью в потоке.
• Последнее, что я хочу отметить по этой теме: наличие халифа и Исламского Государства является наиболее важным проявлением единства мусульман, и вне Халифата не будет единства. Хоть понимание будет разным, но подчинение одному халифу будет обязательным. Халиф может утверждать (табанни) законы и тем самым устранять разногласия, но не запрещать. Веление халифа выполняется мусульманами открыто и тайно. Что касается амира партии, то его веления выполняются в рамках партии, и он устраняет разногласия между членами партии, а не между всеми мусульманами.
Из книги «Призыв к Исламу», Ахмад Махмуд
