Ахмад аль-Касас
На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5115
На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/661/halaka11/
Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире».
В этом халакате мы будем рассматривать новый вопрос в контексте темы «Када и Кадар». Кто-то из вас может спросить: «Разве не говорилось об этом в прошлом халакате?». Я поспешу ответить и сказать, что нет. На прошлом халакате мы обсуждали тему веры в Кадар, о котором в качестве определения к слову «Иман» говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День и вера в Кадар».
Вера в Кадар, о которой мы говорили на прошлом халакате, является верой в то, что Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, т.е. извечно знал о ней, о чём записал в Хранимой Скрижали. Мы говорили об этом, детально объясняя и устраняя многие путаницы, связанные с данной темой. Я предупреждал ещё с прошлого халаката о том, что не следует путать понятия «вера в Кадар» с вопросом «Када и Кадар», потому как вопрос «Када и Кадар» сформировался из этих двух слов вместе, и он появился среди мусульман во второй век их истории, спустя два века после пророческой миссии Посланника Аллаха ﷺ.
Когда появилась тема под таким названием, многие люди запутались в ней, смешав её с верой в Кадар, а также с понятием слова «Када», множество раз упоминающегося в Книге Аллаха Всемогущего в различных смыслах. Все эти смыслы имеют лексический характер, а сам Коран был ниспослан на арабском языке. Ошибочно искать значение и содержание смысла термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, в т.ч. ошибочно пытаться дать определение термину «Када и Кадар» с точки зрения смыслов слова «Када» и слова «Кадар», изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ по отдельности. Почему? Потому что проблема состоит не в поиске смысла этих слов в языке или в Коране и Сунне, где они так же используются в лексическом смысле.
Кто ищет определение термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, подобен человеку, который каждый день множество раз слышит слово «общество» или часто слышит термин «гражданское государство», после чего обращается к Корану и Сунне, а возможно — и к старым арабоязычным текстам или толковым словарям старого образца, чтобы из них узнать смысл слова «общество» или смысл терминов «гражданское государство», «социалистическое общество» и т.д. Это — большая ошибка, и многие люди в неё впадают, считая, что смысл данных терминов нужно понимать из старых словарей арабского языка или из Корана и Сунны при том, что эти термины нужно понимать только под современными определениями, потому как сами термины с их смыслом появились уже после ниспослания Корана и Сунны, после времён пророчества и даже после времён сподвижников (р.а.). Поэтому сегодня на нашем халакате мы будем разбирать тему под названием «Када и Кадар», дабы понять, как этот термин зародился, каково его содержание, а значит — и понять, как нам правильно его рассматривать, как найти ему правильное определение и устранить путаницу, возникшую среди мусульман, смешавших этот более поздний термин с вопросами исламской акъыды, о которых говорится в Книге Аллаха Всевышнего и в Сунне Его Посланника ﷺ. Так что же значит термин «Када и Кадар»?
Во времена Посланника Аллаха ﷺ и во времена его сподвижников (р.а.) не существовало такого термина, как «Када и Кадар». Ни в Коране, ни в Сунне нет такого, чтобы эти два слова вместе образовывали какой-то единый терминологический смысл. Встречается лишь слово «Када» под разными смыслами и слово «Кадар» под разными смыслами, и все эти смыслы — лексические. На прошлом халакате я зачитывал и разъяснял различные лексические смыслы слова «Кадар», встречающиеся в Коране и Сунне. Слова «Када» и «Кадар» встречаются вместе только в одном хадисе от Посланника Аллаха ﷺ. Этот хадис передаёт Баззар, сам хадис считается хасан, т.е. хороший хадис, в котором говорится: «Большинство людей из моей Уммы, после када Аллаха и Его кадара, умирают из-за своих мирских страстей».
Если мы внимательно изучим этот единственный хадис, в котором эти оба слова встречаются вместе, то увидим, что данные слова имеют лексическое значение, и они несут в себе шариатское понятие, не связанное с термином «Када и Кадар», выработанном в более позднем времени и имеющем иные значения и понятия. Например, среди новых выработанных понятий есть такое понятие, как «свобода воли» или «принуждение и выбор». Когда появились эти понятия, им стали искать терминологическое обозначение, и выбрали эти два слова «Када и Кадар» вместе, а поэтому мы не должны искать смысл этого термина в арабском языке, в Коране или Сунне, а должны искать в трудах, написанных мутакаллимами примерно через век после окончания пророческой миссии Мухаммада ﷺ, для того, чтобы понять, что они имели в виду под этим термином, какую именно тему они подняли и рассматривали.
После того, как границы Исламского Государства расширились за пределы Аравийского полуострова, когда оно проникло в Шам, в Ирак, в Персию, в Северную Африку, распространилось на восток и на запад, мусульмане стали распространять Ислам среди местного населения, которое до этого уже исповедовало свою религию и верования, имело свою культуру, в соответствии с которой жило и вело свои дела, т.е. мусульмане не пришли к народам, не имеющим своих религий и культур. Напротив, мусульмане завоевали страны, которые до этого уже имели древние культуры, законы и религии, отчего мусульмане стали вести идейные прения с чужими религиями и культурами с целью призывать местных людей к Исламу. Известно, что призыв людей к Исламу предполагает идейные прения с ними, т.е. диспуты. Сказал Всевышний:
«...веди спор с ними наилучшим образом...» (16:125), —
т.е. имеется в виду «Говорите с ними, ведите диалог». Если ты хочешь призвать человека к Исламу, то изначально должен понимать, что его вера, его акъыда, его идеология, его философия ошибочны. Сказал Всевышний:
«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).
Вера в Аллаха может быть построена только на отрицании тагута, т.е. нужно верить в Аллаха ﷻ и не верить в то, что есть иные законодатели кроме Него, не верить в иные религии кроме Ислама, не верить в философии, противоречащие религии Аллаха ﷻ. Итак, мусульмане стали вести диспуты с христианами, с иудеями, с огнепоклонниками, с философами, с атеистами, и все они были вооружены взглядами и идеями своей культуры, своим просвещением, которое они до этого уже имели. К числу самых известных взглядов, которыми вооружились христиане и иудеи, была греческая философия. Эта философия развивала различные гипотезы, которые затем выливались на обсуждение в обществе с целью создать среди людей путаницу.
Точно с такой же целью греческая культура выдвинула перед мусульманами свои гипотезы, желая создать путаницу и неясность среди них, чтобы тем самым остановить натиск исламского призыва. Иногда бывало и так, что люди начинали обсуждать эти темы, не имея злых умыслов против мусульман, а просто потому, что ранее, до прихода мусульман, они уже обсуждали их, и они по-прежнему жили в их умах так, что когда пришли мусульмане, местные жители захотели узнать, что Ислам говорит об этих гипотезах.
К числу таких тем относится гипотеза, зародившаяся ещё в Древней Греции, перекочевавшая потом к христианам и, возможно, к иудеям. Гипотеза эта состоит из вопроса: «Является ли человек ведомым, или он имеет выбор?». Пусть никто не считает, что эта тема была задана Исламом или что Ислам сделал эту тему вопросом для изучения. Нет. Но, вместе с тем, Ислам, согласно своей природе, должен был дать ответ на этот вопрос со всей уверенностью. Тем не менее, сам вопрос в таком формате «является ли человек ведомым, или он имеет выбор?» не был поднят Исламом и не был им определён в качестве проблемы человека, которую нужно решить. Ислам опирается на фитру человека, даёт ясные ответы на вопросы о вере и законодательстве, и эти ответы просты, понятны и не могут допускать путаницу. Но мусульмане пришли к народам, которые задолго до них уже были носителями иных культур, после чего приняли Ислам и вошли в состав Уммы, проживая вне Аравийского полуострова.
До того, как вступить в Ислам, они уже озадачивались этими проблемами, будучи носителями прежних культур, а поэтому прежде, чем вступать в Ислам, они задали эти вопросы мусульманам, желая услышать на их ответ. Итак, они спросили у мусульман: «Что вы скажете о человеке? Он ведом или имеет выбор? Выбирает ли человек поступки, которые он совершает, или он ведом и не выбирает?». Многие учёные фикха дали простой и понятный шариатский ответ на эти вопросы, желая устранить неясность. Но, к сожалению, это дело не остановилось только на ответе тех учёных, которые строили своё рассуждение согласно методу Корана и Сунны, т.е. согласно исламскому методу мышления. Наряду с такими учёными появились и другие, которых стали называть мутакаллимами, самыми известными из которых стали мутазилиты, основателем мазхаба которых, как известно, был Василь ибн Ата.
Мутазилиты дали свой ответ на этот вопрос, попав до этого под влияние греческой культуры, или греческой философии, или атмосферы, которая сложилась из-за неё. Некоторые из них, прежде чем принять Ислам, ранее сами исповедовали греческую культуру и попали под её влияние. Потом они захотели узнать мнение Ислама и сделали вывод, запутанный до предела. Мутазилиты сказали: «Мы знаем, что Аллах ﷻ что-то приказал человеку, а что-то запретил, за что-то вознаграждает человека, а за что-то наказывает, а значит, не поддаётся разуму и не может такого быть, чтобы у человека не было выбора в том, за что он потом будет спрошен. Так, человек верит или не верит в Аллаха по своему выбору, следует истине или заблуждению по своему выбору, поступает праведно или грешит по своему выбору. Человек совершает всякий поступок, за который он несёт ответственность, по своему выбору». Они сказали: «Человек может легко провести границу между поступками, которые он совершает по своему выбору, и теми, которые он совершает без своего выбора. Те поступки, которые он совершает по своему выбору, остаются на его ответственности, и он будет вознаграждаться или наказываться за них». Если бы мутазилиты ограничились этими словами, то поступили бы верно, их речь была бы прекрасной и не поддающейся сомнению. Но проблема заключалась в том, что они пошли дальше и стали заявлять о мыслях, противоречащих Исламу, противоречащих аспектам исламской акъыды.
Самым значимым по своей ошибочности заявлением мутазилитов стало заявление, связанное со справедливостью Аллаха ﷻ. Они заявили: «Мы знаем, что справедливый желает справедливости, а несправедливый желает несправедливости, хороший желает благого, а дурной желает зла, а значит, Аллах может быть только Справедливым. Если мы скажем, что человек не верит по воле Аллаха, то, значит, возведём его неверие и заблуждение к ответственности Аллаха, а этого не может быть». Опираясь на это, они продолжили и заявили: «Человек совершает свой поступок по своей воле, а не по воле Аллаха». Таким образом, они вывели поступки человека, совершённые по его желанию, из воли Аллаха ﷻ, и сказали: «Поступок человека, его вера, его неверие, следование истине, следование заблуждению — всё это происходит по воле человека, а не по воле Аллаха ﷻ». Так они вывели поступки человека из воли Аллаха Всемогущего.
После этого они начали развивать свою теорию о воле Аллаха и сказали: «Если человек совершает поступок по своему выбору, то нельзя говорить, что Аллах предопределил ему этот поступок (кадар), а значит, кадара нет». Они отказались признавать предопределение Аллаха (кадар Аллаха), т.е. отказались признавать, что Аллах извечно знал о поступках человека в деталях, и сказали: «Аллах ﷻ извечно знает обо всём в общем, но не знает частные детали». Тем самым они очень сильно отдалились от ясных текстов Корана и Сунны. Итак, они заявили: «1-е: поступок человека происходит не по воле Аллаха. 2-е: кадара нет, Аллах ﷻ не предопределил поступки людей и не знает о них извечно». Потом они ещё дальше углубились в этом и стали описывать то, как Аллах создаёт, и сказали: «Неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ — Создатель поступков людей, потому что если Он создал поступок человека, то, значит, человек становится ведомым в этом деле, а значит, поступок человека, в котором у него есть выбор, создаётся самим человеком, а не Аллахом ﷻ. Не поддаётся разуму, чтобы у одного поступка было два создателя, чтобы один поступок создавали и человек, и Аллах ﷻ одновременно».
Таким образом они вывели поступки людей, в которых у них есть выбор, из создания Аллаха Всемогущего, сказав: «Поступок человека создаётся человеком, а не Аллахом Всемогущим». Конечно же, такие заявления были чуждыми, и мусульмане не приняли их, как и не приняли их главные лица исламского учёного мира, а также их не приняла иная часть мутакаллимов того времени, известная под названием «джабариты», основателем мазхаба которых считается Джахм ибн Сафван. Джабариты ответили им так: «Как вы можете говорить, что поступок человека сотворён человеком, а не Аллахом? Как вы можете говорить, что по воле человека, а не по воле Аллаха? Как вы можете говорить, что какая-то вещь находится вне знания Аллаха и вне Его предопределения? Так нельзя говорить!». Они заявили: «Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ аят, где говорится:
«...вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —
а значит, всё происходит согласно желанию Аллаха. Мы прочли в Книге Аллаха Всемогущего:
«Аллах — Творец всякой вещи» (39:62).
Поступки людей — это вещи, а значит, Аллах — Создатель их поступков. Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ, что всякая вещь — по предопределению, что Аллах ﷻ записал обо всякой вещи в Хранимой Скрижали, что Аллах ﷻ извечно знает о всякой вещи». Опираясь на это, они опровергли высказывание мутазилитов и сказали: «Всякая вещь — по предопределению. Все поступки людей созданы Аллахом ﷻ. Всё происходит согласно знанию Аллаха, всё по его предопределению, всё, что произойдёт до Судного Дня, записано в Хранимой Скрижали». Если бы джабариты тоже ограничились только таким высказыванием, то их слова были бы верными, но они пошли дальше и стали делать выводы из того, что всякая вещь — по воле Аллаха и Его желанию, всякая вещь происходит согласно Его знанию, всякая вещь происходит по Его предопределению, поступки людей записаны в Хранимой Скрижали и всякая вещь создана Аллахом.
Возведя эти основы акъыды, они начали выводить из них логические умозаключения, у которых не было ни шариатской, ни лексической основы, и сказали, что человек ведом и не имеет выбора, что у человека вообще нет свободы выбора, чтобы он сам решал, сделать ему что-то или нет, а значит, человек не поступает согласно своей воле, не может верить или не верить по своему выбору, не может последовать прямому пути или заблуждению во своему выбору, не подчиняется Аллаху и не ослушается Его по своему выбору, потому что он ведом и в основе выбора не имеет. Они заявили, что человек подобен листку, летящему по ветру, или бревну, плывущему по реке. Они начали по-своему интерпретировать аяты и хадисы, говорящие о том, что человек имеет выбор в своих поступках.
Таким образом, мы стали иметь уже две противоборствующие стороны: мутазилитов, заявляющих, что человек не ведом и имеет выбор, после чего ставших отрицать некоторые сыфаты Аллаха ﷻ, и джабаритов, которые признали эти сыфаты Аллаха ﷻ и посчитали, что человек ведом и не имеет выбора. Противоборство между этими сторонами стало шириться до тех пор, пока не появилась третья сторона мутакаллимов, которую создал один из тех, кто воспитывался в школе мутазилитов, по имени Абу ль-Хасан аль-Ашари.
Абу ль-Хасан аль-Ашари вышел против мутазилитов и создал новый мазхаб, самым важным вопросом которого был вопрос «Када и Кадар». Абу ль-Хасан аль-Ашари заявил: «Я вышел со своим мнением, которое отличается от мнения мутазилитов и джабаритов». Его спросили: «Каково же твоё мнение, Абу ль-Хасан?». Он ответил то же самое, что сказали джабариты: что поступки человека созданы Аллахом, а не человеком, что поступки человека происходят по воле Аллаха, а не по воле человека и его желанию, что Аллах предопределил всё извечно, записав об этом в Хранимой Скрижали, и Его предопределение создаёт поступки. Т.е. Абу ль-Хасан аль-Ашари утвердил сыфаты Аллаха ﷻ в точно такой же манере, как это сделали джабариты. Сыфаты Аллаха, конечно же, утверждены в Коране, а проблема заключалась лишь в их понимании и сделанных на основании этого понимания выводах. Он заявил: «Поступки человека создал Аллах, они происходят по воле и желанию Аллаха, по Его извечному предопределению». Тогда его спросили: «Разве это — не мнение джабаритов? Что тогда тебя от них отличает?». Он сказал: «Я добавил к словам джабаритов то, что те не говорят, а именно: у человека есть одно качество, называемое «приобретением» (касб)». Его спросили: «Что ты подразумеваешь под «приобретением»?». Он сказал: «Приобретение означает, что человек совершает поступок не по своей воле, не по своему желанию и не по своей силе. Поступок человека — это итог создания Аллаха, по воле Аллаха, Его желанию и предопределению. Когда же внешне выглядит так, что человек совершает поступок, то это выглядит так лишь внешне, а на самом деле человек совершает действие лишь сопряжённо со своей волей». Что имеется в виду под этой фразой?
Абу ль-Хасан аль-Ашари сказал: «Если мы скажем, что человек совершает поступок по своей воле, силе и выбору, то объединим волю человека, его силу и желание с волей, силой и желанием Аллаха, что будет неправильным, потому как в одном поступке не бывает двух действующих сил, двух желаний и две воли. Неправильно будет говорить, что человек сделал поступок по своей воле, по своему желанию и силе. Аллах ﷻ дал человеку качество воли, и когда человек пожелает что-то сделать, Аллах ﷻ создаёт в этот момент его поступок, а значит, человек не совершает поступка по своей воле, а поступок происходит от Аллаха ﷻ сопряжённо с волей человека». И если мы обратим внимание на то, как они поняли волю Аллаха ﷻ, что она образует поступок человека, что Аллах ﷻ создал поступок человека, когда тот происходил, — если мы обратим внимание на их понимание предопределения Аллаха ﷻ как на закон Аллаха в происхождении поступка, а не как лишь знание Аллаха, то поймём, что в их понимании поступок человека происходит в результате воли Аллаха, Его желания, предопределения и создания, а значит, мнение ашаритов повторяет мнение джабаритов, добавляя к ним термин под названием «приобретение» (касб). Конечно же, Абу ль-Хасан аль-Ашари извлёк это слово из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:
«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).
Но есть разница между лексическим смыслом этого слова, с которым оно применено в Книге Аллаха Всемогущего, и его терминологическим смыслом, который ему придали ашариты. В книге Аллаха ﷻ у этой фразы — лексический смысл.
«Ему достанется то, что он приобрёл», —
т.е. он получит вознаграждение согласно тому, сколько благого он сделал в этом мире.
«...Против него будет то, что он приобрёл», —
т.е. против него будет зло, что он натворил, то заблуждение, которому он следовал, грехи, ослушания Аллаха и т.д. Это значит, что в аяте говорится: «На пользу человеку будут его добрые дела, а против него будут его дурные дела». Но взять и придать этому слову терминологический смысл — смысл, которого за ним нет ни в Коране, ни в Сунне — совершенно неверное решение. Кто сказал, что слово «приобретение» означает «сопряжение поступка с созданием Аллахом»? Такой смысл был искусственно создан, выработан основателем мазхаба ашаритов Абу ль-Хасаном аль-Ашари, и именно он был первым, кто дал этому мазхабу название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» (сторонники Сунны и единства мусульман).
Впервые название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» было использовано с целью противопоставить это мнение против «Ахлю Бидаа» (сторонники нововведений). С появлением мазхаба ашаритов появился термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», после чего представители других мазхабов стали оспаривать у ашаритов право самим называться «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Так, некоторые учёные не желают считать, что ашариты являются «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», и по сей день за это название борются исламские мазхабы и школы. Ашариты говорят: «Мы — «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Они были первыми, кто применили это название, но потом иные им сказали: «Нет, вы не «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Сейчас мы не будем разбирать сам термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», а будем разбирать путаницу, возникшую между этими тремя группами мутакаллимов в вопросе «Када и Кадар», а именно — между мутазилитами, джабаритами и ашаритами.
Их общая проблема состояла в том, что при изучении человека как осязаемого объекта, при изучении того, совершает ли он свои поступки по своему выбору или без выбора, получает ли вознаграждение за свои поступки или нет, за какие поступки он получает награду или наказание, а за какие он не получает ни награды, ни наказания, они ошиблись в том, что у их исследования нет связи с теми исследованиями, которые они к нему примешали. Неправильно было исследовать поступки человека с точки зрения того, являются ли он при их свершении свободным в выборе или ведомым, а также с точки зрения награды за них или наказания, неправильно будет исследовать эти поступки через призму рассмотрения сыфатов Аллаха ﷻ, которые относятся к сокрытому знанию и которые можно понимать только в лексическом смысле.
Неправильно будет предоставлять мнение о том, является ли человек свободным в своём выборе или ведомым через призму рассмотрения сыфатов Аллаха, а иначе это будет подобно тому, как если человек станет смотреть на осязаемую реальность вокруг посредством скрытых, неизвестных ему предметов. Как осязаемое можно узнать посредством скрытого? Проблема их состояла в том, что они ошибочно решили посредством их понимания данной темы предоставить своё мнение в вопросе свободы выбора человека при том, что вера в сокрытое не предоставляет те мнения, к которым они пришли. Несмотря на все разногласия мутазилитов, джабаритов и ашаритов, они ошибочно посчитали, что, к примеру, воля Аллаха относительно поступков людей означает, что человек ведом и не имеет выбора, или посчитали, что «если мы скажем: «Аллах — Создатель всякой вещи», — то это будет значить, что когда человек совершил поступок, то он тоже создаёт свои поступки» — это ошибка! Они ошибочно решили, что если мы скажем, что «Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, знает о ней и записал о ней в Хранимой Скрижали», то, значит, предопределение (знание) Аллаха образует поступки людей. Отчего появились все эти домыслы? Объясним коротко, и, возможно, в будущем мы раскроем этот вопрос детальнее.
Если мы скажем, что всякая вещь происходит по воле Аллаха ﷻ, то это не значит, что воля Аллаха Всемогущего образовала поступки людей. Поступки людей происходят по воле Аллаха, да. Но о чём это говорит? Это говорит о том, что человек совершает свои поступки не по принуждению от Аллаха Всемогущего и что воля Аллаха заключалась в том, чтобы оставить человека самому выбирать своё действие. Таким образом, что бы ни сделал человек, всё это будет по воле Аллаха. Аллах оставил человека самому выбирать между верой и неверием. И если человек выберет веру, то это будет по воле Аллаха. А если человек выберет неверие, и Аллах оставит его до определённого времени, чтобы потом наказать в Судный День, то это будет значить, что он выбрал своё неверие тоже по воле Аллаха. В этом смысле воля Аллаха не является тем, что образует поступок человека, а состоит в том, чтобы оставить человека делать то, что он пожелает. Что бы ни выбрал человек, всё это будет по воле Аллаха. Воля Аллаха в данном случае не состоит в том, чтобы принуждать человека к действию.
Для того, чтобы проще изложить это я приведу пример из нашей ощутимой жизни. Допустим, я сказал своему сыну: «Ни за что не делай то-то» или «Не выходи сегодня утром из дома», — т.е. я распорядился, чтобы он что-то не делал или не выходил из дома. Потом я проследил за ним из-за занавески и увидел, что он нарушает моё распоряжение, открывает дверь и выходит из дома. Но я решил оставить его делать то, что он хочет, посчитав, что это будет уроком для него, посчитав, что так будет более мудро с моей стороны. Итого, он вышел из дома по своему выбору, хотя я был в состоянии не допустить этого, но, тем не менее, я оставил его делать то, что он желает, а значит, он вышел по моей воле, но не моя воля образовала его поступок, а моя воля лишь дала ему выбор: остаться или выйти из дома. Конечно же, пример с волей Аллаха более высок, но я привёл настолько простой пример для большей ясности. Когда Аллах ﷻ оставляет людей делать то, что те хотят, не запрещает им путём вмешательства силой и не принуждает их, то всё это происходит по воле Аллаха. Таким образом, тот, кто послушался Аллаха или ослушался Его — сделал это по воле Аллаха. В этом и состоит смысл слов Аллаха Всевышнего:
«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).
Т.е. «если бы Аллах ﷻ не дал людям способности выбирать и иметь своё желание, то вы бы, люди, не смогли бы выбирать и чего-то желать. Вы выбираете и желаете только потому, что Аллах дал вам такую возможность». Так понимаются слова Аллаха, сказанные им в аяте:
«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).
Из этих слов не понимается, что желание Аллаха и Его воля образовали поступок человека, отчего тот стал ведомым и лишился выбора. Это что касается воли и желания. Так же если мы говорим, что всякая вещь предопределена, то это значит, что Аллах ﷻ знает обо всякой вещи и записал это в Хранимой Скрижали, в т.ч. — и поступки людей, совершённые ими по их выбору, такие как вера или неверие, следование истине или заблуждению. Но это никак не значит, что Аллах Своим предопределением и записью в Хранимой Скрижали заставил человека совершать поступки. Предопределение означает лишь то, что Аллах ﷻ знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня, и записал об этом в Хранимой Скрижали. Предопределение и запись в Хранимой Скрижали являются метафорическим объяснением извечного знания Аллаха, о чём я уже говорил подробно на прошлом халакате. Извечное знание Аллаха не влияет на поступки людей, знание Аллаха не образует поступки людей. Знание Аллаха означает, что все поступки людей до Судного Дня и после него открыты для Аллаха ﷻ согласно совершенству Его качеств.
Что же касается создания, то мутакаллимы сказали: «Аллах — Создатель всякой вещи». Аллах ﷻ сказал в Коране:
«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).
Они сказали: «Аллах — Создатель поступков людей, а значит, неправильно говорить, что человек совершил поступок, потому как если мы скажем, что человек совершил свой поступок, то это означает, что человек создал свой поступок. Неправильно говорить, что человек создал свой поступок, потому как Аллах — Создатель всякой вещи». Опираясь на это, в итоге ашариты и джабариты сказали: «Поступки человека создаются Аллахом, а значит, поступки людей на самом деле являются поступками Аллаха, а не человека». Такое понимание ошибочно. Да, Аллах — Создатель всякой вещи. Да, все поступки людей созданы Аллахом. Это касается того, что Аллах создал всё из ничего, что Аллах ﷻ создал человека, создал у него способность принимать решения, т.е. дал ему возможность желать и способность реализовывать свои желания, пусть и не всегда, а лишь в том, что Аллах ему позволил.
Раз человек — это создание Аллаха, а воля человека в основе является так же созданной Аллахом, Который дал человеку способность выбирать, дал человеку части тела, которыми тот реализует своё решение, то в таком случае все поступки человека созданы Аллахом ﷻ. Но всё это — одно. А что касается вопроса о том, что человек совершает сейчас — это иное. Так, когда человек совершает действие, то он не создаёт его. Когда я двигаю своей рукой, то вопрос не стоит в том, кто сейчас создал этот поступок, потому что всякая вещь создана Аллахом, потому что именно Аллах создал меня, создал мою руку и создал во мне способность приводить эту руку в движение. Но когда мы говорим, что человек совершил поступок, то мы не называем поступок человека созданием, а называем это действием, приведением в действие того, что уже создал Аллах, использованием тех возможностей и способностей, которые дал человеку Аллах ﷻ.
Когда мы говорим, что человек совершил поступок, это не значит, что он сотворил поступок. Если я, к примеру, поднял стакан, это не значит, что я что-то создал. Стакан — создание Аллаха ﷺ, и я — тоже Его создание. Вопрос о поступке человека — это не вопрос о том, кто создатель поступка, а вопрос о том, кто его совершитель. Таким образом, мутазилиты совершили ошибку, когда, опираясь на своё мнение о том, что человек имеет выбор, стали попутно отрицать качество творения у Аллаха Всемогущего, и в то же самое время вторая сторона, а именно — ашариты и джабариты, так же совершили ошибку, когда, веруя в эти качества Аллаха, стали попутно говорить, что человек лишён свободы выбора. То была большая ошибка, но всё этим не закончилось, т.е. проблема «Када и Кадар» не остановилась только на вопросе о том, «кто совершил поступок: человек или Аллах?», «Кто на самом деле идёт, бьёт, рубит и т.д.: человек или Аллах?». Они не остановились только на этой проблеме.
После того, как мутазилиты сказали, что человек создаёт свой поступок по своей воле и желанию, а не по воле и желанию Аллаха, как и не по предопределению и созданию Аллаха, после того, как мутазилиты сказали это, они приступили к рассмотрению второго вопроса и заявили: «Мы рассмотрели поступок человека. Но как быть с последствиями поступка человека? Являются ли они созданием человека или созданием Аллаха Всемогущего?». Я приведу тому пример: пришёл человек и разжёг огонь. То, что пламя разгорелось — это от Аллаха, или от человека? Движение по разжиганию огня сделал человек, но само воспламенение огня — это от Аллаха, или от человека? Бросил человек бумагу в огонь, отчего та загорелась. Вопрос: сгорание бумаги — от Аллаха ﷻ, или от человека? Вот такие вопросы они стали рассматривать. Взял человек в руки камень и подбросил его вверх. Вознесение камня кверху — от Аллаха, или от человека? Это и подобное они стали разбирать.
Большая часть мутазилитов в этом вопросе сказала: «То, что родилось от поступка человека, является созданием человека». В этом они опирались на своё осознание того, что «Аллах ﷻ будет отчитывать человека за то, что тот породил своим поступком, а значит если ты сжёг что-то, то будешь спрошен за это сжигание в Судный День, а раз так, то это — твой поступок, а не создание Аллаха ﷻ». Они сказали, что «если камень летит кверху после того, как человек бросил его своею рукой, и, возможно, этот камень может задеть даже другого человека, то, значит, человек, запустивший камень, несёт ответственность за свой поступок». Так мутазилиты сказали, что полёт камня, брошенного рукой человека, является созданием человека, а не Аллаха ﷻ. Когда мутазилиты стали обсуждать этот вопрос, то разошлись в своих мнениях внутри своего мазхаба так, что некоторые из них сказали, что всё-таки часть последствия поступков людей является созданиями Аллаха, потом создали разные мазхабы на этой основе и разошлись во мнениях. Фактически, произошедшее продемонстрировало наглядным образом то, какие последствия влечёт за собой наука «Калям».
После того, как мы пролили свет на этот вопрос, на его содержание, на ошибки различных методологий его изучения, теперь давайте рассмотрим его сами, чтобы дать ответ на этот вопрос, а именно: «Поступок человека исходит от самого человека, или от Аллаха ﷻ? Ведом ли человек, или он имеет выбор?». На самом деле, всё просто. Человек — это осязаемое существо, он видит, и мы видим его, видим, как он строит отношения со всем, что его окружает. После изучения реалий жизни, в которых он живёт, мы обнаруживаем, что вся его жизнь проходит в рамках двух сфер: одна, что доминирует над ним, и другая, над которой доминирует он сам. Под первой сферой, доминирующей над ним, имеются в виду события, происходящие с ним без его на то воли, которые он не может от себя отодвинуть или не допустить. В такой сфере человек ведом и не имеет выбора.
Так, например, человек живёт в этой жизни, подчиняясь законам, по которым существует вся Вселенная, согласно которым созданы все вещи и явления, он не может выйти за рамки законов этой жизни, которые создал Аллах ﷻ, не может выйти за рамки установленной системы существования в этом мире — системы, которую образовал Аллах ﷻ для этой жизни. Человек не может выйти за её рамки, а значит, в этом у него нет выбора. Так, никто из нас не может решать, когда ему родиться и когда ему умереть. Ты рождаешься и умираешь в принуждённом порядке. Ты не можешь выбрать свой цвет кожи, цвет глаз, цвет волос, длину тела, ты не можешь просто взять и начать летать по воздуху или идти по воде без помощи иных предметов, ты не можешь принять решение жить без еды или воды, ты не можешь принять решение жить без кислорода, ты не можешь жить на Луне без системы его подачи. Система жизни, в которой тебе суждено жить, не может быть избрана тобой, ты ведом в ней, ты не имел выбора в том, чтобы избрать себе тело для жизни. Ты не имеешь выбора в том, какие естественные законы в этой Вселенной тебе избрать, и ты не можешь выйти за их рамки. Тебе остаётся только жить и считаться в этом мире с его законами, установленными для тебя в принудительном порядке.
Есть также и такие события в нашей жизни, которые не относятся к системе жизни в принудительном порядке, но они, конечно же, тоже происходят без нашего желания. Так, например, не установлено в системе жизни, что с тобой непременно должно что-то случиться, если ты ведёшь машину, но иногда такое всё же происходит, и происходит это внутри данной системы. С тобой происходит множество подобных событий, от которых ты не можешь себя огородить, потому что не ты выбирал, чтобы с тобой это произошло. Если тебе упало на голову что-то против твоей воли, ты не можешь себя от этого защитить, и вполне возможно, что после этого падения ты умрёшь. Упавшее тебе на голову может и не относиться к системе жизни, но всё же оно происходит в её рамках. Часто ты не можешь ничего поделать с предателем, которого ты не успел разоблачить, и он наносит тебе удар в спину или бьёт тебя, нанося рану. Удар предателя не относится к системе жизни, но всё же это относится к тому, что происходит с тобой, и ты никак не можешь это отвратить. Таким образом, внутри сферы, доминирующей над человеком, всё равно, происходит что-то с человеком согласно установленной системе жизни или нет — а таких событий на самом деле очень много, — всё это происходит внутри одной сферы у человека, в которой у него нет выбора, он не имеет возможности что-то в ней изменить или принять решение, как поступить иначе. Эта сфера доминирует над ним, и он не имеет в ней выбора.
Что касается второй сферы, то это та сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору. Так, просыпаясь поутру, человек может увидеть перед собой две одежды, и он выбирает, какую из них сегодня одеть. Он видит перед собой два, три или четыре блюда, после чего выбирает одно из них при том, что имел возможность выбрать нечто иное. Он принимает решение выйти из дома, хотя мог остаться. Он решает идти на работу, хотя мог отказаться. Он идёт на рынок и видит множество товаров, после чего выбирает один из них, хотя мог принять иное решение. Есть, конечно же, и более значимые примеры. Например, на своём жизненном пути человек встречает различные идеи: одни он принимает, другие оставляет. Человек может уверовать по своему выбору, а может и не уверовать, тоже по своему выбору. Он может встретить запретные ему вещи, после чего принять их или отдалиться от них.
Итого, человеку предоставлено на выбор множество поступков, и пусть даже эта вторая сфера и не такая широкая, как первая, тем не менее, в ней предоставлено множество вариантов выбора, и человек выбирает среди этого множества то, что пожелает. Так, он идёт на общественные выборы, идёт на выборы старосты в группе и выбирает среди своих однокурсников того, кого хочет. Он может выбрать одного, другого, третьего, а может вообще никого не выбирать. Итого, человек во множестве своих дел имеет выбор и не является ведомым. Эти поступки, которые человек выбирает сам, нельзя называть подобными лепестку, летящему по ветру и не имеющему выбора. Нет. В данном случае человек делает то, что хочет, то, что выбирает в рамках тех способностей, которые дал ему Аллах ﷻ для выбора. Эта сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору и над которой он доминирует, является той сферой, в которой человек получает награду или наказание от Аллаха. Аллах ﷻ не даёт награды человеку за решение, которого тот не принимал, и не наказывает за это. Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),
«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (65:7).
Поэтому неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ сначала заставил человека совершить поступок, а потом спросил за него. Когда Всевышний приказал тебе что-то, то это значит, что ты способен этот поступок совершить, а если ты не способен, то и спроса с тебя не будет. Когда Всевышний запрещает тебе какое-то действие, то это значит, что ты способен его не совершать, а если ты сделал это под чьим-то принуждением, сам того не желая, то ты не будешь спрошен за это. Приказ и запрет строятся на том, что человек способен совершить или не совершить, потому как в противном случае приказ и запрет теряют смысл. Когда Аллах ﷻ вознаграждает человека за его поступок, то как Он наградит человека за поступок, который тот не совершал и не выбирал? Представьте, что деньги богатого человека против его воли, против его желания перешли в собственность бедных людей. Неужели этот богач получит за это награду? Конечно же, нет. Но если богатый человек намеревался раздать деньги бедным и раздал, то за это он получает награду. Он мог намереваться, но не сумел сделать то, что хотел. В таком случае он тоже получает награду за намерение, потому что он принял благое решение, и это решение было его выбором как человека. Т.е. человек принял решение и сделал, за что получил награду. Принял решение, но не смог сделать — всё равно получил награду. Это значит, что человек получает награду за решение, которое он принял по собственному выбору, как и наказывается за решение, принятое им по собственному выбору. Это обстоятельство ясно показывает нам, что человек существует в двух сферах:
— Первая сфера, доминирующая над ним, в которой он не получает ни награды, ни наказания, т.к. человек не ответственен за решение, которое он не принимал; человек не ответственен за свой вид, цвет, за имена своих родителей, за то, что происходит по ошибке, как об этом сказано в хадисе: «С моей Уммы снято то, что произошло по ошибке, забывчивости и принуждению», — а также в аяте:
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), —
и т.д. Такая сфера, которая доминирует над человеком, не является предметом, за который Аллах ﷻ будет спрашивать его.
— Вторая сфера, над которой уже доминирует сам человек, совершая поступки по своему выбору, является предметом, за который Аллах ﷻ будет взыскивать с человека, награждать его и наказывать.
Таков ответ на вопрос о том, имеет ли человек выбор в своих поступках или нет. Человек живёт между двумя этими сферами, за одну он ответственен, а за вторую — нет.
Остаётся ответить на второй вопрос, появившийся в результате их диспутов, а именно: вопрос о том, что порождается поступками человека. На самом деле, то, что порождается в результате поступков человека, является итогом свойств, которые Аллах ﷻ вложил в вещи. Аллах вложил свойство в вещах подлетать кверху, если их подбросить. Это общее качество палок, камней и т.д. Аллах придал огню свойство сжигать, ножу — свойство резать, винтовке — свойство стрелять, а человеку — свойство испытывать голод и жажду так, что если он выпьет и поест, то утолит эти чувства. Если свойства, которые человек образует или совершает своими действиями, созданы Аллахом ﷻ, то они от Аллаха, а не от человека.
Именно Аллах ﷻ создал в огне качество сжигать так, что когда человек бросает что-то в огонь, и оно сгорает, то явление сгорания сотворено Аллахом, но это никак не снимает с человека ответственности, потому как именно человек задействовал эти свойства и воспользовался ими. Когда человек берёт в руки нож и режет им, то хоть само свойство резать — от Аллаха, тем не менее, человек ответственен за то, что породил своим действием, т.е. нож не порезал бы, если тот не взял бы его в руки и не начал резать. Когда человек намеревается бросить камень и кидает его, после чего тот летит и попадает в голову другого, то, значит, бросивший ответственен за своё действие, потому что если бы он не бросил камень, тот никуда бы не полетел и никого бы не ранил. Но если брошенный камень не специально попал в другого, то первый не наказывается за это.
Таким образом, свойства вещей созданы Аллахом ﷻ, и то, к чему они приводят, тоже создано Аллахом, потому как всё создано Аллахом ﷻ. Ну а приведение в действие предметов, использование их свойств исполняется самим человеком, за что он и будет спрошен Аллахом ﷻ. Поэтому убийца наказывается за намеренное убийство, наказывается тот, кто сжёг чужой дом без права, наказывается тот, кто ударил другого ножом, стрелял в него и т.д. За все последствия своих действий человек будет спрошен. Это то, что касается последствий поступков. Они созданы Аллахом ﷻ, но именно человек является тем, кто их совершает, приводит в действие, использует качества вещей, за последствия чего он в итоге несёт ответственность как в этом мире, так и в Последующем. Такова суть темы «Када и Кадар».
Согласно этому, дорогие братья, для вас должно быть ясно, что тема «Када и Кадар» не связана с темой веры в Кадар Аллаха, о которой мы говорили на прошлом халакате. Тема «Када и Кадар» и тема «Кадар» схожи лишь в названиях, причиной чему, возможно, была путаница, из-за которой тему Кадар приписали к теме сыфатов Аллаха ﷻ, отчего назвали эту тему «Када и Кадар», придумав словам «Када» и «Кадар» новые терминологические значения, далёкие от их лексического значения, далёкие от значений, подразумеваемых за ними в Коране и Сунне. Поэтому, если говорить в рамках терминов, смыслов, которые они приобрели, то правильным будет сказать, что под словами «Када и Кадар» нужно понимать поступки человека и их последствия. Такова тема «Када и Кадар», которую иногда ещё называют «Свободой и принуждением», и таков взгляд Ислама на неё. Эта тема запала в сознание мусульман от чуждых нам культур, в т.ч. — от греческой философии, где и шёл спор между этими двумя взглядами, перекочевавшими впоследствии к мусульманам. Подобно тому, как раньше у греков возникли различные взгляды об этом вопросе, так они возникли и у мусульман. Проблема же состояла в том, что мутакаллимы последовали методологии греков в рассмотрении этой темы и спутали между понятиями поступков человека — с точки зрения того, ведом он или свободен в поступках, а значит, за что он отвечает, а за что нет, — и между верой в сыфаты Аллаха ﷻ. Нельзя одно из этого рассматривать через призму другого. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Хвала Аллаху, Господу миров!
Теперь я приступлю к ответам на вопросы, которые, возможно, поступили за время проведения этого халаката.
Брат Абид спрашивает: «Наблюдаете ли вы среди мусульман сегодня ошибку в понимании темы «Када и Кадар»?
Да, к сожалению, по сегодняшний день эта ошибка имеет место быть. Мнения, которые столетия назад выработали мутакаллимы, по сей день преподаются в институтах, университетах, многие шейхи, преподаватели и учёные являются их носителями, допуская в них путаницу. До сих пор бывает так, что приходит какой-нибудь шейх, который говорит: «Человек выбирает поступок и отвечает за него!». Но когда его спрашивают о смешении этой темы с темой сыфатов Аллаха, то мы видим, что он не даёт ответа. Когда он разъясняет вопрос о воле и желании Аллаха, о свойствах созданий, предопределении и т.д., то мы видим, как он начинает сам путаться и путать затем других, давая им в итоге ответ, заключающийся в том, что человек ведом и не имеет выбора. Эта проблема ошибочного понимания темы «Када и Кадар», в которой была допущена путаница, очень опасно отображается на мышлении человека и его нафсии. Когда человек уверен, что он никак не может повлиять на реальность вокруг, ибо всё предопределено, и он считает, что предопределение правит событиями, и он не влияет на происходящее в его жизни, то тогда это отдаляет его от деятельности, и он сидит на месте. В нём живёт понятие, о котором он, может, и не говорит прямым текстом, но всё же оно в нём сидит: «Правители-тираны правят над нами по воле и предопределению Аллаха, а мы не имеем сил изменить предопределение Аллаха, а значит, не можем ни на что повлиять. Таким образом, мы оставляем деятельность по изменению общества». Уверенности в этом им добавляет некий образ человека, который они себе обрисовали из своего понимания хадисов про Махди или Мухаммада ибн Абдуллаха, о котором они собрали хадисы, привязали один к другому и решили, что мусульманам вообще нельзя что-либо сейчас предпринимать, т.к. изменения сами по себе наступят, но только по предопределению Аллаха, когда явится Махди. Таким образом, они посчитали, что изменения в их жизни им не подвластны, а установление Исламского Государства станет лишь подарком от Аллаха ﷻ, а никак не следствием поступков человека. Они прочли аят из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле...» (24:55), —
поняли этот аят согласно своему методу мышления и сказали: «Аллах создаёт наместничество на земле, это — Его дар, а не итог действий человека, а значит, не мы должны что-то менять, не нам устанавливать Исламское Государство, не мы должны свергать тиранов, т.к. те правят по предопределению Аллаха ﷻ, и так же по предопределению Аллаха придёт Махди, и всё изменится». Таких понятий собралось столь много, что появились целые полчища пораженцев, призывающих людей ничего не предпринимать под предлогом своего понимания аятов и хадисов. Они ввергают людей в путаницу, уверяя, что именно такое отношение к жизни соответствует исламской акъыде, Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, довершая это всё призывом слушаться ныне действующих правителей и подчиниться существующим реалиям жизни, хотя мы прекрасно знаем, что никакие они не правители, а обычные преступники, захватившие власть сегодня в исламском мире.
Брат Абдуллах пишет: «Я тоже считаю, что наиболее влиятельным было изучение Такыюддином Набхани темы «Када и Кадар», и пусть Аллах воздаст ему за это благом. Но остаётся вопрос: как объяснить эту мысль обычным мусульманам простым образом?».
В данном случае мудрым будет дать человеку такой ответ, чтобы он равнялся его вопросу, т.е. нужно выявить, в чём конкретно тот запутался. Например, мы сейчас ведём этот халакат уже около часа или больше того, разобрали тему со всех сторон, потому что все эти стороны обсуждаемы среди мусульман, соответственно, мы и дали на них ответы. Но неправильно будет каждый раз, когда вас спрашивают об этой теме, отвечать полным разбором высказываний мутазилитов, джабаритов, ашаритов, как и разбирать все запутанные вопросы, связанные с сыфатами Аллаха ﷻ. Нет. Человек просто тебя спрашивает: «Разве не всё предопределено? Разве мы не верим, не идём прямым путём, не впадаем в заблуждение и не грешим по предопределению?». Ты отвечаешь ему: «Да». Тогда он тебе скажет: «Значит человек ведом! Как же тогда Аллах ﷻ будет вести с него спрос?». Ты должен дать ему ответ лишь на размер его вопроса и избавить его от той путаницы, которая у него есть, сказав: «Предопределение — это не создание вещи и не её образование. Предопределение, согласно аятам и хадисам, означает извечное знание Аллаха, и запись в Хранимой Скрижали означает то же самое. Знание Аллаха не образует поступки человека, а значит, предопределение не создаёт поступки человека». Предопределение — это знание Аллаха ﷻ, как об этом было сказано. Давайте ответ сообразно их вопросу, и не больше того, дабы не вносить ещё больше неясности.
Абу Рашид спрашивает: «Есть ли связь темы «Када и Кадар» с темой причинно-следственной связи и упования на Аллаха?».
Дорогой брат Абу Рашид спросил на самом деле о том, о чём мы поговорим в будущих халакатах, иншаАллах. Мы не будем резко переходить с темы «Када и Кадар» к теме «Исламский Шариат», а поговорим ещё о том, что связано с этой темой. На следующем халакате, иншаАллах, мы поговорим о теме «прямого пути и заблуждения», потому как из самой темы «Када и Кадар», из вопроса о том, имеет ли человек выбор, или он ведом, истекает иная тема, связанная с прямым путём и заблуждением. Вопрос этот звучит так: «Являются ли прямой путь и заблуждение действиями людей?». Так, например, мутазилиты сказали: «Да! Это поступок человека и его создание!». В свою очередь, джабариты и прочие сказали: «Прямой путь и заблуждение — от Аллаха, а значит, человек не выбирает прямой путь или заблуждение. Тот, кому Аллах предписал пойти прямым путём, станет праведником без своего выбора, а кому предписал заблуждение, тот впадёт в него без своего выбора». Конечно, мы сегодня дали общий ответ на этот вопрос, сказав, что человек сам выбирает свои поступки, в т.ч. — решение о том, уверовать ему или нет, пойти прямым путём или последовать заблуждению, стать праведником или грешником и т.д. Осталось лишь рассмотреть аяты и хадисы, связанные с прямым путём и заблуждением, о которых мы ещё поговорим, иншаАллах. К этому же относится вопрос причинно-следственной связи и упования на Аллаха. Об этом мы ещё поговорим в следующем халакате, но я всё же дам короткий ответ сейчас.
Тема причинно-следственной связи не имеет отношения к теме «Када и Кадар». Исследование темы «Када и Кадар» касается вопроса о том, имеет ли человек свой выбор, или нет? Сфера, доминирующая над человеком, которую также называют термином «Када и Кадар», находится вне человеческих сил, и в ней он не имеет возможности войти в причинно-следственную связь. Человек имеет силы войти в причинно-следственную связь только в сфере, в которой доминирует он сам. В ней он обязан войти в причинно-следственную связь, потому что Аллах ﷻ создал для этого мира определённый порядок жизни, который человек должен понимать, чтобы знать, что бывает причиной, какие бывают последствия у вещей и поступков, как могут повлиять его слова, как из досок собирают комнату, как из металла собирают машину, как из пищевой смеси готовят новое блюдо и т.д. Человек должен предпринимать причины, т.к. они находятся в сфере, над которой доминирует он, и эту вторую сферу не называют термином «Када и Кадар». Что касается упования на Аллаха ﷻ, то это — иная тема, которой, с позволения Аллаха, мы так же посвятим отдельный халакат.
Дорогие братья, сегодня мы ограничимся зачитанным, и я прошу Аллаха ﷻ, чтобы наши слова были верными. Я прошу Аллаха ﷻ прибавить нам знаний, дать нам пользу из того, чему Он нас научил. Если я сказал всё верно, то по милости Аллаха, а если ошибся, то из-за себя. Я прошу у Аллаха ﷻ прощения и помощи в моих словах и делах. Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал прямым путём вплоть до Судного Дня. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии