Ссылка на видео: https://redirects.live/video/redirects/12691

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

(00:05-05:08) Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на заключительный выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Пятьдесят выпусков мы завершаем пятьдесят первым. В этих выпусках мы проходили с вами книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах Всевышний. Несмотря на небольшой объём книги, в ней были затронуты и рассмотрены крайне важные темы, начиная с исламской акыды в главе под названием «Путь к вере», за которой следует тема «када и кадар», со всеми сопутствующими вопросами. Таким образом, целую серию выпусков мы посвятили теме «Путь к вере». Вторую серию выпусков в рамках нашей программы мы назвали «Следование Шариату». Тут мы поговорили о природе исламского законодательства, об отличительных качествах Исламского Шариата, о видах законов Шариата, о том, как мусульманин должен избирать для себя законы Шариата, будь он муджтахидом или мукаллидом. Затем мы перешли к обсуждению темы «Несение исламского призыва», которой так же посвятили целую серию лекций. После чего мы перешли к последней серии лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», в которой обсудили самые яркие стороны идейного противостояния цивилизации Ислама с доминирующей сегодня в мире западной цивилизацией. Итого, разбив нашу программу на серии лекций, мы хотели показать, что эта книга является практической инструкцией к действиям, к тому, чтобы выработать среди людей исламские идеи, посредством которых они могут противостоять западным идейным нападкам и посредством которых они могут сформировать исламское общество, о чём мы с вами уже говорили, а мне остаётся лишь напомнить, что общество — это люди, объединённые одними идеями, настроениями и системами законов. Эта книга, а также прочие книги, связанные с ней — все вместе они говорят о культуре, на базе которой в будущем должно быть сформировано общество подобно тому, как на её основе оно было сформировано в прошлом. Также эта книга предоставляет читателю понятия об Исламе как о системе, которая должна править нами, чтобы мы представляли собой в полном смысле этого слова исламское общество, живущее согласно Исламу. Теперь, после такого вступления, я перейду к вопросам, которые поступили к нам за время проведения нашего выпуска и до этого момента.

(05:08-05:50) Брат Назир ибн Салих задал вопрос, на который я дал ясный ответ в самом начале нашего последнего выпуска, указав на самые важные темы, содержащиеся в книге «Система Ислама», предназначенные для практических действий на основе этой книги, для формирования исламской личности, исламского общества и построения исламской жизни, а также она обучает тому, как нужно нести исламский призыв для того, чтобы изменить общество и сделать его исламским. Это мой, по сути, ответ на вопрос Назира ибн Салиха, который спрашивал:

— «Почему мы изучаем книгу «Система Ислама» и почему она изучается в нашем сакафате самой первой?».

(05:50-07:36) Следующий вопрос от брата Салима ан-Набули:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Хорошей жизни вам, наш дорогой устаз! Почему капиталистическая идеология продолжает существовать по сегодняшний день и правит всем миром, и при этом вы считаете её ошибочной идеологией, как социализм?».

— Да, капитализм — ошибочная идеология, а социализм ещё более ошибочен. Но почему при этом капитализм продолжает оставаться гегемоном? Таков вопрос. Ответ очень прост: люди никогда не откажутся от своего образа жизни до тех пор, пока не обнаружат иной, который они посчитают более лучшим. Запад отказался от былого феодального строя и связанного с ним образа жизни, в соответствии с которым жил сотни лет. Эпоха феодализма на Западе длилась около тысячи лет, но не потому, что Запад имел какую-то твёрдую и ясную убеждённость, которой не было альтернативы, доказательством чему служит тот факт, что несмотря на тысячу лет одного феодального образа жизни, как только Запад увидел другой, более импонирующий ему образ жизни, то сразу его принял, оставив свой феодализм. Этой альтернативой послужила светскость, отделившая религию от жизни общества. Запад избрал данный новый образ жизни более двухсот лет назад, и по сей день он живёт согласно этому взгляду.

(07:36-09:03) Как только социализм попытался вытеснить капитализм, часть жителей западных стран подвергалась его влиянию, и толпы людей стали исповедовать социализм. Настало время, и социализм начал представлять реальную опасность для капитализма ещё до установления СССР, когда в Европе уже были распространены различные социалистические партии, вступившие в жестокую борьбу с капиталистическими режимами, находящимися у власти. Когда же одна из социалистических партий пришла к власти в России и основала СССР, противостояние между капитализмом и социализмом только усилилось, потому что у идеологии социализма наконец появилось государство. Конфликт идеологий разгорелся, и мы увидели в итоге, как весь мир раскололся на два военных лагеря — Западный и Восточный, — между которыми возникло противостояние во многих сферах: в идейной сфере, в СМИ, в дипломатии, в экономике, в гонке вооружений, которая чуть было не привела однажды к величайшей войне.

(09:03-11:00) Однако социализм не выдержал конкуренции с капитализмом и рухнул, что на время придало западным народам чувство уверенности в их капиталистической идеологии. Но сегодня западные общества задыхаются и стонут, ощущая на себе все тяжести капитализма, всё равно, признаются они в этом публично или нет, всё равно, понимают они в целом, в чём проблема их бед, или нет. Сливки западных мыслителей и просветителей прекрасно ощущают кризис, в котором живут их страны. Они понимают, что те живут безо всякой реально достойной цели. Они хорошо видят разрушительные последствия капиталистической идеологии, всё равно, будь то лишь в самих европейских обществах или во всём мире. Но они не могут найти капитализму альтернативы, которая бы удовлетворяла их разум. Вы можете меня спросить: «Почему бы им не избрать в качестве замены Ислам?». Ответ прост: Ислам на сегодняшний день не представлен в реальной жизни на государственном уровне, чтобы весь мир увидел его подлинный потенциал. С другой стороны, мировые лидеры, важнейшие мракобесы в правительствах западных государств и откровенные шайтаны-капиталисты на Западе ощущают, как Ислам оказывает влияние на некоторых жителей западных государств, они видят, как десятки и сотни тысяч людей на Западе уже приняли и продолжают принимать Ислам, и мысленно, прокладывая логическую тенденцию, понимают, что таким темпом скоро Ислам приобретёт решительное влияние. Для пресечения подобного исхода они решили демонизировать образ Ислама, называя его религией террора, убеждая население Запада, что Ислам хочет уничтожить их или поработить, и в итоге выставили Ислам врагом, а не альтернативной цивилизацией, способной заменить капитализм.

(11:00-13:18) Поэтому нельзя сказать, что Запад отказывается от своей нынешней цивилизации, от своего образа жизни, перенимая новый, ибо до тех пор, пока альтернативная цивилизация не будет ощутимой в реальной жизни, пока её не будет видно на практике, ничего не изменится. В то же время нет сегодня уже никакой альтернативной цивилизации, кроме Ислама. Представители всех остальных религий и мировоззрений не могут предоставить полноценной альтернативы западной светскости, потому что не несут полноценной идеи, отвечающей на то, откуда появились жизнь, человек и Вселенная, а значит, и не могут устоять перед западной цивилизацией. Что ни говори, китайцы поддались капитализму, индусы тоже поддались западной капиталистической цивилизации. Все народы, которые нельзя назвать западными, подверглись сильнейшему влиянию западной цивилизации, ибо не имеют ей альтернативы. Только лишь у Исламской Уммы есть своя цивилизация, способная заменить собой западную. Запад прекрасно это понимает, и поэтому когда он говорит о конфликте цивилизаций, то специально разбавляет эту проблему различными цивилизациями, точно зная, что единственную настоящую угрозу для него несёт лишь Ислам, потому что на сегодня только Исламская Умма имеет разумное и одновременно политическое мировоззрение (акыду), посредством которого можно результативно бороться со светским мировоззрением Запада. В связи с этим Запад снова развязал войну против Ислама, начав с искажения его образа. Этим самым Запад продемонстрировал, что просто так не откажется от своего образа жизни и своей цивилизации, пока не уверует в нечто иное. И, глядя перед собой, западные народы не видят альтернативы капитализму, в т.ч. не видят альтернативы и в Исламе, потому что в их странах Ислам выставляется в искажённом, демонизированном облике. Да и, кроме того, как западные народы примут Ислам, видя, как в самом исламском мире Ислам не претворяется как система законов и образ жизни для общества и государства, вместо чего по всему исламскому миру претворяются западные законы руками прозападных режимов, что придаёт западным народам ощущение превосходства западной цивилизации над всеми остальными, словно бы у светскости нет никакой достойной замены.

(13:18-14:42) Брат Хади аль-Муктариб спрашивает:

— «Если падёт идеология капитализма, и мусульмане снова будут править миром согласно своей идеологии, то можно ли ожидать в будущем новые конфликты цивилизаций?».

— Дорогой брат! Конфликт цивилизаций сегодня по большей степени сосредоточен в борьбе цивилизации Ислама с цивилизацией Запада, которая, как я сказал, имеет сегодня всемирную гегемонию. Соответственно, если цивилизация Ислама обзаведётся своим государством под названием Халифат и объединит в этом государстве весь исламский мир, то, конечно же, капиталистическая цивилизация, скорее всего, падёт, после чего Ислам быстрыми темпами распространится на Западе. Но расширение политических границ Халифата станет лишь логичным завершением идейно-культурного противостояния с западной цивилизацией и самими западными обществами, которые, конечно же, вначале окажут сопротивление мировоззрению Ислама, потому что поныне придерживаются своего мировоззрения и образа жизни. Просто когда у Ислама будет государство, то идейная борьба будет идти куда легче, потому что у Ислама в тот день будет сильный инструмент в руках в виде государства.

(14:42-16:21) Но это, в свою очередь, не означает, что борьба цивилизаций ограничится одним лишь Западом, потому что существуют и другие народы, хоть и не имеющие полноценных идеологий, в отличие от Запада, но всё же унаследовавшие от своих предков различные верования, культуры и традиции, существующие поныне и отличающиеся от прочих цивилизаций. Вы увидите, как вам придётся бороться с культурами индусов, русских, китайцев и прочих — все они, конечно же, не устоят перед идейной культурно-просветительской атакой Ислама, потому что сами сегодня по факту подвергаются влиянию западной цивилизации. Поэтому, когда Ислам сломит западные идеи и подкосит капитализм, одолев тем самым мировоззрение, отделяющее религию от жизни, то за этим естественным образом последует падение всех прочих культур в мире, которые и без того слабы и уязвимы. В прошлом было так, что мусульмане выступали и целенаправленно искали тех, с кем можно было бы вступить в культурно-цивилизационные дискуссии, но не находили таковых. Почему? Потому что сначала Ислам за короткое время одолел культуру джахилии арабов. Для этого ему понадобились считаные годы. С джахилией было покончено ещё во времена Пророка ﷺ.

(16:21-18:11) Затем Ислам вышел из Аравийского полуострова и столкнулся с мировыми государствами — как на востоке, так и на западе. Персидская империя была уничтожена, а Византия отброшена в центр своих владений. В процессе продвижения мусульмане встречались с самыми разными культурами, например, с культурой христиан и иудеев, с культурой персов, греков, индусов и т.д. Естественно, они вступили в идейную борьбу с этими культурами и повергли их. В исламском мире появились крупные мыслители, которые стали бороться с философиями греков и индусов, стали бороться с идолопоклонниками, зороастрийцами, с различными школами христианства и иудаизма, пока не настал такой момент, когда все эти культуры и цивилизации не пали под ногами мусульман. Исламская цивилизация приобрела абсолютное превосходство, и мусульмане жили веками, не встречая никакой новой цивилизации, с которой можно было бы вести идейную борьбу, потому что цивилизации не устанавливаются за короткое время. Все те цивилизации, с которыми покончили мусульмане, повергнув их ниц на идейно-культурном уровне, формировались веками. Поэтому, когда с ними было покончено, то не ожидалось, что в короткое время появится новая цивилизация, с которой мусульманам придётся бороться. Веками мусульмане жили, побеждая вновь и вновь цивилизации, которые и так уже были раздавлены, до тех пор, пока на Западе не появилась новая цивилизация, утвердившаяся в начале XIX века на фоне одновременного идейно-культурного разложения общества мусульман, переставших понимать, как следует вести идейную борьбу со своими противниками.

(18:11-20:16) Первым делом Запад атаковал умы мусульман, вызвал неразбериху в их культурных кругах, и мусульмане проиграли перед новой западной цивилизацией. Это произошло ещё в XIX веке и продолжилось в XX, потому что в то время мусульмане, к сожалению, перестали понимать Ислам должны образом, из-за чего перестали его правильно претворять. Они оказались неспособны противостоять развивающейся западной цивилизации, они давно отвыкли от этого, забыли, как нужно вести подобную борьбу, отчего и проиграли. Но сегодня, по прошествии более двухсот лет с момента начала этого конфликта, мусульмане научились использовать забытые идейно-культурные инструменты борьбы, успешно обратив их против западной цивилизации, и всё, чего им не хватает сейчас, — это физической силы, заключённой в исламской государственности, которой нет. Как только будет обретена государственность, идейная борьба против Запада выйдет на качественно новый уровень, на уровень международной политики, за которой будет стоять грозная физическая сила. Всё это позволит нам внести эту борьбу вовнутрь западных обществ, после чего западная цивилизация начнёт распадаться, и мусульмане обнаружат, что перед ними больше не осталось соперников с серьёзными аргументами, а значит, толпы людей будут стоять в ожидании того, чтобы мусульмане принялись исправлять их общества. Затем эти общества будут ассимилироваться внутри исламского общества, увидев его праведность; им понравится исламский образ жизни и они будут рады изменению их страны с Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям. Так происходило не только в первые века Ислама, но и последующие столетия... всякий раз, как усиливалось Исламское Государство, оно стремилось расширить Дар уль-Ислям, чтобы понести Ислам как послание всему миру, желая, чтобы как можно больше людей уверовало в Аллаха ﷻ и приняло Ислам.

(20:16-22:05) Брат Лутфи ибн Мухаммад пишет:

— «Мир вам, устаз Ахмад!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «В первом же абзаце книги «Система Ислама» мы обнаруживаем указание на правильный путь к развитию. Но я заметил, что этот абзац говорит об индивидууме, а не об обществе. Шейх — Такыюддин ан-Набхани — переходит с индивидуума к обществу, не принимая в расчёт эту разницу. Если первый абзац связан с развитием индивидуума, то почему мы проецируем этот метод на всё общество, определение которого отличается от определения индивидуума? Благослови вас Аллах!».

— Дорогой брат! Первый абзац книги, находящийся, соответственно, в начале первой главы «Путь к вере», начинается с фразы «Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке...». Эти слова не говорят об индивидууме, а говорят о самой природе человека. Когда мы говорим о природе человека, то это не всегда означает, что мы обсуждаем именно индивидуум. Обсуждая человека как такового и его природу, мы обсуждаем его как составляющую часть общества. Конечно, общество не образуется только из-за того, что люди собрались в одном месте. Их должна ещё объединять общая культура, одна система законов, одни идеи, одни настроения. Но, в конце концов, мы же говорим о человеке, о человеческих идеях, о человеческих настроениях и о законах, по которым живёт сам человек, будь то в его личной жизни или общественной. Соответственно, в этой теме говорится о том, посредством чего развивается человек, всё равно, будь то индивидуум или общество в целом.

(22:05-23:10) Посредством чего он развивается? Вне зависимости от того, говоришь ты об определении индивидуума или об определении общества, всё равно говоришь ты об обществе, у которого есть исламская акыда, исламская нравственность, исламские акты поклонения, исламские отношения — всё это в итоге является собранием идей и законов, исходящих из акыды Ислама или возводящихся на ней. Если давать определение слову «общество», то это «собрание людей, объединённых одними идеями, настроениями и системами законов», которые, в свою очередь, все исходят из одной акыды, т.е. из одного мировоззрения, одинакового как для индивидуума, так и для общества. На этом мировоззрении возводится не только общество, но и его государство, общественные традиции, культура, присущая данному обществу. На нём же базируется вся цивилизация.

(23:10-24:24) Вопрос заключается в том, чтобы у человека была точка зрения на жизнь, исходящая из всеохватывающего понимания того, откуда произошли жизнь, люди и Вселенная. Этой точкой зрения может обладать рядовой человек, и так же она может быть присуща всему обществу. Аналогично, когда мы разговариваем о развитом Западе, то говорим как о развитом индивидууме на Западе, так и о развитии всего западного общества. Почему? Потому что они имеют идеологию, предоставляющую им определённую точку зрения на жизнь, начиная с которой они могут выстраивать свой жизненный путь к тем целям, которые хотят. Их идеология тоже предоставляет им идеи, формирует в них настроения и правит ими в рамках своих законов, вследствие чего они приходят к развитию, пусть даже и порочному. Таким образом, что индивидуум, что всё общество приходят в развитие, принимая некую идеологию, отчего шейх и использовал в этом абзаце универсальное слово «человек», пытаясь тем самым выразить как индивидуума, так и общество, потому что в конце концов речь ведётся о человеке как создании Аллаха, коим он остаётся всегда, вне зависимости от того, смотрим мы на него как на индивида или как на часть общества (тут он в который раз повторяется и то же самое проговаривает, не стоит переводить, боюсь тавтологии)…

(24:24-26:08) Брат Абид спрашивает:

— «В этой книге капитализм хорошо подвергнут критике. Но насколько реализовались среди мусульман в реальной жизни те идеи, которые вы озвучиваете? И не лишена ли эта книга эмоциональной стороны, имея лишь сухую идею?».

— Сначала я отвечу на первый вопрос: если говорить о практической реализации идей, изложенных в книге, то все они не реализовались, потому что для реализации некоторых из них необходимо государство, т.к. именно государство является исполнительным субъектом правления. Взгляните, как живут на Западе. До тех пор, пока не появились государства, основанные на базе светского мировоззрения, отделяющего религию от политики, эта идея просто существовала в обществе среди некоторых людей, составляла некую оппозицию действующим режимам, доставляя им неудобства. В итоге под воздействием светских идей западные народы окончательно разочаровались в действующих режимах, и те потеряли законность в глазах людей, после чего они восстали против режимов и свергли их, установив новые режимы в рамках идей, основанных светскими философами.

(26:08-27:29) Схожая ситуация — с Исламом сегодня. Есть много людей, среди которых он распространён, они желают жить согласно его законам, но пока что не могут, т.к. для этого им необходимо Исламское Государство, воплощающее собой систему правления, систему экономики, политику образования, судопроизводство в рамках исламского законодательства, несущего Ислам как послание всему миру и т.д. Исполнительным субъектом этих идей является государство, а его нет. Но, несмотря на отсутствие Исламского Государства, идеи Ислама живут среди людей и развиваются, на что указывают восстания мусульман против их режимов и невосприятие мусульманами современных образовательных программ; мусульмане отвергают тех, кто навязывает им светские законы. Кроме того, внутри Исламской Уммы действует исламская политическая партия, живущая этой идеей, продвигающая её вперёд и борющаяся за установление Исламского Государства, которое воплотит все идеи Ислама без остатка.

(27:29-30:26) Теперь отвечу на второй вопрос: книга «Система Ислама» — это книга с набором концентрированных идей, которые автор старается пояснить детальным образом, скрупулёзно подбирая каждое слово, чтобы оно было максимально уместно. Соответственно, цель книги изначально не состояла в том, чтобы расшевелить чувства мусульман, потому что чувства мусульман и без того повсеместно кипят. О-о! Если бы идейный уровень мусульман соответствовал уровню их чувств, уровню их настроений, то мусульмане уже давным-давно бы пришли к идейному развитию, потому что сохранили очень много истинно исламских чувств и настроений, но, к сожалению, утратили бОльшую часть их исламского просвещения и уже свыше ста лет мыслят по-западному, а значит, и поступают согласно западным меркам и понятиям. Всё это значит, что в первую очередь необходимо вернуть именно идейную сторону Ислама в умах мусульман и одновременно разоблачить идеи Запада, которым доверились мусульмане, принимая решения на их основе. В первую очередь стало необходимо очистить умы мусульман от западных идей, чтобы утвердить на их место идеи Ислама. Именно в этом и заключается задача данной книги. Она не имеет особо сильного распространения среди широких масс мусульман, потому что составлена таким образом, чтобы преподаваться в ограниченных просветительских кругах, члены которых изучают предлагаемые в ней идеи, а затем уже несут эти идеи широким массам, поясняя их доходчивым образом на языке обычных людей, подбирая правильные, уместные, мудрые слова, чтобы их речь была понята правильно. Т.е. человек, изучив идеи, содержащиеся в этой книге, доводит их до людей так, как видит правильным, но сама книга занимается тем, что разоблачает лживые идеи и поясняет правильные, для чего и составлена очень сухо, ясно и строго без всяких эмоциональных вкраплений, потому что чувства должны быть возведены на идеях, а не наоборот, ибо если идеи будут приняты на основании чувств, т.е. на основании эмоций, то будут испорченными, потому что мерилом правильности идей служит их соответствие реальности, т.е. чтобы они были адекватными, а не просто выразителями человеческих эмоций. Игра на чувствах людей не является правильным методом разъяснения исламских идей. Вместо этого в них должны сначала воспламениться исламские настроения и эмоции, связанные с их акыдой, после чего должны появиться исламские идеи, исходящие из этой же акыды. А уже затем, подчинив свои эмоции и настроения исламским идеям, человек принимается к их реализации, к их распространению и к борьбе со всеми прочими идеями, противоречащими идеям Ислама.

(30:26-32:40) Брат Абдуллах спрашивает:

— «Составлена ли книга «Система Ислама» с каким-то намеренным порядком изложения глав? Если так, то с какой целью?».

— Смысловой порядок изложения глав, конечно же, есть, и он был заранее обдуман. Автор книги обдумал, как ему изложить свои идеи, и решил это сделать в одном осмысленном порядке. Так первая глава была названа «Путь к вере» потому, что исламская акыда является основой всему в жизни мусульман. Акыда, как я сказал, является основой исламской личности, основой исламского общества и исламской цивилизации. Она — фундамент Ислама и главные врата в него. Человек не сможет стать мусульманином, пока не примет акыду Ислама. После того, как автор книги рассказывает об акыде, он решил использовать эту акыду как идеологическое оружие для борьбы с другими мировоззрениями, отчего последующую тему назвал «Идейное руководство в Исламе», ставшую своего рода операцией по нападению на идеологии капитализма и коммунизма, а также на прочие идеи, такие как национализм и патриотизм. Атаку свою он строит на уровне акыды. Далее в книге затрагиваются другие темы, аналогичным образом относящиеся к акыде. Соответственно, после того, как автор говорит об «идейном руководстве», об «исламской цивилизации» и о «системе Ислама» в общем, он приступает к объяснению законов Шариата и о том, как мусульмане должны им следовать. Таким образом, прослеживается осмысленный, идейный порядок изложения тем в книге, но это, в свою очередь, вовсе не означает, что такой порядок изложения должен быть всегда. Может, некоторые даже обратили внимание на то, что мы, разделив нашу программу на 50 выпусков, не стали придерживаться того порядка изложения глав, который применил автор самой книги, и поместили главу «Идейное руководство» в самый конец по собственным соображениям, которые сейчас не имеет смысла объяснять.

(32:40-33:55) Брат Абдуллах Ахмад пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах воздаст вам благом, устаз Ахмад аль-Касас, за программу, которую вы ведёте! Позвольте спросить: когда мы говорим об обществе и о том, из чего оно состоит, то возникает два вопроса. Первый вопрос: почему Вы решили, что именно эти факторы формируют общество? Если на то указывает изучение самой реальности обществ, то разве это не значит, что сама реальность навязывает нам определённые понятия об обществе, хотя мы сами уверяем, что окружающая нас реальность не должна служить источником мышления? Второй вопрос: почему нынешнее общество, в котором живут мусульмане, мы не считаем обществом неверия, раз не считаем его исламским? Разве правильно будет предоставить оправдание (узр) мусульманам в этой ситуации? Ведь миллионы мусульман живут в той же Европе, и вместе с тем мы продолжаем считать их обществом неверия, хотя сами знаем, что все режимы правления в современном мире являются системами неверия вне зависимости от того, где живёт конкретное общество, какое бы оправдание мы им не искали».

(33:55-35:30) Итого нам была задана целая серия вопросов от брата Абдуллаха Ахмада, и мы ответим на каждые из них один за другим. Начнём с первого. Брат спрашивает:

— Почему Вы решили, что именно эти факторы формируют общество? Если на то указывает изучение самой реальности обществ, то разве это не значит, что сама реальность навязывает нам определённые понятия об обществе, хотя мы сами уверяем, что окружающая нас реальность не должна служить источником мышления?

— Дорогой брат! Когда Вы хотите определить некую ситуацию, то Вы делаете это после того, как взгляните на неё и подвергните рассмотрению. Допустим, Вы захотели дать определение тому, что такое разум. Для этого Вы должны изучить, что такое разум, и обнаружите, что «разум — это передача в мозг информации о некоем объекте после его ощущения с последующей обработкой этой информации на базе предыдущих знаний и вынесение после этого решения о том самом объекте». Т.е. для определения чего-либо Вам нужно узнать суть того, что Вы определяете. Ваша задача состоит в том, чтобы понять, из чего состоит общество и какой спецификой оно должно обладать.

(35:30-36:55) Любое общество формируется по одним и тем же общим признакам, а именно: общество — это люди, собравшиеся вместе, каждый ради своих интересов. Собравшись, они обнаружили, что полезны друг другу и более того, имеют даже общие интересы. Тогда они начинают договариваться между собой о том, как им эти интересы реализовать. Изучая то, как люди приходят к пониманию своих интересов, мы видим, что это происходит путём общих взглядов, идей. Соответственно, для общих интересов им нужны и общие идеи. Выработанные общие идеи приводят людей к образованию общих настроений. После этого остаётся лишь найти общие законы, согласующиеся с этими идеями, и жить согласно этому. Затем на базе общих идей, настроений и законов возникает общество со своей уникальной идентичностью, отражающей те основы, на которых оно возникло. Разве сейчас, определив, что такое общество, мы подверглись влиянию реальности? Нет, конечно! Мы просто её описали, мы просто описали, чем является общество и как оно формируется. Теперь возникает вопрос: что требуется от тебя как от человека? От тебя требуется избрать то, какие идеи, какие настроения и какие законы будут главенствовать в обществе. Будут ли это идеи, настроения и законы капитализма? Будут ли это идеи, настроения и законы коммунизма? Или это будут идеи, настроения и законы Ислама?

(36:55-38:49) Когда ты хочешь дать определение слову «общество», то тебе необходимо изучить его реальность. Но когда ты хочешь изучить образ жизни, который должно избрать общество, то в этом случае ты должен сказать, что общество приобретает образ жизни путём избрания определённых идей, настроений и законов, вокруг которых оно собралось. Если идеи, настроения и законы, вокруг которых оно собралось, будут порочными, то и жизнь этого общества будет порочной. Если же его идеи, настроения и законы будут здравыми — а это может предоставить только Ислам, — то и общество будет жить правильным образом, что его возвысит и приведёт к счастью. Для ясности я приведу пример. Допустим, когда студент медицинского института изучает медицину, то естественным образом изучает и физиологию человека, т.е. он изучает, из чего состоит человеческое тело. После того, как он получает общие сведения из биологии, он начинает специализироваться на структуре человеческого тела. Он изучает его органы, кровеносную систему и т.д. Этим самым врач изучает саму реальность, с которой ему необходимо будет сталкиваться в дальнейшем, и тут совершенно неправильно сесть и думать: «Оказывает ли на меня реальности влияние или нет?». Ничему человек в этом случае не подвергается, он просто изучает реальность и пытается понять, с чем имеет дело. Если он прекратит изучение, то не станет врачом, т.к. задача врача состоит в том, чтобы лечить людей, что без процессов обучения не представляется возможным.

(38:49-40:57) Когда он изучит тело человека, когда он узнает, для какой функции существует тот или иной орган, как и куда течёт кровь и т.д., после этого он может уже знать, какая болезнь и как может поразить человеческое тело, а также в каких симптомах это выразится. Соответственно, для лечения и профилактики болезней он начинает изучать лекарства или находить их самому. Лучшие специалисты и изобретатели среди врачей всегда занимаются поиском новых, более совершенных видов лекарств и методов лечения. Итого, мы в этой ситуации сталкиваемся с двумя проблемами:

Первая: больной человек приходит к врачу. Врач сначала проводит диагностику, изучает болезнь пациента. Врач начинает именно с диагностики, потому что кто бы к нему ни пришёл, это будет человек, а у всех людей тела одинаковые, с одинаковыми органами и прочим. Второй шаг: врач пытается выявить суть болезни и поставить диагноз. После того, как диагноз будет поставлен, начинается лечение. Подвергается ли врач в это время влиянию реальности? Нет, конечно. Осознав, с какой болезнью он имеет дело, врач приступает к её излечению. Аналогично поступаем и мы: сначала мы изучаем, что такое общество и из чего оно состоит, подобно тому, как врач изучает, что такое тело и из чего оно состоит. Затем мы изучаем конкретно то общество, в котором живём, и пытаемся определить, исламское оно или нет и какие у него проблемы, как и врач пытается определить, больно ли тело человека, и если да, то чем. Затем уже, подобно тому, как врач определяет из списка лекарств в аптеке необходимое лекарство больному человеку, так и мы смотрим на список исламских решений, берём то, которое решает нашу проблему и претворяем его на практике. Решение же Ислама на данную проблему таково: необходимо взять исламские идеи, настроения и законы, способные изменить общество, и исполнить их в жизни людей.

(40:57-42:30) Не стоит искать определение слову «общество» в Коране или Сунне, даже если мы и найдём в Коране и Сунне тексты, указывающие на тот же результат, к которому мы приходим. Определение «обществу» нужно давать из самой ощутимой реальности, которую можно понять разумом. А вот уже то, на основании каких именно идей, настроений и законов должно возводиться общество — вот на это ответ берётся уже из Ислама, не подвергаясь при этом влиянию реальности и тех пороков, которые она сегодня навязывает. Это был ответ на первый вопрос. Второй вопрос брата звучал так:

— Почему нынешнее общество, в котором живут мусульмане, мы не считаем обществом неверия, раз не считаем его исламским?

— В этом вопросе — ложь, потому что мы такого не говорили. Мы в нашем просвещении с самого начала отвергли слова тех, кто считает, будто бы мусульмане сегодня представляют собой общество неверия или общество джахилии. Мы не согласны с таким утверждением. Например, Саид Кутб, да помилует его Аллах, описал общество современных мусульман как общество джахилии. Мы с ним в этом не согласны. Почему? Потому что общество мусульман не стало неверным. Мусульмане в целом не отреклись от Ислама и не вернулись к поклонению идолам. Это правда, что там и тут немало отдельных личностей отреклось от Ислама, и тем самым они перестали быть частью Уммы. Те же, кто не отрёкся, остались в Исламе, и их — подавляющее большинство. Это правда, что мусульмане перестали жить согласно Исламу, но неправда, что они вернулись к первой джахилии.

(42:30-45:36) Системы законов, исполняемые сегодня на землях мусульман, являются по большей степени системами неверия. Да, нами сегодня правит капиталистическая система и светские законы — это системы неверия, да. От Ислама у нас претворяется совсем немного, в основном то, что касается т.н. «вопросов личности». Вместе с тем, исполнение законов неверия в исламских землях вовсе не означает, что мы стали обществом неверных, ибо мусульмане по-прежнему исповедуют исламскую акыду, несмотря ни на какую тьму, что их покрыла. Они не отреклись от Ислама, по-прежнему его исповедуют, по-прежнему озвучивают лозунги Ислама, по-прежнему сохраняют очень многие исламские понятия, по-прежнему придерживаются определённых законов Ислама, имеют чёткие красные линии, которые стараются не пересекать, и т.д., отчего не могут считаться обществом джахилии. Даже западный образ жизни мусульмане так и не переняли полностью. Да, мусульмане значительно подверглись влиянию западной цивилизации и даже претворили западную модель правления над собой, но в то же время они не переняли капитализм всецело, не отказались от своей исламской акыды в пользу акыды секуляризма, даже если и подверглись влиянию секуляризма и находятся под управлением правителей, продолжающих исполнять светские законы. Само общество мусульман так и не стало жить согласно западному образу жизни, какому бы влиянию светскости оно ни подверглось. Как бы далеко Исламская Умма ни отошла от исламского образа жизни, до тех пор, пока она считает себя отличительной Уммой, Уммой, отличающейся от всех прочих общин и политических наций в этом мире, сохраняя огромный пласт исламского наследия и продолжая исповедовать свою религию, до тех пор она остаётся Исламской Уммой, отчего мы с самого начала отказались считать её обществом неверия или обществом джахилии. Истина такова, что Исламская Умма вышла за рамки исламского образа жизни и не представляет сегодня из себя исламское общество, даже если её члены — мусульмане. В этом и вся суть: они — мусульмане, но не являются исламским обществом, потому что не живут согласно Исламу. Вместе с этим они не живут согласно капитализму, как и не живут согласно временам первой джахилии. Мусульмане сегодня представляют из себя общество без конкретной идентичности, словно бы не имеющее ни вкуса, ни цвета, ни запаха, не ясно какое вообще, противоречивая смесь вышла из оставшихся исламских идей вперемешку с некоторыми идеями западной культуры при том, что почти полностью они подчинились западным режимам. Мы никогда не называли Исламскую Умму обществом неверия. И не позволим так говорить о ней.

(45:36-47:17) Сестра Азиза Абд аль-Ваххаб пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах воздаст Вам благом за Ваши ценные видео лекции! У меня два вопроса. Первый: какие знания в религии являются фард айн? Можно ли их перечислить? Второй вопрос о терминах «шариат» и «фикх»: как они относятся друг к другу?».

— Итак, начнём с ответа на первый вопрос: «Какие знания в религии являются фард айн? Можно ли их перечислить?». Да, можно перечислить. Но можно ли это сделать в течение этого выпуска? Конечно же, нет. Всё, что приказал Аллах Всевышний каждому человеку, считается фард айн. Так намаз — фард айн для каждого мусульманина. Пост — фард айн для каждого мусульманина, способного этот пост держать. Хадж — фард айн для каждого мусульманина, способного туда направиться. Послушание родителям — фард айн для каждого мусульманина. Джихад может быть иногда фард кифая, а иногда — фард айн. Когда Аллах Всевышний обращается с требованием к конкретному индивидууму и в решительной форме обязывает его выполнить Свой приказ, то он должен этот приказ выполнять лично, кроме как в тех случаях, когда имеет право уполномочить кого-то другого выполнить этот фард вместо себя, при условии, что Аллах это позволяет.

(47:17-48:47) Отличие айн от кифая состоит в том, что если фард кифая выполнит часть людей, то со всех остальных ответственность спадает. В этом случае требуется выполнение самого фарда, не важно, какой стороной. А фард айн относится к конкретному человеку, и именно он — и никто другой — ответственен за его выполнение. Если Всевышний требует что-то в решительной форме от конкретного индивидуума или от конкретных индивидуумов, будь то все мусульмане или некоторые из них, то это называется фард айн.

Теперь перейдём ко второму вопросу: «Вопрос о терминах «шариат» и «фикх»: как они относятся друг к другу?». Да, есть разница между термином «шариат» и термином «фикх», и, конечно же, они связаны друг с другом, потому что нет Шариата без фикха и не будет веса у Шариата без того, кто бы разъяснял его людям. Но некоторые пытаются провести разделение между ними и говорят: «Шариат — из Ислама, а фикх — изобретение человека». Этим они имеют в виду, что фикх может меняться и заменяться чем-то другим, потому что разработан людьми и не связан с Шариатом. Они говорят, что фикх был разработан с целью закрытия бреши в Шариате.

(48:47-50:00) Все подобные заявления ложны и делаются в итоге с целью отмены Шариата. Что такое Шариат? Шариат — это полное собрание законов Ислама, которые утвердил Всевышний. Законы Шариата Аллаха затрагивают все поступки людей без исключения. Все поступки человека должны быть подчинены этим законам. Так Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе эту Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Это значит, что для каждого действия имеется свой закон Шариата. В комплексе все эти законы называются Исламским Шариатом, в который входят законы поклонения, уголовный кодекс, взаимоотношения людей и все системы жизни. Всё, что приказал и запретил Аллах Всевышний, все законы, поясняющие то, как нужно относиться к тем или иным поступкам людей — всё это в совокупности называется Шариатом. Закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей.

(50:00-51:34) Обращение Аллаха касается всех людей, и ни один из их поступков не должен выходить за рамки законов Шариата. Ещё раз хочу сказать, что полное собрание законов Ислама называется Шариатом. Ну а фикх — это уже наука о данных законах, знание о законах, плод человеческих трудов по изучению и осознанию законов Шариата, но никак не законодательство, разработанное учёными, как об этом ложно заявляют некоторые. Учёные фикха не занимаются выведением законодательства. Учёные фикха занимаются тем, что прилагают усилия для выведения законов Шариата из их источников, всё равно, будь эти источники твёрдыми по происхождению и указанию, как аяты Корана и хадисы мутаватир, или занний по происхождению и указанию. Учёные различаются между собой по степени своих способностей. Сначала идут самые высшие учёные, затем — их ученики и прочие. Учёные фикха могут как достичь уровня иджтихада, так и не достичь его в силу своих интеллектуальных способностей. Муджтахиды способны самостоятельно выводить законы из Корана и Сунны, а также обучать остальных тому, что вывели сами. Остальные же учёные фикха лишь изучают выведенные законы Шариата, а затем обучают других.

(51:34-53:42) Брат Умар Базиб прислал целый ряд вопросов. На каждый из них я отвечу один за другим. Первый вопрос звучит так:

— «Что означает «Я был ниспослан для усовершенствования самых лучших видов нравственности»?…».

— Предлог «иннама», использованный в начале этого хадиса, в арабском языке указывает, как правило, на ограничение, но не всегда, что известно из иных хадисов и речевых оборотов арабов. Иногда предлог «иннама» используется для привлечения внимания на нечто очень важное. Поэтому когда Посланник Аллаха ﷺ в хадисе «Я был ниспослан для усовершенствования самых лучших видов нравственности» применяет предлог «иннама», то тем самым указывает на важность того, о чём говорит, т.е. хочет тем самым сказать, что в вопросе нравственности его задачей является усовершенствовать её и дополнить. Но этот хадис никак не означает, что вся пророческая миссия Мухаммада ﷺ ограничилась только вопросами нравственности. Доказательством тому является всё то, с чем он пришёл помимо нравственности: он обучил нас акыде, актам поклонения, правильным поступкам, уголовному кодексу, экономике, внешней политике и многому другому. Соответственно, никак нельзя понимать из этого хадиса, будто бы вся миссия Пророка ﷺ ограничивается нравственностью и что оставляются без внимания все остальные стороны Ислама, весь Шариат, акыда, законодательство и т.д. Задача предлога «иннама» в этом хадисе состоит в указании на важность нравственности, но не ограничивает всю пророческую миссию одной лишь нравственностью.

(53:24-56:11) Следующий вопрос — от Умара Базиба:

— «Всевышний Аллах в Коране говорит: «Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260). Что в данном случае означает успокоение? И нужно ли мусульманину, чьё сердце неспокойно, идти и просить то, что даст ему спокойствие, подобно Ибрахиму?».

— Дорогой брат! Аллах Всевышний обращался к Ибрахиму (а.с.), т.е. Аллах разговаривал с ним в том смысле, что Всевышний внушал ему Откровение, и я не имею в виду, что он разговаривал со Всевышним так, как это было с пророком Мусой (а.с.). Ибрахим (а.с.) получал Откровение от Самого Создателя. Когда человек получает Откровение от Всевышнего, то естественным образом нуждается в успокоении и уверенности в том, что это действительно Откровение. Он боится того, как бы это на самом деле не было обычным помешательством рассудка. Теперь как ему проверить, сошёл ли он с ума или действительно получает Откровение от Аллаха? Конечно же, он попросит от Аллаха ﷻ продемонстрировать ему нечто такое, что докажет истинность Откровения, дабы он удостоверился в том, что он действительно пророк, получающий Откровение от Аллаха, а не умалишённый. Поэтому когда Ибрахим попросил Всевышнего показать, как Тот оживляет мёртвых, и увидел то, что хотел, то получил желаемые доказательства своей пророческой миссии и успокоился. Просьба Ибрахима (а.с.) не означает, что до этого он сомневался в существовании Творца, Дарующего жизнь и смерть. В это верил и верит всякий мусульманин с древних времён. Сегодня тоже любой мусульманин твёрдо убеждён в исламской акыде, он точно знает, что Аллах существует, и спокоен за это. Он знает и не сомневается в том, что Аллах Всевышний создал человека, Он же дарует ему смерть и Он же воскресит его однажды снова, как и сказал Всевышний в Коране: «Он привёл Нам притчу и забыл о своём сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?». Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении» (36:79). Никто из мусульман с истинной верой в сердце не сомневается в способности Аллаха ﷻ оживить мёртвое. Ибрахим в том числе в этом не сомневался, не сомневался в Аллахе, и лишь хотел удостовериться, что он действительно является пророком и что он действительно получает Откровение от Всевышнего. Соответственно, когда он попросил показать оживление мёртвого и увидел желаемое, то окончательно удостоверился в том, что к нему нисходит Откровение от Аллаха Всемогущего. Но это не говорит о том, что Ибрахим (а.с.) сомневался в способности Аллаха оживлять мёртвое, пока он сам это не увидел собственными глазами.

(56:11-57:34) Третий вопрос — от Умара Базиба:

— «Правда ли, что Коран не принимает хабар аль-ахад в качестве свидетельства в том смысле, что все законы и свидетельства в Коране — категоричные? Но ведь вместе с тем принимаются свидетельства от двух источников и больше».

— На самом деле то, что Аллах в Коране призывает принимать свидетельства от двух и более людей, говорит о том, что Он даёт разрешение поступать согласно сведениям от хабар аль-ахад, потому что свидетельство двух людей не может считаться мутаватиром. Во-первых, чтобы таватур назывался таватуром, он должен превышать две цепочки передатчиков. Две цепочки не дают таватура. Во-вторых, для того, чтобы хабар стал мутаватиром, все члены цепочек передатчиков не должны иметь даже потенциальной возможности сговорится между собой вокруг лжи. Так, если передатчики хадиса — друзья, или члены одной семьи, или ученики одного учёного, или жители одного города, жители одного села, или одного квартала, и в итоге они приходят и передают одно и то же сообщение, то оно не может считаться мутаватир, потому что все они имели потенциальную возможность сговориться во лжи, или одни из них могли обучать других Шариату, передавая им эти сообщения, отчего в итоге сообщение оставалось тем же самым. Сообщение может считаться мутаватиром в случае, если передавалось от группы лиц к группе лиц от тех, кто изначально не имел даже потенциальной возможности сговориться во лжи.

(57:43-59:57) Ты знаешь, что при судебном разбирательстве принимается свидетельство двух человек, а значит, и не требуется 100% вероятности их искренности. Мы принимаем свидетельство двоих и довольствуемся достаточно сильной вероятностью того, что свидетели справедливы. С другой стороны, два справедливых свидетеля не могут предоставить таватур, т.е. 100% вероятность правильности сообщения. Двух свидетелей недостаточно для таватура, потому что очень трудно проверить по другим цепочкам правильность их сообщения, ибо сохраняется небольшая вероятность, что кто-то из свидетелей в чём-то где-то солгал, или что-то забыл, или что-то упустил и не договорил, или, может, что-то заставляет его лжесвидетельствовать. Когда двое свидетелей дают одинаковые показания, то это говорит о том, что их нечто связывает, а это уже означает потенциальную возможность их сговора во лжи, что аннулирует возможность зачисления их сообщения в степень таватур, т.е. в степень категоричной достоверности. В таком случае сообщение от двух свидетелей считается хабар аль-ахад, т.е. единичным сообщением. Но в Коране Аллах Всевышний позволяет принимать решение (в сфере муамалят) на основе показания двух человек, а значит, никто не может сказать, что Коран запрещает действовать на основе хабар аль-ахад. Наоборот, Аллах Всевышний открытым текстом приказывает принимать свидетельство двух человек, даже если оно не достигает степени таватур. Если бы сообщение от двух человек предоставляло категоричное знание (якын), то Аллах ﷻ никогда бы не приказал в вопросе прелюбодейства опираться на свидетельство не менее четырёх человек. Почему Всевышний требует при обвинении в прелюбодеянии выставить не менее четырёх свидетелей? Если бы свидетельство двух человек было бы категоричным, т.е. достигало бы степени таватур, то уже не нужно было бы свидетельства четырёх людей при обвинении в прелюбодеянии. Это доказывает, что действия на основе показаний двух справедливых свидетелей оправданы, если, конечно, нет возможности привести больше свидетелей и довести степень достоверности показаний до категоричности, ибо категорично достоверное показание, конечно же, лучше и сильней, чем то, в котором есть хоть малейшее сомнение. Если будет больше свидетелей, то, конечно же, всех их нужно привлекать и выносить решение на 100% достоверных сведениях. Но если нет более двух свидетелей, а значит, и нет физической возможности действовать на основе 100% достоверных сведений, то необходимо действовать на базе показаний двух справедливых свидетелей согласно приказу Аллаха Всевышнего.

(59:57-1:02:21) Следующий вопрос — от брата Умара Базиба:

— «Некоторые говорят, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке означает только «суд». Есть ли доказательства того, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке может также означать «правление» и «господство», а не только «суд»?».

— Во-первых, слово «хукм» в арабском языке и в Коране, ниспосланном на арабском языке, означает не только «суд». «Суд» — лишь одно из значений этого слова, как, например, слова Всевышнего: «Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте хуккамов, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех» (2:188). Под словом «хуккамы» в данном случае имеются в виду «судьи», разрешающие споры между людьми. В другом аяте говорится: «Проведи хукм между нами по справедливости, не будь несправедлив» (38:22). Имеется в виду «рассуди нас». Таким образом «суд» и вправду является одним из смыслов слова «хукм», но так бывает не всегда. Так Всевышний отнёс слово хукм к Себе и сказал: «Хукм принимает только Аллах» (6:57). В данном случае это слово, конечно же, означает не суд и не решение противоречий между людьми. Хукм имеет множество значений: суд, создание Всевышним чего-то, решение какого-то дела и ряд других смыслов. Но проблема ведь не в том, чтобы искать смысл слова «хукм» в Коране. Ты, брат, пишешь: «Некоторые говорят, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке означает только «суд». Есть ли доказательства того, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке может также означать «правление» и «господство», а не только «суд»? Но даже если кто-то и скажет, что смысл слова «хукм» сводится лишь к значению «суд» и никак не означает «правление» и «господство», то давай с ними на время согласимся и представим, что это слово не имеет отношения к «правлению» и «господству». Разве тогда в Коране нет аятов, указывающих на обязательное наличие у мусульман правления и господства, которое бы управляло делами людей согласно Исламу и исполняло законы Ислама?

(1:02:21-1:05:49) Разве Аллах Всевышний не сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям «амра» среди вас» (4:59)? Обладатели амра — это правители. В арабском языке слово «амр» имеет различные значения, в т.ч. и «правление», т.е. «власть». Аллах Всевышний сказал в Коране «которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой об амре и расходуют из того, чем Мы их наделили» (42:38). Так, когда Посланник Аллаха ﷺ призвал неких арабов к Исламу, они его спросили: «Будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?», — имея в виду «будем ли мы правителями после тебя?». Таким образом, слово «амр» в аяте об обладателях амра относится к правителям. Также Аллах Всевышний ниспослал в Своей Книге такие законы, которые могут быть исполнены только при наличии правителя. Так Всевышний сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38). Спрашивается, кто будет претворять систему наказаний в обществе? Кто будет выносить решение об отсечении рук ворам, о побивании за распитие спиртного, за прелюбодейство, кто будет командовать армией, кто будет наказывать за оскорбления, кто будет вести управление делами населения? Поэтому проблема даже не в том, что кто-то сводит смысл слова «хукм» только к суду, ибо это не означает, что в Коране нет других аятов, обязывающих мусульман исполнять правление по законам Шариата, имея для этого в качестве инструмента государство. Доказательств огромное множество. Всё, что требует государственности для своего исполнения, является доказательством необходимости правления в Исламе, необходимости Исламского Государства, которое бы претворяло Шариат Аллаха. Даже если мы допустим, что слово «хукм» означает «суд», то разве суды не являются одним из органов государства? Что значит слово «суд»? Суд невозможен, если никто никого не обязывает следовать его решению. Если ко мне сейчас придут двое людей с тяжбой и скажут: «Ахмад! Мы хотим, чтобы ты провёл хукм между нами», — то я не смогу быть судьёй. Я лишь смогу вынести хукм Аллаха для них, т.е. смогу лишь поведать им закон Всевышнего, но никак не смогу их обязать исполнить сказанное мной. Да, они будут отвечать в Судный день перед Аллахом, если откажутся выполнить Его хукм, но в этом мире обязать их следовать решению Аллаха может только судья. А кто такой судья? Судья — это государственный чиновник, исполняющий государственные обязанности, т.е. он является словно бы рукой государства. Так работают суды во всём мире, вне зависимости, выделяют их в отдельную судебную власть или нет. Только лишь нужда в судье, который бы выносил решения на основе Ислама, уже подразумевает обязательное наличие государства, которое бы устанавливало судей, разрешающих споры между людьми на основе Шариата Аллаха. Поэтому оставь их и дальше считать, что слово «хукм» означает «суд» — это всё равно приведёт их к признанию необходимости государства, которое бы назначало судей, выносящих решения на основе Шариата Аллаха... не говоря уже о прочих государственных структурах, которые тоже следом должны быть установлены.

(1:05:49-1:07:19) Абу Ая пишет:

— «Моё приветствие Вам, дорогой Устаз! Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

— Пусть и Вас Аллах благословит, брат! Приветствую Вас!

— «Когда мы читаем название первой темы «Путь к вере», то на ум приходит мысль о том, что существуют и другие пути к вере, имеющие свои отличительные черты, придающие им способность достичь необходимых результатов, т.е. привести человека к вере в Аллаха и правильному развитию. Можете ли Вы перечислить эти другие пути, по которым исследователь может прийти к вере? С какими опасностями это может быть сопряжено, и не собьют ли они человека с пути развития? Спасибо большое».

— Мы, брат, должны провести разницу между такими понятиями, как «способ» и «метод», он же «путь». Способ может быть избран любой. Человек сам выбирает способ общения с людьми и донесения до них определённой информации, вплоть до того, что становится специалистом в этом деле с развитой дикцией, эрудитом, умеющим достучаться до людей и собирать аудитории. А вот «метод», он же «путь», избранный Исламом, он един, как и сам Ислам. Когда мы говорим о пути к вере, то не говорим о способах расстановки слов и предложений в книге «Система Ислама». Путь к вере не заключается в том, чтобы назвать таким же образом первую тему книги и сказать: «Вот это — путь к вере». Это всего лишь название темы, в которой уже, в свою очередь, описывается тот метод, тот путь, по которому человек должен приходить к вере в Аллаха.

(1:07:19-1:09:58) Следуя этому пути, человек руководствуется разумными доказательствами в одной части акыды и переносными доказательствами — в другой части. Вы можете обратить внимание на то, что вера в Аллаха ﷻ, вера в то, что Коран — речь Аллаха, и вера в то, что Мухаммад — Посланник Аллаха... вера во всё это строится на разумном осмыслении. К размышлению об этом человека толкает его природное желание быть счастливым, развитым и возвышенным, чего он не достигнет до тех пор, пока не добудет целостную и всеобъемлющую информацию о том, как и для чего появились люди, жизнь и Вселенная. По-другому человек просто не достигнет ни полноценного счастья, ни развития, ни возвышения. У него не будет стабильной и удовлетворительной точки зрения по жизни, пока он не добудет объемлющих знаний о том, откуда в этом мире существуют люди, откуда сама жизнь и откуда Вселенная. Ведомый этими вопросами, он приходит к размышлению о Создателе и приобретает категоричные доказательства Его существования. После того, как он понял, что Создатель существует, он начинает искать ответ на вопрос «а что же мой Создатель от меня хочет?». Он начинает искать послание Создателя, обращение Создателя к людям, в котором бы Создатель пояснил, как и для чего Он создал человека. Человек ищет это послание и обнаруживает, что последним из таких Посланий является Коран. Он открывает Коран, читает его, изучает и удостоверяется тем, что Коран — это однозначно речь Аллаха, что это — не речь человека, и начинает верить в Аллаха. Уверовав в Аллаха, он автоматически начинает верить и человеку, который эту речь донёс, т.е. верить в Пророка Мухаммада ﷺ. Он начинает верить во всё, о чём говорится в Коране, даже в то, о существовании чего он и представить не мог, в то, что он не может увидеть своими глазами или услышать ушами: он начинает верить в ангелов, в Рай, в Ад, в расчёт Судного Дня и т.д. Кроме того, он начинает верить во всё сказанное Посланником Аллаха ﷺ, принимая его слова как закон, внушённый Аллахом Своему Посланнику ﷺ. Этот манхадж и был назван шейхом «Путь к вере». Под словом «путь» не подразумевается способ, наряду с которым могут быть другие. Все остальные пути к вере, не опирающиеся на твёрдые доказательства во время принятия исламской акыды, являются заведомо проигрышными и ложными, обречёнными на провал.

(1:09:58-1:12:04) Бадру Дуджа пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Вопрос мой таков: что Вы скажете о представителях западных обществ, принявших Ислам, в то время как Ислам не имеет государства, которое бы их защитило?».

— Они — выходцы из западного общества. Искали истину и нашли её. Они напоминают нам Сальмана аль-Фариси, который в поисках истины переходил от одной религии к другой до тех пор, пока Аллах ﷻ не направил его к Исламу в дни появления Пророка ﷺ в Медине. Да, уже известны тысячи случаев, когда европейцы принимают Ислам, и это ещё раз показывает, что западный образ жизни и западная цивилизация в общем распадаются. Принимая Ислам, европейцы демонстрируют неудовлетворение западным образом жизни, противоречащим их человеческой фитре. Они стали искать альтернативу секуляризму, появились те, кто грамотно и мудро объяснил им Ислам, и они приняли его. Некоторые из них приняли Ислам даже без того, чтобы кто-то им его объяснял. Сегодня, с развитием интернета, мы становимся свидетелями того, как некоторые принимают Ислам даже без того, чтобы кто-то им разъяснил эту религию и призвал к ней. Они сами прочитали про Ислам, узнали, о чём говорит эта религия, и приняли её, а уже потом стали искать встречи с мусульманами, которые бы научили их большему. Но это не значит, что тем самым западные общества в целом перешли в Ислам. Западные общества как общества продолжают жить так же, как жили ранее. Мы можем лишь сказать, что когда возникнет Исламское Государство, западные общества испытают довольно сильное влияние Ислама.

(1:12:04-1:14:36) Похожий вопрос — от Умм Баязид аль-Хейр:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах поможет Вам прийти к Его довольству! Можно ли по прошествии времени, когда жители западных стран примут Ислам, ожидать от них установление Шариата? Благослови Вас Аллах!».

— Теоретически, да, это вполне возможно. Мы просим Аллаха и очень надеемся на то, что Исламское Государство будет установлено в ближайшее время и понесёт послание Ислама всему миру, дав людям правильное развитие. Но теоретически, конечно же, можно со временем ожидать установления Шариата на Западе, потому что об этом говорит сама реальность. Существует статистика, официальная статистика смертности и рождаемости на Западе. Западные государства ведут официальный статистический учёт соотношения смертности и рождаемости среди своих коренных жителей, а также статистический учёт рождаемости и смертности мусульман, живущих на их территории. Они провели исследование тенденции и заключили, что по прошествии всего нескольких десятилетий, говорят, к 2050-му году Европа станет материком с преобладающим мусульманским населением. Западные народы по причине своей эгоцентричной культуры отказываются от традиции многодетных семей, вследствие чего смертность у них превышает рождаемость. Сегодня бОльшая часть коренных европейцев — это пенсионеры. Через считаные годы эта огромная масса стариков отойдёт в мир иной, и от коренных европейцев останется небольшой пласт молодых людей, которые уже сейчас представляют собой меньшинство в западных обществах.

(1:14:36-1:16:16) В то же время численность мусульман на Западе стремительно растёт как за счёт высокой рождаемости, так и за счёт коренных европейцев, принимающих Ислам. Всякий раз, как повышается процент мусульман на Западе, всякий раз, как мусульман становится больше, это служит сигналом для остальных местных жителей обратить внимание на Ислам. Тенденция такова, что по причине высокой смертности и низкой рождаемости среди коренных европейцев на Западе, по причине высокой рождаемости и низкой смертности среди мусульман, а также по причине учащения случаев принятия Ислама местными жителями через считаные десятки лет, может, 20, может, 30, бОльшая часть жителей Европы станет мусульманами. Возможно, наступит время, когда неверные будут правящим меньшинством, потому что за последние более чем 200 лет они собрали власть в свои руки и держат её крепко, но голоса мусульман станут звучать всё громче, они всё сильней будут выступать с требованием установления исламского образа жизни в Европе. В этот момент, возможно, Европа, уже как исламская территория, установит исламский образ жизни. Но мы говорим обо всём этом при условии, что до этого Исламское Государство не установится на нынешних исламских землях. Т.е. даже если мы откинем высокую вероятность установления Исламского Государства в наших странах сегодня, то всё равно мы должны признать, что Европа движется к тому, чтобы стать исламским континентом.

(1:16:16-1:17:24) Кто-то может возразить и сказать: «Неужели только из-за того, что мусульмане стали большинством населения, целый континент может стать исламским?». Отвечаем: да. Согласно исламскому фикху, территория становится исламской при одном из двух условий: либо однажды эта территория была Дар уль-Ислям, либо большинство её жителей стали мусульманами. Все нынешние исламские земли не являются Дар уль-Ислам, потому что не имеют шариатского правления над собой. Но они всё же исламские земли либо потому, что однажды уже были в составе Дар уль-Ислам, либо потому, что бОльшая часть их населения — мусульмане. Сегодня, в условиях, когда нет Дар уль-Ислам, для того, чтобы некая земля считалась исламской, достаточно, чтобы бОльшая часть её жителей была мусульманами.

(1:17:24-1:19:59) Сестра Умму Рамий Умари пишет:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Дорогой брат! Мы знаем, что идеология (мабда) состоит из идеи и метода. Вопрос у меня такой: когда идея мабды становится «идейным правилом» и когда она становится «идейным руководством»? Я спрашиваю это для практического применения. Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

— Данные выражения — «идейное правило» и «идейное руководство» — это термины, разработанные учёными, т.е. они не употребляются в Коране и Сунне. В противном случае мы были бы обязаны их придерживаться и не имели бы права от них отказываться. Эти термины вывели обычные люди, современные учёные мусульман, с целью выразить желаемую мысль, актуальную в наше время. И в этом нет ничего плохого, потому что во все времена учёные разрабатывали новые термины, выражающие необходимый смысл. Теперь что касается «идейного руководства» и «идейного правила»... дело в том, что мы именуем саму акыду как идейным руководством, так и идейным правилом. Исламская акыда является идейным правилом с той точки зрения, что является основой всех идей мусульманина, т.е. мусульманин возводит все свои идеи, взгляды на исламской акыде, и он не исповедует никакой другой идеи, взгляда, противоречащей акыде Ислама. Если некая идея не может быть возведена на акыде Ислама, мусульманин не может её исповедовать. Именно поэтому исламская акыда считается идейным правилом для мусульманина. Он не имеет права исповедовать идеи, противоречащие данному правилу. Вместе с тем, акыда является «идейным руководством». Почему? Потому что человек живёт в этом мире согласно своим понятиям. Все поступки людей связаны с их отношением к вещам. Человек делает то, что он считает правильным, и не делает того, что считает неправильным, он принимает то, что считает благом, и оставляет то, что считает плохим. Т.е. понятия человека диктуют ему то, как следует поступать. Соответственно, если понятия человека возведены на акыде или исходят из неё, то это значит, что его акыда руководит им по жизни и становится его «идейным руководством», толкая его к действиям. Итак, исламская акыда является одновременно как «идейным правилом», так и «идейным руководством».

(1:19:59-1:21:52) Брат Абу Халиль Къалькъыли Зейд пишет:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Оказывал ли Ислам во времена своего величия такое же идейное влияние на Запад, как сегодня неверие оказывает влияние на земли Ислама?».

— Да, Ислам оказывал на них значительное влияние. Однако для начала нужно чётко отличать ту эпоху от нашей. В наше время весь мир связан между собой посредством современных средств связи, особенно теперь, когда интернет вошёл в бОльшую часть домов по всему миру. Люди с лёгкостью обмениваются информацией, живя при этом на разных континентах. Различные информационные площадки контактируют между собой, с лёгкостью обмениваясь идеями, благодаря чему Запад может вести идейные нападки на любую страну, не вводя в неё войска. Даже те государства, которые смогли до определённой степени помешать Западу установить над собой политическую гегемонию, не смогли защититься от его идейного наступления, ведомого посредством интернета и социальных сетей. Таким образом, можно смело сказать, что мир сегодня полностью открыт друг для друга до такой степени, что Запад уже сам с его превосходством и глобальной гегемонией начинает бояться за своё собственное общество из-за проникновения исламской культуры и влияния исламских идей посредством того же интернета. Для противоборства Исламу он намеренно искажает и демонизирует его образ, выставляя его причиной террора, чтобы отвратить людей от Ислама и тем самым поставить эмоциональную преграду перед той связью с Исламом, которая может возникнуть у западных народов.

(1:21:52-1:24:57) В прошлые времена, века назад, бОльшая часть народов не знала, чем живут другие народы и как у них обстоят дела. Из-за этого Церковь в Европе могла с лёгкостью описывать мусульман как идолопоклонников. Когда толпы европейцев собрались в крестовый поход для нападения на Иерусалим, то слышали от служителей Церкви такие истории о мусульманах, в которых не было никакого здравого обоснования. Мусульман описывали как мерзких язычников, придумывали таких людей в Исламе, которых никогда и не было, и наводили на мусульман всякую ложь, не боясь разоблачения от своих же европейцев. Почему? Потому что у них на тот момент не было никаких связей с исламским миром. Но когда произошло смешение мусульман с европейцами и между ними завязались отношения, то Ислам стал оказывать на последних ощутимое влияние. Например, крестоносцы захватили побережье Шама и вошли в Иерусалим, удерживая за собой часть Шама последующие 200 лет. Конечно же, за это время они неоднократно общались с мусульманами и заимствовали у них обычаи и традиции, которых на Западе никогда не было. Например, они заимствовали от мусульман обычай мытья в банях, чего на Западе раньше не было. История свидетельствует о том, что когда европейские студенты прибывали на учёбу в исламские города, особенно в Кордову и прочие города Андалусии, с целью получить образование, то попутно изучали арабский язык, потому что образовательный процесс, естественно, вёлся на арабском. Изучая арабский язык, они получали доступ к изучению книг по исламской культуре. В итоге они возвращались обратно к себе домой под сильным влиянием исламской культуры и просвещения. Некоторые студенты так привыкали жить как мусульмане, что одевались как они, даже вернувшись к себе на родину. Некоторые, научившись говорить по-арабски, часто в своей европейской речи использовали арабские фразы точно так же, как сегодня арабские студенты, обучающиеся на Западе, смешивают свою речь с европейскими фразами. Впечатлённые мусульманами, европейские студенты пытались на них походить, и эта тенденция была настолько опасна для европейских режимов, что Церковь издала официальные указы по запрету звучания арабской речи или поведения как у мусульман. Так, например, исторически известно, что некоторые европейские правители, как, например, в Сицилии, даже одевались как мусульмане и переняли от мусульман некоторые системы правления, как, например, систему диванов и прочие институты власти, имеющиеся только Исламе. Поэтому мы можем смело сказать, что Ислам оказал заметное влияние на европейские народы, особенно на зиммиев, живущих под властью мусульман и вообще ведущих себя так, что было иной раз сложно их отличить от мусульман — настолько их поведение походило на поведение мусульман».

(1:24:57-1:26:52) Брат Азиз Мухаммад Шамсуддин пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «...Я приветствую Вас, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, и хочу задать такой вопрос: некоторые учёные говорят, что религия Ислам и Коран даны только арабам, потому что Всевышний в Коране сказал: «дабы ты увещевал Мать городов (жителей Мекки) и тех, кто живёт вокруг неё» (6:92). Большое спасибо».

— Я не могу согласиться с этими словами, брат Мухаммад. Более того, я не могу даже назвать таких людей учёными. Потому что в Исламе слово «учёный» имеет свой статус, которого они таким высказыванием не заслуживают. Их слова никак не могут согласовываться с тем, о чём сказано в Книге Аллаха ﷻ. Да, Пророк Мухаммад ﷺ действительно был послан для того, чтобы призывать жителей Мекки и тех, кто живёт вокруг неё. Если мы скажем, что словосочетание «вокруг неё» относится только лишь к арабам, только лишь к жителям Аравийского полуострова, это не значит, что ко всем остальным людям он не был послан. В этом аяте нет никакого ограничения Аравийским полуостровом. Аят «дабы ты увещевал Мать городов (жителей Мекки), и тех, кто живёт вокруг неё» (6:92) относится к Мекке и тем, кто живёт дальше неё. Даже если мы ограничим слово «вокруг» лишь арабами, то всё равно это не значит, что на арабах послание Ислама обязано остановиться. Кроме того, слово «вокруг» может вбирать в себя всё, что за пределами Мекки. Слово «вокруг», в арабском языке звучащее как (الحَول), означает всё, что окружает. Но где границы значения этого слова? Есть ли у него границы? Нет. (الحَول) может охватывать всю землю, потому что Ислам определяет Мекку как столицу мирового призыва, как точку отсчёта, с которой начался весь мировой исламский призыв.

(1:26:52-1:28:16) Кроме того, существуют целые аяты, говорящие о всемирности исламского призыва. Так Всевышний сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107). Также Всевышний сказал: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158). Поэтому заявление о том, что Мухаммад ﷺ был послан лишь к арабам, противоречит категоричным тестам Корана. Посмотрите хотя бы на поступки самого Пророка ﷺ. Вспомните, как он обращался к лидерам неарабских народов с требованием принимать Ислам вместе с их народами. Вспомните, как он отсылал письма к царю Персии, к императору Византии, к Мукаукису в Египет, к Наджаши в Эфиопии и к прочим правителям со словами «Принимай Ислам и покорись! Тогда Аллах даст тебе двойную награду, а если откажешься, то понесёшь на себе грех твоего народа, которым правишь!». Если эти т.н. «учёные» правы, то, выходит, что Пророк ﷺ стал противоречить приказу Аллаха и распространил Ислам за пределы Аравийского полуострова, нарушив приказ Аллаха. Но в таком случае он ﷺ не может быть пророком, ибо пророк не может противоречить приказу Аллаха. Соответственно, тот человек, который сомневается в Пророке ﷺ, сомневается и в его Послании. Пророк не мог противоречить приказам Аллаха Всевышнего и поступать в нарушение Послания, которое ему было дано. И раз он стал призывать другие народы к Исламу, то это ещё раз подтверждает, что Ислам никоим образом на одних арабах не останавливается.

(1:28:16-1:29:51) Сестра Айша Шарабати спрашивает:

— «Коммунизм как идеология закончился. Но почему его до сих пор изучают в книге «Система Ислама»? Разве не достаточно нам изучать реальность капиталистической системы как идеологии, претворяемой сегодня в жизни людей?».

— Это очень серьёзный вопрос. Да, коммунизм, можно сказать, практически исчез, хотя и не полностью. Остались мелкие государства, такие как Северная Корея и Куба, которые всё ещё претворяют коммунизм. Более того, в мире продолжают тут и там функционировать коммунистические партии, в т.ч. и тут у нас, в Ливане, существует и действует коммунистическая партия. Коммунизм не исчез полностью, но вместе с тем Ваш вопрос остаётся актуальным. Мы не убрали из образовательного процесса разбор коммунизма, хотя уже и не концентрируемся на его изучении так, как в прошлые десятилетия, когда у коммунизма было влияние и государство, действующие над распространением коммунизма во всём мире. Десятилетия тому назад мы изучали коммунизм детальным образом, чтобы потом вести предметный диалог с коммунистами, разбираясь в теме, с целью опровергнуть их идеологию, потому что в те годы они имели влияние. Но сегодня их влияние иссякло, и поэтому мы изучаем коммунизм в общих чертах. Кто смотрел наши выпуски, возможно, заметил, что мы не особо погружаемся в детали коммунизма и ограничиваемся лишь его общим описанием, которого сегодня вполне для людей достаточно.

(1:29:51-1:32:18) Ещё один вопрос задаёт брат Азиз Мухаммад Шамсуддин:

— «Почему Посланник Аллаха ﷺ не вёл исламские завоевания? Не потому ли, что Ислам был только для арабов?».

— Посланник Аллаха ﷺ вёл завоевания. Вообще-то, он завоевал весь Аравийский полуостров! Я так понимаю, этот вопрос является продолжением предыдущего, мол, Посланник Аллаха ﷺ не завоёвывал страны за пределами Аравийского полуострова. Посланник Аллаха ﷺ лично занимался завоеваниями. Именно он основал и реализовал первое завоевание, после которого последовали новые и новые. Далеко не все арабские племена подчинились Шариату по своей воле. Даже Мекка, в которой начался призыв Ислама, не подчинилась Исламу по своей воле. Жители Мекки не приняли Ислам, пока не были завоёваны. Только после того, как Мекка была завоёвана, её жители приняли Ислам. Так же и многие другие племена и поселения Аравийского полуострова не подчинились Исламу добровольно. Так Посланник Аллаха ﷺ штурмовал Таиф. Он отправлял войска, чтобы те нападали на арабские племена и подчиняли их. Кроме того, он отправлял армии против византийцев на подконтрольные им территории. Всё это — известные исторические факты. Вспомните ту же биту при Мута и прочие. Единственная причина, по которой Посланник Аллаха ﷺ не повёл массовое завоевание Шама, Ирака, Персии и прочих земель вне Аравийского полуострова, состояла в том, что он до этого просто не дожил, и праведные халифы после него сделали это при первой же возможности, продолжив тот вектор завоеваний, который он основал. Любому видно, что именно Посланник Аллаха ﷺ является основателем всех исламских завоеваний, последовавших после его смерти. Это видно из официальных писем, которые он отправлял царям и императорам Византии, Персии, Египта с ультиматумом: «Прими Ислам и покорись! Тогда Аллах даст тебе двойную награду!». Соответственно, любые заявления о том, что Посланник Аллаха ﷺ не вёл действий для завоевания земель Аравийского полуострова, являются ложью, тем более что существуют твёрдые по своему указанию аяты, в которых говорится, что Ислам дан всему человечеству.

(1:32:18-1:35:04) Брат Мухаммад Саада пишет:

— «Мир вам! Пусть Аллах воздаст вам благом!».

— И вам мир и милость Аллаха!

— «Я только что присоединился к выпуску программы и хочу задать такой вопрос: «Проект Ислама обязывает собой людей к его выполнению и по сути не имеет конкуренции. Однако всё равно люди различаются между собой во мнениях: некоторые из них не хотят выполнять этот проект полностью, пытаясь его совместить с прочими проектами, тоже называющими себя исламскими, как, например, проект «светского государства с исламской законодательной инстанцией»... Как мусульманам отделить шелуху от зёрен и выбрать правильный проект из списка имеющихся перед ними?».

— Всё, что нужно — это усердно изучать Ислам и принимать его просвещение таким, какое оно есть. Ислам нужно изучать от чистых и богобоязненных учёных, доказавших, что они не являются сторонниками действующих режимов, не следуют указаниям нынешних правителей, не прогибаются под существующую реальность, а понимают Ислам таким, каким он есть, чистым, желают претворить его таким, каким он есть, не искажая его, не меняя его, не модернизируя и не реформируя его и не подвергая его влиянию извне. Это обстоятельство требует от носителей призыва того, чтобы они пробивались в общество к людям и донесли им требование Ислама. Каждый мусульманин должен понимать Ислам достаточно глубоко и не ограничиваться фетвами оттуда и отсюда. Мы всё ещё находимся в состоянии идейной борьбы. Изначально мы вели эту борьбу с Западом, и Умма в принципе отказалась исповедовать акыду западных обществ, но по-прежнему остаётся подверженной их влиянию — влиянию идей западного мира, в результате чего и появляются такие лозунги, как «светское государство с исламской законодательной инстанцией». Борьба продолжается! Сначала это был противостояние с явно западными идеями и лозунгами, теперь же эта борьба идёт с теми, кто несёт нам западные идеи под исламской вывеской и говорит «демократия — это шура», или говорит «Исламское Государство должно быть светским», или говорит, что «претворение Ислама должно исходить от законодательного собрания мусульман» и т.д. Кто так говорит, те подвержены западным идеям, которые они взяли, одели в исламские одеяния и предлагают нам под видом истинного Ислама. Сегодня борьба ведётся с ними, и если мы их победим, то можно сказать, что победа за нами… и, кстати, они уже с каждым днём проигрывают всё больше.

(1:35:04-1:35:45) Брат Махмуд ат-Тарда Абу Мусаб пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Вы упомянули о том, что мы не называем своё общество неверным. Это значит, что есть разница между обществом неверия и Дар уль-куфр. Согласно известному определению термина «Дар», Дар уль-куфр — это территория, управляемая неисламским режимом, даже если бОльшая часть её жителей — мусульмане. Есть ли всё-таки разница между терминами «Дар уль-куфр» и «обществом неверия»? Пусть Аллах воздаст вам благом!».

— Да. Пусть Аллах воздаст Вам благом, потому что Ваш вопрос предоставляет возможность объяснить очень важную мысль.

(1:35:45-1:37:47) Нельзя смешивать такие понятия, как «Дар», как «общество» и как «земля». Если нас спросят о том, каким является общество — исламским, неисламским, доисламским или обществом неверия, то ответ будет один. Если нас спросят о понятии «Дар» с точки зрения фикха: является такая-то территория Дар уль-Ислям или Дар уль-куфр, то ответ будет другим, не связанным с первым. Если нас спросят о понятии «земля», она же «страна»: является она исламской или неисламской, то ответ будет третьим. Когда мы говорим об обществе, то говорим о его идентичности, о его образе жизни. Когда общество формируется на базе идей Ислама, на его законах и настроениях, то это исламское общество. Если общество сформировалось на капиталистических законах, идеях и настроениях, то оно будет капиталистическим. Если общество сформировалось на коммунистических законах, идеях и настроениях, то оно будет коммунистическим. Возвращаясь к исламскому обществу, мы видим, как оно однажды отошло от исламского образа жизни, а значит, перестало быть исламским, но в то же время это не значит, что оно стало обществом неверия или обществом доисламского периода джахилии. Когда над Исламской Уммой были реализованы системы законов неверия и в неё проникли западные идеи, то она перестала быть исламским обществом; нельзя было после этого назвать её исламским обществом, ибо она перестала жить согласно исламскому образу жизни. Но в то же время нельзя её называть неверным обществом, нельзя называть её обществом джахилии, потому что члены этого общества — мусульмане, сохранившие значительную часть Ислама. Они не живут в неверии и не живут по Исламу. Это что касается общества.

(1:37:47-1:39:31) Теперь поговорим об определении слова «Дар». Это фикхи термин, связанный с претворением законов Шариата. Этот термин разработали учёные фикха, и они вывели термин «Дар уль-Ислям», антонимом которого затем стал термин «Дар уль-куфр» или, по-другому, «Дар уль-харб». Среди учёных есть небольшие различия во мнениях относительно определения данных терминов, и среди этих мнений мы приняли как самое сильное следующее: «Дар уль-Ислям — это территория, отвечающая двум условиям: первое — эта территория должна находиться под правлением законов Ислама, т.е. на ней должен претворяться Шариат и ничего больше; второе — безопасность должна обеспечиваться силами Ислама. Территория не может считаться «Дар уль-Ислям», если не отвечает этим двум условиям одновременно. Представим, например, что мусульмане правят собой самостоятельно и что неверный не имеет над ними власти, но вместе с тем они не претворяют Шариат — значит, они уже не «Дар уль-Ислям», потому что среди них исполняются законы неверия. Теперь представим иную ситуацию: некая территория управляется законами Шариата, но неверное государство оккупировало её, оставив местное население и дальше на самоуправлении по Шариату — безопасность территории обеспечивают неверные, господство принадлежит неверным, и они принимают решения; по своему решению они позволили мусульманам и дальше управлять собой согласно Шариату. Вопрос: продолжает ли эта территория и дальше называться «Дар уль-Ислям?». Ответ: нет! Это Дар уль-куфр, и он продолжит так называться до тех пор, пока неверные сохраняют над этой территорией власть. Таким образом, территория может считаться Дар уль-Ислям только при двух условиях: правление должно быть по Шариату, а безопасность должна обеспечиваться вооружёнными силами мусульман. Вот что такое Дар уль-Ислям.

(1:39:31-1:41:10) Следовательно, территория может считаться Дар уль-Ислям при том, что местное общество — неисламское. Тому есть множество примеров: в прошлом мусульмане уже завоёвывали множество стран. Возьмём, к примеру, Балканы. Балканский полуостров был завоёван ещё во времена Османского Государства и управлялся по Шариату в течение пяти веков. Были народы, общества, принявшие Ислам, такие как боснийцы, албанцы и другие. Их земля стала Дар уль-Ислям, и сами они вошли в состав исламского общества. Но Балканы — огромный полуостров, не говоря уже об иных землях, вошедших под власть Османов — всеми ими Исламское Государство управляло веками. Эти земли, конечно же, стали Дар уль-Ислям. Почему? Потому что правление в них велось по Шариату и безопасность обеспечивалась силами мусульман. Вместе с тем, местные общества, местные народы так и не приняли Ислам в своём большинстве. Несмотря на то, что среди них претворялась система Ислама, их понятия, их традиции остались неисламскими, и поэтому их нельзя было назвать исламскими обществами. Цель завоевания их земель и их превращения в Дар уль-Ислям состояла в том, чтобы местные общества приняли Ислам. Однако они не захотели принимать Ислам и стать частью исламского общества. Бывало так, что ты мог войти в некое село или город, все жители которого — христиане, но их поселение входило в состав Исламского Государства и считалось Дар уль-Ислям, и вместе с тем местные жители не были исламским обществом. Они были неисламским обществом, но подчинялись исламскому закону, и за их безопасность отвечали мусульмане. Таким образом, жители этого поселения, не будучи мусульманами, были гражданами Исламского Государства, жили в Дар уль-Ислям, даже не будучи частью исламского общества. Соответственно, термин «Дар» отличается по своему значению от термина «общество».

(1:41:10-1:43:20) Теперь поговорим о понятии «исламская земля» или, по-другому, «исламская страна». Это понятие тоже отличается от понятия «Дар». Зачем мы применяем термин «исламская земля»? Затем, что к исламской земле относятся некоторые законы Шариата, даже если эта земля не входит в состав Дар уль-Ислям. Сегодня вообще весь исламский мир перестал быть Дар уль-Ислям, но с его землями всё равно связаны некоторые законы Шариата, не имеющие отношения к странам неверных. Например, если исламская земля, даже не будучи Дар уль-Ислям, подвергается нападению неверных, то мусульмане обязаны вести джихад для отражения нападения, и нельзя в этот момент говорить: «Наша земля — это Дар уль-куфр, и мы не обязаны воевать для отражения агрессии неверных». Возьмите, к примеру, Палестину — эта земля сегодня находится под властью неверных иудеев. Другие земли мусульман время от времени подвергаются нападению неверных. Можно ли в этой ситуации говорить, мол, «эти земли — не Дар уль-Ислям, а поэтому мы не обязаны их оборонять и освобождать»? Конечно, нельзя так говорить, потому что защита исламской земли от неверных и её освобождение является ваджибом, даже если это не Дар уль-Ислям, как сегодня. Какую землю в таком случае мы можем назвать исламской в условиях отсутствия Дар уль-Ислям? Ответ: любая земля, которая в прошлом входила в состав Дар уль-Ислям или никогда не была в Дар уль-Ислям, но бОльшая часть жителей этой страны стали мусульманами — это исламская земля. Уже сегодня есть такие страны, которые в прошлом абсолютно не были завоёваны мусульманами, но бОльшая часть местных жителей — мусульмане либо по причине принятия местным населением Ислама, либо по причине снижения популяции немусульман. Эти страны, бОльшая часть жителей которых уже является мусульманами, считаются исламскими. Как мы уже сказали, через 20-30 лет население Европы может состоять по большей степени из мусульман, и тогда эта земля станет исламской, даже если не входила ранее в Дар уль-Ислям. Всё это значит, что мы должны провести чёткое различие между такими понятиями, как «Дар уль-Ислям», «исламское общество» и «исламская земля», потому что у каждого из них — своё определение.

(1:43:20-1:45:24) Вопрос от Абу Субейры Лещука:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Находимся ли мы в состоянии борьбы с западными правителями, как, например, вели в прошлом политическую борьбу с курайшитами? Или мы боремся лишь с правителями мусульман, являющимися инструментами в руках западных правителей?».

— Мы, брат, находимся в состоянии политической борьбы с теми, у кого в руках главенство над нашими странами. Местные правители не являются самостоятельными гегемонами над нами, а являются лишь инструментами в руках тех, кто истинный гегемон. Истинные гегемоны над нами сегодня — правители западных государств, таких как Америка, Британия, Франция, даже Россия в некоторых странах. Каждая исламская земля, находящаяся под гегемонией крупной державы, является площадкой для борьбы против тех, кто эту гегемонию осуществляет. Наша задача состоит в том, чтобы разоблачать перед мусульманами враждебность этих гегемонов и их сговоры против нас, раскрывать и сводить на нет их планы, всё равно как: разоблачая напрямую действия колонизаторских государств или разоблачая их марионеток, находящихся у власти в наших странах. В этом заключается политическая борьба. В своё время Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу с курайшитами, потому что в руках курайшитских вождей была власть. Вожди племени были единственной властью в Мекке. Не было в городе иной власти. Никакая иностранная сила не вмешивалась в дела политической верхушки Мекки, т.е. ни Персия, ни какая-либо другая держава власти в Мекке не имела. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу только с вождями Мекки. Но сегодня правители наших стран не ведут независимой политики и являются агентами иностранных государств, отчего мы вынуждены вести борьбу не только с этими агентами, но и с теми, кто за ними стоит.

(1:45:24-1:46:41) Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Простите меня, если я затянул этот выпуск. Простите, если я не ответил должным образом на каждый из ваших вопросов, потому что их было очень много, и я устал. Пусть Аллах Всевышний примет от нас и от вас! Пусть Аллах возложит проведённые пятьдесят выпусков программы на чашу благих дел на весах Судного Дня. Пусть Аллах Всевышний сделает их полезными. Пусть посредством этих выпусков Аллах Всевышний подтолкнёт Исламскую Умму вперёд к идейному развитию, раскроет истину и кристаллизует исламские понятия в наших умах. Пусть Аллах Всевышний придаст нам знаний! Пусть Аллах Всевышний примет мои старания. Я надеюсь на ваши дуа за меня, чтобы Аллах Всевышний принял мои старания, простил, если я поступил как-то неправильно по отношению к вам и привёл меня к праведности. Я надеюсь, мы ещё встретимся с вами в будущих выпусках уже новой программы, о которой будет объявлено в своё время. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/44195.html