Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/10612
Халакат в прямом эфире
Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком
Устаз Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Как и в последних выпусках, мы продолжаем изучать правила следования Шариату. Мы уже обсуждали такие темы, как «Иджтихад», т.е. процедуру по выведению законов Шариата из источников Откровения, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этими процедурами занимаются муджтахиды. Мы пояснили, что муджтахид не занимается выведением законов из своего разума, как и не выводит их из неких законодательных теорий, как думают некоторые. Задача муджтахида состоит в том, чтобы приложить усилия и понять, на что указывают тексты Шариата. Это делается с целью понять, что хочет от нас Аллах ﷻ и чего хотел Его Посланник ﷺ. Они стремятся понять, что хочет сказать Всевышний Аллах в Коране и что хочет сказать Его Посланник ﷺ в хадисах. Итак, работа муджтахидов состоит в том, чтобы понять тексты Шариата и вывести их смысл. Их работа, их задача всегда ограничена рамками твёрдых и принципиальных правил. Первое, с чего начинается построение самих правил — это определение того, что мы будем считать доказательствами Шариата, а что не будем. В прошлом я уже говорил, что за такие доказательства мы принимаем Коран, Сунну и то, на что они указывают.
Затем выработанные правила систематизируются, чтобы в последующем муджтахид мог понимать, на что указывают тексты Корана и Сунны в их шариатском и лексическом значении. Эти правила выведения законов Шариата, на которые опирается муджтахид в своей работе, именуются наукой «Усуль-фикх». Усуль-фикх как науку основал Имам Шафии, да помилует его Аллах, составив книгу «Ар-Рисаля» — первую книгу по усуль-фикху. Книга «Ар-Рисаля» стала первой книгой в истории Ислама, в которой системно и практично были изложены правила и основы усуль-фикха. Эта наука получила признание, а затем расширилась. Со временем её структура стала ещё более упорядоченной, когда ей занялись учёные-специалисты, посвятившие себя усуль-фикху.
Эта наука прошла целые этапы становления. В самом начале, когда ей занимались первые учёные, начиная с Имама Шафии и тех, кто пришёл после него, она ещё только формировалась. При следующих поколениях она расширилась и стала более детальной. Но потом настало время, особенно наше, когда наука усуль-фикха стала искажаться, терять свои цели и угасать. Угасание науки усуль-фикх явилось одной из причин идейного упадка всей Исламской Уммы. Поэтому я решил назвать наш сегодняшний выпуск: «Усуль-фикх: между подъёмом и упадком».
Итак, с именем Аллаха, начнём. В Коране Всевышний сказал: «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
Также Всевышний сказал:
«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123,124).
Эти благородные аяты имеют великие указания. Смыслы, которые они несут в себе, кратко и по сути выражают всю судьбу человечества от первого дня его появления на Земле вплоть до Судного Дня. С того момента и до скончания времён все люди будут разделяться на две категории:
• Одна часть будет верить в Аллаха, будет слушаться Его и поступать в рамках Его приказов и запретов. Аллах будет доволен ими и введёт их в Рай.
• Другая часть не будет верить в Аллаха, не захочет Его слушаться и не признает в этом мире Его руководства. Аллах будет гневаться на них и бросит их гореть в Аду.
Если мы внимательно изучим эти два благородных аята, которые я только что зачитал, то выведем из них целый ряд существенных фактов, связанных с акыдой Ислама и его основными понятиями.
К числу самых важных из этих фактов относится то, что человек в этом мире создан и живёт для поклонения Аллаху — Создателю небес и земли. Он должен слушаться любых приказов Аллаха Всевышнего и отстраняться от всего, что Он запретил. Человек должен сверять все свои поступки с приказами и запретами Всевышнего. Харам и халяль должны стать мерилом для его поступков. Он должен смириться с каждым решением Аллаха, должен уповать на Него, что бы ни случилось, и не считать прямым путём путь, отличный от пути Аллаха, как и не считаться с чьими-то приказами и запретами, которые противоречат приказам и запретам Аллаха. Сказал Всевышний в Коране:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Ещё Всевышний сказал:
«Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).
Ещё Всевышний сказал:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (2:21).
Этот смысл содержится в первых словах свидетельства веры, после произнесения которых человек становится мусульманином, а именно: «Нет другого божества, а есть лишь Аллаха». Второй смысл состоит в том, что руководство, которому должен следовать человек в этом мире как прямому пути, который Всевышним был установлен в качестве испытания для человека. Это руководство даётся лишь Аллахом — Создателем человека, Вселенной и жизни. Человек не сможет встать на прямой путь, не сможет его найти, пока Аллах Всевышний ему на него не укажет. Этот факт подтверждается многими аятами Благородного Корана, как, например, словами Аллаха:
«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).
Ещё один пример, слова Всевышнего:
«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:40).
Также Всевышний сказал:
«Скажи: «Путь Аллаха — единственно верный путь» (6:71).
Поэтому никто кроме Аллаха не имеет права говорить, что он может сам предложить прямой путь человечеству и начать составлять системы и законодательства. Всё это так потому, что ни у кого кроме Аллаха Всевышнего нет для этого возможностей.
Поэтому Всевышний сказал:
«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3).
Также Всевышний сказал:
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).
Пойдя по прямому пути, слушаясь приказов и запретов Аллаха, человек приходит к счастью, безопасности и обретает спокойствие.
Сказал Всевышний:
«...кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).
Такой же смысл имеется и в другом аяте Корана, где Всевышний сказал:
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).
Также относительно послания Пророка Мухаммада ﷺ Всевышний сказал:
«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).
Это значит, что следовать Шариату Аллаха, соблюдать Его приказы и запреты — в интересах человека. Там, где будет Шариат, там будет и польза человеку. Человек никогда не реализует свои интересы здоровым образом без Шариата. Более того, если бы не Шариат Аллаха, человек бы не знал, в чём для него польза, как и не знал бы пути к успеху в этом мире и Последующем... Ещё один великий смысл одного из аятов, которые мы здесь перечисляли, состоит в том, что если человек отвернётся от Аллаха, от Его приказов и запретов, то естественным образом ощутит страдание и разочарование в этом мире, не говоря уже о Последующем. Сказал Всевышний:
«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).
Не подобает мусульманину обольщаться благами мирской жизни, которыми пользуется множество неверных и грешников, считая их счастливыми людьми. Это не так, потому что счастье не измеряется в количестве мирских благ и денег. Истинно счастлив тот, кто живёт со спокойной душой, а этого состояния могут достигнуть только те, кто заслужил довольство Аллаха ﷻ. Соответственно, неверные и грешники, погрязшие в дунья, лишены этого блага.
Вышеперечисленные факторы сопутствовали повседневной жизни мусульман в эпоху идейного подъёма. Их мышление, их поведение, их образ жизни были пропитаны вышеуказанными смыслами. Это позволило им стать самым возвышенным обществом за всю историю человечества и установить самую выдающуюся цивилизацию, которую только видели люди. Они смогли установить самое мощное государство, которое только существовало когда-либо. Они стали самой многочисленной Уммой, вобравшей в себя разные народы. Всё это было так потому, что с первого дня своего основания Исламская Умма была одним обществом, которое установило между собой правила поведения и отношений, которым их научил Всевышний. На полученных знаниях они основали целую цивилизацию. Откровение, ниспосланное Всевышним Пророку Мухаммаду ﷺ, было выражено в Коране и Сунне, а значит, Коран и Сунна выражают собой объекты идентичности исламского общества. Коран и Сунна стали точкой зрения мусульман. Свидетельство о том, что «нет другого бога, а есть лишь Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха», было реально действующим правилом их мышления, принципом их поведения и господствующей идеей, из которой мусульмане черпали законы для жизни.
Они понимали, что слова «нет другого бога, а есть лишь Аллах» означают, что «Законодатель — только Аллах» и что «только Аллах выносит решение о поступках людей». Мусульмане понимали, что им остаётся поступать согласно этим словам свидетельства, если они хотят быть обществом, действительно следующим приказам Аллаха и Его запретам подобно тому, как все создания в этом мире следуют тому образу жизни, который им определил Всевышний. Аллах сказал в Коране:
«Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для Луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).
Если такие великие творения подчиняются предписанному Аллахом порядку, то человеку Аллах Всевышний оказал милость, предоставив возможность самому выбирать то, как поступать, самому избрать исламский образ жизни, тем самым заслужив довольство Аллаха и вступив в Рай.
Под словами «Мухаммад — Посланник Аллаха» мусульмане поняли, что Аллах ﷻ будет доволен до Судного дня только той системой жизни, которую Он ниспослал Своему Пророку ﷺ. Соответственно, следуя Шариату, с которым пришёл последний Пророк ﷺ, человек переходит от веры в единство Аллаха к практическому исполнению этого убеждения в своей повседневной жизни. Он обязуется верить в единственность и божественность Аллаха и обязуется следовать за Мухаммадом ﷺ как за пророком.
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).
Всё потому что «он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).
Сказал Всевышний:
«Скажи: «Я предостерегаю вас посредством откровения» (21:45).
Пророк Мухаммад ﷺ призывал людей только по Откровению от Аллаха ﷻ и шёл по прямому пути, на который ему указал Аллах. Соответственно, не считается вера мусульманина правдивой до тех пор, пока он не станет руководствоваться Шариатом, с которым пришёл Мухаммад ﷺ от своего Господа. После этого мусульманин должен полностью подчиниться требованиям Шариата. Сказал Всевышний:
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
Обратите внимание на то, что Исламская Умма отличается следованием Откровению Аллаха, следованием Его Шариату и выведением из него законов, возводя свои взгляды так же на Шариате. История свидетельствует о том, что чем больше Исламская Умма следовала указаниям Всевышнего, тем большего развития она достигала и тем больше возвышалась. Всякий раз, как она падала и деградировала, это происходило по причине отдаления от Шариата и противоречия ему. Поэтому мы и видели в золотой век Ислама таких учёных, которые дисциплинировали повседневную жизнь мусульман, объясняя им Шариат Аллаха, объясняя им, что от них хочет Всевышний и какие поступки Он от них требует. Они объясняли людям, что Законодателем является только Аллах, а это значит, что источником Шариата может быть только Откровение, поступившее к нам от Аллаха, откровение, выраженное в Книге Аллаха, т.е. в Коране, в Сунне, в иджма сподвижников и кыясе, построенном на илляте из текста Шариата.
Если мы детальнее изучим эти источники, то увидим, что они выражают Откровение, ниспосланное Мухаммаду ﷺ. Давайте рассмотрим эти источники законов Шариата, на которые опирались исламские учёные в истории Ислама.
• Первое — это Книга Аллаха, т.е. Коран. Все, кто верит в единственность Аллаха, верят в то, что Коран — это речь Аллаха, внушённая Пророку Мухаммаду ﷺ, слова и смыслы которого непосредственно исходят от Аллаха. Из-за этого Коран считается первым источником Шариата.
• Второе — это Сунна. Сунной считаются все слова, поступки и молчаливые утверждения Пророка Мухаммада ﷺ. Сунна тоже является откровением от Аллаха, но в отличие от Корана она считается откровением только по смыслу, т.к. выражена собственными словами, или поступком, или молчаливым утверждением Пророка ﷺ.
• Третье — это иджма сподвижников. Исламские учёные поясняют, что иджма сподвижников не является самостоятельным шариатским доказательством, как и не имеет права некая группа сподвижников заниматься законотворчеством. Иджма сподвижников на самом деле было принято за один из источников выведения закона потому, что раскрывает нам действие доказательства Шариата, которое не дошло до нас. Т.е. если сподвижники Пророка ﷺ имели в чём-то иджма (согласие), то это значило, что они слышали нечто от Пророка ﷺ, видели его некий поступок или молчаливое согласие, о котором мы не знаем. В связи с тем, что Аллах Всевышний восхвалил сподвижников в Коране, а также в связи с тем, что именно они донесли Исламский Шариат всем остальным людям, они не могут иметь единогласия в том, что не имеет основания в Откровении Аллаха, потому что они — первые люди, которые последовали за Пророком ﷺ и передали всем остальным доказательства Шариата.
• Четвёртое — это кыяс. Кыяс не таков, каким его представляет множество людей сегодня. Кыяс не проводится на уровне умственного умозаключения и не является продуктом выведения закона Шариата из собственных умозаключений. Кыяс, как о нём говорят учёные усуль-фикха, это соотнесение ответвления к основе при помощи иллята. Иллят не может исходить из человеческого разума. На иллят должно указывать Откровение Аллаха, т.е. Коран или Сунна. Соответственно, если закон возведён на кыясе, то это значит, что он возведён на шариатском илляте, а значит — извлечён из Откровения Аллаха.
Говоря же о прочих второстепенных источниках законов Шариата, то исламские учёные и муджтахиды никогда не относились к ним как к дополнительным источникам, в которых нуждается Шариат по причине своей неполноценности. Учёные решили, что сами тексты Шариата — Коран и Сунна — указывают на эти источники вне зависимости от того, согласны ли мы со всеми этими второстепенными источниками или нет. Например, учёные, признавшие за доказательство (مَصَالِحُ مُرسَلَة), или (إِستِحسَان), или мнение сподвижника, или Шариаты прежних народов, или иджма Уммы после времён сподвижников, или иджма жителей Медины — как это решил Имам Малик, да помилует его Аллах — и прочие различные источники, все эти учёные не считали их дополнительными источниками закона, возмещающими недостатки Корана и Сунны. Нет! Учёные, принявшие эти источники, узрели как раз таки, что Коран и Сунна указывают на них, так что даже многие из них пользовались этими источниками как инструментом для выведения законов из Корана и Сунны, потому что считали их ответвлением, относящимся к Корану и Сунне.
Также они смотрят и на (مَصَالِحُ مُرسَلَة) как на один из видов иллята, на основании которого дозволено проводить кыяс, считая кыяс одним из методов выведения законов из Корана и Сунны. Также есть учёные, которые считают (إِستِحسَان) одним из методов предпочтения одного доказательства над другим. Также есть учёные, которые считают, что шариаты прежних верующих народов имеют основание в благородном Коране, приказывающему следовать примеру бывших пророков. Сказал Всевышний:
«Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (6:90).
Также есть и те, кто смотрит на мнение сподвижника как на Сунну, которую тот слышал или видел от Посланника Аллаха ﷺ. Есть и те, кто видит в иджма Уммы шариатское доказательство, потому что Умма не объединится вокруг заблуждения, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ. Как бы там ни было, даже если мы сойдёмся во мнении с теми учёными, которые посчитали эти источники согласующимися с Откровением Аллаха, то всё равно законы, возведённые на этих второстепенных источниках, немногочисленны. Кто пожелает найти пример таких законов, сможет пересчитать их на пальцах. Далее, если мы посмотрим на сами эти законы, выведенные из тех второстепенных источников, то увидим, что значительная их часть в итоге возвращается к первым четырём источникам, а именно — к Корану, Сунне, иджма сподвижников и кыясу, или к одному из них. Опираясь на это, мы можем сказать, что законодательство, подход к которому жил в умах мусульман, направляло их поведение и формировало их образ жизни во времена идейного подъёма, это законодательство со всех сторон опиралось на источники Шариата, ниспосланные Пророку Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения.
Дорогие братья! Если мы посмотрим на исследования, проводимые выдающимися учёными науки усуль-фикх, то увидим, что в основе этой науки, первостепенными правилами, которые они излагали в начале своих книг и даже в предисловии, являются слова и смыслы, которые мы изложили выше. Этими словами они выражали личные мнения и основную суть книг, будучи полностью согласны в этом между собой. Возьмём, к примеру, вопрос о том, кто является «Аль-Хакимом», т.е. «Высшим правителем, издающим законы». Мы видим, что этот вопрос обсуждается в самом начале книг по усуль-фикху. Открывая эти книги, мы сразу в предисловиях читаем слова учёных о том, что Аль-Хакимом, Который определяет, что такое хорошо, а что такое плохо, что можно, а что нельзя, что человек обязан выполнять, а что не обязан, является Аллах Единый, и никто другой. Человеческий же разум не имеет никакого права от себя выносить решения о поступках людей. Аль-Хакимом, т.е. «Высшим правителем, издающим законы», является Аллах Всевышний.
В качестве ещё одного примера можно привести правило, на которое учёные усуль-фикха тоже указывали в предисловиях своих книг. Правило это звучит так: «Нет закона, пока не придёт Шариат». Это правило значит, что поступок человека не будет носить какого-либо закона, пока не будет ниспослано откровение от Аллаха об этом поступке. Само определение закона Шариата подтверждает эту истину, потому что закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей. Законодателем является Всевышний Аллах. Соответственно, то, что не является обращением Аллаха, не может считаться законом Шариата. Что касается термина «иджтихад», то им в правильном понимании считается приложение максимума усилий с целью выведения закона Шариата с детальными доказательствами. Иджтихад всегда был методом выведения законов Шариата на новые проблемы и вопросы среди мусульман.
Шариатский метод выведения законов, которому обязались следовать мусульмане в первые века своей истории — века идейного развития, позволил им решать насущные проблемы самым лучшим образом. Этот метод подразумевает изучение любой возникшей проблемы всесторонним и глубоким образом, позволяющим понять её суть. Этот метод в Шариате называется (تَحقِيقُ المَنَاطِ), т.е. изучение сути проблемы. Как только суть проблемы становится ясна, муджтахид обращается к текстам Шариата, связанным с ней, чтобы вывести один или несколько законов, на которые указывают найденные доказательства. Затем выведенный закон исполняется на практике и решает проблему согласно Откровению, которое Всевышний ниспослал Своему Посланнику ﷺ. Ранее мы посвятили этой теме целый выпуск. Как видите, в процессе поиска решения проблем муджтахиды не искали ответов-решений из своих предположений или домыслов. Разум человека нисколько не является источником для законов Шариата. Разум человека — это всего лишь инструмент, посредством которого человек понимает реальность вокруг себя, а также понимает то, что именно желает Аллах в текстах Шариата. Обнаружив необходимые доказательства Шариата, муджтахид выводит законы Шариата в контексте лексического и шариатского значений текстов Корана и Сунны. Таким образом, доказательством является текст Шариата, а не разум человека. Разум человека должен следовать доказательству Шариата, а не Шариат разуму человека, ибо Аль-Хакимом является Аллах, а не человеческий разум. Об этом говорит аят:
«Решение принимает только Аллах» (12:67).
Дорогие братья! Двери иджтихада были закрыты во времена Аббасидов. К сожалению, многие исламские учёные того времени были согласны с таким решением. Это событие послужило началом деградации всего исламского мира, потому что мусульмане сами перед собой закрыли двери, через которые получали сведения о законах Аллаха в отношении новых, ранее не имевших места проблем и вопросов. Вместо этого они ограничились лишь применением старых иджтихадов, которые вывели прежние учёные для вопросов и проблем, существовавших в их времена, но слабо подходящих или вообще не подходящих к проблемам и вопросам, которые появились спустя века. Отсюда многие учёные сами принялись отвечать на новые вопросы применяя старые иджтихады, которые не всегда подходили к этим проблемам, а иной раз и вовсе не имели к данным проблемам никакого отношения. Это привело к тому, что часть проблем внутри исламского общества так и не получила правильного подходящего решения. Со временем проблемы и кризисы, связанные с отменой иджтихада, с одной стороны, лишь усиливались, а с другой стороны — не находили того, кто бы их решал и тем самым спас исламское общество от деградации и распада. Обострение ситуации в каком бы то ни было обществе и потеря правильного решения приводят к деградации этого общества и его упадку, каким бы развитым до этого оно ни было и на какой бы основе оно ни было возведено.
А если ещё мы к этому добавим застой и отсталость, поразившие мышление мусульман в результате закрытия дверей иджтихада, то поймём, какой огромной опасности подверглось будущее Исламской Уммы. На протяжении веков после этого мусульмане не обращали внимания на медленную деградацию своего общества. Если мы откроем книги по истории за те времена, то обнаружим, что лишь некоторые из исламских учёных ощущали застой и деградацию в исламском обществе. Из этих учёных только меньшинство знало истинную причину такого положения. Попытки этих немногочисленных учёных что-то изменить были подобны голосам одинокого путника в пустыне. Их сознательность оставалась индивидуальной и не обретала общественный характер, у них так и не выходило поднять уровень сознательности мусульман. Поэтому призыв незначительной части учёных к тому, чтобы снова открыть двери иджтихада, не был воспринят и услышан, он не привёл к ощутимым изменениям в жизни общества в те времена.
Отдельные призывы отдельных людей к оживлению мыслительной базы мусульман, к открытию дверей иджтихада среди Исламской Уммы, к решению современных в те века проблем, накапливающихся со всех сторон, так и не были услышаны обществом. Возможно, причиной тому был тот факт, что к началу распространения этой болезни в теле Исламской Уммы не существовало другой политической нации, которая бы могла составить конкуренцию мусульманам в их развитии, несмотря на все проблемы и последующие поражения мусульман. С культурной стороны Исламская Умма продолжала оставаться самой развитой и возвышенной на земле. Ни одна другая культура не могла составить конкуренцию мусульманам и противопоставить им какую-то идею. С военно-политической стороны Исламская Умма достигла невероятных размахов, сумев разбить крестоносцев, византийцев, монголо-татар и прочих. Исламская армия считалась сильнейшей в мире, так что во времена Османов её называли непобедимой.
Так продолжалось до тех пор, пока мусульмане не были вынуждены обратить внимание на вызов извне, когда западные государства сумели организоваться в новую силу, культурный проект, сумевшую конкурировать с исламской, противопоставляя Исламу свою идеологию, свой образ жизни и взгляд на неё. Запад стал достигать прогресса в производстве и инфраструктуре, превзойдя в этом исламский мир, который к тому времени уже веками находился в застое. Военная мощь западных государств начала угрожать исламскому миру, и мусульмане стали всё чаще проигрывать. Конкретно в этом выпуске программы я бы хотел акцентировать ваше внимание, дорогие братья, на просвещении и культурном наступлении Запада на исламский мир. Выражаясь иначе, я хочу заострить ваше внимание на идейном вторжении, которое начал проводить западный мир против Исламской Уммы. Так, на Западе было сформировано идейное правило, на основании которого он и возвёл свою современную культуру, просвещение, понятия и системы для жизни. Этой идеей стало убеждение отделения религии от жизни — убеждение, известное как светскость.
Теперь Запад стал бороться против исламской культуры посредством своей, а не только прибегая к военной силе. Он стал атаковать исламские системы жизни и законы Шариата, пытаясь доказать, что западные системы и законы — более правильные. Он стал высмеивать исламские понятия как глупые, чтобы заменить их своими понятиями. А если учитывать, что в это же время исламский мир страдал от деградации в результате отдаления от правильного понимания Ислама и его неполноценного изучения, из-за которого Ислам не получал достаточно правильного практического применения, то можно представить, насколько плодородной оказалась почва в исламском мире для того, чтобы неверные колонизаторы смогли посеять в ней свои идеи и взрастить своё просвещение. Прошло всего лишь одно поколение, и появилась целая плеяда мусульман, получивших западное просвещение и оболваненных его культурой. Таким способом Запад смог фактически покончить с идентичностью Исламской Уммы, обрубив её корни, которые уходили глубоко к источнику её силы.
Жестокие нападки Запада на исламский мир были встречены мусульманами слабо и хаотично. Мусульмане любят Ислам и ненавидят заблуждение, защищают Шариат и не хотят, чтобы их законы унижали. Но в то же самое время они прекрасно ощутили разницу между своим бедственным, отсталым положением и современным Западом, со всем его развитием и научно-техническим прогрессом. Когда мусульмане увидели, что Запад достиг развития благодаря своей культуре, идеям и законам, то посчитали, что западные идеи, системы и культура необходимы мусульманам и всем людям на земле, желающим достигнуть такого же развития. Они посчитали, что Ислам не войдёт в состояние борьбы с Западом, если сделает то же самое, что и он. При этом они не учли, что западная культура со всеми её идеями и системами базируется на основе, полностью противоречащей основе Ислама, его идеям и системам.
И вот тогда среди мусульман стали звучать призывы к повторному открытию дверей иджтихада. Но вопрос: к какому иджтихаду они призвали? Оказалось, что вовсе не к тому иджтихаду, который понимали и практиковали первые мусульмане. Вместо этого они возжелали «иджтихад», который подразумевал под собой интерпретацию текстов Шариата и позволял им ломать через колено любые шариатские доказательства, чтобы на выходе получать, как они заявили, законы, гармонирующие и соответствующие «современному веку развития». Они стали во весь голос кричать, что Ислам непременно должен быть современным и развитым! Они развернули целые исследования с целью адаптировать Ислам к основам западных убеждений, чтобы Ислам последовал за западной культурой.
Некоторые из них даже заявили, что западная культура произошла из Ислама, что она — плод нашей культуры, которую мы возвращаем себе. Множество писателей стало пытаться искать любое доказательство, которое бы обосновало то, что западные идеи и культура соответствуют Исламу. Этим самым они сделали из исламского просвещения некий глубокий колодец, в который можно забрасывать любые западные идеи и ценности, и все они там поместятся. Были предприняты попытки повести Ислам и западную культуру по одному руслу, из-за чего возникли такие лозунги, как «Исламская шура — это суть демократии», «Ислам уважает общественные свободы», «Социализм происходит из Ислама», «Джихад — это оборонительная война и ни в коем случае не метод распространения Ислама», «У многожёнства есть свои условия, а у развода есть свои ограничения» и т.д. Мы сами были свидетелями того, как исламские исследования, включая искренних авторов, которые действительно желали блага Исламу, подвергались этим веяниям. К числу таких исследований относятся так же исследования по усуль-фикху. Но глядя сначала на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века истории Ислама, а затем на исследования, проводимые сегодня, мы замечаем огромную разницу.
Если мы внимательно посмотрим на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века, то увидим, что основой исследований была только сила доказательства, и всё, не более того. Правильным считалось то, на чьей стороне более сильное доказательство. Когда учёные усуль-фикха рассматривали вопрос о том, что считать за источник исламского законодательства, а что не считать, первое, что их интересовало, это чтобы источник ясно и чётко выражал откровение Всевышнего, а не чьи-то теории и умозаключения. Подходя к этому вопросу, именно так абсолютное большинство учёных сошлось на мнении, что источниками исламского законодательства являются Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс. А те учёные, которые приняли для себя ещё и другие второстепенные источники, то и их они избрали, как мы сказали, будучи убеждены в том, что на них указывают Коран и Сунна. Они не были заинтересованы в непременном увеличении количества источников законов Шариата, чтобы тем самым расширить исламское законодательство и превратить его в более гибкий инструмент для издания необходимых законов.
Прежние учёные были уверены в том, что Аллах ﷻ, посылая Своему Пророку ﷺ откровение, дал ему столько, сколько было достаточно для выведения законов Шариата относительно всех вопросов и проблем, которые только могут возникнуть. Когда они занимались изучением правил выведения законов Шариата, то в первую очередь были заинтересованы в поиске самого сильного доказательства, а также текстов Шариата, которые на них указывают, в их лексическом и шариатском понимании без того, чтобы выносить решение из своих теорий и умозаключений. В то же самое время, если мы посмотрим на множество современных исследований по усуль-фикху, то увидим, что для них предпочтение более сильного доказательства уже не служит основой. Для них теперь самое важное — это расширить количество источников Шариата, сделав его изначальные тексты гибкими и податливыми. Также им очень важно увеличить количество универсальных правил (قَوَائِدٌ كُلِّيَةٌ) и тем самым доказать, что Шариат Аллаха пригоден для любой эпохи и любой территории. Так, например, в данных современных исследованиях, повествующих о доказательствах Шариата или источниках законодательства, мы находим, что они пытаются адаптировать если не все, то большую часть работ по усуль-фикху, проведённых древними учёными, невзирая на то, слабые эти работы или сильные — все эти работы они пытаются адаптировать к одной идее, гласящей о том, что нужно взять все-все без исключения источники исламского законодательства, чтобы в итоге Шариат был достаточно широк для выведения дополнительных законов Шариата, пригодных для нашего времени. Если ранее, после изучения источников законодательства, муджтахиды принимали для себя лишь те из них, в которых были уверены, так, что разнились в этом между собой, то современные авторы работ по усуль-фикху взяли и утвердили все источники без исключения, всё-всё вобрали, чего не делали в совокупности муджтахиды прошлых времён.
Далее, если мы взглянем на особый раздел усуль-фикха, связанный с правилами выведения законов и универсальными правилами, которые вывели авторы современных работ по усуль-фикху, то увидим точно такой же подход. Не довольствуясь существующими правилами, они взяли и вывели новые, которые, на их взгляд, будут соответствовать требованиям современности и приведут Шариат к развитию, даже не глядя на то, сильные ли основания имеют эти правила под собой или нет. Изучая современные книги по усуль-фикху, мы находим такие правила, которых не существовало в книгах старых учёных. Новых правил стало больше, и качественно они совершенно отличаются от старых. Например, появилось правило, звучащее так:
لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ
т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Вот ещё одно правило, которого вообще не знали прежние учёные за всю историю Ислама:
العِبرَةَ فِي العُقُودِ بالمَقَاصِدِ وَ المَعَانِي لا بِالأَلفَاظِ وَ المَبَانِي
«Суть договоров — в их целях и смыслах, а не в словах и формулировках». Кто глубже изучит это правило, увидит, что оно взято из конституций западных государств. Возьмём, к примеру, правило:
الأَمرُ كُلَّ مَا ضَاقَ إِتَّسَعَ
т.е. «Насколько сложной становится ситуация, настолько расширяются границы дозволенного». Они сказали, что это шариатское правило. Ещё одно правило:
مَن إِستَعجَلَ شَيئَا قَبلَ عَوَانٍ عُقِبَ بِحِرمَانِهِ
т.е. «Кто поторопится в чём-то раньше срока, будет наказан запретом получить эту вещь».
حَيثُ مَا كَانَت مَصلَحَةُ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ
т.е. «Где бы ни была польза, там Шариат Аллаха».
У всех этих и им подобных правил нет основания в Шариате и нет доказательств. Некоторые из них, возможно, имели место как способ описания Шариата при его изучении, но уж точно не как законодательные правила, на базе которых выводятся шариатские законы.
Также они взяли действительно обоснованные законодательные правила, но с ограниченным спектром действия, после чего расширили их и вложили в них смысл, которого они не имели. Примером тому служит правило:
الضَرُرَات تُبِيحُ المَحظُورَات
«Необходимость разрешает запретное». Конечно, у ранних учёных это правило не звучало в таком виде, но с точки зрения заложенного в нём смысла имело место в ограниченных рамках. Однако нынешние авторы исследований расширили этот смысл до невозможности и стали позволять множество того, что было запретно, множество того, на что это правило никогда не распространялось. К примеру, они взяли правило
الأَصلُ فِي الأَشيَاء إِبَاحَة
«В основе вещи дозволены» и применили его к искусственным законам и системам, разрешив их существование, словно бы законодательство — это вещи. Было даже так, что Османское Государство в последние годы своего существования отменило худуды, применив в качестве оправдания именно это правило. Всё это делалось для того, чтобы вот такими методами доказать пригодность Шариата для любой эпохи и территории. Они считают, что чем больше количество источников Шариата и законодательных правил, тем больше способности у Ислама предоставлять законы, годные для применения в современных реалиях относительно любых проблем.
Таким образом, дорогие братья, мы стоим перед проблемой, связанной с современными исследовательскими работами по усуль-фикху. Проблема находится в самой основе этих работ, хотя по идее они призваны эту проблему решать. Какова эта основа? В чём, собственно, заключается проблема? В силе доказательства или в расширении Шариата, его развитии, добавлении законодательных правил, чтобы сделать его пригодным для современных условий жизни? Правильным ответом со всей уверенностью будет, конечно же, сила доказательств! Аллах Всевышний обязал нас следовать Его приказам. Правильность следования измеряется силой доказательств. Что же касается отличительных качеств Шариата, его пригодности в любое время и в любом месте, а также результатов исполнения законов Шариата в практической жизни, то всё это не зависит от нас, и мы не должны этим озадачиваться. Сам Аллах наделил Шариат присущими ему качествами, а нам лишь остаётся их осознать, и то, снова таки, согласно более сильному шариатскому доказательству после здорового, правильного и точного исполнения этих законов на практике.
Шариат стал пригоден для любой эпохи и любой территории не благодаря усилиям учёных-муджтахидов, а благодаря своим собственным качествам, которые в него вложил Аллах Всевышний. Именно Аллах Всевышний, ниспославший Шариат Своему Посланнику ﷺ, и придал Шариату все необходимые качества. Муджтахид этим не занимается. Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).
Таким образом, мы должны быть твёрдо уверены в том, что Шариат пригоден для любой эпохи и территории после того, как его законы извлекаются из своих источников, после того, как список этих источников был подобран согласно строгим, категоричным условиям. Тогда у нас не останется никаких сомнений в том, что они — действительно источники исламского законодательства. Если мы хотим знать, почему Шариат пригоден во все времена и в любом месте, как можно выводить законы Шариата по любым вопросам и проблемам, где бы и когда бы это ни было, при том, что количество источников законодательства строго ограничено, то сначала мы увидим, что, оказывается, Шариат вовсе не развивается. Шариат Аллаха статичен и не развивается, т.е. не меняется. То, что стало в итоге халялем, уже останется халялем до Судного дня, и то, что стало в итоге харамом, останется таковым до Судного дня. Также мы обнаружим, что Шариат вовсе не гибкий, потому что гибкость означает возможность оставлять прежнее положение и переходить на новое, оставлять прежние принципы в пользу новых, что само собой опять-таки означает способность изменяться. Однако Шариат не таков!
Шариат Аллаха пригоден в любую эпоху и на любой земле по двум причинам.
1. Первая причина состоит в том, что Законодателем Исламского Шариата является Аллах ﷻ, Аль-Хаким, Аль-Алим, Аль-Лятыф, Аль-Хабир! Аллах создал человека и знает, что в его душе, знает его инстинкты и органические потребности, являющиеся основой его поступков и жизнедеятельности, и именно из инстинктов и потребностей исходят обычные человеческие проблемы, нуждающиеся в решении и порядке. Никто кроме Аллаха ﷻ не в состоянии решить эти проблемы, потому что Аллах Всевышний является Создателем человека и знает, что идёт Его созданиям во вред, а что идёт на пользу. Сказал Всевышний: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Также Всевышний сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14). Поэтому, когда Аллах ﷻ узаконил Свой Шариат для человечества, то узаконил его людям, относясь к ним как к людям. Человек каким был раньше, таким и останется, его природа неизменна. С того дня, как был создан Адам (а.с.), и до Судного дня человек останется человеком, а поэтому законы, данные ему как человеку, пригодны для него, где бы и когда бы он ни жил. Это в корне отличается от систем законов, которые придумали обычные люди, физически не способные охватить все аспекты человеческих проблем, как и не способные знать всё, что идёт на пользу людям, а что вредит. Всё, что они смогли, это решить текущие проблемы, которые они видели перед собой, при том, что эти проблемы на самом деле были лишь симптомами куда более глубоких проблем. Они занимались только лечением симптомов, а не сути болезни. Столкнувшись с этим неоспоримым фактом, они почувствовали нужду в постоянном реформировании и развитии своих законов, в отмене устаревших законов и принятии новых. Такой подход чужд для Шариата Аллаха Всевышнего, потому что Его Шариат соответствует фитре (сущности) человека, не меняющейся никогда. Сказал Всевышний в Коране:
«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).
2. Вторая причина состоит в том, что устремление текстов Шариата — Корана и Сунны — задаётся ими самими. Все эти тексты самодостаточны в том, чтобы издавать шариатские законы, отвечающие любой современной проблеме, потому что некоторые слова в Коране и Сунне имеют не одно значение и способны общими словами давать универсальные правила и общие правила, которые можно отнести ко множеству частных случаев. Это позволяет выводить иллят, на базе которого, в свою очередь, тоже можно выводить законы Шариата, которые появляются и исчезают вместе с появлением и исчезновением иллята, где бы и когда бы это ни происходило. Всё это не значит, что Шариат — гибкий и развивающийся, всё это не значит, что его законы время от времени, место от места меняются, а значит, что Шариат широк и вмещает в себя достаточное количество законов, пригодных для решения каждой современной проблемы. Всякий раз, как появляется новая проблема, мы можем найти новый шариатский закон, который её решает, но это никак не означает, что закон Шариата поменялся, а означает, что у каждой проблемы есть свой неизменный закон.
Дорогие братья! Принципиальное следование этим условиям во время проведения исследовательских работ по усуль-фикху гарантирует его правильное применение согласно правилу абсолютной покорности Аллаху ﷻ, признанию Его Единым Божеством, Единственным Законодателем, а Мухаммада ﷺ — Его Пророком, примеру которого нужно следовать. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3:31). Это говорит о том, что абсолютная покорность кому-то означает следование за ним, а если ты следуешь за кем-то, то у тебя на то должны быть веские основания, т.е. сильные доказательства. Принципиальное отношение к источникам законов Шариата и к законодательным правилам тоже способствует развитию Уммы — развитию, которого она так ждёт и которым доволен Аллах ﷻ. Если человек ищет шариатское доказательство и ограничивается им, то достигает довольства Аллаха ﷻ, потому что приобретает правильное понимание текстов Шариата, которое, в свою очередь, толкает его к беспристрастности и справедливости. Таким образом, когда среди Уммы распространяется беспристрастность и справедливость, она возвышается, как и сказал Всевышний в Коране: «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16). Таковы строгие правила и принципиальность, которые должны главенствовать во всех исследованиях по усуль-фикху и пронизывать их так, чтобы эти исследования не подвергались давлению современной западной или прочей культуры и пропаганды, или иначе мы рискуем сойти с манхаджа (т.е. с метода), на который опирались первые исламские учёные. Именно их манхадж являлся шариатским и именно такого манхаджа в работе с усуль-фикхом приказывают нас придерживаться Коран и Сунна. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Хвала Аллаху, Господу миров!
Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска программы.
Брат Абид спрашивает:
«Говорят: «Нет сомнения в терминах». Но почему тогда Вы толкуете понятие «гибкость Шариата» так, словно бы те, кто говорит о нём, противоречат Шариату Аллаха?».
На самом деле, мы не упираемся именно в само понятие «гибкость Шариата». Мы обращаем внимание не столько на слова, сколько на смысл, который они несут, смысл, который вложили в эту фразу её основатели. Большинство из них ясным образом дало понять, какой именно смысл они вкладывают в этот термин. Очень хорошо этот смысл выражает правило, которое они же изобрели, а именно:
لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَمِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ
т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Они говорят об изменении законов. То, что в прошлом было халялем, они теперь объявляют харамом, а то, что в прошлом было харамом, они сегодня объявляют халялем. То, что вчера было ваджибом, сегодня, возможно, стало у них мубахом, и т.д.
Под термином «гибкость» они подразумевают способность Шариата изменяться, реформироваться, становиться лучше, чем он есть. Они заявляют о том, что Шариат развивается. Термин «гибкость Шариата» сегодня пользуется популярностью у группы людей, имеющих совершенно другое понимание Корана. Я с полной уверенностью могу сказать, что они выработали себе новую религию, которую назвали Исламом. Сторонники этой новой религии считают, что понимают Ислам современным образом. Они говорят так: «Коран — это откровение от Аллаха. Текст Корана неизменен. Но понимание Корана всегда развивается. Для каждой эпохи — своё понимание Корана. Так во времена Пророка ﷺ люди понимали Коран одним образом и претворяли его законы в соответствии со своей эпохой. Шли века, и учёные фикха — как они уверяют — модернизировали понимание Корана, а потому и сегодня у людей должно присутствовать современное, прогрессивное понимание Корана, которое бы соответствовало нашей эпохе». Под этой маркой они выработали совершенно новую религию с новым Шариатом, который по их мнению имеет корни в Коране, но на самом деле не имеет к Корану никакого отношения. Об этих людях мы уже говорили в прошлых выпусках. Они отличаются тем, что отрицают Сунну Пророка ﷺ как источник законов Шариата. Эти люди не представляют собой одно сплочение. Они разделены на группы и организации. К числу таких групп относится и недавно возникшая, относительно новая группа, которой, к сожалению, удалось создать немалую смуту среди мусульман. Они позиционируют себя сторонниками современного понимания Корана, проводят разницу между понятиями «Коран» и «Книга Аллаха», между «Пророком» и «Посланником».
Они говорят: «Давайте будем современно понимать Коран, потому что осознание Корана развивается с развитием человека, с изменением времён, государств и т.д.». Опасность таких терминов состоит в том, что их пытаются внедрить в Ислам при том, что они полностью противоречат тем смыслам, которые несёт в себе Шариат. Мы порицаем их не только за использование данных терминов, не только за понятия «гибкость» и «развитие», но и порицаем их в принципе за понятия, которые они хотят внедрить в Ислам посредством данных терминов и фраз. Если же они скажут нам, что «под гибкостью мы подразумеваем широту Шариата», то мы ответим, что в таком случае они выбрали термин, не соответствующий его смыслу, потому что когда ты вырабатываешь новый термин, то между новым терминологическим смыслом слова и старым лексическим должна быть связь. Да, терминологическое значение считается новым и будет отличаться от старого лексического значения, но когда ты подбираешь слово для нового термина, то твой выбор должен остановиться на таком слове, которое бы подходило для нового терминологического смысла, имело бы какую-то с ним связь. Поэтому когда мы берём слово «гибкость», то понимаем из него возможность менять своё положение, возможность изменений при том, что сущность Шариата, его пригодность для любого времени и места выражает слово «широта», а не «гибкость» или «развитие», о чём мы, в принципе, уже говорили в прошлых выпусках.
Сестра Муна Бальхадж пишет:
«Некоторые спрашивают, какое доказательство имеет Хизб ут-Тахрир, когда заверяет, что следует методу Пророка ﷺ в установлении Исламского Государства при том, что даже от основателей четырёх мазхабов не известен подобный иджтихад? Также они говорят, что Ислам может быть реформирован и развит, потому что иначе как мы можем, постоянно глядя в прошлое, решать проблемы настоящего, появляющиеся снова и снова?». Надеюсь получить ответ на эти вопросы, и пусть поможет вам Аллах».
Благослови Вас Аллах, сестра... Итак, вопрос состоит из двух частей. Сначала отвечу на первую. Почему ранние исламские учёные не обсуждали вопрос установления Исламского Государства? Ответ прост. Дело в том, что прошлые учёные фикха были практичными людьми и не занимались поиском бесполезных знаний. Они занимались решением практических, насущных проблем. Когда появлялись учёные, занимающиеся решением теоретических проблем, не существующих в реальности, большинство других учёных порицало их за это. Большинство учёных прошлого тратило своё время на поиск решения только тех проблем, которые были актуальны в их времена. Сотни лет они жили в Дар уль-Ислям и видели вокруг себя исламский образ жизни. Скорее всего, никто из них даже не мог представить себе, что однажды весь исламский мир лишится Дар уль-Ислям как такового, т.е. не останется ни клочка земли, где бы правил Шариат.
В прошлом бывало так, что Исламская Умма теряла множество своих земель, неверные колонизировали и захватывали её страны так, что некоторые из исламских земель снова становились Дар уль-куфр, однако затем исламский мир вставал на ноги снова, оставшиеся земли Дар уль-Ислям отправляли целые армии муджахидов, которые возвращали утерянные земли вновь под контроль Шариата, и те снова становились Дар уль-Ислям. Но так, чтобы исчез весь Дар уль-Ислям, такого не было никогда, отчего и не было необходимости заниматься вопросом восстановления исламского образа жизни с установлением Дар уль-Ислям и возведением Халифата с нуля. Вот почему прежние учёные не говорили на эту тему.
Отвечая на вторую часть вопроса о необходимости поиска нового, современного исламского метода, нужно сразу сказать, что законы Шариата не развиваются, не изменяются, законы Шариата статичны. Отвечая на суть заданного вопроса о том, как же именно устанавливается Исламское Государство, как восстанавливается исламский образ жизни посредством Исламского Государства, то изначально нужно сказать, что все действия на этом пути делятся на два вида:
• Первый — обязательные действия, т.е. ваджиб. Мы как мусульмане обязаны эти действия выполнять.
• Второй — необязательные действия, которые считаются мубахом.
Действия Посланника Аллаха ﷺ на пути к установлению Исламского Государства отображаются в этих двух пунктах. Для того, чтобы установить Исламское Государство, Посланник Аллаха ﷺ приступил к определённым действиям на первом этапе в Мекке, после чего завершил свою деятельность установлением государства в Медине. Когда мы изучаем сиру Пророка ﷺ, то видим, что некоторые действия он совершал в обязательном порядке как ваджиб, потому что Сам Аллах Всевышний приказывал ему так поступать. Соответственно, то, что на этом пути было ваджибом для Пророка ﷺ, является ваджибом и для нас, ибо обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ является обращением и к нам. Так Всевышний сказал:
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).
Это значит, что действия, которые Пророк ﷺ был обязан выполнить на пути к установлению Дар уль-Ислям и исламского образа жизни, для нас так же обязательны. Говоря же о поступках, которые он совершал, не будучи обязанным к этому, то они считаются мубахом. Все эти поступки мы определили в категорию «средств», и т.к. они считаются мубахом, мы имеем полное право как пользоваться ими, так и оставить их, потому что они — мубах. Метод (т.е. общая стратегия, общий путь), которому следовал Пророк ﷺ для установления Исламского Государства, является обязательным, является ваджибом, ибо сам Аллах ﷻ приказал ему это. Подобно тому, как Пророк ﷺ обязался следовать этому методу, так и мы обязуемся ему следовать. Так же и способы, которые он применял в качестве мубаха, для нас являются мубахом. Мы имеем полное право как пользоваться этими средствами, так и оставить их, избрав взамен другие.
Например, в одном из начальных этапов деятельности по установлению Исламского Государства метод Пророка ﷺ заключался в том, чтобы публично заявить об исламском призыве. Значит, как только мы сегодня доходим к аналогичному этапу, то должны подобно Пророку ﷺ тоже публично заявить о своём призыве. Для того, чтобы публично донести свою мысль, Пророк ﷺ использовал разные средства: он вставал на холм и оттуда громко обращался к массам, он шёл на рынки и там дискутировал с ними, он приходил на заседания и выступал перед собравшимися, он обращался к обычной толпе прохожих на улице и т.д. Он выбирал самые разные средства. Сегодня, достигнув нужного этапа, мы обязаны следовать его стратегии, следовать его общему методу публичного призыва, но не обязаны использовать те же средства, что и он, потому что выбранные им средства были мубахом. Пророк ﷺ смотрел на спектр предоставленных ему средств и выбирал то, которое было подходящим в то время, в том месте и в той ситуации, а поэтому и мы можем выбирать то средство, которое считаем подходящим для нас сегодня. Так, мы избрали способ записи видеолекций, издания журналов, книг, газет, проведения семинаров, распространения листовок на улицах и т.д. — всё это средства, являющиеся мубахом.
Метод, ставший фардом для Пророка ﷺ, является фардом и для нас. Кто-то может сказать: «Но ведь с тех пор обстоятельства жизни изменились!». На это возражение я отвечаю так: обстоятельства жизни были таковы, что Пророк ﷺ вознамерился изменить само общество. Человек каким был со времён Адама (а.с.), таким же останется и до Судного дня. Он не изменил свою форму, вид. У него остаются те же инстинкты и потребности. Вот так же и общество всегда будет представлять собой одну структуру, а именно — собрание людей, которых объединяют между собой одни идеи, чувства и законы. Общество Мекки, в котором начал свою деятельность Пророк Мухаммад ﷺ, арабские общества в целом тоже были собранием людей, объединённых одними идеями, чувствами и законами. Сегодня мы тоже живём в обществе, представляющем из себя собрание людей, объединённых одними идеями, чувствами и системами. Соответственно, если мы хотим поменять общество, то нам нужно поменять его идеи, чувства и законы. Как это сделать? Применять тот же метод, который применил Пророк ﷺ. Общество, в котором он жил, имело свои идеи, чувства и системы, и наше общество сегодня тоже имеет свои идеи, чувства и системы, и если мы хотим поменять общество, всё, что нам нужно сделать, это взять исламские идеи, чувства и системы, и заменить ими существующие идеи, чувства и системы. Как только мы этого добьёмся, то автоматически построим исламское общество и исламский образ жизни.
Любое общество имеет свою структуру, которая меняется одним и тем же методом. А вот уже как именно обращаться к определённому обществу — этот вопрос требует понимания просвещения, которым пользуется общество, его общественных норм и систем, после чего мы ищем в Исламе то, что нужно для противостояния данному просвещению, нормам и системам. Метод изменения общества — одинаковый, а вот средства обращения к людям разнятся в зависимости от того, каким просвещением оно пользуется, какие нормы исповедует и по каким законам живёт, чтобы противостоять им соответствующими средствами из Ислама. Проще говоря, сегодня мы не призываем людей разрушить идолов Хубаля и Манат, мы не призываем их прекратить заживо хоронить новорождённых дочерей, потому что этих проблем больше нет. Вместо этого мы говорим о лживости и ошибочности западных лозунгов, которые проникли в наши страны, раскрываем порочность западных понятий, поразивших наши умы, разоблачаем идеи национализма, патриотизма, отделения религии от жизни, общественные свободы и т.д., предоставляя взамен понятия Ислама. Наше обращение к современным обществам и решение их современных проблем мы черпаем из Ислама, чтобы противостоять современным ошибочным идеям, но сам метод изменения общества остаётся устойчивым, остаётся тем же методом, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Ин ша Аллах, в будущих выпусках под названием «Вид несения призыва» мы поговорим ещё более подробно об этом методе.
Брат Абдуллах пишет:
«Передаётся, что Имам Шафии изменил свой фикх, когда переселился из Ирака в Египет. Разве это не говорит о том, что он подвергся новой атмосфере или что его интеллект расширился, и он открыл для себя то, чего не знал ранее, после чего в его глазах законы Аллаха поменялись? Сравните теперь этот пример с большим развитием и прогрессом среди людей, наблюдаемым сегодня, особенно когда весь мир превратился словно в одно село».
Конкретно об этом случае я уже говорил в прошлых выпусках, и, конечно же, ещё раз повторюсь... Дорогие братья! Когда Имам Шафии поменял свой мазхаб, т.е. перешёл с мазхаба на мазхаб, получилось, что у него оказался старый мазхаб и новый. Это событие в его жизни произошло во время переезда из Ирака в Египет, а не по причине переезда из Ирака в Египет. Давайте я для начала приведу простой пример, чтобы вы поняли, о чём я. Представьте себе сына, который просит у своего отца разрешения выйти поиграть во двор. Каждый раз, прежде чем отпустить сына во двор, отец смотрел в окно. Если отец видел, как дерево сильно колышется из стороны в сторону, то говорил: «Посмотри на дерево! Сиди дома и не выходи». Для отца сильное колебание дерева служило доказательством того, что на улице сильный ветер, а может, и шторм. Но в голове ребёнка запрет выхода во двор оказался напрямую связан с колебанием дерева. Ребёнок посчитал, что дерево является прямой причиной запрета, из-за чего взял топор и срубил его, чтобы больше ему не запрещали выходить во двор.
Из-за того, что дерево колышется, в результате чего его не пускают во двор, ребёнок посчитал, что всему виной именно дерево. Вот простой пример, схожий с тем, который мы обговариваем. Именно из-за такого поверхностного мышления некоторые посчитали, что когда Имам Шафии переселился в Египет, то подвергся влиянию местной среды и поменял свой мазхаб. Однако тот, кто так говорит, на самом деле оскорбляет исламский фикх, и в частности — самого Имама Шафии. Имам Шафии не подвергался давлению обстановки и смены места. Что же случилось на самом деле? А случилось то, что Имам Шафии в молодости жил в Медине, где получал знания от учёных «ахлю-хадис», в частности — от Имама Малика, да помилует его Аллах. Там он и воспитывался. Потом он вырос и перебрался в Ирак, где познакомился с представителями другой школы, именуемой «ахлю-рай». Там он познакомился с представителями школ Абу Ханифы, Суфьяна Саури и прочих учёных, отличившихся большим опытом в проведении кыяса. В итоге Имам Шафии изучил обе школы, как «ахлю-рай», так и «ахлю-хадис», после чего решил пересмотреть своё мнение о мазхабе и основать новый, к которому он пришёл с доказательствами. Получив пользу от обеих школ, он основал новый усуль, который изложил в книге «Рисаля». В результате проведённой работы у него сложился новый фикх, но не из-за влияния местной обстановки в Ираке, или Египте, или Хиджазе. Получив достаточно глубокие знания, он получил способность разработать отличительный усуль, на базе которого стал проводить иджтихады, и тем самым заявил о новом мазхабе. Всё это не было связано ни с прогрессом и развитием, ни со сменой места, или времени, или общества, а было связано с тем, что этот человек возвысился в своих познаниях и основал новую школу, отличающуюся от «ахлю-рай» в Ираке и от «ахлю-хадис» в Хиджазе. От себя могу лишь добавить, что его метод выведения законов Шариата является одним из самых выдающихся за всю историю Ислама.
Так что вопрос заключается вовсе не в развитии и прогрессе. В противном случае, если бы учёные каждый раз подвергались влиянию среды той страны, в которую переезжали, то их обращение к людям, их призыв менялся бы из раза в раз, от места к месту. Почему маликитский мазхаб, основанный на Аравийском полуострове, распространился без изменений в Андалусии при том, что Андалусия и Хиджаз не имели никаких исторических, этнических, лингвистических или культурных отношений между собой в прошлом? Андалусия вообще не имела ранее никакого отношения к Аравийскому полуострову. Но почему маликитский мазхаб распространился там точно таким же, каким он был в Хиджазе? Этот же мазхаб столетия спустя после своего основания получил распространение и в некоторых восточных землях исламского мира. Почему шафиитский мазхаб распространился на островах Индонезии и в прочих землях Ислама, хотя был основан совершенно не там? Всё потому, что однажды маликитские учёные отправились на самый запад исламского мира в Андалусию и распространили там свой мазхаб по той простой причине, что осели там. Аналогичным образом распространился и шафиитский мазхаб в Индонезии в результате прибытия на эти земли шафиитских учёных, решивших там осесть и обучать местное население Исламу. Так что вопрос совершенно не в развитии и прогрессе! Тексты Шариата статичны, а меняется лишь обстановка вокруг. Это значит, что менять нужно не законы Шариата, а нужно проводить исследование текстов Шариата, искать шариатские доказательства, а затем извлекать из них законы для современных насущных проблем. Оттого, что меняются реалии жизни и меняется обстановка вокруг, законы Шариата не меняются. Вместо этого снимается один закон Шариата и на его место приходит другой закон Шариата, имеющий отношение к данной обстановке, ибо для каждого закона должна существовать своя ситуация. Сам закон как таковой не меняется. Меняется обстановка, уходит один закон Шариата, и на его место приходит другой. Иногда, заверяя, что законы Шариата меняются, люди подразумевают именно этот процесс. В таком случае они выражают правильную мысль неправильными словами, потому что данный процесс не связан с изменением законов, а связан с изменением ситуации, смещением одного закона с места и приходом на его место другого.
Я благодарю вас, дорогие братья, за то, что были с нами. Прошу прощения за то, что затянул этот выпуск. Я прошу у Аллаха ﷻ наградить нас всех, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Аллаха. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1073/halaka29/
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии