Профессор Ахмад аль-Къасас. Ливан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1534

Является ли ожидание Махди акъыдой? Должны ли мы ждать его, ждать, пока он установит Халифат? Большая часть хадисов, в которых применяется слово «Махди», не являются достоверными, они слабы. Самые достоверные хадисы, где говорится об Имаме, что такой появится и наполнит землю справедливостью, не называют этого человека «Махди». В них говорится, что его будут звать так же, как звали Пророка ﷺ, а его отца будут звать так же, как звали отца Пророка ﷺ, т.е. его будут звать Мухаммад ибн Абдуллах, а также он будет курайшитом. Говорится, что он появится после того, как земля наполнится несправедливостью и тиранией, дабы устранить всё это беззаконие. Эти хадисы из категории «Сахих», т.е. они — не «катъый» (не утверждённые в своей категоричности), а значит, с большой вероятностью достоверные и проявятся во времена, когда появится Имам по имени Мухаммад ибн Абдуллах.

(01:00-01:55) Это не акъыда. Хадисов, говорящих о событиях будущего, много, и хадисы об этом Имаме — одни из таких. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что Константинополь будет завоёван, и со временем его завоевал султан из династии Османов Мухаммад , да помилует его Аллах. Пророк ﷺ оповестил нас о том, что Рим будет завоёван, но этого ещё не произошло. Пророк ﷺ оповестил нас о многом, и одно из этого — то, что однажды появится такой халиф, который наполнит землю справедливостью, его будут звать так же, как и Пророка ﷺ и он будет курайшитом. Это — одно из пророчеств, которое считается «сахих», т.е. имеет преобладающую долю вероятности своей достоверности. Но разве на основании этого пророчества можно построить шариатский закон под названием «ожидание Махди» или «ожидание халифа Мухаммада ибн Абдуллаха»? Абсолютно нет!

(01:55-3:13) Это непозволительно ни в коем случае, и мы уже говорили об этом неоднократно. Нет ни одного хадиса, который говорил бы мусульманам: «Ждите появления Махди» или «Ждите появления Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Хашими», который наполнит землю справедливостью после того, как она была наполнена тиранией и несправедливостью. Нет такого хадиса. Напротив, кто говорит «ждите», тот призывает людей к греху. Почему? Потому что кто обязан установить правление религии? Мусульмане. Теперь мужчина, которого нужно будет ждать и о котором мы говорим — это один из мусульман. Законы Ислама относятся ко всем мусульманам без исключения. Он не является ни пророком, ни ангелом, а значит, он — обычный человек, как и все. Соответственно, если все обязаны его ждать, то и он обязан ждать. А если он должен оказать помощь религии, то значит, и все мусульмане должны, как и он, оказать помощь религии. Поэтому мусульманам не позволяется говорить: «Мы не имеем сегодня возможности что-то изменить. Неверные объединились против нас, они сильнее нас, нам отрезаны все дороги, а поэтому всё, что мы можем, это ожидать Махди».

(3:13-04:32) Знаете, чем на самом деле занимаются те, кто ожидают Махди? Они перекладывают свою ответственность в обратном порядке. Аллах ﷻ создал человека, чтобы возложить на него ответственность и испытать. Так кто кого испытывает? Аллах ﷻ испытывает человека. Аллах — Тот, «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2). Это испытание связано с тем, что Аллах ﷻ ниспослал людям Шариат, дабы они стали придерживаться его и работали над его претворением в жизни, т.е. чтобы Шариат правил на земле. К кому направлено это обращение? Кто обязан установить религию? Конечно же, мусульмане! Обращение к установлению религии и оказанию ей помощи направлено к мусульманам. Аллах говорит в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7). Ждать, пока Аллах ﷻ пошлёт нам человека, который окажет помощь религии, подобно тому, что мы испытываем Аллаха. Это как будто мы говорим: «О Господь! Мы ждём, пока Ты пошлёшь к нам Махди, который поможет нам». Кто мукалляф, на ком ответственность? На рабе Аллаха или на Самом Аллахе? Мукалляф — это раб Аллаха! Как ты можешь снять с себя свою ответственность и возложить её на Аллаха Всемогущего?

(04:32-05:58) Аллах ﷻ обязал Умму устанавливать религию. Например, когда Аллах ﷻ обязал Исламскую Умму реализовывать систему наказаний, был ниспослан аят: «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38). К кому это обращение? К Махди? К одному человеку? Или же ко всем мусульманам? Да, исполняет приговор правитель, но кто его устанавливает на эту должность? Мусульмане! Когда мусульмане дают присягу, тем самым они делегируют ему право исполнять решение Шариата от их имени. Поэтому мусульмане несут ответственность за то, чтобы у них был Имам, который станет претворять среди них Шариат Аллаха. Аллах ﷻ обязал мусульман наказывать преступников. «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Это обращение — ко всем мусульманам. Аллах ﷻ не обращался с этим лишь к Пророку ﷺ, когда тот уже был главой Исламского Государства на момент ниспослания аята. Аллах не сказал Пророку ﷺ «отсекай их руки» или «высеки их сто раз». Нет, Он сказал: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Тут идёт обращение ко всем мусульманам, во множественном числе, потому что именно мусульмане ответственны за претворение Шариата.

(05:58-07:10) Кто-то может спросить: «Как мы можем это сделать?». Отвечаю: очень просто! Действиями в частном порядке не установить государство, а поэтому действия должны быть коллективными. На протяжении всей истории как у мусульман, так и у немусульман все изменения происходили общими усилиями. Поднимались группы, партии, организации, начиная вести коллективную деятельность по изменению реалий жизни, рушили одно государство и создавали новое. С самого начала ниспослания откровения Аллах обязал Пророка ﷺ собирать вокруг себя сторонников, воспитывать их, и когда их набралось в достаточном количестве, Пророк ﷺ повёл отрытый призыв к Исламу как в Мекке, так и за её пределами при поддержке своих сподвижников. Пророк ﷺ не достиг победы личной деятельностью, как и не получил её в виде чуда от Аллаха Всевышнего. Аллах ﷻ пожелал, чтобы призыв Посланника Аллаха ﷺ победил в контексте мирских реалий, в контексте причинно-следственной связи, как об этом сказано в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7). Т.е. если вы сделаете действия, которые приводят к изменениям, то наступят изменения.

(07:10-08:24) Исламской Умме приказано взяться за коллективную деятельность, организованную, партийную, называйте как хотите, проще говоря, за общую работу для изменения реалий жизни. Я не говорю о тех нынешних правителях, сдавших наши земли врагам, хотя они — первые, кто был обязан вести политическую деятельность в интересах Уммы, которая, в свою очередь, обязана управлять делами всех людей на земле. Но и неправильно, чтобы вся Умма сидела на месте в ожидании одного человека, который изменит её жизнь. Как вы представляете себе картину: выходит человек и говорит: «Я — Махди! Следуйте за мной!»? Откуда нам знать, что он — Махди? Ему что, будет ниспослано откровение, где будет сказано: «Ты — Махди!»? Реальность такова, что есть Умма, внутри которой должна вестись коллективная политическая деятельность, в результате которой избирается Имам посредством присяги, предоставленной ему. Так предписал Шариат. Для того, чтобы дать присягу этому Имаму, люди должны вести коллективные действия и привести его к правлению. Это значит, что ответственность возложена на мусульман, и они должны вести коллективную деятельность, являющуюся фардом-кифая, с целью установить себе Имама и присягнуть ему.

(08:24-09:30) И однажды наступит день, когда мусульмане изберут себе Имама, и окажется так, что он соответствует тем чертам, о которых сказано в хадисах, после чего они поймут, что это — именно тот человек. Точно так же в прошлом мусульмане узнали, что Пророк ﷺ говорил про султана Мухаммада , уже после того, как тот завоевал Константинополь. Никто до этого не думал, что молодой двадцатилетний султан, не халиф, турок по происхождению, чьи предки пришли аж из Средней Азии, подтвердит обещание Посланника Аллаха ﷺ. Если бы тогда люди сидели и ждали такого завоевателя и ничего бы не делали для взятия Константинополя, то разве стал бы он тогда завоевателем города? Реальность такова, что потомки Османа создали великое государство мусульман, сильное, твёрдое, сражающееся на пути Аллаха, получившее причины для побед и реально побеждавшее до тех пор, пока не пришла очередь молодого, отважного, богобоязненного, чистого душой султана завоевать Константинополь. А уже потом, после взятия города, всем людям стало ясно, что человек, о котором говорил Посланник Аллаха ﷺ — это он.

(09:30-10:54) Так же обстоит и тут. Есть хадисы, в которых говорится о мужчине из рода хашимитов, которого зовут так же, как Пророка ﷺ, и имена их отцов тоже совпадают. А сидеть и ждать его — грех. Сидеть и ждать, пока появится некто, кто выйдет и скажет: «Я — Махди! Следуйте за мной!», — такое поведение вообще не имеет никакой связи с Исламом. Именно Умма обязана устанавливать правление религии, потому что Сам Аллах ﷻ испытывает её этим. Люди, вы что, хотите испытывать вашего Господа, чтобы Он вам помогал? Вы же знаете ответ из аята: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7). Помощи не бывает, когда вы ограничиваетесь только теми законами Шариата, которые относятся к вам как к личности, как, например, намаз и прочие законы поклонения. Это не называется помощью религии. Если ты совершаешь намаз, постишься, совершаешь хадж, воспитываешь детей в Исламе, внутри семьи строишь отношения по Исламу, то разве это может считаться, что ты оказал помощь религии? Нет, клянусь Аллахом! Помощь религии — это сделать так, чтобы слово Аллаха стало превыше всего на земле, а слово неверия стало ниже всего. Помощь религии — это привести Ислам к правлению... Вот что называется помощью религии!