Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12673

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

Выпуск 13

«Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля?»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас на новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе.

Сегодня мы будем рассматривать тему «свобод». Некоторые говорят, что наше время — это время свобод. Но что об этом говорит Ислам? Есть ли в Исламе некие ограниченные Шариатом свободы? Появились и те, кто говорит, что Ислам имеет некую законодательную пустоту, и оставил государству самому её заполнять так, как и чем система посчитает нужным, любыми искусственными законами, которые пожелает правитель, ибо в противном случае нас постигнет застой с последующим отставанием от современных событий. Насколько верно это утверждение? Об этом всём и другом, с этим связанном, мы поговорим в процессе обсуждения 14-й статьи проекта Конституции. Вы, в свою очередь, будете иметь возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Также мы будем рады вашим вопросам и комментариям. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! В начале, как обычно, зачитаем сам текст статьи: «В основе дел и поступков лежит то, что при их выполнении необходимо соблюдать законы Шариата. Поступок нельзя исполнять до тех пор, пока неизвестен соответствующий ему закон Шариата. В основе всех вещей лежит дозволенность до тех пор, пока нет запретного доказательства». Изучая комментарии к статье, мы находим, что она уходит глубоко корнями в усуль-фикх, и когда её читаешь, складывается впечатление, что читаешь усуль-фикх. Эта статья Конституции в основе поясняет связь между правителем и подчинённым. Расскажите нам об этом, пожалуйста, устаз Ахмад.

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Эта тема, эта статья в глазах всех, каждого, кто составляет конституции, всё равно, будь то мусульмане, составляющие конституции на основе Корана и Сунны, или те, кто составляет искусственные конституции, в глазах любого человека эта статья будет связана с указами правителя. Даже в искусственных конституциях говорится, что люди не имеют права совершать поступок, противоречащий тексту закона. Если же они нарушат закон, и вопрос об их нарушении будет поднят на суд, для нарушителя не поможет быть оправдания в силу незнания закона. Незнание закона не освобождает от ответственности. Нарушителю скажут: «Почему ты совершил поступок, не узнав о его законности? Человек должен сперва узнать закон, и тогда бы он знал, что не имеет права совершать данный поступок».

Мы — мусульмане, и поэтому как никто другой должны знать, что мусульманин не имеет права поступать в противоречие Шариату Аллаха ﷻ. Это правило мусульманин должен соблюдать не только в своей личной жизни, но и в общественной, в отношениях с людьми. В общественную жизнь человека Исламское Государство вмешивается напрямую, в отличие от его частной жизни, в которую правитель особо не вторгается. Это правда, что иногда человек может избежать наказания за нарушение Шариата, если был оправдан неверным пониманием закона, но это не значит, что мусульманин или зиммий могут совершать некий поступок до того, как узнают закон Шариата относительно него. Соблюдение законов Шариата, самоограничение мусульманина законами Шариата означает самоограничение теми решениями, которые приняло и реализовало Исламское Государство. Решения государства именуются канонами, и они извлекаются как из твёрдых законов (хукмов), в которых нет разногласий, так и из предположительных законов, в которых государство проводит иджтихад, утверждая его как наиболее сильный согласно его мнению. Из этого и было выведено то правило, которое изложено в статье Конституции.

Ведущий: некоторые говорят, что договоры и взаимоотношения людей в основе — мубах (т.е. дозволены). Другие говорят, что в основе от всех договоров и видов взаимоотношений необходимо воздержаться, пока не станет известен закон Шариата. Третьи разделяют действия на виды и говорят, что у законов поклонений своя основа, а у взаимоотношений — своя. Я знаю, что если углубиться в эту тему, то можно рассуждать о ней очень долго, однако прошу вас вкратце рассказать об имеющихся в этом вопросе различиях во мнениях (ихтиляф) и о том, как эти различия во мнениях влияют на закон или конституцию?

Ахмад: я постараюсь как можно кратко рассказать об этом, не отвлекаясь на второстепенные детали. Мы считаем, что в основе поступки людей должны быть ограничены Шариатом. Вопрос: что служит доказательством этого правила, которое мы вписали как статью в Конституцию? Ответ: доказательством этой статьи являются множество аятов из Книги Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе эту Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Этот аят категоричным образом доказывает, что Шариат предоставляет ахкямы (законы) для всех поступков людей. Нет ни одного потенциально возможного человеческого поступка, относительно которого не распространялся бы закон Шариата, что необходимо строго соблюдать. В свою очередь, все поступки людей делятся на пять категорий: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Ни один поступок человека не может выйти за этот спектр действий, что мусульмане обязаны соблюдать. Исламские учёные единогласны в том, что Шариат предоставил законы для всех поступков человека без исключения. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Усовершенствование, т.е. окончательное формирование религии Аллаха, означает, что все потенциальные поступки людей учтены и больше не осталось ни одного действия, относительно которого не было бы закона Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, коим является Аллах ﷻ, это обращение Законодателя связано с поступками людей.

Когда мы говорим, что некий поступок является фардом, или мубахом, или харамом, или мандубом, или макрухом, то это значит, что данному действию Аллах ﷻ присвоил некий закон, а поскольку у каждого поступка человека есть свой закон, то нельзя допустить, чтобы поступок мусульманина не был связан с этим законом. Мусульманин не может совершать безотчётные поступки, какие пожелает, потому что каждое его действие связано с хукмом Шариата. Поэтому когда говорят, что Шариат не охватывает все поступки людей, то это абсурд. Из этого мы заключаем, что в основе поступки людей ограничены Шариатом, и мусульманин не имеет права предпринимать какое бы то ни было действие, пока не узнает, что о нём говорит закон Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин обязан изучать законы Ислама относительно всего, с чем имеет дело. Это его личная обязанность (фард айн), о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поиск знаний обязателен для каждого мусульманина».

Далее... Мы не согласны с утверждением о том, что «договоры и поступки в основе дозволены». Возможно, многие из тех, кто так говорит, путают между собой два правила Шариата, первое их которых говорит о вещах, а другое — о поступках. Так правило усуль-фикха твердит о том, что «вещи в основе разрешены (т.е. мубах)». В то время как поступки человека являются объектом законов Шариата, вещи являются лишь предметами, которые могут быть либо разрешены, либо подпадать под хукм запрета к применению. Поэтому проблема вещей — не в них самих, а в их применении: либо халяль, либо харам. Шариат в основе не запрещает вещи, пока не свяжет их с поступками людей. Изначально Шариат смотрит на поступок человека, и лишь затем, в зависимости от того, как человек поступает с некими вещами, Шариат определяет, подпадают ли вещи под запрет или считаются дозволенными. По этим причинам Аллах Всевышний определил, что вещи сами по себе дозволены (т.е. мубах). Но вещи дозволены не потому, что в их адрес нет доказательств Шариата. Нет! Вещи дозволены потому, что сам Шариат указывает на то, что Аллах сделал их в этом мире дозволенными для человека, дабы человек ими пользовался, о чём Всевышний в Коране сказал:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29),

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ۖ

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15). Существует множество аятов в Коране, указывающих на то, что Аллах ﷻ создал вещи специально для человека, и поэтому они тоже в основе дозволены. Для того, чтобы назвать некую вещь запретной (харам), необходимо привести доказательство, которое бы это подтверждало.

Так некоторые тексты Шариата гласят о том, что определённые виды пищи запрещены. Например, Всевышний в Коране сказал:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха» (2:173). Также Всевышний запретил пользоваться рядом других вещей, и если Он запретил некую вещь, то она полностью выпадает из сферы пользования человеком в любом направлении, т.е. её нельзя употреблять в пищу, нельзя пить, нельзя использовать в качестве одежды, нельзя делать из неё ткань, нельзя её покупать, продавать, нельзя устраиваться на работу по её изготовлению и т.д. Запрещённая вещь полностью выходит из всех спектров пользования. Поэтому и говорят, что вещи в основе дозволены, пока не будет текста, который их запрещает. Что же касается поступков людей, то в основе у каждого поступка — свой закон Шариата, и даже когда мы говорим, что некий поступок — мубах, то не потому, что Шариат о нём не дал никакого доказательства. Нет! В основе поступков не лежит дозволенность. Только если Шариат доказывает, что конкретный поступок дозволен, тогда он становится таковым, как, например, естественные поступки человека наподобие сна, питья, еды, ходьбы, пользование руками, созерцание мира глазами и т.д. Шариат гласит, что такие естественные для человека поступки дозволены, кроме как если Шариат не вносит исключения, указывая на их запретность, как, например, ходьба к хараму, прикосновение к хараму, созерцание харама и т.д.

Кроме того, дабы сказать, что некая вещь дозволена, нужно предоставить тому доказательство Шариата. Вот теперь мы подходим к вопросу, который Вы, брат Усама, задали: «Насколько верно правило о том, что поступки в основе дозволены?». Авторы этого правила оказались не совсем точны, хотя стоит сказать, что некоторые из них всё же проявили определённую точность и сказали: «В основе поступки не дозволены». Кто-то из них сказал: «В вопросах бракосочетания основой является ограниченность», — а не дозволенность. Согласно их мнению, «неправильно говорить, что в этих делах основой является дозволенность, пока не появится доказательство их запретности или, наоборот, обязательности, и т.д.». Часть из них оказалась ещё точнее и сказала: «Имущественные договоры в основе дозволены». Вне зависимости от того, согласны мы с этим правилом или нет, мы должны признать, что в этом правиле они опираются на доказательства Шариата. Они сказали так: «Практически все имущественные договоры относятся к сфере торговли, ибо имущественные договоры по итогу являются договорами о торговле либо в виде товаров, либо в виде услуг». Они сказали: «Аллах Всевышний дозволил заниматься торговлей, сказав об этом в Коране:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ

«Аллах дозволил торговлю и запретил риба (лихоимство)» (2:275).

Если бы Аллах Всевышний сказал, что Он запретил риба, то риба было бы частью торговли, которая бы тоже оказалась под запретом. Если бы Аллах Всевышний сказал, что разрешает торговлю и не сказал бы ничего про риба, то риба стало бы дозволенным. Но Аллах Всевышний сначала разрешил торговлю, а потом отдельной частью текста запретил риба и тем самым исключил риба из общей торговли дозволенного вида, т.к. риба на самом деле тоже изначально считается одним из видов торговли. Ссылаясь на значение этого аята, они сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Я, конечно же, не являюсь сторонником их мнения, но хочу сказать, что оно тоже существует и считается более специализированным правилом, чем то, которое гласит, что вообще все поступки и договоры дозволены. Также нельзя говорить, что, к примеру, бракосочетание со всеми людьми в основе дозволено, ибо иначе мы подведём мусульман к великой опасности. Нет доказательства у тех, кто выводит подобные правила, в отличие от тех, кто сказал, что конкретно в имущественных договорах основой является дозволенность, ибо они, говоря это, опираются на аят Корана, в котором Всевышний сказал:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ

«Аллах дозволил торговлю...» (2:275). А т.к. все виды имущественных договоров сводятся к торговле, то все они дозволены, кроме как если существуют тексты Шариата, запрещающие конкретный вид торговли. Опираясь на это, некоторые учёные сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Но глубоко ошибаются те, кто говорит, что все поступки или все договоры в основе дозволены. Такое обобщение далеко от правильности и даже абсурдно.

Ведущий: теперь становится более ясно, что эта тема нуждается в отдельном и детальном изучении. Но хотелось бы знать, какой отпечаток на Конституцию накладывают данные различия во мнениях среди учёных усуль-фикха. Представим, например, что мусульманин или группа мусульман решили образовать новую экономическую компанию принципиально нового характера, до этого ещё не известную в мире, например, занимающуюся совершенно новыми видами электронной торговли. Но потом приходит Ахмад аль-Касас и говорит: «Так нельзя! Вы сначала должны предоставить доказательство тому, что ваша компания не харам. До того, как заключать компанию, вы должны были спросить доказательства её допустимости». Это ли суть вопроса, хочу у Вас спросить?

Ахмад: да, Ваш вопрос очень важен, потому что некоторые люди путают между практическими обязанностями мусульманина и правилами усуля, на которые опираются муджтахиды при выведении законов Шариата с их детальными доказательствами. В любой ситуации пусть будет сказано, что основа в поступках ограничение законами Шариата, пусть вопрос будет связан с вещами, которые в основе дозволены, пусть он будет связан с имущественными операциями, будь они в основе дозволенными или в основе нужно останавливаться перед ними, в любом случае мусульманину не позволяется совершать поступок или пользоваться некоей вещью до тех пор, пока он не узнает закон Шариата о ней. Даже если в основе вещи дозволены, всё равно мусульманин должен узнать, что о ней говорит Шариат, ибо возможно, что она запрещена к пользованию. Какие бы исследования в этой области ни проводились и сколько бы ни было по этому поводу дискуссий, мусульманин должен понимать, что правила науки усуль-фикх разработаны для выведения законов, а в своей обычной жизни мусульманин в любом случае может вести свои поступки только в рамках законов Шариата. Если он не муджтахид, то он не обязан понимать то, как и по каким правилам выводятся законы Шариата. Вместо этого он должен узнать законы Аллаха от муджтахида и пользоваться ими, поскольку сам он иджтихад совершать не может. Он должен прийти к учёным фикха и просто спросить о том, что закон Шариата говорит о таком-то действии, прежде чем его совершить, и о такой-то вещи, прежде чем ею воспользоваться. Почему? Потому что человек должен знать закон Аллаха о том, с чем имеет дело. Муджтахид тоже должен знать законы Шариата во всём, с чем имеет дело, даже если говорит, что вещи в основе дозволены или что имущественные договоры в основе дозволены. Всё равно он для начала должен посмотреть, не определяет ли закон Шариата эту вещь запретной и не выводит ли он её тем самым в качестве исключения из общего спектра вещей. В любом случае, каких бы правил мусульманин ни придерживался, он должен согласиться с тем, что поступки должны быть ограничены законом Шариата. Не может он сказать, например, «я веду современный вид бизнеса, появившийся на Западе или в какой-то иной стране, и поскольку я не знаю, харам этот бизнес или нет, то считаю, что вещи в основе дозволены или имущественные договоры в основе дозволены, а поэтому буду и дальше вести свой бизнес». Нет! Нельзя ему так говорить. Он должен знать, что говорит Шариат Аллаха о его виде имущественного договора, халяль он или харам, и только потом принимать решение. Так он должен поступать вне зависимости от правил выведения законов Шариата.

Ведущий: хочу напомнить нашим дорогим зрителям о том, что мы ведём обсуждение 14-й статьи проекта Конституции. Выпуск нашей программы сегодня называется «Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля». Вы можете принимать участие в нашем обсуждении своими вопросами и комментариями на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Устаз Ахмад! Перейдём к следующему вопросу, который некоторые именуют буферной зоной или пустой сферой, которую Шариат оставил без законов. Хочу Вас спросить о следующем: действительно ли Исламский Шариат является собранием всех самых устаревших законов прошлого, не способных решить современные проблемы и отвечать вызовам будущего и грядущим трудностям разного рода?

Ахмад: да, это возвращает нас к только что изложенным доказательствам о том, что Шариат предоставил доказательства для всех поступков людей. Нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, извлечённого из шариатских доказательств. Все учёные усуль-фикха единогласны в том, что нет закона (нет хукма), пока Шариат не скажет своё слово. Только Аллах Всевышний имеет право давать законы людям, говорить о том, что халяль, а что харам, что фард, что макрух, что мандуб и т.д. Соответственно, Законодателем является Аллах Всемогущий. Аллах Всевышний оповестил нас о том, что ниспослал Коран, в котором поясняется каждая вещь. Беда в том, что некоторые люди, неспособные правильно пользоваться знаниями усуль-фикха, берут искусственные законы и правила их выведения и находят в них такие слова, как «пустая сфера в законодательстве», после чего пытаются их адаптировать к Исламскому Шариату и усуль-фикху. В Исламском Шариате нет такого понятия, как «пустая сфера». Исламский Шариат полноценен. Просто кто-то может об этом знать, а кто-то может не знать. Поэтому если ты не можешь найти доказательство Шариата по какому-то вопросу, то это не значит, что в Шариате есть пустая сфера, а значит, что это ты недостаточно силён в поиске доказательств. Поэтому иди к тому, кто знает больше тебя, и спроси у него, как и приказал Всевышний в Коране, сказав:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

В Исламе нет т.н. «пустой сферы» в законодательстве. Даже категория мубах не такова, какой её считают некоторые. Из-за своего незнания кто-то считает, что мубах — это категория поступков, о которых Шариат умолчал и не предоставил доказательств о ней. Однако это не так. Мубах — это тоже закон Шариата. Подобно тому, как харам — это закон Шариата, нуждающийся в доказательстве, подобно тому, как ваджиб — это закон, нуждающийся в доказательстве, как и мандуб, как и макрух, так и мубах — тоже закон Шариата. Мубах — это тоже закон Шариата, гласящий о том, что человеку дан полный выбор в том, чтобы сделать некое действие или оставить его. Кто позволяет подобное? Аллах! Соответственно, дабы утверждать, что Аллах Всевышний предоставил человеку свободный выбор в некоем действии, необходимо привести тому доказательство. А раз для мубаха тоже требуется доказательство, то, значит, он тоже является законом Шариата. Поэтому, с какой стороны ни гляди, нельзя сказать, что в Исламском Шариате есть некая «пустая сфера». Кто-то говорит, что о некоторых вещах Шариат умолчал, используя в качестве доказательства хадисы, в которых говорится, что Аллах ﷻ умолчал о некоторых вещах. Но когда вы пристальнее изучите эти хадисы, то найдёте, что под «умалчиванием» имеется в виду не умалчивание о законах для данных вещей или действий, а имеется в виду, что Аллах Всевышний сделал их дозволенными, чему как раз таки есть доказательства из Шариата. Умалчивание в данном случае означает не попустительство и не произвол, а означает, что это действие или вещь являются дозволенными, т.е. мубахом.

К примеру, мы знаем, что Сунна Пророка ﷺ выражается либо в его словах, либо в его поступках, либо в его молчаливом признании (икрар). Т.е. Сунной в общем именуется полное собрание его слов, поступков и молчаливых утверждений. Бывало так, что Пророк ﷺ видел, как происходят некие действия в его присутствии, и он в молчаливой форме соглашался с ними, тем самым признавая их как мубах. Так от сподвижников передаётся, что они совершали некие действия при жизни Пророка ﷺ, что они поступали так-то в годы ниспослания Корана и т.д., а это доказывает, что данные действия были дозволены как мубах, и Пророк ﷺ не запрещал их совершать. Признание неких действий Пророком ﷺ является доказательством Шариата о том, что такое-то действие или такая-то вещь является мубахом. Вот по какому методу мы должны определять, что является мубахом, а не считать, будто мубах — это то, на что у Шариата нет доказательства.

Ведущий: те, кто говорит сегодня о том, что в Шариате есть «пустая сфера», поясняют это современной необходимостью, отказом от застоя и борьбой с отсталостью. Но есть и другая сторона, которая пытается решить эту проблему иначе и говорит о наличии в Шариате общих смыслов, общих целей Шариата и т.д. Я либо сегодня, либо вчера читал на Вашей официальной странице в «Фейсбуке» ответ шейху аль-Азхара на его заявление о том, что в Исламе нет чёткой системы правления, а есть только набор ценностей, смыслов и общих целей, а значит, и нет проблем в том, чтобы заимствовать иные системы правления от других культур. Может быть, Вы поясните нам суть заявлений этой стороны, потому что подобные идеи на самом деле распространены и составляют проблему для исламского призыва?

Ахмад: если говорить прямо, то мы сегодня переживаем кризис. Многие мусульмане с добрыми намерениями, а так же часть немусульман с плохими намерениями хотят адаптировать Исламский Шариат к новой реальности, навязанной Западом. И те, и другие хотят, чтобы Ислам стал соответствовать западным законам и конституциям. Они не хотят, чтобы Ислам сохранил свои понятия и сопротивлялся понятиям, которые Запад навязал всему миру. Некоторые мусульмане искренне заявляют, что у нас больше нет сил вернуться к претворению Шариата, как в Средние века, ибо наше время отличается. Они говорят так потому, что смешивают воедино эпоху с теми понятиями, которые в ней доминируют. Оттого, что западная глобальная культура сегодня доминирует, они считают её понятия неизменной реальностью, откуда нет выхода, и поэтому мы непременно должны адаптировать к ней Ислам, чтобы сосуществовать с другими людьми в этом мире.

Для этого они прилагают серьёзные усилия в поисках способов склонить Шариат Аллаха к изменениям, к его замене или, как некоторые говорят, к его реформе. Для этого, например, они пытаются расширить спектр источников законов Шариата, перейти за рамки четырёх источников доказательств, относительно которых согласны все учёные, а именно — Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс, добавить к ним все другие источники, о которых только говорили учёные усуль-фикха и мазхабы, т.е. собрать все источники воедино, о которых только говорили муджтахиды, чтобы в итоге иметь огромное количество доказательств, иджтихадов, терминов и правил, а потом выбирать из них то мнение, которое соответствует нашему времени. Для того, чтобы расширить доказательственную базу Шариата и адаптировать её к современным условиям, они и заявили, что в Исламе есть «пустая сфера», которую мы можем заполнить неисламскими законодательствами. Да убережёт нас Аллах от подобного! Говоря проще, они хотят смешать чистый Шариат Ислама с нечестивыми законами, которые придумали люди. Шариат Ислама — это Шариат Аллаха, о котором Всевышний сказал:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на Шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Потом к нам приходят некоторые и говорят, что Исламский Шариат неполноценен, и поэтому нет ничего дурного в том, чтобы дополнить его законами, придуманными человеком, если они не противоречат Исламскому Шариату.

Но такого подхода не было в настоящем исламском методе осознания реальности среди исламских учёных усуль-фикха на протяжении всей истории Ислама. Они никогда не думали так: «Давайте возьмём из неисламских законов те, что не противоречат законам Ислама». Мы в принципе не можем брать никаких законов кроме тех, что исходят из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В Исламском Шариате нет пробелов. Все средства и способы, исходящие из Шариата, полноценны и мы не нуждаемся в том, чтобы заменить их на новые. Желая не отдалить идеологию Ислама от реальной жизни, мы не должны менять Ислам и его законы, дабы адаптировать их к обстоятельствам жизни, а должны менять сами обстоятельства жизни, подчиняя их требованиям Шариата. Задача мусульман заключается в том, чтобы изменить мир, а не меняться самим под его воздействием. Задача мусульман заключается в том, чтобы сформировать исламский образ жизни, а не следовать чужому образу жизни, адаптируя к нему Ислам. Ну и под конец они завершают тем, что говорят: «Система Халифата была выбором самих сподвижников, что соответствовало требованиям того времени, однако она не соответствует требованиям современности». И тогда они объявляют, что управление согласно исламскому законодательству имеет избирательный подход со стороны людей, и они вполне могут выбирать ту систему для жизни, которую посчитают подходящей в реализации своих интересов, например, систему демократии. Более того, они идут дальше и говорят: «Государство в Исламе должно быть национальным». Парадокс состоит в том, что исторически Исламское Государство преодолело все географические границы, все расовые и языковые барьеры, расширилось во все четыре стороны света, разбило все виды границ, которые только существовали между людьми от Китая на востоке до Атлантического океана на западе, а теперь шейх аль-Азхара по указу фараона Египта со спокойным лицом нам говорит о том, что Исламское Государство должно быть национальным, демократическим, с искусственной, выдуманной людьми конституцией, пытаясь тем самым адаптировать Ислам к порочной реальности, навязанной Западом. Мы просим Аллаха укрепить нас на Исламе и не позволить им отдалить нас от Его религии.

Ведущий: возможно, устаз Ахмад, осталось рассмотреть последний вопрос по нашей теме, а именно — «общественные свободы». Для Вас не секрет, что сегодня ведутся диспуты, собираются семинары, издаются книги на тему свобод. Мы в своей статье говорим о том, что в основе поступки человека не свободны, а ограничены законами Шариата. Что мы говорим о свободах? Мы их ограничиваем? Даём им полный ход? Отвергаем полностью? Поясните нам, пожалуйста, этот момент.

Ахмад: когда мы говорим о теме «общественных свобод», то не должны погружаться в лексическое значение слова «свобода». Проблема заключается в том, что Запад распространяет среди нас свои идейные и законодательные понятия, которые выражает своими терминами. Так своей экономической системе он присвоил термин «капитализм». Левые противники западной системы там же на Западе назвали свою альтернативную систему «социализмом» и «коммунизмом». Т.е. каждая сторона выражает свои идеи своими терминами. Затем эти термины были переведены на арабский язык, и арабоязычные люди, читая их, по привычке сфокусировали внимание на их лексическом значении вместо того, чтобы разобраться в том, какое значение они имеют как термины. Столкнувшись с термином «свобода», они первым делом обратили внимание на его лексическое значение, которое им, конечно же, понравилось, и тогда они радостно сказали: «Ислам определил мусульманина свободным человеком в рамках законов Шариата». Но, дорогие братья, вопрос же не в том, чтобы истолковать лексическое значение слова «свобода», а затем искать его значение в арабском языке или говорить об истории его применения на практике.

Термин «общественные свободы» является идеологическим, выражающим западные законодательные понятия. Смысл данного термина состоит в том, что человек свободен от всякого ограничения, каким бы оно ни было — религиозным, церковным, семейным, партийным и т.д. Человек в основе свободен, и никто не имеет права ни в чём его ограничивать. Человек свободен делать абсолютно всё, пока не затрагивает аналогичную свободу других людей. Из этой идеи был выработан принцип «свободы личности», согласно которому человек волен творить что угодно в своей жизни, без всяких условий и ограничений, пить и есть то, что хочет, вести себя так, как хочет, и никто не имеет права говорить ему: «Что ты делаешь?», — если он не нарушает аналогичные права других людей. То же самое касается принципа «свободы собственности». Именно из него произошла капиталистическая система экономики, согласно которой человек волен зарабатывать как угодно, пока очевидным и наглядным образом он не посягает на имущество других людей, т.е. не ворует, не захватывает чужое имущество и т.д. Также и принцип «свободы вероисповедания» позволяет человеку менять свои религиозные убеждения, когда и как пожелает, хоть каждый день. Все эти термины произошли из идеи секуляризма, отделяющей религию от политической жизни. Секуляризм отверг приверженность человека к приказам и запретам Аллаха во всех сферах жизни, позволив человеку поступать так, как он хочет. Секуляризм дал человеку право самому себе придумывать законы. Соответственно, в каждом государстве законодателем признаётся народ, и по этому принципу была основана политическая система под названием «демократия». Народ был признан господином самому себе, имеющим законодательное право. Вот что означают «общественные свободы». Согласно этим свободам, ни у кого нет права ограничивать человека, если он того не желает, и его свобода безгранична, если не затрагивает аналогичных свобод других людей.

Эти принципы противоречат принципам Шариата Аллаха ﷻ. В Исламе основой действий человека является не свобода. Вообще, слово «свобода» в Исламе не представлено как некое законодательное понятие. Вы не найдёте ни в усуль-фикхе, ни в прочих исламских дисциплинах такого понятия, как «общественные свободы», или «свобода личности», или «свобода собственности», или «свобода мнения», или «свобода вероисповедания». У нас нет этих терминов! В исламском поле их попросту не существует! В нашем законодательстве, на которое опирается усуль-фикх при выведении законов, таких понятий не было и нет! Почему? Потому что они произошли в чужой среде, исходят из чужой культуры, системы ценностей, присутствуют в чужой акыде, твердящей об отделении религии от жизни. Поэтому мы не можем говорить, что мусульманин свободен при выборе законов для себя подобно тому, как свободен выбирать один из двух мубахов. Это разные вещи. Вы должны отличать языковой смысл слова «свобода» от термина «свобода», который разработал Запад. Лексическое, а также шариатское значение слова «свобода» означает антоним слову «рабство», потому что в Шариате есть законы, описывающие положения рабов и свободных людей, определяя между ними принципиальную разницу, а значит — и отношение к ним, в частности — то, как нужно относиться к рабам, какие у них есть права, как их отпускать на свободу, как их содержать и т.д. Вот и всё значение слова «свобода» в исламском фикхе, и, как вы видите, у него нет абсолютно никакой связи с западным термином «общественных свобод». У идеи «общественных свобод» нет никакого основания в Исламе. В Исламе основой считается правило «ограничения действий человека законами Шариата», а не «свобода действий». Свои права и обязанности, всё, что нам запрещено и разрешено, мы должны узнавать из доказательств Шариата, а не из западного принципа «общественных свобод».

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем первую часть выпуска программы и теперь переходим ко второй части, в которой будем отвечать на вопросы наших зрителей. Передо мной сейчас примерно 5-6 вопросов. Начнём с вопроса, поступившего от брата Абд аль-Мумина Мумейиза:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Благослови вас Аллах! Меняются ли законы с изменением эпох?». Устаз Ахмад! Если этот вопрос Вы считаете связанным с нашей темой, то можете на него ответить... Или мы можем его отложить. Как пожелаете.

Ахмад: я отвечу на него кратко. Мы не можем изменить то, что узаконил Аллах. Законы Аллаха неизменны с того момента, как Он их послал вплоть до Судного Дня. Ни смена эпох, ни отличие регионов не меняют законов Аллаха. Некоторые из тех, кто с этим не согласен, опираются на книги ряда учёных, в частности — на одну из книг имама Ибн аль-Кайима, в которой он говорит об изменении фетвы, но не об изменении законов Шариата. Он говорит об изменении фетвы с изменением времени, места, обстоятельств и т.п. Но изменение фетвы не изменяет закон Шариата. Изменение фетвы означает, что для каждого обстоятельства существует свой закон. Учёный фикха, естественно, издаёт фетву, учитывая обстоятельства, и если обстоятельства меняются, то может поменяться и фетва, т.к. условия закона изменились. Поэтому заявление о том, что с изменением времени и места меняется и закон, безосновательно. Другие говорят, что за адатом (обычаем) остаётся право вынесения закона. Но адат может издавать закон только в тех случаях, когда на это указывает Шариат, потому что адат не является источником законов Шариата. Только когда доказательство Шариата указывает на то, что некий адат или урф принимается, только тогда адат или урф могут определять некоторые законы Шариата. Но сам по себе адат не является источником законов Шариата и его доказательством.

Ведущий: второй вопрос к Вам, устаз Ахмад, от канала «Имам Джунна»: «Скажите ваше мнение об идеях, предлагаемых такими учёными, как Ибрагим Сакран, — да освободит его Аллах, — Фахд Аджлян и Абдуллах Джарих в Рамаллахе, заявившими о том, что свобода не абсолютна, у свободы есть свои условия в Шариате и т.д.». Они тоже говорят, что в Шариате изначально нет такого понятия, как «свобода». Однако свобода не абсолютна и ограничивается законом на Западе. Так почему же и мы не можем ограничить её законами Шариата? Что Вы можете об этом сказать? Благослови вас Аллах!

Ахмад: их ошибка состоит в том, что они посчитали, что раз идея свобод имеется в каждой конституции, то она имеет место быть и в Исламе, который, в отличие от Запада, не даёт ей полного хода, а ограничивает. В этом их ошибка. Нужно смотреть глубже и в корень, тогда вы увидите, что в Исламе ВООБЩЕ нет такой идеи, как «общественные свободы». У нас такой идеи совершенно нет. Она не наша. Идея «общественных свобод» гласит о том, что человек не ограничен абсолютно ничем: ни религией, ни Шариатом, ничем от слова «совсем». Согласно этой идее, человек имеет полное право самостоятельно выбирать, как жить, не заслуживая никакого порицания в этом. Вот что значат «общественные свободы», а поэтому мы не имеем права принимать её, адаптировать к Исламу и затем давать ей исламское толкование. Мы не можем толковать чужую, в данном случае — западную, идею как свою.

Представьте себе ситуацию: приходит к нам некто и говорит: «Что вы думаете о социализме?». Мы берём лексическое значение слова «социализм», означающее «совместность», и говорим: «В Исламе тоже есть своего рода совместность, потому что люди — совладельцы в трёх вещах: в воде, в огне и пастбище». Кто приходит к таким выводам, тот занимается искажением истинного смысла слова «социализм», ведь от тебя же не требуется узнать лексическое значение слова и затем искать ему сходство с Исламом. От тебя требуется понять, что значит «социализм» как термин. От тебя требуется понять, что социализм — это определённая экономическая система, после чего сказать своё мнение об этом. Аналогично, если тебя спросят о том, что ты думаешь о капитализме, то ты не должен отвечать: «Термин капитализма имеется в Исламе, в исламском фикхе, где упоминается капитал, а раз у нас есть такое слово, то, значит, мы можем претворять капитализм при определённых правилах». Братья! Поймите! Вас не просят исследовать лексическое значение слова «капитал», а просят сказать мнение об экономической системе капитализма, отчего вы должны знать, что этот современный термин значит на Западе, где его основали. Однако они идут дальше именно этой дорогой, и когда их спрашивают: «Что ты думаешь о светском государстве (дауля мадания)?», — они отвечают: «У нас в Исламе тоже есть термин «мадания». Даже сам Коран отчасти «маккий», а отчасти — «маданий», т.е. часть его ниспослана в период жизни в Мекке, а другая часть — в Медине. Более того, тогда Пророк ﷺ установил государство в Медине. Поэтому нет проблем в том, чтобы заимствовать термин «мадания» и адаптировать его к Исламу». Если говорить прямо, они разоблачают своё упадочное мышление, раз таким безобразным образом ведут себя с иностранными терминами.

У тебя просят сказать своё мнение о понятии, которое они назвали «общественными свободами», а не искать лексическое значение слова «свобода», искать, где это слово проскакивает в Шариате, и рассуждать о том, в каких ситуациях мусульманин свободен, а в каких нет. Осознайте, наконец, что понятие, которое на Западе назвали «общественными свободами», в Исламе не существует. Более того, оно противоречит Исламу, потому что мусульманин ограничен во всех своих делах приказами и запретами Аллаха. Даже сфера мубаха разрешена мусульманину только потому, что так пожелал Аллах. Соответственно, если мусульманин поступает как-то в сфере мубаха, то поступает он так только потому, что Шариат ему это позволяет, только потому, что его выбор входит в рамки Шариата, что отличается от понятия «общественных свобод», не признающего никаких рамок и доминирующего сегодня над умами людей.

Ведущий: я хотел уже закончить выпуск, но поступили ещё вопросы, которые хотелось бы зачитать. Брат Абу Анас Абу Шакир пишет: «Мир вам! Как нам ответить тем, кто апеллирует к словам Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего в известной истории: «Когда вы успели поработить людей, рождённых свободными их матерями?».

Ахмад: ответ прост. В этом случае как раз таки используется лексическое значение слова «свобода», применяемое в исламском фикхе. Слово «свобода» тут считается антонимом слову «рабство». Есть свободный человек, а есть раб. Соответственно, есть законы Шариата, относящиеся к свободным людям, и есть законы Шариата, относящиеся к рабам. В частности, есть законы о том, как раб становится свободным. Умар ибн аль-Хаттаб упрекнул некоторых людей за то, что они со свободными гражданами ведут себя как с рабами. У слов Умара нет абсолютно никакой связи с западным понятием «общественных свобод». Единственное, в чём прослеживается сходство — это в использовании самого слова «свобода», но Умар его применяет как обычное слово в языке, а не в качестве западного понятия.

Ведущий: последний вопрос от Дават Мухиб аль-Хейр: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?». Повторю вопрос: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?».

Ахмад: если под молчанием имеется в виду молчание Пророка ﷺ о чём-то не по забывчивости, а по милости к людям, то в этом случае его молчание (икрар) говорит о мубахе. Но в науке усуль-фикха молчание означает «утверждение», поэтому если Пророк ﷺ промолчал, услышав что-то, то его молчание может указывать на харам того действия, о котором он услышал, или, наоборот, на его обязательность как фард, или желательность, как мандуб. Например, однажды Пророк ﷺ услышал, как один из его сподвижников сказал другому: «У твоего Господа есть право на тебя. У твоей жены есть право на тебя. У твоего тела есть право на тебя». Пророк ﷺ услышал его слова и утвердил сказанное. Если Пророк ﷺ молча согласился со словами того сподвижника, то сказанное им признаётся в определённых случаях как фард, в других случаях — как мандуб, или в других ситуациях — как мубах. В данном случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, а не мубах. Молчаливым согласием Пророк ﷺ мог утвердить как мубах, так и мандуб, и даже признание правильности упрёков неких макрухов и т.д. В этом случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, т.е. признание чего-то, что он видел или слышал.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад! Благослови Вас Аллах! На этом мы завершаем наш выпуск. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!