• "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    Прямая трансляция из Триполи (Ливан). 

    Обращение из мечети аль-Акса к Яхье Синвару.

    https://redirects.live/video/redirects/4540   

    Я выступаю с обращением и предложением с минбара мечети аль-Акса, с места, на котором провёл свою молитву Пророк Мухаммад ﷺ в качестве имама вместе с прочими пророками и посланниками. Я обращаюсь к Синвару, к голосу которого прислушиваются. Я предлагаю ему собрать пресс-конференцию, собрать все новостные агентства, дабы они послушали, что скажет им лидер движения «ХАМАС». Я обращаюсь к движению «ХАМАС», считая его исламским движением, голос которого слышен. Предлагаю им встать и сказать: «Мы, жители Палестины, отдали своей борьбе всё, что имели. На протяжении 30 лет мы делали всё, что могли, потеряв множество шахидов и раненых. Мы проявляли стойкость, терпение и твёрдость. О мусульмане! Проблема Палестины не является проблемой одних лишь палестинцев. Мы дошли до предела возможностей и поняли, что сами не способны освободить Палестину!». Скажите это откровенно, как есть: «От нас хотят признать еврейское образование!».

    Откинь перемирие, потому как оно невозможно под пятой оккупанта! Нет ему значимости под оккупацией! Обратись к армиям мусульман! Выйди дальше правителей! Обратись к армиям мусульман в Турции! Обратись к ним напрямую! Скажи им: «О потомки султана Абдуль-Хамида! О потомки султана Сулеймана Кануни! О братья офицера Мевлюта Алтынташа! Поспешите к джихаду! Поспешите к установлению Халифата!».

    Обратись к офицерам египетской армии! Скажи им: «О сыны земли Кинана! Свергните Сиси и направьтесь к Палестине! Освободите нас! Вызволите пленных!». Обратись к ним так напрямую. Оставь в стороне правителей и обратись напрямую к офицерам и генералам! Скажи им: «Вы — сыновья завоевателей! Вы — сыновья муджахидов! Проблема Палестины — это исламская проблема! Мы не можем сами справиться!».

    Напомни им хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Наступит для людей такое время, когда человек будет выбирать между слабостью и порочностью. Кто застигнет это время, тот пусть предпочтёт слабость над порочностью». Скажи им: «Я слаб и не могу освободить Палестину, но не стану порочным!». Такова шариатская позиция, которой доволен Аллах Всевышний! Сделай так, Синвар, донеси эту мысль всем, и, возможно. Аллах окажет тебе помощь, и мы станем свободны!

    К сожалению, мы видим разрешение поступков, которые запретил Аллах ﷻ. Мы видим, как некоторые лидеры...

    Мы видим, как некоторые лидеры спешат к участию в лозунгах других людей, спешат посадить дерево при открытии религиозных мероприятий. Мы видим, как некоторые джамааты, позиционирующие себя как исламские, спешат последовать за религиями, спешат идти вслед за христианами, поздравляют их с их праздниками, используя их лозунги, и, к сожалению, многие из них руководствуются современными фетвами, при изучении которых мы видим, что они напрочь не опираются ни на какое шариатское доказательство, а опираются лишь на собственное толкование.

    Они приписывают аятам и хадисам значения, которые те не несут, или же опираются на доводы, взятые из разума или реальности, которые не имеют никакого отношения к шариатскому доказательству ни с какой стороны. Но последствие этого феномена тянется дальше, чем мы видим. От этого феномена мы уже порядком устали... Долгие годы существуют методичные планы, призванные подталкивать мусульман в этом направлении посредством усиления понятий, противоречащих понятиям Ислама, но в то же время позиционирующих себя так же исламскими. Налаживается работа организаций, исповедующих такой метод, и они силой навязываются людям раз за разом, пока те к ним не привыкают. Всё это делается под лозунгами «сближения религий», «диалога между религиями», «взаимопонимания между религиями», «поиска точек соприкосновения, общих проблем и понятий среди религий».

    Для чего это делается? Кто стоит за идеей сближения религий? Сейчас нет нужды упоминать имена, некоторые из которых достаточно известны. Если мы проследим за этим внимательно, то увидим, что те, кто проталкивает идею взаимопроникновения религий и их сближения, являются светскими людьми при том, что некоторые из них имеют дипломы исламских шариатских ВУЗов, они — специалисты в Шариате, и, может, кто-то из них даже достиг степени доктора шариатских наук. Кто-то из них, находясь на заседаниях или выступая по ТВ, позиционирует себя исламским мыслителем. Он вхож в университеты, где проводятся диалоги между Исламом и христианством, как и в целом между религиями, между культурами и т.д.

    Если мы хоть немного присмотримся к таким людям, то увидим, что они связаны с Западом, им даны программы их действий и специальные возможности с целью разжижения вопроса религии, с целью стереть красные линии, т.е. стереть границы запретного у мусульман, убрать различия, которые отделяют одну религию от другой. Есть ясные различия, отделяющие одну религию от другой. Они хотят устранить эту разницу, чтобы не было различий между религиями, после чего приверженность к религии станет всего лишь окраской, которую избирает себе человек точно так же, как он выбирает себе одежду определённого цвета, точно так же, как люди отличаются в своих вкусах и устремлениях второстепенного значения. Т.е., согласно такому методу, люди могут отличаться в религиях и обрядах поклонения без того, чтобы отличаться в основах, более того, даже дополнять друг друга, как они говорят.

    Что подразумевается под идеей «сближения религий»? Вам это представляют так, словно вопрос стоит обо всех религиях, но на самом деле атакуется именно Ислам. Почему Ислам? Потому что Ислам — это единственная религия из всех, которая представляет из себя идеологию, из которой происходит целостная жизнь, государство и общество. Ислам — это единственная религия, представляющая из себя культуру и метод жизни. История свидетельствует, что на протяжении столетий Ислам был как культура, как метод жизни, как государство, как законодательство, одно время представляя из себя основную ось, согласно которой формировалась международная система, и он был первейшим конкурентом европейских государств, представлявших из себя злейших врагов исламского мира.

    В конце концов, Запад смог покончить с Исламским Государством и заставить мусульман отойти от исламского образа жизни так, чтобы они начали жить почти так же, как живут в Европе. Запад смог покончить с Исламским Государством и по сути покончил с Исламом как с методом жизни, как с системой государства и общества. Но в последние десятилетия Запад не прекращает поражаться тому, как мусульмане снова возвращаются к своей религии, считая её системой для жизни, хотя, казалось бы, Запад до этого ограничил Ислам законами поклонения, а также в духовной сфере и в социальных отношениях. Теперь же Запад видит, как исламский мир снова возвращается к своей религии и начинает вести основательную работу по возрождению Ислама, считая его политической идеей, считая его тем, что движет людьми в их жизни, обществе и государстве.

    Запад снова оказался перед лицом угрозы. В прошлом, в последних годах жизни Исламского Государства, проблемой перед Западом стоял способ того, как разрушить Исламское Государство, как покончить с исламской цивилизацией и заставить мусульман отказаться от исламского образа жизни. Но сегодня для Запада новой проблемой стало то, как не дать мусульманам построить Исламское Государство заново и не дать им оживить исламский образ жизни. Таким образом, Ислам снова становится угрозой для западной цивилизации. Дьявольские планы для этой цели различны, но все они сводятся к тому, чтобы отдалить людей от Ислама, от его правильного понимания, сделать так, чтобы мусульмане потеряли доверие к Шариату, исказить исламские понятия, чтобы люди стали принимать вместо них западные, а Ислам остался лишь внешней оболочкой.

    Очень больно оттого, что многие из тех, кто называет себя исламскими деятелями, следуют за Западом и дают ему то, чего он хочет. Они издают фетвы одну за другой, содержащие западные понятия, прикрытые исламскими лозунгами, дабы эти фетвы были оправданы Исламом (или, по крайней мере, признаны им). Осознавая опасность возвращения мусульман к исламскому образу действий, Запад желает навязать им мысль о том, что они должны относиться к Исламу как к духовной религии, как к религии в сердце, задача которой состоит только в налаживании отношений между человеком и его Создателем. Т.е. Запад хочет, чтобы Ислам был лишь единицей, ещё одной религией в списке множества религий в этом мире, а цель Ислама сводилась лишь к удовлетворению духовных потребностей человека.

    Как будто они говорят: «Есть буддизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, христиане, иудеи — все они представляют собой часть человечества, каждая из которой придерживается своей религии, считая, что так они могут строить свои отношения с Аллахом. Ну и вы, мусульмане, такие же самые! Не должно быть у нас проблем в этой связи! Но для этого вы не должны смотреть на свою религию как на единственно правильную, истинную, приемлемую Аллахом ﷻ, а на другие религии — как на ложные». Дошло до того, что стало поощряться понятие, будто бы такфир и само понятие «куфр» является преступлением, за которое человек должен подлежать наказанию, ибо посмел использовать такие речевые обороты. Разговоры об этом поднимаются на международном уровне, а тут, в Ливане, самые выдающиеся религиозные деятели уже который раз призывают мусульман отказаться от понятия «куфр» и понятия «такфир». Т.е. ты теперь должен прекратить считать неверным представителей других религий, потому как они считают их всех верующими людьми! И даже если те не будут «верующими», ты не можешь выносить о них решение куфра, потому как данный термин, оказывается, уже устарел, он относится к прошлым векам, уже не подходит к этому времени, к современности, а поэтому должен быть выброшен на обочину дороги и навсегда уйти в историю. Этот термин следует устранить!

    Итак, мы наблюдаем попытку издать закон об отмене понятия «куфр» как антонима слову «иман». Если так пойдёт и дальше, то будет обвиняться в преступлении любой, кто использует термин «куфр», или «кяфир», или «неверные». Что это значит? Это значит устранение основы основ, на которой зиждется Ислам. Ислам — это большое здание, это большая культура, законодательство, и всё это возведено на одной основе, коей является вера в Аллаха, в Его ангелов, Книги, Посланников и Судный День. Мусульманином может считаться только тот, кто верит в исламскую акъыду. «Иман» в исламском понимании является антонимом «куфра». Всякий, кто не муъмин (верующий), тот кяфир (неверный). Работа над отменой понятий «куфр», «кяфир» и «неверующие» — это уничтожение исламской идеи с её основы. Они хотят, чтобы мы отказались от основы исламской идеи, от основы Ислама, от основы исламской культуры, от основы исламской жизни, от основы всего, что относится к Исламу.

    Мы видим попытку вырвать исламские понятия с корнями. Каждый раз, когда ты напишешь, что тот, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ — кяфир, то к тебе подойдут и скажут: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Всякий раз, когда ты скажешь: «Тот, кто говорит, что богов два или три, или что такая-то женщина — пророчица или божество, тот кяфир», — то появятся те, кто с выпученными глазами и гневными лицами подойдут и скажут тебе: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Скажем об этом прямо, как есть: «Понятие «иман» является антонимом понятию «куфр», и это — часть основных понятий в Исламе, от которой мы никогда не откажемся, потому как если поступим так, то станем кяфирами, немусульманами!». Однозначным указанием на данное обстоятельство служит то, что самой большой опасностью, с которой только сталкивались мусульмане на протяжении всей своей истории, была ситуация, когда мусульманам говорили: «Откажитесь от ваших основных понятий». В таком же контексте сегодня к нам приходят люди, одевая иногда чалмы на свои головы и джильбаб, после чего говорят: «Нужно удержаться от различия между мусульманином и немусульманином и не применять термин «куфр». Нет, тысячу раз нет!

    Аллах ﷻ в Своей великой Книге упомянул слово «иман» сотни раз, как и слова «куфр», «кяфириин» и «куффар» сотни раз, а поэтому мы будем говорить, что всякий, кто не верит в Аллаха, в Его ангелов, во все Его Книги, во всех Его Посланников, в Судный День, кто не верит в кадар (предписанное предопределение): «Вы — кяфиры!». Всякий, кто будет пытаться отменить термин «куфр», станет для нас откровенным врагом, кем бы он ни был! Да, мы не делаем перегибов в такфире, не выносим такфир по домыслам, как это делает множество людей. Но мы так поступаем не по причине т.н. «такфиритских джамаатов», искусственно созданных этими же людьми, чтобы потом ломать наши понятия. Мы разделяем всех людей в мире на две части: либо муминиин (верующие), либо кяфириин (неверные).

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29),

    «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

    У нас не может быть абсолютно никакого взаимного смешения религий!

    Уже сколько лет создаются организации, лозунгом которых являются «Взаимное культурное обогащение Ислама и христианства», «Диалог между религиями» и «Сближение религий». Мы увидели, что те, кто берёт на себя смелость говорить от имени исламского просвещения, заявляют: «Нельзя называть кяфирами последователей других религий, в т.ч. людей Писания». Аллах ﷻ в Великом Коране с Седьмых небес ниспослал аяты:

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице» (5:73),

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям» (5:72),

    «Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно» (98:6).

    Эти аяты были ниспосланы Аллахом ﷻ и не подлежат обсуждению. Нет выбора в том, чтобы принять их или отказаться. Наш Ислам — это не предмет обсуждения, не предмет сделки, не предмет для гадания между теми, кто называет себя сторонниками Ислама, и теми, кто относится к каким-то церквям или иным религиям. Не может быть такого никоим образом!

    Какую цель на самом деле преследуют те, кто говорит о сближении религий? Чего они хотят этим добиться? О чём они заявляют? Они заявляют, что объединение вокруг религии и лояльность к ней, вместо сплочения национального или патриотического характера, или вместо лояльности государству, разделяет людей и приводит к междоусобицам и войнам. Поэтому обязательно нужно сделать из религиозного единства всего лишь обряды поклонения, проводя работу по разрушению стены, разделяющей обряды поклонения мусульман от обрядов поклонения немусульман, в т.ч. и христиан. Отсюда мы видим потом, как проводятся мероприятия от которых отказывается даже тот мусульманин, у которого остаётся хоть крупица имана. Мы видим, как молодые парни и девушки начинают читать Коран и азан, собирая церковное богослужение, на котором восхваляют господа-Иисуса, как они говорят. И вот посреди этого действия заходит музыкальная группа — не знаю, как они называются — в церковь для того, чтобы распевать коранические аяты в музыкальном сопровождении!

    Мы сами своими глазами видели это, есть видеозаписи об этом, и любой желающий может их найти. Они садятся под крестом, поют коранические аяты в музыкальном сопровождении. Аяты из Корана распеваются на церковных богослужениях для того, чтобы люди говорили, что Ислам и христианство дополняют друг друга. Примерно 8 лет назад ливанское правительство узаконило совместный религиозный праздник для мусульман и христиан, назвав его «Ид аль-Бишара». На основе этого указа были созданы целые комитеты, занявшиеся организацией совместных молитв, подобных тем, о которых я сказал сейчас. К сожалению, т.н. «религиозные структуры» (или, по-другому, «исламские религиозные инстанции») ни разу ясным образом не выступили с порицанием этого действия. И это при том, что если ты спросишь их один на один, то они скажут: «Это — харам, мы не согласны с этим». Но почему вы не заявите о своей позиции публично? Потому что они боятся меча правителя, его гнева, боятся впасть в немилость! Но ведь о таких событиях ни в коем случае нельзя молчать! Разве правильно взять и трансформировать лояльность и приверженность к Исламу в простые ритуалы, смешивающиеся с иными чуждыми ритуалами, потому как иначе нам грозят войны при том, что нужно искать мира и стабильности среди людей? Нет, клянусь Аллахом! Они лгут и лгут. Доказательством являются они же сами, те, кто распространяет светские идеи, идеи отделения религии от жизни, т.е. европейцы — те, кто ввергал мир множество раз в войны, далёкие от религии. Они ввергали мир в кровавые войны, в которых были убиты десятки миллионов человек.

    Достаточно вспомнить две мировые войны, прошедшие за один век, более того, за меньше чем половину века, потому как между двумя войнами был разрыв в 20 лет. Было убито более 75 млн. человек — выходцев из народов, оторванных от религий, из обществ, отделивших свои жизни от религии и сражавшихся под национальными и расовыми знамёнами. Немцы воевали против французов, против русских и британцев. Общества сражались друг с другом под националистическими лозунгами, соперничая между собой за распространение своей гегемонии и влияния с целью приобретения прибыли, не более. Все они избрали один и тот же образ жизни, все они избрали светскость, избрали акъыду отделения религии от жизни. Их законы очень схожи между собой до мельчайших тонкостей, и при этом они сражались между собой под национальными знамёнами. Почему? Потому что светскость не защищает от войн!

    В противовес им мы, мусульмане, даже в трудах западных историков отличились от Запада. На протяжении большей части своей истории Исламское Государство было сильнейшим государством в мире, оно завоевало обширные земли от Китая до Атлантического океана, наступая на Европу с востока и запада. За всю многовековую историю этого государства не было записано такого количества убитых, сколько убила западная светская цивилизация, жертвами которой пали сотни миллионов людей. Для европейцев достаточно примера в том, как они поступили с коренными жителями Америки. История свидетельствует о смерти минимум 50 млн. краснокожих жителей американского материка. У европейцев были с ними религиозные проблемы? Краснокожие индейцы исповедовали религию, угрожающую христианству? Нет!

    Индейцы в их глазах были ничтожны, и европейцы их не любили из-за их цвета кожи, не более. Индейцев искореняли так же, как искореняют сорняки. Отделение религии от жизни не означает придание человеку человечности и нравственности. Когда европейцы придерживались своей религии в Средние века, то совершали погромы от имени религии, а когда отказались от религии, то стали учинять погромы от имени распространения культуры, и т.д. Неправильно считать, что если человек отказывается от религии, то исчезают различия между ним и прочими людьми, а потом наступает мир. Нет, клянусь Аллахом! У таких слов нет здравых оснований. Итак, какова цель западных людей в свержении Ислама как идеологии, идеи, культуры и законодательства? Цель — покончить со своим единственным культурным соперником. После того, как рухнул СССР, а вместе с ним — и порядок социализма после т.н. «Холодной войны», — с этого момента капитализм стал главенствовать почти над всем миром, и остались лишь незначительные островки социализма наподобие Северной Кореи. Так капитализм захватил весь мир. Россия перешла в капитализм, Китай перешёл в капитализм, исламский мир управляется капиталистическими системами. Но что всегда представляет из себя угрозу и сопротивление гегемонии капитализма? Что может снова воссоздать государство, которое станет культурной угрозой для Запада? Конечно же, это Ислам.

    Ислам — это единственная культурная угроза для Запада, а поэтому задача Запада состоит в том, чтобы лишить Ислам его культурных качеств, сделав из законодательной идеологии обычную духовную религию. Все эти попытки Запад ведёт с одной целью. Сегодня лидеры исламского мира, а также многие лидеры исламских движений согласились с мыслью о том, что если они изберут политический Ислам, то станут представлять собой опасность для стабильности в своих же странах, из-за чего они отказались от мысли о политическом Исламе, а некоторые из них даже в открытую объявили о своём покаянии за то, что раньше избрали политический Ислам, как это открыто сделало движение «Ан-Нахда» в Тунисе, а уже не столь открыто — некоторые другие движения. Нужно сказать прямо: есть люди, которые идут на уступки в сопротивлении Западу. Поэтому мы начинаем ощущать, как ответственность, лежащая на наших плечах, толкает нас идти вперёд, ибо уступки пораженцев требуют взамен выдвижения стойких идеологов.

    Глядя вокруг себя, мы видим различные фетвы, авторы которых спешат, опережая друг друга в том, чтобы заявить: «Да! Мы можем с другими достичь единых понятий, единых точек зрения на жизнь, выработать общие понятия и сотрудничать в создании общего пути жизни для всех. Нет проблем, если мы, и представители иных конфессий, и секуляристы, и философы — все вместе создадим общий метод жизни». Т.е. они готовы отказаться от Ислама и описывать себя всего лишь представителями ещё одной религии, не более. Поэтому заявление о том, что сближение религий, смешение религий ведётся исключительно ради защиты общества от войн — явная ложь! На самом деле, атакуется Ислам, потому как иные религии на протяжении долгих лет своей истории соглашались отказываться от своей идентичности. Не осталось иной религии кроме Ислама, которая бы продолжала быть такой же, какой была, и говорила: «Я соглашусь лишь с тем, чтобы стать фундаментом для государства, и не меньше». Так говорит только Ислам. Только Ислам может стать фундаментом государства и общества. Мы хотим исламского образа жизни, в котором нет ничего иного кроме Ислама.

    Так мы говорим. Но в ответ слышим: «Вы отказываетесь от диалога». Нет же, это мы как раз-таки призываем к диалогу. Мы призываем людей и побуждаем их к диалогу с нами. Мы им говорим: «Подходите, погорим. Подходите, пообщаемся. Подходите, узнаем мнения друг друга». Именно этого мы хотим. Но наш метод диалога отличается от того, что эти люди называют «диалогом» на т.н. «конференциях диалога религий», «диалогах культур», «диалогах цивилизаций». На самом деле, это — «конференции обмана и лжи» и вообще не диалоги, а самый обычный спланированный обман и заговор. Для чего это делается? Что они делают? Ведь они же не подходят изначально так, что представители каждой религии предлагают свою религию, идею и просвещение с намерением изложить свои доказательства, после чего выслушать доказательства иной стороны так, чтобы все стороны в итоге приняли одну самую правильную идею. И если они пришли к единому мнению, то пришли к одной религии, а если нет, то каждая сторона осталась при своей.

    Так должно быть. Но как обстоит дело у них? Всё выглядит иначе. Они все собираются ради того, чтобы сказать: «Давайте устраним отличия». Чтобы устранить отличия??! Ты, тот, кто посмел говорить от имени Ислама и заявлять об «устранении отличий между моей религией и твоей», ты, унаследовавший свою религию от отца, ты что, её хозяин и смеешь ею распоряжаться?!! Ислам это что, бумажка, которую ты достаёшь из кармана?!! Он — твоя личная собственность?!! Это твоя частная собственность?!! Ты хочешь взять и сделать с Исламом то же самое, до чего дошли иные религии, когда решение от имени религий стали принимать раввины и епископы? Аллах Великий говорит в Коране:

    «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (9:31).

    Ведь именно из-за такого подхода право разрешать и запрещать что-то в религии перешло в руки епископов! Это же дикость!!! Как ты можешь говорить «я реформирую Ислам». Ислам это что, твоё изделие, чтобы ты мог его «реформировать» или «изменять»? Или это изделие твоего отца, деда или прадеда, чтобы ты унаследовал право сказать: «Я — хранитель Ислама и хочу его реформировать»?

    Если ты не стал придерживаться Ислама и считать, что это — откровение от Аллаха ﷻ, которое можно только осознать таким, каким он есть, и применять, то, значит, ты так и не понял смысл Ислама. Всякий, кто говорит о новом понимании Ислама, об обновлённом понимании Ислама, о гибком понимании Ислама, тот искажает Ислам. Ислам останется неизменным, и они потерпят поражение, но чистые душой мусульмане, осознающие ценность Ислама как откровения от Аллаха, уважающие его, понимающие, что его тексты священны, что его смыслы священны, что никто не имеет права ими играться, — такие мусульмане обязаны противостоять подобным искажениям, дабы не вызвать на себя гнев Аллаха ﷻ, ведь мы же знаем, что гнев Аллаха имеет свои последствия как в этой жизни, так и в Последующей. От этой обязанности нельзя отказаться под предлогом аята из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

    Т.е. нельзя говорить: «Наш Господь оберегает Ислам, поэтому мы не будем ничего делать». Аллах ﷻ возложил на нас аманат. Да, Коран останется неизменным до Судного дня, но понимание Корана, поступки согласно Корану могут быть подвергнуты искажениям и заблуждениям. Вот мы уже почти сто лет не живём так, как велит Коран, не живём по Шариату, не живём в сени исламской системы, не живём исламской жизнью. Коран сохраняется, но не наша исламская жизнь. Исламская жизнь реализуется настолько, насколько мы прилагаем для этого усилия и насколько оберегаем её.

    Дорогие братья, я скажу так: мы подчёркиваем основные исламские понятия, подчёркиваем понятие «имана» как противоположное понятию «куфр». Мы указываем на то, что «стена веры» отделяет мусульман от прочих людей — «стена», до которой живёт «иман», а за которой уже начинается «куфр». Всякий, кто сомневается в существовании Аллаха, является неверным. Всякий, кто приписал Аллаху сотоварища и считает, что есть больше чем один Бог, или сказал, что есть два бога, или три — тот неверный. Всякий, кто приписал Аллаху ﷻ то, что Аллах не приписал Себе, так, что стало ясным, что это — приписанная ложь, враждебная Аллаху и Его сыфатам, — тот стал неверным. Всякий, кто не признал хоть одного пророка из всех, что были, — неверный. Точно так же, как мы считаем неверным того, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ, так же мы считаем неверным и того, кто не уверовал в Ису, Мусу, Яхью, Харуна, Дауда, Сулеймана. Проблема вовсе не в национальном происхождении. Кто не верит во всех пророков, кто не верит во все Книги Аллаха, тот неверный.

    Не являются оправданием слова: «Я верю в одну Книгу, и я — верующий, а ты веришь в другую Книгу, и ты — тоже верующий». Нет. Кто не уверовал хоть в одну Книгу Аллаха, тот неверный, и это вообще не является вопросом, в котором есть выбор. Кто не уверовал в одного из пророков, тот неверный. Согласно всему этому, мы говорим: когда мы разделяем людей на верующих и неверных, то это не означает, что всякий, кого мы считаем неверным, можно убивать. В этом нас обвиняют лживо и пафосно, желая, чтобы люди так считали. Людей обманывают осознанно и целенаправленно. Эти лжецы знают, что наговаривают ложь, но их цель — навязать понятие, что если ты посчитал неверным кого-то, то это значит, что ты разрешаешь его убить. Нет, это неправда.

    Исламская Умма обладает отличительной исторической чертой, которая разделяет людей на верующих и неверных, и при этом Исламская Умма имеет наибольшую способность уживаться с иными общинами, чем все другие, по причине силы Ислама, величия Ислама, успешности Ислама, по причине полноценности Ислама и его мудрости как религии Аллаха. Ислам — это не мудрость человека, а мудрость Аллаха ﷻ. Ислам имеет способность создавать исламский образ жизни, Исламское Государство, которое правит согласно Исламскому Шариату, и в то же самое время может интегрировать представителей других религий внутрь исламской жизни, внутрь исламского общества, внутрь Исламского Государства. На протяжении всей истории Ислама были христиане, иудеи, огнепоклонники, сабеи, и никто не посягал на их храмы, на места их поклонений. Огни огнепоклонников продолжают гореть по сей день ещё со времён Умара ибн аль-Хаттаба, завоевавшего Персию. По сей день огнепоклонники имеют возможность выполнять свои ритуалы. Иран был в составе Праведного Халифата, потом — Омейядского Халифата, потом — Аббасидского Халифата, и после них церкви христиан остаются нетронутыми. Все мы знаем, что в Триполи есть улица, называемая «Улица церквей», и мы знаем, что все эти церкви — исторические, а это значит, что мусульмане не трогали их на протяжении столетий.

    На землях Ислама расположены церкви, возведённые ещё со времён Римской империи. Они по сей день существуют и функционируют. Иудейские кенассы (синагоги) по сей день стоят в некоторых исламских землях, как, например, в Тунисе, в Марокко, в Алжире и даже в Ираке, не знаю, сколько их там ещё осталось. Все эти храмы стоят, потому что так решил Ислам, а не потому, что мусульмане так решили. Мусульмане не принимали самостоятельного решения допустить подобное. Это Аллах Всевышний так решил, сказав:

    «Нет принуждения в религии» (2:256).

    Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто исповедовал свой иудаизм или своё христианство, тот не будет принуждён оставить его». Пророка Мухаммада ﷺ однажды спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, потому что они не относятся к людям Писания, на что он ответил: «Поступайте с ними так же, как поступаете с людьми Писания». Таким образом, огнепоклонники были причислены к таким же зиммиям в Исламском Государстве на протяжении столетий. Более того, мусульмане продолжили ту же практику, когда завоевали Индию, где столкнулись с индусами. Мусульмане не стали предавать мечу тех, кто не принимал Ислам, а стали относится к ним так, как приказывает Шариат, который постановил, что у зиммиев — своя религия.

    Ислам запретил принуждать их к нашей религии, запретил их заставлять оставлять свою, запретил нам посягать на их храмы, даже запретил нам вмешиваться в их пищу. Если мусульманин выпьет спиртное, то получает плёткой по спине, а христианин может изготавливать спиртное и пить его, и никто не имеет права его наказать за это. Если мусульманин возьмёт и разобьёт сосуд со спиртным христианина или иудея, то должен возместить ему причинённый ущерб. Если мусульманин убьёт или покалечит свинью, принадлежащую христианину, то считается преступившим права и должен возместить стоимость ущерба. Мы не можем вмешиваться даже в их пищу, не то чтобы в ритуалы поклонения или их личные дела, как говорят сегодня. Во времена Исламского Государства управители дел различных конфессий были судьями их внутренних социальных отношений, судьями их семейных дел. Представители конфессий сами для себя избирали судей из числа своих раввинов и священников для решения подобных вопросов. Различные внутренние конфессии христианства, такие как марониты, православные, католики, армянская Церковь — все они избирали своих представителей, которые потом шли к правителям Исламского Государства и получали документ, утверждавший их полномочия. Во времена Османов такой документ называли «Фирманом лидера конфессии». Он утверждался в качестве судьи, ответственного за дела бракосочетания, развода и даже наследования, несмотря на то, что вопрос о наследовании относится уже к экономической системе и Ислам определил для него свои законы, но при этом Ислам не обязывает представителей других религий решать вопрос наследования согласно Шариату. Напротив, он оставил им возможность решать этот вопрос согласно их законам.

    Хотите больше? Именно Ислам преподал пример того, как можно сосуществовать с людьми Писания. Аллах ﷻ сказал нам:

    «а также вам дозволены... целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас» (5:5).

    Это значит, что мужчина-мусульманин может жениться на христианке или иудейке, что и было на протяжении всей истории Ислама. Что это значит? Когда Коран разрешает жениться на христианке или иудейке, разве это не означает основание и утверждение того, что после этого начнётся длительная совместная жизнь мусульман с людьми Писания? Когда Ислам разрешил, чтобы матерью мусульманина была христианка или иудейка, чтобы у мусульманина были дяди и тёти со стороны матери, кто мог соревноваться с Исламом в этой области? Ислам пожелал обучить представителей иных религий тому, как действительно можно наладить сосуществование, а поэтому пусть секуляристы идут к нам, и мы сами научим их тому как нужно сосуществовать. Пусть они прибегнут к Исламу, и он научит их этому. Но нет же, приходят какие-то глупцы и говорят: «Мы будем совершать определённые поступки для укрепления взаимного сосуществования», — т.е. чтобы мусульмане и христиане заходили в церковь и пели аяты из Корана в церковном хоре, восхваляя Ису ибн Марьям как своего Господа, подобно христианам.

    Таких недальновидных людей следует останавливать! Если бы наши исламские инстанции на самом деле выполняли бы свои обязанности, то остановили бы их, а потом отдали под суд, сказав: «Вот эти вышли за рамки дозволенного Исламом, и их дела необходимо пресечь». Но нет, все они молчат и даже поддерживают их. Такое положение ни в коем случае не приемлемо. Это же явная попытка растления Ислама и мусульман, о которой нельзя молчать. Не может быть преград для нас в том, чтобы противостоять кому бы то ни было, кто занимается подобным грехом, какой бы малый вклад он ни внёс, даже если он не афиширует этого. А кто будет афишировать своё согласие с таким растлением Ислама и мусульман, тот станет законной целью для нас в том, чтобы мы свидетельствовали о его помощи врагам Ислама, кем бы этот человек ни был и к чему бы это ни привело. В этом деле не должно быть никаких поблажек или свободного выбора. Это последняя святыня Ислама, которую ещё не успели до конца осквернить. Они хотят, чтобы мы уступили в основе Ислама и перестали верить в религию Аллаха Всевышнего с того момента, как откажемся от термина «куфр», и стали считать всех людей верующими, идущими к Аллаху ﷻ своими путями.

    Они говорят, что все виды поклонения являются путями к Аллаху. Нет! Нет, клянусь Аллахом! Мы не пойдём на самоубийство! Не получите вы от нас такое! Аллах в Коране сказал:

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (3:19)...

    Слушайте этот аят хорошо!

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам».

    Также Всевышний говорит:

    «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85).

    Таковы основные принципы, которые нужно озвучивать, и надо делать это громко, чтобы потом остановить любого, кто попытается противоречить этим аятам. Нельзя нам поощрительно укреплять кого бы то ни было в его неверии. Нам нельзя говорить неверному: «Ты — верующий». Нет! Но при этом нам также нельзя принуждать оставить его свою религию или вмешиваться в его дела. Запомните! Мы призываем его к Исламу без принуждения! Аллах в Коране говорит:

    «Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).

    Конечно же нет! Мы так не поступаем. Но секуляристы используют этот лозунг, желая разрушить Ислам, и заявляют, что представители всех религий — это верующие, что все они идут различными путями к Аллаху Всевышнему. Нет! Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31).

    Говорится о следовании за Мухаммадом ﷺ. Полностью аят звучит так:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

    После послания Пророка ﷺ как печати пророков, который был направлен ко всему человечеству, нет больше пути к Аллаху ﷻ, кроме как в следовании за Мухаммадом ﷺ. Это — явная истина, в которой нет места свободному выбору.

    Поэтому кто желает узнать, как налаживается сосуществование, тот пусть приходит к нам, и мы научим его этому. Христиане в Европе не ограничивались убийством только тех, кто противоречил их религии в общем, но пустились в убийства тех, кто противоречил им в их мазхабах, выносили такфиры друг другу и разрешали убивать. В современных европейских книгах по истории описываются войны, произошедшие ещё до т.н. «эпохи Возрождения». Эти войны длились десятилетиями и назывались религиозными войнами, как, например, между католиками и протестантами. Ещё ранее, до того, как Римская империя была повержена мусульманами, она исповедовала акъыду троицы. Троица стала официальной акъыдой Римской империи, которая развязала войны на истребление против любого христианина, свидетельствовавшего, что нет бога кроме Аллаха и что Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех поголовно истребляли до такой степени, что к началу пророческой миссии Мухаммада ﷺ по сути не осталось никого, кто говорил бы, что нет бога кроме Аллаха, а Мессия Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех уничтожили, полностью, подчистую! Это вы (секуляристы) сегодня нуждаетесь в уроках сосуществования, а не мы! Секуляристы, считают, что своим отдалением от религии спасают жизни людей, а сами убили сто миллионов человек за одно столетие. Идите к нам и учитесь от нас сосуществованию! Пророк Мухаммад ﷺ завещал нам не сражаться против женщины, против детей, против стариков... «Вы встретите людей, закрывшихся в своих кельях. Не трогайте их». Нельзя захватывать их кельи, потому что они не вмешиваются в сражение, а поэтому проливать их кровь запрещено.

    Но когда крестоносцы вошли в мечеть аль-Акса, то убили 70 тыс. мусульман и утонули в их крови. Сами же крестоносцы писали: «Мы плавали в крови по самые шеи». Так много было крови, так много было убийств. Это передают европейские историки. И нам потом они говорят о сосуществовании? Это пусть они идут к нам, и мы научим их этому! Мы не примем никакой иной формы сосуществования, кроме той, которую нам определил Ислам. Какие бы вы законы ни приняли, уверяя нас, что они пригодны для сосуществования, мы не примем их. Есть только один закон, идущий на пользу людям, есть только одна система, подходящая для сосуществования между религиями, и это исламская система. Мы не примем иной системы ни под каким предлогом. Только Ислам оберегает жизнь, он не считает верующими представителей других религий, но вместе с тем позволяет им исповедовать свои религии в отличие от светскости, осквернившей святыни, нарушившей честь и достоинства людей, поправшей даже святыни иных религий. Это мы предоставим вам возможность исповедовать вашу религию, но не ради вас, а потому, что Аллах ﷻ запретил нам заставлять вас отрекаться от своих религий и насильно принимать Ислам, а также потому, что атмосфера исламской жизни — это атмосфера чистоты, целомудрия и духовности! Вы можете найти такую атмосферу в светской жизни?! Вы можете где-нибудь на Западе найти такую чистую, невинную атмосферу жизни, которая бы находила гармонию с вашими лозунгами, с вашими святынями?! Ведь нет же, о сыны церквей! Не можете вы такого найти у себя! Вы сможете найти это только тут, среди мусульман, после того, как мы вернём себе исламскую жизнь снова, иншаАллах!

    Дорогие братья, это то, что я хотел сказать, и я прошу прощения, если сильно затянул свою речь. Я прошу мира и благословения для Посланника Аллаха, для его семьи, сподвижников и всех, кто оказал ему помощь. Если у кого-то есть вопросы, то спрашивайте. Хочу воздать права братьям, чтобы они задали вопросы, если желают.

    (1-й гость) Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Дорогой наш устаз, я хочу сделать небольшой комментарий, связанный с войнами после того, как религия была отделена от жизни. Суть в том, что войны имели место и до отделения религии от жизни; сегодня мы живём во времена развития оружейного дела, есть виды оружия, способные на массовое уничтожение. Поэтому хочу сказать, что войны велись за долгие столетия до нашего времени. Второе, что я хочу, это сравнить то, что делали ранее и делают сейчас представители западной цивилизации, всё равно, что до отделения религии от жизни, что после. Вы упомянули о массовом уничтожении краснокожих в Америке. Субхана Аллах! Когда Исламское Государство завоёвывало новые страны, жители которых были настоящими дикарями, жившими на деревьях... В те времена казна Исламского Государства тратила деньги на жителей завоёванных земель, чтобы вкладывать их в развитие местного населения, дабы те стали им ровней. Таким методом Ислам дошёл до центральной Африки, потому как ранее завоёванные народы принимали Ислам и потом сами несли его далее другим народам. Так вёл себя Ислам. Третий мой комментарий связан с религиями. Хочу сказать, что никакая религия на свете, кроме Ислама, не предоставляет системы для жизни. Ислам — это единственная религия, к акъыде которой прибавляется ещё и система для жизни, которая является частью нашей веры. Этим Ислам отличается от других религий. Для христианина нет проблемы в том, чтобы жить согласно любой системе. Так в чём же проблема, если будет править система Ислама при том, что она — единственно правильная?!

    Самая большая проблема мусульман сегодня заключается в том, что у нас нет силы, нет государства, которое остановило бы этих глупцов, искажающих смыслы текстов Шариата. Они должны быть наказаны, но у мусульман сегодня нет сил на это. Сегодня от мусульман требуется искать эту силу, работать над созданием этого государства, и это — их обязанность. Основа проблемы состоит в том, чтобы создать такое государство, которое сможет нас защитить, и оно будет создано, рано или поздно, потому как его обещал Аллах Всевышний и о нём говорил Посланник Аллаха ﷺ. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал нас жителями такого государства. Пусть Аллах воздаст Вам благом.

    (2-й гость) Ассаляму алейкум. Нам предлагают посещать церковь и уважать их праздники так, чтобы справлять их в мечетях так же, как наши праздники справляются в их церквях. Они нас упрекают в том, что мы не пускаем христиан на свои праздники в мечетях.

    (аль-Касас) Нет, всё проще. На самом деле, главы Церквей отказываются от смешения, для них это красная черта, которую нельзя переступать. Внутри Церквей есть постановление, что равенство с другими неприемлемо, и они говорят: «Мы не участвуем с мусульманами в их ритуалах». Они отказываются сами от такого, в то время как наши глупцы совершенно не видят в этом проблемы и говорят: «Давайте идти на компромисс», — после чего отправляются петь аяты таухида на богослужениях. Для наших глупцов нет в этом никаких проблем. Христиане и те больше придерживаются своей идентичности, чем они. Ещё хочу акцентировать ваше внимание на том, что наши лидеры тут, в Триполи, как и в Бейруте и прочих городах Ливана, спешат приобрести новогодние ёлки. Глупость этого действия ещё более поразительна на фоне того, что даже современная Церковь говорит, что «новогодняя ёлка — это национальный обряд», т.е. Церкви до последнего не принимали ёлки как часть их религии, не позволяли вносить их в свои храмы, и они только недавно стали это делать, и то оправдывая это тем, что мол «новогодняя ёлка это национальный, христианизированный обряд», т.е. введённый в христианство.

    Я слышал это лично недавно от одного первосвященника. Он мне сказал, что ранее у них был обычай, который назывался «пещера» («вертеп»), которому уже много столетий. Суть обычая заключается в том, что они лепили искусственную пещеру, схожую на ту, в которой родился Мессия, со всей сопутствующей обстановкой и т.д. Церковь вела эту традицию столетиями и по сей день есть те (я их лично знаю), которые говорят: «Я не приму новогоднюю ёлку! Это национальный обычай». Есть такие христиане, которые отказываются от новогодней ёлки, потому что она — национальный обычай. И прискорбно, что в это же время существуют мусульмане, лидеры мусульман, которые тащат домой эти ёлки, считая это действие частью сосуществования. Сегодня многие говорят, что Церковь наконец-то признала дозволенность внести ёлку, потому как ей был предоставлен новый смысл национального характера. Но всё равно христиане признают, что ёлка — это национальный обычай. Т.е. что мы имеем? Некоторые христиане отказываются от ёлки, а мы несём её домой. Ведь известно же, что новогодняя ёлка в прошлом служила обычаем для европейских народов, руководствовавшихся национальными традициями до распространения христианства.

    (3-й гость) Как Вы и сказали, устаз Ахмад, это они нуждаются в уроках сосуществования, а не мы. Все мы знаем, как был завоёван Константинополь. Когда султан Мухаммад аль-Фатих вошёл в церковь Ая-София, христиане были в ней. Он встал там и произнёс известную проповедь, в которой сказал, что все они теперь являются одним обществом, т.е. чтобы христиане, иудеи, огнепоклонники и прочие выдвинули своих представителей в Маджлис уль-Умма и имели право требовать правильного претворения Ислама над ними, имели право подавать жалобы, если кто-то из них будет притеснён. Суть этой истории — в том, что вся Европа собралась тогда и обсуждала слова султана Мухаммада аль-Фатиха. Вся Европа тогда задавалась вопросом о том, как султан может позволить себе сосуществовать на равных условиях с протестантами и католиками?! Ассаляму алейкум.

    (аль-Касас) Ва алейкум ассалям. Единственная ошибка: там говорилось про православных и католиков. Там не было протестантов.

    (4-й гость) Пусть Аллах воздаст Вам благом! Несколько лет назад в Египте группа женщин приняла Ислам. Их арестовали, и по сей день мы не знаем, какова их участь в тюрьме. Также несколько лет назад один человек стал звать в церкви азан. Его поступок пресекли, и по сей день его унижают за это при каждом удобном случае. В нашей религии сказано, что нет принуждения в религии, но почему тогда у них принуждение к неверию? Т.е. мы никого не принуждаем принять Ислам, это первое. Второе — почему такое отношение только к мусульманам? Вчера министр иностранных дел заявил: «У нас нет идеологических проблем с евреями», — т.е. он имел в виду «Израиль». Значит, проблема на самом деле — идеологическая. Сегодня, когда поднялся вопрос о том, чтобы сделать из Иерусалима столицу евреев, мы слышим, как пораженцы поют оды евреям о том, что они нам — братья, о чём мы также слышали на днях в Саудовской Аравии. Дорогой брат, сегодня мы стоим в преддверии выборов и видим то, о чём сказал Аллах ﷻ:

    «Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них» (5:52).

    Мы начали видеть и чувствовать, как они уже начали идти на компромиссы, и, к глубокому сожалению, старые исламские движения идут в церкви, чтобы восхвалять их, или справляют Новый Год. Также мы слышим о начале кампаний и диалога, на которых нам говорят: «Брат, нет в этом проблем» и т.д. Кандидаты, выдвигающие свою кандидатуру, всё сильнее погружаются в подобные действия с приближением выборов. Мы готовимся увидеть во время этой гнусной кампании, в которой принимают участие представители и лидеры исламских движений, как кандидаты будут соперничать друг с другом и терять на этом пути величие Ислама, о котором ты нам сказал, которое дала нам эта великая религия, отчего мы с достоинством поднимаем наши головы, зная, что эта религия не будет смешиваться с иными. Посланник Аллаха ﷺ указывал на границы отличия Ислама от прочих религий, гневался, когда они нарушались, поднимал свой голос, краснел в лице и говорил: «О Умар! Если бы мой брат Муса был бы жив, то непременно он последовал бы за мной». Он сказал это Умару, когда тот лишь читал текст из Торы. Пусть Аллах воздаст Вам благом!

    (аль-Касас) Абу Зарр, ты перечислил правильные вещи и в подходящем месте. Да, Посланник Аллаха ﷺ всегда предостерегал мусульман от того, чтобы они не следовали за представителями иных религий. Однажды он ﷺ сказал: «Вы непременно последуете путём тех, кто был до вас, пядь в пядь, сажень в сажень, так, что если они даже вошли в пещеру ящерицы, то вы войдёте вслед за ними». Люди спросили: «За кем? За иудеями и христианами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». В другом варианте хадиса его спросили: «За кем? За римлянами и персами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». Хадис преследует цель предостеречь мусульман от следования за иными, дабы они не потеряли своё исламское отличие от них, свою религию, свою идентичность. Когда Посланник Аллаха ﷺ говорил об этом положении, то мы знаем теперь, что он говорил об этом нашем времени, о том, как мы живём сегодня. На самом деле, это — очередное доказательство его пророчества. Мы видим людей, совершающих пятикратный намаз, а потом идущих в церковь принимать участие в богослужениях и распевать там аяты из Корана. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об этом, но всё равно находятся люди, поступающие так и не понимающие, что в хадисе говорилось о них. Когда Пророк ﷺ увидел Умара ибн аль-Хаттаба, принявшего Ислам в Мекке и держащего в руках лист Торы, то сказал ему: «Неужели ты сомневаешься, о сын аль-Хаттаба?! Разве я не принёс религию пречистую, светлую? Если бы мой брат Муса был бы жив, то он непременно последовал бы за мной», «Не спрашивайте людей Писания, чтобы они рассказывали вам, потому что они могут сказать правду, а вы сочтёте это ложью, а могут говорить ложь, а вы сочтёте её правдой». Обязанностью (ваджибом) для нас является призывать их последовать за Мухаммадом ﷺ и нести им благо. Если мы хотим им блага — а мы хотим блага всем людям на свете, — то ведь это невозможно методом поощрения того, чего они придерживаются. Мы должны им говорить: «Идёмте, уверуйте в Аллаха и Его Посланника! Это будет благом для вас!». Всевышний говорит в Коране:

    «Скажи: «О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» (3:64).

    Вот что нам приказывает Ислам: призывать их к тому, что есть у нас, а не спешить поощрительно утверждать их в том, чего они придерживаются. Я прошу у Аллаха ﷻ научить нас тому, что даст нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, и прибавить нам знания! Спасибо, что присутствовали. Пусть Аллах благословит Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и всех, кто ему помог. Мир вам и милость Аллаха!

    https://www.youtube.com/watch?v=DVLTy8frK_M

  • "Есть ли духовенство в Исламе?"

    "Есть ли духовенство в Исламе?"

    Рубрика "Разъяснение Проекта Конституции"

    Статья 10. В Исламе отсутствует понятие "духовенство".

    Ахмад Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5002

  • «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11868

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас
    Понедельник, 17 зу аль-Каада 1439 года хиджры, что соответствует 30 июля 2018 года.

    «Вследствие этого высшие цели для сохранения общества определяются не человеком, а приказами и запретами Аллаха. Они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). А поэтому сохранение такого порядка является обязательным, потому что всё вышеперечисленное является приказами и запретами Аллаха, а не из-за того, что оно приносит какие-то материальные ценности».

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», и сегодня мы рассмотрим тему «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий».

    Дорогие братья! Собственная точка зрения на жизнь предоставляет возможность личности и целому обществу увидеть и оценить свои идеалы и высшие цели, которые необходимо достичь. Эти идеалы и цели играют решающую роль в формировании идентичности людей и их образа жизни. Так, например, современная западная культура, доминирующая сегодня во всём мире, отделившая религию от жизни, описавшая жизнь как беготню за прибылью, описавшая счастье как приобретение максимальных физических наслаждений, в принципе, как и коммунизм, пытавшийся составить конкуренцию капитализму в борьбе за симпатии западного общества, — обе эти идеологии оставили людей самим искать себе высшие цели их жизни.

    Свобода человека стала самым священным постулатом, который люди больше всего возвеличивают, желая достичь иллюзорного счастья путём приобретения физических услад. Однако эти две идеологии разошлись во мнениях относительно того, какие цели государство должно преследовать как высшие, сделав их принципом своего существования в услужение обществу. Так светский капитализм определил, что задача государства состоит в защите общественных свобод, а именно:

    1. свободы личности,
    2. свободы вероисповедания,
    3. свободы мнения,
    4. свободы собственности.

    Т.е., согласно капитализму, смысл существования государства состоит в том, чтобы предоставить своим гражданам площадку для достижения их желаний в этом мире.

    Коммунизм посчитал, что задача государства состоит в том, чтобы привести всё человечество к коммунизму, потому что, согласно их философии, коммунизм является предельной и высшей степенью развития человечества. Именно поэтому, согласно их видению, смысл существования государства состоит в том, чтобы устранять любые преграды на пути к этому развитию и всячески подталкивать людей к скорейшему развитию в коммунизме. Поэтому в коммунистическом государстве, наоборот, замечается подавление общественных свобод и притеснение религий как «опиума для народов». Коммунистическое государство подавляет свободу собственности, свободу мнения, словом, всё, что оно считает преградой на пути к построению коммунистического общества.

    Ислам в этих вопросах полностью отличается от капитализма и коммунизма, потому что считает жизнь вокруг нас материей, созданной Аллахом Всевышним, которая должна подчиняться Его приказам и запретам, а поэтому определил высшей целью существования человека достижение довольства Аллаха Всевышнего, которое можно заслужить путём послушания Ему. Согласно Исламу, философия жизни человека заключается в смешении духа с материей, что выражается в совершении материальных поступков мусульманином в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин удовлетворяет свои желания и потребности так, как ему позволил Всевышний, потому что для него высшая цель в жизни — это добиться довольства Аллаха. Задача же Исламского Государства как политического образования состоит в исполнении законов Ислама от имени всего общества мусульман, а также в заботе о делах людей на основе Исламского Шариата. Для этого перед государством поставлены высшие цели, которые оно должно достичь в соответствии с требованиями Шариата. Эти цели являются постоянными для отдельных мусульман, для всего общества и государства, которое представляет Ислам.

    Эти цели, как я сказал, постоянны и утверждены самим Исламом, а также фитрой человека, которую создал Всевышний. Так каковы же цели Шариата, которые мы должны достичь? Каковы эти величайшие цели исламского общества и государства? Для начала нужно сказать, что в первые века Ислама учёные этой Уммы вообще не занимались детализацией и выведением целей Шариата. Они призывали к обязательному подчинению приказам и запретам Аллаха и прямо говорили, что Шариат был дан Всевышним во благо и на пользу людям, как в этом мире, так и в Последующем. В доказательство они приводили следующие слова Всевышнего в Коране:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также слова Всевышнего:

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Вместе с этим они утверждали, что люди, отвернувшиеся от приказов и запретов Аллаха, будут несчастны, используя в качестве доказательства слова Всевышнего:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    Существуют и другие аяты и хадисы, повествующие о том же. Однако шли века, и появилась группа учёных, разработавших термин «цели Шариата». Глубоко изучая Шариат, они пришли к выводу, что все законы Шариата так или иначе приводят к достижению определённых целей во благо и на пользу людям. Этих целей они вывели ровно пять:

    1. Защита религии,
    2. Защита разума,
    3. Защита жизни,
    4. Защита имущества,
    5. Защита потомства.

    Однако последующее изучение Шариата привело к выводу о том, что этих целей — больше, и стало необходимо добавить следующие:

    6. Защита достоинства,
    7. Защита государства,
    8. Защита безопасности.

    Последние три цели были добавлены ввиду того, что о них твердят известные законы Шариата, и были введены законы наказания в случае их несоблюдения. Итого, мы имеем восемь целей Шариата.

    Начнём с самого начала.

    1. Защита религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто изменил свою религию, того убейте». Это говорит о том, что Ислам пришёл в этот мир, дабы стать религией для людей, согласно которой они ведут свой образ жизни и направляются к Раю после смерти. Для защиты этой религии и её исполнения Всевышний дал законы, в том числе — законы наказания тем, кто отречётся от Ислама, так что ответственность за исполнение этих законов возлагается на правителя, который обязан бороться с вероотступниками согласно хадису, который мы зачитали вначале: «Кто изменил свою религию, того убейте».

    2. Защита разума. Для достижения этой цели Всевышний запретил употреблять хамр, а также вменил в исполнение другие законы и наказания за отказ придерживаться этого закона. Так, например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Побейте того, кто выпьет хамр».

    3. Защита жизни. Аллах Всевышний запретил убивать человека без права. За бесправное убийство Всевышний присудил высшую меру наказания. За бесправное убийство казнят, кроме как если родственники убитого будут согласны получить выкуп или простить убийцу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан кысас (возмездие равным) за убитых» (2:178).

    4. Защита имущества. Под имуществом имеется в виду собственность. Ислам запретил воровство, запретил некоторые виды имущества, назвав их незаконными, а также ввёл ограничения на пути приобретения имущества, разрешив одни и запретив другие. За воровство Ислам присуждает очень суровое наказание, о котором Всевышний в Коране сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).

    5. Защита потомства. Под ним имеется в виду защита следующих поколений человечества. Сказал Всевышний в Коране: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2). Таким образом, Аллах Всевышний присудил за прелюбодейство достаточно жестокое наказание, а это говорит о том, что защита следующих поколений имеет особое значение, для чего были введены законы бракосочетания, которые должны способствовать правильному удовлетворению инстинкта продолжения рода с одновременным запретом прелюбодейства, нарушение которого грозит наказанием либо в виде ударов плетью, если человек холост, либо забиванием камнями насмерть, если человек состоял в браке.

    6. Защита достоинства. Некоторые учёные ещё говорят «защита чести». Ислам запрещает посягать на честь людей, назвав это преступлением. Так, например, за обвинение людей в прелюбодействе без доказательств Шариат присуждает наказание, о котором Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (24:4). Такой закон означает заботу Ислама о защите достоинства и чести человека.

    7. Защита государства. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к вам придёт некто, желая разделить ваше единство, в то время как ваша власть сосредоточена в одном мужчине из вашего числа, то отрубите ему голову, кем бы он ни был». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Слова Пророка ﷺ доказывают важность защиты целостности Исламского Государства. В хадисах говорится о правителе, а правитель в этом случае и есть государство. В хадисах говорится о защите единства государства и его стабильности. За раскол единства государства, за нарушение стабильности в судьбоносных вопросах Шариат присуждает казнь, т.е. высшую меру наказания.

    8. Защита безопасности. Для достижения этой цели Шариат ввёл множество законов, самый яркий из которых — это закон о борьбе с бандитизмом на дорогах, который учёные назвали (حَدُّ الحِرَابَة) согласно словам Всевышнего в Коране: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (5:33).

    Таковы цели Исламского Шариата. Их восемь. Они считаются высшими целями существования исламского общества и государства. Они тверды, принципиальны и неизменяемы. Ни одну из этих целей нельзя лишать содержания ни частично, ни полностью, как и нельзя придавать им новых значений, которых те не имеют. К каждой из них необходимо стремиться всеми силами, придерживаться их и нести за них ответственность. Вместе с тем, необходимо сделать очень важную заметку о том, что Ислам объявил эти цели идеалами, достигаемыми соблюдением самого Шариата и заботой о делах людей. Но сами эти цели Ислам не объявлял основой исламского законодательства, т.е. они не являются источниками, на которые опираются учёные фикха и муджтахиды, чтобы на базе этих целей вырабатывать законы для их достижения. Нет! Источниками и доказательствами Шариата являются не его цели, а Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно абсурдны лозунги некоторых современных просветителей о том, что цели Шариата являются источниками его законодательства без Корана и Сунны. Для своей методологии они выработали новое правило Шариата, призванное эту методологию оправдать, и звучит оно так: (حَيثُمَ تَكُونُ مَصلَحَةٌ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ), — т.е. «Где бы ни была польза/выгода/интерес — там и Шариат Аллаха». Это значит — всё, что выгодно, является законным. Такое мнение крайне ошибочно и приводит не к соблюдению Шариата, а наоборот, к его нарушению, потому что Аллах Всевышний приказывает руководствоваться не выгодой, а Его приказами и запретами, связанными с поступками людей. Крайне опасно считать законным всё, что мы полагаем полезным для себя. В данном контексте правильным образом правило звучало бы иначе, что и принято среди учёных: «Там, где находится Шариат Аллаха, там содержится и выгода».

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

    Первый вопрос от брата Назира ибн Салиха:

    «Какая польза от того, что мы выводим цели Шариата?».

    Для начала я хочу сказать, что Исламская Умма переживала бурное развитие ещё до того, как вообще эти цели были обозначены. Поэтому если смотреть с этой точки зрения, то и вправду, нет безусловной необходимости в том, чтобы обозначать цели Шариата, или, как их ещё именуют, «высшие идеалы». Так цели Шариата не обозначались ни во времена Посланника Аллаха ﷺ, ни во времена его сподвижников, ни во времена табиинов. Детализированная идея о целях Шариата, которых поначалу было всего лишь пять, появилась только в конце V века хиджры. Поэтому, действительно, для претворения Шариата нет безусловной необходимости детального рассмотрения его целей. Для того, чтобы претворить Шариат на практике, мусульманам достаточно лишь просто его соблюдать таким, каким он есть, слушаясь Аллаха, веруя в то, что эта религия принесёт благо и пользу человеку как в этом мире, так и в Последующем — в этом случае Шариат даст свои плоды и будут реализованы все его цели без исключения, вне зависимости от того, изучаем мы их или нет, знаем мы о них или нет. Поэтому как таковой особой необходимости в детальном выделении целей Шариата нет, тем более, если учитывать, что все эти цели и так автоматически достигаются только тем, что люди просто соблюдают Шариат и выполняют его требования. Так почему и зачем мы сейчас говорим о целях Шариата и детализируем их? А делаем мы это с целью дать отпор всем тем вбросам в исламское законодательство, которые летят со стороны современных искусственных мазхабов, основанных на капиталистических идеях. Указывая на цели Шариата и на то, как нужно к ним относиться, мы хотим открыть глаза людям на огромную разницу, существующую между сутью Ислама и целями, к которым он стремится, и между искусственными идеологиями, включая капиталистическую, и целями, к которым стремятся они. Мы хотим показать разницу между высшими идеалами Ислама и высшими идеалами капитализма.

    Брат Салим Али спрашивает:

    «Есть ли в других вероубеждениях (акыдах) высшие идеалы так же, как в Исламе?».

    Слово (عَقَائِد) носит различные значения. В данном случае под словом «акыды» имеются в виду убеждения. В прошлых выпусках мы уже говорили, что убеждения бывают двух видов:

    • Первый вид убеждений, согласно западной классификации, имеет религиозную, духовно-священническую сторону, и призывает человека только к систематизации его отношений со своим Создателем. Эти верования занимаются только лишь вопросами загробной жизни и не занимаются проблемами этого мира, кроме как, может, некими нравственными ценностями. У них нет целей относительно обустройства жизни общества и государства.

    • Второй вид убеждений является разумным, и из него исходят целые идеологии. Такой идеологией является Ислам, главенствующий в мире на протяжении веков. Затем на арену жизни пришли ещё две идеологии — капитализм и коммунизм. Первая перехватила главенство в мире у Ислама, а вторая, пытавшаяся в течение десятилетий перехватить инициативу у капитализма, не выдержала конкуренции и рухнула.

    Что капитализм, что коммунизм являются разумными убеждениями, каждое из которых имеют свой особый взгляд на жизнь, на людей и Вселенную, на то, что было до нас, и то, что будет после нас. Из каждой из них исходят системы законов, соответственно, каждая из них имеет свои высшие идеалы. Мы уже говорили в первой части выпуска, какие цели ставит перед собой капиталистическое государство и какие цели перед собой ставит коммунистическое. У каждого из этих убеждений есть своё политическое мышление, и у Ислама тоже есть своё политическое мышление, свои высшие идеалы в этом мире и высшая цель после смерти человека, коей является встреча со Всевышним, довольным Своим рабом и Дарующим Рай, ширина которого равна небесам и земле.

    Вопрос от Боба Джона:

    «Мир вам!..»

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Под целью защиты религии подразумевается лишь защита Ислама, или же и прочих религий тоже? Ведь в проекте Конституции Хизб ут-Тахрир присутствует статья, согласно которой говорится, что споры среди немусульман разрешаются согласно их религиям, а также им позволяют верить во всё, что они хотят. Пусть Аллах воздаст вам благом!».

    Дорогой брат! Когда мы говорим людям: «Оставьте свои религии и принимайте Ислам!», — то не можем потом заявлять, что целью Ислама является сохранить все религии. Ислам не для того пришёл, чтобы сберечь остальные религии. Ислам пришёл, чтобы стать религией для всего человечества, чтобы стать главенствующей религией в мире. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). Таким образом, под целью защиты религии подразумевается только Ислам, только защита Ислама. Для этого Всевышний ввёл законы по борьбе с теми, кто отрекается от Ислама, но никак не вводил законов по борьбе с теми, кто отказывается от прочих религий и принимает Ислам или какую-то иную религию взамен. Это правда, что Всевышний запретил насильно заставлять людей принимать Ислам, как и запретил заставлять людей силой отрекаться от их религий. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». Когда его спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, он ответил: «Поступайте с ними так же, как с людьми Писания».

    Значит, мы не можем силой заставлять людей отрекаться от их религий и принимать Ислам, но это не означает, что мы обязаны защищать их религии. Мы должны защищать не их религии, а их самих (!) как граждан нашего Исламского Государства, пусть даже если они — не мусульмане. Мы должны наказывать тех, кто на них нападает, и защищать их, и вот как раз таки наша забота и опека над ними отчасти в том и выражается, что мы не заставляем их отрекаться от их религий и принимать Ислам, ибо Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256), — а также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». То, что людей не заставляют принимать Ислам, не значит, что мы должны защищать их религии или сохранять целостность их религий и помогать им сохраняться и дальше. Мы лишь призываем их принять Ислам и не даём себе права принуждать их к этому. Из всех религий мы защищаем лишь Ислам, и только за отречение от Ислама наказываем, а поэтому под целью «защиты религии» понимается только Ислам.

    Снова брат Боб Джон пишет:

    «Если мы скажем, что немусульмане образуют собою отдельное общество, и Ислам предлагает им особые законы, то разве не будут считаться эти особые законы фактором формирования их общества?».

    Ислам действует над интеграцией всех своих граждан в исламское общество и приказывает претворять системы и законы Ислама над всеми людьми. Из всех этих законов исключениями являются лишь законы, связанные с пищей, питьём, одеждой, а также связанные, как сегодня, с положениями личности, т.е. с вопросами брака, развода и наследства. В этих вопросах мы не претворяем их законы, а лишь позволяем им претворять свои законы в данных вопросах между собой, потому что данные ситуации входят в вопросы их религий, которые мы позволяем им соблюдать. Раз мы не имеем права заставлять их отказываться от их религий, то, значит, должны оставить их поклоняться чему они хотят, есть и пить что они пожелают. Мы не можем запретить им есть свинину и пить спиртное, не можем запретить им заключать браки и разводиться по их законам и не можем их заставить вступать в наследство по нашим законам. Всё это они имеют право совершать так, как им говорят законы их религий.

    Подобное отношение к ним с нашей стороны не означает, что мы способствуем сохранению неисламских обществ внутри Исламского Государства, а означает, что Ислам не желает взрастить из них лицемеров, а именно лицемерами они и станут, если мы силой заставим их принимать Ислам. От того, что ты кого-то принудишь к Исламу, это не значит, что он примет его в сердце, но точно значит, что он станет лицемером. Аллах Всевышний не любит лицемерия, Он не желает, чтобы люди были лицемерами. Поэтому обычно лицемерие совершают те люди, которые желают влиться в исламское общество, позиционируя себя мусульманами, но не веруя при этом в Аллаха. Аллах желает, чтобы люди приняли Ислам искренне. Но если мы силой заставим людей принимать Ислам, то взрастим из них толпы лицемеров, а не мусульман. Не желая такого исхода, мы ведём себя с ними так, как я сказал выше, однако не с целью сохранить неисламские общества внутри Исламского Государства, а с целью призывать людей к Исламу лучшим образом, доказывать им истинность нашей религии самым мудрым путём, чтобы они приняли Ислам на основе личного убеждения. Мусульмане же обязаны систематически призывать всех остальных к Исламу ненасильственным образом, чтобы люди сами предпочли стать мусульманами. Задача мусульман — не в том, чтобы способствовать сохранению и развитию неисламских обществ, особенно если учесть, что у всех религий кроме Ислама нет своих систем законов для жизни, а есть только мнения о духовном аспекте и положениях личности. Поэтому мы и не мешаем им верить в то, во что они хотят, и поступать в личных делах так, как они пожелают, потому что данные вопросы относятся к сути их религий, и если мы станем пытаться силой запретить им что-то, связанное с внутренними вопросами их религий, то совершим фитну, которую запретил Всевышний.

    Такими были вопросы сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас за этот выпуск. Пусть Аллах прибавит нам знаний, пусть Он сделает наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/11772

    Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Сколько бы мы ни говорили, а доходчивее и влиятельнее любых слов будет увидеть женщин Газы, утративших своих мужей и детей, увидеть ребёнка, стоящего перед своим разрушенным домом и произносящего: «О, если бы это был страшный сон! О, если бы это было сном!».

    Нет более доходчивых и сильных слов, чем просьба ребёнка к своему умирающему брату произнести слова шахады. Нет более доходчивее картины, чем разорванные тела мусульман в Газе. Нет ничего доходчивее, чем эти картины.

    Но насколько бы эти картины ни были влиятельными и сильными, мы должны задаться вопросом: «Что нам говорить и что нам делать?». Во-первых, мы должны направить все свои возбудившиеся чувства в правильное русло, а именно — к пропаганде идеи о том, что для помощи мусульманам Палестины и всего мира необходима мобилизация армии, чтобы солдаты и офицеры выполнили свои обязанности.

    Мы должны обращаться к командующим армиям, чьи сердца зачерствели за десятки лет, и говорить им: «Что с вами? Если вас не волнуют события в Газе, то что тогда волнует? Если Газа вас всё-таки волнует, то мы готовы указать вам на правильный путь. Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Этот слабоумный человек, этот самодовольный гордец, однажды возомнивший, что может руководить Уммой одними лозунгами, при этом распоряжающийся одной из сильнейших армий в мире… Клянусь Аллахом! Если бы он сейчас принял решение покаяться перед Аллахом, оставил бы западные понятия, оставил бы мечты о Западе и о присоединении к Европе, вышел бы из состава НАТО и направился к своей Умме, то, клянусь Аллахом, смог бы руководить полуторамиллиардной Уммой!

    Но у таких людей больные сердца. Если у таких правителей сердца шайтанов, то нам остаётся обращаться ко всем, кто имеет высокие должности и звания, и спрашивать у них: «У кого из вас остались остатки веры? У кого из вас остались остатки мужества? У кого из вас остались остатки достоинства? Кто из вас не забыл и ещё способен вспомнить, что его дни в любом случае сочтены и что он проживёт ровно столько, сколько предписал ему Аллах? Кто из вас ещё не забыл этого? Кто из вас хочет, чтобы его имя было записано в истории как имя второго Салахуддина, как нового султана Кутуза, как нового султана Бейбарса? Кто из вас желает получить в этом мире реальное величие, а в Судный день — Райские сады?».

    Вот что мы можем сейчас сделать: мы можем направить общественное мнение к этому требованию и сказать Умме: «Прекратите поддерживать тех, кто не правит по Шариату, тех, кто лоялен неверным и входит в союзы с евреями». 

  • «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11704

    Ахмад Касас
    Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
    Понедельник, 3 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 16 июля 2018 году.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлом выпуске мы поговорили о распространении светского мировоззрения, призывающего отделять религию от жизни под предлогом того, что религия не имеет права вмешиваться в жизнедеятельность людей, общества и государства, в политику и законодательство, во взаимоотношения между людьми в принципе. Мы поговорили о распространении этого мировоззрения, о его содержании и о том, к чему оно призывает. Сегодня мы поговорим о том, какую альтернативу этим идеям даёт Ислам, какую систему для жизни, общества и государства он предлагает. Соответственно и наш выпуск сегодня носит название «Ислам это система для жизни, общества и государства».

    Дорогие братья! Ещё в самые древние времена человек понял, что не может нормально жить в одиночестве, в отрыве от людей, и он нуждается в обществе себе подобных, которые бы разделяли с ним его понятия и настроения, которые бы стремились к тем же целям, к которым стремится он сам. Человек отчётливо осознал, что многие товары и услуги, необходимые ему для удовлетворения своих потребностей, желаний и устремлений, имеются у других, а он тем временем способен тоже предоставить нечто, нужное им. Он обнаружил, что самостоятельно не способен сам себе добыть всё, что желает иметь, и поэтому с давних пор решил жить в группе с другими людьми, будь та группа большая или маленькая. Эту группу было принято называть обществом. Люди собирались в единое общество с целью взаимовыгодного обмена товарами и услугами между собой, в результате чего среди них налаживались постоянные отношения, которые привели их к сотрудничеству. Постоянные отношения привели к нужде в постоянном предоставлении товаров и услуг, из-за чего в обществах появились специалисты и мастера в определённых профессиях: фермеры, кузнецы, писцы, строители, торговцы, врачи, изобретатели и т.д.

    Всевышний сказал в Коране:«Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других» (43:32). Также человечество хорошо осознало, что для слаженной функциональности общества, для его защиты от распада и разложения необходима некая система, на основе которой все члены общества вели бы свои дела и решали возникающие споры. Также люди поняли, что нуждаются в установлении власти правителя над собой, чтобы тот вёл их вперёд, защищал установленную систему, заботился бы о людях, решал бы их споры в рамках выбранной системы и наказывал бы тех, кто ей противоречит. Человечество осознало, что если дать всем людям делать всё, что они хотят, когда хотят и как хотят, то общество в скором времени превратится в тотальное мракобесие, живущее по законам джунглей, где сильный убивает слабого и отнимает у него всё; люди станут жить как рыбы в океане, где крупная рыба поедает более мелкую. Войдя в столь упадочное положение, общество начнёт деградировать и утратит свойства общества как такового.

    В связи с этим мы видим, как люди с давних пор решили сплачиваться между собой согласно определённой системе, которая бы их устраивала, они защищают эту систему и ожидают от избранных правителей постоянного её исполнения, а так же наказания всех, кто ей противоречит. Власть, установленная над людьми, называется политической властью, и именно она впоследствии была названа государством. Затем люди столкнулись с очень важной проблемой, заключающейся в выборе системы, которая бы их устраивала, т.е. им нужно было решить, откуда взять нужную систему, потому что вопрос состоял не в том, чтобы избрать абы какую систему, лишь бы она была, ведь систем много и они самые разнообразные. Какую систему ни избери, у каждой будут свои последствия, оказываемые на общество. Есть такая система, которая приводит общество к развитию, а есть такая, которая приводит его к распаду. Есть такая система, которая приводит человека к счастью, а есть такая, которая приводит к несчастью. Оказавшись перед таким выбором, человек осознал, что ему предстоит сделать очень ответственный шаг: выбрать правильную и здравую систему, способную нормализовать взаимоотношения между людьми, решать возникающие между ними проблемы и привести их к столь же правильному и здравому развитию, а значит — к счастью, спокойствию.

    Далеко не все общества справились с этой ответственностью, как в далёком прошлом, так и сегодня, потому что как раньше, так и сегодня существует множество народов, страдающих от последствий ошибочного выбора системы, который они когда-то сделали. Следовательно, дабы выбрать правильную систему, нужно выбрать и правильный путь к ней. Именно от этого зависит то, добьётся ли общество счастливой жизни или нет. Нужно избрать правило, согласно которому и будет избираться система для жизни, общества и государства.

    Дорогие братья! Любая система в этом мире может быть получена либо от Аллаха, создавшего человека, жизнь и Вселенную, либо от самого человека. Никакого третьего варианта быть не может. Соответственно, источником появления системы может быть либо Откровение от Аллаха, либо разум человека. В связи с этим возникает вопрос: какая из двух систем правильная?

    Бесспорный ответ на этот вопрос даёт сама ощутимая реальность, демонстрирующая нам то, что человеческий разум неспособен изобрести систему, пригодную для жизни людей. Почему? Потому что люди нуждаются не в абы какой системе, а именно в той, которая решит их человеческие проблемы, т.е. решит, как правильно человеку удовлетворять органические потребности и инстинкты, из-за которых, собственно, было образовано общество и налажены отношения между людьми. Проблема состоит в том, что человек неспособен разумом постичь все тонкости инстинктов и потребностей своей природы, как и неспособен разумом наперёд узнать всё, к чему его приведёт такой-то вид удовлетворения такого-то инстинкта и потребности, дабы знать, какая система и какое законодательство ему подходит. Но Аллах Всевышний является Тем, Кто создал человека вместе с его инстинктами, желаниями и потребностями, Он знает, что идёт человеку на пользу и какая система ему подходит. Так Всевышний сказал:

    «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).

    Также Всевышний сказал:

    «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»(67:14).

    Когда человек приступает к законотворчеству и придумывает решения проблем, то в итоге не решает проблем человека как человека, т.е. не систематизирует удовлетворение инстинктов и потребностей, а лишь решает текущие и несущественные вопросы, что встают перед человеком лишь на короткое время и лишь в определённых местах, доказательством чему служит тот факт, что выработанное решение становится возможным исполнить только в определённое время и только в определённом месте, где появилась проблема. Кроме того, зачастую даже само решение по итогу оказывается полным ошибок, решающим лишь второстепенные вопросы и приносящим больше вреда, чем пользы. Но если система даётся Аллахом Всевышним, то она станет законодательством для человека как человека, а значит, будет пригодна в любое время и в любом месте, потому что человеческие инстинкты и органические потребности не меняются, где бы и когда бы он ни жил. Человек как создание Аллаха никогда не меняется. Об этом Всевышний сказал в Коране так:

    «Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению»(30:30).

    Более того, у каждого человека имеется свой разум и интеллектуальные способности, а значит, у каждого будет своё мнение, каждое из которых станет противоречить другому. Всё это так потому, что если кто-то считает некое законодательство пригодным ему, то другой человек в этом же обществе может считать это законодательство ошибочным и абсурдным. В итоге каждый из людей, кто займётся законотворчеством, выведет свой закон, отличающийся от других.

    Более того, может быть так, что сегодня человек считает некое законодательство правильным, а завтра уже разочаровывается в нём и считает его ошибочным. Поэтому мы видим, как те же депутаты законодательных собраний постоянно реформируют свои же законодательства и вносят в них поправки, ибо словно мыши грызут норы, сами не зная для чего. Они испытывают свои теории на практике, и когда те приводят к проблемам, начинают их исправлять снова и снова. Истину сказал Аллах:

    «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них»(23:71).

    Законодательство же, полученное от Аллаха, является неизменным и постоянным, не терпящим реформ, потому что исходит от Аллаха — Мудрого, Знающего, Которого не берёт ни сон, ни забывчивость. Понятно, что существует огромная разница между слабым и ограниченным человеком и Аллахом Всевышним — Мудрым, Ведающим, Живым и Сильным. Так от кого же после этого принимать законодательство: от человека или от Аллаха, Создателя человека? Выражаясь иными словами: нам брать законодательство из своего разума или из откровения Всевышнего?

    Послушайте, как Аллах Всевышний в Коране задаёт вопросы и одновременно даёт на них здравые ответы. Сказал Всевышний:

    «Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

    Также Всевышний сказал:

    «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве тот, кто следует ясному доказательству от своего Господа, подобен тем, которым представилось прекрасным зло их деяний и которые потакали своим желаниям?» (47:14).

    Также Всевышний сказал:

    «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?»(28:50).

    Теперь послушайте категоричные ответы и решительные приказы Аллаха ﷻ. Сказал Всевышний:

    «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

    Также Всевышний сказал:

    «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным»(20:123).

    Также Всевышний сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути»(6:153).

    Всё это значит, что в благородном Коране человеку решительно запрещается бросать вызов праву Аллаха быть Единственным Законодателем. Всевышний в Коране обещает великое наказание тем, кто занимается законотворчеством и вместо Аллаха решает, что является дозволенным, а что запретным. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?»(10:59).

    Также Всевышний сказал:

    «Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям без всякого знания. Кто наставит на прямой путь тех, кого Аллах ввёл в заблуждение? Не будет для них помощников! Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:29,30).

    Аллах ﷻ ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ Шариат как систему для частной и общественной жизни человека, а также для всего государства. Шариат был возведён на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, явив собою идейное руководство для всех людей. Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»(5:15,16).

    Аллах Всевышний сделал Свой Шариат системой, затрагивающей все сферы жизни, потому что она упорядочивает всё поведение человека, будь то со своим Создателем, или с самим собой, или с другими людьми. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Так Ислам систематизировал отношение человека с его Создателем, когда пояснил ему положения акыды и узаконил для него определённые виды поклонения. Ислам систематизировал отношения человека с самим собой, когда узаконил для него нравственность, законы еды, питья и одежды. Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, когда узаконил для него определённые виды взаимоотношений и уголовный кодекс, дав законы для общества и государства. Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Ислам — это не просто духовная религия, которая бы систематизировала отношения только с его Создателем и с самим собой посредством определённых видов поклонения и законов нравственности, как некоторые думают или каким хотят видеть Ислам. Ислам — это всеохватывающая религия, имеющая полноценную и завершённую систему законов. Исламская акыда не только духовная, но ещё и политическая, потому что из неё исходит система не только для частной жизни человека, но и для всего государства. Ислам обязывает мусульман иметь государство, которые бы правило ими по Шариату Аллаха ﷻ. Так Всевышний в Коране сказал:

    «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах»(4:105).

    Также Всевышний сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Ислам систематизировал жизнедеятельность государства, предоставив законы правления, экономики, социальных отношений, определив политику образования, постановив законы уголовного кодекса, внешней политики государства и т.д. Предоставив людям столь обширный спектр законов и указав им на верный путь, Всевышний запретил им менять всё это на искусственные системы, разработанные обычными людьми, назвав все законы неисламского происхождения тагутом. Об этом Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение»(4:60).

    Этим я завершаю первую часть выпуска и прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой части. Ко мне на данный момент поступило два вопроса. Первый вопрос — от брата Назира ибн Салиха: «Как Вы можете пояснить действие Пророка ﷺ, когда он согласился на решение Саада ибн Муаза ещё до того, как он его вынес, а затем сказал:«Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Разве мы не можем в связи с этим сказать, что разум человека способен вынести решение согласно законам Аллаха?».

    Дорогой брат! Когда мы говорим о разуме, то имеем в виду то, что законодательство, разработанное человеком, не может повести человека прямым путём, подобно законодательству Аллаха, а поэтому и нельзя сказать, что законодательство, разработанное человеком, не противоречит законам Аллаха, ибо мы можем узнать о законе Аллаха только после того, как Сам Аллах нас оповестит о нём. Пока Аллах ﷻ не оповестит нас о Своём законе, мы никак не сможем о нём узнать, а это значит, что законы Аллаха могут быть взяты людьми только после того, как Он их даст, как это и произошло, когда Аллах даровал нам Коран и Сунну Пророка ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно, никто не может править или принимать решений по законам Аллаха, пока не будет иметь знаний о них.

    Саад ибн Муаз был одним из величайших сподвижников Пророка ﷺ, а значит, естественно, он хорошо знал Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, а поэтому решение, принятое им, либо в точности исполняло закон Шариата, либо соответствовало закону Шариата. Второй случай бывает, когда человек пытается выбрать между несколькими законами Шариата наиболее уместный для конкретной проблемы, и в таком случае принятое решение станет соответствовать закону Шариата. Хочу пояснить для зрителей, что заданный вопрос касается решения, которое принял Саад ибн Муаз относительно евреев, сражавшихся против Посланника Аллаха ﷺ и предавших договор, заключённый с ним. Они сражались против мусульман в самой Медине, и Посланник Аллаха ﷺ объявил, что Саад ибн Муаз вынесет решение о них, и тот вынес своё известное решение, за которое Посланник Аллаха ﷺ похвалил его и сказал: «Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Произошедший случай свидетельствует о том, что Саад ибн Муаз был знатоком Шариата Аллаха, ибо, по признанию Пророка ﷺ, осудил их законом Аллаха и Его Посланника ﷺ.

    Брат Абид спрашивает:

    «Как Вы хотите убедить неверного или мусульманина в том, что Ислам является системой, полностью пригодной для жизни и способной решить все проблемы человека, если учесть огромный прогресс в современной жизни людей и их экономике?».

    Неверного никто не убеждает в правильности законов из Книги Аллаха, потому что он в основе не верит в эту Книгу. Чтобы убедить его в правильности отдельных деталей Книги Аллаха, для начала нужно убедить его в том, что Коран вообще является речью Всевышнего, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ. Если он признает, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ, то только затем он убедится в правильности того, что изложено в Коране и Сунне. Ну а мусульманину, верующему в то, что Коран — это речь Аллаха, остаётся лишь прочесть эту Книгу и увидеть как Всевышний говорит:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Если он спросит: «Как я могу применить ограниченные, короткие тексты Корана и Сунны, извлекая из них законы на все случаи жизни до Судного дня?», — то мы ему ответим, что «в прошлых выпусках, посвящённых тому, как необходимо следовать Шариату, мы уже детально говорили на эту тему. Если повторить коротко, то можно сказать, что эти законы и вправду даны в лаконичной форме, но высказаны так, что из них могут извлекаться законы в зависимости от того, какой характер носит конкретная часть текста: (مَنطُوق), (مَفهُوم), (مَعقُول), (قَوَاعِدُ الكُلِّيَة), (قَوَاعِدُ العَمَّةُ), при помощи которых можно выводить решения любым современным проблемам вплоть до Судного дня. При этом мы не забываем, что Законодателем является Аллах Всевышний, знающий всё о человеке, а значит, и дающий законы, полностью подходящие ему как человеку, и никакой научно-технологический прогресс в жизни человека не изменит Шариата Аллаха ﷻ, ниспосланного для решения сути проблем. Такое свойство Шариата Аллаха является одним из проявлений чудесности Его законов, доказывая, что Шариат — и вправду от Аллаха, а не от людей, потому что люди всегда выдумывают законы, решающие краткосрочные проблемы, и зачастую — поверхностным образом, а не их суть. Этим Шариат Аллаха и отличается от законов, придуманных людьми.

    Брат Рафик ала Дарб спрашивает:

    «Известно, что Ислам был ниспослан в качестве откровения в Коране и Сунне. Правильно ли в таком случае будет сказать, что «Ислам является единственным источником Законодательства?». Прошу пояснить мне это, и пусть Аллах воздаст Вам благом».

    Да брат, Вы всё правильно сказали. Высказывание «Ислам является единственным источником Законодательства» категорично. Ислам содержит в себе Шариат Аллаха ﷻ, извлекаемый из текстов откровения, т.е. из Корана и Сунны. Коран и Сунна являются источниками Шариата, а те, кто, живя в исламских землях, являются сторонниками искусственных конституций и заявляют, что Ислам — лишь один из источников законов Шариата, на практике не относятся к Исламу как к откровению от Аллаха. Т.е. появляются люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывают законы и конституции, и говорят: «У нас есть целый ряд источников для законодательства, а Ислам — лишь один из них». Это значит, что они берут из Шариата только то, что им нравится, то, с чем они более-менее могут ещё согласиться при разработке системы жизни в государстве. Согласно Исламу, такой подход к законодательству незаконен. Ислам — это акыда и законодательство. Соответственно, законодательство, взятое из Корана и Сунны, является исламским и должно стать опорой, на которой будет воздвигнута вся жизнь отдельных лиц, общества и государства. Соответственно, источниками законодательства являются только Коран и Сунна, вместе с тем, на что они указывают.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Почему Вы всегда идёте на конфронтацию? Неужели нельзя сосуществовать со светскостью и светскими людьми вместо того, чтобы постоянно бороться с ними? Ведь если Вы чего-то не понимаете, это не значит, что другие должны это оставить».

    Брат, я отвечу просто: истина и ложь не могут сосуществовать. Скажу более того, даже ложь с ложью не могут сосуществовать. Разве Вы не видите, в каком ужасном положении живёт всё человечество, начиная со второй половины ХХ века, когда весь мир раскололся на два противоборствующих лагеря со своими идеологиями, законодательствами и понятиями? Разве мы не знаем, к какому расколу это привело весь мир, к каким конфликтам и противоборствам в СМИ, технологиях и т.д.? Когда появляются две идеологии, они не могут сосуществовать вместе, и одна из них должна будет уступить другой. Противоречивые понятия не могут сосуществовать. Светскость пришла в исламские земли с целью вытеснить Ислам из жизни частных лиц, общества и всего государства, она пришла, чтобы отделить религию от политической жизни, а значит, светскость по своей природе — враждебная Исламу идея.

    Сначала светскость появилась на Западе с целью вытеснить из политики Церковь и королей, будто бы правящих от имени Бога словно Его помазанники. Завершив свои дела там, светскость пришла на наши земли в последние годы существования Исламского Государства с целью вытеснить Ислам из нашей жизни как систему, по которой функционирует всё государство. Если какие-то религии совершенно не вмешиваются в повседневную жизнь, в общество и государство, если они ограничиваются только некоторыми духовными лозунгами, если они призваны, согласно их видению, только налаживать отношения человека со своим Создателем, то в таком случае они вполне могут сосуществовать со светскостью, потому что светскость не видит в них врагов. Но Ислам тем и отличается, что является именно системой для жизни, а светскость — тоже система для жизни, и значит, править будет либо эта система, либо та, но никак не обе вместе. Почему так? Почему конфликт неизбежен? Потому что такова наша жизнь, в которой не могут сосуществовать противоречивые понятия. Если вы обратитесь к истории, то увидите, что большая часть настоящих, неподдельных конфликтов происходила между людьми именно из-за их противоречий в образе жизни, т.е. из-за противоречивых понятий и законов, систематизирующих отношения между ними. Природа истории, природа жизни такова, что конфликты между взглядами на жизнь, конфликты между законодательствами, конфликты между культурами неизбежны.

    Аллах ﷻ утвердил это с того момента, как ниспослал человека на землю, сказав:

    «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу» (2:36).

    Человек стал врагом шайтану, верующий человек стал врагом неверующему. Всевышний сказал в Своей Великой Книге:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (2:251).

    Также нужно вспомнить слова Аллаха, в точности отвечающие на твой вопрос «Почему вы всегда идёте на конфронтацию?». Есть в Коране ответ, подходящий на Ваш вопрос. Всевышний сказал:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!»(21:18).

    Также Всевышний сказал:

    «Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле»(13:17).

    Поэтому борьба идей является закономерностью этой жизни. Мусульмане обязаны бороться с ложью, используя правду — такова их миссия в этом мире. Они должны возвеличивать Ислам, подтверждать правду и опровергать ложь.

    Таковыми были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять наши труды, прибавить нам всем знаний и благих дел, сделав их искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11652

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Ислам: идея и метод

    Хизб ут-Тахрир / Вилайя Ливан

    Понедельник, 04 шавваля 1439 г. хиджры, что соответствует 18 июня 2018 г.

    Из вышесказанного следует, что основой для идеологии служит полная идея о Вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для такой идеи, чтобы мабда смогла занять своё место в жизни. Говоря о том, что полная идея о Вселенной, человеке и жизни представляет собой основу, то это происходит в силу того, что она является акыдой, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На её основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акыде, от неё исходят решения всех жизненных проблем. Что же касается необходимости в обязательном порядке наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акыды, не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акыды и путей распространения мабды, тогда такая идея остаётся воображаемой философией, записанной на страницах книг и не имеющей никакого отражения на жизнь людей. Поэтому для существования идеологии необходимы акыда, решение проблем и метод.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем говорить об «идейном руководстве в Исламе». Сегодня мы обговорим важную тему, связанную с классификацией содержания различных идеологий, в число которых входит и Ислам, ибо Ислам — это тоже идеология и система для жизни как для отдельного человека, так и всего общества и государства. Наша тема сегодня называется «Идея и Метод».

    Дорогие братья! Что мы подразумеваем под «идеей и методом»? Поскольку удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека должно происходить правильным образом, чтобы это привело его к счастью, а не ошибочным образом, который приведёт его к горю и несчастьям, Аллах Всевышний, будучи Творцом человека, его инстинктов и потребностей, ниспослал ему по Своей милости Откровение, в котором научил человека праведному поведению, приводящему к истинному счастью.

    Если человек исповедует веру в Аллаха как в своего Создателя, Управляющего жизнями людей, если он поклоняется Аллаху Всевышнему, совершает намаз, выплачивает закят, держит пост и выдвигается в хадж, то он всегда будет нуждаться в системе законов, согласно которым будет удовлетворять свои инстинкты и отношение к Создателю. Запретив прелюбодейство и узаконив брак со всеми связанными с ним законами материнства, отцовства, родственных уз, послушания родителям и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта продолжения рода. Запретив бесцельное накопление денег, введя законы собственности, запретив воровство и бесправную трату чужого имущества, узаконив право человека защищать свою жизнь и имущество до самой смерти и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта самосохранения. Разрешив людям пить и есть пригодную, хорошую пищу и питьё, запретив им пить и есть всё мерзкое, Аллах Всевышний даровал им правильную и здоровую систему для удовлетворения органических потребностей.

    Пример, который я привёл — далеко не единственный, потому что Ислам систематизировал и упорядочил удовлетворение всех естественных нужд человека, не оставляя в стороне ни одну из них, соблюдая баланс между ними так, чтобы одному инстинкту не отдавалось предпочтение над другим. Т.к. удовлетворение многих естественных нужд требует налаживания отношений с другими людьми, чтобы вести с ними взаимовыгодный обмен товарами и услугами и помогать друг другу в трудные моменты жизни, люди были вынуждены создавать общества, отчего налаживание отношений в обществе стало основной составляющей в процессе удовлетворения естественных нужд человека, потому что не будь этих нужд, то обществ не существовало бы в принципе. Это значит, что система, заявляющая о своей способности наладить взаимоотношения между людьми в обществе, должна предоставить план соответствующих действий не только для отдельной личности, но и для всего общества. Кроме того, данная система не может быть претворена в жизни только на том основании, что некоторые члены этого общества слепо за ней следуют. На самом деле, для её жизненности необходимо, чтобы всё общество было в ней уверено, а люди будут уверены в правильности системы, исполняемой над ними, только тогда, когда она докажет свою способность решать их насущные проблемы и удовлетворять их естественные нужды.

    Соответственно, Ислам в данном случае не ограничивается лишь разъяснением того, каким должно быть здоровое удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека, но и разъясняет, каким методом это должно происходить в жизни. Именно посредством предоставленного метода Ислам исполняет свои идеи и распространяется в мире. Значит, выходит, что Ислам предоставляет людям определённую идею и определённый метод её достижения. Так, например, запретив прелюбодейство, Ислам выдвинул идею греховности данного способа удовлетворения инстинкта продолжения рода, после чего выдвинул и метод борьбы с этим грехом в виде телесного наказания. Когда Ислам выдвинул идею о запрете хамра, о запрете воровства, о запрете вероотступничества, о запрете оскорблять мусульман и мусульманок, то привязал к данным идеям как метод их реализации, так и защиты исполнения в виде уголовного наказания для тех, кто данные грехи совершает. Когда Ислам выдвинул идею о запрете морального и физического посягательства на людей, то привязал к ней метод её исполнения, выраженный в виде закона (قِصَاص), т.е. воздаяния равным. Соответственно, и за частичное нарушение различных идей Ислам ввёл и метод частичного наказания, называемые (تَعْزِير) таазир.

    Когда Ислам повелел полноценным образом исполнять Шариат, то указал нам единственный метод для этого, а именно — на Исламское Государство. В Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ Ислам детальным образом пояснил метод установления Исламского Государства и его систем. Так действия Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророческой миссии и вплоть до переселения в Медину имели целью установить это государство, отчего пример Посланника Аллаха ﷺ на этом пути считается единственным исламским методом повторного установления Исламского Государства в случае его распада. К тому же, государство, установленное Посланником Аллаха ﷺ в Медине, распространившееся за время своего правления на весь Аравийский полуостров, стало практическим примером претворения Ислама на протяжении последующих веков, тем самым демонстрируя исламский метод решения проблем и удовлетворения инстинктов. После этого, воочию видя данный пример, можно было оценить высокую степень систем исламских законов и решений, которые они предлагают.

    Ислам, приказавший нести его как послание всему миру, также пояснил и метод, согласно которому это необходимо делать, а именно — дават и джихад. Этот метод возлагает на себя государство, определяя его основой своей внешней политики в принципе. Ислам, приказавший отчитывать правителя и даже смещать его в случае, если тот вступает в противоречие с Шариатом, указал мусульманам на метод исполнения этого закона в том числе: для этого Ислам обязал мусульман образовывать политические партии на основе исламской акыды, задача которых состоит в том, чтобы отслеживать действия правителя, держать руку на пульсе настроений в обществе и его соблюдения исламской культуры, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое, проповедуя Ислам, просвещая им людей и призывая к ответу правителей за их действия. Ислам, приказавший защищать и хранить исламские ценности, указал и на метод достижения этого, именующийся «оборонительным джихадом», призванным защищать Умму и её идеологию от врагов.

    В Исламе как законы метода, так и законы идеи обязательны для строгого исполнения. Все они являются законами Шариата, ниспосланными Аллахом Всевышним в Его Книге и Сунне Пророка ﷺ. Все они завершены и собраны согласно словам Всевышнего в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Следовательно, нельзя оставить законы метода и принять только законы идеи или, наоборот, взять только законы метода, а законы идеи оставить. Оба вида законов нужно соблюдать, ибо оба они являются частями Ислама, исполнение которых приводит человека к послушанию Аллаху. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Входите в «сильм» целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). Слово «сильм» в данном аяте означает «весь Ислам».

    За многие столетия учёные усуль-фикха никогда не проводили разделения между законами идеи и законами метода. Но почему тогда мы сегодня проводим такую разницу? Это очень и очень важный вопрос, который задают нам сегодня, при том, что нельзя вырабатывать новые термины и признаки различий в фикхе, если в них нет нужды. На этот вопрос я отвечаю так: существует не одна причина, из-за которой мы были вынуждены это разделение провести, и я поясню, почему.

    Во-первых, за последние 200 лет среди многих исламских просветителей, в числе которых — и учёные фикха, распространилась идея, гласящая следующее: «Ислам постановил законы, систематизирующие поведение человека и решающие его проблемы; эти законы необходимо соблюдать однозначно. Но ещё Ислам предложил способы для реализации этих законов в жизни. Эти способы были уместны в первые века Ислама. Но сегодня в них уже нет былой нужды, и мы можем придерживаться других способов, более подходящих к современным реалиям жизни».

    Под воздействием этой идеи в последние десятилетия жизни истории Османского Халифата появились взгляды, подобных которым предыдущие поколения мусульман ещё не видели. Так, например, они решили заменить «таазиром» все виды наказаний из категории «худуд». В результате уголовный кодекс Османского Государства отказался от законов категории «худуд» и воздвиг на их место законы «таазира» под предлогом того, что целью Шариата является не позволять людям совершать грехи, а «худуд» — лишь способ для этого, а значит, нет ничего страшного в том, чтобы «худуд» мы заменили на более мягкий «таазир», если он приводит к аналогичному результату. Составители книг того времени постоянно повторяли слова о «целях законов Шариата», указывающих на то, что Аллах Всевышний за каждым законом Шариата установил свои цели, для которых эти законы и были даны, и что эти законы действуют вместе с их целями, а значит, и исчезают с исчезновением целей. Из этого они заключили, что необходимо в первую очередь преследовать сами цели и заботиться о них, а не о самих законах. Такое понимание Шариата привело к легкомысленному отношению к законам Ислама под предлогом опеки над его целями.

    Правда же состояла в том, что сторонники этой теории о целях Шариата совершили ряд ошибок. Но на этом всё не закончилось, а лишь началось, ибо последующие поколения, включая современное, взяли ошибки предшественников за основу и возвели на ней ещё более ошибочные взгляды. Первой их ошибкой стало смешение понятия «шариатского иллята», который Всевышний Законодатель сделал причиной и мотивом возникновения закона, с понятием «цели Шариата». Однако иллят как причина возникновения закона приводит к тому, что закон действует, пока действует иллят, и исчезает с исчезновением иллята, в отличие от целей Шариата, которые Всевышний постановил достигнуть без того, чтобы останавливать перед ними действие законов Шариата, т.е. цели Шариата должны достигаться действием законов Шариата, но при этом цели не оказывают никакого влияния на сами законы Шариата и не управляют ими, потому что цель Шариата может быть не достигнута, что вовсе не значит приостановку действия самого закона Шариата. Между тем, если нет иллята, то и действия закона, связанного с ним, тоже не будет.

    Вторая их ошибка заключалась в том, что они беспочвенно посчитали, будто бы способны понимать цели законов Шариата даже без доказательств Шариата, которые бы на эти цели указывали. Третья их ошибка состояла в том, что они столь же беспочвенно посчитали, будто бы им предоставлено эксклюзивное право взять и разрабатывать новые законы Шариата без шариатских доказательств только лишь потому, что эти новые законы в их глазах преследуют цели Шариата. Дошло до того, что они взяли на себя полномочия отменять законы Шариата ради достижения, как они считают, целей Шариата, под предлогом того, что новые реалии жизни требуют от них реформировать законы Шариата и прекратить беспрекословно следовать старым манхаджам. Оправдывая свои действия, они выработали новые правила для Шариата, среди которых существует следующее:

    (لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بتَغَيُّرِ الزَمَانِ و المَكَانِ), означающая «не порицается изменение законов с изменением времени и места» — эти слова они публично объявили новым правилом Шариата.

    В наше время, когда мы живём без Исламского Государства, когда Исламская Умма перестала представлять из себя исламское общество, живущее согласно Исламу, когда мы оказались под гегемонией западной культуры и лояльных ей режимов в наших странах, а также переживая систематические нападки на законы Ислама, мы увидели внутреннее поражение множества исламских просветителей, в числе которых оказались даже проповедники восстановления исламского образа жизни. Испытывая внутреннее поражение, они пошли на сильнейшие уступки в пользу западной культуры и смирились с заменой исламских законов, особенно тех из них, что связаны с законами метода. В результате распространилась мысль о том, что Ислам не предоставляет людям детальные законы правления, а значит, и вполне допустимо опираться на любую искусственную систему правления, в которой будет сохраняться принцип Шуры и справедливости. Этим они открыли двери перед системой демократии со всеми её образами, такими как республиканский строй, парламент, конституционная монархия и т.д. Имея такой подход, они заявили, что джихад — уже в прошлом, потому что тогда институт международного признания не был развит, как и не были развиты средства связи среди людей. Но сегодня, когда достигнут огромный прогресс в деле защиты прав человека, когда народы имеют право сами избирать своё будущее, когда стали развиты средства международных отношений, связей и СМИ, больше нет нужды распространять Ислам методом джихада, а поэтому джихад, как они заявляют, допустим только для защиты от нападения.

    После этого даже среди сторонников восстановления Исламского Государства распространились утверждения о том, что «Ислам не обязывает нас придерживаться строго определённого метода восстановления Исламского Государства, а действия, предпринятые Посланником Аллаха ﷺ для установления Исламского Государства — всего лишь способы, оставленные на усмотрение самого человека, на его собственный выбор, и они ни к чему не обязывают». Так они напрочь отказываются видеть разницу между поступками, которые Посланник Аллаха ﷺ совершил по приказу Всевышнего, и поступками, которые он совершил по собственному разумению как мубах, свободно выбирая средства и способы для достижения поставленной цели. Они дошли до того, что их метод исправления упадочного положения Исламской Уммы стал противоречить методу Посланника Аллаха ﷺ. Встав на такой путь, некоторые из них принялись вести вооружённые действия, не имея обоснованных принципов, другие стали сотрудничать с демократическими силами и властями, правящими не по Шариату, а третьи занялись благотворительностью, чтобы тем самым найти новых сторонников и единомышленников. Некоторые даже заявили, что они вообще не нуждаются в Исламском Государстве для того, чтобы исполнить законы Шариата. Посыпалась куча проповедей и благих наставлений о том, что выполнение личных фардов и сунны достаточно для предотвращения харамов в обществе, о том, что наличие исламских ВУЗов достаточно для того, чтобы обучить мусульман исламской культуре и исламским наукам; различных вакфов, благотворительных фондов и сборов закята достаточно для пресечения бедности; финансовых организаций и исламских инвестиционных корпораций, претворяющих исламские экономические законы, достаточно для обеспечения экономической безопасности мусульман; исламских судов, занимающихся рассмотрением частных дел, вполне достаточно для защиты справедливости; и вообще, мусульмане могут сплотиться вокруг учёных фикха, которые бы разрешали спорные вопросы среди них; современных СМИ и различных соцсетей более чем достаточно для несения исламского призыва на сегодня по всему миру — эти и прочие красивые лозунги в итоге призваны лишить Ислам его законного господствующего положения в мире, которое пожелал для него Аллах, сказав в Коране:

    «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»(9:33).

    Это же имел в виду Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним». Кроме того, эти люди легкомысленно отнеслись или просто не оценили по достоинству важность той роли, которую играет власть в обществе, обязуя людей следовать закону, ибо всем известно, что власть имущие люди в обществе играли самую важную роль в формировании идентичности всего общества и его образа жизни. Более того, все эти благотворительные, образовательные, финансовые и информационные учреждения, основанные теми фантазёрами, на самом деле не могут функционировать и что-либо решать без разрешения правящих режимов и только в рамках существующего искусственного законодательства. Они не в состоянии что-либо предпринять без санкции правителей, установленных на своих постах крупными колонизаторскими государствами в качестве марионеток, действующих в интересах своих хозяев, распространяя среди нас чужую культуру, просвещение и образ жизни.

    Они забыли или проигнорировали тот факт, что ни одну систему ни в одном обществе нельзя претворить без власти и правления, находящихся в твоих собственных руках. Они забыли или проигнорировали простую истину о том, что в одном обществе не могут уместиться две системы, особенно если одна из этих систем — Ислам. В связи с этим очень важно было изначально понимать, что Ислам — это не просто набор понятий о нравственности, морали и духовности, которые люди при желании могут исповедовать, обходясь без того, чтобы Ислам правил над обществом. Нет! Ислам — это целая система, как для жизни отдельных лиц, так и для функциональности всего общества и государства. Эта система не только способна решать проблемы отдельных людей, возникающие при удовлетворении ими своих потребностей и желаний, но и способна указать человеку метод, т.е. путь, согласно которому он может это решение претворить и распространить.

    Подводя итог, хочу сказать, что акыда, предоставляющая полноценное понимание жизни, а также того, что было до неё, и того, что будет после неё, и о том, как она связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё — такая акыда решает величайшую проблему, стоящую перед человеком, не говоря уже о том, что она предоставляет для него громадное количество законов Шариата, упорядочивающих его жизнь, и решает его проблемы как человека. Вот эти законы мы решили назвать «законами идеи». А законы, введённые Исламом в качестве метода исполнения законов идей на практике, в качестве метода их распространения в мире и метода защиты, мы решили объединить под термином «законов метода». Так, например, законы поклонения, систематизирующие удовлетворение инстинктов, заложенных в человеке, законы из социальной системы, систематизирующие семейные отношения и отношения между мужчиной и женщиной, законы из экономической системы, обучающие людей правилам экономических отношений и регулирующих экономические отношения между людьми, законы приёма пищи, законы, связанные с одеждой, законы морали — все они являются «законами идеи».

    А вот Исламское Государство, его структуры, система правления, указы, которые оно издаёт, такие как строительство школ, строительство отделений казначейства, налаживание работы СМИ, открытие судов, исполнение судебных решений, таких как худуд, кисас и таазир, внешняя политика Исламского Государства, законы джихада — всё это считается «законами метода». Так же и обязанность создания политических партий, их деятельность, связанная с формированием общественного мнения, отчётом правителей, призывом к Исламу, приказом одобряемого и запретом порицаемого — тоже относится к «законам метода». Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(3:31).

    В этом выпуске, дорогие братья, мы пояснили два термина, разработанные нами — термин «законов идеи» и термин «законов метода». Некоторые заявляют о том, что Ислам лишь в общих чертах учит человека самой идее достойного поведения, но оставляет человеку самому искать и на свой выбор претворять любые методы для этого, какие он пожелает. Именно для того, чтобы обосновать несостоятельность подобных заявлений, мы и подготовили данный выпуск с намерением показать, что они своими действиями и заявлениями отменили метод Ислама и тем самим разрешили исполнять идею Ислама как им заблагорассудится. Теперь я оставлю вас на короткое время и вскоре вернусь, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время выпуска передачи. Мир вам!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части. Итак... Брат Абид спрашивает: «Термины «идея» и «метод» не применяются в Коране и Сунне. Разве это не значит, что вы совершаете бидаат в религии?».

    Выработка терминов, поясняющих смыслы текстов Шариата, никоим образом не относятся к бидаату. С самого появления Ислама его учёные занимались выработкой терминологии. Если вы откроете книги учёных фикха и вообще любые исламские книги, составленные по определённому манхаджу, по определённой методологии, то увидите, что они были составлены так с целью облегчить читателям процесс поиска законов Шариата. Для этого они ввели соответствующие термины и классификации. Например, изначально Шариат не разделялся на законы поклонения, законы поступков, законы уголовного кодекса и прочее. Шариат в целом описал, что именно мусульманин должен выполнять, а что для него запретно, и уже потом учёные фикха, желая облегчить людям процесс поиска и изучения необходимых законов, классифицировали их, для чего ввели соответствующие наименования глав в книгах, такие как «Глава поклонения», «Глава поступков», «Глава наказаний» и т.д. Кроме того, каждую главу они классифицировали на разделы, подразделы и пункты.

    Аналогичным образом они разделили Ислам на «акыду» и «Шариат». Если Вы поищете в Коране и Сунне, то не найдёте там термина «акыда». Ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ нет слова «акыда». Это слово использовали учёные, сделав из него термин, посредством которого они выразили вопросы имана, желая отделить их от вопросов законов Шариата, т.е. от практических дел мусульман, относящихся к фикху. Если мы примемся искать и выявлять термины, разработанные и введённые в обиход исламскими учёными за эти века, то нам не хватит на это времени выпуска программы. Соответственно, когда мы классифицируем не только законы Шариата, а вообще весь Ислам на идею и метод, то тем самым вводим новые термины, посредством которых лишь хотим распределить законы Ислама на те, которые именуются «законами идеи», т.е. сами по себе призваны решать проблему человека как человека, и на те, которые именуются «законами метода» и призваны претворять на практике те лозунги и требования, которые выдвигают законы идеи, а также поясняют законы идеи, поясняют, как именно они решают насущные проблемы человека, поясняют, что именно из себя представляет система Ислама, как реализуется исламская идеология, как она распространяется и как сохраняется. Впрочем, в прошлом выпуске мы уже детально поясняли, что и почему толкнуло нас к тому, чтобы ввести классифицирующие термины «идеи» и «метода».

    Брат Абу Рашид спрашивает: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Указывают ли его слова на закон метода, о котором говорит Хизб ут-Тахрир?».

    За словом (طَرِيقَةٌ), т.е. «метод», мы в данном случае не подразумеваем лексическое значение, а подразумеваем терминологическое. Соответственно, термин «метод» является новым и относится к части законов Шариата. В рамках этого термина не все поступки из законов поклонения могут считаться законами метода. Так, например, правила совершения намаза не относятся к законам метода, а относятся к законам идеи, потому что все эти законы поясняют, как именно необходимо налаживать отношения с Аллахом и удовлетворять инстинкт поклонения в человеке. Если же говорить о законах метода, действительно относящихся к намазу, то нужно сказать, что при условии существования Исламского Государства, если кто-то оставит намаз, государство применит к нему наказание в соответствии с законами, выведенными учёными фикха. А вот наказание за оставление намаза уже будет относиться к законам метода в отличие от правил проведения намаза, относящихся к законам идеи. Аналогично и хадж и законы хаджа — все они относятся к законам идеи, а вот законом метода в этом вопросе станут действия правителя по проведению мероприятий хаджа, по обеспечению порядка, по предоставлению всех необходимых условий для паломников и т.п. Таким образом, все законы, связанные с Исламским Государством и политическими партиями, относятся к законам метода, но никак не образ исполнения актов поклонения, относящийся к законам идеи.

    Брат Марван Абд ас-Салям спрашивает: «Является ли условием, чтобы метод исходил из идеи? И какова разница между методом и способом?».

    В этом выпуске мы уже поясняли, что законы метода являются такими же законами Шариата, как и законы идеи, а поэтому точно так же, как мы обязаны придерживаться законов идеи, мы должны придерживаться и законов метода. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на хамр, так же мы должны придерживаться и метода по его запрету, коим является побивание за его распитие. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на прелюбодейство как закона идеи, точно так же мы придерживаемся закона о побивании прелюбодея, что считается законом метода. Таким образом, что законы идеи, что законы метода должны одинаково соблюдаться, потому что являются частью Шариата Аллаха ﷻ.

    Отвечая на второй вопрос о том, какая разница между методом и способом, хочу для начала сказать, что этот вопрос сам по себе очень важен. Дело в том, что и метод и способ являются в итоге тем, как именно Вы соблюдаете законы Шариата, но разница между ними, в рамках современной терминологической классификации, используемой нами, заключается в том, что метод — это образ действий, который Вы выполняете как фард, ибо Аллах приказал Вам так поступать. К примеру, именно Аллах Всевышний постановил отсекать руку вору в качестве наказания за воровство. Именно Аллах Всевышний постановил, чтобы кисас, т.е. воздаяние равным, служил методом недопущения убийств, как и методом предотвращения психических и физических нападок на людей. Это образ, которым в обязательном порядке претворяются законы Шариата, и является законом метода. А способы — это образ действий, который Всевышний оставил нам на наше собственное усмотрение, и мы вольны выбирать любой способ среди всего спектра способов как мубах для претворения законов, которые Ислам не приказывал нам выполнять каким-то определённым методом в принципе или же пояснил нам часть метода, оставив остальное на наш выбор. Например, Аллах ﷻ сказал Своему Посланнику ﷺ:

    «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их»(9:103). Т.е. Аллах Всевышний приказал ему ﷺ собирать закят с имущества мусульман, потому что он был их правителем на тот момент, что означает аналогичное требование Аллаха Всевышнего к любому правителю мусульман в любую эпоху и в любом регионе. А вот теперь как именно собирать этот закят — тут уже правителю дан свободный выбор средств и способов. Для этого он может использовать административный ресурс, регистрационные отделы и т.д. Всё это уже будет считаться способами из категории мубах.

    Приведу второй пример. Аллах ﷻ приказал правителю мусульман заботиться о людях и защищать их от вреда. Защищать людей от вреда можно самыми разными средствами и способами, из которых правитель волен выбирать любой, какой посчитает уместным. Например, регулировка движения общественного транспорта и пешеходов является ваджибом для правителя, потому что иначе будут происходить ДТП. Правитель обязан что-то предпринять, дабы не допустить несчастных случаев, ибо в основе обязан огораживать людей от вреда, тем более, что правило Шариата гласит «то, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Но что именно предпринять правителю для регулировки движения на улицах? Ему выбрать правостороннее движение или левостороннее? Тут уже он сам выбирает более подходящее, ибо объявить правостороннее движение в стране, как и объявить левостороннее — мубах. Государство изучает ситуацию, и правитель принимает любой из этих двух видов движения, который считает более уместным, лишь бы в результате оградить граждан от ДТП.

    Третий пример. Однажды, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) решил перенять систему т.н. «диванов» от римлян и персов. Почему? Потому что «диваны» на самом деле являются лишь средствами и способами, которые вполне дозволено как мубах использовать в целях регистрации количества населения в стране, количества чиновников, количества лиц, нуждающихся в государственной помощи, количества солдат, количества земель, количества трофеев и прочих действий, которые сегодня более известны под названием «государственная регистрация», «государственный административный аппарат» и т.д. Данные способы являются мубахом, и мы знаем, что вещи в основе — мубах. Способы сами по себе оставлены на свободный выбор, и потому они считаются мубахом. Одновременно способы относятся к категории вещей, а значит, снова-таки, считаются мубах. Поэтому мы вольны выбирать любой способ, который приводит нас к исполнению закона Шариата, который мы обязаны исполнить, кроме случая, когда Шариат уже объяснил нам, каким именно образом мы должны исполнить некий закон Шариата, и в таком случае этот образ действий уже не называется способом, а называется методом. Такова разница между ними.

    Брат Абдуррахман спрашивает: «Некоторые говорят об изменяющихся и неизменяющихся составных частях Ислама. Множество исламских движений говорит, что отказываются только от изменяющихся частей. Как связаны изменяющиеся и неизменяющиеся составные части Ислама с идеей Ислама, его методом и способами?».

    Для начала, брат, нужно сказать, что в Исламе нет ничего изменяющегося. Под Исламом понимается его акыда и законодательство. Как акыда, так и законодательство неизменны. Всё, что меняется — это окружающая вокруг нас реальность, в которой мы живём. Заявления о том, что некоторые части Ислама подвержены изменениям, абсурдны. Шариат Ислама был узаконен Аллахом Всевышним и не видоизменяется. Акыда тоже неизменна, и все единогласны в том, что в ней недопустимы изменения, ибо иначе это приведёт к неверию. С того момента, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3), —

    Ислам стал окончательно завершённой религией, и больше никаких изменений происходить не будет. Меняется лишь наша повседневная жизнь, но это не должно толкать нас к тому, чтобы мы говорили, будто «законы Шариата меняются тоже». На самом деле, когда изменяются некоторые реалии, то один закон Шариата уходит, чтобы на его место пришёл другой закон Шариата, относящийся к новой реальности, отчего в итоге для каждой реальности имеется свой неизменный закон, извлекаемый из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Ислам полностью состоит из неизменных законов, ценностей, идей и методов. Меняются лишь обстоятельства жизни вокруг. Могут лишь появляться новые проблемы и вопросы, и всякий раз, как появятся новые реалии жизни, действующий закон Шариата не станет изменяться в пользу реалий, а попросту уйдёт, чтобы на его место пришёл другой, столь же неизменный закон Шариата, отвечающий данной реальности. Поэтому нужно знать, что законы Шариата не должны меняться, а должны претворяться — каждый к той проблеме, к которой относится. Говоря же о способах и средствах, то они согласно Шариату являются мубахом, и относиться к ним нужно соответственно. Вы смотрите на проблему, изучаете её, а потом выбираете из спектра способов и средств именно то, что вам нужно, пример чему я привёл немного ранее. Так Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему «диванов», которой пользовались в те века крупные империи, и применил в своём государстве, потому что это — мубах. Эта система и по сегодняшний день является мубахом, но мы не обязаны пользоваться ею и дальше, потому что есть другие средства — такой же мубах, который мы применяем: у нас есть компьютеры, прочие ЭВМ, соответствующие вычислительные программы и т.д. Всё это — мубах, как было, так и остаётся. Мы же лишь выбираем то, что считаем более предпочтительным в наше время. Мубах остаётся мубахом, харам остаётся харамом, ваджиб остаётся ваджибом, мандуб остаётся мандубом, макрух остаётся макрухом. Так обстоит дело: Ислам не изменён, и ни у кого нет права его менять.

    Брат Абид задаёт ещё один вопрос: «Как связаны законы идеи и законы метода с целями Шариата? Я не понял, что Вы имеете в виду, когда упоминали об этом».

    Я упоминал о целях Шариата по причине того, что некоторые люди стали применять принцип целей Шариата, чтобы посредством него заявлять, будто бы Ислам не требует применения самих законов метода как таковых, а значит, мы и не обязаны их соблюдать. Они заявили так: «Ислам дал нам законы, у которых есть цели, такие как защита жизни, защита разума и защита религии. Для достижения этих целей Ислам дал законы уголовного кодекса, например, но от нас требуется в основе не исполнять именно эти законы, а достичь целей, для которых они призваны, а значит, если мы можем добиться аналогичных целей посредством других законов, то можем это сделать». Они говорят, что для этих целей «Ислам выработал закон об установлении Исламского Государства, джихада, уголовного кодекса и т.д., но сегодня мы можем заменить устаревшие методы на новые, избрать новую систему государственного строя, как и можем вообще обойтись без государственности, если по итогу добьёмся исполнения целей Шариата. Так мы можем — как они говорят — обойтись без джихада для распространения Ислама. Мы можем больше не рубить руки ворам и заменить это наказание на другое. Мы можем больше не бить прелюбодеев, мы можем отменить закон воздаяния равным на другой, современный закон, чтобы добиться тех же целей Шариата». Их слова и позиция говорят о том, что через тему «целей Шариата» они пытаются напрочь отменить законы метода в Исламе, и, дабы пояснить нависшую над нами беду, я и упомянул об этом в сегодняшнем выпуске.

    Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам награду, принять наши поступки, увеличить количество наших знаний и поступков, сделать их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч на следующих выпусках программы, ин ша Аллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4369 

    Отрывок из ежегодной конференции «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?». Устаз Ахмад аль-Касас, Раджаб 1438 г.х.

    Кому принадлежит власть? Что такое власть? Что такое правление? Некоторые люди в пылу своей фантазии заявили, что власть и правление в Исламе непременно означают грубую силу, узурпацию, репрессии и насильственный захват. Однако существует огромная разница между системой правления и властью, задачей которой является опека над делами людей и воплощение системы Ислама и исламского образа жизни, с одной стороны, и между взглядом на власть и на правление как на притеснение, грубую силу и узурпацию — с другой стороны. Да, у государства должна быть сила, однако сила — это не власть.

    Власть в государстве — это одно, а сила государства это другое. Власть — это опека над делами людей, это исполнительное образование, претворяющее систему Ислама, исламскую культуру и исламский образ жизни. Физическая сила — это лишь инструмент в руках власти, а не сама власть... Но приходят к нам некоторые люди и начинают заявлять, что Исламское Государство само по себе является физической силой, а также притеснением, подавлением людей, узурпацией и победой сильнейшего, непременно сопряжённой с жестокостью и крайностями. Таким образом они придают Исламу самый дурной образ!

    Они понимают власть именно как силу, узурпацию, насилие, подавление других. Однако Исламское Государство в первую очередь означает претворение системы правления, воспитание общества, СМИ, заботу о людях, обеспокоенность их проблемами, любовь к ним, оказание им милости. Исламское Государство должно любить, доносить до людей Ислам и радоваться, когда они принимают его. Если же они не принимают Ислам, государство всё равно должно заботиться о них и предоставить им все условия, чтобы они оставались жить на его территории и пользоваться уважением как люди, потому что Сам Аллах оказал почёт потомкам Адама.

    Таковой должна быть власть в Исламе. Но, с другой стороны, кто истинный обладатель власти в Исламе? Кто обладает правом избирать главу государства? Именно на этот вопрос многие мусульмане не могут дать вразумительного ответа. На протяжении сотен лет некоторые учёные из раза в раз повторяли одну и ту же фразу, а именно — «Султан — победитель» (т.е. правитель, пришедший к власти силовым путём). Часть из них стала разбирать реальность такого правителя и поняла её совершенно неправильно. В результате у многих мусульман со временем утвердилось стойкое понятие, что правителем можно стать только путём силового захвата власти. Но нет! Тысячу раз нет! Правителем не становятся при силовом захвате власти, потому что власть изначально принадлежит Умме.

    Посланник Аллаха ﷺ пояснил нам в своих благородных хадисах и благородной Сире, как именно нужно приходить к власти. Он пояснил нам, что никто не может монополизировать власть: ни династия, ни какой-то класс, ни учёные, ни племя, ни партия, ни группировка. Он пояснил нам, что власть принадлежит Умме! Что это значит и как это бывает?

    Вернёмся к Сире Посланника Аллаха ﷺ. Где он установил своё государство? В Медине. Из кого было собрано это государство? Из мухаджиров и ансаров. Кто более значим и чьи заслуги более велики для Аллаха ﷻ? Мухаджиры или ансары? Конечно же, мухаджиры. Абу Бакр! Умар! Усман! Али! Тальха! И прочие гиганты Исламской Уммы! Вспомните, кем были все десять человек, которым при жизни был обещан Рай. Но разве они присягали Пророку ﷺ на установление Исламского Государства в Медине? С кого Посланник Аллаха ﷺ взял присягу?

    Соглашение об установлении Исламского Государства не было заключено в доме Абу Бакра, или Умара, или Усмана, или Али, или Тальхи, или Зубейра, или Саада ибн Абу Ваккаса. Соглашение гласило, что государство будет образовано на территории города под названием Ясриб, который затем Посланник Аллаха ﷺ переименовал в Медину. Так от кого была взята присяга? Она была взята от общества, на территории которого Пророк ﷺ планировал установить государство.

    Он не взял присяги с Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и прочих мухаджиров, которым при их жизни был обещан Рай, с тех, кто провёл с ним 13 лет в совместной борьбе и сопротивлении правящему режиму Мекки, кто терпел вместе с ним и разделял страдания все эти годы. Пророк ﷺ не взял с них присяги на установление государства, ибо присяга на установление государства не берётся лидером джамаата у своего же джамаата, предводителем группы у своей же группы или главой партии у своих же однопартийцев. Присяга на установление государства берётся у общества, потому что власть принадлежит Умме. Только когда в Ясрибе было выработано общественное мнение, лояльное к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, Посланник ﷺ взял с них присягу на правление. Эта присяга известна в истории как «Вторая присяга при Акабе».

    Ансары затем сказали: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ в том, что будем слушаться его и подчиняться ему как в том, что для нас легко, так и в том, что трудно, как в том, что нам нравится, так и в том, что не нравится, что будем расходовать для Ислама и не будем бороться за правление с теми, кто его более достоин, пока не увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха категоричное доказательство». Итак, Посланнику Аллаха ﷺ дали присягу жители Медины, потому что на их территории было установлено Исламское Государство.

    Как после этого некоторые смеют утверждать, что присяга на установление государства берётся от некоего джамаата, лидер которого приходит и говорит своим последователям: «Присягайте мне как халифу!», — а затем он объявляет себя таковым в какой-то мусульманской стране, не учитывая мнения местных мусульман? Власть принадлежит Умме! Неужели вы не слышали слов Аллаха ﷻ: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Аллах ﷻ не приказывал напрямую Пророку ﷺ высекать их при том, что этот аят был ниспослан ему в то время, когда он был главой Исламского Государства. Аллах ﷻ сказал: «каждого из них высеките». К кому в таком случае было направлено обращение во множественном числе? К Умме. А правитель лишь замещает Умму в исполнении законов Ислама. Да, законы из системы наказания относятся к прерогативе правителя, но он их исполняет от имени Уммы, потому что Умма установила его правителем посредством присяги.

    Аллах Всевышний сказал в Коране: «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38) К кому это обращение? К Исламской Умме! Не к партии, не к группировке, не к джамаату и не к организации! Поэтому является ошибочной идея, гласящая о том, что можно вдруг прийти и захватить силой власть над людьми, а потом объявить, что без их согласия была проведена присяга и образовано Исламское Государство! С кем была заключена присяга, скажите мне, пожалуйста? Присяга — это договор, заключённый по обоюдному согласию между правителем и подчинёнными.

    Присяга — это такой же договор, как и прочие договоры в Исламе, как, например, договор о никахе, как договор об оплате труда или как договор о создании компании. Точно так же, как и прочие договоры, присяга — тоже договор, только между правителем и подчинёнными. Кем являются подчинённые? Подчинённые — это общество. Кто выражает мнение общества? Говорят, что «ахлю халь ва ль-акд», и это правильно, потому что договор о присяге должен заключаться со стороны тех, кто выражает мнение общества, кому общество по своей воле даёт право говорить от его имени при заключении присяги. Именно так и случилось во время присяги жителей Медины Посланнику Аллаха ﷺ, когда от имени всех мусульман Медины говорили их представители.

    После смерти Посланника Аллаха ﷺ была принесена присяга Абу Бакру под навесом, служившим центром сбора жителей Медины. Жители Медины по собственной воле избрали его халифом, а т.к. мнение сахабов выражало мнение остальных мусульман в других поселениях государства, то и вся Умма присягнула ему. Под конец жизни Абу Бакра сподвижники попросили его указать на кандидатуру после себя. Они сами уполномочили Абу Бакра на это, и он указал на Умара ибн аль-Хаттаба, но никак не назначал его халифом, как думают некоторые люди. Жители Медины уполномочили его лишь указать на кандидатуру. Он выбрал Умара, люди согласились с его решением, затем они присягнули Умару, и только после этого он стал халифом, не ранее.

    Прошло время, и под конец жизни Умара люди попросили его выбрать для них кандидатуру после себя, но он ответил: «Я не сделаю это сунной, иначе люди посчитают, что прежний халиф избирает нового халифа после себя! Среди вас оставшиеся шесть человек, которым при жизни был обещан Рай. Выбирайте одного из них!». Они избрали Усмана, одного из этих шести. Прошло время, и Усман был убит. Тогда все люди собрались вокруг Али ибн Абу Талиба и присягнули ему. После смерти Али присяга была дана его сыну Хасану, который был пятым праведным халифом.

    Затем Хасан при согласии мусульман отказался от поста халифа в пользу Муавии, и мусульмане присягнули Муавии по своему выбору. Однако когда после Муавии пришёл тот, кто узурпировал власть, использовав силу и не получив добровольной шариатской присяги от Уммы, то Медина — город Пророка ﷺ — отказалась ему присягать, как и отказалась Мекка. Они стали сражаться с ним, и тысячи мусульман отдали свои жизни ради утверждения основного закона Шариата, гласящего, что власть принадлежит Умме и что никому не дозволено устанавливать господство над людьми без их добровольного согласия и присяги и говорить им: «Я установил над вами Шариат, а поэтому вы должны подчиниться мне!». Власть принадлежит Умме, а не джамаату или организации!

  • «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11459

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Призыв к Исламу должен отличаться ясным пояснением акыды, должен укреплять связь людей с Аллахом, должен разъяснять людям то, как именно необходимо решать их проблемы. Это необходимо для того, чтобы исламский призыв принимал живое участие в повседневной жизни людей. В Мекке Посланник Аллаха ﷺ зачитывал людям:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Лахяба, и сам он пропал» (111:1).

    В то же самое время он им зачитывал:

    «Это — слова благородного Посланника. Это — не слова поэта. Мало же вы веруете!» (69:40,41).

    Также:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

    Также:

    «Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Это — великое преуспеяние!» (85:11).

    В Медине он зачитывал людям:

    «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43), —

    как и зачитывал им:

    «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (9:41).

    Также он зачитывал им:

    «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определённый срок, то записывайте его» (2:282).

    Также он зачитывал им:

    «...дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

    Также он зачитывал:

    «Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели Рая являются преуспевшими» (59:20).

    Поэтому исламский призыв должен нести людям порядки, которые бы решали их жизненные проблемы, потому что секрет успеха Ислама состоит в его живости, способной решать обычные человеческие проблемы, производя в человеке полный переворот.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. В этом выпуске мы обсудим важную тему под названием «культура призыва» или, выражаясь иначе, «просвещение, содержащееся в призыве». Что содержит в себе это название? Сегодня в обществе существуют разные группы, каждая из которых по-своему смотрит на то, как и с чем именно нужно нести исламский призыв людям. Да, все, кто занимается исламским призывом, согласны с тем, что нести людям нужно Ислам и ничто другое. В этом нет никаких споров и быть не может. Общая идея бесспорна: нести Ислам в мир. Однако каким способом его нести — в этом мнения расходятся. Вопрос обстоит так: нам преподносить Ислам людям в общих картинах, обобщёнными словами, не вдаваясь в детали, или преподносить им весь Ислам со всеми его деталями, со всеми его идеями и законами без исключения? Или, может, нам сконцентрироваться только на разъяснении вопросов акыды? Стоит ли нам преподавать людям что-то кроме акыды, как, например, законы о поведении личности, законы нравственности, актов поклонения и ряда других бытовых дел? Во всех этих вопросах имеются самые разные мнения.

    Некоторые современные носители исламского призыва считают, что сегодня мы переживаем дни этапа жизни Посланника Аллаха ﷺ, когда он находился в Мекке вплоть до совершения хиджры. Они говорят так: «Мы живём словно бы в мекканском периоде. В этот период был ниспослан огромный пласт законов Корана, связанных с вопросами акыды. В этот период Посланник Аллаха ﷺ не проповедовал среди людей идеи законодательства, а проповедовал лишь идеи акыды. Поэтому, следуя примеру Пророка ﷺ, мы ограничимся в этом периоде лишь призывом к акыде до тех пор, пока не будет установлено Исламское Государство, которое претворит законодательные тексты Шариата, обучит людей следовать этим законам и получит соответствующий результат». Так говорят носители данной идеи.

    Другая группа носителей призыва утверждает: «Мы исповедуем Ислам со всеми его деталями, а поэтому должны нести его людям полноценным образом, начиная с акыды и продолжая всеми остальными законами, следующими за ней, от самых малых до самых великих, законы поклонения, законы взаимоотношений, законы нравственности, законы наказаний и прочие законы Ислама, все-все без исключения. Мы не оставим ни одного закона — все они будут донесены до людей, потому что у нас на повестке дня лежит весь Ислам».

    Третья группа говорит: «Сегодня мы переживаем такое время, когда не можем претворить исламское законодательство так просто и быстро, как это было во времена Пророка ﷺ и халифов после него. Сегодня элементарно нет места политическим законам Ислама. Сегодня мы должны ограничиться лишь акыдой и очищать её от того, что похоже на примеси. Мы будем призывать людей к акыде и набожности... Максимум станем пояснять им законы личности, связанные с актами поклонения и взаимоотношений, необходимых человеку в его повседневной жизни, таких как законы брака, развода и т.д. Что же касается законодательных текстов Шариата, то это последнее, что нас волнует». На самом деле они даже не озадачиваются этими законами в принципе. Некоторые из них считают, что «исламское законодательство вообще сегодня неуместно, а если какой-то правитель вдруг захочет ввести некий закон Шариата, то у него есть муфтии, способные дать ему необходимую фетву. Нас же, обычных людей, это вообще не должно касаться».

    Как мы видим, все перечисленные нами стороны так и не узрели истинную суть несения исламского призыва, а поэтому и не предоставили нормального, здорового ответа. Кто заявляет об ограничении призыва только к акыде, оправдывая это следованием примеру Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, допускает грубую ошибку, потому что Посланник Аллаха ﷺ в основе имел дело с неверными и, соответственно, обращался к ним с призывом принимать Ислам. Мы же сегодня имеем дело с мусульманами, которым не нужно принимать Ислам, пусть они и не живут по Исламу, пусть их общество и не является исламским, пусть система правления, исполняемая над ними, не исламская, тем не менее, сами они — мусульмане, а поэтому должны исполнять законы Шариата. Если кто-то из мусульман оставил часть законов Ислама в стороне, то его нужно призывать вернуться и взять эти законы, т.е. приказать ему одобряемое и запретить порицаемое. Так же неправы те, кто заявляет, будто бы в Мекке Пророк ﷺ призывал людей только к акыде, а законодательные тексты были ниспосланы только в Медине, уже после того, как было установлено Исламское Государство, а поэтому мы должны обучать людей законодательным текстам только после того, как Исламское Государство возникнет и мы по факту будем нуждаться в этих законах. Данное мнение ошибочно, потому что есть огромная разница между тем, кого тогда призывал Посланник Аллаха ﷺ, и тем, кого сейчас призываем мы. Посланник Аллаха ﷺ призывал неверных, в то время как мы призываем мусульман. Ну а те, кто ограничивается призывом лишь к акыде, к законам поклонения и некоторым законам личности, мол, мы на большее не способны, не могут называться настоящими носителями исламского призыва, ибо носителем исламского призыва считается тот, кто призывает всё общество к восстановлению исламского образа жизни, и частью данного призыва является лозунг о претворении всего Ислама, а для того, чтобы претворить Ислам, необходимо сначала пояснить, что Ислам содержит в себе и законодательные тексты тоже.

    Сознательно или нет, эти группы подчинились требованиям, которые им навязали неверные колонизаторы, подчинились требованию отделить религию от политики и ограничились призывом лишь к законам, не связанным с политической жизнью, выбросив за спины политические законы Ислама. Те же, кто сказал, что необходимо нести людям все детали Ислама без исключения, все положения акыды, все-все идеи и законы без исключения, не важно, будь то мельчайшие детали законов наследства, брака, развода и прочего… кто так сказал — тоже ошибся, потому что есть разница между тем, кто несёт призыв людям ради изменения ситуации вокруг них, и между работой учёного, который должен детально знать законы Шариата. Бывает, что кто-то приходит к учёному, чтобы спросить у него детальную фетву в вопросах наследования, в вопросах брака и развода, в вопросах опекунства, вплоть до деталей в законах поклонения. Его работа отличается от несения призыва в общество с целью его изменения, с целью вывести общество из положения, противоречащего Исламу, в положение, соответствующее ему. Менять состояние всего общества — это одно, а давать фетвы конкретным людям согласно их нуждам — совершенно другое. Если вы начнёте изучать Шариат, то обнаружите в нём море идей и лозунгов, которые в современном мире уже не претворить. Неправильно считать, будто бы всё, что содержится в Исламе, необходимо обращать к людям, потому что иногда нет даже элементарной нужды в этом обращении. Например, в Коране Всевышний Аллах порицает многобожников за то, что те хоронят заживо новорождённых дочерей. Ну и представьте сегодня картину: идёт по улице проповедник и кричит во всё горло: «Люди! Побойтесь Аллаха! Не хороните своих дочерей, ведь Аллах Всевышний запретил это!». Кому ты это говоришь? Все и так знают, что Аллах запретил это, и никто уже дочерей заживо не хоронит. Мы знаем, то раньше такая практика бытовала среди арабов, но Ислам с ней покончил. Поэтому неправильно брать все идеи и законы Ислама без разбора и идти с ними к людям. Все эти группы, к сожалению, не особо занимались совершенствованием своих взглядов на данную тему.

    Дорогие братья! Кто из вас смотрел прошлый выпуск нашей программы, помнит, что мы обсуждали тему целей исламского призыва, говорили о том, что для носителя исламского призыва недопустимо заниматься своей деятельностью, не имея цели перед собой. Более того, именно цель, ради которой ведётся призыв, указывает на то, каким он должен быть. Мы говорили, что несение призыва относится к т.н. «законам метода», а законы метода должны исполняться только в интересах целей, для которых они заданы, ибо законы метода были постановлены Аллахом не для самих себя, а для неких других целей, к которым ведёт исполнение таких законов. Как мы сказали на прошлом выпуске, целью исламского призыва является восстановление исламского образа жизни. Самой яркой и широкой проблемой, с которой сегодня сталкиваются мусульмане, является то, что они как общество больше не живут согласно Исламу, потому что в их среду проникли иностранные идеи, противоречащие Исламу, что привело к изменению настроений в их среде. Кроме того, в их странах получили распространение режимы, искусственно выращенные врагами, а значит, не имеющие никаких корней в Исламе.

    Разница колоссальная. В прошлом мусульмане как общество жили по Исламу на протяжении веков, однако примерно двести лет назад мусульмане уже не прекращали всё дальше и дальше отстраняться от исламского образа жизни, пока вовсе его не оставили вместе с разрушением Исламского Государства в 1924 г. Поэтому вопрос исламского призыва состоит в восстановлении исламского образа жизни. Когда мы говорим о восстановлении исламского образа жизни, то говорим о формировании нового общества, основанного на Исламе, т.е. мы хотим, чтобы мусульмане снова стали исламским обществом — обществом, живущим согласно Исламу. Когда мы поймём, что несение исламского призыва должно вестись ради этой цели, то увидим, что наша цель укажет нам на то, что именно мы должны говорить людям, когда несём им Ислам. Наши слова, наше обращение к людям должны быть пропитаны исламской культурой и просвещением и нести такие исламские идеи, с помощью которых современные мусульмане вновь станут исламским обществом. Теперь поговорим об этом детальнее:

    Все мусульмане в этом мире, где бы они ни жили — хоть на крайнем востоке, хоть на крайнем западе, — всё равно являются словно бы одним обществом в том смысле, что имеют схожий образ жизни после того, как прекратили жить согласно Исламу. Образ жизни мусульман сегодня представляет собой странную смесь современных западных понятий с понятиями Ислама, унаследованными от их дедов и прадедов. Это, соответственно, отображается и на их поведении: в чём-то они поступают так, как их научили предки-мусульмане, а в чём-то они поступают так, как их научила западная пропаганда. Так происходит естественным образом, потому что поступки человека истекают из его понятий. Мусульмане поверили западным системам, приняли часть понятий, которые предлагает Запад, претворили их в своей жизни, смешали западные понятия с понятиями Ислама, отказались исполнять законы Шариата кроме немногих, касающихся некоторых вопросов социальной сферы, заменив все остальные законами, заимствованными от Запада, и получили в итоге образ жизни, который нельзя назвать ни исламским, ни западным. Глядишь на то, как живут мусульмане, и видишь, что это и не Ислам, и не доисламская джахилия, и не светскость, и не капитализм, а какая-то безобразная смесь всего со всем, из-за которой мусульмане скатились на самое дно деградации потому, что лишились всякой идентичности и непонятно в кого превратились.

    Таким образом, от носителя исламского призыва требуется, чтобы он для начала изучил то, из чего состоит общество, к которому обращает свой призыв. Ранее мы уже говорили о том, что общество состоит из людей, объединённых едиными идеями, чувствами и законами. Совокупность этих идей, чувств и законов вырабатывает в людях определённые взаимоотношения, определённую идентичность и определённый образ жизни. Исламская Умма, как мы сказали, не является сегодня исламским обществом, а является просто обществом мусульман. Почему так случилось? Носители призыва, занимающиеся пропагандой Ислама как системы жизни, как образа жизни, как проекта для будущего Исламского Государства, которое они желают установить... такие носители призыва должны сначала глубоко изучить идеи, чувства и законы, царящие сегодня среди мусульман, чтобы очистить их от всего, что противоречит Исламу, или, точнее, от того, что было привнесено в Ислам извне. Носители призыва должны атаковать и разрушать все идеи, чувства и законы неисламского происхождения среди мусульман, чтобы заменить их исламскими идеями, чувствами и законами. То, как мы сегодня живём, обстановка вокруг нас — всё это сформировалось на базе остатков исламского просвещения, унаследованных от прадедов, смешанных с современными идеями Запада. После того, как мы были поражены такими западными идеями, как идея отделения религии от государства и от жизни, идея светского государства, идея демократической системы правления, идея капитализма, идея общественных свобод, идея патриотизма и идея национализма, расколовшие земли мусульман, от которых они страдают по сегодняшний день, после того, как мусульмане были поражены этими идеями, после того, как неверный колонизатор стал целенаправленно насаждать эти идеи среди нас ещё сильней, чувства мусульман, к сожалению, стали лояльны к ним. И вместо того, чтобы преисполненными исламскими чувствами возвышать идеи Ислама, мусульмане возвышают идеи национализма и патриотизма, преисполненные соответствующими чувствами, и мы видим, как они стоят по стойке смирно и с благоговением, услышав национальный гимн или увидев национальный флаг.

    Эти идеи и чувства в придачу к системам законов, претворяемым на землях мусульман, таким как система правления, система экономики, судебная система, законы внешней политики, система образования, информационная политика и т.д. — всё это сделало из современных мусульман неисламское общество, а поэтому носители исламского призыва обязаны прежде всего изучить эти неисламские идеи, чувства и законы, имеющие место среди мусульман, с которыми однажды смирились мусульмане, посчитавшие, что Шариат лишён законов для повседневной жизни общества, а значит, мы имеем право перенять, заимствовать иностранные законы под лживым лозунгом «где бы мусульманин ни увидел мудрость, он первый обязан её принять». Итак, мусульмане переняли иностранные идеи и законы, тем более что многие из этих законов и без того уже были принудительно исполнены в их среде, не обязательно даже по их собственной воле и убеждению. А раз всё так сложилось, мы должны атаковать все эти идеи, чувства и законы, из-за которых мы перестали быть исламским обществом. Мы должны разоблачить всё это и разрушить как тагут, потому что системы неверия, лозунги неверия, идеи неверия — все они являются тагутом. Я уже не говорю о том, что просто физически невозможно построить здание Ислама там, где уже стоит здание тагута. У нас нет другого выбора, кроме как разрушить здание тагута и неверия и возвести на его руинах здание Ислама.

    Всевышний Аллаха сказал в Коране:

    «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Это значит, что нет истинного имана, истинной веры, кроме как после отречения от тагута, ибо никак вера в Аллаха не уживётся в сердце того, кто верит в тагут. Под тагутом, атаковавшим страны мусульман, я подразумеваю всё, что не имеет отношения к Исламу, все взгляды на жизнь и все законодательства неисламского происхождения — всё это должно стать предметом изучения для мусульман, желающих побороть тагут. Для этого современные мусульмане не должны повторять точь-в-точь все слова и обращения, которые вели Пророк Мухаммад ﷺ и предыдущие до него пророки своим народам. Поэтому, как я сказал ранее, не нужно и даже глупо будет сегодня пойти к мусульманам и говорить: «О люди! Не хороните заживо дочерей!». Зачем требовать от людей прекратить действие, которое они не совершают? Может где-то в каких-то диких племенах такое ещё есть, но мы не знаем об этом. Нет нужды сегодня на общественном уровне в исламском регионе призывать к борьбе против гомосексуализма. Да, есть среди нас отдельные личности тут и там, которые опустились до этого порока, но в целом мусульмане этим не страдают, и данный порок не получает массового распространения, т.е. данная практика не является составной частью идей нашего общества.

    Вместо этого мусульмане должны сосредоточиться на борьбе с проблемами, которые у них перед носом. Они должны бороться с теми порочными идеями, настроениями и законами, которые сегодня реально имеют место в их странах. К нашему удивлению, мы встречаем сегодня деятелей исламской культуры, напрочь не знающих, как нужно бороться с современными вражескими взглядами, и когда ты спрашиваешь их: «Как ты собираешься бороться с идеей экзистенциализма, с идеей отделения религии от политической жизни, как ты собираешься бороться с идеей демократии, с идеей или философией диалектического материализма, влиянию которой однажды подверглось огромное количество мусульман?», — когда спрашиваешь его о том, как он собирается бороться со всеми этими взглядами, то видишь, как он идёт и копошится в книгах древних учёных, ищет некие сходства с нашим временем и принимается именовать современных мусульман «зиндыками», «идолопоклонниками», «мурджиитами» и ещё не знаю кем. Т.е. он ищет названия и сходства в прошлом, чтобы опровергнуть современные порочные идеи, вместо того, чтобы изучить их самих, понять, что они из себя представляют, и опровергнуть их здравым образом, доказав их несостоятельность и ошибочность как таковых. Поэтому для носителей исламского призыва очень важно уметь правильно атаковать неисламские идеи, присутствующие в среде мусульман и влияющие на их поведение, из-за чего они и не состоятся как исламское общество.

    Одновременно с этим необходимо атаковать системы законов, согласно которым мы живём. Необходимо атаковать наши действующие законодательства, разоблачая их несостоятельность как искусственных законодательств, противоречащих Исламу, ибо нет в Исламе иного законодательства кроме того, которое узаконил Аллах Всевышний. Для мусульманина не может существовать другого законодательства кроме исламского, кроме того, которое дал Всевышний, а всякое постороннее законодательство является лживым. Пусть даже мусульмане когда-то были обмануты, пусть их обвели вокруг пальца и они позволили себя убедить в том, что большинство положений современных искусственных законодательств не противоречит Исламу, или что эти законы связаны с вопросами административного управления и не связаны с исламским законодательством, или что они так или иначе соответствуют Исламу… как бы там ни было, всё равно носители призыва должны пояснять мусульманам, что любые искусственные законодательства являются куфром, заблуждением и тагутом, который необходимо свергнуть и восстановить правление Ислама в форме возобновления действия исламского законодательства. В связи с этим кто-то может спросить: «Зачем нам пояснять людям исламское законодательство, если они неспособны его претворить на практике, пока не будет восстановлено Исламское Государство? Неужели мы будем убеждать людей в обязательности Шариата методом пояснения всех его деталей до самых мелочей?».

    От нас не требуется убеждать людей в каждой детали Шариата с разумной точки рассмотрения. Более того, нельзя так делать. Люди должны целиком и полностью покориться Шариату Аллаха, а не только некоторым его деталям. Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Также Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Да, мусульмане обязаны подчиняться законам Шариата, но проблема не только в этом. Есть много мусульман, которые говорят: «Мы подчиняемся законам Шариата и не спорим с этим, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать». Зачастую они говорят так, потому что в них закрепились законы исламской акыды. Из-за того, что иман крепко вошёл в их сердца, они уверенно считают, что мусульманину совершенно непозволительно искать законодательство там и тут от разных людей, занимающихся законотворчеством, вместо чего мусульманин обязан брать своё законодательство из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Поэтому хоть мусульмане и говорят: «Мы подчиняемся законам Аллаха», — но их проблема состоит в том, что последние сто лет после падения Исламского Государства, в частности тут, в Ливане, где правление Халифата было завершено в 1918 г., всё это время мусульмане живут вне Шариата. Есть другие страны, где правление Шариата отсутствовало уже как 200 лет и даже больше, как, например, в Алжире. Но даже те из мусульман, которые жили на территории Халифата вплоть до его падения, всё равно уже не видели правильного и полноценного претворения Шариата. В последние десятилетия своей жизни Османское Государство очень сильно отдалилось от Шариата ввиду идейного поражения перед западными законодательствами. Как бы там ни было, прошло длительное время, в течение которого мусульмане ничего толком не знали из исламского законодательства и позабыли, что в Исламе вообще есть детальное законодательство. Вдобавок появились те, кто стал твердить им, что в Исламе вообще никогда не было детального законодательства в сфере правления, никогда не было детального законодательства в сфере экономики, в сфере внешнеполитических отношений. К великому удивлению, с подобными заявлениями выступали не какие-то обычные мусульмане, а сами исламские учёные в чалмах, обладатели докторских степеней и дипломов высших исламских учебных заведений, авторы множества книг и статей... эти самые доктора шариатских наук и шейхи в чалмах стали выходить и публично заявлять, что Ислам предлагает лишь общие правила и рамки законов, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, но никак не предоставляет человеку детального законодательства.

    Парадокс состоял в том, что именно выпускники исламских ВУЗов и учёные отрицали наличие в Исламе детальных законов политики, экономики и прочих систем при том, что основная задача носителей исламского призыва как раз таки состоит в том, чтобы пояснять людям, что в Исламе существует детальная система для всех сфер жизни человека не для того, чтобы люди лишь уверовали в необходимость поступать согласно этим законам, а реально поступали согласно им и понимали их, отвергая все остальные системы как ложные. Поэтому пусть никто не говорит сегодня, что претворяемые над нами искусственные законы не должны быть отвергнуты полностью, потому что, мол, они вообще не относятся к законодательству, а всего лишь являются средствами и способами, которыми можно пользоваться подобно тому, как Умар ибн аль-Хаттаб пользовался системой диванов. Кто говорит так, тот осознанно или неосознанно упрощает данную проблему.

    Поэтому, дорогие братья, сегодня мы как носители исламского призыва, действующие над восстановлением исламского образа жизни, обязаны разъяснять людям порочность и лживость современных идей, чувств и законов и одновременно с этим предоставлять им альтернативные идеи, чувства и законы, которые должны прийти на смену нынешним, дабы мы стали исламским обществом. Основой исламского общества является акыда Ислама. Хвала Аллаху, мусульмане не отказались от исламской акыды, а поэтому мы не призываем их заново принимать Ислам. Однако некоторые очень важные идеи Ислама сегодня оказались словно покрыты завесой и не оказывают должного влияния на жизнь мусульман. Значит, наша задача состоит в том, чтобы снять эту завесу, дабы мусульмане увидели законы Шариата, спрятанные за ними, осознали их, и те повлияли на их жизнь. Например, как только мы сможем обучить мусульман правильному пониманию темы рызка, мы увидим, как это тут же отразится на их поведении. Если мы обучим их правильному отношению к смерти и докажем, что смерть человека — в Руках Аллаха, то сразу же увидим, как это отразится на их поведении, и они станут куда отважней, чем сейчас, что поможет нам установить Исламское Государство. Если мы обучим их теме прямого пути и заблуждения, объясним им, как именно поступает прямое руководство от Аллаха к людям, докажем им, что человек встаёт на прямой путь по своему выбору и впадает в заблуждение тоже по своему выбору, ибо изначально имеет выбор кем ему быть — верующим или неверным, смиренным пред Аллахом или грешным, — тогда мы сразу увидим, как поведение мусульман изменится. Я не буду сейчас вдаваться в детали каждой из этих тем, потому что им были посвящены отдельные выпуски в самом начале программы «Халакат в прямом эфире».

    Хочу сказать, что сейчас нам необходимо сконцентрироваться на теме акыды, чтобы мусульмане изначально избрали исламскую акыду фундаментом своего мышления, фундаментом своей жизни и фундаментом своего общества и государства... Для этого мы обязаны разжечь исламскую акыду среди мусульман, пояснить те её положения, которые им неясны, снять покрывало невежества с тех её законов, которыми то их покрыло, после чего мы должны выявить самые главные идеи иностранного происхождения, которые поразили мусульман, и разоблачить их. Затем мы должны научить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на правление, на экономику, на социальную сферу и т.д. Мы должны пояснить людям то, какую идею несёт Ислам всему миру, должны пояснить им разницу между исламским образом жизни и западным образом жизни, должны пояснить им, в чём разница между культурой Ислама и культурой Запада. Мы должны восстановить идеи Ислама среди мусульман, мы должны восстановить чувства Ислама, которые должны быть среди мусульман, мы должны научить мусульман проявлять уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и мусульманам, сломив идеи уаля к своей расе, племени, нации, родине и прочие идеи, которым нас научили неверные. Как вы видите, мы должны донести до мусульман те идеи Ислама, которые они утратили, из-за чего утратили исламский образ жизни и свою исламскую идентичность. Мы должны атаковать порочные системы законов и предоставить людям исламские системы в качестве альтернативы и сказать: «Вот они — системы, которые дарует вам Аллах, чтобы вы могли регулировать дела своего общества. Пока вы довольствуетесь системами искусственных законов, не важно, в какой форме — будь то республика или монархия, Аллах Всевышний предлагает вам совершенно иную систему, название которой — Халифат, её детали — такие-то и такие-то»... В будущем, с помощью Аллаха, мы издадим целую серию выпусков, посвящённых этой теме, ин ша Аллах.

    Поскольку мусульмане в наших странах ранее подвергались влиянию коммунистической экономической модели раз за разом в 50-х, 60-х и даже 70-х годах, а затем попали под влияние идей капитализма, всё это время не видя разницы между законодательствами этих идеологий, с одной стороны, и законодательством Ислама в сфере экономики — с другой стороны, в такой ситуации мы однозначно обязаны показать мусульманам, что у них есть своя исламская экономическая система для того, чтобы они приняли её и исполнили в реальной жизни, потому что они в основе уже признают законодательство Аллаха Всевышнего и считают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ источниками законов Шариата.

    Поскольку мусульмане подверглись иностранному влиянию в иностранной политике, образовании и прочем, перестав понимать, что именно требует от них Ислам в этих вопросах, то, значит, мы должны предоставить им необходимое исламское просвещение, которое обучит их правильному пониманию всего этого. Подводя итог, скажу так: носитель исламского призыва должен начинать свою деятельность с донесения людям чистой исламской акыды, лишённой всех примесей, которые прилипли к ней за многовековую историю с востока и запада. Носитель призыва должен донести такую акыду, которая не будет отделена от политики, т.е. она не должна быть чисто духовно-священнической акыдой, не имеющей отношения к политической жизни мусульман. Носитель призыва должен нести людям исламскую акыду такой, какая она была изначально: духовно-политической, влияющей на жизнь мусульман и формирующей из них исламское общество. Затем носитель призыва должен обучить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на общество и государство, он должен научить их уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и ко всей Умме вместо того, чтобы они испытывали уаля к своему племени, клану, лживому патриотизму, национализму и т.д. Носитель призыва должен предоставить мусульманам исламское законодательство в качестве замены тем искусственным законодательствам, согласно которым они живут сегодня.

    Этим самым мы принесём людям просвещение, способное возвести из них новое общество. Если в обществе получат распространение исламские идеи и чувства, если люди увидят праведность Шариата и станут поступать согласно ему, строя свои взаимоотношения на его основе, то можно будет с уверенностью сказать, что мы восстановили исламский образ жизни. Вот так мусульмане должны вести призыв к Исламу, а не так, как мы видим сегодня в исполнении множества проповедников, которые говорят людям: «Ограничьтесь только личными делами и делами своей семьи, постройте лучше исламское государство в своих сердцах». Этим самым они призывают отказаться от исламского законодательства и отречься от идей Ислама формирующих в человеке исламскую точку зрения на его жизнь и культуру. Кто призывает людей ограничиваться только лишь их личными делами, тот призывает и дальше отделять Ислам от повседневной жизни людей, политики и государства.

    Пророки Аллаха в прошлом не ограничивались только призывом к акыде без законов Шариата. Те, кто говорит, что Пророк Мухаммад ﷺ ограничился призывом лишь к акыде, совершают ошибку, ибо Пророк Мухаммад ﷺ не ограничивался лишь акыдой. Вспомните, с какими словами Посланник Аллаха ﷺ обращался к людям в Мекке, вспомните, какие аяты ниспосылались в этом городе. Ведь Пророк ﷺ атаковал не только поклонение идолам, но и метод мышления бытовавший тогда у людей, подвергнув критике их принцип следования примерам отцов. Тогда среди курайшитов бытовала традиция во всех жизненных ситуациях следовать примеру предков. Посланник Аллаха ﷺ атаковал их традиции и системы жизни: например, как мы сказали, он подверг резкой критике традицию закапывания дочерей живьём. Курайшиты на уровне государственного закона приняли и закрепили эту мерзкую традицию как дозволенную, а значит, Пророк ﷺ выступил против действующего закона. Пророк подверг резкой критике обвешивание на весах, хотя эта практика стала к тому времени нормой среди курайшитов. Пророк ﷺ атаковал договоры о процентных кредитах (риба), бытовавших среди курайшитов повсюду. Он атаковал все традиции и нормы, противоречащие Исламу, потому что перед ним стояла задача разрушить все столпы, на которых базировалось то общество. Из чего было сформировано общество Мекки? Оно было сформировано из их вероубеждений и идей, а также чувств и законов. Так неужели для того, чтобы исправить общество, он должен был ограничиться только акыдой и не менять традиции и законы? Нет, конечно! Он атаковал всё это без исключения, потому что его целью было снести основу общества джахилии и возвести на её руинах идеи Ислама. Поэтому, когда Пророк ﷺ атаковал практику процентных кредитов, то в тот же момент он публично заявил о запрете таких кредитов, т.е. дал людям знать ещё в Мекке, что Ислам считает процентные кредиты харамом. Он дал им знать, что закапывать заживо девочек — харам. Он дал им знать, что обманывать людей на весах — харам. Поэтому Ислам ещё в Мекке публично заявил об общих положениях некоторых законодательных текстов, однако не давал более детальных ответов на более тонкие подтемы в этих вопросах, потому что мекканскому обществу было всё равно на это, т.к. они не принимали Ислам в принципе. Соответственно, как ты собираешься объяснять неверным тонкости и детали законов Шариата, когда они не уверовали в Ислам в основе и проявляют равнодушие ко всему Шариату в целом? Вот почему в Мекке таких детальных законов и не поступало.

    И сразу же после того, как другое общество в Медине приняло Ислам, приняло его идеи и стало смотреть на жизнь с точки зрения Ислама, после того, как Пророк ﷺ совершил туда хиджру и установил Исламское Государство, законодательные тексты стали ниспосылаться один за другим. Некоторые неправильно истолковывают это событие и призывают сначала ожидать, пока установится Исламское Государство, и только после этого объяснять людям законодательные тексты Шариата. Они забывают, что наше обращение сегодня ведётся не к идолопоклонникам, а к мусульманам, а мусульманин одним только принятием Ислама уже обязан исполнять законы Шариата, причём все законы Шариата, а не только те, которые носят индивидуальный характер. Поэтому мы и говорим людям: «Вот законы Шариата, и вы должны их все претворить». Если они нас спрашивают: «Как мы можем их претворить, не имея Исламского Государства?», — мы им отвечаем: «Тогда в обязательном порядке установите Исламское Государство, которое исполнит законы Шариата, и вы перейдёте к исламскому образу жизни и будете жить так, как от вас требует Всевышний», — о чём Он сказал в конце формирования исламского призыва:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таким должно быть просвещение носителей исламского призыва — просвещение, посредством которого они могут сформировать новое общество, образовав в нём исламские идеи, чувства и законы, которые мусульмане однажды утратили. То, что вчера мусульмане утратили, мы обязаны им сегодня вернуть.

    Я веду к тому, что от нас, например, не требуется идти к людям в наших странах и призывать их к восстановлению системы наследования, потому что они и так претворяют эту систему в своей повседневной жизни. Да, есть некоторые страны, такие как Тунис, где государственный режим открыто и нагло отменил эту систему, однако это не значит теперь, что мусульмане о данной системе забыли. Они не забыли, ибо до последних дней обращались в суды и требовали раздела наследства только согласно нормам Шариата. Сегодня же эти правители принуждают отказаться от исламской системы раздела наследства и навязывают иные системы. Вместе с тем, мусульмане знают и понимают исламскую систему раздела наследства, согласны с этой системой и готовы её принять. Вместе с тем, они знают, что неверный колонизатор действует над устранением остатков Ислама из жизни общества, а поэтому нашей задачей является обучать мусульман тем законам Ислама, о которых они не в курсе или которых они не знают, потому что они никак не применяются в нашей повседневной жизни. Это то, о чём я хотел поговорить с вами в этом выпуске, и, думаю, это последний выпуск из серии под названием «Несение исламского призыва». Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши старания и воздать нам всем самым лучшим образом, поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Теперь давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время выпуска.

    Ещё раз добро пожаловать, дорогие братья. Мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам. Итак, брат Нидаль Баталь спрашивает: «Дорогой брат Ахмад аль-Касас! Есть сегодня люди, которые говорят слова правды в лицо несправедливым правителям и тем самым подражают носителям призыва, призывающим правителей к отчёту. Тюрьмы уже полны такими людьми, но их действия не возымели успеха, потому что были проведены в частном порядке вдали от коллективной деятельности с остальными мусульманами. Но считается ли такой человек всё же носителем исламского призыва или нет? Спасибо большое».

    Прежде чем ответить на вопрос, хочу заметить, что борьба с несправедливыми правителями бывает разной в зависимости от ситуации. Так сподвижники спросили у Пророка ﷺ: «Разве мы не выступим против них с мечом?». Он ответил: «Нет, пока они проводят среди вас намаз». В другом хадисе он ответил: «До тех пор, пока они руководят вами по Корану». Ещё в одном хадисе говорится: «До тех пор, пока вы не увидите от них явного неверия, на которое у вас от Аллаха будет неопровержимое доказательство (бурхан)». О сопротивлении правителю с помощью оружия говорится в других законах Шариата, о которых мы не говорим в данном выпуске, потому что это не относится к роду занятий носителя исламского призыва. Теперь я отвечу на вопрос о тех, кто борется с правителем, противопоставляя ему слово истины, за что последние сажают их в тюрьмы, репрессируют, депортируют и т.д. Являются ли они носителями исламского призыва? Да, они являются таковыми, но если они занялись отчётом правителя без некоей комплексной работы, без достаточной подготовки, то достигнут соответствующих ограниченных результатов.

    В хадисе от Посланника Аллаха ﷺ говорится, что «господином шахидов является Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и мужчина, вставший перед несправедливым правителем, приказавший ему одобряемое, запретивший ему порицаемое и убитый им за это». Таким образом, приказ одобряемого и запрет порицаемого относится к несению призыва, и если правитель убьёт такого человека за слова истины, то он станет господином шахидов, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ. В другом хадисе говорится, что «лучшим джихадом является слово истины перед несправедливым правителем». Значит, слово истины перед несправедливым правителем является видом отчёта правителя, а также видом приказа одобряемого и запрета порицаемого, что входит в сферу деятельности исламских проповедников. Вместе с тем, деятельность проповедника не должна ограничиваться только отчётом правителя, ибо отчёт правителя — лишь часть деятельности проповедника. Носитель призыва должен вести такую обширную деятельность, которая позволит ему исправить целое общество, которая позволит ему покончить со всеми неисламскими идеями, чувствами и законами в обществе, покончить со всеми системами тагута в исламских землях. Таким должно быть несение призыва среди мусульман, и кто внимательно изучит все сферы исламского призыва, обнаружит, что частью этой деятельности является отчёт правителей, их разоблачение, опровержение их законности и т.д. — всё это на самом деле является лишь частью деятельности носителей исламского призыва.

    Брат Рафик Али Дарб пишет: «Храни Вас Аллах! Пусть Аллах Вам поможет! Вопрос мой таков: «Исламская Умма сегодня представляет собой общество, не живущее согласно Шариату в результате целого ряда ошибочных понятий, как Вы сказали. Так даже в акыде у мусульман возникли ошибочные представления в вопросах рызка, аджаля, кадара и т.д. Вынуждает ли нас этот факт смотреть на Умму как на собрание муртадов и людей с неправильной акыдой, избравших своих правителей богами вместо Аллаха? Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

    Пусть и Вам Аллах воздаст всяким благом! Ваш вопрос указывает на некоторые группы мусульман, которые считают, что если человек подчинится правителю, не правящему по Шариату, или проявил к нему некое уаля и живёт, учитывая его искусственные законы, то он является муртадом, ибо он в их глазах совершает куфр. Часть из этих мусульман ещё больше радикализовала свои взгляды и посчитала, что если у человека есть некие неясности или путаница в каких-то вопросах акыды, то он становится неверным. Таким образом, они пришли к выводу, что общество мусульман превратилось в общество неверных, живущих в джахилии подобной той, что была до Ислама. Они пришли к выводу, что если человек обратится к суду существующих режимов, то в любом случае становится муртадом. Они посмотрели на реалии жизни, в которых мы живём, и посчитали, что они полностью аналогичны тем, в которых Посланник Аллаха ﷺ начал свой призыв в Мекке, и сказали: «Мы сегодня живём словно бы в Мекке, где начал свой призыв Посланник Аллаха ﷺ, а т.к. он был послан в общество джахиии, значит, и мы живём в обществе джахилии. Соответственно, мы считаем, что большая часть мусульман стала неверными, потому что они обращаются к суду и правлению тагута». Я же считаю, что их заявления слишком преувеличены и радикальны, ибо совершенно неправильно за грехи, пусть даже крупные, обвинять человека в неверии. Если ты выносишь такфир, то должен иметь неопровержимые доказательства куфра того, кого обвиняешь. Крупные учёные прошлого, включая Имама Малика — да помилует его Аллах, — говорили так: «Если мы увидим, что человек совершает неверие в 99-ти вопросах и в 1-м вопросе отвечает как мусульманин, то мы относимся к нему согласно этому 1-му вопросу и оставляем в стороне прочие 99-ть».

    Обвинение человека в неверии подразумевает вынесение ему высшей меры наказания. Мы знаем, что вероотступничество наказуемо в Шариате Аллаха. Кто отступился от Ислама, тот подлежит казни. Вместе с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отмените наказание (худуд) при неясности!». А так как за вероотступничество присуждается высшая мера наказания, то она тем более отменяется в случае, если обвинительная сторона не предоставляет категоричных доводов. Тем более нельзя обвинять в неверии за грехи, даже если это великие грехи. Кроме того, необходимо учитывать тот факт, что мусульмане прожили многие десятилетия без Шариата одно поколение за другим так, что сегодня мало кто из них хорошо знает законы Шариата, мало кто из них знает о необходимости связывать акыду с судопроизводством, правлением и т.д. не отказываясь от Ислама... Да, конечно же, среди нас есть те, кто действительно отказался от Ислама, и мы точно знаем, что они — муртады, ибо имеем на то безоговорочные доказательства. Сверх того, есть и такие, кто сам заявил о своём вероотступничестве, как, например, те, кто считает, что в Исламе нет законодательства и что из-за этого мы должны применять искусственные законодательства, заимствованные извне — кто так считает, тот, конечно же, муртад. Кто разрешил процентные кредиты, стал муртадом. Кто сказал, что мы должны отбросить исламскую систему наследования имущества и воспользоваться современными законами наследования и прекратить разделять наследников по половому признаку, тот тоже стал муртадом. Кто отрезал Сунну от исламского законодательства и заявил, что мы должны руководствоваться лишь Книгой Аллаха Всевышнего без Сунны Его Посланника ﷺ, тот тоже стал муртадом... Но все эти однозначные поступки вероотступничества отличаются от того, когда человек смирился с реалиями жизни вокруг и не обратился к суду Аллаха ﷻ в связи с какой-то путаницей или по пристрастию — в этом случае выносить ему такфир нельзя. Да, есть ряд ошибочных идей, которые словно бы облепили исламскую акыду, мы видим, как в сознании мусульман живёт путаница, которые мы должны решить и очистить акыду от любых примесей, а также снять покрывало забвения со многих законов исламской акыды, на которых она лежит и не позволяет мусульманам вернуть себе исламский образ жизни. Мы должны сосредоточенно доводить до людей обязанность обращаться за судом и правлением Шариата Аллаха, пояснять им, что нельзя обращаться к чему-то постороннему, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Вместе с тем, всё это не даёт нам право заявлять, будто бы общество мусульман в целом стало неверным и вернулось в эпоху доисламской джахилии. Так говорить неприемлемо ни в коем случае.

    Брат Абу Халиль аль-Калькили Зейд спрашивает: «Можно ли джамаату, стремящемуся установить Шариат Аллаха, провести иджтихад и выбрать тот метод, который противоречат нашему методу?».

    Дорогой брат, нет никаких разномнений в том, что носитель исламского призыва должен следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, ибо только такой метод может считаться шариатским, которому противоречить нельзя. Но это если говорить в общем, потому что в деталях, в более тонких вопросах этого метода есть некоторые подтемы, в которых вполне дозволено совершать иджтихад и выбирать различные мнения. Впрочем, такой же подход применим и ко всем остальным законам Шариата, ведь если мы обратим внимание на законы Шариата, то увидим, что среди них есть категоричные вопросы, в которых нет места различным мнениям, и может быть только одно мнение без всяких противоречий, а есть и занний вопросы, т.е. вопросы с предположительной доказательственной базой, в которых допустим иджтихад. Именно в таком ракурсе рассматривается и метод несения исламского призыва, и джамаат, старающийся исправить общество, тоже должен смотреть на этот метод в таком же ракурсе, т.е. должен изначально признавать, что его метод должен соответствовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Тогда данный джамаат увидит, что метод исламского призыва состоит из целой серии законов Ислама, среди которых есть как законы катъый (однозначные), так и законы занний (предположительные), а поэтому неправильно считать, будто бы все законы Шариата, относящиеся к призыву, являются катъый. Нет, среди них есть как катъый, так и занний законы. Мы знаем, что в законах катъый различие мнений недопустимо, но вместе с тем оно допустимо в законах занний. К примеру катъый законов относится запрет носителю призыва участвовать в правлении куфра, т.е. участвовать в правлении не по Шариату Аллаха. Этот запрет — катъый, и по его поводу нет других мнений кроме запрета. Также ещё один катъый закон гласит о том, что правитель не имеет права расчленить Шариат Аллаха, претворить одну часть Шариата и оставить вторую часть на неопределённый срок под лозунгом «тадарруджа» (т.е. постепенного внедрения норм Шариата). В таких катъый законах не может быть двух или больше мнений, и мы отказываемся признавать обратное, потому что, опять-таки, если вернуться к теме расчленения Шариата, то ясно видно, что так поступать совершенно недопустимо, такое действие не является итогом шариатского иджтихада и даже не является неким твёрдым мнением. Также и соучастие с правителями, отринувшими Шариат, не подкрепляется никакими доказательствами из Ислама. Если же говорить обо всех остальных положениях, кроме катъый, то в них различие мнений вполне допустимо, как, например, вопрос о том, как именно нужно получить власть в свои руки, как в некоторых деталях должен происходить переход от одного этапа призыва к другому и т.д. — в некоторых подобных деталях допустим иджтихад, а значит, и допустимо наличие множества различных мнений и взглядов, а затем и расхождение мнений среди джамаатов, стремящихся к установлению Исламского Государства, восстановлению исламского образа жизни и следующих в этом одному методу Шариата, но при этом имеющих различные мнения в некоторых деталях, где допустим иджтихад. Конечно же, так должно быть теоретически в идеале, но вовсе не факт, что так обстоят дела на самом деле.

    Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ помочь нам и прибавить блага, прибавить нам знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=k2FB_4Epn-g

  • «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11529

     Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Понедельник, 05 Рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 21 мая 2018 г. 

    Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом, с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации — сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В связи с этим возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства они переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. И поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. И поэтому эта связь является антигуманной, она является причиной постоянных внутренних раздоров. Но это происходит до тех пор, пока не возникают какие-либо внешние факторы.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы приступаем к новой серии выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы будем разбирать идею национализма. Я буду с вами в прямом эфире и ожидаю от вас вопросы, на которые, ин ша Аллах, отвечу сразу после выпуска программы.

    Дорогие братья! Как известно, с самого начала истории Ислама Запад пытается разжигать вражду среди мусульман и действует в этом направлении по сегодняшний день. Имея большой опыт в этом деле, он знает, что неспособен победить мусульман, пока не лишит их исламской идентичности, т.е. пока не оторвёт их от Ислама как жизненного убеждения и как связи с другими исламскими народами, из-за которой все мусульмане ощущают себя единой Уммой.

    Для этого он приступил к распространению своих отравленных и заблудших идей — всё ради того, чтобы покончить с единым Исламским Государством. Среди таких идей одной из самых опасных и разрушительных, нанёсшей страшный удар по единству Исламской Уммы, стала идея национализма. Запад увидел, что единственный способ одолеть Умму, а значит — и захватить её земли, состоит в том, чтобы разделить её на нации и народы, которые станут проявлять уаля не к Исламу, не к Халифату и не к мусульманам, где бы те ни были, а к своему народу или к своей очерченной границами родине, над которой станет возвышаться национальный флаг. Т.е. Запад последовал древнему политическому правилу «разделяй и властвуй». С этой целью он предложил туркам националистическую идею Турана, распространил арабский национализм среди арабов, персидский национализм — среди иранцев и берберский национализм — в Северной Африке. Таким образом, некогда единая Умма была разбита на несколько частей, каждая из которых стала проявлять уаля к своей национальной принадлежности вместо того, чтобы проявлять уаля к Исламу и мусульманам, где бы они ни находились.

    Методом распространения идеи национализма Запад смог отделить арабов от османских халифов турецкого происхождения, как и смог отделить арабов от персов. Дошло до того, что некоторые турки собственноручно принялись исполнять волю Запада, покончив с системой Халифата в своей стране, взяв себе в предводители Мустафу Кемаля, прозвав его «Ататюрком». До этого массы арабов встали на сторону предателя Хусейна, бывшего тогда шерифом Мекки, и принялись сражаться против армии Халифата плечом к плечу с английскими солдатами под прямым руководством британских офицеров,наподобие Эдварда Лоуренса и Эдмунда Алленби. Один из самых известных западных мыслителей, который умер буквально вчера, а значит, проживший более ста лет, известный востоковед Бернард Льюис, видел, какие бедствия постигли исламский мир от действий Запада и однажды сказал: «В этой Империи — имея в виду Исламское Государство — мусульмане в первую очередь проявляли лояльность (уаля) к Исламу и к государству, которое его воплощает, т.е. к Халифату, получавшему законность методом присяги мусульман на протяжении всего времени, после чего Халифат вёл политическое управление делами людей. Кто бы ни был в оппозиции, кто бы ни бунтовал и ни поднимал восстание, обычно стремились свергнуть визирей и местных эмиров. Но даже когда мятежники хотели свергнуть самого халифа, всё равно они никогда не выступали против основы своей лояльности, т.е. они никогда не хотели упразднить Исламское Государство и никогда не хотели покончить с единством своей исламской идентичности...». Далее Бернард Льюис продолжает: «На Ближнем Востоке такая ситуация сохранялась вплоть до XIX, а может — и до XX века. Сама идея установить государство не на основе Ислама, а на основе патриотизма или национализма была чужда мусульманам и они отвергали её... Былые отношения мусульман оставались главенствовать до тех пор, пока новые европейские идеи не стали уничтожать основополагающие принципы, согласно которым мусульмане измеряли, что является хорошим, а что является плохим. Запад не прекращал своё влияние... пока в конце XIX и в начале ХХ веков у мусульман не изменился принцип лояльности. И если раньше они были лояльны старому Халифату, который правил арабами, иностранцами и турками, то теперь они стали лояльны сепаратистским идеям европейского происхождения, представляющим собой смесь национализма с патриотизмом. Они стали исповедовать различные национально-патриотические теории, затмившие старые истины о том, что на самом деле значит государство и акыда...».

    Далее он говорит: «Все исследователи исламской истории знают, как Ислам поразительным образом победил идею поклонения идолам ещё со времён Пророка ﷺ. Все знают, как Пророк ﷺ и его сподвижники победили язычество и утвердили поклонение лишь одному Богу. Эта вера устранила патриотические убеждения арабов времён джахилии. В наше же время разворачивается вторая битва, но уже не против аль-Лят и Уззы и прочих идолов джахилии, а уже против другой группы идолов, имена которым — «государство», «раса», «национализм»...». Далее Бернард Льюис, американский востоковед, враждующий с Исламом и мусульманами, говорит: «Внедрение национально-светской ереси среди мусульман стало самым укоренившимся мракобесием, которое смог распространить Запад на Ближнем Востоке максимально тихо, не выдавая себя» (конец цитаты). Таким образом, дорогие братья, идея национализма стала одним из инструментов уничтожения Исламского Государства и расчленения исламского мира на части. Вместе с тем, национализм продолжает популяризироваться в СМИ, в книгах и учебных изданиях. Учитывая всё вышесказанное, мы считаем своей шариатской обязанностью предоставить людям правильное понимание того, что из себя представляет национализм, выявить его разрушительность и противоречие Шариату Аллаха Всевышнего.

    Дорогие братья! Для того, чтобы определить хукм относительно какой-либо идеи, необходимо сначала понять её смысл, её реальность и цель, которую она преследует. Только потом мы сможем найти на неё хукм в Шариате Аллаха. Теперь давайте посмотрим на то, что значит идея национализма, называемая по-арабски (القَومِيَّة), какова её реальность и цель. В арабском языке (قَومُ الرَجُل) означает «клан мужчины» — так прописывается в книге «Лисан уль-Араб» за авторством Ибн Манзура. Но сегодня это слово носит современное определение европейского происхождения, согласно которому (القَومِيَّة) переводится как «национализм». Это относительно современный термин, и поэтому в арабском языке считается заимствованным. Термин (القَومِيَّة), под которым понимается «национализм», является заимствованным в арабском языке. Опираясь на этот европейский термин, переведённый на арабский язык как (القَومِيَّة), мы заключаем, что в данном смысле (القَومِيَّة) — это уже не «клан мужчины», а «вид общественной связи, объединяющий группу людей, имеющих одни качества и отличия». Но о каких отличиях и качествах говорят сторонники идеи (القَومِيَّة)?

    На самом деле, сторонники идеи (القَومِيَّة) так и не смогли прийти к единому мнению о том, какими должны быть отличия и качества, которые бы, согласно их взгляду, образовывали (القَومِيَّة) в народе, как и не смогли дать точное и ясное определение данной идее. Некоторые из них сказали, что религия тоже входит в состав (القَومِيَّة). Другие сказали, что (القَومِيَّة) — это набор общих традиций и обычаев, унаследованных от предков. Третьи сказали, что (القَومِيَّة) — это раса или цвет кожи. Четвёртые сказали, что (القَومِيَّة) определяется географическим регионом проживания. Пятые внесли все эти качества в состав (القَومِيَّة), а шестые внесли лишь часть из них, отвергнув другие, и т.д. Если же мы посмотрим на все эти факторы — языковой, географический, исторический, общие интересы и т.п., то увидим, что они на самом деле являются итогами (القَومِيَّة), но никак не её причинами. Всё это — итоги, возникающие среди людей в результате существования связи между ними, но никак не причины возникновения этой связи. В действительности же людей связывают между собой их общие идеи, особенно в основных вопросах. Для примера возьмём общество Мекки до начала пророческой миссии Пророка Мухаммада ﷺ. Племя Курайш представляло собой общество Мекки. Рядом с ними жили представители других племён. Все они подчинялись курайшитам, оставаясь лояльными к ним. У племени Курайш был один язык, одна история, одно географическое расположение, один расовый признак и одно происхождение, как и были общие для всех членов племени интересы. Кроме того, все они жили согласно одним идеям. Затем пришёл Ислам, и он не стал препятствовать их языку, не стал искажать их историю, не вошёл в конфронтацию с их расовой принадлежностью, не стал противоречить их географическому расположению, как и их интересам. Ислам вошёл в конфронтацию только лишь с идеями, господствовавшими среди них. Сначала Ислам атаковал их вероубеждения, затем идеи второстепенного значения, вплоть до их поведения, критериев поведения и взаимоотношений.

    Через время в обществе Мекки произошёл раскол: часть из них стала мусульманами, другие остались многобожниками. Часть мусульман переселилась в Эфиопию, а другие остались в Мекке, терпя на себе все издевательства и пытки со стороны меканнского общества. Затем они переселились в Медину, после чего между двумя сторонами вспыхнула война. Вопрос: почему некогда единое общество раскололось на два враждующих лагеря при том, что ни одна сторона не утратила тех качеств, которые, как утверждают некоторые, являются фундаментальными для возникновения националистической связи (القَومِيَّة)? Может, всё же, потому, что их идеи стали различны? Ведь после того, как мусульмане завоевали Мекку и местное население приняло Ислам, война между сторонами завершилась, и они вновь стали единым обществом, но на этот раз уже на основании Ислама! Этот известный исторический факт мы приводим в качестве примера того, что единство и взаимная интеграция внутри какого-либо народа происходит только лишь когда оно исповедует одни идеи и одно просвещение. Всякий раз, как среди членов общества будут усиливаться общие идеи — будет усиливаться и их связь между собой. Всякий раз, как члены общества будут расходиться в своих идеях, они будут раскалываться, вступать во внутренние распри и распадаться. И мы не думаем, что умный и сознательный человек станет оспаривать этот факт.

    Дорогие братья! Идея национализма, распространившаяся в наших странах, разговаривающих на арабском языке, именуется арабским национализмом. Давайте раскроем её более детально. Сторонники принципа национализма на Западе считают, что арабы представляют собой единую умму, отдельную и независимую от всех остальных народов и наций. Они их так и называют: арабская умма, но никак не Исламская Умма. Так они смотрят на арабов, потому что в их глазах Исламской Уммы не существует в принципе. Они считают, что именно арабский язык в первую очередь объединяет арабов. Так они считают. Теперь давайте посмотрим, как считает Шариат. Для здравого взгляда на историю достаточно иметь даже немного сознательности — этого хватит, дабы понять, что арабский язык ни дня не был фактором объединения арабов. Посмотрите на историю арабов времён джахилии: арабский язык был широко распространён на всём Аравийском полуострове. Но почему он так и не объединил арабов? Разве арабы не представляли из себя разрозненные и разобщённые племена, только и занимавшиеся постоянными вооружёнными конфликтами между собой при том, что все говорили на одном языке? Арабы так и не объединились, пока не появился Ислам, распространившийся по всему Аравийскому полуострову. Сам Всевышний напоминает мусульманам о том, какую милость Он им оказал, даровав Ислам, сказав в Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путём» (3:103).

    Таким образом, именно Ислам, как религия для всего человечества, как система для жизни отдельного человека, общества и всего государства объединил арабов, а не арабский язык. Сказал Всевышний в Коране:

    «Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал всё, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63). Учитывая этот фактор, некоторые другие сторонники националистических идей в Европе сказали так: «Арабский национализм представляет собой смесь их арабского происхождения с Исламом». В качестве доказательства своим словам они заявили, что Коран был дан на арабском языке и Всевышний сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (12:2). Именно этот фактор они считают связующим между арабским национализмом и Исламом. Им мы отвечаем так: Всевышний Аллах Своему Посланнику ﷺ в Коране говорит:

    «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ранее каждый пророк отправлялся только лишь к своему народу, но я был послан ко всем — красным и чёрным». Таким образом, послание Ислама является всемирным и касается не только арабов. Исламская Умма состоит не только из арабов. Даже в тексте договора, составленного Посланником Аллаха ﷺ сразу по прибытии в Медину и установлении первого Исламского Государства, было записано следующее: «Верующие и мусульмане из числа курайшитов, из Ясриба и тех, кто последовал за ними и вёл джихад вместе с ними, являются единой Уммой, отличительной от всех остальных людей».

    Когда Исламская Умма распространилась и расширилась, то включила в свой состав самые различные народы, общее число которых превысило число арабов так, что доля арабов во всей Умме не превышает 1/5. Разве остальные 4/5 — не мусульмане? Разве мы — не единая Умма? Давайте вспомним слова наставления Посланника Аллаха ﷺ во время прощального хаджа:

    «О люди! Ваш Господь Един! Ваш предок один! Нет превосходства араба над неарабом, как и неараба над арабом, чёрного над белым, как и белого над чёрным, кроме как в богобоязненности! Для Аллаха самый почётный из вас — это самый богобоязненный». Да, это правда, что мусульмане крепко держатся за арабский язык, но это не по причине привязанности к нации, а потому, что они придерживаются самого Ислама, тексты которого были ниспосланы Всевышним на арабском языке. Именно по этой причине все мусульмане уважают арабский язык — как арабы, так и неарабы. Широко известно, что множество мусульман неарабского происхождения с удовольствием изучает арабский язык из любви к Исламу, к Корану, хадисам Посланника Аллаха ﷺ. Мы видим, что арабский язык распространялся вместе с распространением Ислама от Персидского залива на востоке до Атлантического океана на западе, он дошёл до границ Анатолии на севере, хотя до этого был ограничен Аравийским полуостровом. Разве этот язык получил бы столь широкое распространение без распространения самого Ислама? Поэтому нужно сказать, что призыв к национализму, т.е. к (القَومِيَّة), на самом деле является призывом к современному подобию племенного строя времён джахили, т.е. это призыв к «асабии», не имеющий никакого отношения к Исламу. Кто призывает к национализму, тот совершает большой грех и ослушается Аллаха Всевышнего, потому что призывает к невежественному виду связи — асабии. В хадисе, который записал имам Муслим в своём «Сахихе», говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под флагом невежества, призывая к асабии или помогая асабии, смерть того (человека была) в джахилии». Мир вам и милость Аллаха! Через короткое время я вернусь к вам отвечать на вопросы, поступившие за время выпуска.

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать ещё раз на нашу программу! К нам за время выпуска поступил ряд вопросов.

    Первый вопрос от брата Абида: «Все мы учим доисламскую историю арабов и то, как затем Ислам на них повлиял. Но те люди были неверными, к которым пришла новая религия. В отличие от них, мы сегодня — мусульмане. Как же вы хотите спроектировать историю прошлого на наше время, учитывая огромный прогресс в мире и обширную площадь, на которой живут мусульмане?».

    Дорогой брат! В нашем выпуске мы были сконцентрированы на том, чтобы опровергнуть утверждение, будто бы национализм формирует общество и государство, сплачивая людей между собой. В качестве примера нашим словам мы привели курайшитов, к которым пришёл Ислам, а те его отвергли при том, что Ислам не выступил против их языка, не стал искажать их историю, не стал призывать к разрушению их родственных связей внутри родов и племён. Т.е. оттого, что Ислам пришёл к курайшитам, их расово-национальное происхождение не изменилось. Так почему же это общество раскололось, а затем вновь объединилось? Во времена джахили они исповедовали одну культуру и были до определённой степени едины между собой. Затем пришёл Ислам и образовал новую культуру. Часть мекканского общества приняла эту культуру и вошла в конфликт с другой частью общества, несмотря на то, что их т.н. «национальные факторы» нисколько не изменились. Всё, что изменилось, это их идеи, потому что часть курайшитов приняла новый культурный проект, предлагавший новые идеи, из-за чего общество Мекки раскололось. Прошло время, и мусульмане завоевали Мекку, и местные жители приняли Ислам, вследствие этого мекканцы стали исповедовать ту же культуру и те же идеи, что и та первая часть общества, принявшая Ислам ранее. Все они стали жить в одной государственной системе и в итоге стали вновь единым обществом, но уже не тем, каким были во времена джахилии. Почему? Что произошло? А случилось то, что сами люди изменились и стали новым обществом по причине принятия ими новой культуры. Вторая часть курайшитов объединилась с первой. Но Ислам не остановился лишь на новом формате объединения курайшитов. Ещё при жизни Пророка ﷺ Ислам объединил всех арабов в одном государстве, вследствие чего они стали единым обществом.

    Затем, после Пророка ﷺ, начались завоевания новых земель за пределами Аравийского полуострова в Персии и Византии, в Шаме и Северной Африке, в Средней Азии и на Кавказе. Ислам достиг Европы на территории современных Испании и Португалии, Ислам достиг границ Китая, Ислам проник на Балканы и образовал из самых разных народов, разговаривающих на различных языках, имеющих различное историческое происхождение и даже различную расовую принадлежность, одно единое общество, имеющее одну культуру, и их уаля (лояльность) стала полностью отличаться от того, какой была ранее. Исповедуя новую акыду, живя согласно новой культуре, имея новый образ жизни, полностью преобразовавшись с принятием Ислама, они бросились изучать арабский язык, но не из желания подчиняться арабам, не из желания стать арабами и не из чувства арабского национализма, как и не по причине того, что арабы получили над ними власть, ибо широко известно, что на протяжении большей части истории Ислама арабы не были у власти. У власти в исламском мире находились выходцы из самых разных народов, большая часть которых не была арабами, но все они стояли на страже арабского языка не потому, что он — язык арабов, а потому, что он — язык Корана, он — язык хадисов Посланника Аллаха ﷺ и язык исламского просвещения в общем.

    Таким образом, доказано, что т.н. «элементы построения народа», как бы много их ни было и какими бы разнообразными они ни были, никогда не приводили к построению единого общества. Именно общая культура возводит единое общество, а Ислам, имея сильную культуру и просвещение, наполненное истинной гуманностью, потому что дан всем людям как таковым, смог возвести такое общество, которое смогло преодолеть все материальные, расовые, языковые, географические и исторические преграды для объедения самых разных народов в единое общество. Все эти преграды были стёрты перед силой Ислама. Ислам, и только он, смог переплавить все народы и племена, вошедшие в него. Он смог сделать из них одно единое общество, единую Умму, ставшую единой культурой, живущей согласно одному и тому же образу жизни от Востока до Запада. Так было раньше, и сегодня Ислам в первую очередь должен вновь образовать исламское общество, которое распространится во все концы мира от океана до океана. Для этого имеются все силы и все шансы, потому что уже существует огромная по численности Исламская Умма, исповедующая Ислам, и остаётся лишь дождаться упадка западной культуры, а следом — и ослабления политической хватки Запада в исламских землях, чтобы увидеть, как мусульмане в мгновение ока вернутся к своей культуре и исполнению своих законов. Однако сейчас над нами господствует аномальное и неестественное для нас состояние, искусственно разработанное и навязанное нам Западом, атаковавшим исламский мир в борьбе идей и культур, не говоря уже о его нападениях военного, информационного и экономического характера, что происходит в первую очередь.

    Брат Рафик Аля Дарб пишет: «Дорогой брат! Да воздаст Вам Аллах за Ваши труды и пусть Аллах примет Ваше поклонение!».

    Пусть Аллах примет от нас и от Вас. Прошу Аллаха Всевышнего сделать этот месяц Рамадан защитой от Огня нам всем.

    Далее брат спрашивает: «В придачу к тому, что национализм является упадочным и низким видом связи, неспособным привести общество к развитию, потому что в основе своей является невежественной асабией, разве он не пропагандирует превосходство арабов над иностранцами, что противоречит идеологии Ислама и ниспосланному Откровению?».

    Да, именно это пропагандирует идея т.н. «арабского национализма», как и, впрочем, идея любого национализма, потому что национализм, от кого бы он ни исходил, базируется на идее восхваления и возвышения своего народа над другими. Из истории мы знаем, что первым масштабным проявлением национализма была идея Турана, возникшая ещё до идеи «арабского национализма». Младотурецкая партия «Единение и прогресс» смогла расшатать органы власти в Османском Халифате и притянуть на свою сторону некоторых офицеров исламской армии, чтобы затем при их помощи члены партии смогли свергнуть правление султана Абдуль-Хамида II, халифа всех мусульман, да помилует его Аллах, после чего принялись внедрять т.н. «политику тюркизации». Они принялись менять Османский Халифат из государства мусульман в государство турок. Одним из ярчайших проявлений этой политики стала отмена арабского языка как официального, ибо даже в те времена арабский язык продолжал оставаться официальным языком Османского Халифата. Эти преступники отняли у арабского языка статус официального языка государства и начали восхвалять турецкое происхождение и национализм на базе пантюркистской идеи Турана.

    Данное резонансное событие вызвало аналогичную ответную реакцию у арабов, которую они сами до конца не осознавали. Увидев, как младотурки продвигают идею тюркизации, они ринулись в сторону арабского национализма. Младотурки стали кричать о славе тюрок и возвышать их над всеми народами, арабы или часть арабов стали в ответ пропагандировать арабский национализм и всем доказывать, что арабы — это отдельная Умма среди людей. Увидев, что творится вокруг, курды стали повторять то же самое о себе и заявили о превосходстве курдов. Аналогично отреагировали персы, пустившись в персидский национализм. Североафриканские берберы-амазиги не остались в стороне и поступили точно так же. Каждая этническая часть Исламской Уммы стала возвышать себя над другой, что в итоге вызвало между ними непримиримую межнациональную вражду, настолько глубокую, что мы не можем от неё избавиться по сегодняшний день. Арабы борются с персами, персы — с курдами, курды — с турками, арабами — с персами, а теперь уже и амазиги по всему Магрибу требуют восстановить их именно берберскую идентичность и вернуть старый язык в качестве государственного и обязательного для изучения в образовательных учреждениях с попутным восстановлением традиций и обычаев амазигов и т.д. С какой целью происходит всё это? Цель данного процесса — расколоть Исламскую Умму, раздробить её, расчленить и не позволить ей вновь обладать былой силой и влиянием на земле, ибо иначе Исламская Умма вернётся к единству и составит великую опасность — в первую очередь, для Запада, не забывшего, как всё было ранее на протяжении столетий, когда Запад не прекращал опасаться мусульман.

    Второй вопрос от брата Рафика Аля Дарба: «Разве не называется арабом любой человек, избравший своим языком арабский язык, даже если он происходил родом из Азии, или Европы, или хоть Америки?».

    Есть слово «арабизм», под которым подразумевается арабский язык, и в старых текстах действительно говорится, что арабизация человека происходит при выборе им арабского языка, а значит, человек арабизируется в тот день, когда начинает говорить по-арабски. Но также под словом «арабизм» или «арабы» подразумевается этническая группа людей, происходящих родом из Аравийского полуострова. В принципе, дозволено классифицировать и подразделять всех людей в мире с точки зрения их этнического происхождения ради того, чтобы изучать их, но никак не ради того, чтобы сближать или, наоборот, разделять их по этническому признаку. Можно говорить, что такой-то имеет арабское происхождение, такой-то имеет турецкое происхождение, такой-то имеет афганское происхождение, такой-то имеет китайское происхождение и т.д. Существует этническая группа, именующая себя арабами исходя из своего исторического происхождения, как и существует этническая группа, именующая себя турками исходя из своего национального происхождения и т.д. Нет ничего дурного в том, чтобы классифицировать людей по их национальной принадлежности с целью изучать их происхождение, но не с целью объединять или разделять их между собой на базе единого или различного происхождения, потому что это уже будет национализмом, запрещённым в Исламе. Аллах Всевышний оповестил нас в Коране о том, что создал нас народами и племенами... т.е. такими Он нас создал... но не для того, чтобы мы разделялись на этой основе, а чтобы узнавали друг друга, сказав в конце этого аята:

    «...самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    Полностью аят звучит так:

    «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». Т.е. не для того, чтобы вы враждовали друг с другом, разделялись и раскалывались. Но как тогда определить, кто самый лучший из людей? Точно не по происхождению. Аллах Всевышний говорит, что именно:

    «... самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

    Завершая ответ, хочу сказать, что дозволено называть человека арабом в смысле, что он стал арабоязычным, как и дозволено называть человека арабом в смысле его национального происхождения.

    Брат Абдуллах пишет: «Отмечается, что Ислам опирался на родоплеменной строй или на племена, что было видно в просьбах о помощи для Ислама со стороны Пророка ﷺ, как и было видно затем в формировании подразделений исламской армии по родовому признаку после установления Исламского Государства, ведь известно, что воинам из каждого племени отводилось своё подразделение, что также имело свой смысл и пользу. Разве этот исторический факт не указывает на то, что Ислам защищал родоплеменной строй, являющийся начальной стадией национализма? Как после этого Вы можете собрать в единый смысл Ваши слова с тем, о чём я упомянул?».

    Дорогой брат! Ислам не пришёл, чтобы внести разлад между членами одной семьи. Род на самом деле является такой же семьёй, только очень большой и расширенной. Что такое род, племя? Племя — это люди, происходящие от одного предка. Так род Бану Хашим происходит от одного прадеда по имени Хашим. Другой род Бану Умейя, Бану такие-то, Бану другие — всё это роды, которые в конце концов происходят от одного предка по имени Курайш, отчего считают себя одной большой семьёй, потому что племя по сути — это большая группа людей, приходящихся родственниками друг другу, а клан или род — тем более. Ислам же, в свою очередь, не пришёл, чтобы разделить семьи, а пришёл, чтобы покончить с асабией, т.е. с лояльностью друг к другу на основе одного происхождения.

    Есть разница между асабией и семейными узами. И если асабия запрещена, то семейные узы, наоборот, дозволены. Ислам приказывает поддерживать родственные связи, отчего у тебя должны быть особые отношения с двоюродными братьями и сёстрами, с твоим дедом, с родным братом твоего деда, с детьми твоего деда, с двоюродными братьями твоего деда и т.д. Всё это естественно. Ислам утвердил семейные отношения и родственные связи, однако запретил делать из этих связей асабию, на основании которой возводится общество. Племенная асабия подразумевает под собой то, что человек будет держать сторону своего народа, как бы те ни поступали и кем бы ни были. Он будет стоять за своё племя вне зависимости от того, правильно ли оно поступает или нет, только лишь потому, что это его племя. Ислам, в свою очередь, запрещает такой уаля среди людей и меняет его на религиозный, заявив в Коране:

    «Воистину, верующие — братья» (49:10).

    Таким образом, Аллах Всевышний перенаправляет уаля человека от его общего происхождения с неким племенем к его общей вере в Аллаха Единого, сказав в Коране:

    «Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55).

    Это значит, что неправильно использовать решение Пророка ﷺ формировать военные подразделения по племенному признаку в качестве доказательства тому, что будто бы Ислам возвеличил национализм. Ислам никогда не возвеличивал национализм! Наоборот, Ислам всегда стремился к тому, чтобы расплавить племена и народы в одном тигеле веры, что собственно и произошло, потому что со временем племенные различия среди мусульман и вправду стали исчезать, и вот сегодня мы видим, как Ислам имеет огромное влияние на целые мегаполисы, в которых живут люди, происходящие родом из самых отдалённых мест и никак не связанные между собой племенным родством. Ислам оказывает сильное и явное влияние на обширные народы, не связанные друг с другом никаким родством. А факт остаётся фактом: с каждым веком племенная связь среди мусульман лишь слабеет при том, что Ислам не вёл для этого физических действий в отличие от колонизатора, пытающегося силой вернуть всё обратно и навязать мусульманам вновь родоплеменную связь между собой, чтобы вытеснить Ислам и переориентировать уаля мусульман обратно к племенной асабии.

    Брат Абу ар-Рашид спрашивает: «Какую идею несёт в себе национализм для Исламской Уммы, чтобы та могла на базе этой идеи прийти к развитию?».

    Если ответить с конца, дорогой брат, то нужно сказать, что сторонники национализма на самом деле являются идейными банкротами. Они — абсолютные идейные банкроты, доказательством чему является снова-таки тот же арабский национализм. Когда арабские националисты стали искать идейное содержание и законодательство государству, которое, как они уверяли, было основано для арабов, то разделились на несколько лагерей. Часть из них стала исповедовать идею западного либерализма, а другая часть — идею коммунизма, став сторонниками Карла Маркса. Если бы национализм мог предоставить им некую идею, способную произвести на свет отличительную культуру и просвещение, способную выработать отличительную систему законов для жизни людей, то националисты никогда бы не разделились в этом вопросе и не стали бы искать подобные идеи на стороне. Однако правда оказалась таковой, что некоторые из них обратились к идее либерализма, капитализма и демократии западного образца, а другие обратились к марксизму и социализму, после чего обе стороны ещё и вошли в конфликт между собой, забыв, что все они изначально были арабскими националистами. Между ними началась идеологическая борьба, подтверждающая, что последнее слово принадлежит не национализму и не асабии, а идеологии. Кроме этих двух сторон однажды появилась ещё и третья сторона, сторонники которой заявили так: раз я являюсь арабским националистом, то почему иду то на запад, то на восток в поиске некой идеологии, в то время как у меня у самого имеется идеология Ислама? После этого они принялись смешивать арабский национализм с Исламом, но ничего путного на этом поприще в итоге не добились, потому что стоило кому-то из них полностью взять Ислам каким он есть, то он сразу обнаруживал, что в Исламе нет места арабскому национализму, он сразу обнаруживал, что Ислам никоим образом не образует арабский национализм, а образует Исламскую Умму, не знавшую за все эти века никаких национальных и расовых границ между собой, как и не знавшей проблем с арабским языком, распространявшегося всюду, где распространялся Ислам.

    Брат Абдуллах пишет: «Государство Омейядов находилось под правлением рода Умейя. Государство Аббасидов находилось под правлением рода хашимитов. Государство Османов находилось под правлением рода Османа. Разве этот факт не является доказательством того, что Ислам выносил пользу из национализма в управлении государством?».

    Дорогой брат! То, что ты сказал, скорее — факт нарушения Шариата, а не его полноценного исполнения. На самом деле первым клином, который был вбит в корни дерева Исламского Государства, прожившего 13 веков, было как раз таки изменение принципа прихода к власти с метода Пророка ﷺ на метод наследственной передачи власти. Т.е. если изначально в Праведном Халифате правителем мусульман становился человек, которого избирает Умма вне зависимости от его происхождения, то последующие халифы приходили к власти только потому, что приходились сыновьями, или племянниками, или прочими родственниками предыдущему халифу. Поэтому-то государство Омейядов управлялось кланом Умейя, государство Аббасидов — кланом Хашим, а государство Османов — кланом Османа ибн Эртугрула, что на самом деле более указывает на упущение мусульман, которое привело к нарушению норм претворения Шариата. Наследование правления представителями одного рода, наследник за наследником, является нарушением Шариата, а не его правильным исполнением, потому что согласно Шариату именно Исламская Умма выбирает себе халифа, невзирая на то, чей он родственник. Да, под правлением некоего рода Халифат остался Халифатом, но правящая династия присвоила себе правление, словно бы откусила его для себя, на что и указывает хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый Имамом Ахмадом и прочими, в котором сказано: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится...». Остановимся у этой части хадиса. Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что после времён Праведного Халифата наступит время несправедливых правителей, что само собой означает их отклонение от Шариата, потому что до них применялся метод Пророка ﷺ. Мусульмане допустили это отклонение и свыклись с ним, продолжая повторять одну и ту же ошибку из века в век, что привело к деградации их государства, сначала постепенно, а затем с более высокими темпами вплоть до его разрушения, чего можно было избежать, вернись они к изначальному методу избрания правителя.

    Брат Абид спрашивает: «Есть те, кто говорит, что арабский национализм не связан с кровной или расовой принадлежностью, является собранием людей, объединённых одним языком и современными средствами связи, стремящихся стать суверенной Уммой. Что Вы думаете по поводу такого развития идеи национализма?».

    На самом деле это не развитие, а лишь ещё одна попытка утвердить идею национализма. Вы должны понять, что как бы ни было, первостепенной задачей националистов является покончить с исламской связью, формирующей Исламскую Умму в сени Исламского Государства, имеющей исламскую идентичность, исламскую культуру и несущей послание Ислама всему миру. Где бы и когда бы ни жили националисты, в каких бы обстоятельствах и условиях то ни было, они всегда пытаются приспособиться к главенствующей в этой стране культуре и подгоняют всё новые и новые определения для национализма, который исповедуют. Тот факт, что у национализма есть множество определений, доказывает, что его сторонникам нет дела до какой-то определённой цели для своего народа, а всё, что они в итоге хотят — это увести людей в какие угодно дебри, лишь бы отвернуть их от пути Ислама и оставить мусульман жить под любым другим политическим проектом кроме Ислама. Они не хотят, чтобы Умма вернулась к Исламу как к системе жизни, как к образу жизни, к своей глобальной миссии.

    Абак аль-Джинан спрашивает: «Можно ли сказать, что пропагандисты идеи национализма оказались неспособны распространить эту идею в Умме, или же Запад продолжает делать ставку на национализм как на метод борьбы с Исламом и его путём развития?».

    Дабы сильно не затягивать с ответом, хочу сказать, что мы посвятили целый выпуск теме национализма по причине того, что националистические лозунги продолжают слетать с уст некоторых людей. Однако пусть никто не думает, будто бы мы считаем национализм по-прежнему популярной идеей среди людей, способной их возглавить. Прошли те времена, когда националистические лозунги могли приводить в действие толпы людей. В позднюю эпоху Османского Халифата под националистическими лозунгами мусульмане убивали друг друга только за то, что одни из них — арабы, а другие — турки. Тогда же установились правящие режимы, поднявшие арабские национальные флаги и лозунги. Раньше это срабатывало, но сегодня арабы не клюют на эти лозунги, и хоть арабские националисты и продолжают кричать о своём арабском происхождении, обычные люди на улице за ними не пойдут, отчего эти националисты стали похожи на паралитиков, прикованных к постелям и разговаривающих сами с собой. Они не имеют никакого влияния на общество, но неверный колонизатор продолжает признавать их официальными выразителями мнения народа, чтобы скрыть тем самым истинные настроения среди мусульман, склоняющихся в сторону Ислама.

    Сегодня действительное противоборство Исламу, действительную опасность исламскому проекту развития, проекту Халифата и исламскому образу жизни составляет не идея национализма, а идея реформы Ислама, идея совершенно нового понимания Ислама и отношения к нему, идея такого Ислама, какого не было во времена Посланника Аллаха ﷺ. Это т.н. «умеренный Ислам» и «умеренные исламские движения», предлагающие мусульманам вместо Халифата устанавливать «светские государства исламской направленности». Вот они как раз таки сегодня составляют реальную опасность исламскому проекту Халифата, но, с позволения Аллаха, они проиграют точно так же, как проиграли до этого и все национально-патриотические идеи.

    Ещё один вопрос от брата Рафика Аля Дарб: «Имеет ли национализм корни, достаточно глубокие для того, чтобы на этой основе велись диспуты между исламскими и арабскими университетами?».

    На самом деле, у идеи национализма нет в исламском мире никаких корней. Некоторые мыслители, конечно же, западного происхождения, писали об этом. Среди них был и Бернард Льюис, некоторые высказывания которого я процитировал вам в начале выпуска. В общем, он, конечно же, много об этом высказывался и писал. На самом деле, всё просто: все заявления о том, что арабский национализм имеет глубокие корни в истории мусульман, что мусульманские деятели восстанавливали и оживляли идею арабского национализма ещё до того, как партия младотурок «Единение и прогресс» пришла к власти в Османском Государстве, все эти заявления — вымысел из ниоткуда. Некоторые из них говорят, что первым арабским национальным государством стало государство Мухаммада Али в Египте. Но ведь это наглая, дикая ложь, потому что Мухаммад Али не был египтянином и даже не был арабом! Он даже не был арабом! Он был албанцем, офицером османской армии, защищавшим Египет от французов, от вторжения Наполеона. Как они после этого могут вот так потешаться над людьми и внаглую заявлять о том, что основателем первого национального арабского государства был Мухаммад Али-паша! Серьёзно? Албанец будет основателем первого арабского национального государства? Подобные теории не терпят никакой критики!

    Идея арабского национализма была разработана на Западе, в европейских институтах, впрочем, как и пантюркистская идея Турана. Как всё было? А было так, что под конец существования Османского Государства сотни и тысячи студентов-мусульман отправились учиться на Запад, хотя до этого на протяжении сотен лет наоборот, исламский мир был территорией, куда приезжали европейские студенты в поисках знаний. И вот наши студенты как арабского, так и турецкого происхождения — все граждане Османского Государства, — получая образование в европейских ВУЗах, попутно пропитались и западным просвещением, возвращались домой уже носителями западных идей, включая идею национализма. Студентам турецкого происхождения европейцы привили идею пантюркизма, идею Турана, а студентам арабского происхождения европейцы старались привить идею панарабизма. Интересно, что пантюркистская идея Турана оказалась более действенной среди турок, в то время как идея панарабизма не получила никакой поддержки в арабских землях. Известно, что все арабские националистические организации, основанные в арабском регионе Османского Государства, состояли исключительно из арабов-христиан. Арабы-мусульмане стали примыкать к этим организациям только с 1908 года, после того, как младотурки-шовинисты, пропитанные идеями Турана, добрались до власти и свергли султана Абдуль-Хамида II, да помилует его Аллах, после чего приступили к политике тюркизации. Только после этого среди арабов возникли реакционные настроения, и они начали примыкать к националистическим организациям. Поэтому у арабского национализма нет в исламском мире никаких корней. Эта идея от начала и до конца была искусственно выработана нашими врагами, которым затем потребовалось много времени, дабы привить её нам, расколоть нас и подготовить тем самым для иностранного вторжения и оккупации.

    Это были все вопросы, поступившие сегодня к нам за время проведения выпуска. Я благодарен вам за внимание. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! На следующем выпуске мы, ин ша Аллах, поговорим о другом виде асабии под названием «патриотизм» и рассмотрим то, что об этой идее говорят Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11360

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает, что каждое его действие направлено к определённой цели, а также требует, чтобы носитель призыва представлял себе эту цель, постоянно прикладывая усилия для её достижения, постоянно и без устали трудясь для её реализации. Если он будет таким, то ты увидишь, что он не обрадуется идее, лишённой практики, считая её просто фантастической и дурманящей философией... Он не обрадуется идее, практика которой бесцельна, считая её спиральным действием, которое обречено однажды прийти в застой и отчаяние. Вместо этого он стремится оценивать идею по её практичности. Он желает, чтобы идея сопутствовала практике для того, чтобы достигнуть цели. Так Посланник Аллаха ﷺ нёс идейное руководство в Мекке, пока не увидел, что общество Мекки не желает установить Ислам как систему для жизни. Тогда он обратился к обществу Медины и образовал государство, претворив Ислам и понеся его послание. Он побудил Умму нести послание Ислама после него и следовать тому методу, который он обрисовал ей. Поэтому в условиях отсутствия халифа мусульман несение исламского призыва должно быть широким, должно быть призывом ко всему Исламу и к восстановлению исламского образа жизни методом установления Исламского Государства, которое претворит Ислам и понесёт его послание всему миру... Таким образом будет совершён переход от призыва к восстановлению исламского образа жизни и несению исламского призыва в мир, от призыва местного значения в исламском регионе к призыву во всём мире.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Последние недели мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. Сегодня ночью мы поговорим о том, как именно следует нести призыв и достигать цели, отчего наша сегодняшняя тема так и называется: «Несение призыва и достижение цели». Что мы имеем в виду? Сегодня можно увидеть множество мусульман, соблюдающих Ислам, защищающих и распространяющих его среди людей. Среди них можно найти тех, которые пытаются нести призыв, пытаются приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, однако используют они для этого некий общий метод, подход, не имея при этом ясной цели. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое, призывают к Исламу, но при этом не имеют какой-то ясной цели своей деятельности, к которой они желают прийти в этом дунья. Они говорят: «Мы обязаны приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и нести Ислам как призыв к людям», — но при этом не заботятся о том, чтобы выработать некую цель, которая и будет олицетворять их призыва. Многие из них считают, что достижение целей Ислама, возвращение Исламу власти на земле и восстановление его государственности не является вопросом ответственности мусульман. Этот день настанет, когда Аллах сделает такой подарок для мусульман, о времени его наступления мы не можем знать, а потому обязаны лишь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не стремясь достичь неких реальных целей, не стремясь добиться победы для Ислама и цели восстановления его государственности. Они не считают, что достижение такой цели, как установление для Ислама исполнительного государственного образования, практикующего законы Ислама на землях мусульман и несущего послание Ислама всему миру, есть зоной ответственности мусульман. Они считают наступление таких времён подарком Аллаха Всевышнего, о времени которого мы ничего не знаем, каким оно будет и как мы к нему придём, отчего они считают это событие чуть ли не из области скрытого знания. Дошло до того, что часть из них заявила: «Действия по установлению государства Халифат являются бидаатом».

    Такова тема, о которой я хотел бы поговорить в этом выпуске. Дорогие братья, давайте начнём с самых основ. Все законы Ислама делятся на два вида. Понятное дело, существуют различные категории, проведённые по различным принципам. Но хочу сказать, что в Шариате существуют законы, которые в терминологическом порядке можно назвать «законами идеи» и «законами метода». Все они являются законами Аллаха Всевышнего, которые мы обязаны соблюдать и претворять, поклоняясь Аллаху ﷻ посредством их соблюдения и исполнения. Однако я хочу обратить ваше особое внимание на то, что большинство законов Шариата относятся к категории «законов идеи», которые необходимо исполнять из-за их наличия, т.е. Шариат Аллаха постановил эти законы такими, что мы обязаны их соблюдать только потому, что они есть. Их существование является самоцелью. Исполняя их, мы стремимся только к награде Всевышнего в Судный день, пусть даже они и позволяют нам достичь неких ценностей в этом мире, как, например, духовные ценности, когда мы ощущаем удовлетворение в своих душах, или моральные, или гуманные ценности. Однако, исполняя эти законы, мы не ищем материальных результатов в этом мире. Поэтому данные законы имеют самоцель, выраженную в исполнении приказа Аллаха, и на этом всё. Возьмём, к примеру, законы ибадата (поклонения). Аллах ﷻ приказал Своим рабам совершать намаз, приказал поститься, приказал совершать хадж, и они выполняют эти акты поклонения только лишь с целью обрести довольство Аллаха и Его награду в Судный День, хотят приблизиться к Нему, но никак не хотят этим самым получить некие материальные итоги в этом мире. Всё, что они хотят от совершения этих поступков, это награда Аллаха и Рай. Соответственно, выполняя намаз, мусульмане не стремятся достичь неких целей в этом мире. Намаз — целиком и полностью для Аллаха, как и пост. Впрочем, законы метода — тоже для Аллаха. Какие бы законы Шариата ты ни соблюдал, все они — для Аллаха, все они ради послушания Ему, однако разница состоит в том, что первая категория законов является самоцелью, и если ты их просто выполнил, то этим уже добился цели. Аллах Всевышний постановил эти законы для человека, потому что они идут во благо человечеству, потому что они решают проблемы человека, соответствуют его фитре, дисциплинируют её тем, что ты соблюдаешь эти законы с искренним намерением ради Аллаха — а ведь мы знаем, что поступки оцениваются по намерениям согласно хадису от Посланника Аллаха ﷺ: «Поступки оцениваются по намерениям! Каждому человеку — то, что он намеревался. Кто совершил хиджру к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра — к Аллаху и Его Посланнику. А кто совершил хиджру к благам этого мира, чтобы их достичь, или к женщине, чтобы на ней жениться, то его хиджра — к тому, к чему он её совершил»... Соответственно, если человек искренне станет выполнять эти законы, то получит награду от Всевышнего в Судный день, не стремясь при этом получить от Него за это награду в дунья, хоть даже по мудрости Аллаха соблюдение этих законов и приводит человека к благу даже в дунья, хотя это уже и не зависит от человека.

    К этой же области «законов идей» относятся законы халяля и харама. Так Всевышний запретил хамр, запретил есть мясо свиньи и запретил пить кровь. Аллах Всевышний приказал слушаться родителей, приказал выплачивать закят и т.д. Все эти законы мусульманин должен соблюдать в силу их наличия, не занимаясь поисками цели, к которой они должны его привести в этом мире. Эти законы имеют самоцель, отчего само их соблюдение является целью и приводит человека к довольству Аллаха и награде в Судный день.

    Но есть и вторая категория законов, которые Аллах ﷻ постановил вместе с отдельными целями, которые необходимо достичь, когда исполняешь эти законы. Такую категорию законов терминологически именуют «законами метода». Приведу пример: Аллах ﷻ постановил законы о сражении, узаконил джихад на пути Аллаха, узаконил борьбу с мятежниками, узаконил борьбу с грабителями и прочие виды боевых действий. Все эти законы относятся к т.н. «законам метода», узаконенным не для самих себя, т.е. они не являются самоцелью, а преследуют цели, стоящие перед ними. Соответственно, будет неправильно, если мусульмане сражаются для того, чтобы просто сражаться вот так, без материальной цели. Некоторые так и говорят: «Я сражаюсь только ради того, чтобы получить награду от Аллаха, и не стремлюсь к определённой цели». Однако если на тебя нападает враг, то ты борешься с ним не просто так, а чтобы защититься от его агрессии, отчего Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Кто умер, защищая свою жизнь, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид. Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид». Разве цель борьбы в таких ситуациях заключается в том, чтобы умереть? Нет, конечно! Наоборот, цель в том, чтобы защититься, а если ты всё-таки умер, то становишься шахидом. В этой ситуации человек оказывает сопротивление, чтобы защититься от агрессии, а значит, он должен выполнить действия, необходимые для её отражения. А уже потом у него это может как получиться, так и не получиться. Но как бы там ни было, он обязан приложить усилия для достижения этой цели и не проявлять халатности во время сопротивления или сражения.

    Когда Исламское Государство объявляет войну какому-то другому государству или народу, то его джихад не является самоцелью. Джихад всегда должен иметь некую материальную цель перед собой. На это указывает Благородный Коран более чем в одном аяте. Например, Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29).

    В данном случае аят указал цель сражения в словах Всевышнего «... пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». В ином аяте Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39).

    В этом аяте говорится, что целью сражения является победа религии Аллаха ﷻ, т.е. цель сражения состоит в том, чтобы все люди подчинились законам религии Аллаха Всевышнего. Поэтому сражение всегда должно преследовать цель, указанную Шариатом. Когда Всевышний приказывает подготавливать военные силы для ведения войн, сказав в Коране:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60), —

    то это значит, что целью подготовки является устрашение врага, чтобы враг боялся тебя, а значит, военная мощь не подготавливается сама для себя, лишь бы была, и не важно зачем. А раз целью подготовки сил является устрашение врага, то должна быть собрана такая сила, которая реально способна устрашить врага.

    Таким образом, законы метода были установлены для достижения определённых целей, которые из них исходят. Приведу второй пример: к числу «законов метода», не являющихся самоцелью, а постановленных для исполнения других целей, относится система наказаний, законы (قِصَاص) и (حُدُود). Например, когда Всевышний сказал:

    «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).

    С какой целью необходимо присутствие группы верующих при наказании? А цель заключается в том, чтобы произошёл фактор сдерживания, цель заключается в том, чтобы люди извлекли для себя поучительный урок с примерного наказания тех, кто докатился до разврата. Цель заключается в том, чтобы люди увидели, что за подобное действие они тоже будут публично наказаны. Это будет их сдерживать в следующий раз, когда кто-то из них сам захочет совершить подобное. В итоге данный вид порочных действий не получит распространения в исламском обществе и не пустит в нём корни. Следовательно, можно сказать, что цели исполнения данных законов, относящихся к «законам метода», будут ощутимы уже в этом мире, а не только в Судный день в виде награды от Всевышнего за их исполнение. Таким образом, соблюдение «законов метода» считается поклонением Аллаху Всевышнему и одновременно исполнением ощутимых целей в этом мире, требуемых Шариатом.

    К числу таких целей относится и несение исламского призыва. Несение исламского призыва не относится к «законам идеи», которые нам приказано исполнять как самоцель. Нет. Несение призыва было постановлено Шариатом для достижения ощутимых целей уже в этом мире, выражающихся в виде преобразования общества из того положения, в котором оно гневит Аллаха и противоречит Исламу, в то положение, в котором оно вызывает довольство Аллаха и соответствует Исламу. Когда Аллах Всевышний посылал пророков — мир им и милость Аллаха, — когда Он посылал их к неверующим народам, то ставил перед ними цель: сделать всё необходимое для того, чтобы вывести их из неверия к Исламу, и если получалось их склонить к Исламу, далее требовалось привести их к соблюдению его законов. В итоге формировалось отличительное общество, систематизирующее свои взаимоотношения по Шариату Аллаха, согласно Его приказам и запретам, и оно жило тем образом, которым доволен Аллах, идя по пути, на который ему указали пророки. Всё это — цели исламского призыва, которые было необходимо достичь, заключающиеся в том, чтобы исправить людей, исправить общество, вывести его из заблуждения и привести к Исламу. Бывало и так, что пророки посылались к обществу, состоящему из верующих в Аллаха людей, но заражённых некоторыми пороками и грехами. В таком случае пророки сосредотачивали свою деятельность над пресечением распространения грехов и приведением людей к покаянию.

    Посланник Аллаха ﷺ начал призыв в Мекке, жители которой были неверными, поэтому он начал свой призыв с самых основ, с принятия Ислама. Годами он призывал Мекку к Исламу, в результате чего десятки людей приняли его религию. Эти люди стали его первыми сторонниками, сформировавшими в итоге костяк его будущих сподвижников-мухаджиров. Десятки людей — это, конечно же, меньшинство для города, большая часть жителей которого осталась в многобожии и не расставалась с джахилией. Однако цель призыва Пророка ﷺ не ограничивалась только теми, кто принял Ислам в Мекке. Его цель стояла куда дальше! Посланник Аллаха ﷺ желал победы для Ислама, и не меньше! Он хотел, чтобы всё общество оставило джахилию, стало исламским и своим образом жизни воплощало итог приказов и запретов Аллаха ﷻ. По этой причине, проведя годы призыва в Мекке и увидев, что местное общество даже не собирается меняться в сторону Ислама, он принялся искать другое общество, которое бы приняло Ислам так, чтобы у этой религии появилась своя территория и государственность, где бы люди воплотили на практике исламский образ жизни, а затем понесли исламский призыв всему остальному человечеству. Когда он увидел, что не добьётся от мекканского общества большего, чем уже добился, то двинулся искать новое общество. С этой целью он направился в соседний город Таиф, встретился с лидерами местного племени Сакиф и призвал их к Исламу, призвал их признать его Пророком и оказать ему помощь. Но, как мы знаем, местные правители ответили ему преступным образом, натравив на него детей и глупцов, избивших его до крови. Проще говоря, Таиф ответил отрицательно. Но разве Пророк ﷺ остановился на этом и сказал: «Я сделал всё, что мог, и больше ничего не стану предпринимать!»? Нет, конечно.

    Он вернулся в Мекку и стал ожидать сезона паломничества, когда паломники с разных племён направляются в хадж к Каабе, потому что уже тогда у арабов существовала традиция ежегодного паломничества в Мекку с тем отличием, что со временем они смешали остатки лозунгов пророка Ибрагима (а.с.) с обычаями джахилии, из-за чего в Мекке вокруг Каабы и даже внутри неё располагались идолы каждого племени. Пророк ﷺ решил ожидать этот сезон, пока не прибыли паломники со всех концов Аравийского полуострова, после чего он принялся обходить их палаточные стоянки одну за другой, призывая их к Исламу, к признанию его Пророком и оказанию ему помощи. Предоставив им доказательства истинности своей религии, он призывал их принять её, а затем оказать ему помощь, защитить его как человека и оказать помощь самой религии в виде образования государственности. Все они прекрасно понимали, что он хочет, и поэтому некоторые из них стали с ним торговаться и спрашивать: «Если мы уверуем в тебя и последуем за тобой, если мы станем сражаться с теми, кто тебе противоречит, то будет ли эта власть (амр) принадлежать нам после тебя?». Слово «амр» в те времена среди арабов означало «власть», «государство». В те века арабы не особо использовали слово «дауля», т.е. «государство». Большая часть выражений, используемых нами сегодня для указания на «государство», в те века не применялись. Вместо этого они применяли слово «амр», и именно это выражение тоже применяется в Книге Аллаха ﷻ, в которой он сказал:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям амра среди вас» (4:59).

    В аяте речь идёт о законных согласно Шариату обладателях власти. Поэтому те люди и спросили Пророка ﷺ: «... будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?». Пророк ﷺ ответил: «Этот амр принадлежит Аллаху, и Он передаёт его кому пожелает».

    Он продолжал передвигаться от одной стоянки паломников к другой. Некоторые из них отвечали ему грубо, другие более достойно. Некоторые пытались торговаться с ним и договариваться. Мы сейчас не станем углубляться в эту тему и скажем лишь, что так продолжалось до тех пор, пока Аллах ﷻ не открыл сердца группы паломников племени хазрадж из города Ясриб. Они подошли к Пророку ﷺ, выслушали его и уверовали, после чего вернулись обратно в Ясриб. Затем была проведена целая работа по призыву местного населения к Исламу, в результате которой по истечении примерно двух лет самые влиятельные лица города приняли Ислам вместе с внушительной частью обычных жителей. В городе сложилось общественное мнение, лояльное к Исламу, после чего представители города присягнули Пророку ﷺ и передали ему власть над всей своей территорией. Получив от них вторую присягу при Акабе, присягу на передачу власти и правления, или как ещё её именуют — «присягу на войну», Посланник Аллаха ﷺ переселился в Ясриб, переименованный в Медину 12 дня месяца Рабиъ уль-авваль, после чего этот день был объявлен днём установления Исламского Государства.

    Итак, Пророк ﷺ нёс призыв, за которым находилась цель, и эта цель выражалась в том, чтобы вытянуть общество из многобожия к Исламу. Если удастся привести людей к Исламу, если они проявят аль-уаля (т.е. лояльность) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, если они отдадут власть Пророку ﷺ, тогда будет установлен исламский образ жизни. Так оно и случилось в Медине, где в итоге была ниспослана большая часть законодательных текстов Шариата и Исламское Государство расширилось с размера маленького города на весь Аравийский полуостров ещё во времена жизни Посланника Аллаха ﷺ, а затем и вовсе до самых разных уголков Земного шара от Востока до Запада во времена халифов. Итак, исламский призыв ведётся не просто так, сам для себя, а для определённой цели. Цель состоит в том, чтобы перевести общество из жизни в невежестве к жизни в Исламе. Цель заключается в создании Дар уль-Ислям, жители которого исповедуют Ислам, верят в его законы, которые исполняются над ними, после чего исламский образ жизни воплощается в реальности. Таким образом, исламское общество олицетворяется в своём государстве и несёт послание Ислама всему миру методом джихада на пути Аллаха. В общем, нужно понимать, что исламский призыв должен иметь цель. Поэтому с того момента, как было ниспослано Откровение Посланнику Аллаха ﷺ и он объявил себя Пророком, он вёл строго очерченные действия с целью изменить общество. На первом этапе призыва перед ним стояла первая цель — образовать группу верующих, которые понесут призыв Ислама вместе с ним и помогут его делу. Т.е. он готовил политико-идеологическую партию, цель деятельности которой состояла в преобразовании общества. Для реализации этой цели он потратил три года, на протяжении которых просвещал в Исламе группу сподвижников. Первая группа сподвижников, просвещавшаяся в Исламе три года, стала ядром его будущего сплочения, самыми просвещёнными и самыми стойкими личностями, готовыми сделать всё необходимое для несения Ислама обществу, ведя с ним бескомпромиссную идейно-политическую борьбу до самого конца. Эта группа стала первой целью Пророка ﷺ, для достижения которой он потратил три года. Задачей группы стало помогать Пророку ﷺ на пути к конечной цели, а именно — к изменению общества. Именно так в итоге и случилось. Когда группа была собрана и воспитана достаточным образом, первая цель призыва Посланника Аллаха ﷺ была выполнена и настало время второго этапа призыва, а значит, и время второй цели, из-за чего Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ следующий аят:

    «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).

    После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал группу своих последователей и обрушился вместе с ними против идей и законов, главенствующих в Мекке. В частности, они принялись вести идейно-политическое сопротивление с вождями города, чтобы опровергнуть законность их пребывания в управлении городом, свергнуть их гегемонию, разоблачить их заговоры и т.д.

    Все эти действия имели цель, вторую цель призыва, заключавшуюся в свержении традиций джахилии, начиная с ошибочных верований в идолы и заканчивая традициями, на которых строились взаимоотношения среди людей в том обществе. Посланник Аллаха ﷺ атаковал всё, на чём строилось то общество: его идеи, настроения, порядки и законы, он всё атаковал ради того, чтобы разрушить до основания устои, на которых стояло общество, и возвести на останках старого новое общество, исповедующее Ислам, т.е. исламскую акыду, исламские идеи, исламские настроения и исламские законы. Так и Коран атаковал вероубеждения людей, а именно — идолопоклонничество, освящение отцов, традиции обмана на весах и закапывания заживо новорождённых дочерей, пользование процентными кредитами и прочее и прочее... Всё это с целью сломить традиции общества и его законы. Сказал Всевышний:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Пророк ﷺ не занимался несением призыва к Исламу только ради самого призыва без того, чтобы менять главенствующую обстановку джахилии вокруг себя. Иначе такой призыв нельзя назвать практичным. Призыв к Исламу, содержащий в себе практику, должен предлагать обществу альтернативный образ жизни и альтернативные законы для функционирования целого государства, которое можно установить только на руинах прежних устоев, традиций и законов. Поэтому Пророк ﷺ атаковал их вероубеждения, атаковал традицию следования примеру предков, атаковал идеи поклонения идолам, атаковал их образ жизни с целью снести всё это до основания и возвести затем столпы Ислама, ибо правда и ложь не сойдутся в одном месте. Ложь должна быть разгромлена, а правда должна стереть её в порошок. Для установления исламского образа жизни не было другого варианта, кроме как избавиться от прежнего джахилийского образа жизни. Если бы люди в Мекке приняли Ислам и их уаля обратилось к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, то они должны были оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот правил среди них по Шариату Аллаха и чтобы вокруг них возникла исламская жизнь. Но этого не случилось в Мекке, после чего Аллах ﷻ облегчил положение Своего Пророка ﷺ и открыл к Исламу сердца жителей Медины, ставшей первой землёй Ислама и отправной точкой его распространения.

    Именно так, имея цель перед собой, мы должны нести исламский призыв, и этой целью должно стать изменение общества и восстановление в нём исламского образа жизни. Исламский призыв не должен быть обобщённым и лишённым конкретных целей. Поэтому для качественно высокого уровня исламского призыва должна существовать группа мусульман, глубоко понимающая политические действия, идеологически подкованная, понимающая Ислам правильным и чистым образом, ибо только обладая такими способностями они смогут исправить порочные традиции общества, сформировавшиеся после того, как мусульмане были подвержены растлению под воздействием западных идей, культуры и системы законов. Когда общество изменится, оно должно будет передать власть Исламу и понести его проект, чтобы в итоге был установлен исламский образ жизни. Целью призыва должно стать восстановление исламского образа жизни путём установления Исламского Государства. Поэтому нельзя говорить: «Мы просто занимаемся призывом без всякой цели, и нас не волнует то, что она отсутствует, оставляя вопрос достижения целей на Аллаха ﷻ». Это ошибочный взгляд! Ты не только должен иметь цель, ты ещё и должен заботиться о процессе её достижения. Если ты достиг своей цели, то, значит, ты выполнил свою обязанность, хоть это, конечно же, не значит, что ты достигнешь результата всякий раз, как предпринимаешь действие. Для подтверждения этой истины давайте вернёмся к примеру, который мы приводили в самом начале выпуска.

    Начиная войну и объявляя о начале военных действий, исламская армия должна заблаговременно обозначить для себя все стратегические и тактические цели, которые она желает достичь в ходе кампании. Например, целью может стать завоевание определённого города, или разрушение некой военной базы, или устрашение врага, или открытие против врага фронт в одном месте, чтобы оттянуть его силы от другого фронта... Как бы там ни было, армия всегда должна иметь цель боевых действий и отслеживать процесс её достижения, не бросая всё на самотёк. И если ты достиг цели, то выполнил желаемое, но это не значит, что так будет всегда. Бывает всякое, результат — только от Аллаха, и поражения возможны... Но есть огромная разница между тем, когда ты имел цель и заботился о её исполнении, и тем, когда ты всё пустил на самотёк или вовсе не имел цели. Если ты не заботишься о достижении цели, то ничего не добьёшься. Но если ты проявил эту заботу, то можешь как достичь цели, так и не достичь её, хотя в конце концов всё равно получишь свою награду, ибо Аллах ﷻ обещал помочь верующим, если те помогут Его религии. Бывает так, что помощь Аллаха приходит не с первой твоей попытки, а со второй, или третьей, но в итоге всё равно приходит. Аллах ﷻ обещал это верующим, сказав:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).

    Также Всевышний сказал:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

    Да... Ты не можешь ручаться за то, что добьёшься поставленных целей, но ты должен заботиться об их исполнении и стремится к ним. Ты не должен говорить: «Я не обязан заботиться о результатах, это не моя проблема и не моё дело»... Ошибаешься! Это как раз таки твоя проблема и твоя забота!!! Более того, это твоя задача!!! Даже если ты не добьёшься результатов, то всё равно ты должен к ним стремиться. Об этом я и хотел поговорить в сегодняшнем выпуске: нельзя нести призыв ради самого призыва. У призыва должны быть ощутимые цели. Несение призыва в общество сегодня должно быть ради определённой цели, должно быть распланировано и организовано согласно Шариату, с применением дозволенных в Шариате способов и средств, действенных и уместных, с помощью которых можно реально добиться поставленных целей, которые Аллах Всевышний приказал достичь: возвысить слово Аллаха, установить господство Шариата на земле и вернуть власть Исламской Умме, что возможно только при установлении Исламского Государства Халифат. О Аллах! Мы просим Твоей помощи против врагов! Мы просим Тебя помочь нам достичь поставленных целей, к которым Ты приказал нам идти! Хвала Аллаху, Господу миров!.. Теперь перейдём к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы.

    Первый вопрос от брата Абида, который пишет:

    «Будучи в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к правильной акыде, боролся с искажениями и порочными убеждениями, что ясно прослеживается в мекканских аятах. Как это может быть связано с политикой?».

    К сожалению, дорогой брат, большинство мусульман сегодня до сих пор не понимает значения слова «политика» и думает, что «политика» — это то, чем занимаются только правители. Они считают, что политика — это прерогатива правителей и государств, и даже не думают, что политические действия так же касаются организаций и общественных движений, занимающихся общественными делами, привлекая к ответу обладателей власти и правителей, занимаясь распространением идей и ведя пропаганду с целью достижения власти. Более того, этим действием могут заниматься даже отдельные лица в Исламском Государстве. Что такое политика? Политика — это управление делами людей, и это правда, что управлением делами людей занимается государство. Однако всё, что касается государства, как, например, действия, направленные для достижения власти, отчёт правителей, пропаганда идей с целью достижения власти, всякие действия, направленные на исправление общественного мнения, на перевод общества с одного образа жизни к другому, что возможно только с появлением новой системы правления — всё это тоже называется политическими действиями. Соответственно, когда группа носителей призыва сначала приступает к распространению акыды, а затем — к распространению понятий о жизни и к распространению законов, систематизирующих взаимоотношения среди людей, то она тоже совершает политические действия.

    Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ атаковал в Мекке основы, на которых зиждилось общество, для того, чтобы разрушить их и на их руинах установить новые основы для нового общества, то его действия расцениваются как политические. Когда он атаковал систему, на основе которой происходило управление делами людей, в это время ниспосылались аяты Корана, в которых Аллах подвергал критике обычай обмана на весах, бытовавший в Мекке, что так же считается политическим действием. Когда Пророк ﷺ шёл и критиковал процентные кредиты, имевшие место в Мекке, то тоже занимался политическим действием, потому что вёл информационную кампанию против системы, регулировавшей дела людей, что является основой политической деятельности в принципе. Если бы Посланник Аллаха ﷺ вёл свой призыв в одиночку, призывал бы только к духовному аспекту и вёл себя словно евангелисты, не подвергая критике существующие вероубеждения, не критикуя традицию слепого следования примеру предков, не атаковал их обычаи, то мы бы сказали: «Да, такой призыв не является политическим». Но когда он призывал людей сказать: «Нет бога, но есть лишь Аллах», — обещая им за это успех в обоих мирах и главенство как над арабами, так и неарабами, то этим самым однозначно он вёл политическую кампанию. Когда он на раннем этапе исламского призыва обращался к Аллаху с мольбой: «О Аллах! Помоги Исламу одним из двух Умаров!», — то тем самым желал победы своему призыву и главенства Ислама на земле.

    Поэтому, когда в Коране атаковались лидеры Мекки, такие как Абу Ляхаб, Валид ибн Мугира, Абу Джахль и прочие, когда подвергался критике весь правящий класс Мекки, то это указывало на политический аспект исламского призыва, а не только лишь на рассказы о благе, грядущем за соблюдение Ислама. Пусть никто не считает, что я порицаю благие рассказы, потому что они являются одним из способов призыва людей к Исламу, одним из способов приблизить их к соблюдению религии. Но исламский призыв — это вовсе не тот призыв, которым занимаются евангелисты с их проповедями, касающимися только духовного аспекта. Ислам затрагивает все сферы и ценности. Ислам пришёл для того, чтобы снести все столпы джахилии и основать на их руинах новые столпы исламского общества, т.е. идеи Ислама, чувства Ислама и законы Ислама. Поэтому призыв Пророка ﷺ с первого же дня был политическим, особенно с того момента, как он принялся формировать первую группу верующих сторонников, возложивших на себя дело несения призыва, что является сутью любой политической деятельности во всём мире. Все государства, все общества знают, что коллективные действия людей, нацеленные на изменение обычаев общества, нацеленные на отмену действующих законов — самые что ни на есть политические. Такие действия являются самой важной и ответственной частью политики в принципе. Поэтому мой ответ: да! Исламский призыв с первого же дня своего возникновения был политическим по своей природе и сути.

    Комментарий от брата Хиляля аш-Шами: «Благослови Вас Аллах! Пусть Ваши работы лягут на чашу благих дел в Судный день. Пусть Аллах воздаст Вам благом за то, что Вы напомнили нам о том, что мы — не пророки и должны следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, являющимся для нас примером для подражания. Он обучил нас всему, что принесёт нам пользу, от малого до великого, в чём и выражается величие Ислама».

    Это был не вопрос, это был ценный комментарий от брата Хиляля аш-Шами. Благослови Вас Аллах, брат.

    Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Необходимо ли рассчитывать каждый шаг, чтобы в итоге достичь поставленных целей? И как нужно выстраивать своё мышление, чтобы добиться поставленных целей?».

    Да, мы не говорим об одной какой-то тактической цели. Мы говорим о конечной, основной, стратегической цели, коей является образование исламской жизни вокруг нас, т.е. мы хотим восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Однако прежде, чем достичь этой стратегической цели, мы должны пройти целый ряд этапов, в конце каждого из которых стоят тактические цели. Достигнув первой тактической цели, мы приступаем к достижению следующей, и так доходим до конечной стратегической цели. Все эти цели мы должны брать от того, кто является для нас примером, а именно — от Пророка Мухаммада ﷺ в процессе изучения его биографии. Ниспослание Откровения Посланнику Аллаха ﷺ было первым этапом его политической деятельности, потому что он принялся собирать вокруг себя группу сторонников, с которыми в будущем имел намерение вести коллективную деятельность по изменению общества. Таким образом, первой тактической целью в процессе призыва стало собрание вокруг себя группы верующих сторонников. Значит, и в нашем случае первой целью должно стать собрание группы верующих носителей исламского призыва, которые бы своим примером демонстрировали то, какой должна быть сильная и решительная исламская личность, желающая исправить реалии жизни вокруг и готовая для этого применить все свои душевные и физические силы, готовая преодолеть любые препятствия, лишь бы добиться желаемого. Как только обнаружится, что группа таких людей собрана в достаточном количестве, то это будет значить, что первая тактическая цель была достигнута.

    Конечно же, прежде чем сформировать такую группу, необходимо выработать для неё специальное просвещение, согласно которому она будет вести свою деятельность. С самого начала данная группа формируется в рамках своего просвещения, а затем она сама уже формирует общество в рамках того же просвещения. При достижении первой тактической цели, начинается второй этап призыва, в конце которого стоит вторая тактическая цель. Второй этап призыва заключается во взаимодействии с обществом, чтобы добиться его расположения к исламскому призыву. Таким образом, начало второго этапа неизменно должно ознаменоваться началом публичного и массового исламского призыва в обществе. Открытая пропаганда Ислама в обществе непременно вызовет противодействие внутри него. Так начнётся борьба между идеями Ислама и идеями несостоятельных обычаев и традиций, доминирующих среди людей. Власти тоже включатся в эту борьбу и окажут давление на носителей исламского призыва, из-за чего к идейной борьбе добавится ещё и политическая, потому что не только общество, но и власть имущие люди тоже примутся защищать основы своего образа жизни. Какова цель второго этапа призыва? Цель второго этапа — склонить на сторону Ислама большую или влиятельнейшую часть общества, чтобы в нём сформировались исламские обычаи и нормы. Если нормы и обычаи Ислама закрепятся в обществе, это будет значить, что вторая тактическая цель достигнута, и настало время для третьей тактической цели, а именно — привести Ислам к правлению. Для этого нужно отыскать тех членов общества, у кого в руках есть власть и сила, и убедить их помочь Исламу прийти к правлению путём передачи власти носителям этого призыва. Именно так произошло с Пророком ﷺ в Медине, жители которой предоставили ему власть, присягнув при Акабе.

    После этого приходит время для исполнения следующей цели, уже стратегического характера, заключающейся в том, чтобы в кратчайшие сроки устранить старые законы и системы и претворить системы и законы Ислама, чтобы полностью преобразовать общество из прежнего — каким бы оно ни было — в исламское, установив гегемонию идей, чувств и законов Ислама. Как только эта цель будет исполнена, мы приступаем к исполнению второй стратегической цели, заключающейся в распространении Ислама по всему миру. Таким образом, перед каждым действием должна стоять цель, даже если это дело третьестепенного значения. Поэтому, когда мы решаем вести действия, которые так или иначе требуют от нас политического противостояния правителям, то это противостояние не является самоцелью. Мы говорим так: «Сейчас мы атакуем правителя — атакуем, конечно же, словом, а не оружием, — разоблачим его, скажем ему в лицо что думаем о нём ради определённой цели. Какой именно? Ради того, чтобы показать мусульманам, что его политика построена на сговоре с врагами против Ислама, или чтобы заставить его выполнить действие, в котором он допустил упущение, или чтобы толкнуть людей призвать этого правителя к ответу за содеянное, чтобы сломить в обществе барьер страха перед ним, и т.д.». Поэтому нельзя, чтобы исполнение «законов метода» и даже способы, посредством которых ведётся их исполнение, нельзя, чтобы они были бесцельны, нельзя, чтобы такая деятельность велась ради себя самой, потому что в этом случае она станет игрой и может привести к отрицательным итогам, из-за которых исламский призыв откатится назад вместо того, чтобы двигаться вперёд.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Посланник Аллаха ﷺ вернулся из Таифа в Мекку под защитой одного из многобожников. До этого он уже пользовался защитой своего дяди, тоже многобожника. Как это может согласовываться с намерением человека, желающего покончить с неверием, его убеждениями и системами?».

    На самом деле, одно другому не противоречит, потому что есть большая разница между действиями по уничтожению старого образа жизни в обществе и тем, чтобы пользоваться защитой частных лиц, и примером тому являются именно те действия Посланника Аллаха ﷺ, о которых Вы упомянули. Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой своего рода при том, что большая его часть оставалась многобожниками. Лишь небольшая группа родственников Пророка ﷺ приняла Ислам. Тем не менее, весь его род по имени Бану Хашим защищал Пророка ﷺ от всех его врагов, из-за чего племени Курайш пришлось подвергнуть изоляции и бойкотировать весь род Бану Хашим при том, что курайшиты расценивали как врагов только Пророка ﷺ и его сподвижников. И всё же курайшитам пришлось бороться со всем родом Бану Хашим. Почему? Потому что Бану Хашим защищали Посланника Аллаха ﷺ и по возможности никому не позволяли навредить ему. И в этом нет ничего удивительного. Все арабы того времени поступали аналогичным образом. Согласно родовым понятиям, они не позволяли чужим родам нападать на какого-либо представителя своего рода вне зависимости от того, какую религию тот исповедовал. Поэтому хоть большинство Бану Хашим и не разделяло убеждений Пророка ﷺ, они всё же защищали его, потому что считали своим, тем более, что во главе Бану Хашим стоял дядя Пророка ﷺ Абу Талиб. Когда же Абу Талиб умер, Пророк ﷺ автоматически утратил ту защиту, которую имел, и именно поэтому, получив грубый отказ от города Таиф и возвращаясь затем обратно в Мекку, Пророк ﷺ понял, что его попросту не пустят в Мекку, ибо он остался беззащитным перед своим народом. Поэтому он был вынужден войти в Мекку под покровительством Мутыма ибн Ади. Но даже в такой ситуации Посланник Аллаха ﷺ поставил условие перед Мутымом ибн Ади, что взамен защиты Пророк ﷺ не пойдёт ни на какие компромиссы. Т.е. Мутым ибн Ади обязался защитить Пророка ﷺ и сопроводить его до самого дома, не требуя никаких уступок со стороны Пророка ﷺ. Мутым ибн Ади согласился с этим, потому что его целью было показать себя перед всеми курайшитами сильным мужчиной, способным защитить кого угодно — то была показательная традиция времён джахилии. Среди арабов того времени считалось очень достойным предоставить защиту некоему человеку, попавшему в опалу, сопроводить его до дома и во всеуслышание заявить: «Кто его тронет — будет иметь дело со мной!». Такого человека начинали уважать, и если он имел достаточно высокий статус в обществе, то общество оставляло в покое того, кому он предоставил защиту.

    Приведённый пример свидетельствует о том, что носитель исламского призыва имеет право пользоваться защитой других людей. Собственно, этим Посланник Аллаха ﷺ и занимался систематическим образом, призывая вождей и влиятельных лиц из разных племён к тому, чтобы они уверовали и защитили его, а также присягнули ему на верность и передали ему в руки власть. Поэтому очень важно, чтобы носители исламского призыва по возможности имели защитников, но при этом не идя с ними ни на какие компромиссы в вопросах Ислама. Можно пользоваться их защитой, но нельзя идти ни на какие, даже самые мельчайшие компромиссы в Исламе, в своём давате и в своём проекте. Именно поэтому когда Абу Талиб, защищавший Пророка ﷺ от курайшитов, пришёл к нему и передал предложение вождей племени, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если положат солнце мне в правую руку, а луну в левую за то, чтобы я оставил этот проект, то я не оставлю его, даже если умру». Обратите внимание, Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой даже многобожников, но взамен не шёл ни на какие уступки в Исламе, продолжая и дальше бороться за изменение общества и свержение его правящего режима.

    Брат Абу Гази аз-Зейн пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Для чего нужна лояльность общественного мнения, если в итоге преследуется задача склонить на свою сторону обладателей силы, готовых помочь установлению проекта Исламского Халифата?».

    Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот вопрос, брат. Мы должны проводить разницу между двумя действиями, каждое из которых является обязательным в своё время. Привлекать на свою сторону общественное мнение — это одно, а заручаться поддержкой обладателей силы, являющихся ключами к власти, с целью убедить их оказать помощь Исламу и установить Государство Халифат — это другое. Общественное мнение связано со всем обществом, и если мы говорим об общественном мнении, то необходимо, чтобы самой высшей и признанной идеей была идея исламского правления, т.е. нам необходимо привести общество к тому, чтобы оно само начало требовать установления Ислама над собой. Если говорить о нынешнем положении дел, то нам нужно вырвать из общества идеи национализма и патриотизма, нам нужно, чтобы они прекратили верить своим лидерам, управляющим страной не по Шариату и пропагандирующим идеи куфра, и стали требовать Шариат Аллаха. Чтобы добиться лояльности к Исламу на столь высоком уровне, однозначно необходимо приложить достаточно большие усилия, не говоря уже о том, чтобы ясно и чётко понимать суть идеи, к которой призываешь — такова ответственность носителей исламского призыва. Носители призыва должны днём и ночью работать с обществом, чтобы раскрыть глаза людям на их правящие системы и заменить их в итоге системами Ислама. Эта деятельность потребует немало времени, сил и нервов. Затем, когда большая часть общества, или, по крайней мере, его самая сильная и влиятельная часть, станут лояльны к призыву, то в таком случае можно будет считать, что общество — на нашей стороне. Как только мы почувствуем, что отныне общество так или иначе стоит на нашей стороне и на него можно будет положиться в будущем, мы переходим к призыву обладателей силы, способных совершить государственный переворот и привести наш проект к власти, после чего устанавливается Исламское Государство. Подобное обращение к обладателям силы именуется «таляб ан-нусра», т.е. «просьба о помощи». Именно этим занимался Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл к вождям различных арабских племён и спрашивал их: «Какова ваша численность? Какова ваша обороноспособность? Каковы вы в сражении?», — после чего призывал их к Исламу и оказанию помощи Исламу. Таким образом, сначала должно быть сформировано общественное мнение, лояльное к исламскому проекту, а затем вестись обращение к обладателям силы, чтобы те помогли привести исламский проект к правлению. Когда общество и армия будут на нашей стороне, мы сможем установить Исламское Государство.

    Хаджар Бальхадж Хасан пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Благослови Вас Аллах! Мой вопрос таков: трудности, встречающиеся на пути носителя призыва, зачастую так или иначе преодолеваются, и он рано или поздно может оказать влияние на общество и наставить его на правильные мысли. Но в итоге это влияние оказывается временным, потому что затем люди всё равно возвращаются к тому, на чём были до этого, особенно с подачи врагов исламского проекта. Как можно противостоять этому явлению?».

    Этому явлению противостоят двумя способами.

    • Первое. Оказывая влияние на общество, в первую очередь необходимо делать ставку на идеи, на понятия, ибо известно, что люди поступают согласно своим понятиям. Поэтому если мы выработаем у людей сильные и стойкие исламские понятия, то уже никто не сможет навязать им другие взгляды, а значит, и повлиять на их поведение.

    • Второе. Необходимо время и терпение. Да, будет так, что мы проведём определённую работу с обществом, укажем ему на верный путь, потом придут некие дурные люди, враждующие с Исламом, и станут уводить общество в другую сторону, особенно если учесть, что они располагают СМИ, ресурсами и деньгами, а мы не имеем ничего, кроме слова и доказательств правоты. Поэтому всё, что нам остаётся, это не прекращать борьбу с порочными властями, с порочными законами и обычаями в обществе и постоянно напоминать людям о том, что если они последуют за теми дурными личностями, за теми преступниками, то погибнут.

    Проще говоря, от нас требуется терпеливо продолжать вести свою деятельность, и результат всегда будет, с позволения Аллаха Всевышнего.

    Абу Аббас аль-Хашлямун пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Я хочу спросить о следующем: тенденция указывает на скорое установление Халифата. Какую позицию относительно этого процесса занимают исламские учёные? Почему они молчат об этом? Разве они не несут величайшую ответственность перед Аллахом?».

    Да, учёные и вправду несут величайшую ответственность за то, чтобы указывать людям на истину и разъяснять её. К сожалению, немалая часть тех, кого сегодня называют «учёными», являются опорами действующих режимов и призывают поддерживать тагут. Поэтому мы видим, как вокруг каждого нынешнего правителя ошиваются т.н. «учёные», готовые защищать его и оправдывать. Некоторые из этих учёных уже дошли до того, что стали приписывать своим правителям качества пророков и посланников... Да убережёт нас Аллах от этого! Их мы вообще не считаем за учёных. А поэтому давайте поговорим об искренних учёных, многие из которых, к сожалению, даже не принимаются за свои обязанности и не несут исламский призыв. Мы, конечно же, обращаемся к ним с призывом, говорим им то же самое, что и остальным людям, приказываем им одобряемое, запрещаем порицаемое, подталкиваем их к благому. Но правда заключается в том, что истинный учёный отличается тем, что поступает согласно своим знаниям. Кто же поступает в противоречии со своими знаниями, тот не является истинным учёным. Эти учёные являются частью больного общества, которое мы пытаемся исцелить. В связи с этим, любого желающего нести призыв к установлению Исламского Государства мы хотим успокоить и указать на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. До Ислама они не были просвещёнными людьми, у них не было толком никакого образования, у них не было дипломов, многие из них не были поэтами и писателями. Большая часть сподвижников была выходцами из простого народа. Всё это не помешало им стать носителями исламского призыва и посвятить свои жизни Аллаху Всевышнему. Именно с такими сподвижниками Посланнику Аллаху ﷺ удалось исправить общество, установить исламский образ жизни и построить Исламское Государство, изменившее весь ход мировой истории! Тенденции и вправду указывают на скорое установление Халифата. Запад знает об этом. Неверные враги Ислама знают об этом. Поэтому они делают всё возможное, строят самые различные планы для того, чтобы свести эту тенденцию к нулю. Военные действия против мусульман, которые мы видим от востока земли до запада, погашения революций одной за другой в исламском мире за последние годы — всё это совершается в страхе перед грядущим установлением Исламского Государства, чтобы не допустить этого, о чём враги Ислама говорили и говорят множество раз открытым текстом: о том, что их цель — не допустить установление Исламского Государства, воплощающего собой начало глобальных перемен и конец существующей международной системы. Да, тенденция говорит об этом, потому что идея Халифата уже распространилась среди людей. По всему исламскому миру распространилась идея правления по Шариату. А закономерность такова, что если какая-то идея получает распространение, то она рано или поздно реализуется, и никто не сможет устоять перед ней, особенно если её время пришло. Один из столпов будущего Исламского Государства уже построен: общественное мнение стоит на стороне проекта Халифат. Поэтому осталось лишь заручиться поддержкой тех, кто обладает реальной силой и готов применить её для возвышения Ислама, кто готов привести Ислам к правлению и установить Государство Халифат. Затем Халифат станет быстро расширяться сначала по землям Ислама, а затем — и по всему миру, с позволения Аллаха. Таково обещание Аллаха ﷻ. Таково обещание Посланника Аллаха ﷺ, который сказал, что после времён тирании будет заново воссоздан Халифат по методу пророчества.

    Думаю, это был последний вопрос... Я прошу Аллаха ﷻ записать нам и вам награду за этот выпуск, дать нам больше знаний и позволить сделать как можно больше ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=cttL0De0HQU

  • «Общественные свободы или соблюдение границ Шариата?». Урок 46-й по книге «Система Ислама»

    «Общественные свободы или соблюдение границ Шариата?». Урок 46-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/12093

    Ахмад Аль-Касас.

    Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Понедельник, 24 зуль-када 1439 года хиджры, что соответствует 6 августа 2018 года.

    Капиталисты считают, что государство должно оберегать свободы. Если кто-то посягнёт на свободу другого, государство должно это пресечь, потому что оно было основано для обеспечения свобод. Если же никто не посягает на свободу другого, даже если эксплуатирует его и отнимает его права, но с его согласия, то никакого посягательства на свободу в таком случае не происходит, и государство не вмешивается. Это значит, что государство существует для обеспечения свобод.

    Ислам же считает, что его систему претворяет индивидуум-мусульманин, которого к этому толкает его богобоязненность. Вместе с этим данную систему претворяет государство, опираясь на общество, которое ощущает справедливость этой системы. Умма сотрудничает с правителем, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое и имея власть в государстве. Государство же возлагает на себя дела общества, но не дела личности, кроме тех случаев, когда личность не в состоянии их вести самостоятельно. Система Ислама никогда не меняется. Государство уполномочено вводить табанни в законах Шариата, если количество иджтихадов увеличивается.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию лекций, посвящённую «идейному руководству в Исламе», в которой сравниваем идеи Ислама в правлении, в обществе и в жизни в целом с искусственными идеями других идеологий, в особенности — с современными западными идеями, возникшими на основе лозунга отделения религии от жизни. Сегодня мы затронем крайне важную тему, а именно — поговорим «о разнице между общественными свободами и ограничением законами Шариата».

    Идея общественных свобод, главенствующая сегодня в мире, распространяется и доминирует, имея большую власть за собой, потому что её сторонники и последователи пропагандируют её такой, словно бы все люди априори должны ей подчиняться. Идея общественных свобод является исключительно западной, потому что распространилась именно там вследствие отделения религии от жизни. Именно в этом регионе заявили, что ни у религии, ни у Церкви, ни у духовенства больше не будет власти над человеком и обществом, и что отныне человек сам будет иметь право выбирать то, как ему жить. Этот лозунг стал основой для современной западной системы, гласящей, что правление принадлежит народу. Для того, чтобы народ достиг правления и сам избирал своё будущее, ему необходимо предоставить полноту свободы, чтобы он смог полноценно и всесторонне выражать свою волю. На этой основе они изобрели идею общественных свобод, которая стала ключевым правилом для их будущего законодательства.

    Сверх того, они заявили, что задачей государства в принципе является защищать свободы граждан. Они так и заявили: «Суть государства — в защите свобод». Эти свободы они назвали общественными и разделили их фундаментальным образом на четыре вида:

    1. Свобода вероисповедания.
    2. Свобода мнения.
    3. Свобода личности.
    4. Свобода собственности.

    Под свободой вероисповедания они имели в виду, что человек может верить во что пожелает, но не должен со своей религией приближаться к государству и обществу. В этом случае он волен верить во что пожелает и менять веру когда и на что пожелает, а государство и общество не вправе ему мешать. Под свободой мнения они имеют в виду, что человек имеет право высказывать своё мнение, каким бы оно ни было, и никто не может ему помешать. Под свободой личности они имеют в виду, что человек имеет право делать что пожелает в своей личной жизни. Он может вести себя как угодно. Он может есть что пожелает, пить что пожелает, нет для него в этом никаких запретов, потому что для него не существует принципа «халяль–харам». Он может одеваться как пожелает, может жениться на ком пожелает, опускаться до любого разврата, мужчина может иметь половую связь с мужчиной, женщина — с женщиной. Одним словом, человек может поступать как хочет, и никто не имеет права вмешиваться в его личную жизнь. Этот принцип был назван «свободой личности».

    Остаётся «свобода собственности». Эта свобода считается главным столпом капитализма и означает, что человек имеет право владеть чем угодно, как угодно и где угодно, без всяких условий и ограничений. Все эти четыре свободы ничем не ограничены до тех пор, пока не нарушают аналогичных прав других людей, т.е. в тот момент, когда одна личность нарушает свободу другой личности, заканчивается свобода нарушителя. В связи с этим, как мы и сказали, задача государства заключается в защите свобод и том, чтобы не давать людям посягать на свободы друг друга. Идея подобных свобод, ставшая основой западного законодательства, приобрела священный статус на Западе... может быть, единственное, что для них осталось святым, то это и есть «общественные свободы».

    В далёкие времена, десятки лет назад, просветители в исламском мире пропитались этой идеей. Она им очень понравилась, и вместо того, чтобы увидеть, что исходит из мировоззрения отделения религии от жизни, вместо того, чтобы увидеть, как она выросла в лоне западной культуры, вместо того, чтобы увидеть, как они имеют дело с идеей, непригодной для решения проблем всех людей на земле, что она в основе не подходит для составления на её базе законодательств… вместо этого они сказали: «Мы не против свобод! Наоборот, мы поддерживаем их!». Они сказали: «Мы придерживаемся Ислама и можем со всей уверенностью заявить, что Ислам поддерживает общественные свободы!». Заняв эту позицию, они принялись искать ей оправдания и доказательства в Исламе. Так относительно «свободы вероисповедания» они заявили, что «Коран гласит«Нет принуждения в религии», — т.е. мусульмане не имеют права заставлять других людей принимать Ислам, а это и есть «свобода вероисповедания».

    Когда они перешли к обсуждению «свободы личности», то вспомнили слова Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) сказанные им в назидание валию Египта Амру ибн аль-Асу: «Когда вы успели поработить людей, рождённых их матерями свободными?». Взяли его слова и сказали: «Умар говорил о «свободе личности»! Когда разговор коснулся «свободы мнения», они принялись искать аяты и хадисы, в которых Всевышний и Его Посланник ﷺ приказывают людям говорить правду, говорить слова истины, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, призывать к отчёту правителя и т.д., а затем сказали: «Это — «свобода мнения»! В Исламе, значит, тоже есть «свобода мнения», потому что Ислам позволяет людям призывать правителей к отчёту, высказывать своё мнение, приказывать одобряемое, запрещать порицаемое!». Относительно «свободы собственности» они сказали, что «Ислам разрешил мусульманам иметь собственность. Частная собственность защищена в Исламе и даже относится к целям Шариата, а поэтому «свобода собственности» — однозначно из Ислама».

    Таким образом, они сначала прониклись идеей общественных свобод, исходящих из западного мировоззрения, отделяющего религию от жизни, а затем стали искать ей место в Исламе и оправдать её Шариатом. Но на самом деле неправильно относиться к термину «свободы» с точки зрения его лексического значения. Изначально у слова «свобода» есть лексическое значение, которое учтено и занимает своё место в Шариате. Слово «свобода» является антонимом слову «рабство». Соответственно лексическому значению этого слова имеется ряд законов Шариата, связанных с людьми в статусе свободных и рабов, но у этого закона нет никакой связи с термином «общественных свобод», исходящим из западного законодательства, сформировавшего отличительное общество с совершенно иным взглядом на жизнь, который мы видим сегодня на Западе. Если «общественные свободы» указывают на светское общество, то разве могут они выражать исламский образ жизни и говорить об исламской культуре?

    На самом деле, в Исламе всё обстоит совершенно иначе. Для начала нужно сказать, что Ислам основан на мировоззрении, гласящем, что «нет иного бога, а есть только Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Это мировоззрение подразумевает, что мусульманин в своей личной жизни, как и всё исламское общество, должен быть ограничен приказами Аллаха и Его запретами. Согласно Исламу, задачей государства является защита того образа жизни, которому учит Ислам. Ислам пришёл для того, чтобы воспитать из человека такой образец личности, которым доволен Аллах Всевышний, как и сказано в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3). Мусульманин обязан защищать образ жизни, которому учит Ислам, образ жизни, о котором мы много говорили в прошлых выпусках. Исламское общество обязано защищать этот образ жизни и Исламское Государство, выражающее волю общества, обязуется к тому же.

    Для того, чтобы образ жизни, к которому призывает Ислам, появился в жизни людей, всем необходимо сплотиться вокруг приказов и запретов Аллаха. В то время как западная культура призывает отделять религию от жизни и предоставить людям полную свободу под лозунгом «общественных свобод», Ислам предлагает нечто совершенно иное: Ислам предлагает обществу и отдельным лицам в их частной жизни вести свои отношения согласно приказам Аллаха и Его запретам. В то время как на Западе задачей государства является защита свобод, в Исламе государство ограничивается законами Шариата. Т.е. в то время, как мусульмане ограничивают свои поступки приказами и запретами Аллаха, на Западе люди практически ничем себя не ограничивают и делают что хотят под лозунгом «свобод». Единственное, что ограничивает людей на Западе, это запрет посягать на аналогичные свободы других людей. Ислам приказывает, чтобы люди ограничили свои поступки законами Шариата, так что если они станут жить лишь в рамках, установленных Всевышним, и наладят свои взаимоотношения согласно этим законам, тогда они обретут соответственный образ жизни, при котором они возвысятся, достигнув счастья. Сам Всевышний будет доволен их жизнью!

    Соответственно, задача Исламского Государства состоит не в защите свобод. Пусть, конечно же, никто не считает, будто бы мы призываем установить государство тирании, посягающее на права людей. В Исламе нет такого понятия, как «общественные свободы», как и нет понятия «тирания» или «посягательство на права человека», потому что Ислам не ограничивает людей теми законами, которые не были ниспосланы Всевышним. В Исламе нет идеи «общественных свобод», её нет в исламском законодательстве и в списке целей Шариата. «Общественные свободы» не являются для нас неким мерилом, по которому мы судим государство, общество или частное лицо. Исламское Государство должно защищать тот образ жизни, который приказал соблюдать Всевышний, и поэтому люди не имеют права поступать как им вздумается, не имеют права считать, будто бы государство не должно никоим образом ограничивать их т.н. «свободу личности», «свободу собственности», «свободу мнения» или «свободу вероисповедания».

    Давайте возьмём идею «общественных свобод» и поставим её на весы Шариата. К сожалению, некоторые мусульмане посчитали, что свобода вероисповедания имеется в Исламе, и это несмотря на то, что сама идея пришла к нам от Запада. Они так и заявили: «В Исламе есть свобода вероисповедания, и она защищена им». В качестве доказательства они использовали аят «Нет принуждения в религии», как мы уже сказали. Некоторые из них посчитали, что одна из целей Шариата — «защита религии» — соответствует тому, к чему призывают «свободы» в западном обществе, особенно «свобода вероисповедания». Они сказали так: «Ислам пришёл, чтобы обеспечить возможность каждому человеку верить во что он пожелает». Но это ведь ложь! Ислам запретил нам принуждать людей к религии. Но, во-первых, этот запрет не был введён на базе западной «свободы вероисповедания». Во-вторых, этот закон вовсе не означает свободу выбора вероисповедания. Основой данного закона является наша вера в Аллаха, т. е. сама акыда побуждает нас соблюдать приказы и запреты Аллаха, среди которых — запрет на принуждение к принятию Ислама, из-за чего мы и не принуждаем никого принимать Ислам. Всё это не означает «свободу вероисповедания». В-третьих, мусульманин обязан придерживаться своей акыды, и если он от неё откажется, то его казнят, кроме как если он заново вернётся к Исламу. Ну и теперь подумайте, причём тут «свобода вероисповедания».

    Теперь рассмотрим «свободу мнения» на весах Ислама. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (50:18).

    Согласно Исламу, тот, кто произносит хоть одно слово, несёт за него ответственность. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может сказать слово, не придавая ему значения, но будет брошен за него в Ад на семьдесят лет!». Его спросили: «Неужели мы будем спрошены за то, что говорим, о Посланник Аллаха!?». Он ответил: «Горе тебе! Разве будут опрокинуты в Ад люди ноздрями вниз за что-то иное, кроме плодов своих речей?». Согласно Исламу мусульманин не может говорить что-то, что гневит Всевышнего. Мусульманин не может говорить то, что противоречит Шариату. Кто будет говорить нечто, что противоречит закону Шариата, рискует получить наказание. Мусульманин не имеет права говорить «я считаю, что национализм — подходящая система для взаимоотношений внутри общества» или говорить «я считаю, что правитель имеет право нарушать Шариат и исполнять некий закон выдвинутыми самими людьми, если в этом будет содержаться польза». Тот, кто скажет нечто, противоречащее Шариату — будет подвергнут наказанию.

    В Исламе человек не может говорить всё, что ему взбредёт в голову. Так, если он заденет словами чьё-то достоинство, обозвав кого-нибудь развратным человеком, к примеру, того публично побьют. Почему? Потому что он задел человеческое достоинство. В то же время на Западе, согласно их «свободе мнения», на которой возводятся целые законодательства, человек может оскорбить кого угодно и посягать своим языком на любые святыни, не боясь за это никаких последствий. На Западе люди могут издеваться над Книгой Аллаха, над Его Пророком ﷺ, а мусульмане не имеют права им мешать. Вот она, «свобода мнения». Теперь поговорим о «свободе личности». Говорит ли Ислам о той самой свободе личности, о которой говорит Запад? Почему Ислам наказывает тех, кто совершает разврат? Почему Ислам наказывает тех, кто пьёт спиртное? Почему Ислам приказывает бить прелюбодея? Ограничен мусульманин в своей частной жизни некими законами или нет? Как приказывает поступить с человеком Шариат, если тот прелюбодействует или если он пьёт спиртное, ест свинину и т.д.? Ведь известно, что ему присуждают либо «хадд», либо «таазир», а затем наказывают. Нет в Исламе такой идеи, как «свобода личности»!

    Остаётся поговорить о «свободе собственности». Неправильно утверждать, что Ислам поддерживает её, потому что Ислам упорядочил вопрос собственности, но не дал права распоряжаться любой собственностью под вывеской «свободы». Мусульманин не имеет права владеть собственностью, которую Шариат определил как общественную. Отдельные личности не могут иметь в своём распоряжении любую вещь, какую пожелают, что явно отличается от капиталистической системы. Также есть и определённые способы получения прибыли, которыми мусульманин не имеет права пользоваться. Мусульманин не может незаконными путями приобретать имущество, даже если все остальные люди с этим согласны. Так, например, мусульманин не может получать прибыль посредством ростовщичества, или азартных игр, или посредством договоров, которые запретил Аллах Всевышний. Ну и как после этого они могут привязать западную «свободу собственности» к законам Шариата? Как они собираются сравнить Шариат со свободой собственности, если у нас мерилом законов является принцип «халяль–харам»? Всё, что Аллах Всевышний объявил халялем, то дозволено, а всё, что Он объявил харамом — запретно. При этом Исламское Государство работает над тем, чтобы данный принцип доминировал, и именно на его основе оно управляет делами людей. Исламское Государство не является защитником свобод, а является политическим образованием, исполняющим тот образ жизни, который приказывает вести Ислам. Данный образ жизни является комплексом понятий о жизни и систем законов, предоставляемых Шариатом.

    Об этом предельно ясно говорит Посланник Аллаха ﷺ в своём хадисе: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?». И если они (кто наверху) предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, а если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)».В этом хадисе ясно говорится, что люди, пекущиеся о нерушимости границ Аллаха, т.е. правитель и государственный аппарат, не должны позволять обществу нарушать законы Аллаха, ибо в противном случае погибнут все: и правитель, и общество. Если же правитель справится с этой задачей, то выживет сам, и всё общество — вместе с ним. Если Исламское Государство не даст людям пробить брешь в его системе законов и образе жизни, то преуспеют все, ибо только в законах Ислама и его образе жизни заключается успех человечества. Это всё, что я хотел сегодня сказать. Пусть Аллах Всевышний даст пользу нам всем и увеличит наши знания и старания! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие к нам за время проведения передачи.

    Первый вопрос от брата Нариза ибн Салиха:

    «Разве нельзя считать, что законы категории мубах являются видом, схожим с общественными свободами?».

    Дорогой брат! Проблема не в самом слове «свобода» с его лексическим значением. Если бы мы говорили о «свободе» в его лексическом значении, а не терминологическом, то говорили бы, к примеру, что «мусульманин свободен выбирать из мубаха то, что пожелает». Но ведь словосочетание «общественные свободы» — это термин, и как термин оно имеет специализированное значение, заключающееся в том, что «никто не имеет права ограничивать человека в его жизни, т.е. никто не имеет права вмешиваться в его вероубеждения, никто не имеет права вмешиваться в его поведение, никакая религия не может наложить на него ограничения, абсолютно ничто не может ограничить его частную жизнь, его мнение, его имущество и его вероубеждения». Термин «общественные свободы» означает, что человек ничем не может быть ограничен, кроме одного закона, который разработали сторонники «свобод», обязав самих себя ему следовать, а именно — «свобода заканчивается там, где нарушается аналогичная свобода другого человека».

    В связи с этим неуместно говорить, что Ислам гарантирует «общественные свободы» в контексте законов категории мубах. Мубах является таковым только потому, что Аллах ﷻ установил его мубахом. Именно доказательства Шариата указывают на то, что есть вещи и поступки, относящиеся к категории мубах. Они дозволены только потому, что Аллах их дозволил, и мусульманин, избирая некий мубах или отказываясь от него, поступает соответствующим образом, потому что он изначально ограничен Шариатом и знает, что данный поступок или вещь являются мубахом, и поэтому спокойно выбирает в этой категории то, что пожелает. Он знает, что для него является ваджибом, и выполняет его в обязательном порядке, слушаясь приказа Аллаха Всевышнего. Он знает, что для него является харамом, и отказывается его совершать, слушаясь запрета Аллаха Всевышнего. Если же он не хочет выполнять ваджиб или, наоборот, хочет совершить харам, то в этом случае Исламское Государство заставляет его выполнить ваджиб и отказаться от харама, т.к. является, в первую очередь, образованием, исполняющим систему Ислама.

    Брат Абид спрашивает:

    «В чём проблема, если мы скажем, что «свободы должны быть ограничены Шариатом», с целью выразить общие ценности, такие как «права человека», тем более, если в международной декларации по правам человека содержатся статьи, соответствующие Исламу»?

    Во-первых, хочу сказать, что не в традициях и не в нормах Ислама заниматься поисками общих ценностей с чужими религиями, идеологиями и системами. Ислам сам по себе является полноценной, независимой, завершённой, самодостаточной идеологией, не нуждающейся во всех остальных идеологиях. Более того, Ислам стремится к тому, чтобы устранить все прочие идеологии с лица земли и стать единственным гегемоном. Поэтому когда говорят «давайте возьмём у них что-нибудь», «давайте что-то заимствуем с их систем», потому что это «полезно и выгодно», когда идеи и законы Ислама смешиваются с идеями и законами куфра, мол, потому, что они ему не противоречат... то в этом случае сторонники таких методов противоречат самому Исламу, ибо Всевышний ясно сказал в Коране: «У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:6).

    Не в нормах Ислама призывать к смешению идей и заимствованию законов и понятий из чужих религий и идеологий. Ислам совершенно ни в чём не нуждается от других религий и систем. Даже если некоторые посторонние религии и системы имеют с нами общие идеи, то всё равно наши идеи возведены на нашей акыде, а их идеи связаны с их акыдами, отчего мы не заинтересованы в том, чтобы искать с ними общие точки соприкосновения, ибо наша цель состоит в том, чтобы распространить наши (!!!) идеи, потому что они — исламские, а не потому, что они совпадают с их идеями...

    Во-вторых, неправильно говорить, что «общественные свободы» могут быть ограничены Шариатом. На самом деле, поступки людей должны быть ограничены только Шариатом. Как я сказал ранее, словосочетание «общественные свободы» имеет не лексическое значение, а терминологическое, идейное, связанное с точкой зрения, согласно которой религия должна быть отделена от жизни, т.е. связанное со светскостью. Вы должны понимать «общественные свободы» именно с этой стороны, именно как термин, а не как лексическое выражение, чтобы потом не заявлять, будто бы «общественные свободы ограничены Шариатом». Не общественные свободы, а поступки людей — вот что ограничено Шариатом!

    Теперь поговорим о т.н. «правах человека». Эти права не являются глобальными. Нет единого взгляда во всём мире на то, какие должны быть права у человека. Ввиду того, что государства и регионы разнятся между собой в своих идеях, традициях, нормах, мировоззрениях и правилах, то и права у людей будут разными. Каждое общество имеет своё мнение о правах. Взгляд западной культура на жизнь не имеет никакого отношения ко взгляду Ислама на жизнь, а значит, и взгляд на права человека на Западе будет отличаться от взгляда на права человека в Исламе. Ислам имеет свой отличительный взгляд как на права человека, так и на его обязанности. Точно так же и Запад имеет свой взгляд на права и обязанности людей. Мы вообще не должны заниматься поиском отличий и сходств между нами и Западом в правах и обязанностях. Ислам разделят все свои законы на пять категорий, согласно которым все поступки людей могут быть либо мубах, т.е. оставлены на свободный выбор, либо ваджиб, т.е. обязательны к исполнению, либо мандуб, т.е. желательны к исполнению, либо макрух, т.е. нежелательны к исполнению, либо харам, т.е. запретны к исполнению.

    Эти законы Шариата выражают взгляд Ислама на права и обязанности людей. Если Ислам разрешил человеку что-то, то оно дозволено. Если Ислам обязал его к чему-то, то человек обязан это сделать. То, что Ислам человеку запретил, он не имеет права выполнять. Соответственно, Ислам дал человеку детальные права и обязанности.

    Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха принять от нас наши труды и сделать наши знания и старания искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал его пути вплоть до Судного дня! До скорых встреч в новых выпусках в программе «Халакат в прямом эфире»! Мир вам и милость Аллаха!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11603

      Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Взгляд Ислама на патриотизм

    Понедельник, 12 Рамадана 1439 г. хиджры, что соответствует 28 мая 2018 г.

    Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней. Инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего и появляется патриотическая связь. Эта связь — наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам, и постоянно она принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путём нападения на неё или её захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, её влияющая роль заканчивается. И поэтому связь на основе патриотизма является низкой.

    Согласно вышесказанному, патриотическая связь является непригодной связью по трём причинам:

    1. Она является низкой связью и непригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

    2. Она является эмоциональной связью, исходящей из инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. И поэтому она непригодна быть постоянной связью между людьми.

    3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира, а это — преобладающее состояние человечества, она не имеет места. И поэтому она непригодна для связи между людьми.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сейчас мы проводим второй выпуск из новой серии «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим на крайне важную тему: поговорим о проблеме, поразившей умы людей, разделившей мусульман, расколовшей их на многие части, которая смогла переориентировать лояльность мусульман от единства Уммы к политическим границам национальных государств, разделивших исламские земли. После того, как союзные западные войска оккупировали исламские земли и разрушили государство Халифат после Первой мировой войны, после того, как они смогли не только разделить арабов и турок, но и разжечь между ними вражду, из-за чего толпы арабов под лозунгом арабского национализма под руководством шерифа Мекки Хусейна ибн Али примкнули к союзным войскам для сражения против солдат Османского Государства — после всего этого Запад обнаружил, что необходимо разделять и дробить исламские земли всё больше и больше.

    Всё это было так потому, что арабы хоть и отделились от Исламского Государства, но всё же они ещё продолжали составлять огромное количество населения, насчитывавшее в те годы десятки миллионов людей, которые были раскинуты от Атлантического океана до Персидского залива. Они полностью владели всем южным и восточным побережьем Средиземного моря, а значит, несомненно, представляли собой потенциальную опасность для интересов Запада, если в будущем произойдёт их объединение в одно государство. Дабы не допустить подобного, союзники разработали план по разделению арабских территорий на политические границы, мелкие новообразоанные арабские государства, пример тому — план Сайкс–Пико. Каждое из этих государств по отдельности уже не станет обладать той мощью, которая скрывается в их единстве, даже при том, что они отделились от Исламского Государства. Только после этого у арабоязычных народов появились такие государства, как Ирак, Сирия, Ливан, Иордания, Палестина, Кувейт, ОАЭ и прочие. Дабы сберечь это разделение, Запад не спешил сразу выводить свои оккупационные войска, пока у каждого новообразованного государства не появились и не закрепились его политические границы, конституции, валюты, флаги, гимны, национальные армии, национальные организации и т.д. Но самое важное — Запад распространил среди них совершенно новую идею, и они приняли её, продолжая утопать в болоте отсталости и упадка. Задачей этой идеи стало научить местных мусульман самим защищать свой внутренний раскол, самим защищать разделение Исламской Уммы на различные государства и поддерживать это состояние далее. Эта идея называется национальным патриотизмом, вселяющим в души мусульман ложное ощущение независимости.

    Для продвижения этой идеи Запад воспитал среди мусульман большое количество просветителей, пропитанных западной культурой и западным взглядом на жизнь, после чего те принялись популяризировать среди мусульман идею патриотизма. Согласно идее патриотизма, людей между собой объединяет земля, на которой они совместно проживают, и, соответственно, какие границы неверный колонизатор им нарисует, в рамках тех границ они и объединяются, не более. Для каждой такой «родины» неверные разработали свою историю, которой должны будут гордиться местные жители. Так, например, иракцам они сказали: «Вы имеете древнюю историю! Это история вавилонцев и халдеев!». Сирийцам они сказали: «Вы имеете свою славную историю! Это история ассирийцев!». Ливанцам они сказали: «О! Вы же — наследники финикийцев, научивших весь мир линейному письму!». Египтянам они сказали: «Вы — наследники великих фараонов!». Так после такого каждый народ стал гордиться землёй и пылью, по которой ходит, стал гордиться историей джахилии вместо того, чтобы гордиться акыдой, законодательством и культурой Ислама, как и своей подлинной историей. После этого великими деятелями в глазах преподавателей истории и студентов стали Навуходоносор, Адонис, Астарта и Ганнибал после того, как мы гордились Мухаммадом — Посланником Аллаха ﷺ, праведными халифами и великими полководцами, такими как Халид ибн Валид, Харун ар-Рашид, Салахуддин аль-Айюби, Захир Бейбарс и Султан Мухаммад аль-Фатих. Так патриотизм послужил элементом разрушения Исламского Государства и разобщения исламского мира. Вместе с тем, эта идея продолжает и сегодня пропагандироваться и распространяться в СМИ, в книгах, журналах и, особенно, в образовательных учреждениях на всех уровнях. Поэтому нашей шариатской обязанностью является предоставить людям правильное определение понятию «патриотизм» точно так же, как на прошлом выпуске программы мы дали определение понятию «национализм».

    Дорогие братья! Сторонники идеи патриотизма предлагают её как вид связи между людьми, живущими на определённой территории, именуемой родиной, по-арабски (وَطَن). Но если их спросить о том, что такое (وَطَن), они отвечают, что это политическое образование на земле, в границах которого функционирует государство, не важно, кто и когда эти границы нарисовал и обозначил. Именно в таком ключе они пропагандируют ливанский патриотизм, иракский патриотизм, египетский патриотизм и т.д. в зависимости от того, сколько на сегодняшний день существует государств на теле исламского мира. Но откуда нам знать, правильным ли является данное определение для слова (وَطَن)? Открывая толковый словарь (قَمُوس المُحِيط), мы находим следующее лексическое значение слова (وَطَن): это место, где ты проживаешь, привязываешь свой скот и коров. Слово (وَطَن) — имя существительное единственного числа, во множественном числе звучащее как (أَوطَان). Таково изначальное значение слова (وَطَن), дорогие братья. Соответственно, местом проживания человека может быть обычное село или город, отчего село или город уже подходят для того, чтобы назвать их (وَطَن), т.е. родиной. Значит, самый широкий смысл, который только может иметь слово (وَطَن), на самом деле ограничивается лишь селом или городом, в котором живёт человек. Так говорит арабский язык и сама реальность. Все прочие города и сёла для этого человека будут уже иметь одинаковое значение, вне зависимости от того, находятся ли они в вилаяте, имарате или государстве, в котором он живёт, или нет, потому что по факту в этих городах он не проживает.

    Если брать за пример тот же Ливан, то человек, живущий в Бейруте, будет связан с Бейрутом, потому что это место его проживания, к которому он привязан и привык, после чего для него не будет разницы между ливанским Триполи и сирийским Дамаском, или между ливанским Сайда и египетской Александрией, или между ливанским Баальбеком и иракским Багдадом, потому что он не живёт во всех этих городах... Однако после того, как неверный колонизатор захватил наши земли, а затем разделил их на мелкие пораженческие государства, сторонники идеи патриотизма исказили изначальное значение слова (وَطَن) и переориентировали его значение, спроецировав на государство в целом. Например, тут местные патриоты стали подразумевать под словом (وَطَن) всё государство Ливана, основанное оккупантом Анри́ Гуро́ в 1920 г. Так же обстояли дела в Ираке, Иордании, Палестине, Сирии, Египте и в прочих государствах, изначально установленных западными колонизаторами в рамках придуманных ими политических границ наподобие Сайкс–Пико и т.п. Таким образом, патриотизм стал связью объединяющей людей по принципу их совместного проживания в рамках одних политических границ и отделения от всех остальных людей, живущих вне этих границ. Руководствуясь таким видом связи, ливанцы будут объединяться только с ливанцами, египтяне будут объединяться только с египтянами. Исламская Умма будет разделяться и дробиться, и вместе с тем будет дробиться её уаля и уходить всё дальше от Ислама, оставляя в стороне вопрос единства мусульман. Из-за этого, к примеру, алжирцу станет всё равно, как живёт тунисец.

    Для укрепления этого понятия среди мусульман начали распространяться мерзкие лозунги, такие как «Религия — Аллаху, а родина для всех», «принадлежность к родине стоит прежде принадлежности к религии» и прочие лозунги, противоречащие Исламу коренным образом. Как патриотизм можно связать со словами Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего, что «пример верующих в их взаимной любви, милости и связи между собой подобен примеру единого тела: если один его орган жалуется, то всё остальное тело отзывается бессонницей и горячкой»?.. Дорогие зрители! После того, как я пояснил вам, что значит патриотизм, у вас не должно остаться сомнения в опасности, которую представляет собой эта идея, как и не должно остаться сомнений в великой степени заговора, который плетут те, кто её продвигает среди нас. То, что мы говорили на прошлом выпуске о национализме, аналогично и в адрес патриотизма. Сама реальность доказывает нам, что территория, где проживают совместно люди, не объединяет людей и не связывает их между собой. Всё, на что способен патриотизм — это временно сплотить людей, пока родина подвергается нападению со стороны иностранного агрессора, отвергаемого всеми гражданами обороняющейся страны. Именно тогда люди объединяются, и только до тех пор, пока враг не будет изгнан туда, откуда прибыл.

    Однако в мирное время, которое считается обычным состоянием общества, патриотизм непригоден для образования связи между людьми, самым большим доказательством чему является тот факт, что существуют страны, постоянно раздираемые внутренними проблемами, противоречивыми идеями и междоусобицами до тех пор, пока на них не нападает внешний враг. Возьмите за пример тот же Ливан: он считается одним государством, одной родиной для всех своих граждан, как говорится, но наличие противоречивых идей внутри одного общества приводит к тому, что настроения среди его граждан отличаются, государство разделяется и остаётся в состоянии внутренних распрей на постоянной основе.

    Кроме того, очень удивительно слышать, как некоторые люди пытаются связать идею патриотизма с Исламом и говорят, что «Ислам побуждает к патриотизму и возбуждает патриотические настроения среди мусульман». В качестве доказательства они приводят в пример слова Посланника Аллаха ﷺ, который, покидая Мекку, сказал: «Из всех земель Аллаха ты для меня самая любимая. Если бы твои жители не изгнали меня, я бы тебя не покинул». Они заявляют, что Ислам приказал мусульманину защищать свою родину и назвали это джихадом на пути Аллаха. В качестве доказательства они приводят эти слова Посланника Аллаха ﷺ, не связанные с патриотизмом ни с какой стороны. Посланник Аллаха ﷺ не любил Мекку за то, что она — его родина, а любил её за то, что это запретная земля «Аль-Харам», на территории которой расположена достопочтенная Кааба, а значит, это самая любимая земля для Аллаха Всевышнего. Лучшим доказательством этому является тот же самый хадис, который зачастую цитируют лишь частично. Ибн Хаким передаёт от Ибн Аббаса (р.а.), что когда Посланник Аллаха ﷺ вышел из Мекки в сторону пещеры, то повернулся к Мекке и сказал: «Для Аллаха ты самая любимая из Его земель, и для меня ты самая любимая из земель Аллаха. Если бы многобожники не изгнали меня, я бы тебя не покинул».

    Посланник Аллаха ﷺ любил Мекку потому, что это самая любимая земля для Аллаха, а поэтому их слова о том, что Ислам приказал защищать родину, мол, это и есть джихад на пути Аллаха, наполнены ложью и подменой понятий. Почему? Потому что Ислам не приказывал защищать родину, как они говорят, а приказал защищать земли Ислама вне зависимости от того, являются они родиной для конкретного муджахида или нет. На основании этого обязанность вести джихад для освобождения Палестины от еврейской оккупации, или для освобождения Андалусии от европейцев, защита Боснии и Герцеговины, Чечни, Кашмира и т.д. — вся эта обязанность не распространяется лишь на жителей тех стран, когда те не имеют сил для отражения агрессии самостоятельно. Эта обязанность ложится на всех мусульман, живущих в соседних странах, а затем на тех, кто живёт дальше и дальше, до тех пор, пока Умма не выполнит свой фард. Так же на этом основании мусульмане, живущие не в исламских землях, как, например, в Австралии или Америке, не должны защищать их в случае, если они начнут войну с другими государствами. Им не дозволено сражаться в такой войне, ибо это не станет сражением на пути Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под знаменем невежества, призывая к асабии или оказывая помощь асабии, тот погибнет в джахилии». Кроме того, Посланник Аллаха ﷺ не держался за землю своей родины Мекки, из которой его вместе со сподвижниками изгнали без всякого права. Когда Мекка была им завоёвана, он мог без труда остаться жить в ней как раньше, однако он решил вернуться в Медину — столицу Исламского Государства — и прожить в ней остаток своих дней, не завещая мусульманам после своей смерти хоронить его в Мекке. Аналогичным образом поступали и сподвижники после него. Шахиды битв при Бадре и Ухуде были похоронены на кладбище Бакыя в Медине. Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) был похоронен в долине Иордана, Абу Айюб аль-Ансари (р.а.) был похоронен недалеко от стен Константинополя, большое количество сподвижников-хафизов Корана было похоронено в окрестностях Индии и Каспийского моря за время исламских завоеваний. При этом всём ни от Посланника Аллаха ﷺ, ни от его благородных сподвижников не исходило никакого указания на патриотизм. Первое, что их интересовало, первое, что для них имело чрезвычайное значение — это возвышение слова Аллаха, распространение Ислама и выведение людей из тьмы к свету.

    Дорогие братья! Некоторые пропагандисты идеи патриотизма дошли до того, что стали придумывать хадисы о Посланнике Аллаха ﷺ, как, например, ложный хадис о том, что «любовь к родине является частью веры». Они заявляют о том, что это хадис — от самого Посланника Аллаха ﷺ, но это не так, потому что Посланник Аллаха ﷺ никогда не говорил такого. Кроме того, хочу сказать, что любовь к родине — это одно, а патриотизм — совсем другое. Любовь к родине является естественным, инстинктивным и нормальным чувством любого человека, потому что сердце человека склонно привязываться к месту, к которому он привык, в котором он рос и с которым у него связаны прекрасные воспоминания. Он естественным образом тянется к дому, в котором вырос. Он любит квартал, или село, или город, где вырос или где прожил многие годы жизни. Но эта инстинктивная любовь никогда не превышает размеры того села или города, в котором он жил. Это чувство в корне отличается от патриотизма, продвигаемого лживыми пропагандистами, правительственными журналистами и агентами Запада, потому что патриотизм — это не просто обычная любовь к конкретному городу или селу, а целый вид связи между людьми на основании проживания ими в пределах одной страны, из-за которой все остальные мусульмане в прочих странах уже считаются не своими, а чужими.

    Поэтому мы и говорим, что патриотизм является западной идеей, противоречащей Исламу. А вот что Посланник Аллаха ﷺ действительно говорил, так это следующее: «Если кто-то введёт новшество в наше дело, не имеющее к нему отношения, то оно будет отвергнуто». Согласно этому, пропагандист патриотизма является грешником пред Аллахом Всевышним. Мусульмане должны отвергнуть все идеи и культурные предложения, поступающие к ним извне, после чего вернуться заново к исламскому виду связи для того, чтобы восстановить исламский образ жизни между собой на основании исламской акыды. После того, как Исламская Умма вернётся обратно к исламскому образу жизни, она станет самой возвышенной политической нацией на земле. Если допустить, что вся Исламская Умма услышит мои слова, то просветители внутри неё должны стать первыми, кто ответит положительно, потому что именно в их кругах в первую очередь распространились иностранные идеи и именно они их популяризировали среди обычных мусульман, а значит, именно они в первую очередь ответственны за то, чтобы всё исправить. Я сказал, что хотел. Прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Теперь перейдём к ответам на вопросы, которые могли поступить к нам за время проведения этого выпуска...

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья, ещё раз! Добро пожаловать снова на нашу программу! Мы приступаем к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска.

    Первый вопрос от брата Абдуллаха, который пишет: «Любовь к родине является врождённым чувством человека. Если враг атакует родину, то люди массовым образом приходят в движение с желанием защитить её. Почему же это считается проблемой, если Ислам не противоречит фитре?».

    Дорогой брат! Ислам возвысил человека и не бросил его на произвол страстей и инстинктов, чтобы люди не оказывали в плену своих страстей и чтобы они не указывали им, как поступать. Более того, Ислам призван взять под контроль инстинкты человека и всё, что происходит от фитры человека, ибо если человек будет оставлен один на один со своими инстинктами, то может легко совершить ошибку. Человечество всегда впадало в заблуждение, многобожие и асабию, когда начинало руководствоваться инстинктами, оставляя прямой путь Аллаха в стороне. Ислам — это прямой путь Аллаха. Всевышний даровал нам эту религию таковой, что она полностью подходит к нашей фитре и указывает ей, в чём она нуждается.

    Если мы оставим людей жить самим по себе и руководствоваться своими инстинктами, то увидим, как они начнут сплачиваться по принципу совместного проживания на определённой территории, т.е. впадут в асабию патриотизма, и получится то, что мы видим сегодня: асабия разделит мусульман. Далеко идти не нужно: мы тут в Ливане в последние годы наблюдаем удивительную асабию патриотизма, приведшую к противостоянию между ливанцами и сирийцами. После того, как множество сирийцев покинуло свои родные дома, спасая свои жизни, свою религию и достоинство, уходя от бомбардировок и насилия в Сирии, они прибыли в Ливан и обосновались в нём, кто-то с намерением тут остаться, а кто-то с намерением пробыть тут лишь временно. Но вне зависимости от намерений всем им пришлось искать работу и трудоустраиваться кто где: на заводы, на фабрики, на рынки и т.д. После этого значительная часть ливанцев, погрязших по уши в своих инстинктах до такой степени, что перестали руководствоваться понятиями Ислама, заявила: «Как эти сирийцы посмели прибыть к нам в Ливан и составлять нам конкуренцию на нашей же земле, отнимать наши рабочие места?». Вот к чему приводят человеческие инстинкты, если они не регулируются Исламом: мусульмане в некоем городе начинают себя считать отдельной Уммой, не имеющей отношения к остальным мусульманам. Житель Бейрута начинает сплачиваться лишь с жителями Бейрута, житель Триполи — только с жителем Триполи, ливанец признаёт только ливанца и т.д.

    Таким вот образом некогда единая Умма разделилась на фракции по признаку асабии, установив между собой политические границы, разделяясь на города и сёла. Если бы Ислам оставил мусульман руководствоваться инстинктивными чувствами, то ансары из Медины имели бы полное право сказать мухаджирам из Мекки: «Почему вы пришли к нам? Мы вас тут кормим и поим, предоставляем защиту от вашего же народа, а вы взамен конкурируете с нами на наших рынках и поселяетесь на наших землях?». Если бы Ислам дал возможность развиваться инстинктивной асабии патриотизма, то каждый город имел бы право выдавливать мусульман из других городов и сёл, в то время как мусульмане являются единой Уммой, где бы они ни проживали. Когда мусульмане защищают свою землю, то делают это не потому, что она — их родина, а потому что она — земля Ислама. Представьте, например, что вы из Палестины, но однажды случилось так, что вам пришлось переселиться в Тунис или Алжир, после чего исламская земля, в которую вы переселились, подверглась нападению неверных. Все мусульмане, проживающие на этой земле, стали обязаны по мере сил встать на её защиту и отразить нападение неверных. Неужели вы в таком случае скажете: «Я не являюсь жителем этой страны! Я — палестинец, и мне нет дела до местных национальных проблем»? Неужели вы скажете: «Я тут лишь гость и никуда не буду вмешиваться»? Нет! Пока вы живёте на исламской земле, то на вас лежит такая же ответственность, какая лежит на всех местных жителях. Наравне с ними вы обязаны выступить на джихад с целью отразить атаку неверных врагов, даже если вы намеревались жить в той стране лишь некоторое время. В этом проявляется великая разница между истинно исламским понятием защиты исламской земли от неверных агрессоров и идеей патриотизма, делающей из мусульманина чуждого иностранца в случае, если он не является местным жителем.

    Брат Абид пишет: «Распространяются такие лозунги, как «Иордания прежде всего», «Египет прежде всего», а недавно и «Саудовская Аравия прежде всего». В чём задача этих лозунгов? Призваны ли они наладить патриотическую связь среди граждан своих стран при том, что эти связи утратили популярность в мусульманских народах, разделённых политическими границами?».

    Цель этих лживых лозунгов состоит в том, чтобы отделить мусульман некоей страны от общих проблем всего исламского мира. Когда кто-то предлагает мусульманам некоей страны отгородиться от проблем мусульман из других стран, соседних или дальних, то он всегда поднимает именно такие лозунги. Например, когда мусульмане Ливана стали проявлять солидарность с мусульманами Сирии в их революции против тирана Башара Асада, повсеместно убивавшего и репрессировавшего сирийцев, то правительство Ливана, сторонники политического вектора Ливана и конфессиональные лидеры в Ливане испугались того, что мусульмане Ливана могут влиться в проблемы мусульман Сирии и вступить в их революцию, из-за чего сразу стали пропагандировать идею «Ливан прежде всего». Аналогично с этим, когда жители государств, соседствующих с Палестиной, решили поддержать мусульман Палестины, их правительства стали поднимать подобные лозунги, чтобы удержать своих граждан от вмешательства в проблему Палестины. Их правительства заявили так: «У нас своих проблем хватает. Проблема Палестины — не наше дело. Мы не будем вмешиваться не в свои дела и не станем заниматься Палестиной, Кашмиром, Боснией, Чечнёй и т.д.». Это воистину шайтанские лозунги, пропагандируемые мракобесами, желающими разделить мусульман, обманув их ложными оправданиями, согласно которым мусульмане обязаны отказаться от решения проблем друг друга, обязаны прекратить сотрудничество в Исламе и оставаться каждый в тех политических границах, которые нарисовали им неверные колонизаторы, превращаясь из некогда единой Уммы в соперничающие между собою народы.

    Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам лучшую награду, воздать нам лучшим образом за проведённую встречу, помочь нам проводить подобные выпуски в будущем и принять от нас и от вас благие дела. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

    https://www.youtube.com/watch?v=CI6lNuh3bvg

     

  • «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10767

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает защиту законов Ислама методом их полноценного претворения и недопущения халатности в отношении них, пусть даже самых мелких. Носитель призыва не согласится с перемириями и компромиссами, как и не согласится разбазаривать принципы призыва или приостанавливать его. Он несёт свой призыв полностью, каким он есть, исполняет свой проект сразу и не доносит истину косвенными путями... Так Посланник Аллаха ﷺ не согласился с просьбой делегации племени Сакиф не разрушать идола аль-Лат на протяжении трёх лет, как и не согласился освободить их от обязанности совершать намаз, если они примут Ислам. Он не согласился с их просьбой оставить идол аль-Лат на два года и даже на месяц. Он полностью и категорично отверг все подобные просьбы, потому что человек либо верует в Аллаха, либо не верует, потому что итогом будет либо Рай, либо Ад. Посланник Аллаха ﷺ согласился лишь с тем, чтобы не обязывать племя Сакиф самим разрушать идол аль-Лат, уполномочив Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу разрушить его вместо них. Посланник Аллаха ﷺ поступил так, потому что принимал от них только полноценную акыду и действия, которые она требует. Однако требование Шариата могло быть исполнено различными средствами и любым видом — с этим Посланник Аллаха ﷺ согласился, ибо от этого требования, выдвигаемые акыдой, не нарушаются. Поэтому при несении исламского призыва необходимо беречь полноту исламской идеи и полноту её реализации, не отклоняясь в сторону от цели и пути к ней, но при этом свободно выбирая самые разные средства.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем изучать обширную тему, касающуюся того, как нужно нести исламский призыв. Сегодня мы поговорим об очень важной составной этой темы, служащей объектом споров между теми, кто позиционирует себя носителями исламского призыва к людям, особенно тех из них, кто говорит, что Ислам должен прийти к правлению, но при этом имеют разные мнения о том, как именно это должно произойти. Некоторые говорят, что Шариат должен претворяться над людьми полностью и сразу, без промедления. Другие говорят, что он должен исполняться постепенно, один закон за другим, и за время этого процесса смешиваться с искусственными законами. Сторонники второго мнения считают, что постепенный процесс потребует времени, пока не наступит день, и весь Исламский Шариат не будет претворён.

    Второе мнение, мнение постепенного внедрения Шариата, называется «тадаррудж». Вопрос звучит так: дозволен ли в Исламе тадаррудж, т.е. постепенное внедрение Шариата, или не дозволен? Как правило, сторонниками тадарруджа являются т.н. «исламисты», пришедшие к власти, но не предпринимающие активных действий для полного претворения Шариата на уровне конституции государства, как и не претворяющих законы Шариата полноценным образом в принципе. Вместо этого они предлагают вводить законы Шариата шаг за шагом, лоббируя их через парламент, который в понятии западных государств вообще-то является источником законодательной власти. Понимая, что этот процесс затянется на долгие годы, они открыто признают это как нечто само собой разумеющееся, а некоторые даже говорят, что потребуются целые поколения, пока мы полностью установим Шариат. После этого большинство из них приходит к идее реформирования Ислама, а значит — и к изменению облика религии, что в итоге лишает Ислам его истинного, изначального содержания, сути. Свои действия они оправдывают тем, что, мол, «Ислам в принципе не обязывает нас претворять какую-то одну систему правления, не предоставляет детальных законов в системе экономики, не предоставляет детальных законов в вопросах внешней политики и т.д.». Сначала они говорили о том, что желают Исламское Государство, однако, следуя таким путём к своей цели, они в итоге стали говорить, что уже хотят светского государства со ссылкой на Ислам... на Ислам, Шариат которого необходимо реформировать и отказаться от многих его деталей, которые, как некоторые из них утверждают, были выдуманы или разработаны учёными фикха.

    Такими подходами мы придём к государству, которое будет претворять законы, заимствованные у Запада, заимствованные за границей, но внешне выглядеть всё будет по-исламски или, как они говорят, с сохранением исламских ценностей. Это государство будет добиваться целей Ислама, не заботясь о деталях Шариата, в отличие от прежних учёных, защищавших эти детали на протяжении веков. Я не буду сейчас говорить обо всех этих вещах, тем более если учесть, что в прошлых выпусках программы мы уже подробно говорили о некоторых из них, в частности — о лозунге изменчивости Шариата. Сегодня мы поговорим о другом, о теме тадарруджа, о постепенности внедрения законов Шариата. Обратите внимание на то, что некоторые организации и движения, именующие себя исламскими, однажды получили посты в правлении целого ряда государств исламского мира. После этого они принялись оправдывать своё пребывание в правительстве, управляющем людьми не по Шариату, оправдывать своих членов, получивших министерские портфели, а значит, напрямую стоящих в исполнении искусственных конституций, опять-таки управляя людьми не по Шариату.

    Эти организации изначально приняли решение вступить в действующую власть, и для того, чтобы оправдать вхождение во власть, правящую не по Шариату, чтобы обосновать законность своего участия в исполнении искусственных законов и конституций, именуемых в Коране «тагутом», они начали искать предлоги, которые затем назвали «доказательствами из Корана и Сунны», что было призвано оправдать их действия в глазах общества. Вот так и была выработана идея тадарруджа. Они заявили: «Мы не можем в одночасье навязать полное исполнение Шариата над обществом, мы не можем сразу взять власть в свои руки, а поэтому нет ничего страшного в том, чтобы претворять Ислам частями». Что они использовали в качестве доказательства своим словам? Доказательства их были искусственными и сфабрикованными. Например, в качестве доказательства они сказали, что пророк Юсуф (а.с.) — как они считают — был министром при дворе правителя Египта. Они сказали: «Он был его министром экономики». Вот оно, их доказательство. Они использовали историю с Наджаши, за которым Пророк Мухаммад ﷺ совершил намаз-джаназа после его смерти при отсутствии тела покойника, и заявили: «Наджаши был мусульманином и не правил по Шариату, а значит, Пророк ﷺ был согласен с этим, учитывая, в каких обстоятельствах пребывал Наджаши». У них есть и прочие т.н. «доказательства», наподобие того, что Коран, а значит — и законы Аллаха, ниспосылался Пророку ﷺ частями, а значит, и претворялся им постепенно, а также некоторые законы как таковые (запрет хамра) были предписаны постепенным образом. Я сейчас не собираюсь заниматься опровержением их «доказательств» и ограничусь только обоснованием неправоты их точки зрения с позиции Шариата, т.е. объясню, как смотрит Ислам на эту тему. Тем не менее, конечно же, нужно дать краткий ответ на эти ошибочные воззрения, которые приняли для себя в качестве оправдания люди, сами вошедшие во власть, а Шариат оставившие на пороге.

    Во-первых, коротко хочу сказать о пророке Аллаха Юсуфе (а.с.). Они заявляют, будто бы он стал чиновником, управляющим людьми не по Шариату, и тем самым возводят на него ложь. Ложь на самого пророка Аллаха Юсуфа (а.с.)! Между тем, мы знаем из Корана, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) сказал людям:

    «Хукм (решение, правление) принадлежит только Аллаху» (12:40).

    Как пророк может говорить людям, что хукм принадлежит только Аллаху, а значит, именно Аллах Всевышний является Законодателем, указывающим людям на прямой путь, а потом тут же сам нарушать свои слова и претворять какие-то посторонние законы вместо Шариата Аллаха ﷻ? Всё, что говорится в Коране о должности пророка Юсуфа (а.с.) в Египте, это его слова в адрес местного правителя:

    «Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли» (12:55).

    Где тут говорится о том, что Юсуф (а.с.) правил не по Шариату? Разве в этом аяте говорится о том, что Юсуф распределял деньги и распоряжался государственной казной в соответствии с законами, противоречащими Шариату Аллаха? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта обязал Юсуфа (а.с.) править по каким-либо законам в принципе? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта принял или не принял религию Юсуфа, последовав или не последовав за ним? Разве в этом аяте говорится о том, по какой системе правил тогдашний правитель Египта, чтобы можно было говорить о том, что Юсуф получил правление согласно законам того государства и претворял их на практике? Нет, конечно!!! Всё, что может иметь отношение к правлению во всей истории о Юсуфе (а.с.), это слова Всевышнего:

    «По законам царя он не мог задержать своего брата» (12:76).

    Этот аят говорит о том, что Юсуф (а.с.) задержал своего брата не по законам царя, а по законам своего отца — пророка Якуба (а.с.). Он стал расспрашивать своих братьев ещё до того, как те узнали, что он их родной брат. Юсуф положил мерную чашу в мешок своего брата, а затем все его братья были задержаны, и их спросили:

    «Каким же будет возмездие ему, если вы лжёте?». Братья сказали: «Тот, в чьём вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаём беззаконникам» (12:74,75).

    Т.е. они имели в виду, что согласно шариату их отца Якуба (а.с.) вор попадает в плен. Таким образом, во всей истории о Юсуфе (а.с.), упомянутой в Коране, это единственное место, где говорится о законодательной стороне, и даже тут Юсуф принял решение согласно шариату своего отца Якуба (а.с.). Это значит, что не существует ни одного доказательства, которое бы говорило о том, что пророк Юсуф (а.с.) претворял некие другие законы, кроме Шариата Аллаха, не говоря уже том, что мы в принципе не можем предположить, что пророк Аллаха (а.с.) мог бы исполнять что-то постороннее, кроме Шариата Аллаха, ведь Всевышний всегда отправлял пророков, говоривших людям: «Поклоняйтесь Аллаху», «Слушайтесь Аллаха», «Исполняйте приказы Аллаха» и т.д. И после этого можно поверить, что такой пророк идёт исполнять посторонние законы вместо Шариата Аллаха? Великая дерзость заявлять, будто бы пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату Аллаха и был министром при царе, исполняя его законы!

    Как бы там ни было, но даже если представить, что Аллах Всевышний позволил Юсуфу (а.с.) в каком-то положении править по законам местного царя — хотя мы не верим в это никоим образом, — то какое нам дело сегодня до шариата времён Юсуфа? Ведь Аллах Всевышний даровал нам новый, полноценный Шариат Мухаммада ﷺ, сказав в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:5).

    Этот аят говорит нам о том, что наш Шариат полноценен и завершён, и он отличается от всех предыдущих шариатов, о чём Всевышний в Коране сказал:

    «Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48), —

    т.е. для каждого пророка были установлены законы и образ жизни. В Шариате Пророка Мухаммада ﷺ говорится:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Эти и прочие аяты ясным образом запрещают править не по Шариату. Шариаты предыдущих пророков не являются шариатом для нас. Да, некоторые учёные фикха и муджтахиды, например, представители ханафитского мазхаба, говорили, что шариат предыдущих пророков является шариатом для нас, но при условии, что законы тех шариатов не противоречат нашему. Значит, даже те учёные, которые разрешили обращаться к шариату предыдущих пророков, к сообщениям о предыдущих пророках, передаваемых в Коране или Сунне, даже эти учёные разрешили пользоваться законами предыдущих пророков только при условии, что их законы не противоречат нашим, а наш Шариат однозначно и бесповоротно запретил правление по другим законам кроме Шариата Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому фантазия о том, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату и что нам можно поступать аналогичным образом, не выдерживает никакой критики и была попросту выдумана в качестве оправдания для вступления в правительство, принимающее решения на базе искусственных конституций. Они попросту сначала приняли решение слиться с властями, а затем стали выдумывать себе оправдание.

    Также они говорят, что Наджаши принял Ислам, а когда умер, то Посланник Аллаха ﷺ прочёл по нему намаз-джаназа. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказывал Наджаши править по Исламу или оставить пост правления вовсе, потому что нельзя править не по Шариату. Они так сказали, после чего сделали вывод о том, что Посланник Аллаха ﷺ позволил Наджаши править не по Шариату. Подобное заявление тоже является абсурдной ложью, не имеющей никакого доказательства! Почему? Потому что достоверные риваяты, дошедшие до нас, в которых говорится об Исламе со стороны Наджаши, за которым Посланник Аллаха ﷺ провёл намаз-джаназа, поясняют нам, что Посланник Аллаха ﷺ не знал о том, что Наджаши принял Ислам, пока тот не умер, после чего к Пророку ﷺ было ниспослано Откровение, в котором Всевышний оповестил его о том, что Наджаши умер мусульманином. Только после этого Посланник Аллаха ﷺ узнал, что Наджаши был мусульманином, и сказал своим сподвижникам: «Сегодня умер праведный мужчина из Эфиопии. Вставайте и проведите за ним молитву!». Доказательства говорят о том, что ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники не знали, что Наджаши принял Ислам. Поэтому и нельзя сказать, что Пророк ﷺ позволил Наджаши править не по Исламу. Кроме того, тут необходимо пояснить, что означает слово «Наджаши» и о ком именно мы говорим, чтобы люди не спутали между собой разных политических деятелей. Во-первых, титул «Наджаши» присуждался любому, кто правил в те времена Эфиопией. «Наджаши» — это титул правителя, а не имя собственное. Подобно тому, как правителей Египта именовали фараонами, один фараон сменял другого фараона, так и правители Эфиопии назывались наджаши.

    Во-вторых, в достоверных хадисах повествуется о том, что Наджаши, к которому совершили хиджру мусульмане, спасаясь от репрессий в Мекке, Наджаши, который принял их у себе лучшим образом, позволил им свободно исповедовать свою религию и защитил мусульман от притеснений, — это совершенно не тот Наджаши, за которым провёл джаназа-намаз Посланник Аллаха ﷺ, как и не тот Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ направил письмо с призывом принимать Ислам, в котором было написано: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Если бы первый Наджаши, принявший мусульман из Мекки, сам стал мусульманином, то Пророк ﷺ не отправлял бы к нему письмо с предложением принимать Ислам и покориться. Нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что первый Наджаши принял Ислам. Есть лишь риваяты, в которых говорится, что он принял мусульман, защитил их и предоставил им возможность свободно исповедовать свою религию в безопасности. Затем после него к власти пришёл новый, второй Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу. У нас нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что Наджаши, к которому прибыло письмо с призывом к Исламу, принял Ислам. Почему? Потому что когда сподвижники из Эфиопии прибыли в 7-м году хиджры в Медину во главе с двоюродным братом Пророка ﷺ Джафаром (р.а.), то они ни словом не обмолвились о том, что первый Наджаши или второй приняли Ислам.

    И вот только после этого появляется риваят в «Сахихе» Муслима, в котором говорится, что Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз за Наджаши, а значит, это был уже третий правитель Эфиопии после предыдущих двух. Все эти риваяты в совокупности показывают нам, что ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сподвижники ничего не знали об Исламе этого третьего Наджаши, а поэтому нельзя сказать, что Посланник Аллаха ﷺ признал правление не по Шариату. Таким образом, и второе псевдодоказательство этих людей отменяется, потому что нет никаких указаний на то, что Посланник Аллаха ﷺ знал о принятии Ислама этим Наджаши, чтобы признать за ним правление не по Шариату. Я уже не говорю о том, что приводить подобные доказательства в принципе неуместно. Если мы представим, что первый Наджаши принял Ислам, то нужно признать, что он находился не в исламской стране и её жители не были мусульманами, а поэтому он не может быть образцом для нас даже в этом случае. Это то же самое, если сегодня некий правитель в совершенно неисламской стране примет Ислам, а потом некоторые встанут и скажут: «Смотри! Вот он принял Ислам и не правит по Исламу, а значит, так можно!». Но ведь его ситуация отличается от нашей, ведь мы же говорим сегодня об исламских землях, жители которых — мусульмане. На наших землях некогда существовало Исламское Государство, затем оно было повержено, Шариат был устранён из правления, неверные оккупировали нас и навязали свои законы, из-за чего сегодня перед мусульманами стоит задача вернуть законы Ислама обратно к жизни. Мы говорим об исламских землях, бывших ранее в составе Дар уль-Ислям, жители которых всё ещё остаются мусульманами, на которых лежит ответственность вернуть обратно правление Ислама. Поэтому совершенно неуместно сравнивать исламские земли, жители которых — мусульмане, с некоей страной, жители которой не исповедуют Ислам, а затем говорить: «Смотри на правителя Эфиопии!».

    Оставим эти два пустых оправдания и поговорим о самой теме претворения Ислама. Разрешает ли Ислам исполнять только некоторые законы Шариата, или же мы обязаны исполнять их все? Все доказательства Шариата категоричного происхождения и категоричного указания ясно твердят, что нельзя править не по Шариату. Всевышний в Коране сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    О ком говорит последний аят? О тех, кто хочет обращаться к правлению и суду тагута, хотя им приказано не верить в него. Вместо того, чтобы обращаться к Шариату Аллаха, они хотят обращаться к тагуту. Этот аят резко порицает правление тагута как такового в принципе и называет заблуждением от шайтана любой закон, взятый не из Шариата Аллаха, говоря, что «Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). В этом же контексте после нескольких аятов Аллах Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
    Аят говорит о том, что правление по Шариату, ниспосланному Аллахом, является обязательным.

    Частица «ма», используемая в предыдущих аятах, указывает на общее значение. Когда Аллах Всевышний говорит «بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ», т.е. «тем, что ниспослал Аллах», эти слова являются кариной к тому, на основании чего мы должны править, а именно — в соответствии со всем тем, что ниспослал Аллах. Так Всевышний сказал в Коране:

    «Правь/суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

    Обратите внимание на последнюю часть аята: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах». Аллах Всевышний не говорит: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от того, что ниспослал тебе Аллах»... Нет, Он говорит: «от части того, что ниспослал тебе Аллах». Значит, Всевышний предостерегает Пророка ﷺ от того, чтобы он не отказывался даже от части ниспосланного ему. А ведь обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ — это одновременно и обращение к его Умме. Слова Всевышнего ясны и понятны. Правление по ниспосланному Шариату должно быть полным, и Всевышний предупреждает нас о том, чтобы мы не отказывались даже от части того, что Он нам ниспослал, т.е. мы не должны позволять никому, чтобы нас оттолкнули даже от части того, что было ниспослано Пророку ﷺ. Тут все предельно ясно.

    Дорогие братья! Аллах ﷻ говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

    «О те, которые уверовали! Принимайте сильм целиком» (2:208).

    Учёные тафсира говорят, что в этом случае под словом «сильм» имеется в виду Ислам. Значит, Всевышний говорит: «Принимайте Ислам целиком», — т.е. мы обязаны принимать Ислам целиком, какой он есть, а следом — и претворять его целиком, и соблюдать в том числе. Поэтому, если власть находится в руках мусульманина, боящегося Аллаха ﷻ, считающего, что религия Аллаха — это истина, что Шариат должен быть исполнен, что Шариат пригоден для управления делами людей и решения их проблем, а всё, что к Шариату не относится, не является состоятельным, то такой мусульманин должен претворить Ислам полностью, и он не имеет права говорить людям: «Я претворю Ислам постепенно». Он должен исполнить Шариат Аллаха сразу и полностью, потому что Сам Аллах повелевает это. Кто-то может нам возразить и сказать: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не претворял Ислам постепенно?». Когда их спросишь, как это было, они отвечают: «С момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, где он стал правителем Исламского Государства, законы Аллаха ниспосылались ему постепенно один за другим. Ведь аяты Корана, касающиеся законоположений, были ниспосланы один за другим в течение последующих десяти лет после хиджры».

    Во-первых, нужно сказать, что в мекканский период тоже были ниспосланы законодательные тексты, пусть даже и немного. Они заявляют так: «Ввиду того, что аяты Корана, включая законодательные, были ниспосланы частями на протяжении десяти лет жизни Пророка ﷺ в Медине, где он был главой и правителем Исламского Государства, мы делаем вывод, что Ислам внедрялся в жизнь людей постепенно». Так они говорят, хотя, если разобраться, то будет видно, что они апеллируют к совершенно неуместным доказательствам, потому что тут вопрос заключается не в претворении Шариата, а в его ниспослании. Вы использовали вопрос времени постепенного ниспослания Шариата в качестве доказательства для постепенного претворения Шариата. Подобный способ приведения доказательств неуместен, потому что ниспослание Шариата относится к поступкам Аллаха ﷻ, а не к поступкам людей, в т.ч. — и не к поступкам Пророка ﷺ. В основе неправильно приводить к единому сравнению поступки людей и поступки Аллаха Всевышнего. Это в принципе запрещено!

    Разговор должен касаться только Пророка ﷺ, который является примером для нас. Теперь спросите себя: «Когда это было, чтобы Посланник Аллаха ﷺ задерживал исполнение хотя бы одного закона Шариата после того, как тот был ниспослан?». Всегда было так, что как только был ниспослан очередной закон Шариата, Посланник Аллаха ﷺ тут же его исполнял и обязывал всех остальных мусульман поступать аналогично, не откладывая это на потом. Поэтому абсолютно неправильно говорить, что можно повременить с исполнением закона Шариата или вовсе отложить его на день, или год, или десятилетие и т.д. Наоборот, нужно немедленно исполнить его, нужно претворить его как можно скорей, потому что это приказ Аллаха ﷻ, и у нас априори нет выбора в том, как поступить в данной ситуации. В Коране Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Только от того, что мы узнали некий закон Аллаха Всевышнего, услышали о нём и осознали, мы должны сказать «слушаюсь и повинуюсь», что само собой означает обязательное и немедленное исполнение приказа, потому что Всевышний в Коране говорит:

    «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

    Если я сказал, что такой то поступок — харам, значит, я должен исполнять закон Аллаха и сторониться этого поступка. Такова моя обязанность, и я должен её исполнять.

    Хорошо поясняет эту проблему и окончательно решает все споры вокруг неё тот факт, что после ниспослания законов Ислам продолжал расширяться, как и его Исламское Государство тоже. Вот уже и Мекка вошла в состав Дар уль-Ислям после того, как было ниспослано большинство законов Шариата. Затем к Дар уль-Ислям был присоединён город Таиф, а за ним — и весь Аравийский полуостров. Дошла ли до нас хоть одна весть о том, что все те новопринявшие Ислам люди были освобождены Пророком ﷺ от исполнения законов Шариата на какое-то время? Было ли так, что Посланник Аллаха ﷺ позволил некоторым племенам или частным лицам и дальше пить хамр после того, как были получены аяты о его запрете? Кто-то может ответить: «Но ведь хамр был запрещён постепенно!». Однако и эти слова безосновательны. Хамр никогда не подвергался постепенному запрету. Однажды Коран оповестил мусульман о том, что им нельзя совершать намаз, будучи под воздействием хамра. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43).

    Этот аят как раз таки доказывает, что хамр был разрешён, и утверждает это, а не запрещает его частично или полностью. Если пьяное состояние является причиной запрета выполнения намаза, то это значит, что Ислам в тот момент не запрещал пить хамр. Аят не запрещал хамр, а запрещал совершать намаз в пьяном состоянии. Мусульмане это поняли правильно и поэтому решили, кто хотел, пить хамр только после иша намаза перед сном. Также в Коране сказано:

    «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (2:219).

    Этот аят, согласно мнению всех учёных, так же не запрещает пить хамр. Доказательством тому служит то, что сподвижники Пророка ﷺ, узнав об этом аяте, не перестали пить хамр, а Пророк ﷺ не запрещал им этого. Однако настал момент, и был ниспослан ещё один аят Аллаха Всевышнего, в котором Он сказал:

    «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

    В этом аяте хамр был запрещён, и мусульмане сразу же отказались от его употребления, хотя ещё совсем недавно спокойно могли его пить. Вот как был запрещён хамр: после ниспослания именно этого аята. Разве Посланник Аллаха ﷺ после этого позволял людям, только принявшим Ислам, не спешить оставлять хамр? Нет, конечно! Не дошёл до нас ни один хабар, в котором бы говорилось, что Пророк ﷺ и его праведные халифы давали временное право пить хамр тем людям, которые только приняли Ислам. Наоборот, мы знаем, что они призывались к ответу и наказанию за это от сорока до восьмидесяти ударов плетью. Нет ни одного риваята, в котором бы предоставлялось временное право распивать хамр человеку или даже целому племени, которое недавно приняло Ислам. Не дошло до нас ни одного подобного сообщения. Однако из сиры Посланника Аллаха ﷺ мы точно знаем следующее: когда он вместе со своими благородными сподвижниками завоевал город Таиф, что случилось уже после взятия Мекки, Таиф, конечно же, вошёл в состав Дар уль-Ислям. Жители Таифа приняли Ислам, но им было тяжко исполнить сразу все законы и требования Шариата, и они попросили Пророка ﷺ о возможности принять Ислам, но не совершать намаз. Пророк ﷺ не принял от них такого Ислама, потому что Ислам, лишённый намаза, — уже не Ислам. Они попросили Пророка ﷺ не разрушать идола аль-Лат ближайшие три года, но он отверг и эту их просьбу. Они попросили год, но он отверг и это. Почему он столь категорично не соглашался? Почему Пророк ﷺ не сказал: «Эти люди — новички в Исламе, только приняли его, а поэтому давайте дадим им отсрочку на три года, и пусть идол аль-Лат и дальше стоит среди них месяц, два, год, два...». Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ не давал им отсрочки для этого. Единственное, на что он согласился, — это не заставлять их собственноручно сносить идолы, т.е. он согласился претворить закон Шариата иным способом, уполномочив это сделать Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу, после чего те исполнили его приказ. Этот случай учит нас тому, что человек волен выбирать те средства и способы исполнения приказа Шариата, какие пожелает, но сам Шариат должен быть реализован полностью, и в этом уже никакого выбора нет. Из биографии Пророка ﷺ мы знаем, что он сразу и без промедления выполнял все законы, которые ниспосылались. А сегодня, когда ниспослание законов Шариата завершилось, кто посмеет, кто возьмёт на себя смелость заявить, что Посланник Аллаха ﷺ или кто-то из праведных халифов предоставлял временное право не претворять все законы Шариата тем, кто только недавно принял Ислам?! Не было такого!

    Давайте, к примеру, вспомним историю борьбы с вероотступниками во времена правления Абу Бакра (р.а.). Только из-за того, что после Пророка ﷺ к правлению пришёл Абу Бакр ас-Сиддик, огромное количество арабов, большая часть арабских племён стали отступниками. Кто-то из них отступил от Ислама как от религии полностью! Другие последовали за лжепророками. Третьи отказались только от выплаты закята, т.е. они сказали: «Мы не отрекаемся от Ислама, мы не возвращаемся к поклонению идолам». Даже те, кто стал настоящим отступником, уже по большей степени не возвращались к идолам, потому что такое поклонение было разоблачено и осталось в прошлом. Были те, кто сказал: «Мы продолжаем исповедовать Ислам. Но мы платили закят только Посланнику Аллаха ﷺ и не станем платить его кому-то другому!». Почти все эти люди были новичками в Исламе. Кто-то из них принял Ислам несколько лет назад, а кто-то — несколько месяцев, после чего Посланник Аллаха ﷺ умер. Кто-то может сказать: «Правитель имеет право отсрочить время сбора закята». Многие из этих отступников сказали: «Мы продолжаем исповедовать Ислам, мы даже продолжаем совершать намаз». Узнав об этом, некоторые сподвижники сказали Абу Бакру: «О повелитель верующих! Они ведь не оставили намаз!». Но Абу Бакр ответил: «Я непременно буду сражаться с теми, кто провёл разницу между намазом и закятом! Я непременно буду сражаться с ними даже за верёвку для головного убора, которую они давали Посланнику Аллаха ﷺ!». Т.е. он был готов сражаться с ними даже за жалкую верёвку, которая когда-то шла в составе закята к Посланнику Аллаха ﷺ. Почему так? Потому что Абу Бакр ас-Сиддик знал, что ни в коем случае нельзя позволить людям оставить законы Ислама, как и ему — повелителю всех верующих — нельзя откладывать на потом исполнение законов Шариата. Всё это — убедительные доводы, говорящие о том, что претворение законов Шариата не подлежит обсуждению и не заслуживает халатного обращения ни в коем случае.

    Ещё одним ошибочным мнением, которое используют для оправдания идеи тадарруджа, т.е. постепенного внедрения законов Шариата, является мнение, которое я нахожу в книгах и статьях различных современных публицистов и авторов. Заключается оно в следующем вопросе: «Как нам претворить Ислам среди мусульман после того, как прошли целые поколения, привыкшие жить не по законам Шариата, привыкшие жить согласно искусственным законам капитализма, демократии и т.д.? Эти поколения не видели жизни в Шариате Аллаха. Разве теперь они смогут вот так сразу полностью исполнить Шариат Аллаха и жить по нему?». На самом деле, эти вопросы — самые дикие из всех, какие только могут быть. Я, если честно, вообще не понимаю, как разумный человек может такими вопросами задаваться. Они в своём сознании нарисовали картину, согласно которой мусульмане вполне себе способны жить по искусственным законам, придуманным людьми, вполне себе способны жить и радоваться в сени несправедливых законов куфра, но не способны жить по Шариату. Что значат их слова? Их слова значат, что тяжесть Шариата раздавит людей, что если его претворить, то люди не выдержат его давления в отличие от искусственных, придуманных законов в исполнении современных тагутов, законов более «лёгких и приятных» для людей, чем законы Шариата. Каким умом они дошли до этой идеи? Как вообще человек с исламским образом мышления может такое говорить? При этом Ислам твердит, что если кто-то претворяет неисламские законы, то они приведут его к тесной и затруднённой жизни, к отчаянию и страданиям. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Под «Напоминанием» в данном случае не имеются в виду «азкары». Под «Напоминанием» имеется в виду Шариат Аллаха Всевышнего. Кто откажется от исполнения Шариата Аллаха, того ждёт тяжкая и тесная жизнь, разложение и распад. В обратном понимании этого тот, кто исполнит Шариат, придёт к развитию, спокойствию, решению проблем и такому образу жизни, который соответствует фитре. После этого жизнь человека наполнится спокойствием, уверенностью и безопасностью. Он получит всё, что ему нужно как человеку, в котором Всевышний создал фитру. Даже сам Ислам Аллах Всевышний назвал религией фитры, сказав:

    «Обрати свой лик к религии как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

    Т.к. Ислам является религией фитры (т.е. врождённой сущности человека), это значит, что исполнение законов Шариата, соответствующих фитре, позволит человеку решить его проблемы правильным образом и приведёт к спокойной жизни. После этого жизнь человека станет действительно прекрасной. И вот, осознавая всё это, некоторые осмеливаются спрашивать: «Как люди понесут и претворят Шариат?». Но разве они не читали слов Всевышнего в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)?

    Они спрашивают: «Разве это разумно, чтобы мусульмане сегодня исполняли законы худуд (т.е. исламской системы наказаний)? Как ты можешь представить, чтобы мусульмане сегодня рубили руку вору?».

    Такое ощущение, будто бы они и вправду считают, что мусульмане сегодня с улыбками на лицах позволяют себя грабить, потому что худуд больше не работает, как и принцип воздаяния равным тоже. Но ведь Всевышний в Коране сказал:

    «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179).

    В Шариате как раз таки содержится жизнь для людей! Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24).

    В Шариате — истинная жизнь для людей, чего не скажешь об искусственных законах. Кто из людей вообще может любить эти законы, не считая всяких преступников и воров? Только преступники и воры любят жить в мире полном тьмы и заблуждений и не хотят смотреть в сторону законов Шариата. Хотя даже среди таких людей находятся те, кто хотел бы, чтобы их обязали жить по Шариату, чтобы пришёл некто и заставил их жить по Шариату, потому что сами они не в состоянии исправиться... в точности как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был удивлён людям, входящим в Рай в цепях». Разве вы не видели людей, которые говорят: «Мы хотим, чтобы установилось Исламское Государство, которое обяжет нас следовать законам Шариата, и все люди станут его соблюдать»?

    И вот после этого некоторые приходят и восклицают: «Как мусульмане сегодня смогут исполнять Шариат?». А что, им лучше исполнять законы куфра, которые им навязываются сегодня? Может, им лучше и дальше жить под пятой неверных законов, переживая один за другим кризисы в экономике, упадок нравственности и разлад в социальной сфере? Значит, мусульманам лучше и дальше нести бремя искусственных и репрессивных систем, и дальше терпеть гнёт тагутов? Значит, такую тяжесть они могут нести и дальше, а вот Шариат, данный нам как милость от Самого Господа миров, они нести не в состоянии?! С каким умом вы дошли до такой мысли? Они говорят, что мусульманам нужно время, дабы исполнять Шариат. Кто так говорит, на самом деле возводит ложь на Ислам, потому что рисует Шариат как тяжесть, гнетущий людей, при том, что он как раз таки милость для них. Обратитесь к истории и посмотрите, что случилось с народами, земли которых присоединились к Исламскому Государству и над которыми исполнилось правление Шариата ещё до того, как эти народы приняли религию Ислам? А случилось то, что некоторые из них приняли Ислам, узрев его истину и справедливость, после чего исполнение законов Шариата для них стало естественным, а другие не приняли Ислам, но над ними всё равно претворялся Шариат, их дела всё равно регулировались законами Шариата, и они увидели на деле, что Исламский Шариат защищает их права и ни в чём их не угнетает. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (110:3).

    Обращая ваше внимание на эту суру, я хочу показать вам связь между помощью Аллаха и победой, с одной стороны, и массовым вхождением людей в Ислам — с другой стороны.
    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха...».

    Почему после победы Ислама люди принимают его толпами? Это из-за того, что Ислам оказался им в тягость? Если бы они считали Ислам тягостью для себя, то ни за что бы его не принимали. Христиане так и остались бы при своей религии и продолжили бы распивать хамр, есть свинину, отдавать в наследство имущество по своим законам и по этим же законам заключать браки. Но исторические факты говорят об обратном: когда над ними были исполнены законы Ислама и распространилась справедливость, они приняли Ислам, обнаружив, что Шариат защищает их права, решает их проблемы и полностью соответствует фитре человека.

    Так вот, после всего этого приходят некоторые и говорят, что мы должны внедрять Шариат постепенно, чтобы людям не было тяжело. Ислам пришёл как милость людям, а не как тяжесть. Мы же, в свою очередь, призываем к восстановлению исламского образа жизни и претворению Ислама, во-первых, потому что нам это повелел Всевышний, а во-вторых, потому что верим — Ислам приведёт людей к спасению и праведности. С Исламом они возвысятся и решат свои проблемы, их сердца наполнятся спокойствием и дела придут в порядок в соответствии с Шариатом, одобренным Аллахом для них.

    Аллах Всевышний желает людям блага. Аллах не желает устроить им жизнь в тягость, сказав в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Это ответ на заявления тех, кто считает, будто бы людям станет в тягость исполнение Шариата. Да, есть некоторые люди, которых подчинил себе Шайтан, они стали врагами Аллаха и Его религии и не согласятся с Шариатом добровольно. Но Шариат не призывает нас идти им на уступки и заискивать перед ними. Сказал Всевышний:

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Но нет! Мы не пойдём им на уступки! Таких людей подчинит султан, ибо иначе никак. Поэтому праведный халиф Усман ибн Аффан (р.а.) сказал: «Аллах сдерживает султаном того, кого не сдерживает Коран». Кто-нибудь из вас вообще видел, чтобы где-то в мире исполнились законы над людьми по их желанию: хочу — закон исполняется, не хочу — могу не исполнять? Поезжай в западные страны и поживи там: думаешь, местные власти будут спрашивать твоё разрешение на исполнение своих законов в твой адрес? Во всём мире, за всю историю человечества, во всех государствах, законы всегда были обязательными к исполнению. Разница лишь в том, что развитые народы применяют в свой адрес свои законы, а неразвитые — чужие. Но даже если в таких народах появятся те, кто не захочет жить согласно местным законам, не захочет мириться с местной культурой, то неужели власти будут спрашивать у них разрешение на приведение закона в действие? Нет, конечно! Нигде такого не происходит! Точно так же обстоят дела и в Исламе. В Исламе есть свои законы, которые будут обязательны к исполнению. Мусульмане будут этим довольны, будут радоваться им и достигнут развития. Конечно же, будут люди с гнилыми сердцами шайтанов, ни за что не согласные с Шариатом Аллаха. Мы что, пойдём спрашивать у них разрешения? Будем спрашивать их мнение? Дадим им право временно не подчиняться Шариату? Может быть, скажем им: «Давайте, ребята, живите пока, как жили, а в будущем мы придумаем для вас какую-нибудь систему на ваш выбор»? Глупо, не так ли? Но именно это сегодня предлагают сделать некоторые слабоумные люди! Где в мире вы видели такие глупости? У кого? Люди всегда будут делиться на две категории: первые подчинятся законам Шариата потому, что их толкнёт к этому страх перед Аллахом, а вторые подчинятся законам Шариата, потому что их толкнёт к этому страх перед султаном. Именно так обстоят дела с подчинением законам во всём мире, и уже тем более — в Исламском Шариате.

    Ещё одна очень важная сторона данной проблемы заключается в том, что, собственно, означает призыв исполнять частично Шариат, а частично — куфр. Что значит исполнять законы Шариата наряду с искусственными, придуманными законами? Чем занимаются люди, призывающие к подобному? Они вот так просто берут и смешивают дурное с хорошим! Понимают ли они, что делают, когда претворяют законы Аллаха наряду с законами людей? Они искажают Шариат Аллаха и примешивают к нему куфр, смешивают нечто чистое с наджасом. Законы неверия — это наджас, это скверна из дел шайтана! Откуда они берут смелость примешивать к Шариату Аллаха наджас и скверну придуманных человеком законов? Во всём мире известно, дорогие братья, даже тем, кто занимается законодательством в парламентах, что законы, исполняемые в некоем государстве, должны взаимно дополнять друг друга и не противоречить между собой, один закон должен цепляться за другой, они должны поддерживать друг друга для того, чтобы образовать в некоем обществе определённый образ жизни, построенный на соответствующем взгляде на жизнь. Т.е. законодательство, внедряемое в каких-либо государствах, предоставляющее конституции и законы, будет соответствовать тому образу жизни, которым довольно местное население. Всегда один закон дополняет другой, одна система поддерживает другую и все они исходят из того взгляда на жизнь, которым обладает данный народ, данная нация, данное общество. Но так происходит только в стабильных обществах, живущих по таким законам, по каким они хотят, что в корне отличается от исламских земель, где люди не живут по законам, которые хотят, а живут по законам, которые им навязывают сверху. Известно, что люди стараются внедрять такие законы, которые бы дополняли друг друга, поддерживали друг друга, соответствовали один другому и не входили бы в противоречие один с другим, ибо только так они в совокупности могут повести людей по одному пути к одной цели. Всё это известно и понятно, отчего западные законодательные собрания никогда в жизни не догадаются взять и смешать капиталистическую систему с социалистической или феодальной, потому что капиталистическая система, которой они придерживаются, законы общественных свобод, система демократии — все они вместе образуют законодательную систему, по которой желает жить их общество.

    Вот поэтому их законодательство полноценно, его внутренние составляющие соответствуют друг другу и вместе предоставляют местным народам тот жизненный путь, который они хотят и который согласуется с их взглядами. Аналогично с этим и законы Аллаха ﷻ... это Шариат, цель которого — образовать для людей исламский путь жизни, исламский образ жизни, сформированный на базе исламской акыды, из которой исходит взгляд на жизнь у мусульман. Поэтому когда Ислам внедряется и исполняется полностью, его законы сцепляются один с другим, один закон Шариата дополняет другой, тогда мы получаем благие результаты, которые Аллах Всевышний желает видеть у нас — результаты, именуемые в фикхе «целями Шариата». Чтобы добиться этих результатов, нужно образовать исламский образ жизни, который приведёт людей к счастью. Представьте себе, что происходит, когда смешиваются законы Шариата с законами капитализма. Какие результаты это даёт? Это искажает образ Ислама, делает законы Шариата, смешанные с законами куфра, бесплодными и неспособными дать людям результата. К чему всё это приведёт? Всё это приведёт к тому, что люди перестанут доверять Шариату Аллаха ﷻ, потому что его законы так и не дадут желанных результатов... а законы Шариата никогда не дадут ожидаемых от них результатов, пока все эти законы не будут задействованы вместе. Например, закон отсечения руки работает в сцепке с другими законами, защищающими права людей и решающими их проблемы, которые могли бы толкнуть их к воровству. Таким образом, закон наказания за воровство всегда должен работать с законами профилактики воровства. Законы, предотвращающие распространение прелюбодейства, и законы наказания за прелюбодейство всегда должны работать вместе, т.е. закон публичного избиения за прелюбодейство не должен остаться без закона о браке, предотвращающего прелюбодейство как таковое. А иначе представьте себе ситуацию: ты говоришь людям: «Прелюбодейство — харам», — а потом позволяешь СМИ распространять порнографию и разврат, возбуждающие в людях инстинкты и толкающие их к хараму. Но разве не так происходит сегодня, когда некоторые заявляют о желании претворить Ислам, говорят: «Я соблюдаю Ислам, я хочу воспитывать людей в Исламе, учить их Корану, спонсировать студентов шариатских ВУЗов, обустраивать мечети и т.д.», — и тут же позволяют различным развратникам в СМИ творить что те пожелают, выставлять напоказ откровенные пороки, возбуждая в людях аналогичные желания... а потом говорят: «Мы просто хотим постепенно внедрять Шариат». Вот вам и тадаррудж... Кто дал тебе право смешивать законы Ислама с законами куфра? Этим ты лжёшь и выступаешь против Шариата Аллаха ﷻ. Шариат был дан для того, чтобы быть исполненным полностью. Аллах — Благ и принимает только благое. Аллах никогда не согласится с тем, чтобы Его Шариат смешали с законами кого-то другого. Нельзя этого делать абсолютно! Мы говорили об этом не раз и приводили категоричные доказательства из Корана и Сунны, ясно твердящие нам об обязанности исполнения Шариата Аллаха полноценным образом.

    Некоторые могут спросить: «Как нам править по Шариату Аллаха, в то время как военные и власть имущие в любой момент могут задавить нас?». Что тут ответить? Своей пассивностью вы сами себя обрекаете на такую жизнь! Может, в будущем мы ещё поговорим об этом более детально.

    Известно, что человек обретает власть одним из двух путей:

    • Либо он достигает реальной власти, в его руках полноценная власть и он действительно независимый правитель — тогда он должен исполнять Шариат Аллаха полностью без всяких отговорок.

    • Либо он сидит в кресле, потому что его туда посадили, навязали ему условия, власть и сила не в его руках — это не правитель, а марионетка. Он не имеет права сидеть в правительственном кресле, пока не заполучит фактическую власть в свои руки.

    Закончу эту тему историей, произошедшей с Посланником Аллаха ﷺ, из которой мы должны извлечь для себя поучительный урок. В десятом году после начала ниспослания Откровения Пророк Мухаммад ﷺ обращался за помощью к арабским племенам, чьи паломники стекались к Мекке в период хаджа. Он как обычно предлагал им принять Ислам и оказать ему помощь. Он им говорил так: «Аллах Всевышний приказывает вам уверовать в то, что я — Пророк, и оказать мне помощь». Из числа тех племён, к которым он обращался, было племя Бану Шейбан. Это племя жило на северо-востоке Аравийского полуострова у границ Персидской империи. Выслушав его предложение, представители племени сказали: «Мы согласны оказать тебе помощь только против арабов, но не против персов. Между нами и персами существуют договоры, которые мы не в состоянии нарушить, потому что не имеем сил справиться с последствиями такого шага. Поэтому если ты придёшь к нам, то мы поможем тебе против арабов, но не сможем помочь против персов». На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы прекрасно ответили, красноречиво сказав правду. Но этому проекту поможет только тот, кто сможет окружить его (защитой) со всех сторон». Слова Посланника Аллаха ﷺ являются ясным указанием для того, кто желает достичь правления. Его власть должна быть полноценной, она должна находиться полностью в его руках, а не в руках неверных, которые держат его на крючке и сажают его в кресло как свою марионетку, чтобы затем использовать в своих целях. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Согласно толкованию муфассиров, в этом аяте имеется в виду, что Аллах Всевышний никогда не узаконит правление неверных над мусульманами. Аллах Всевышний запретил, чтобы такое было в принципе.

    Дорогие братья! На этом наш выпуск сегодня заканчивается. Я надеюсь, что достаточно хорошо изложил свои мысли. Пусть Аллах примет это от нас и от вас. Теперь же перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли поступить за время выпуска программы.

    Брат Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «...Разве возможно с точки зрения реальности исполнить Ислам сразу и полностью в тот же день, как будет установлено Исламское Государство? Выражаясь иными словами: «Разве такие процессы, как изменение государственной валюты и системы образования и т.п., не потребуют времени для приведения их в порядок согласно Шариату?». Конечно, никто не говорит, что нужно уложиться в одно мгновение, или в одну минуту, или в один час, или в один день. Не об этом речь. Те, кто продвигает идею тадарруджа, идею постепенного внедрения законов Шариата, говорят так: «Мы сейчас постановим, чтобы некоторые законы Шариата были внедрены в жизнь государства, а с другими законами пока повременим». Примеры подобных действий мы уже видели. Они говорят так: «Сегодня у нас есть конституция. Мы не станем бороться за её отмену, а станем менять её статьи со светских на шариатские одна за другой. Сначала исправим эту статью, затем вон ту, потом другую и т.д.». Объявляя о постепенности внедрения Шариата, они не имеют в виду рабочее время, физически необходимое для внедрения всего Шариата. Нет! Они говорят: «Мы будем легализировать законы Ислама постепенно, один за другим, а это потребует от нас годы, десятилетия, может, даже поколения»... И это, конечно же, при условии, что они и вправду собираются хоть что-то внедрять из Шариата... Но мы-то прекрасно знаем, что они изначально лишают внедряемые законы Шариата их содержания и сути, ведь внедрённые законы остаются шариатскими лишь формально.

    Некоторые из них в открытую говорят, что «мы сохранили Ислам и отказались от Шариата, потому что Шариат остаётся только для учёных фикха, а мы сегодня стоим перед Исламом, выражающем себя современными законами»... Как бы там ни было, те, кто заявляет о теории постепенного внедрения Шариата, не подразумевают под постепенностью время, технически необходимое для формирования исламских учреждений, государственных органов, поиска людей для административных дел и т.д... Нет. Ваш вопрос отличается от их теории. Немедленное установление Ислама означает следующее: когда мусульманин приходит к правлению шариатским путём, то он говорит: «Это — Конституция Исламского Государства! Конституция, полностью основанная на Шариате! Каждая её статья выведена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ! Эти статьи, разработанные учёными фикха, я хочу реализовать на практике. Некоторые вопросы, затронутые в Конституции, нуждались в иджтихаде. Мы провели иджтихад и сделали его табанни, т.е. выбрали его как правильный, оставив остальные иджтихады в этом вопросе. Эта Конституция станет Конституцией государства, и мы немедленно приступаем ко всем необходимым действиям для её реализации!». Вот так он должен говорить. И, конечно, пройдёт некое время, пока ты найдёшь и соберёшь необходимую команду сотрудников и чиновников, пока вышвырнешь взашей всех иностранных агентов у власти на местах, пока заменишь множество административных органов... Всё это потребует от тебя времени для технической работы в меру твоих сил. На самом деле так обстоят дела со всеми делами в повседневной жизни. Например, ты захотел совершить намаз: прежде чем это сделать, ты должен засучить рукава, взять омовение, прийти в комнату для молитвы и встать где нужно. Т.е. ты не можешь в одну секунду взять и начать намаз. Для этого ты вынужден совершить ряд предварительных действий. Поэтому когда вопрос касается внедрения Шариата, от тебя требуется немедленно приступить к действиям, которые ведут к полному установлению Ислама, сколько бы времени это ни заняло, и, понятное дело, ты вряд ли уложишься за пару дней или даже пару недель. Некоторые вопросы ты решишь сразу, а некоторые потребуют времени, как, например, набор работников администраций. Этот технический процесс никак нельзя назвать тадарруджем. Это называется немедленным внедрением Шариата, нуждающемся в рабочем времени для полного завершения.

    Пророк ﷺ приказал Абу Суфьяну и Мугире ибн Шуъбе пойти и разрушить идол аль-Лат в Таифе. Между этими сподвижникам и идолом аль-Лат была определённая дистанция. Они физически не могли в ту же секунду всё исполнить, а поэтому немедленным исполнением считалось безотлагательное выдвижение в путь к цели, что, само собой, требует времени. Представьте, что между ними и идолом — одна миля или один километр. Они физически не смогут за пару минут всё сделать, отчего незамедлительное исполнение однозначно требовало определённого времени.

    Брат Рафик ад-Дарб спрашивает: «Некоторые не видят, как они деградируют под давлением времени без Ислама в жизни Уммы после разрушения Халифата. Как Вы видите немедленное претворение Шарита в такой обстановке при том, что прежние учёные с подобным не сталкивались? Что нам ответить на этот вопрос?».

    Наоборот, как раз таки мы спросим того, кто его задаёт: «Предоставьте нам хоть одно высказывание хоть одного старого учёного, где бы он позволял правителю отказаться от исполнения Ислама, или повременить с этим, или позволял бы людям некоторое время погружаться в харам. Никогда такого не было! Идея тадарруджа, идея постепенного претворения Шариата никогда не существовала. Откройте старые книги, и вы не найдёте в них никакого тадарруджа. Все учёные единогласны в том, что Ислам должен исполняться незамедлительно. Да, бывало так, что правитель Исламского Государства не имел физической возможности исполнить некоторые законы Шариата. Физическая неспособность — вполне обоснованное явление, так бывает иногда, не потому, что мы так захотели и решили, а потому, что сами обстоятельства ставят нас перед фактом, и мы ничего не можем с этим поделать. Например, бывало так, что некоторые обстоятельства не позволяли правителю исполнять, к примеру, законы наказания. Это приемлемо до тех пор, пока правитель не обманывает своих людей. Действительно, бывает так, что правитель физически не способен исполнить некий закон Шариата, но эта временная неспособность никак не может служить доказательством для идеи постепенного внедрения Шариата.

    Когда в некоторых ситуациях Шариат позволяет тебе исполнять исключительные законы, то всегда, снова-таки, это происходит согласно доказательству Шариата. Например, некоторые ошибочно считают, что Умар ибн аль-Хаттаб приостановил действие закона отсечения рук ворам в год засухи и говорят: «Ага! Вот Умар же не исполнял Шариат полностью!». Однако, наоборот, он как раз таки исполнял его полностью, потому что Ислам приказывает в таких исключительных случаях, как массовый голод, приостанавливать действие закона об отсечении рук. Таким образом, Умар не отменял часть Шариата, наоборот, претворял его, т.к. именно Шариат приказал ему остановить отсечение рук во время массового голода, когда существует масса сомнений о совершении человеком преступления, т.к. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    اِدْرَؤُوا الحُدُودَ بِالشُّبُهَات

    «Воздержитесь от применения наказаний при наличии сомнений».

    Но они и дальше пытаются использовать это в качестве доказательства своим несостоятельным идеям, ухищряясь как могут. Собственно, сейчас нет никакого желания разбирать всю эту огромную кучу лживых доказательств, не имеющих никакого основания, большая часть которых возводит вопиющую ложь и клевету на халифа Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    Брат Салим аль-Бахис пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Какие корни в Шариате имеет идея его постепенного внедрения в жизнь?».

    У этой идеи нет абсолютно никаких исламских корней, брат. Её корни на самом деле уходят в обстоятельства жизни, своей тяжестью давящей мусульман. Тяжесть эта настолько сильна, что большинство людей не может её превозмочь, и некоторые из них, вместо того, чтобы с этими обстоятельствами бороться по мере своих сил, смиряются с ситуацией и пытаются как-то с ней ужиться, считая её неотъемлемой частью своего существования. Они больше не думают, как это исправить, а думают, как с этим жить дальше. Этим они демонстрируют своё идейное поражение перед культурным, просветительским и законодательным наступлением Запада, ибо чувствуют себя слабыми и неспособными противостоять законодательствам, которые установил Запад на их землях. Они думают, что неспособны отказаться от всех законодательных требований Запада, а поэтому принялись искать оправдания своей слабости и нашли их в виде идеи постепенного внедрения Шариата.

    Мы сегодня является свидетелями новых заявлений с их стороны, которыми они оправдывают искусственные законы. Они говорят так: «Мы не одни живём в этом мире, а поэтому не можем не считаться с международным сообществом! Мы не можем игнорировать такие организации, как ООН! Мы не можем исполнить всё, что захотим». Некоторые из них говорят: «Международное сообщество никогда не позволит нам внедрить Шариат, а поэтому мы не можем этого сделать!». Вот где корни их идеи! Эти корни — в их слабости и униженности перед лицом неверного колонизатора. И они вполне согласны так жить. Столь униженные люди никогда не смогут внедрить Шариат ни полностью, ни частично, потому что Запад в принципе не согласится с претворением любого закона Ислама. Запад хочет, чтобы твоя страна, твоя воля, твоя политика, твой потенциал и твои ресурсы находились в его руках, а не в твоих. Отдай Западу всё это, и тогда он тебя примет! Кто хочет, чтобы международное сообщество погладило его по голове, тому придётся не только отказаться от части Шариата, он откажется от всего Шариата, откажется от достоинства, откажется от суверенитета своего государства, откажется от своих ресурсов и откажется от самостоятельного принятия политических решений. На меньшее Запад не согласится. Поэтому если ты хочешь исполнить желаемое, то должен скинуть с себя гегемонию Запада. Соответственно, дело заключается в борьбе и сопротивлении тому, кто пытается навязать тебе свою волю и сломить твою. Те, кто согласился на постепенное внедрение Шариата, утратили свою волю, она была окончательно сломлена, и теперь они готовы выполнять то, что от них хочет Запад. Увидев, что они готовы, Запад выслал им лист с вопросами, на которые они должны ответить. Сверху листа была приписка: «Ответьте на эти вопросы. Если вы ответите на все вопросы так, как нам угодно, то мы признаем вас у власти, а если на некоторые вопросы вы ответите так, как нам не угодно, то мы лишим вас власти и места в политической жизни». Некоторые из них сразу ответили на все вопросы так, как того хотели их западные хозяева, и те взамен позволили им занять некую роль в политической жизни... Но, даже эти роли снова-таки заключаются в укреплении гегемонии Запада и его светскости. Вот и всё... Вот он, итог тадарруджа. Они настолько привыкли идти на уступки, что отказались от всего, от всех принципов, которых раньше, по их словам, придерживались.

    На этом, дорогие братья, остановимся. Я прошу Аллаха ﷻ обучить меня и вас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него, сделать нас теми, кто отвечает за свои слова и поступает соответственно. Пусть Аллах ﷻ поможет нам реализовать исламскую идею и Исламский Шариат в жизнь в государстве Праведного Халифата по методу пророчества. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Система Ислама. Тема "Путь к вере"

    «Путь к вере». Халака (урок) 1 по книге «Система Ислама»

    Прокси https://redirects.live/video/redirects/5468

    На Rumble 

    На Dailymotion 

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас

    Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан

    Понедельник, 03 Рамадан 1438 х. соответствующий 29 мая 2017 г.

    Текстовая версия:

    1:19

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и для всей жизни в целом».

    1:46

    В нашей первой встрече на программе «Халака в прямом эфире» с началом первой темы «Путь к вере» я выдвигаю на обсуждение следующие вопросы:

    1:58

    Многие мусульмане могут красочно преподнести и объяснить исламскую доктрину — акъыду — и столпы веры. И немало тех, кто может приводить категорические доказательства на вопросы этой доктрины. Однако кто сможет умело убедить человека в том, что он нуждается в вере? Особенно в наше время, которое оказалось под тотальным господством культуры. Причём такой культуры, которая смогла убедить живущих в своём окружении людей в том, что человек может спокойно жить, быть счастливым и прийти к развитию в отрыве от решения относительно того, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. без определения того, что было до и будет после этого существующего мира, и без связи между тем, что было и будет после него. Другими словами, эта культура утверждает: «Ты, человек, сможешь прожить довольную жизнь, не имея всеобъемлющей мысли о Вселенной, человеке и жизни».

    3:18

    Как в такой атмосфере и на фоне влияния такой культуры можно убедить человека, который попал под влияние этой культуры или свыкся с ней, в том, что он не достигнет желаемого им счастья, пока у него не появится вера, пока он не определит свой взгляд на мирскую жизнь и не познает, что было до и будет после этой жизни, а также не поймёт, какая связь того, что было и будет после этой жизни, с ним. Ведь после всего этого можно представить его вниманию желаемую доктрину — акъыду и привести неопровержимые доказательства на это. И об этом мы поговорим на сегодняшней встрече.

    4:01

    Именем Аллаха — Милостивого и Милосердного.

    Путь к вере

    Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями. Если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его высокоразвитым, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

    5:34

    Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахмматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    После того, как западной культуре, которая утверждает об отделении религии от жизни, удалось вселить в умы массы людей и народов идею о том, что человек может проводить свою жизнь и достигать задуманного им без определения основы своего существования, то есть, не ответив на такие важные вопросы: «Откуда появился ты — человек? Куда ты идёшь? И какая твоя связь на этом свете с твоим происхождением, т.е. с тем, откуда ты появился, и с тем, куда ты идёшь, и с тем, что тебя ожидает после смерти?», —

    6:36

    после этого существуют народы, которые существуют в соответствии с определённым образом жизни, как это обстоит, например, с обществами на Западе. Но стоит тебе подойти к ним и сказать: «Давайте я вам поясню то, что моё мировоззрение, а именно — исламская доктрина (акъыда), является правильным мировоззрением», — так получишь от них следующий ответ: «Причём тут я? Как это меня касается? Зачем я буду утомлять себя этим вопросом? До нас рассматривали этот вопрос немало поколений!». Добавь к этому тот факт, что европейцы в своём историческом прошлом стали свидетелями конфликта между церковью, которая имела определённый взгляд на мирскую жизнь и на то, что было и будет после неё, и философами, которые явили новые, противоречащие христианству идеи. И этот конфликт между христианской церковью, с одной стороны, и философами-атеистами, с другой, привёл впоследствии к так называемому «компромиссному решению».

    7:55

    Они сказали: «Давайте уберём этот вопрос из нашей жизни. Пусть каждый строит свою жизнь без всякого определения правильной всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни». Другими словами, они предпочли не ставить конечную точку в таких вопросах, как: «Есть ли Творец этой Вселенной или нет? Если да, то имеет ли этот Творец отношение к нашей мирской жизни или не имеет? Определяет ли этот Творец образ нашей жизни, т.е. как мы должны строить свою жизнь, или не определяет?». Они отбросили этот вопрос в сторону и посчитали его ненужным. А вместо этого сказали: «Пусть тот, кто хочет, рассматривает эти вопросы, как вздумается ему. Главное, чтобы это происходило в отрыве от общественной жизни, которую ведёт человек.

    8:45

    Давайте отделим религию от жизни, чтобы люди строили свою жизнь сами». Такого мнения придерживаются народы западных стран, независимо от их идейных принципов и религиозной принадлежности. Им показалось, что человек сможет прожить свою жизнь и достичь счастья, в полном смысле этого слова, не озадачивая себя рассмотрением следующих вопросов: какая религия является правильной, а какая — нет? Какое мировоззрение является верным? Что было до Вселенной, человека и жизни и что будет после? Откуда явился человек и куда он идёт? Для чего человек был сотворён и как ему следует выстраивать свою жизнь? Какой образ жизни из существовавших на протяжении всей истории человечества ему следует принять для себя?

    9:51

    Стало быть, сегодня мы должны располагать такими взглядами, идеями и доказательствами, посредством которых мы сможем обратиться к каждому человеку и убедить его в том, что он не достигнет правильного развития, счастья и внутреннего умиротворения, а значит, не сможет наладить свою жизнь и найти правильный образ жизни, пока не определит смысл своего существования в этой жизни.

    10:27

    А смысл существования человека не будет толкать его к действиям, если не связать этот смысл с осознанием того, что было до этой бренной жизни, т.е. откуда явился человек, с тем, что будет после этой жизни, т.е. куда он уйдёт дальше. Таким образом, соединяются друг с другом три основных звена вопроса: что было до этой жизни, что из себя представляет сегодняшняя жизнь и что будет после этой жизни.

    Как же мы можем достучаться до каждого человека, взять его за руки и подвести до осознания того, что он нуждается в вере, что он не сможет наладить жизнь, найти покой и обрести успокоение души, пока не появиться у него вера — акъыда?

    11:18

    Отвечая на этот вопрос, с помощью Аллаха, мы говорим: «Что выступает тем фактором, который объединяет всех людей? Что можно назвать общим знаменателем, существующим у всех людей? Что есть такого у людей, что позволяет нам обратиться к каждому человеку?». Безусловно, нет такого человека на земле, который бы не желал быть счастливым, развитым и преуспевающим. Каждый человек стремится к развитию и подъёму, которые привели бы его к успокоению сердца и умиротворению души, т.е. к счастью. Почти не встретишь такого человека, который говорил бы: «Я не хочу быть счастливым». Возможно, кто-то скажет про такого человека, что он обманывает или проявляет высокомерие. Возможно, он не понимает смысла счастья. Как бы там ни было, человек по своей природе ищет успокоения для своего сердца и умиротворения для своей души. А это и есть то, что люди называют счастьем.

    12:25

    Путь к счастью

    О человек! Разве ты не хочешь быть развитым? Разве ты не предпочитаешь быть просвещённым, нежели быть отсталым и деградировавшим? Разве ты не желаешь, чтобы твоё развитие привело тебя к счастью, а вместе с этим — к успокоению твоего сердца и умиротворённости своей души? Так давайте вместе постараемся найти путь к счастью. Да, люди разошлись между собой в своих конечных заключениях по поводу этого пути. Однако мы хотим вместе с вами рассмотреть каждый шаг, совершаемый по этому пути, в отдельности. Каждую мысль мы будем рассматривать и приходить к единому мнению, а затем переходить к другой мысли. Таким образом, перед нами выстроится целая цепь мыслительных звеньев, при искреннем и объективном рассмотрении которых мы придём к одному единому выводу. Разве мы не хотим быть счастливыми? Да, хотим быть счастливыми. В чём единогласны люди в вопросе счастья?

    13:26

    Люди сходятся во мнениях о том, что образ жизни человека, т.е. природа его поведения в жизни, несёт ответственность за то, является ли человек счастливым или несчастным. Люди говорят: «Такой-то человек прожил свою жизнь несчастным, потому что он вёл свою жизнь таким-то образом или поступал в жизни так-то». «Такой-то человек прожил спокойную жизнь и был умиротворённым в своей жизни, т.к. вёл такой-то образ жизни или поступал так-то». Следовательно, существует единогласное мнение относительно того, что образ жизни, избранный человеком, т.е. его поведение в своей жизни, является причиной того, является ли человек счастливым или несчастным.

    14:47

    Другими словами, существует поведение, которое ведёт человека к спокойствию в его сердце и умиротворённости его души. И есть поведение, которое ведёт человека к несчастью и страданиям. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единогласно решили, что человек обязан заботиться о своём поведении в жизни и определить, какое поведение является правильным и какой образ жизни служит верным для того, чтобы достичь счастья. Следовательно, мы пришли к первому выводу, а именно, к тому, что источником счастья является поведение человека в своей жизни, а точнее — образ его жизни. И кто хочет достичь счастья, тот обязан найти правильную линию поведения, которая способна привести человека к счастью, и затем придерживаться её.

    16:00

    Источник поведения

    Перед нами встаёт очередной вопрос: как человек может добиться правильного поведения в своей жизни? Что является источником поведения человека, т.е. как образуется его поведение в жизни? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы призвать вас к тому, чтобы говорить о тех вещах, относительно которых у людей имеется одно мнение. Нет сомнений в том, что люди сходятся во мнениях относительно того, что поведение человека прочно связано с его понятиями о вещах. Вы спросите: почему? Человек по своей природе поступает согласно тем понятиям, которые имеются у него, т.е. сообразно своим идеям, в которых он убедился и которые отразились на его поведении в жизни. Что мы подразумеваем под словом «понятия»? Как известно, поведение человека представляет собой его взаимодействие с различными объектами в этой жизни. Поведение включает в себя взаимоотношения с самим собой, взаимоотношения с другими людьми, взаимоотношения с вещами, взаимоотношение с потребностями и желаниями, которые возникают внутри человека и составляют жизненную энергию, которая побуждает человека к действиям.

    17:20

    Человек в своей жизни поступает сообразно тем понятиям, которые у него имеются. Дабы не быть теоретиком и многословным, приведу тому простые примеры.

    17:36

    Представим, что перед Вами трое людей. Первого из них Вы хорошо знаете, и у Вас о нём положительные понятия, которые делают Вас уверенным в нём во время каких-то общих дел. Второго человека Вы тоже знаете хорошо, но у Вас негативные понятия о нём, которые заставляют Вас держаться подальше от него. Третьего человека Вы вообще не знаете и у Вас нет о нём никакого понятия. Разве не видно, что эти отличающиеся друг от друга понятия о трёх людей определили Ваше поведение в отношении этих трёх людей? К человеку, которого знаете и имеете о нём положительные представления, т.е. понятия, Вы стараетесь быть поближе и относитесь к нему положительно. В противоположность этому будет Ваше поведение по отношению к человеку, которого знаете и имеете о нём негативное представление, т.е. ненавидите, призираете его и стараетесь держаться от него подальше.

    18:13

    Что же касается третьего, незнакомого человека, относительно которого у Вас нет никакого представления, т.е. понятия о нём, ведь Вы не знаете о нём ничего, то Вы не стараетесь ни приблизиться к нему, ни держаться подальше от него. Нет между вами ни симпатий, ни апатий. Ваше отношение к нему будет образовываться в зависимости от тех знаний и понятий о нём, которые Вы будете получать в дальнейшем. Так Вы выстраиваете своё поведение ко всем людям.

    19:47

    Как я уже говорил, поведение представляет собой наше взаимоотношение с вещами и объектами. Так мы взаимодействуем с вещью согласно тому пониманию, которое у нас есть о ней. И это мы видим во всех сферах нашей жизни — как люди различаются между собой во взаимоотношениях с вещами в зависимости от различия понятий или представлений об этих вещах у этих людей. Разве не видно явное различие между человеком, согласно пониманию которого вино является плохой вещью, что заставляет его держаться подальше от вина и того, кто употребляет его, и человеком, согласно пониманию которого вино является хорошей вещью, что позволяет ему употреблять его и быть с теми, кто употребляет его?

    20:41

    В связи с этим я хочу ещё раз подчеркнуть, что люди сходятся в том, что источником поведения служат понятия. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единодушны в том, что человеку следует обратить внимание на понятия, т.е. иметь чёткое понимание относительно любой вещи, с которой он взаимодействует в своей жизни, поскольку его понятия будут формировать его поведение и образ жизни.

    21:14

    Таким образом, мы подошли к соединению трёх звеньев друг с другом, а именно: счастье, которое образуется в зависимости от поведения человека, которое, в свою очередь, образуется в зависимости от понятий. И если мы убедим человека в том, что ему следует обратить внимание на понятия о вещах, чтобы его поведение выстраивалось в соответствии с правильными понятиями о вещах и он следовал определённому образу жизни, который приведёт его к счастью, то перед нами встаёт другой вопрос.

    21:59

    Верно, люди сошлись в необходимости понятий о вещах, которые отвечают на вопросы: является ли эта вещь хорошей или плохой, является ли данный поступок красивым или безобразным, допустимым ли является то или иное действие или отвергаемым, является ли та или иная склонность верной (и тому подобные вопросы, которые указывают на необходимость поиска тех понятий, которые будут определять эти склонности)?

    Как человек приобретает понятия?

    22:34

    Стало быть, перед нами стоит новый вопрос: как человек может получить понятия о вещах, которые определяют его поведение по отношению к окружающим вещам, а значит, дадут ему определённый образ жизни? В этом вопросе люди делятся на развитых и отсталых. Отсталый — это тот человек, который не озадачивает себя поиском понятий. Напротив, он следует понятиям тех людей, которых он застал вокруг себя, и подражает им без всякого осмысления своих действий. Такого человека обычно называют слепым фанатиком. Когда он встречает добрых людей, которые обходятся с ним по-доброму, он относится к ним по-доброму. Когда он встречает плохих людей, которые обходятся с ним по-плохому, то поступает с ним аналогично, т.е. по-плохому. Он не обращает внимания на основу мысли: правильная ли она или ошибочная. Он не озадачивает себя проверкой понятий. Его реальность такова, что он застиг родителей, которые придерживаются каких-то понятий, и встретил общество людей, которые живут по каким-то понятиям, и последовал за ними. Он не знает, правы ли эти люди или они ошибаются. Такой человек передвигается по жизни вслепую, как попало.

    23:50

    Всевышний Аллах говорит (в переводе на русский язык):

    «Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?».

    Но мы обращаемся ко всем людям и хотим каждого из них сделать развитым человеком, а именно — таким, который проверяет идеи и ищет критерий, по которому он будет определять понятия, т.е. отличать правильные понятия людей от ошибочных, в которых они разногласят между собой.

    24:31

    Как может человек определить свои понятия относительно этих вещей в этой жизни, пока не определит свой взгляд на жизнь, в которой он живёт? Понятия человека не будут глубокими, устойчивыми, взаимодополняющими и взаимосвязанными, способными сделать человека конкретной отличительной личностью, пока эти понятия не будут строиться на определённом взгляде на жизнь, т.е. пока они не будут основываться на идее о мироздании.

    25:21

    Потому что когда человек определяет смысл своего существования в жизни, этот его взгляд на жизнь, т.е. его представление о жизни, даёт окружающим его вещам те или иные значения. На основание смысла своего существования или представления своей жизни человек определяет своё отношение и позицию к окружающим его вещам и явлениям. Приведу несколько примеров этого.

    25:47

    Представим, что человек представил себе, что жизнь — не что иное, как материальное наслаждение, что счастье в этой жизни заключается в получении максимума ощутимого, материального и плотского удовлетворения. Человек с таким представлением о жизни будет смотреть на все окружающие его вещи под углом этого взгляда. И всё, что будет доставлять ему материальную выгоду или плотское удовлетворение, он будет считать хорошим и добром. Всё остальное, что будет причинять ему какую-то боль или неприятие, а также всё, что не будет помогать ему в достижении материальной выгоды, он будет считать плохим и злом.

    26:43

    Такой человек сосредоточивает свои понятия в своей жизни на основе этого правила, а именно — того, что доставляет ему материальную выгоду или нет. И мы видим, как в материалистических обществах существуют критерии того, что приносит материальную выгоду, и того, что наносит вред, т.е. уменьшает материальную выгоду. Это — пример с людьми, которые приняли материалистический взгляд на жизнь в основу своих понятий о вещах, что сформировало у них определённое поведение сообразно этим понятиям.

    27:25

    Но есть и другие люди, которые противоположно смотрят на мироздание и считают, что жизнь представляет собой схватку между возвышенной духовностью и низменной материей. В их понимании, счастье — это победа духа над материей. И эту победу можно одержать путём отречения от материальных удовольствий, роскоши и комфорта этой жизни. Такое понимание породило у них критерий достижения того счастья, которое они себе вообразили. И согласно этому критерию человек должен отречься от всех благ этой жизни.

    28:10

    Так появилась философия суфизма, которая подразумевает совсем иное, нежели думают сегодня некоторые мусульмане, которые считают, что суфизм является одним из исламских учений. Суфизм возник задолго до появления Ислама и смог внедриться в среду мусульман, заворожив некоторых из них. Согласно этой философии, счастье заключается в том, чтобы дух взял верх над плотью путём подавления плотских желаний и отказа от всех благ этой жизни. И под углом такого взгляда суфии называют одни вещи хорошими, другие — плохими. Всё, что ведёт к удовлетворению плоти и ублажению материальных желаний, является злом в понимании приверженцев такой философии. А всё, что подавляет эту плоть и удерживает от материального, является благом. Эти люди представили жизнь в таком понимании, и у них образовались определённые понятия о жизни под углом этого взгляда на жизнь.

    29:17

    Сейчас я привожу лишь примеры, которые показывают нам, что человек должен определить для себя взгляд на жизнь, т.е. мировоззрение, а точнее — идею о мироздании. И под углом этой мысли, представления смысла жизни человек смотрит на окружающие его вещи и формирует свои понятия о них, согласно которым он выстраивает своё поведение в жизни.

    28:50

    Таким образом, мы соединили между собой четыре звена одной цепи, каждая из которых прочно связана с другой. Мы сказали, что источником счастья является поведение, источником поведения являются понятия, а источником понятий является взгляд на жизнь, другими словами, мировоззрение или идея о мироздании.

    30:24

    Тут перед нами возникает другой вопрос, а именно: как человек может определить свой взгляд на жизнь, другими словами — мировоззрение? Как человек может определить смысл своей жизни? Как ему познать идею о мироздании? И это звено вопросов является самым важным и опасным, что проигнорировали многие люди в наше время, последовав за западной культурой. Они проигнорировали тот факт, что человек не сможет достичь идеи о мироздании, пока не соединит ближайшую жизнь с её происхождением и будущим, т.е. с тем, что предшествовало этой жизни, и тем, что последует после неё.

    31:23

    Спросите, почему? Ведь если связать жизнь с тем, что было до неё и будет после неё, тогда жизнь будет целостной. Ведь человек не способен понять частицу в отрыве от целостной вещи, частицей которой она является. Ты хочешь понять, что представляет собой эта жизнь и смысл своего существования в ней? И поскольку сегодняшняя жизнь является частицей целого мироздания (бытия), и человек пришёл в этот мир, несомненно, есть то, что было до этой жизни, и будет то, что последует после неё. Как человек сможет определить свой взгляд на жизнь и обрести идею о мироздании, не ведая о том, откуда появилась эта жизнь и куда она движется?

    32:30

    О человек, ты появился в одно из мгновений мироздания. Твоё рождение было дверью в эту жизнь. Спустя какое-то время ты покинешь эту жизнь. И куда ты отправишься? Как ты можешь говорить о смысле жизни, если ты не знаешь, откуда ты пришёл и куда ты идёшь? Кто явил тебя на этот свет и для чего Он явил тебя сюда?

    33:08

    Отсюда следует, дорогие братья, что человек абсолютно не сможет найти убедительный и основательный ответ на вопрос о смысле его существовании в этой жизни, пока эта идея не будет соединяться с тем, что было до этой жизни, и с тем, что будет после неё, т.е. пока человек не познает то, откуда он пришёл и куда он идёт. И когда ты познаешь, откуда ты пришёл и кто тебя явил в эту жизнь, ты задашь вопрос: какая связь этой жизни с тем, что последует после неё, поскольку связь этой жизни с тем, что последует после неё, определяет человеку смысл его жизни и то, как он должен выстраивать её? И если ты познаешь, что последует после этой жизни, это значит, что ты будешь поступать в этой жизни соответственно с тем, что ты желаешь для себя после этой жизни.

    34:10

    Поэтому мы говорим, что для осознания смысла жизни, т.е. для приобретения идеи о мироздании, человек должен познать, а также иметь своё мнение и ответы на вышеупомянутые вопросы. И эти вопросы можно суммировать следующим образом:

    1 — Что представляет собой мирская жизнь?

    2 — Что предшествовало этой мирской жизни?

    3 — Что последует после этой мирской жизни?

    4 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей?

    5 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что последует после неё?

    34:54

    И если человек ответит на эти вопросы, значит, он достиг уровня доктрины — акъыды, — которая закладывается в сердце человека и становится основой его мышления и базой для всех его идей, т.е. идейным фундаментом и отправной точкой для всех его идей. Одним словом, эта акъыда служит первой идеей, после которой следуют остальные идеи и мысли, а также идейным руководством, которое будет управлять им в течение жизни, поскольку, как мы говорили ранее, поведение человека связано с его понятиями, которые, в свою очередь, связаны с его взглядом на жизнь или его представлением о жизни, которая является частью всеобъемлющей идеи о мирской жизни, о том, что предшествовало ей, о том, что последует после неё, а также о связи этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

    36:02

    Данная проблемы и эти вопросы представляют собой основную проблему человека, т.е. проблему всех проблем, с решением которой решаются остальные вопросы. А если не решить её, то жизнь человека наполнится проблемами и сделает его беспокойным и отсталым. Такой человек проживает несчастную жизнь.

    36:30

    И если человек согласен с этим высказыванием, это значит, что он убедился в необходимости для него доктрины — акъыды. И это позволит нам представить и предложить ему нашу исламскую доктрину, а также убедить его в её правоте посредством непреложных категорических разумных фактов, доказывающих правильность этой доктрины.

    Это было предисловием для того, кто не понимает важности доктрины, кто вообразил себе, что можно прожить жизнь без доктрины.

    37:09

    Вопросы и ответы:

    37:11

    Вопрос от брата Абу Хусайля: если связь поведения человека с его понятиями является естественной, то как понять сегодняшний разрыв между ними у Исламской Уммы. Мусульмане знают, что «израильтяне» являются врагами Аллаха и видят, как правители мусульман сотрудничают с этими «израильтянами». Но, несмотря на это, мусульмане восславляют этих правителей. Как такое может происходить?

     

    37:35

    Это ещё раз доказывает, что когда понятия являются слабыми, то они не влияют на человека. Мусульмане обладают унаследованными понятиями, которые очень слабы по своему влиянию. И насколько слабо понятие у человека, настолько слабо влияние этого понятия на человека. Стоит жизненным трудностям стать препятствием тому, чтобы человек поступал сообразно своим понятиям, как он начинает искать новые понятия, как, например, понятия «выбора наименьшего из двух зол», «постепенность в исполнении Шариата», «что имеем, то имеем». При таком раскладе дел мы видим, как новые понятия занимают место старых понятий, поскольку изначальные понятия, согласно которым должен поступать мусульманин и которые вытекают из исламской доктрины, имеют слабое влияние на мусульман. И это происходит потому, что мусульмане давным-давно отдалились от идейного несения Ислама. Они отдались от идейного понимания Ислама и идейного обучения Ислама, а также оказались, к сожалению, под волной подражания и наследственного принятия понятий без глубокого осмысления законов Ислама.

    39:00

    Вопрос второй: неужели понятия о вещах — это понятия о свойствах вещей, которые не имеют ничего общего с понятиями о жизни, которые связаны с вещами? Например, понятие о вине представляет собой то, что вино является жидким и опьяняющим, а понятие о жизни, связанное с вином, представляет собой то, что вино является запретным питьём в Исламе или духовным напитком в христианстве. И так далее.

    39:21

    Дорогой брат! Понятие о вещах делится на две категории. Существует понятие о вещи с точки зрения её реальности. И в этом вопросе люди единогласны между собой. Ты и все люди знают, что вино опьяняет, что яд убивает, что кипяток может обжечь язык и рот, что питьевая вода утоляет жажду. Эти знания являются понятиями о вещах с точки зрения их сущности, и все люди сходятся в едином мнении по их поводу. И безусловно, эти понятия оказывают влияние на поведение человека. Но, как мы уже говорили, человек взаимодействует с вещью в соответствии со своим понятием о ней. Однако не только понимание вещи с точки зрения её реальности оказывает влияние на его поведение. Ведь, как было сказано выше, все люди сходятся в понятиях о вещах с точки зрения их сущности. Они единогласны относительно того, что вино опьяняет, что питьевая вода утоляет жажду, что еда устраняет голод. Об этом знают все.

    40:40

    Что же касается второй категории, то это — понятия о вещах с точки зрения того, являются ли они красивыми или безобразными, добром или злом, дозволенными или запретными. Так, понятие о вине у мусульманина представляет собой то, что вино является запретным. И данное понятие является понятием об определённой вещи, которое получило название «хамар» — вино. Данное понятие о вине у мусульманина связан с его взглядом на жизнь. Мусульманин считает вино безобразным напитком согласно своим понятиям о запретном и разрешённом. Понятие запретного и разрешённого является частью его представления о мирской жизни.

    41:26

    В противоположность этому обстоит дело с понятием о вине секуляриста и приверженца либерализма. Секулярист считает, что вино — это хорошая вещь и доставляет удовольствие. И поскольку он считает, что жизнь дана для удовольствия, что счастье — это получение максимума материального наслаждения, следовательно, он будет считать вино хорошим напитком. Его понятие о вине — это понятие о вещи с точки зрения применения или воздержания от применения. Мы видим, что поверх его понятия о вине, что оно опьяняет, существует иное понятие, которое делает вино в его понимании хорошим напитком, и это — то, что вино доставляет удовольствие, что соответствует его понятию о том, что жизнь дана для наслаждения.

    42:30

    Следовательно, понятия о вещах, которые определяют поведение человека в отношении тех или иных вещей, состоят из понимания человеком вещей с точки зрения того, доставляют ли они удовольствие или нет, а также понимания вещей с точки зрения того, благоприятны ли они для удовлетворения или нет. Например, если поставить вопрос о том, можно ли употреблять вино, которое по своей сущности опьяняет человека, то мусульманин, который смотрит на жизнь под углом понятия дозволенного и запретного по Шариату, говорит, что вино — это плохой напиток и его нельзя употреблять. Между тем, другой человек будет считать этот напиток хорошим и дозволенным, поскольку данная его оценка связана с его пониманием того, что жизнь дана для удовольствия и наслаждения.

    43:24

    Что касается понятий о жизни, то это — понимание мироздания. Нельзя говорить, что понятие о вине, что оно — запретное, является понятием о жизни. Скорее, это порождённое из понятия о жизни представление. Взгляд человека на жизнь, что она должна выстраиваться в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха, что дозволенное и запретное по Шариату является критерием поступком, породил понятие о вине, а именно — что оно является безобразным. И это является понятием относительно определённой вещи. В противоположность мусульманину, как мы говорили, есть другой человек, который смотрит на жизнь и считает её исключительно материальной выгодой. Такое понимание мирской жизни образует у него понятие о вине как о хорошем напитке, которое позволяет ему употреблять его. Стало быть, понятие о мирской жизни образовало понятие о вещи, а последнее образовало поведение человека, который воздержался от какого-либо действия или согласился его совершить.

    44:29

    Возможно кто-то скажет: я начал изучать эту книгу с вами в прямом эфире. И с самого начала ваша речь показалась очень схожей с тем, что написано в книгах по философии и психологии. Как изучаемое вами связано с деятельностью по установлению Халифата? И почему автор начал свою книгу такой сложной речью?

    44:50

    Дорогой брат! Об этом говорят не только философы. Об этом рассуждает любой обычный человек. Разве человек по своей природе не ищет счастья? Разве человек по своей природе не стремится удовлетворить свои органические потребности и инстинкты? Разве человек по своей природе не старается узнать, где правильное, а где — ошибочное, чтобы совершать те дела, которые он считает хорошими, и сторониться тех дел, которые он считает безобразными? Разве человек по своей природе не задаётся вопросом о своём происхождении и своём будущем, а также о смысле его существовании на этом свете? Безусловно, он задаётся этими вопросами. Поднимаемые нами темы касаются каждого человека. Однако разница заключается в том, что философы возомнили себя богами и попытались дать людям ответы на эти вопросы самостоятельно, а Ислам пришёл, чтобы сказать миру, что человек является рабом Всевышнего Аллаха. И если человек желает найти ответы на возникающие внутри себя естественные вопросы, то ему следует обратиться к своему Творцу.

    46:10

    Поэтому мы говорим людям: «Если вы желаете найти правильный образ жизни, вам следует обратиться к тому, что было до этой жизни, и ответить на вопрос: «Есть ли Создатель, который сотворил весь этот мир?». И если люди изучат этот вопрос и осознают существование Всевышнего Творца, который сотворил весь этот мир, т.е. человека, Вселенную и жизнь, они непременно обратятся к Нему, чтобы узнать о цели и смысле их создания и существования в этой жизни. И таким образом им удастся найти верный путь — путь Господа миров.

    46:47

    Что же касается того, как эта тема связана с темой Халифата, то хотелось бы ответить на вопрос вопросом. Разве Халифат не является той системой, которую принёс Ислам? Почему человека удовлетворяет система Халифата, которую принёс Ислам? Поскольку сам Всевышний Господь ниспослал эту систему и предписал людям жить по ней. Каким образом можно подвести человека к тому, чтобы он выразил своё согласие жить в соответствии с системой, ниспосланной Аллахом, а точнее — к послушанию Всевышнему Аллаху в том, что Он предписал? Разве не путём убеждения человека в том, что Творец отправил послание, которое вобрало в себя эти приказы и запреты Всевышнего Аллаха? И для того, чтобы человек убедился в том, что Творец отправил это послание, он должен приступить к поиску Посланника Аллаха. Именно поэтому, мы говорим, что человек нуждается в доктрине, а точнее — в божьем посланнике, который пояснит для человека смысл его существования в этой жизни и то, как он должен жить в ней. Халифат — это система, которая была принесена Исламом. И эта система зиждется на основах, которые представляют собой доктрину. И пока человек твёрдо не убедится в этой доктрине, он не сможет принять систему, которую мы называем системой государства Халифат.

    48:09

    Задача не заключается в том, чтобы убедить людей в системе Халифата без убеждения в основе этой системе. Если обратиться к людям и сказать им, что система Халифата — самая пригодная для человечества, они спросят: «Почему?». Разве не потому, что эту систему предпочёл для людей сам Творец и Господь миров? И если они скажут: «Убеди нас в этом», — разве ты не должен начать им объяснять с самого начала, т.е. убедить их в том, что Ислам — это истина? Но для того, чтобы убедить людей в истинности Ислама, необходимо убедить их в том, что они нуждаются в религии, которую мы начали объяснять в наших халакатах. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать благодатными наши усилия.

    48:44

    Вопрос: почему мусульмане, которые обладают такой великой доктриной, как исламская акъыда, не берут в основу для своих понятий Священный Коран, который они неоднократно целиком прочитывают в месяц Рамадан? Более того, почему Коран, несмотря на свою величественность, не может повлиять на понятия так называемых «улемов» нашего времени?

    49:13

    К большому сожалению, по причине тех столетий, которые пережили мусульмане — столетия слепого подражания (таклида), следования своим отцам и принятия Ислама по наследству довели мусульман до отдаления от глубокого размышления над Исламом и идейного несения исламского призыва. Это, в свою очередь, привело к застою и идейному упадку, что стало причиной их падения перед западной культурой, приверженцы которой с полной уверенностью несли её и гордились ею. Это в конечном счёте и произошло.

    50:00

    Потом пришла западная культура и атаковала умы мусульман после долгих лет идейного разложения мусульман. Затем эта западная культура, набросившаяся на мусульманские страны, смогла ликвидировать исламский образ жизни путём разрушения Исламского Государства. И вот в такой атмосфере на фоне идейного упадка и слабости Западу удалось внедрить своё понятие — отделение религии от жизни — и вырастить на протяжении десятков лет целые поколения, которые изучали Ислама под углом западного мировоззрения, представляющего религию в качестве частной проблемы, которая затрагивает личные отношения человека с его Творцом и не имеет никакого вмешательства в мирскую жизнь. Так согласно этому пониманию, мусульманин, который желает соблюдать свою религию, должен ограничить её рамками взаимоотношения со своим Творцом и отношения с самим собой. Свои отношения со своим Господом налаживай посредством священнослужительской веры и ритуалами поклонения, а с самим собой — посредством морали и нравственных устоев, говорят они.

    51:20

    Что же касается мирской жизни, то ею должны управлять законы. Но когда спрашиваешь: «Что это за законы?», — они говорят, что законы — это знания, что европейцы обошли остальные народы в изучении их, а значит, мы — мусульмане — должны пойти к ним и заимствовать у них эти знания. Так продолжалось долгие десятилетия, которые явили на свет целые поколения мусульман, которые читают Коран под таким углом и берут из Ислама только нравоучение и обряды поклонения, закрывая глаза на политику, которая практикуется в мусульманских странах.

    51:57

    Мы надеемся на Аллаха, что с Его помощью нам удалось заложить основу для предыдущих встреч, которые станут ответвлением этой основы. И после убедительного пояснения необходимости доктрины — акъыды — мы постараемся в следующей встрече рассмотреть вопрос нужды человека в правильной доктрине, ведь на свете существует множество разнообразных доктрин. А также мы поставим вопрос: как человек сможет отличить правильную доктрину от неправильной, каким критерием и мерилом руководствоваться? Будьте вместе с нами на следующем халакате. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/348/halaqa1/ 

  • Система Ислама. Тема Путь к вере

    «Путь к вере». Халака (урок) 2 по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5522

    На Rumble 

    На Dailymotion 

     

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    На этой земли люди исповедуют различные доктрины. И мы как мусульмане исповедуем исламскую доктрину и призываем весь мир уверовать в неё. И существует критерий, посредством которого мы можем доказать людям истинность нашей доктрины и ошибочность всех прочих доктрин. Именно об этом мы будем говорить на нашей сегодняшней встрече.

    «Единственный путь изменить понятия — это образовать у человека мысль об окружающей нас жизни. При помощи этой мысли мы получим правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о Вселенной, человеке, жизни, о том, что предшествовало этой жизни, и о том, что будет после неё, а также о связи всего этого с тем, что было до них, и с тем, что последует после них. Это достигается путём предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и Вселенной. Ибо эта полная мысль является идейным фундаментом, и именно на её основе строятся все остальные мысли о жизни.

    Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные так же находят своё решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой являются второстепенными или являются её ответвлениями. Но чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным (т. е. оно должно находиться в гармонии с природой человека, удовлетворять его разум), в результате чего его сердце наполнится успокоением. А это возможно только с помощью озаряющей мысли о Вселенной, человеке и жизни. А поэтому все, кто желает встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему при помощи озаряющей мысли. Такое решение — это доктрина (акъыда), которая является идейным фундаментом, на котором строятся все второстепенные мысли о поведении и о системах для жизни».

    Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

    С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

    Дорогие братья!

    В нашей прошлой встрече мы глубоко рассмотрели нужду человека в вере, т.е. нужду человека во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи того, что предшествовало ей и что последует после неё, с сегодняшней жизнью. И мы убедились в том, что эта всеобъемлющая идея является отправной точкой, способной дать человеку представление о смысле жизни, т.е. определить смысл его существования в ней. И когда человек находит смысл своего существования и принимает определённую идею о мироздании, это позволяет ему сформировать свои понятия о вещах, которые выстраивают определённое поведение.

    Таким образом, эти понятия создали определённое поведение, которое представило определённый образ жизни человека. И если этот образ жизни является правильным и исходит из правильных понятий, которые, в свою очередь, вытекают из правильной идеи о мироздании, будучи частью одной целостной, правильной и всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни — если всё обстоит так, то правильная идея образовала правильное поведение, которое выстроило правильный образ жизни, что и привело человека к счастью в этом мире, т.е. к успокоению в сердце и умиротворённости души в этой ближайшей жизни.

    Таковыми были выводы нашей прошлой встречи. Мы объяснили, что человек нуждается в доктрине, которую он заложил бы в основу своей жизни. Мы показали, что эта доктрина является идейной базой, на которой строятся все идеи человека в жизни, а также идейным руководством, которое будет управлять им на протяжении всей его жизни. Эта доктрина и есть решение основной проблемы каждого человека, с решение которой решаются остальные вопросы.

    Однако после такого рассмотрения мы должны затронуть следующие вопросы. Да, мы убедились в том, что человек нуждается в доктрине, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни. Однако в этом вопросе люди разделились на множество учений, групп и течений. Мы видим, как в прошлом, так и в настоящее время появлялись и появляется множество противоречивых и противоположных доктрин. И так будет продолжаться до Судного дня! Каждая доктрина считает себя правой и обвиняет противоположную в неверности.

    Тут возникает вопрос; как в эпицентре столкновении этих вероучений, философий и идеологий мы можем доказать людям, что наша исламская акъыда является правильной доктриной? Какие шаги мы можем предпринять в отношении человека, который прислушивается к нам, чтобы привести его к вере в исламскую доктрину, т.е. чтобы убедить его в том, что исламская акъыда является верной доктриной? Какое мерило и какой критерий мы должны использовать, чтобы отличить правильную доктрину от всех прочих, ложных доктрин?

    С помощью Аллаха мы постараемся ответить на эти вопросы. Для того, чтобы доказать людям правильность доктрины, необходимо понимать, что правильная доктрина должна отвечать двум условиям. Во-первых, правильная доктрина должна соответствовать природе человека. Во-вторых, она должна основываться на разуме. И если доктрина отвечает этим двум условиям, значит, она является правильной доктриной.

    Возможно, кто-то скажет: кто поставил эти условия и почему? Зачем вы приписываете эти два мерила или два критерия доктрине? С помощью Аллаха, отвечая на эти вопросы, скажу: что касается первого условия, а именно — обязательного соответствия доктрины с природой человека, то здесь под выражением «природа человека» имеется в виду сущность человеческой физиологии. Особенно та яркая сторона в человеке, которую принято называть инстинктом религиозности, о которой Всевышний Аллах сказал в Священном Коране (в переводе на русский язык): «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

    Однако когда мы обращаемся к человеку, который не имеет никакой доктрины или исповедует иную доктрину, нежели исламская, неуместно начинать диалог с этого аята, поскольку он ещё не верит в Коран. Тем не менее, мы сможем договориться с ним относительно той истины, которую каждый здравомыслящий человек в состоянии понять. И этой истиной является тот факт, что человек является религиозным по своей природе и сущности. Другими словами, верить и освещать что-либо является инстинктивным и врождённым в человеке.

    Все мы видим, что человек по своей природе ощущает потребность в Создателе, Управителе. Это чувство возникает в результате ощущения человеком своей естественной слабости и нуждаемости. Мы видим, как человек начинает автоматически искать Творца, который сотворил его и упорядочивает его дела, чтобы уповать на Него и обращаться к Нему. Это и объясняет тот факт, что человек во все эпохи был религиозным и поклонялся, независимо от того, была ли религия, которой он придерживался истинной или ложной.

    Обратите внимание на то, почему люди в отсутствие божьих посланников или при отрицании их обращались к поклонению материальным объектам, предпочитая их Господу миров? Так люди поклонялись своему отечеству, идолам, реке, морям, звёздам, луне, царям, философам, умершему пророку. Почему человек всегда был религиозным и все народы придерживались какой-то определённой религиозности? Очевидно, что одной из врождённых характерных черт человека является его крайняя потребность в Творце, Управителе. И если человек не познает своего Творца, Управителя и не уверуют в Него правильной верой, то он, т.е. человек, станет удовлетворять свою потребность ошибочным путём через поклонение идолам, т.е. другим божествам кроме Всевышнего Творца, Управителя.

    Следовательно, человек по своей природе и по своим врождённым качествам является религиозным. И поэтому мы говорим, что одним из самых ярких инстинктов человека является инстинкт поклонения. Любая доктрина, которая будет говорить человеку, что нет Бога, нет религии, нет ничего святого, нет поклонения — она будет находиться в столкновении с природой человека, поскольку в основе своей доктрина должна решать главную проблему человека и дать порядок правильного удовлетворения его желаний, потребностей и побуждений. И если вместо этого доктрина утверждает, что нет Бога, что жизнь — не что иное, как материя, что религия — это опиум для народа и так далее, если доктрина преграждает путь природе человека и не даёт ему удовлетворять естественные потребности, существующие в нём, это значит, что эта доктрина потерпит крах.

    С точки зрения результативности такая доктрина будет безуспешной, а с точки зрения претворения она столкнётся с множеством препятствий, поскольку доктрина должна решать проблему человека, а не усугублять её. И если доктрина находится в противоречии с природой человека и преграждает ей путь, нет сомнений в том, что данная доктрина является неправильной и ложной.

    Это — с одной стороны, что же касается другой стороны, а именно — если мы доказываем, что природа человека является истиной и основным составляющим сущности человека, а точнее — стержнем строения человека, это значит, что любая доктрина (всеобъемлющая идея о человеке, вселенной и жизни) должна быть истиной, т.е. находиться в соответствии с реальностью, чтобы быть правильной. Одна истина не может противоречить другой истине. Истина не находится в противоречии друг с другом. Если было доказано, что наличие природы является истиной, а затем явилась доктрина, которая даёт совсем иное представление о реальности человеке, Вселенной и жизни, это значит, что данная доктрина предоставила неистинную и несоответствующую реальности идею. И поскольку предоставленная идея находится в противоречии с реальностью, это значит, что данная доктрина является ложной.

    Правильная доктрина — это доктрина, которая утверждает подлинность природы человека, а также удовлетворяет и упорядочивает эту природу в соответствии с правильным порядком, который ведёт человека к верному удовлетворению, а значит, даёт ему правильное поведение.

    Это что касается природы человека, а именно — того, что доктрина должна находиться в гармонии с природой человека. И здесь хотелось бы сразу заявить о своём заключении относительно доктрин, которые строятся на материализме и атеизме, и самой известной из них является марксизм, и сказать, что данные доктрины являются ложными и неправильными. Претворение этой доктрины в реальной жизни показало свою несостоятельность и неспособность эффективно и долго управлять жизнью народов, поскольку доктрина, которая противоречит природе человека, не может находиться в гармонии с человеком.

    Доктрина, которая отрицает существование Творца, отвергает религию и запрещает человеку удовлетворять свою естественную потребность в поклонении — нет сомнений в том, что данная доктрина является ложной. И это — первый критерий определения правильности доктрины.

    Теперь давайте рассмотрим второй критерий, а именно — факт того, что доктрина должна строиться на разуме. Что мы подразумеваем под выражением «доктрина должна строиться на разуме»? Это значит, что разум должен стать третейским судьёй над этой доктриной с точки зрения того, является ли последняя истинной или нет. Почему? Поскольку доктрина — это решение относительно реальности человека, Вселенной и жизни, то это решение является идеей, правильность которой определяется соответствием этой идеи реальности. Ведь речь идёт о решении, связанном с определённой реальностью.

    Согласно всеобъемлющей идее, человек, Вселенная и жизнь выступают объектами, которые являются либо ограниченными, либо неограниченными, другими словами — эти объекты созданы или нет? Стало быть, мы выносим решения относительно реальности человека, Вселенной и жизни. Какое решение будет правильным, а какое — ошибочным? Если решение соответствует реальности, то оно является правильным, а если решение находится в противоречии с реальностью, то оно — неправильное.

    Кто определяет факт соответствия решения с реальностью или их противоречие? Вне всякого сомнения, это — человеческий разум, который является инструментарием осознания человеком окружающих вещей. Если бы не разум, то человек не смог понимать ничего. Человек понимает вещи, их наличие, качества, состав, сущность и суть, а также отличает истину ото лжи, правду от обмана посредством своего разума. Только благодаря своему разуму человек взаимодействует с этой жизнью на сознательной основе. Поэтому принято говорить, что разум является предметом ответственности человека.

    Возможно, кто-то задастся следующим вопросом: «Может ли доктрина строиться на неразумной основе? Неужели только у мусульман доктрина основывается на разуме? Разве приверженцы других доктрин не утверждают, что их доктрины так же опираются на разум?» Да, так считают многие приверженцы других доктрин помимо исламской. Они утверждают, что их доктрины опираются на разум. Однако суть заключается не в словесном утверждении того, что человек возомнил. Приведу пример: марксисты и коммунисты решили, что материя является основой всего, что до и после материи ничего нет, что она извечная и существует сама по себе, что невозможно представит её отсутствие, а это значит, что материя не является творением. И как следствие своему заключению, коммунисты сказали, что разум является продуктом материи. Их утверждения указывают на то, что коммунисты выстроили свою доктрину на материи, а не на разуме, т.е. разумных постулатах. Согласно их утверждениям, материя должна предшествовать разуму. Следовательно, коммунистическая доктрина основывается на материи.

    Приведу другой пример с доктриной, которая господствует сегодня во всём мире и на которой основывается нынешняя западная культура, а именно — доктрина «отделения религии от жизни». Давайте поставим вопрос: «Разум ли решил, что религию нужно отделить от жизни? Разум ли пришёл к тому выводу, что Творец человека, Вселенной и жизни не должен иметь связь с жизнью? Что человек сам должен определить смысл жизни вместо того, что Творец жизни сам ответил, для чего Он сотворил её?». Разумеется, нет.

    Если следовать разумным суждениям: «Тот, кто сотворил какую-то вещь, определил цель своему созданию», — то неужели после того, как разум убеждается в истинности того, что человек, Вселенная и жизнь были созданы Всевышним Аллахом, который является Творцом небес и земли — неужели после всего этого разум согласится с утверждением о том, что этот Творец не имеет права вмешиваться в жизнь? Безусловно, разум не примет это. Поэтому, когда западные философы считают, что их доктрина — отделение религии от жизни — строится на разуме, они обманывают себя и других людей. В действительности западное мировоззрение «отделения религии от жизни» (или, другими словами, капиталистическая доктрина) основывается на компромиссном решении, а не на разуме, т.е. не на разумных постулатах.

    Если обратиться к истории, можно заметить, что эта доктрина «отделения религии от жизни» возникла более чем два столетия назад вследствие конфликта между Церковью, которая господствовала сотни лет над европейским обществом, и молодыми философами, которые осмелились возразить Церкви и заявить о том, что Церковь и религия являются причиной длительной отсталости Запада в Средние века. С одной стороны конфликта стояла Церковь, которая насаждала обществу христианскую религию, с другой стороны — философы, которые отрицали существование Бога, божественного откровения, божьих пророков или священных писаний. Обе группы людей вступили в ожесточённую схватку. Первая группа отстаивала необходимость претворения над обществом христианской религии, вторая группа требовала полного претворения идей материализма.

    В ходе этого конфликта появилась третья группа философов, которые заявили о необходимости поиска компромисса между двумя сторонами конфликта. Эта группа философов отказалась выстраивать общественные отношения как на основе религии, так и на основе атеизма, а вместо этого предложила отделить эту тему от жизни. Они сказали: «Давайте все вместе, несмотря на многообразие наших доктрин, религий и философий, строить один образ жизни в отрыве от рассмотрения таких вопросов, как религия и философия. Давайте отделим от нашей жизни эти вопросы. Пусть их, т.е. темы существования Бога или атеизм, разбирают в отрыве от жизненных дел». Отсюда и берёт своё начало доктрина «отделения религии от жизни», которая явила на свет критерий «компромиссного решения». Именно это лежит в основе интеллекта западного человека по сей день, который получил название «прагматизм», что означает определение истины как временный консенсус между людьми.

    Приверженцы вышеупомянутых доктрин считают, что свои доктрины они построили на разуме. Однако, на самом деле, они не основываются на разуме. Более того, есть приверженцы религиозных доктрин, которые открыто заявляют, что религия и разум несовместимы друг с другом. Например, Церковь считает, что разум является врагом религии и веры. Согласно их утверждению, если человек будет настаивать на следовании своему разуму и логическому мышлению, то считается вероотступником. Вера, по их мнению, — это полное предание.

    Большинство приверженцев таких утверждений считает, что разум является источником распутства, греховности и заблуждения, что единственным путём к вере может быть внутреннее принятие в груди. Если всё обстоит так, тогда по какому критерию определить правильность? Один человек по своему внутреннему восприятию будет склоняться к одному вероучению, другой — к другому вероучению, а третий обратится к совсем другой философии. И так далее. Если предоставить так называемой «интуиции» право определения правильности, разве оно может быть мерилом? Безусловно, если человек будет использовать только свою интуицию, то непременно впадёт в неизвестность, заблуждение и путаницу.

    И поэтому разум является путём познания истины. Человек ежедневно использует свой разум в осмыслении и пониманию тонкостей всего того, с чем сталкивается в своей жизни. Разве можно оставлять мышление, которым человек пользуется в понимании всех бытовых проблем, в сторону при рассмотрении самой главной и основной проблемы человека в жизни и предоставлять право вынесения решения на эту проблему интуиции и слепому подражанию предкам? Разумеется, это будет самой большой ошибкой и явным заблуждением.

    Если мы как мусульмане обратимся к Корану, то увидим, как Всевышний Аллах открыто обращается к сознанию людей. Всевышний Аллах отметил, что истину и подлинную веру смогут постигнуть только обладатели разума, которые используют свой дар мышления. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164). Это говорится для людей разумеющих, т.е. тех, кто использует свой разум в постижении истин. В других аятах Всевышний Аллах говорит: «Для обладателей благоразумия», «Неужели они не размышляют», «Неужели они не разумеют», «У них сердца, которые не размышляют» и так далее. Стало быть, Коран с предельной ясностью призывает использовать разум в качестве третейского судьи для того, чтобы найти правильную доктрину.

    Следовательно, это — мерило, на которое следует опираться при различении правильной доктрины от неправильной. И мы заявляем об этом открыто перед всем человечеством. Как известно, важнейшим предназначением доктрины является ответ на главные вопросы, которые представляют собой основную проблему человека, а именно — мысль о сущности человека, Вселенной и жизни, созданные они или не созданные? Если они — созданные, то что предшествовало их созданию и что последует после них? Какая связь того, что предшествовало, и того, последует, с сегодняшней жизнью? И если человек откажется от разума и не будет мыслить, то он не сможет ответить на эти вопросы, а значит, не сможет постичь доктрину. Поэтому человек обязан опираться на свой разум в этом деле.

    Возможно, здесь кто-то не согласиться со мной. Верно, разум — это инструмент для постижения истин. Однако, если тебя попросят объяснить ту стороны доктрины, которая связана с тем, что было до этой жизни, и с тем, что последует после неё? Если ты хочешь ответить на вопрос, является ли эта жизнь созданной или нет? Если ты пожелаешь объяснить существование Создателя человека, Вселенной и жизни? Каким разумным путём можно доказать существование Создателя, учитывая тот факт, что самого Создателя невозможно ощутить органами чувств? Может ли разум человека выносить решения относительно неощутимых объектов? Может ли разум судить о том, что невозможно ощутить органами чувств?

    И здесь некоторые люди напыщенно начинают говорить о том, что научный метод гарантирует постижение истины в ощутимых вещах. Они возомнили, что единственным методом мышления, способным выявить истину, является научный метод, и что это было доказано в новейшей эпохе. Данный метод основывается на проведении экспериментов и опытов над материей. Но поскольку Создатель не является чем-то ощутимым, это значит, что Его невозможно постичь научным путём. И если наука не в силах доказать Его существование, стало быть, вопрос относительно Творца является неразумным.

    В ответ на такие утверждения мы говорим им: «Вы впали в заблуждение и ввели туда других». Почему? Потому что вы ограничили способность понимания разума одним из путей его понимания, а остальные пути проигнорировали. А ведь в абзаце, упомянутом в начале нашей встречи, говорилось, что для достижения всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни необходимо опираться на озаряющую мысль.

    Озаряющая мысль

    Прежде чем пояснить, что мы имеем в виду под озаряющей мыслью, давайте вместе послушаем интересную историю, которую некоторые преподносят в качестве забавы. Хотя, по своей сути, эта история несёт в себе основополагающее идейное правило. Однажды преподаватель университета, который был атеистом, предстал перед своими студентами и попытался убедить последних в том, что Создателя нет.

    Преподаватель начал задавать студентам последовательные вопросы: «Вы видите стол?».
    Студенты ответили: «Да».
    Профессор: «Значит, стол есть. Вы видите доску на стене?».
    Студенты: «Да».
    Профессор: «Значит, доска есть. Вы видите лампочку?».
    Студент: «Да».
    Профессор: «Значит, лампочка есть...». И так далее до следующего вопроса: «Вы видите Бога?».
    Студенты: «Нет».
    Профессор: «Значит, о существовании какого Бога может идти речь? Как мы можем говорить о существовании того, чего мы не видим?».
    Но вдруг один из студентов поднял руку и попросил выступить с речью. Обратившись к своим однокурсникам, он задал следующий вопрос: «Вы видите ум этого преподавателя?». Студенты ответили: «Нет». «Это значит, у нашего преподавателя нет ума согласно его же принципам».

    Нет сомнений, этот студент выставил преподавателя в неприглядном свете. Однако суть не заключается в разоблачении преподавателя перед студентами, напротив, эта история раскрывает основное правило в мышлении, а именно — нельзя отрицать существование чего-либо лишь на основании того, что мы не видим его. Ведь мы на сто процентов уверены в существовании большинства вещей в этом мире, даже если не видели и не видим их.

    Вы спросите: «Как?». Отвечу следующим образом. Существует три метода осознания вещей, а точнее, разум понимает вещи тремя путями. Первое — это ощущение самой вещи. Человек непосредственно видит саму вещь и понимает, что она существует. Например, ты видишь воду, значит, вода находится перед тобой. Ты видишь некого человека перед собой, значит, такой человек есть. Ты видишь, как солнце каждый день восходит и закатывается, значит, есть вещь под названием «солнце». Ощущение самого объекта является доказательством существования этого объекта. Это очевидно, и в этом нет разногласий среди людей. Но является ли этот путь единственным путём понимания разума?

    Разумеется, нет. Существует второй путь разумного осознания того, что объект существует. И этот путь — ощущения проявлений объекта, а не самого объекта или вещи. И самым ярким подтверждением тому является пример, приведённый немного ранее. Например, ты понимаешь, что человек является разумным, на основании ощущения проявлений его разума, не видя при этом самого разума. Ведь разум или ум невозможно увидеть. Да, возможно, кто-то скажет, что разум — это мозг, а мозг мы можем ощутить. Однако мозг не является разумом, а скорее, одним из условий разума. Бывает такое, что мозг существует, а существо всё равно является неразумным. Например, у новорождённого ребёнка есть мозг, но он ещё не может мыслить и понимать. У осла есть мозг, но никто не говорит, что осёл является разумным существом. Аналогичная ситуация обстоит со всеми животными. Сумасшедший человек обладает мозгом, который исполняет свою биологическую функцию, но не выполняет функцию разума. И никто его не называет умным или разумным, несмотря на то, что у него есть мозг.

    Как мы можем понять, что человек является умным или разумным? Исходя из его поведения и поступков. Если человек ведёт себя адекватно, говорит слаженную речь, понимает суть окружающих вещей и соответствующим образом реагирует на происходящее, то такой человек является здравомыслящим. Мы видим проявление разума, но не видим сам разум. Мы с уверенностью говорим, что такой-то человек имеет разум, на основании проявлений его разума. Это — один из примеров.

    Приведём другой пример: когда ты входишь в здание или дом, в которых светятся электрические лампочки, ты автоматически понимаешь, что в здании есть электроток. Поскольку, если бы не было электричества, то электрические лампочки не светились бы. Однако кто из людей видел электричество своими глазами? Разумеется, никто не видел электроток, а видели лишь проявление электротока. Когда работают электроприборы, человек понимает, что есть электричество, которое позволяет этим приборам работать. Аналогичное можно сказать о воде в некоторых засушливых местах земли. Стоит человеку увидеть произрастающие растения на этих землях, как он понимает, что где-то там под землёй есть вода, которая даёт подпитку этому растению, даже если человек не может увидеть эту воду невооружённым глазом, поскольку без воды не может быть жизни. Аллах в Коране говорит: «Аллах сотворил все живые существа из воды».

    Таким образом, ты с уверенностью утверждаешь о наличии многих вещей, которых ты не видел и не можешь ощутить. Но ты видел и ощутил проявления этих вещей. Например, если человек войдёт в пустую комнату, где нет никого, кроме него, и заметит горящую сигарету, он будет уверен в том, что несколько минут назад здесь был тот, кто оставил зажжённую сигарету в пепельнице, поскольку сигарета не загорается сама по себе и не перемещается самостоятельно из пачки сигарет в пепельницу. Следовательно, нет сомнений, что есть тот, кто зажёг сигарету и оставил её в пепельнице. И этот человек либо недавно покинул это помещение, либо ещё находится в нём. Ведь если бы он был в этом помещении давно, то сигарета уже истлела бы. Следовательно, вторым путём разумного понимания существования вещей является ощущение органами чувств проявлений этих вещей.

    Существует ли третий путь разумного осознания существования вещей? Да, существует такой путь, относительно которого единогласны всё здравомыслящие люди. И этим третьим путём понимания является несомненное достоверное сообщение. Каждый из нас использует сообщения для познания существования некой вещи, личности, явлений, происшествий и так далее. Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества был такой человек, как Наполеон Бонапарт? Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества имели место Первая и Вторая мировые войны? Разумеется, никто не будет отрицать этого, даже если большинство людей не видели ни первую ни вторую войну. Они узнали об этих двух войнах посредством сообщений миллионов людей, которые пережили эти войны. Это — один из примеров.

    Представь, что ты находишься в каком-то месте. Вдруг приходит к тебе человек и сообщает, что в известном тебе месте произошла давка, которая привела к определённым последствиям. Данная весть для тебя будет предположительной. Ты не будешь исключать факт того, что этот человек мог ошибиться. Однако, если к тебе придёт второй человек и сообщит ту же весть, а затем — третий, четвёртый и пятый, и у тебя нет подозрений в том, что они могли сговориться на том, чтобы обмануть тебя, поскольку они не знают друг друга, то при таком раскладе ты будешь с уверенностью утверждать, что давка в действительности произошла. И несмотря на то, что ты не видел этого события и не ощущал его проявления, всё же, ты понял факт происшествия. И это произошло на основании несомненного достоверного сообщения, которое доказало тебе существование некоего явления.

    Следовательно, существует три пути разумного понимания. И на основании этих трёх путей разум выносит своё решение:

    Давайте, вернёмся теперь к озаряющей мысли. И постараемся объяснить, что подразумевается под выражением «озаряющая мысль».

    Озаряющая мысль — это продукт одного из уровней мышления. Существует ряд уровней мышления, и один из них даёт озаряющую мысль. Бывает поверхностное мышление. Есть глубокое мышление. Но существует и озаряющее мышление. Что имеется в виду под этими тремя уровнями мышления?

    Простое мышление — это мышление, которое основывается на поверхностном взгляде на окружающие человека объекты и вещи без их глубокого исследования и рассмотрения. Верно, большинство вещей в жизни не требует глубокого размышления. Например, нет необходимости углубляться для того, чтобы понять, что эта вещь является стулом или столом. Достаточен беглый поверхностный взгляд, чтобы вынести решение о том, что эта вещь является автомобилем или самолётом, стулом или столом, и так далее. Однако если человек ограничит себя только этим уровнем мышления и будет ко всем вещам относиться поверхностно, то деградации и отсталости ему не избежать, поскольку большинство вещей требует более высокого уровня мышления, нежели только простое или поверхностное мышление.

    Существуют вещи, которые можно постигнуть и понять только посредством глубокого мышления. И под выражением «глубокое мышление» мы имеем в виду мышление, которое основывается на глубоком взгляде на окружающие человека объекты и вещи с детальным и неоднократным исследованием их в соединении с предшествующей информацией, связанной с этими вещами. Представьте себе, разве смогли бы учёные по физике, химии и биологии добиться своих научных открытий, если бы они подходили к вещям поверхностно, т.е. мыслили бы простым мышлением? Разумеется, нет, поскольку постижение научных истин требует глубокого подхода в размышлении над исследуемыми вещами.

    Если человек взялся за исследование законодательного текста, может ли он посредством поверхностного или беглого взгляда понять его? Конечно, нет. Напротив, необходимо обратить на него пристальное внимание и глубоко подумать над ним. Ко многим делам, совершаемым нами в жизни, необходимо подходить глубоко и внимательно. Существуют разные специализации для людей, и каждый специалист углубляется в своей области знаний. И каждый человек старается глубоко мыслить для того, чтобы постигнуть истину. Это и есть глубокое мышление. Однако глубокое мышление не может открыть истины для человека во всех вещах, поскольку глубокое мышление, несмотря на свою углублённость в изучении, не переходит на уровень исследования других вещей, связанных с изучаемой вещью. Например, физик углубляется только в своей области и изучает только физику. Учёный по биологии исследует только материи, связанные с его предметом, т.е. клетки, телосложение, организм и так далее. Каждый из этих учёных специализируется и углубляется в своей области и не озадачивает себя изучением вопросов другой области наук. Остаётся ещё один уровень мышления. И это — озаряющее мышление. Что мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление»?

    Озаряющее мышление — это мышление, основанное на глубоком взгляде на вещи и на то, что окружает их и имеет связь с ними. Это мышление — вовсе не поверхностное. Оно не ограничивается глубоким размышлением сугубо над одной вещью, не касаясь тех вещей, которые находятся за пределами исследуемой вещи и связаны с ней. Например, если учёный по физике переступит границы исследуемой материи и задастся следующими вопросами: «Если материя состоит из атомов, то как появился атом? Кто первый сотворил этот атом?», — такой учёный переступит границы глубокого мышления и перейдёт на уровень озарения, поскольку он начал обращать внимание на то, что находится за исследуемой вещью, и на то, что связано с этой вещью. Именно такое озарение, а точнее — такой уровень мышления следует применять к тому, что не попадает под ощущения органов чувств.

    Позвольте мне привести вам последний пример для того, чтобы вы могли увидеть разницу между поверхностным, глубоким и озаряющим мышлением. Представьте себе, что в одном месте сидело несколько людей, и вдруг они услышали шум, крики и громкие голоса. Подойдя к окну, они увидели массу людей, идущих в одном шествии и провозглашающих одни лозунги. Один взглянул на это поверхностно и сказал, что увиденное и услышанное является демонстрацией. Верно, эта простая мысль, исходящая из поверхностного и беглого взгляда, является точной.

    Второй решил углубиться и подошёл к увиденному более подробно. Он попытался посчитать количество демонстрантов. Назвал примерную цифру, около тысячи или двух тысяч людей, исходя из своего личного подсчёта. Отметил лозунги демонстрантов и надписи на транспарантах. Описал средний возраст участников этого массового мероприятия. Этот человек углубился во взгляде на происходящее и поэтому вынес не простое решение, т.е. дал глубокую мысль. Он глубоко подошёл к рассмотрению ситуации, чтобы понять детали этой демонстрации.

    Что касается третьего, который имеет политическое мышление, то он так же, как и второй, подошёл глубоко к рассмотрению реальности демонстрации, а именно — её подробностей. Однако, он не остановился у этой грани, а принялся сразу связывать это с тем, что окружает эту демонстрацию и связано с ней, а также с теми события, которые предшествовали этому мероприятию и которые должны пройти в обозримом будущем. Он обращает внимание на заявления тех или иных политиков относительно этой демонстрации. Он задаётся вопросами: «К какому классу относятся участники мероприятия: к студентам, бедным, пенсионерам, военным и так далее? Откуда они начали демонстрацию, куда идут и где закончат её?». Затем он связывает всё это с политической атмосферой на региональном и международном уровнях. Он пытается понять цель, преследуемую этими демонстрантами.

    Как видно, этот человек не ограничил своё внимание изучением только реальности самого мероприятия, т.е. количества участников, лозунгов, транспарантов и так далее. Напротив, он перешёл эту черту и постарался понять цель, преследуемую этой демонстрацией, путём рассмотрения того, что предшествовало ей и планируется после неё. Такого человека можно назвать обладателем озаряющего мышления. Именно это мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление». Таким озаряющим мышлением отличился студент в вышеупомянутом нами рассказе, когда спросил у своих однокурсников: «Видите ли вы разум учителя? Неужели у него нет разума, если вы не видите его?». Это указывает на то, что могут существовать такие вещи, которые мы не видим, но ощущаем проявления этих вещей.

    Озаряющее мышление представляет собой осознание неподвластной органам чувств вещи путём ощущения проявлений и следов данной вещи. Мы объясняем всё это, чтобы опровергнуть того, кто утверждает, что человек не сможет прийти к окончательному и однозначному заключению по вопросу о человеке, Вселенной и жизни, о том, что было до этой жизни и что будет после неё, а также по вопросу существования Создателя этой жизни. На самом деле, если человек обратит своё внимание на реальность вещей, из которых состоят Вселенная, человек и жизнь, тот поймёт суть вещей, а именно — что они не могли появиться сами по себе, что не существовали вечно, а появились в своё время и исчезнут в какое-то время. Всё это значит, что существует тот, кто создал их.

    И посредством этого озаряющего мышления мы подтверждаем свою доктрину, которая доказывает существование Создателя — Всевышнего Аллаха — путём разумного обоснования, исходя из взгляда на создания и с целью постижения Создателя этих созданий. И об этом мы поговорим в наших следующих встречах. Мы объясним основу, которую изложил нам Всевышний Аллах в своей Священной Книге. Сколько есть аятов, которые призывают людей к тому, чтобы они обратили пристальное внимание на человека, Вселенную и жизнь, чтобы люди постигли существование Создателя Вселенной, человека и жизни!

    Аллах превыше всего! Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ответ на вопросы и комментарии

    Вопрос задаёт брат Абу Анас аль-Макдасий: если вера не решает главную основную проблему человека, то как назвать такую веру?

    Ответ:

    Если вера не решает главную проблему человека, то её нельзя назвать верой. Поскольку задачей веры является ответ на вопросы, которые вбирает в себя главная проблема человека. Если вера гласит, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными, а значит, существует Создатель, который был до них, и что после жизни будет отчёт перед Создателем за прожитую человеком жизнь, а значит, есть связь сегодняшней жизни с тем, что последует после этой жизни, то такая вера решает главную проблему человека. Однако если человек примет эту веру в неполноценном виде и не постигнет разумом её смысл, то эта вера не будет полноценно решать его главную проблему. И такова реальность немалого числа мусульман, которые заявляют о том, что приняли исламскую доктрину, осознали факт того, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными Аллахом, что после этой жизни будет день Воскрешения, что связь человека с тем, что было до этой жизни, заключается в послушании человека своему Творцу, а связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте человека перед своим Творцом в День Суда.

    Однако по причине отсутствия ясного и полного понимания исламской доктрины у этих мусульман, а именно — отсутствия ясного осознания сути связи этой жизни с тем, что было до неё, что эта жизнь должна целиком и полностью регламентироваться приказами и запретами Всевышнего Творца, а не ограничиваться только сферой обрядов поклонения, они поступают несправедливо к самим себе и не решают полноценно свою главную проблему, поскольку они не заложили эту доктрину в основу своей жизни, не сделали её фундаментом для своего мышления и не утвердили её в качестве своего идейного руководства во всех аспектах жизни.

    Вопрос задаёт Абу Къусай: как можно пояснить разницу между применением разума в качестве третейского суди в доказательстве доктрины и обвинением нас в превознесении разума над передаваемыми сообщениями божественного откровения, т.е. накли?

    Ответ: к большому сожалению, некоторые просвещённые определённым просвещением религиозные люди считают, что перед человеком стоит выбор: либо следовать разуму, либо передаваемым сообщениям божественного откровения — накли, т.е. во всём люди должны опираться либо только на разум, либо только на передаваемые сообщения — накли, что стержнем Исламской Уммы являются передаваемые сообщения — накли, а значит, мусульмане должны превозносить передаваемые сообщения накли над разумом. По их словам, необходимо игнорировать разум и следовать передаваемым сообщениям. Естественно, такими выводами и утверждениями эти люди проявили несправедливость по отношению к себе.

    Во-первых, Коран открыто с предельной ясностью призывает людей к использованию своего разума и определению его предметом ответственности.

    Во-вторых, Передаваемые сообщения и разум не являются двумя противоположными вещами и сторонами. Мы уже говорили сегодня, что передаваемые сообщения служат одним из путей разумного постижения истин. Мы сказали, что несомненное достоверное сообщение служит третьим путём разумного постижения истин.
    Однако исламская доктрина делится на две категории. Первая категория содержит такие темы, реальность которых можно ощутить органами чувств. И путь постижения и доказательства этих тем является разумным. Когда перед нами стоит вопрос доказательства существования Творца, то следует знать, что данный вопрос заключается в рассмотрении реальности творений с точки зрения того, являются ли они созданными или несозданными. Это значит, что мы рассматриваем ощутимые вещи. И человек посредством разума постигает, что эти вещи — ограниченные и нуждающиеся, а значит, они созданные и существует их Создатель. И поэтому существование Всевышнего Создателя доказывается путём разума.

    Аналогичное можно сказать относительно Корана. Когда нам задают вопрос, является ли Коран речью Бога? И здесь неуместно будет отвечать человеку, который ещё не уверовал в Ислам, следующим образом: «Коран — это речь Господа на основании того, что Всевышний так сказал». Получается так, что мы приводим ему аяты Корана, в который он ещё не уверовал. Когда Всевышний Аллах призвал людей уверовать в Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, Он призвал их к размышлению, т.е. к использованию разума. Аллах представил Коран перед ними в качестве чуда, которое человечество не в силах повторить, и бросил вызов — привести подобное этому Корану, хотя бы одну суру. И если люди смогут привести подобное Корану, тогда можно будет считать, что Коран не является речью Бога, а если не смогут, тогда это бессилие людей служит доказательством того, что Коран является речью Аллаха. Как видно, данная аргументация является разумной. Всевышний Аллах говорит: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих». В данном аяте Аллах обращается к разуму человека, чтобы доказать ему факт того, что Коран служит речью Аллаха.

    Более того, сама книга Корана находится у нас на руках и является ощутимой книгой. Поэтому доказательством тому, что Коран является речью Аллаха, служит разум. Если тематика вопросов исламской доктрины является ощутимой органами чувств, то доказательствами этих вопросов служит разум. Если же тематика вопросов исламской доктрины не является ощутимой органами чувств, то в качестве доказательства следует приводить передаваемые сообщения — накли. Например, невозможно доказать существование ангелов, Рая, Ада, Воскрешения, джиннов, шайтанов и Судного дня, а также историю создания жизни — всё это невозможно доказать на основании разума, поскольку данные вещи ни по своей сущности, ни по своим проявлениям не ощутимы органам чувств. Однако в силу того, что разумом было доказано, что данное передаваемое сообщение является речью Всевышнего Аллаха, которое принёс божий посланник — Мухаммад ﷺ, стало быть, разум с уверенностью признаёт это несомненное сообщение и верит в это.

    Мы убеждены в том, что ангелы, джинны, Рай, Ад, Судный день и так далее — всё это является истиной на основании того, что это было доказано одним из разумных путей постижения истин — достоверным передаваемым сообщением, т.е. накъл. Поэтому есть такие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются разумом, а есть другие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются передаваемым сообщением — накъл. Под вопросами исламской доктрины мы подразумеваем стопы исламского вероучения.

    Сестра спрашивает, что значит «аль-Акыда ат-Тахавия» (т.е. тахавийская доктрина), почему её так назвали и есть ли разница в названиях исламской доктрины?

    Неправильно называть исламскую доктрину именем какого-то человека. Ат-Тахавия — это термин, которым пользуются мусульманские теологи более ста лет. Это название книги по вопросам акъыды, которую написал учёный по имени ат-Тахавий. И вместо того, чтобы говорить «книга ат-Тахавия по вопросам исламской доктрины», люди принялись употреблять выражение «тахавийская доктрина». Мы считаем неправильным называть вероучение именами людей, какими бы они ни были. Акъыда — вероучение — является только исламской. Поэтому правильным будет сказать: «книга ат-Тахавия по исламскому вероучению», а не «тахавийское вероучение».

    Брат спрашивает, есть ли связь науки с осознанием существования Всевышнего Создателя?

    Связь между наукой и осознанием существования Аллаха возможна, но необязательна. Что это значит? Я уже упоминал это сегодня в качестве примера. Человек может быть исключительным и гениальным учёным в области экспериментальных наук, таких как физика, химия и тому подобное. Однако его учёный подход не переступает границы исследуемых предметов, и он не задаётся вопросом о том, что находится за этими предметами и научными познаниями. В итоге он не постигает истину существования Всевышнего Творца. Они подобны тем, о которых Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни». Такие люди познают только видные проявления этой жизни, сколько бы они ни углублялись в познание мирской жизни. поскольку они не задаются вопросом о том, что находится за пределами этой жизни.

    Однако, если человек переступит границы научных достижений и побудит себя к большему, особенно после постижения этих глубоких знаний, и начнёт размышлять над тем, что находится за пределами этого, и придёт к такому выводу, что не может ограниченная и нуждающаяся материя появиться сама по себе. Что эта материя подчинена определённым законам во Вселенной, а это значит, что есть тот, кто подчинил её этим законам. Учёные, которые приводят эксперименты над материей, больше всех осведомлены об этих законах, которым подчинена материя. А это значит, что они первыми должны задаться вопросом: «Кто наложил эти законы на материю? Ведь сама материя не может ни выбирать, ни изменять, ни отклоняться от этих законов. Кто подчинил её следовать этим законам? Всё это гласит об одном, а именно — что есть тот, кто стоит за всем этим, т.е. Создатель небес и земли». И если после таких выводов эти учёные задумаются над необходимостью связи между человеком и его Создателем и верного пути в этой жизни от Господа миров, а также приступят к поиску посланника от Всевышнего Создателя, то, естественно, благодаря этим рассуждениям учёные придут к истинной вере. Однако основным условием является то, чтобы они были серьёзными и искренними в поиске истины, избегая всех проявлений надменности и высокомерия перед истиной и Всевышним Аллахом.

    Брат спрашивает: «Исламское вероучение является разумной доктриной. Разум человека одинаково функционирует у всех людей. Если каждый человек включит свой разум, то сможет прийти к исламскому вероучению. Так почему же нельзя судить людей, которым не дошёл исламский призыв или не был отправлен божий посланник?».

    Ответ: дело в том, что человеческий разум может привести человека к убедительному заключению о существовании Создателя. Человеческий разум основательно твердит о том, что человек нуждается в верном руководстве от Создателя, поскольку Всевышний Создатель является единственным, кто ведает и имеет право сказать о том, в чём смысл жизни и существования человека на этой земле. И это указывает на то, что человек нуждается в послании от Создателя всего сущего и в посланнике от Господа миров. Однако если человек не получит это послание и этого посланника, то как он сможет собрать воедино своё вероучение, т.е. доктрину? Другими словами, он понял, что является творением Создателя, и почувствовал, что нуждается в этом Творце. И если до него не дойдёт послание от Творца, как он может уверовать в божественные писания, божьих посланников? Как он сможет уверовать в то, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. в этапы зарождения и конца жизни, изложенные Всевышним Аллахом в Коране? Как он может узнать о существовании ангелов, Рая и Ада? Естественно, человек самостоятельно не сможет узнать об этих истинах. Следовательно, Всевышний Аллах не будет спрашивать его за то, что он не мог узнать. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».

    Брат Мансур спрашивает: «Есть ли различия между следующими терминами: «аль-акъыда», «всеобъемлющая мысль», «идейная основа», «решение главной проблемы человека», или они выражают один и тот же смысл?».

    Верно, все эти словосочетания служат названием и описанием одной и той же вещи. «Акъыда» в переводе с арабского языка означает «идейный узел у человека». Согласно современной интерпретации, акъыда, т.е. доктрина — это всеобъемлющая мысль о человеке, Вселенной и жизни, т.е. основная идея. Её называют всеобъемлющей на основании того, что эта мысль даёт ответ на всё, что окружает человека. Как известно, самой очевидной истиной является то, что человек живёт во Вселенной. И поскольку эта мысль затрагивает человека, жизнь и Вселенную, стало быть, она является всеобъемлющей. Что касается того, что эту мысль называют идейной основой, то это потому, что она служит стержнем для всех остальных идей в силу того, что даёт решение главной проблемы человека. Поэтому эта мысль заслуживает того, чтобы быть мыслительной базой для всех остальных идей. Таким образом, все эти выражения являются наименованием и описанием реальности одной вещи.

    Кинан Хамза задаёт вопрос: ограничивается ли озаряющее мышление вопросом доктрины, или можно применять этот вид мышления ко всем вещам?

    Это мышление не ограничивается только вопросом доктрины и не является обязательным во всех вещах. Озаряющее мышление служит естественной способностью человека, который может применять этот вид мышления в своей жизни по необходимости. Человек может размышлять озаряющим мышлением не только в вопросах доктрины. И я говорил об этом сегодня. И привёл пример. Я сказал, что настоящий политик мыслит озаряющим мышлением. Человек, который не мыслит озаряющим мышлением и не стремится к этому, не может и не сможет стать политиком. Как и не сможет он стать руководителем и лидером. Ведь самой яркой характерной чертой политиков и государственных мужей служит то, что они владеют ясным озаряющим мышлением в силу того, что интересуются всегда не самими событиями, а тем, что стоит за ними.

    Также следователи в своей работе в основном опираются на озаряющее мышление. Они приходят на место преступления и фиксируют следы преступления, а затем анализируют и делают заключения путём соединения звеньев и улик до полного обнаружения преступника. Такой подход к размышлению над проблемой так же считается озаряющим мышлением.

    Дорогие братья! Ограничимся этим объёмом вопросов на сегодня. Надеюсь, что сегодняшний урок станет полезным для всех нас, с дозволения Всевышнего Аллаха. На следующей встрече мы расскажем о применении тех правил, которые мы рассмотрели на двух предшествующих встречах. Мы обсудим доказательства исламской доктрины, в частности — доказательства, подтверждающие существование Всевышнего Аллаха.

    Будьте с нами, до скорых встреч. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

    Оригинал на арабском: http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/374/halaqa2/

     

  • Система Ислама. Тема Путь к вере

    «Путь к вере». Халака (урок) 3 по книге «Система Ислама»

    Прокси https://redirects.live/video/redirects/5614

    На Rumble 

    На Dailynotion 

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Оригинал на арабском.

    Перевод и озвучка https://hizb.org.ua

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и всей жизни в целом».

    Приветствую Вас, дорогие братья, на третьей встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о необходимости определиться с критериями правильности выбора доктрины (акъыды). Другими словами, как можно отличить правильную доктрину от неправильной? И мы доказали, что правильная доктрина — это та доктрина, которая основывается на разуме и находится в гармонии с природой человека. Также мы сказали, что при размышлении над основной проблемой человека, т.е. в вопросах Вселенной, человека и жизни, а также над тем, что предшествовало всему этому и что последует за ним, и какова связь всего этого с сегодняшним днём, необходимо опираться на озаряющий уровень мышления.
    Сегодня, после определения этих правил и принципов, с помощью Аллаха, мы приступим к доказательству исламской доктрины. Первой темой в нашем начинании выступит главный и основной столп имана — вера во Всевышнего Аллаха. Как можно доказать существование Всевышнего Аллаха тому, кто не верует в Бога — Творца Вселенной, человека и жизни?!

    «Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашёл ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, тем самым наполняя сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Ислам имеет единственную основу — акъыду, признающую Творца, который стоит за Вселенной, человеком и жизнью (за пределами человеческих органов чувств), который является Создателем всего сущего, Он — Всевышний Аллах, Он сотворил всё из ничего, Он в Своём существовании ни от кого не зависит и никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он не был создан кем-либо, и Его существование ни от кого не зависит, потому что всё существующее в своём существовании нуждается в Нём, в то время как Он в своём существовании ни в ком и ни в чём не нуждается».

    Ещё раз приветствую вас, дорогие братья, исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

    Исламская акъыда, исходный принцип исламской идеологии, идейная база Ислама, основа идейного руководства в Исламе — все эти выражения и термины обозначают одно, а именно — всеобъемлющую идею о Вселенной, человеке и жизни, которую предоставил Ислам, каким образом всё это связано с прошлым и что ожидает их в будущем, как всё это взаимосвязано между собой и какое это имеет отношение к сегодняшней жизни. Какое представление о мироздании несёт в себе религия Ислам?

    Говоря вкратце, Ислам заявляет, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными вещами, которые появились в определённом промежутке времени и завершат своё существование так же в определённое время, а это значит, что они — созданные. Это является ответом на первый вопрос относительно реальности Вселенной, человека и жизни.

    Что касается ответа на второй вопрос относительно того, что предшествовало этой мирской жизни, то ответ является очевидным вследствие ответа на первый вопрос, а именно — то, что до этой мирской жизни существовал и существует Создатель Вселенной, человека и жизни — это Всевышний Аллах.

    Что касается ответа на третий вопрос относительно того, что последует за мирской жизнью, то он заключается в том, что наступит Судный день, после которого люди войдут либо в Рай, либо в Ад. Таковы ответы относительно этой жизни и того, что предшествовало ей и последует после неё. Однако есть вопросы относительно того, какова связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей? Другими словами, какова связь и отношение человека, живущего на этом свете, со своим Создателем — Всевышним Аллахом?

    Ислам заявляет, что связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, заключается в том, что человек на этом свете должен уверовать в то, что Вселенная, человек и жизнь созданы Всевышним Творцом, и жить в соответствии с приказами и запретами Творца, т.е. совершать свои действия согласно предписаниям Всевышнего Аллаха. Другими словами, человеку необходимо придерживаться того образа жизни, который приведёт его к довольству Всевышнего Аллаха, и сторониться всего остального, что противоречит этому. Такова связь мироздания, сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей.

    Что касается ответа на пятый и последний вопрос, который является одной из составляющих основной проблемы человека, а именно — в чём заключается связь этой мирской жизни с тем, что будет происходить после неё, какова связь человека, живущего на этом свете с тем, что будет происходить с ним после его смерти? Ответом на это вопрос является то, что после этой бренной жизни наступит Судный день. Это значит, что связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте перед Всевышним Аллахом. И если человек будет выстраивать свою жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха, т.е. будет послушным своему Господу и следовать тем законам, которые ниспослал ему Всевышний Аллах, то наградой такого человека будет необъятный Рай. Но если человек будет отрицать вышеупомянутое и проявит высокомерие, откажется от законов Всевышнего Аллаха и последует за тем образом жизни, который гневит Всевышнего Аллаха и не приведёт человека к правильному развитию и счастью, то его участь окажется плачевна и его исходом будет Ад.

    Так представлена всеобъемлющая идея Ислама о человеке, Вселенной и жизни, которая, в свою очередь, выступает решением главной проблемы человека в его жизни. Существуют аяты в Коране, которые содержат в себе этот смысл. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

    «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
    В этом аяте говориться о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей.

    وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

    «А кто отвернётся от Моего Руководства (Напоминания), того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    В этом аяте речь идёт о том, что человек, отказавшийся от руководства Всевышнего Аллаха, будет испытывать несчастья в этом мире и окажется в числе потерпевших убыток в Следующем мире. Одним словом, здесь говорится о связи человека в этой жизни с тем, что последует после неё. В следующем аяте говорится о том, что человек в Судный день задаст вопрос: почему его воскресили слепым, ведь он был зрячим в этом мире. И тогда Аллах напомнит ему, что он забыл свою связь с тем, что предшествовало этой жизни. И в качестве наказания Аллах словно позабыл воскресить его зрячим в Судный день. Под словом «позабыл» не имеется в виду, что Аллах забывает, а скорее, что Он пренебрёг им и бросил в Ад. Подтверждением тому служат ответ Всевышнего Аллаха этому человеку: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».

    Таковой является всеобъемлющая идея, которую предоставил Ислам человеку о мироздании, о том, что предшествовало этому и последует после него, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей и последует после неё. Этой идеей Ислам дал пояснение человеку о том, что было до этой жизни, что собой она представляет и что будет после неё, а также поставил человека в известность о его связи с тем, что предшествовало его жизни, и с тем, что последует после того, как он покинет этот мир.

    Таким образом, ключевым вопросом этого представления о Вселенной, человеке и жизни является вера человека в то, что он и весь этот мир были созданы Всевышним Аллахом. Но как доказать и убедить людей в существовании Всевышнего Творца?!

    Прежде, чем я начну приводить примеры, мне хотелось бы отметить следующее. Когда мы говорим о том, что человек, Вселенная и жизнь были сотворены Всевышним Создателем, то нельзя представлять или полагать, что этот Создатель может относиться к числу созданных. Поскольку, в таком случае, Он не будет создателем, а, скорее, созданием. Создатель не может быть схож с созданием. Создатель существует сам по себе и является вечным. Он не нуждается ни в ком и ни в чём, в то время как небеса и земли, а также все создания на этом свете в своём существовании нуждаются в том, кто создал их. Поэтому Создатель существовал всегда и существует сам по себе, а это значит, что Он существует без начала и конца. И все творения в своём существовании опираются только на Него.

    Таким является представление Ислама о реальности мироздания, а именно — о реальности человека, Вселенной и жизни. Это и есть исламская идея о человеке, Вселенной и жизни.

    Теперь поговорим о примерах, доказательствах существования Всевышнего Творца. И в качестве вступления обратим внимание на следующие слова из книги:

    «Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, следует заметить, что объекты, которые человек может постичь своим разумом — это человек, жизнь и Вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всём он развивается до определённого предела, который он не может преодолеть. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе; наблюдается, как она в нём же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная так же ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. И поэтому человек, жизнь и Вселенная абсолютно ограничены. И в этом нет никакого сомнения.

    Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы таковыми. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и Вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо является создателем самого Себя, либо Он — вечный и в Своём существовании ни от кого не зависит. Неправомерно говорить, что Творец сотворён кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы так же ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это так же абсурдно, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим Собой и Творцом самого Себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах».

    Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35).

    Эти ясные и однозначные по своему содержанию аяты служат доводом для каждого благоразумного человека, который решил прийти к разумному умозаключению вдали от предвзятости и пристрастия.

    Дорогие братья!

    Все люди, независимо от того, являются ли они верующими или атеистами, сходятся в том, что началом всего является существование бытия, поскольку ощутимая нами реальность указывает на существование бытия, частью которого являемся мы сами. Мы видим, что человек, Вселенная и жизнь являются существующими и ощутимыми объектами и явлениями. И невозможно представить, что эти существующие вещи появились сами по себе или без того, кто их сотворил. Разногласие между верующими и атеистами заключается в вопросе «Что существовало вечно?»: материя, представляющая собой человека, Вселённую и жизнь, или нечто или некто другой помимо материи? И не существует третьего варианта ответа в этом вопросе. Либо материя вечно существует сама по себе и не нуждается в Создателе, как это утверждают атеисты, либо эта материя появилась в каком-то отрезке времени, что указывает на существование Творца, который сотворил эту материю, как утверждают верующие. Ведь сама вещь не может создать саму себя. А если допустить возможность того, что она создала сама себя, то это значит, что она должна была существовать до того, как создала себя. Но в таком случае как она могла сама по себе существовать до того, как появилась?! Вне всяких сомнений, такое объяснение является бессмысленным. Поэтому, стало быть, речь идёт о том, кто существует вечно и сам по себе. Либо это — материя, представляющая собой человека, Вселенную и жизнь, либо Творец этой материи.

    Решающим утверждением в этом вопросе является следующее: «Есть ли в материи (Вселенной, человеке и жизни) то, что указывало бы на вечность их существования?», — другими словами, есть ли во Вселенной, человеке и жизни то, что указывало бы на то, что они могут вечно существовать сами по себе и ни в ком и ни в чём не нуждаться? Или разумные доказательства свидетельствуют о том, что все эти вещи являются ограниченными, а значит, их когда-то не было, они появились в каком-то промежутке время и наступит неотвратимый конец их существования? Ведь факт того, что они — ограниченные и появились в определённом промежутке времени, указывает на то, что они не являются вечными, а скорее, созданными Творцом, который и является вечным, существующим сам по себе. Так на что указывает реальность существующих вещей?

    Реальность мироздания представляет собой человека, живущего во Вселенной. И поэтому мы сказали, что ближайшая жизнь — это сам человек, жизнь и Вселенная. Если будет доказано, что эти три объекта — ограниченные, лишены самодостаточности и нуждаются в другом, это значит, что они являются невечными в своём происхождении и не существуют сами по себе, а скорее, служат созданиями того, Кто вечно существует сам по себе. Давайте рассмотрим реальность Вселенной, человека и жизни.

    Если обратить внимание на Вселенную, человека и жизнь, то можно заметить, что эти ощутимые органами чувств объекты являются ограниченными. Каким образом это происходит?

    Давайте начнём с человека: разве человек не является ограниченным по своему строению и во времени? Ведь человек появляется в какое-то время, т.е. проходит этапы зачатия, рождения и взросления, а затем заканчивает своё существование смертью. Сколько бы долго ни жил человек, всё же он приходит на этот свет, рождается, и в определённое время покидает его, т.е. умирает. Таким образом, человек в своём существовании ограничен отрезком времени пребывания в этом мире. Тело человека, которое развивается и стареет, так же ограничено. Каждый человек проходит этапы физического развития своего тела и достигает пика молодости и зрелости, а затем регрессирует и стареет постепенно до самой своей смерти. Одним словом, он ограничен в развитии, как и ограничен во времени своего существования, что указывает на ограниченность его жизни. Ограниченность его говорит о том, что он появляется в определённое время, существует и покидает этот мир, когда приходит своё время. Возможно, кто-то скажет: «Человек — это единица одной целостности под названием человечество, которая не заканчивает своё существование со смертью одного индивидуума». В ответ на это мы скажем: «Верно, жизнь человечества в целом представляет собой совокупность жизней отдельных индивидуумов. Но каково бы ни было количество ограниченных своим отрезком пребывания в этой жизни индивидуумов, это не делает человечество в целом неограниченным, ибо совокупность ограниченных не говорит об одной вечной целостности. Возраст жизни человечества ограничен возрастом жизни индивидуумов. Человек появляется на этот свет в определённое время и уходит в определённое время. Это значит, что он — ограниченный, а ограниченный не может вечно существовать сам по себе».

    Давайте немного углубимся в обсуждение этого вопроса. Возможно, кто-то скажет: «Верно, допустим, жизнь человека ограничена. Она началась в какое-то время. Однако почему бы нам не представить, что человек является продолжением некоего живого создания, которое путём эволюции превратилось в человека?!».

    Такое утверждение напоминает нам теорию эволюции, идею возникновения и развития, которая так и продолжает оставаться по сегодняшней день всего лишь гипотезой. Однако некоторые, а точнее, многие высокомерные люди восприняли эту теорией в качестве абсолютной истины. И несмотря на то, что данная теория давно канула в Лету, всё же мы встречаем тех, кто упрямо держится за неё, как бы там ни было. Несмотря на то, является ли рассматриваемый нами объект человеком или другим живым существом, реальность жизни в любом живом творении, будь то человеке, животном или растении, представляет собой живые клетки, которые рождаются, развиваются, увеличиваются, а затем умирают. Любая родившаяся клетка неотвратимо умирает. Так одни клетки рождаются, другие умирают. Поскольку все живые создания состоят из этих живых клеток, которые рождаются, а затем умирают, несмотря на свою многочисленность, и поскольку каждая живая клетка в отдельности по своей реальности ограничена — это значит, что все живые существа являются ограниченными. Поскольку совокупность ограниченных вещей, какое бы количество их ни было, является ограниченной. По своей реальности жизни, будь то жизнь человека, животного или растения, представляет собой совокупность ограниченных клеток, которые рождаются и спустя некоторое время умирают, и так далее.

    Биологи единогласны в том, что клетка и живой организм могут родиться только от живого существа в соответствии с законами Вселенной. И здесь возникает у человека очевидный вопрос: «Если жизнь зарождается только от живого, то как появилась первая жизнь? Как появилась первая живая клетка, если она могла возникнуть только от другой живой клетки?».

    Сегодня, несмотря на развитие науки, индустрии, лабораторий и существенные вмешательства ученных в жизнь клетки, всё же они не могут доказать и показать: «Как одушевлённое, живое создание может получиться из неодушевлённого, неживого предмета?». Следовательно, если картина выглядит подобным образом, значит, существует тот, Кто явил первое живое создание, независимо от того, являлось ли это живое создание человеком, животным или растением. Кто впервые явил жизнь в этот мир? Разум утверждает: «Если жизнь проявляется в каждом индивидууме отдельно, если живые существа в окружающем нас мире появились исключительно от других живых существ, это значит, что существует тот, Кто первым на этот свет явил жизнь, которая продолжает проявлять себя до сегодняшнего дня и до полного завершения её срока». Стало быть, жизнь по своей природе ограничена, а ограниченный не может быть вечным. Невечный не может быть независимым в своей силе и в своём существовании. Это что касается человека и жизни.

    Насколько наивны те, кто с детства учил детей тому, что Вселенная безгранична и бесконечна! Кто им сказал, что Вселенная безгранична и не имеет конца? И это несмотря на то, что наука, к которой так любят прибегать атеисты, считая её ядром своих рассуждений и единственным методом познания фактов (по их словам), гласит о том, что «человек не в состоянии делать выводов о том, что находиться за пределами ощутимой им реальности, т.е. что не поддаётся органам чувств».

    Следовательно, наука не может судить о тех вещах, которые невозможно ощутить, увидеть и провести эксперименты над ними. Максимум, что могут сказать научные деятели, будь они физиками, или астрономами, так это то, что наука смогла достичь определённых познаний в этой Вселенной спустя определённое время. Можно заявить, что науке удалось достичь больших открытий. Одним словом, они могут говорить о тех открытиях во Вселенной, которые поддались восприятию их органов чувств, были проверены ими в экспериментах. Однако говорить о том, что Вселенная безгранична и не имеет конца, означает, что они устремили свои умы и науку туда, что выходит за пределы разума и неподвластно науке, равным образом является ли это исследование только разумным рассуждением, или же научным рассмотрением.

    Что касается разумного метода и подхода к пониманию вещей, то он является совсем иным, нежели научным методом понимания. Разумный метод мышления не входит в противоречие с научным методом. Напротив, научный метод мышления находится в рамках разумного метода и не является чем-то из ряда вон выходящим. Когда я говорю о разуме и научном методе мышления, я не говорю о двух противоположных вещах. Научный метод мышления не выходит за рамки разума и врождённого мыслительного процесса в человеке, а служит всего лишь одним из разновидностей разумного метода мышления человека.

    Разум работает путём ощущения реальности и при наличии сведений об этой ощутимой реальности путём сопоставления. Среди имеющейся информации есть очевидные истины относительно Вселенной, человека и жизни, которые были постигнуты человеком. На основании этих истин человек судит и оценивает происходящее. И если придерживаться врождённого разумного метода мышления, посредством которого человек познаёт суть вещей, и обратить внимание на реальность Вселенной, то что мы можем наблюдать?

    Мы находим, что Вселенная представляет собой совокупность небесных тел, планет, спутников, звёзд и так далее. Вселенная — это совокупность небесных тел, каждое из которых, каким бы маленьким или большим оно ни было, всё же имеет определённую величину. Каждое из этих тел является ограниченным по своему объёму и весу. И поскольку Вселенная состоит из этих небесных тел, а точнее — звёзд, это значит, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных объектов. И неважно, ощущаем ли мы все эти небесные тела или их часть, главное, что мы ощутили некоторые из этих небесных тел, и это говорит об остальных. Это ощущение даёт нам понять, что Вселенная состоит из ограниченных небесных тел, т.е. из совокупности ограниченных объектов. И если Вселенная состоит из ограниченных объектов, это значит, что она в целом является ограниченной, поскольку ограниченные объекты, каково бы количество их ни было, в любом положении представляют собой ограниченность. Ведь ограниченный, как бы ни увеличился в размере, никогда не станет неограниченным. И в силу того, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных небесных тел, это значит, что она сама является ограниченной.

    Достаточно бросить беглый взгляд на существующие в этой Вселенной объекты, чтобы понять абсурдность утверждения вечности этой Вселенной. По своей природе Вселенная не может быть вечной, она двигается и видоизменяется. И во всём этом она нуждается во времени. Так, для того, чтобы перейти в другую фазу и положение или обрести новую форму, чтобы планеты отдалились или приблизились друг к другу — для всего этого необходимо определённое количество времени. Возможно, кто-то скажет: «Вселенная находится в постоянном расширении. И скоро после нашего времени она расширится и будет иметь другие размеры и иную величину». Если спросить человека, утверждающего подобное, о том, почему это расширение достигло только сегодняшних пределов, а не расширилось больше, чем это, то он ответит: «Ещё время не пришло» или «Ещё не прошло достаточно времени для такого расширения». Стало быть, мы говорим о времени, а такой разговор находится в прямом противоречии с утверждением о вечности!

    Если ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы Вселенная расширилась до этой величины, и необходимо для этого ещё некоторое время, то это значит, что мы говорим о необходимости прохождения определённого количества времени. Давайте взглянем на этот вопрос под другим углом. И для разбора этого примера нет необходимости быть учёным или каким-то научным деятелем, поскольку мы чувствуем это своими органами чувств в своей ежедневной жизни. Некоторые утверждают, что если собрать несколько предметов с разной температурой, то со временем мы получим предметы с одинаковой температурой. Например, если взять предмет с определённой температурой и поставить его рядом с другими предметом с большей температурой, чем у первого, затем рядом с ними поставить третий предмет с более низкой температурой, то через некоторое время мы заметим, что эти предметы со своими разными температурами вступят во взаимодействие друг с другом, т.е. холодный предмет окажет воздействие на горячий, а последний — на первый. В результате у холодного предмета температура подымится, а у горячего — опустится. И так будет продолжаться, пока температура всех предметов не станет одинаковой. Подобное происходит с вещами, которые мы кладём в холодильник. Так, тёплая вещь, положенная в холодильник, спустя некоторое время приобретёт минусовую температуру внутри холодильника. Однако до того, как остыть, эта тёплая вещь окажет воздействие на окружающие её вещи на какое-то время, а затем холодильник остудит или заморозит все вещи. Таким образом, в реальности тела с разной температурой воздействуют друг на друга, пока они не станут равными по своей температуре. Сторонники такого утверждения заявляют о том, что температура будет последовательно падать, пока не достигнет абсолютной нулевой отметки.

    Допустим, Вселенная представляет собой совокупность небесных тел с разными температурами. Солнце является источником света и тепла, Луна — холодное тело, а Земля — умеренное. Все эти планеты обмениваются друг с другом теплом. Земля принимает на себя определённую температуру Солнца. Поэтому мы видим, как часть Земли днём становится теплее, а ночью — холодной. Мы видим, как часть Земли, от которой зимой отдаляется Солнце, становится холодной, а другая часть, которая оказывается наиболее приближенной к Солнцу, становится самой тёплой частью Земли. Сторонники вышеупомянутой теории считают, что Солнце находится в галактике, которая намного холоднее, чем температура Солнца, а значит, в какое-то время оно должно замёрзнуть. И сегодня Солнце уже не настолько греет, как это было в прошлом.

    Стало быть, существующие в нашей Вселенной небесные тела обмениваются между собой температурой, и ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы температура всех тел стала одинаковой и выровнялась. Таким вот образом мы начали говорить об определённом количестве времени и о том, что ещё не прошло достаточно времени для наступления наших выводов. Другими словами, на основании некоторых очевидных умозаключений некоторые астрономы пришли к выводу, что Вселенная немного расширилась, но ещё не достигла абсолютных величин. Однако если человек правильно подошёл к этим разумным выводам, то ему стало бы очевидно то, что эти изменяющиеся вещи по своей сути являются ограниченными и не могут быть вечными. И в этой связи можно привести множество примеров, однако формат нашей встречи не позволит упомянуть все, и их на самом деле не счесть.

    Следовательно, эти вещи вместе со временем являются ограниченными, и прошло только столько времени, сколько прошло до сегодняшнего дня. И этот факт указывает на то, что этих вещей когда-то не было и что они появились, а это значит, что они были сотворены. Однако кем они были сотворены?

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

    Могут ли такие вещи сотворить себя сами? Безусловно, не могут. Ведь их не было, и они появились. А как может несуществующее ранее затем сотворить себя? И если вещь не может сотворить себя, значит, она была сотворена кем-то другим. То есть до этой вещи существовал Творец, который сотворил её. Этот Творец, в свою очередь, не может быть сотворён кем-то другим, поскольку всё существующее бытие опирается на Него. Если бы не было этого Творца, ничего бы и не существовало. Он существовал и существует сам по себе. Невозможно представить Его отсутствие. Именно этот Творец является вечным и первым. И только Он существует сам по себе. Без Него на этом свете и во всей этой Вселенной не появилось бы ничего, в том числе и нас.

    Таковым является разумный довод. Более того, очевидные разумные доказательства обязывают каждого здравомыслящего человека, готового принять истину со всей смиренностью и не проявляя высокомерие, постичь эту абсолютную истину, отбросив в сторону все предрассудки и воображения, которые некоторые люди пытаются выдать за возможную правду. Существует большая разница между воображением, которое какой-то человек пытается изобразить и выдать эту гипотезу, некую теорию за правду, и размышлением над ощутимой действительностью, которое указывает на ограниченность Вселенной, человека и жизни, что свидетельствует о том, что они появились в определённое время, а значит, были сотворены Творцом.

    Полагаю, этого достаточно. Можно приводить множество примеров и обратить внимание на множество фактов, существующих в нашей жизни. Стоит человеку быть созидательным и смотреть на окружающие его объекты во Вселенной, человеке и жизни, как он встретит множество доказательств того, что эта Вселенная, человек и жизнь не могли появиться сами по себе.

    Если обратить внимание на человека, мы заметим, что его жизнь обусловлена целым рядом условий. Стоит только нарушить одно из них, как жизнь вряд ли представится возможной. Так, человек нуждается в воде, умеренной температуре воздуха, определённом атмосферном давлении, определённом притяжении Земли и во многих других условиях. Просто взгляните на то, как эти условия переплетены друг с другом, чтобы человек мог жить. Стоит одному из этих условий не быть или нарушиться, например, если Земля приблизится немного больше к Солнцу или отдалится от него на небольшое расстояние, если сила притяжения увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если атмосферное давление увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если скорость вращения Земли вокруг себя или вокруг Солнца увеличится или уменьшится на немного, как жизни может не стать. Учёные говорят, что малейший дисбаланс в этих вопросах делает невозможной жизнь, как для самого человека, так и для остальных живых творений на Земле. Разве можно представить, что эти многочисленные и идеальные условия появились сами по себе?! Разве не глупостью является утверждение тех, кто говорит, что все эти факторы и обстоятельства появились случайным образом?!

    Давайте спросим самого человека!

    Когда мы смотрим на живописную картину, на которой изображены море, побережье, деревья, небо, звёзды и многое другое, то что первым приходит на ум, когда мы восхищаемся красотой этой картины? Разве мы не задаёмся вопросом, кто он — этот гениальный художник, который нарисовал такую прекрасную картину? Неужели мы допускаем, что эта картина была нарисована сама по себе?! Неужели мы всерьёз будем считать, что произошло землетрясение, баночки с красками упали на полотно и появилась перед нами такая картина с изображением моря, лодки, побережья, деревьев и рыбаков, бросивших свои удочки и сети в море?! Если кто-то и поверит в это, то его посчитают слабоумным и обвинят в сумасшествии, поскольку появление этой картины требует ряда тонких условий, самым главным из которых является наличие умелого художника, способного изобразить эту красоту. И это мы говорим о картине, которая по сравнению с реальностью красоты Вселенной, человека и жизни ничего собой не представляет. Ведь наш окружающий мир пропитан утончёнными деталями и великолепными чудесами, постигаемыми человеческим разумом. Достаточно взглянуть нам на реальность человеческого организма или хотя бы на организм живых существ во Вселенной, как будет видно, насколько гармонично этот организм функционирует, как органы этого организма обмениваются ролями и взаимно дополняют друг друга, чтобы понять существование большой мудрости и неумолимых способностей во всех живых организмах в этой Вселенной.

    Давайте послушаем аяты Священного Корана в этой связи:

    Всевышний Аллах обращает внимание человека на реальность Вселенной, человека и жизни, а также задаёт человеку вопрос:

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

    «Неужели они не видят, как созданы верблюды» (88:17).

    Заметьте, Священный Коран призывает человека обратить внимание, а затем призывает к созерцанию и прийти к озаряющему умозаключению. Недостаточно человеку просто смотреть на сотворённые вещи. Необходимо после этого взгляда задаться вопросом о том, как появились эти вещи?

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

    «Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17).

    Мы видим, как Аллах обращает внимание человека и как бы говорит: «Смотри и размышляй над этими вещи и над тем, как они сотворены! Разве могут они появиться сами по себе?».

    الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

    «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2),

    الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ

    «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (67:3).

    Невозможно встретить несообразность, противоречие и несогласие между творениями во Вселенной.

    لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

    «Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:40).

    Абсолютная слаженность и собранность присутствуют во всей этой Вселенной.

    الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ

    «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз» (67:3).

    Обратите внимание на призыв к глубокому размышлению:

    فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ

    «Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад?».

    Как видно, это — призыв к созерцанию.

    فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ

    «Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад? Потом взгляни ещё раз и ещё раз».

    Всевышний Аллах призывает людей к неоднократным размышлениям, т.е. к созерцанию. И мы говорили ранее о том, что человек должен глубоко размышлять и прийти к озарению, ему следует обращать внимание, смотреть и созерцать, а затем задаться вопросом: «Как всё это могло появиться?».

    ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ

    «Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

    В данном аяте речь адресована тому, кто пытается представить или доказать, будто этот мир появился случайно, понапрасну и сам по себе, т.е. к атеисту, который считает, что материя появилась случайно и начала эволюционировать под воздействием закона необходимости. Подобные люди придумывают всякого рода предположения, а затем без всяких разумных оснований и доказательств преподносят их в виде истин, а затем пытаются на основе этого призывать людей к атеизму. Хотя на самом деле всё это — только лишь дьявольский призыв к безбожию.

    Следовательно, куда бы человек ни взглянул во Вселенной, человеке и жизни, он увидит и встретит бесчисленное количество знамений и доказательств тому, что все окружающие его вещи, объекты и явления являются созданиями Всевышнего Аллаха. Давайте вместе прочтём ещё больше таких аятов в следующем тексте:

    Каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец, так как во всех этих вещах ясно наблюдается несовершенство, бессилие и нужда в ином. Это категорически доказывает то, что они сотворены. Достаточно посмотреть на любую вещь во Вселенной, жизни и человеке, чтобы использовать их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдение за какой-либо планетой во Вселенной, размышление о каком-либо проявлении этой жизни или осознание какой-либо стороны сущности человека — всё это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Мы видим, как Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывая его размышлять над ними, над тем, что вокруг них, и тем, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха, поскольку человек видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого человек сам окончательно осознаёт существование Творца Вселенной — Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре «Семейство Имрана» Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом...» (3:190),

    وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ

    «Из его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22),

    أفَلا يَنْظُرونَ إِلى الأَبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وإلى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وإَلى الجِبالِ كيف نُصِبَتْ * وإلى الأَرْضِ كيف سُطِحَتْ

    «Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20),

    فَلْيَنْظُر الإنْسانُ مِمَّ خُلِقْ * خُلِقَ من ماءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ من بَيْنِ الصُلْبِ والتَّرَآئِبِ

    «Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей» (86:5–7),

    إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ وَالْفُلكِ الَّتي تَجْري في اْلبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَمآ أَنْزَلَ اللهُ من السّماءِ من مآءٍ فأحيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فيِها مِنْ كُلِ دَابَّةٍ وَتَصريفِ الّرياحِ والسَّحابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمآءِ وَالأَرْضِ لأَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

    «Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчинённом между небом и землёю, — знамения могущества Аллаха людям разумным» (2:164).

    И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи.

    Дорогие братья, теперь перейдём к ответам на ваши вопросы.

    Вопрос первый:

    При внимательном чтении темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама» замечается, что автор пишет о мирской жизни и говорит о том, чему человек следует в этой мирской жизни, а также пишет о самой жизни человека и говорит, что жизнь человека хрупкая и в ней проявляется качество нужды. Можно ли сказать, что в книге под словом «жизнь» говорится о двух разных вещах, каждая из которых отличается от другой? Не могли бы Вы объяснить это?

    Ответ:

    Верно, уместный вопрос. Когда мы говорим о жизни человека, то речь идёт об одном, а когда говорим о мирской жизни, то речь идёт о другом. Под выражением «мирская жизнь» имеется в виду временное пространство, связанное с местопребыванием человека, которое начинается с его рождения и заканчивается его смертью. Другими словами, здесь речь идёт о месте проведения жизни отдельного индивидуума, которая начинается с его появлением на этот свет и заканчивается его смертью, а также о месте пребывания жизни человечества, которая началась с нисхождения Адама, мир ему, на эту землю и закончится с наступлением Судного дня. Эту мирскую жизнь человек или человечество проводят в этой Вселенной. Одним словом, можно сказать, что мирская жизнь представляет собой жизнь человека или человечества во Вселенной.

    Что касается упоминания жизни в контексте выражения «человек, жизнь, Вселенная», то здесь речь идёт об атрибуте живых существ. Благодаря этой отличительной черте живые существа отличаются от мёртвых или одушевлённые создания отличаются от твёрдых неодушевлённых вещей.

    Почему мы затронули этот вопрос и разделили между этими двумя значениями слова «жизнь», поскольку реальность мирской жизни представляет собой жизнь человека во Вселенной. И когда мы захотели познать реальность мирской жизни, мы принялись рассматривать эти три вещи, из которых состоит мирская жизнь — человек, жизнь, Вселенная. Мы рассмотрели человека и доказали, что он ограничен. Мы рассмотрели жизнь и обосновали, что она ограничена, т.е. проявляется в отдельном человеке и отличает его от мёртвого человека. Другими словами, жизнь, которая является одной из трёх составных мирской жизни, существует в живых существах и отличает их от мёртвых неодушевлённых творений. Поэтому речь просто о жизни отличается от речи о мирской жизни, которая представляет собой период, который проводит человек с момента своего рождения до самой смерти в этой Вселенной.

    Вопрос второй:

    Смогли ли другие доктрины помимо исламской покрыть слабость и нужду человека?

    Ответ:

    Другие доктрины помимо исламской не отвечают потребностям человека. На прошлой встрече мы говорили, что правильная доктрина должна соответствовать природе человека. И только так она может ответить подлинной потребности и беспомощности человека, признав и направив его к Господу миров — Всевышнему Аллаху — Творцу небес и земли. Любая доктрина, которая находится в противоречии с этой врождённой особенностью человека, не может покрыть и удовлетворить потребность человека. И мы приводили тому примеры, упомянув доктрину атеизма, которая находится в противоречии с природой человека из-за отрицания Всевышнего Творца, а также те доктрины неверия, которые признают существование Творца, но в то же время отрицают связь Бога, его отношение к этой жизни и Его право и возможность управлять этой жизнью. Все эти доктрины не удовлетворяют нужду человека и не решают проблему его беспомощности. Почему? Поскольку потребность в Создателе, Управителе является врождённым ощущением нужды в Создателе и Управителе. И если кто-то скажет, что Бога не существует, то вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Также если кто-то скажет, что Бог не имеет права и не может управлять жизнью, как об этом гласит доктрина отделения религии от жизни, то он аналогично вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Что же касается слабости и нужды в вещах, в т.ч. — и человека, то это служит тем фактом, который свидетельствует о том, что они созданы Творцом. Все доктрины, отрицающие существование Всевышнего Создателя, стоят перед непреодолимой стеной, поскольку они не могут объяснить причины ограниченности, беспомощности и нужды Вселенной, человека и жизни.

    Вопрос:

    Говорят, что слабость, беспомощность и нужда проявляются в отдельной единице бытия, т.е. материи. Однако вещи, дополняя друг друга, одни перекрывая нужду других, перестают в целом как материя нуждаться в ком-либо и в чём-либо помимо себя. Тогда каким образом нужда, слабость и беспомощность могут служить доказательством тому, что этот мир является сотворённым?

    Ответ:

    Я упоминал данное утверждение и в то же время опровергал его. Суть в том, что если нужда явно прослеживается в самой материи, даже если в одной её единице, то это значит, что она нуждается. Материя нуждается, и вещи не дополняют друг друга. Материя функционирует и вещи дополняют друг друга исключительно в соответствии с определённой системой, порядком, который установил и обязал другой, нежели сама материя или вещи. Именно это служит доказательством существования того, кто сотворил материю и установил эту систему в обязательном порядке. К примеру, воде, для того, чтобы закипеть, необходим определённый градус тепла, а для того, чтобы замёрзнуть, необходимо определённое минусовое температурное положение. Кто установил эту закономерность? Для того, чтобы произвести эмбрион в утробе женщины, необходим ряд условий и определённые закономерности, без и вне которых невозможно представить появление эмбриона. Кто установил и подчинил вещи этим определённым закономерностям? Ведь вещи не могут существовать и выйти за пределы этих закономерностей, как и не в силах первые изменить последних. Другими словами, материя не является умной и настолько мудрой, как это считают некоторые, называющие материю разумной. Если бы она была умной, то могла бы изменить эти закономерности или выйти за их пределы. Как и помог бы ей в этом разумный человек, используя все методы современной науки и технологии, чтобы изменить эти закономерности. Однако сколько бы ни вмешивался человек и насколько бы далеко ни ушли научные достижения, в итоге он не придёт ни к чему, кроме очередного открытия законов и их использования, а отнюдь не изменения. Поэтому все материальные, научные достижения основываются на познании закономерностей, способов их использования и взаимодействия друг с другом для того, чтобы получить желаемое и приумножение вещей. Следовательно, нет сомнений в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, слабыми материями, нуждающимися в том, кто их дополнит, т.е. в том, кто установил определённую систему, в соответствии с которой существуют и функционируют все вещи. И если эти закономерности будут нарушены, то будет нарушена вся жизнь, и вряд ли человек сможет существовать на этом свете.

    Вопрос:

    Спасибо за такое объяснение реальности Вселенной, человека и жизни, как и за доказательства существования Творца, сотворившего все создания. В своём объяснении Вы отметили, что разум является третейским судьёй в вопросе существования того, кто сотворил всё сущее, т.е. Творца бытия. У меня возник следующий вопрос: всегда ли разум даёт правильное решение? Если Вы согласитесь с этим, то как объяснить факт расхождения в вопросе мировоззрения других идеологий, таких как коммунизм и капитализм, которые считаются продуктом человеческого ума? Или существуют ли какие-то разумные правила, используя которые человек может доказать существование Творца бытия?

    Ответ:

    Что касается первой части вашего вопроса, а именно — всегда ли разум делает правильные выводы, то ответом будет следующее: верно, если соблюсти все необходимые условия размышления, то разум приходит к категоричным выводам. Самое главное, чтобы разум использовался уместно. Когда человек использует разум для понимания ощутимой реальности с наличием у него достаточной информации для пояснения этой реальности, то разум даёт этому категоричную оценку.

    Если допустить, что человеку не стоит опираться на разум при постижении истин, то это делает человека сомневающимся во всём и не доверяющим никакой истине, а также приведёт его ко всяким глупым выводам, к которым пришли нынешние европейцы. Так, они говорят, что истина является относительной и не может быть абсолютной. Согласно их утверждениям, на этом свете не существует категорической идеи и однозначной оценки разума. Они считают, что каждое решение может быть опровергнуто в какое-то время. Одним словом, согласно их пониманию, все идеи являются относительными и могут быть опровергнуты. Такое утверждение является неправильным и приводит человека к тому, что ставит под сомнение собственное существование и существование других людей вокруг него, а также реальность Вселенной, человека и жизни. Также стоит отметить, что так воспеваемая Западом наука не берёт во внимание рассмотрение реальности ощутимых объектов и вещей. Существуют вещи, относительно которых разум вынес категоричную оценку. Человек без всяких сомнений убеждён своим разумом в существовании ощутимых вещей. Мы убеждены в существовании реальной Вселенной, человека и жизни. Мы не сомневаемся в тех объектах, которые мы ощущаем по несколько раз, как об этом уже говорилось ранее. Аналогичным образом человек без всяких сомнений убеждён в существовании той вещи, проявление которой он ощущает своими органами чувств, поскольку проявления или следы вещи свидетельствуют о наличии этой вещи. Например, человек уверен в том, что светильник не работал бы и не светил бы, если бы не было электричества, которое позволяет светильнику работать и светить. Мы убеждены в том, что растения не могу появиться без воды. И поэтому, когда встречаем растительность, мы уверены в наличии воды в том месте, где произрастает растительность, даже если мы не видим эту воду. Такие разумные выводы являются категоричными. Сюда же относится вопрос категоричного доказательства существования Всевышнего Аллаха. Почему? Потому что все окружающее нас указывает на существование Всевышнего Создателя. И когда мы доказываем, что вещи являются ограниченными, что их ограниченность указывает на то, что они появились в какое-то время после того, как их не было, это категорически указывает на существование того, кто сотворил эти вещи. И в этой связи хотелось бы вновь упомянуть известную историю бедуина, которому задали вопрос: «Как ты можешь верить во Всевышнего Аллаха, не видя Его», — на что он дал очевидный ответ, который строится на категорических разумных доказательствах: «Навоз указывает на животное, которое оставило его». Ведь навоз не может появиться сам по себе без животного, которое, возможно, проходило здесь. И след указывает на того, кто оставил его после себя. Всё это говорит о том, что здесь проходил караван. Данный вывод является разумным и несомненным, т.е. категорическим. Поскольку, очевидным является тот факт, что след указывает на того, кто оставил его, а проявление чего-либо свидетельствует о существовании этого чего-либо.

    Однако стоит отметить, что разум может выносить категорические выводы только относительно тех вещей, которые ощутимы органам чувств и подвластны разумному рассмотрению, т.е. там, где соблюлись все необходимые условия мыслительного процесса. Что касается тех вопросов и вещей, которые неподвластны органам чувств и разумному рассмотрению, как, например, сокровенные темы, то в таком случае выводы разума не могут быть ни категоричными и ни даже предположительными в своей основе. Напротив, это будет предположением или догадкой. Например, вопрос о том, есть ли на других планетах жизнь? Существует ли некая другая жизнь, подобная человеческой жизни? Всё это — не что иное, как предположение и догадки. И разум не в силах ни подтвердить, ни отвергнуть это. Следовательно, разум выносит категорические выводы лишь тогда, когда его правильно используют в своём месте, т.е. когда соблюдаются все необходимые условия для разумного мыслительного процесса.

    Что касается второй части вопроса, а именно — утверждения о том, что другие доктрины, такие как коммунизм и капитализм, опираются на разум, то на самом деле коммунистическая доктрина не строится на основе разума. Коммунисты считают, что материя является основой всех вещей, что разум является плодом материи. Они сделали материю основой для своего мышления. И поэтому их доктрина строится на материи, а не на разуме.

    Они посчитали, что материя живёт сама по себе, что невозможно представить её отсутствие, что она существовала всегда и вечно. По их словам, до материи ничего не было и после неё ничего не будет. Таким образом, они построили свою доктрину на материи, а не на разуме.

    Что касается капиталистов, то они так же не выстроили свою идею на разуме. От них требовалось ответить на вопросы главной проблемы человека: являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными Творцом или нет? Если они созданы, то какова роль Творца в жизни человека? Может ли человек строить свою жизнь без верного руководства от Творца? Они не отвечали на этот вопрос на фоне борьбы между Церковью, которая силою навязывала веру в Бога и заставляла людей следовать церковным вероучениям, и философами, которые отрицали Бога, божественное откровение, пророков, божественные писания и так далее. Напротив, капиталистические мыслители решили выйти из этой проблемы путём компромиссного решения, а именно — отделить религию от жизни, Творца — от творений. Этим компромиссным решением они постарались сгладить отношение между двумя противоположными мнениями и двумя противоборствующими сторонами. Таким образом, они выстроили свою доктрину на компромиссном решении, а не на разуме. По сути, они избежали ответов и не стали строить свою доктрину на разуме, поскольку разум не может привести человека к противоречивым ответам, если его взгляд на реальность, относительно которой выносится решение, был правильно направлен. В данном случае речь идёт о реальности Вселенной, человека и жизни, т.е. об ощутимых вещах, которые на основании ощущений и разумных доказательств указывают на существование Творца, который создал их ограниченными и нуждающимися.

    Вопрос:

    Как вы думаете, приведённые Вами доказательства существования Творца достаточны для того, чтобы убедить современных атеистов в наши дни?

    Ответ:

    Атеисты — они безбожники. И нет разницы между новыми атеистами и прежними, о которых Всевышний Аллах сказал:

    وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

    «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (45:24).

    Видимое на глаз различие — не что иное, как очередная попытка атеистов приукрасить своё безбожие и объяснить его новой теорией. Некоторые пытаются обосновать свою позицию теорией случайности, другие прибегают к теории эволюции в материи, третьи заявляют о законе необходимости или говорят об умной материи и так далее. Разумеется, все эти утверждения являются фантазией и не имеют ничего общего с ощутимой реальностью. И проблема тут заключается в том, что сначала они необоснованно приняли для себя принцип того, что материя является вечной и никем не сотворённой. А затем они принялись искать оправдание своей позиции и какие-то теории и гипотезы, которые поддержали бы их. Однако существует большая разница между теориями, которым стараются придать какие-то логические объяснения, и оценками, т.е. заключениями, основанными на ощутимой реальности. И если обратить внимание на ощутимую реальность, становится предельно ясно, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, они не могут быть вечными, бессильными, а значит, не могут появиться сами по себе, неполноценными, а значит, нуждающимися в другом. Следовательно, Вселенная, человек и жизнь подчиняются тому, кто сотворил их и подчинил их закону бытия, утвердив между ними баланс и гармонию.

    Дорогие братья! Время подошло к завершению нашей встречи. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать наш урок понятным и полезным в постижении истины. И как мы уже говорили ранее, если бы мы углублялись и приводили множество доказательств, приводящих человека к вере во Всевышнего Творца, то нам не хватило бы одной встречи. С дозволения Аллаха, мы постараемся в каждой нашей встрече привести новое доказательство существования Всевышнего Творца.

    О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Сделай наши усилия искренними ради твоего довольства. Благослови нашего Посланника Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто со всей искренностью последовал за ним до Судного дня!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

     
    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/422/halaka3/

     

  • Халакат (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    «Путь к вере». Халака (урок) 4 по книге «Система Ислама»

    Если видео недоступно в плеере, используйте ниже ссылки. 

    Прокси https://redirects.live/video/redirects/5613

    На Dailymotion 

    На Rumble

    На Amazon 

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом».

    Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

    Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

    «Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

    Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

    Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

    إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

    Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

    При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

    Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

    На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

    и другой аят:

    وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

    «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

    указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

    В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

    Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

    Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

    Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил,