• "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    Прямая трансляция из Триполи (Ливан). 

    Обращение из мечети аль-Акса к Яхье Синвару.

    https://redirects.live/video/redirects/4540   

    Я выступаю с обращением и предложением с минбара мечети аль-Акса, с места, на котором провёл свою молитву Пророк Мухаммад ﷺ в качестве имама вместе с прочими пророками и посланниками. Я обращаюсь к Синвару, к голосу которого прислушиваются. Я предлагаю ему собрать пресс-конференцию, собрать все новостные агентства, дабы они послушали, что скажет им лидер движения «ХАМАС». Я обращаюсь к движению «ХАМАС», считая его исламским движением, голос которого слышен. Предлагаю им встать и сказать: «Мы, жители Палестины, отдали своей борьбе всё, что имели. На протяжении 30 лет мы делали всё, что могли, потеряв множество шахидов и раненых. Мы проявляли стойкость, терпение и твёрдость. О мусульмане! Проблема Палестины не является проблемой одних лишь палестинцев. Мы дошли до предела возможностей и поняли, что сами не способны освободить Палестину!». Скажите это откровенно, как есть: «От нас хотят признать еврейское образование!».

    Откинь перемирие, потому как оно невозможно под пятой оккупанта! Нет ему значимости под оккупацией! Обратись к армиям мусульман! Выйди дальше правителей! Обратись к армиям мусульман в Турции! Обратись к ним напрямую! Скажи им: «О потомки султана Абдуль-Хамида! О потомки султана Сулеймана Кануни! О братья офицера Мевлюта Алтынташа! Поспешите к джихаду! Поспешите к установлению Халифата!».

    Обратись к офицерам египетской армии! Скажи им: «О сыны земли Кинана! Свергните Сиси и направьтесь к Палестине! Освободите нас! Вызволите пленных!». Обратись к ним так напрямую. Оставь в стороне правителей и обратись напрямую к офицерам и генералам! Скажи им: «Вы — сыновья завоевателей! Вы — сыновья муджахидов! Проблема Палестины — это исламская проблема! Мы не можем сами справиться!».

    Напомни им хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Наступит для людей такое время, когда человек будет выбирать между слабостью и порочностью. Кто застигнет это время, тот пусть предпочтёт слабость над порочностью». Скажи им: «Я слаб и не могу освободить Палестину, но не стану порочным!». Такова шариатская позиция, которой доволен Аллах Всевышний! Сделай так, Синвар, донеси эту мысль всем, и, возможно. Аллах окажет тебе помощь, и мы станем свободны!

    К сожалению, мы видим разрешение поступков, которые запретил Аллах ﷻ. Мы видим, как некоторые лидеры...

    Мы видим, как некоторые лидеры спешат к участию в лозунгах других людей, спешат посадить дерево при открытии религиозных мероприятий. Мы видим, как некоторые джамааты, позиционирующие себя как исламские, спешат последовать за религиями, спешат идти вслед за христианами, поздравляют их с их праздниками, используя их лозунги, и, к сожалению, многие из них руководствуются современными фетвами, при изучении которых мы видим, что они напрочь не опираются ни на какое шариатское доказательство, а опираются лишь на собственное толкование.

    Они приписывают аятам и хадисам значения, которые те не несут, или же опираются на доводы, взятые из разума или реальности, которые не имеют никакого отношения к шариатскому доказательству ни с какой стороны. Но последствие этого феномена тянется дальше, чем мы видим. От этого феномена мы уже порядком устали... Долгие годы существуют методичные планы, призванные подталкивать мусульман в этом направлении посредством усиления понятий, противоречащих понятиям Ислама, но в то же время позиционирующих себя так же исламскими. Налаживается работа организаций, исповедующих такой метод, и они силой навязываются людям раз за разом, пока те к ним не привыкают. Всё это делается под лозунгами «сближения религий», «диалога между религиями», «взаимопонимания между религиями», «поиска точек соприкосновения, общих проблем и понятий среди религий».

    Для чего это делается? Кто стоит за идеей сближения религий? Сейчас нет нужды упоминать имена, некоторые из которых достаточно известны. Если мы проследим за этим внимательно, то увидим, что те, кто проталкивает идею взаимопроникновения религий и их сближения, являются светскими людьми при том, что некоторые из них имеют дипломы исламских шариатских ВУЗов, они — специалисты в Шариате, и, может, кто-то из них даже достиг степени доктора шариатских наук. Кто-то из них, находясь на заседаниях или выступая по ТВ, позиционирует себя исламским мыслителем. Он вхож в университеты, где проводятся диалоги между Исламом и христианством, как и в целом между религиями, между культурами и т.д.

    Если мы хоть немного присмотримся к таким людям, то увидим, что они связаны с Западом, им даны программы их действий и специальные возможности с целью разжижения вопроса религии, с целью стереть красные линии, т.е. стереть границы запретного у мусульман, убрать различия, которые отделяют одну религию от другой. Есть ясные различия, отделяющие одну религию от другой. Они хотят устранить эту разницу, чтобы не было различий между религиями, после чего приверженность к религии станет всего лишь окраской, которую избирает себе человек точно так же, как он выбирает себе одежду определённого цвета, точно так же, как люди отличаются в своих вкусах и устремлениях второстепенного значения. Т.е., согласно такому методу, люди могут отличаться в религиях и обрядах поклонения без того, чтобы отличаться в основах, более того, даже дополнять друг друга, как они говорят.

    Что подразумевается под идеей «сближения религий»? Вам это представляют так, словно вопрос стоит обо всех религиях, но на самом деле атакуется именно Ислам. Почему Ислам? Потому что Ислам — это единственная религия из всех, которая представляет из себя идеологию, из которой происходит целостная жизнь, государство и общество. Ислам — это единственная религия, представляющая из себя культуру и метод жизни. История свидетельствует, что на протяжении столетий Ислам был как культура, как метод жизни, как государство, как законодательство, одно время представляя из себя основную ось, согласно которой формировалась международная система, и он был первейшим конкурентом европейских государств, представлявших из себя злейших врагов исламского мира.

    В конце концов, Запад смог покончить с Исламским Государством и заставить мусульман отойти от исламского образа жизни так, чтобы они начали жить почти так же, как живут в Европе. Запад смог покончить с Исламским Государством и по сути покончил с Исламом как с методом жизни, как с системой государства и общества. Но в последние десятилетия Запад не прекращает поражаться тому, как мусульмане снова возвращаются к своей религии, считая её системой для жизни, хотя, казалось бы, Запад до этого ограничил Ислам законами поклонения, а также в духовной сфере и в социальных отношениях. Теперь же Запад видит, как исламский мир снова возвращается к своей религии и начинает вести основательную работу по возрождению Ислама, считая его политической идеей, считая его тем, что движет людьми в их жизни, обществе и государстве.

    Запад снова оказался перед лицом угрозы. В прошлом, в последних годах жизни Исламского Государства, проблемой перед Западом стоял способ того, как разрушить Исламское Государство, как покончить с исламской цивилизацией и заставить мусульман отказаться от исламского образа жизни. Но сегодня для Запада новой проблемой стало то, как не дать мусульманам построить Исламское Государство заново и не дать им оживить исламский образ жизни. Таким образом, Ислам снова становится угрозой для западной цивилизации. Дьявольские планы для этой цели различны, но все они сводятся к тому, чтобы отдалить людей от Ислама, от его правильного понимания, сделать так, чтобы мусульмане потеряли доверие к Шариату, исказить исламские понятия, чтобы люди стали принимать вместо них западные, а Ислам остался лишь внешней оболочкой.

    Очень больно оттого, что многие из тех, кто называет себя исламскими деятелями, следуют за Западом и дают ему то, чего он хочет. Они издают фетвы одну за другой, содержащие западные понятия, прикрытые исламскими лозунгами, дабы эти фетвы были оправданы Исламом (или, по крайней мере, признаны им). Осознавая опасность возвращения мусульман к исламскому образу действий, Запад желает навязать им мысль о том, что они должны относиться к Исламу как к духовной религии, как к религии в сердце, задача которой состоит только в налаживании отношений между человеком и его Создателем. Т.е. Запад хочет, чтобы Ислам был лишь единицей, ещё одной религией в списке множества религий в этом мире, а цель Ислама сводилась лишь к удовлетворению духовных потребностей человека.

    Как будто они говорят: «Есть буддизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, христиане, иудеи — все они представляют собой часть человечества, каждая из которой придерживается своей религии, считая, что так они могут строить свои отношения с Аллахом. Ну и вы, мусульмане, такие же самые! Не должно быть у нас проблем в этой связи! Но для этого вы не должны смотреть на свою религию как на единственно правильную, истинную, приемлемую Аллахом ﷻ, а на другие религии — как на ложные». Дошло до того, что стало поощряться понятие, будто бы такфир и само понятие «куфр» является преступлением, за которое человек должен подлежать наказанию, ибо посмел использовать такие речевые обороты. Разговоры об этом поднимаются на международном уровне, а тут, в Ливане, самые выдающиеся религиозные деятели уже который раз призывают мусульман отказаться от понятия «куфр» и понятия «такфир». Т.е. ты теперь должен прекратить считать неверным представителей других религий, потому как они считают их всех верующими людьми! И даже если те не будут «верующими», ты не можешь выносить о них решение куфра, потому как данный термин, оказывается, уже устарел, он относится к прошлым векам, уже не подходит к этому времени, к современности, а поэтому должен быть выброшен на обочину дороги и навсегда уйти в историю. Этот термин следует устранить!

    Итак, мы наблюдаем попытку издать закон об отмене понятия «куфр» как антонима слову «иман». Если так пойдёт и дальше, то будет обвиняться в преступлении любой, кто использует термин «куфр», или «кяфир», или «неверные». Что это значит? Это значит устранение основы основ, на которой зиждется Ислам. Ислам — это большое здание, это большая культура, законодательство, и всё это возведено на одной основе, коей является вера в Аллаха, в Его ангелов, Книги, Посланников и Судный День. Мусульманином может считаться только тот, кто верит в исламскую акъыду. «Иман» в исламском понимании является антонимом «куфра». Всякий, кто не муъмин (верующий), тот кяфир (неверный). Работа над отменой понятий «куфр», «кяфир» и «неверующие» — это уничтожение исламской идеи с её основы. Они хотят, чтобы мы отказались от основы исламской идеи, от основы Ислама, от основы исламской культуры, от основы исламской жизни, от основы всего, что относится к Исламу.

    Мы видим попытку вырвать исламские понятия с корнями. Каждый раз, когда ты напишешь, что тот, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ — кяфир, то к тебе подойдут и скажут: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Всякий раз, когда ты скажешь: «Тот, кто говорит, что богов два или три, или что такая-то женщина — пророчица или божество, тот кяфир», — то появятся те, кто с выпученными глазами и гневными лицами подойдут и скажут тебе: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Скажем об этом прямо, как есть: «Понятие «иман» является антонимом понятию «куфр», и это — часть основных понятий в Исламе, от которой мы никогда не откажемся, потому как если поступим так, то станем кяфирами, немусульманами!». Однозначным указанием на данное обстоятельство служит то, что самой большой опасностью, с которой только сталкивались мусульмане на протяжении всей своей истории, была ситуация, когда мусульманам говорили: «Откажитесь от ваших основных понятий». В таком же контексте сегодня к нам приходят люди, одевая иногда чалмы на свои головы и джильбаб, после чего говорят: «Нужно удержаться от различия между мусульманином и немусульманином и не применять термин «куфр». Нет, тысячу раз нет!

    Аллах ﷻ в Своей великой Книге упомянул слово «иман» сотни раз, как и слова «куфр», «кяфириин» и «куффар» сотни раз, а поэтому мы будем говорить, что всякий, кто не верит в Аллаха, в Его ангелов, во все Его Книги, во всех Его Посланников, в Судный День, кто не верит в кадар (предписанное предопределение): «Вы — кяфиры!». Всякий, кто будет пытаться отменить термин «куфр», станет для нас откровенным врагом, кем бы он ни был! Да, мы не делаем перегибов в такфире, не выносим такфир по домыслам, как это делает множество людей. Но мы так поступаем не по причине т.н. «такфиритских джамаатов», искусственно созданных этими же людьми, чтобы потом ломать наши понятия. Мы разделяем всех людей в мире на две части: либо муминиин (верующие), либо кяфириин (неверные).

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29),

    «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

    У нас не может быть абсолютно никакого взаимного смешения религий!

    Уже сколько лет создаются организации, лозунгом которых являются «Взаимное культурное обогащение Ислама и христианства», «Диалог между религиями» и «Сближение религий». Мы увидели, что те, кто берёт на себя смелость говорить от имени исламского просвещения, заявляют: «Нельзя называть кяфирами последователей других религий, в т.ч. людей Писания». Аллах ﷻ в Великом Коране с Седьмых небес ниспослал аяты:

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице» (5:73),

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям» (5:72),

    «Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно» (98:6).

    Эти аяты были ниспосланы Аллахом ﷻ и не подлежат обсуждению. Нет выбора в том, чтобы принять их или отказаться. Наш Ислам — это не предмет обсуждения, не предмет сделки, не предмет для гадания между теми, кто называет себя сторонниками Ислама, и теми, кто относится к каким-то церквям или иным религиям. Не может быть такого никоим образом!

    Какую цель на самом деле преследуют те, кто говорит о сближении религий? Чего они хотят этим добиться? О чём они заявляют? Они заявляют, что объединение вокруг религии и лояльность к ней, вместо сплочения национального или патриотического характера, или вместо лояльности государству, разделяет людей и приводит к междоусобицам и войнам. Поэтому обязательно нужно сделать из религиозного единства всего лишь обряды поклонения, проводя работу по разрушению стены, разделяющей обряды поклонения мусульман от обрядов поклонения немусульман, в т.ч. и христиан. Отсюда мы видим потом, как проводятся мероприятия от которых отказывается даже тот мусульманин, у которого остаётся хоть крупица имана. Мы видим, как молодые парни и девушки начинают читать Коран и азан, собирая церковное богослужение, на котором восхваляют господа-Иисуса, как они говорят. И вот посреди этого действия заходит музыкальная группа — не знаю, как они называются — в церковь для того, чтобы распевать коранические аяты в музыкальном сопровождении!

    Мы сами своими глазами видели это, есть видеозаписи об этом, и любой желающий может их найти. Они садятся под крестом, поют коранические аяты в музыкальном сопровождении. Аяты из Корана распеваются на церковных богослужениях для того, чтобы люди говорили, что Ислам и христианство дополняют друг друга. Примерно 8 лет назад ливанское правительство узаконило совместный религиозный праздник для мусульман и христиан, назвав его «Ид аль-Бишара». На основе этого указа были созданы целые комитеты, занявшиеся организацией совместных молитв, подобных тем, о которых я сказал сейчас. К сожалению, т.н. «религиозные структуры» (или, по-другому, «исламские религиозные инстанции») ни разу ясным образом не выступили с порицанием этого действия. И это при том, что если ты спросишь их один на один, то они скажут: «Это — харам, мы не согласны с этим». Но почему вы не заявите о своей позиции публично? Потому что они боятся меча правителя, его гнева, боятся впасть в немилость! Но ведь о таких событиях ни в коем случае нельзя молчать! Разве правильно взять и трансформировать лояльность и приверженность к Исламу в простые ритуалы, смешивающиеся с иными чуждыми ритуалами, потому как иначе нам грозят войны при том, что нужно искать мира и стабильности среди людей? Нет, клянусь Аллахом! Они лгут и лгут. Доказательством являются они же сами, те, кто распространяет светские идеи, идеи отделения религии от жизни, т.е. европейцы — те, кто ввергал мир множество раз в войны, далёкие от религии. Они ввергали мир в кровавые войны, в которых были убиты десятки миллионов человек.

    Достаточно вспомнить две мировые войны, прошедшие за один век, более того, за меньше чем половину века, потому как между двумя войнами был разрыв в 20 лет. Было убито более 75 млн. человек — выходцев из народов, оторванных от религий, из обществ, отделивших свои жизни от религии и сражавшихся под национальными и расовыми знамёнами. Немцы воевали против французов, против русских и британцев. Общества сражались друг с другом под националистическими лозунгами, соперничая между собой за распространение своей гегемонии и влияния с целью приобретения прибыли, не более. Все они избрали один и тот же образ жизни, все они избрали светскость, избрали акъыду отделения религии от жизни. Их законы очень схожи между собой до мельчайших тонкостей, и при этом они сражались между собой под национальными знамёнами. Почему? Потому что светскость не защищает от войн!

    В противовес им мы, мусульмане, даже в трудах западных историков отличились от Запада. На протяжении большей части своей истории Исламское Государство было сильнейшим государством в мире, оно завоевало обширные земли от Китая до Атлантического океана, наступая на Европу с востока и запада. За всю многовековую историю этого государства не было записано такого количества убитых, сколько убила западная светская цивилизация, жертвами которой пали сотни миллионов людей. Для европейцев достаточно примера в том, как они поступили с коренными жителями Америки. История свидетельствует о смерти минимум 50 млн. краснокожих жителей американского материка. У европейцев были с ними религиозные проблемы? Краснокожие индейцы исповедовали религию, угрожающую христианству? Нет!

    Индейцы в их глазах были ничтожны, и европейцы их не любили из-за их цвета кожи, не более. Индейцев искореняли так же, как искореняют сорняки. Отделение религии от жизни не означает придание человеку человечности и нравственности. Когда европейцы придерживались своей религии в Средние века, то совершали погромы от имени религии, а когда отказались от религии, то стали учинять погромы от имени распространения культуры, и т.д. Неправильно считать, что если человек отказывается от религии, то исчезают различия между ним и прочими людьми, а потом наступает мир. Нет, клянусь Аллахом! У таких слов нет здравых оснований. Итак, какова цель западных людей в свержении Ислама как идеологии, идеи, культуры и законодательства? Цель — покончить со своим единственным культурным соперником. После того, как рухнул СССР, а вместе с ним — и порядок социализма после т.н. «Холодной войны», — с этого момента капитализм стал главенствовать почти над всем миром, и остались лишь незначительные островки социализма наподобие Северной Кореи. Так капитализм захватил весь мир. Россия перешла в капитализм, Китай перешёл в капитализм, исламский мир управляется капиталистическими системами. Но что всегда представляет из себя угрозу и сопротивление гегемонии капитализма? Что может снова воссоздать государство, которое станет культурной угрозой для Запада? Конечно же, это Ислам.

    Ислам — это единственная культурная угроза для Запада, а поэтому задача Запада состоит в том, чтобы лишить Ислам его культурных качеств, сделав из законодательной идеологии обычную духовную религию. Все эти попытки Запад ведёт с одной целью. Сегодня лидеры исламского мира, а также многие лидеры исламских движений согласились с мыслью о том, что если они изберут политический Ислам, то станут представлять собой опасность для стабильности в своих же странах, из-за чего они отказались от мысли о политическом Исламе, а некоторые из них даже в открытую объявили о своём покаянии за то, что раньше избрали политический Ислам, как это открыто сделало движение «Ан-Нахда» в Тунисе, а уже не столь открыто — некоторые другие движения. Нужно сказать прямо: есть люди, которые идут на уступки в сопротивлении Западу. Поэтому мы начинаем ощущать, как ответственность, лежащая на наших плечах, толкает нас идти вперёд, ибо уступки пораженцев требуют взамен выдвижения стойких идеологов.

    Глядя вокруг себя, мы видим различные фетвы, авторы которых спешат, опережая друг друга в том, чтобы заявить: «Да! Мы можем с другими достичь единых понятий, единых точек зрения на жизнь, выработать общие понятия и сотрудничать в создании общего пути жизни для всех. Нет проблем, если мы, и представители иных конфессий, и секуляристы, и философы — все вместе создадим общий метод жизни». Т.е. они готовы отказаться от Ислама и описывать себя всего лишь представителями ещё одной религии, не более. Поэтому заявление о том, что сближение религий, смешение религий ведётся исключительно ради защиты общества от войн — явная ложь! На самом деле, атакуется Ислам, потому как иные религии на протяжении долгих лет своей истории соглашались отказываться от своей идентичности. Не осталось иной религии кроме Ислама, которая бы продолжала быть такой же, какой была, и говорила: «Я соглашусь лишь с тем, чтобы стать фундаментом для государства, и не меньше». Так говорит только Ислам. Только Ислам может стать фундаментом государства и общества. Мы хотим исламского образа жизни, в котором нет ничего иного кроме Ислама.

    Так мы говорим. Но в ответ слышим: «Вы отказываетесь от диалога». Нет же, это мы как раз-таки призываем к диалогу. Мы призываем людей и побуждаем их к диалогу с нами. Мы им говорим: «Подходите, погорим. Подходите, пообщаемся. Подходите, узнаем мнения друг друга». Именно этого мы хотим. Но наш метод диалога отличается от того, что эти люди называют «диалогом» на т.н. «конференциях диалога религий», «диалогах культур», «диалогах цивилизаций». На самом деле, это — «конференции обмана и лжи» и вообще не диалоги, а самый обычный спланированный обман и заговор. Для чего это делается? Что они делают? Ведь они же не подходят изначально так, что представители каждой религии предлагают свою религию, идею и просвещение с намерением изложить свои доказательства, после чего выслушать доказательства иной стороны так, чтобы все стороны в итоге приняли одну самую правильную идею. И если они пришли к единому мнению, то пришли к одной религии, а если нет, то каждая сторона осталась при своей.

    Так должно быть. Но как обстоит дело у них? Всё выглядит иначе. Они все собираются ради того, чтобы сказать: «Давайте устраним отличия». Чтобы устранить отличия??! Ты, тот, кто посмел говорить от имени Ислама и заявлять об «устранении отличий между моей религией и твоей», ты, унаследовавший свою религию от отца, ты что, её хозяин и смеешь ею распоряжаться?!! Ислам это что, бумажка, которую ты достаёшь из кармана?!! Он — твоя личная собственность?!! Это твоя частная собственность?!! Ты хочешь взять и сделать с Исламом то же самое, до чего дошли иные религии, когда решение от имени религий стали принимать раввины и епископы? Аллах Великий говорит в Коране:

    «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (9:31).

    Ведь именно из-за такого подхода право разрешать и запрещать что-то в религии перешло в руки епископов! Это же дикость!!! Как ты можешь говорить «я реформирую Ислам». Ислам это что, твоё изделие, чтобы ты мог его «реформировать» или «изменять»? Или это изделие твоего отца, деда или прадеда, чтобы ты унаследовал право сказать: «Я — хранитель Ислама и хочу его реформировать»?

    Если ты не стал придерживаться Ислама и считать, что это — откровение от Аллаха ﷻ, которое можно только осознать таким, каким он есть, и применять, то, значит, ты так и не понял смысл Ислама. Всякий, кто говорит о новом понимании Ислама, об обновлённом понимании Ислама, о гибком понимании Ислама, тот искажает Ислам. Ислам останется неизменным, и они потерпят поражение, но чистые душой мусульмане, осознающие ценность Ислама как откровения от Аллаха, уважающие его, понимающие, что его тексты священны, что его смыслы священны, что никто не имеет права ими играться, — такие мусульмане обязаны противостоять подобным искажениям, дабы не вызвать на себя гнев Аллаха ﷻ, ведь мы же знаем, что гнев Аллаха имеет свои последствия как в этой жизни, так и в Последующей. От этой обязанности нельзя отказаться под предлогом аята из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

    Т.е. нельзя говорить: «Наш Господь оберегает Ислам, поэтому мы не будем ничего делать». Аллах ﷻ возложил на нас аманат. Да, Коран останется неизменным до Судного дня, но понимание Корана, поступки согласно Корану могут быть подвергнуты искажениям и заблуждениям. Вот мы уже почти сто лет не живём так, как велит Коран, не живём по Шариату, не живём в сени исламской системы, не живём исламской жизнью. Коран сохраняется, но не наша исламская жизнь. Исламская жизнь реализуется настолько, насколько мы прилагаем для этого усилия и насколько оберегаем её.

    Дорогие братья, я скажу так: мы подчёркиваем основные исламские понятия, подчёркиваем понятие «имана» как противоположное понятию «куфр». Мы указываем на то, что «стена веры» отделяет мусульман от прочих людей — «стена», до которой живёт «иман», а за которой уже начинается «куфр». Всякий, кто сомневается в существовании Аллаха, является неверным. Всякий, кто приписал Аллаху сотоварища и считает, что есть больше чем один Бог, или сказал, что есть два бога, или три — тот неверный. Всякий, кто приписал Аллаху ﷻ то, что Аллах не приписал Себе, так, что стало ясным, что это — приписанная ложь, враждебная Аллаху и Его сыфатам, — тот стал неверным. Всякий, кто не признал хоть одного пророка из всех, что были, — неверный. Точно так же, как мы считаем неверным того, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ, так же мы считаем неверным и того, кто не уверовал в Ису, Мусу, Яхью, Харуна, Дауда, Сулеймана. Проблема вовсе не в национальном происхождении. Кто не верит во всех пророков, кто не верит во все Книги Аллаха, тот неверный.

    Не являются оправданием слова: «Я верю в одну Книгу, и я — верующий, а ты веришь в другую Книгу, и ты — тоже верующий». Нет. Кто не уверовал хоть в одну Книгу Аллаха, тот неверный, и это вообще не является вопросом, в котором есть выбор. Кто не уверовал в одного из пророков, тот неверный. Согласно всему этому, мы говорим: когда мы разделяем людей на верующих и неверных, то это не означает, что всякий, кого мы считаем неверным, можно убивать. В этом нас обвиняют лживо и пафосно, желая, чтобы люди так считали. Людей обманывают осознанно и целенаправленно. Эти лжецы знают, что наговаривают ложь, но их цель — навязать понятие, что если ты посчитал неверным кого-то, то это значит, что ты разрешаешь его убить. Нет, это неправда.

    Исламская Умма обладает отличительной исторической чертой, которая разделяет людей на верующих и неверных, и при этом Исламская Умма имеет наибольшую способность уживаться с иными общинами, чем все другие, по причине силы Ислама, величия Ислама, успешности Ислама, по причине полноценности Ислама и его мудрости как религии Аллаха. Ислам — это не мудрость человека, а мудрость Аллаха ﷻ. Ислам имеет способность создавать исламский образ жизни, Исламское Государство, которое правит согласно Исламскому Шариату, и в то же самое время может интегрировать представителей других религий внутрь исламской жизни, внутрь исламского общества, внутрь Исламского Государства. На протяжении всей истории Ислама были христиане, иудеи, огнепоклонники, сабеи, и никто не посягал на их храмы, на места их поклонений. Огни огнепоклонников продолжают гореть по сей день ещё со времён Умара ибн аль-Хаттаба, завоевавшего Персию. По сей день огнепоклонники имеют возможность выполнять свои ритуалы. Иран был в составе Праведного Халифата, потом — Омейядского Халифата, потом — Аббасидского Халифата, и после них церкви христиан остаются нетронутыми. Все мы знаем, что в Триполи есть улица, называемая «Улица церквей», и мы знаем, что все эти церкви — исторические, а это значит, что мусульмане не трогали их на протяжении столетий.

    На землях Ислама расположены церкви, возведённые ещё со времён Римской империи. Они по сей день существуют и функционируют. Иудейские кенассы (синагоги) по сей день стоят в некоторых исламских землях, как, например, в Тунисе, в Марокко, в Алжире и даже в Ираке, не знаю, сколько их там ещё осталось. Все эти храмы стоят, потому что так решил Ислам, а не потому, что мусульмане так решили. Мусульмане не принимали самостоятельного решения допустить подобное. Это Аллах Всевышний так решил, сказав:

    «Нет принуждения в религии» (2:256).

    Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто исповедовал свой иудаизм или своё христианство, тот не будет принуждён оставить его». Пророка Мухаммада ﷺ однажды спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, потому что они не относятся к людям Писания, на что он ответил: «Поступайте с ними так же, как поступаете с людьми Писания». Таким образом, огнепоклонники были причислены к таким же зиммиям в Исламском Государстве на протяжении столетий. Более того, мусульмане продолжили ту же практику, когда завоевали Индию, где столкнулись с индусами. Мусульмане не стали предавать мечу тех, кто не принимал Ислам, а стали относится к ним так, как приказывает Шариат, который постановил, что у зиммиев — своя религия.

    Ислам запретил принуждать их к нашей религии, запретил их заставлять оставлять свою, запретил нам посягать на их храмы, даже запретил нам вмешиваться в их пищу. Если мусульманин выпьет спиртное, то получает плёткой по спине, а христианин может изготавливать спиртное и пить его, и никто не имеет права его наказать за это. Если мусульманин возьмёт и разобьёт сосуд со спиртным христианина или иудея, то должен возместить ему причинённый ущерб. Если мусульманин убьёт или покалечит свинью, принадлежащую христианину, то считается преступившим права и должен возместить стоимость ущерба. Мы не можем вмешиваться даже в их пищу, не то чтобы в ритуалы поклонения или их личные дела, как говорят сегодня. Во времена Исламского Государства управители дел различных конфессий были судьями их внутренних социальных отношений, судьями их семейных дел. Представители конфессий сами для себя избирали судей из числа своих раввинов и священников для решения подобных вопросов. Различные внутренние конфессии христианства, такие как марониты, православные, католики, армянская Церковь — все они избирали своих представителей, которые потом шли к правителям Исламского Государства и получали документ, утверждавший их полномочия. Во времена Османов такой документ называли «Фирманом лидера конфессии». Он утверждался в качестве судьи, ответственного за дела бракосочетания, развода и даже наследования, несмотря на то, что вопрос о наследовании относится уже к экономической системе и Ислам определил для него свои законы, но при этом Ислам не обязывает представителей других религий решать вопрос наследования согласно Шариату. Напротив, он оставил им возможность решать этот вопрос согласно их законам.

    Хотите больше? Именно Ислам преподал пример того, как можно сосуществовать с людьми Писания. Аллах ﷻ сказал нам:

    «а также вам дозволены... целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас» (5:5).

    Это значит, что мужчина-мусульманин может жениться на христианке или иудейке, что и было на протяжении всей истории Ислама. Что это значит? Когда Коран разрешает жениться на христианке или иудейке, разве это не означает основание и утверждение того, что после этого начнётся длительная совместная жизнь мусульман с людьми Писания? Когда Ислам разрешил, чтобы матерью мусульманина была христианка или иудейка, чтобы у мусульманина были дяди и тёти со стороны матери, кто мог соревноваться с Исламом в этой области? Ислам пожелал обучить представителей иных религий тому, как действительно можно наладить сосуществование, а поэтому пусть секуляристы идут к нам, и мы сами научим их тому как нужно сосуществовать. Пусть они прибегнут к Исламу, и он научит их этому. Но нет же, приходят какие-то глупцы и говорят: «Мы будем совершать определённые поступки для укрепления взаимного сосуществования», — т.е. чтобы мусульмане и христиане заходили в церковь и пели аяты из Корана в церковном хоре, восхваляя Ису ибн Марьям как своего Господа, подобно христианам.

    Таких недальновидных людей следует останавливать! Если бы наши исламские инстанции на самом деле выполняли бы свои обязанности, то остановили бы их, а потом отдали под суд, сказав: «Вот эти вышли за рамки дозволенного Исламом, и их дела необходимо пресечь». Но нет, все они молчат и даже поддерживают их. Такое положение ни в коем случае не приемлемо. Это же явная попытка растления Ислама и мусульман, о которой нельзя молчать. Не может быть преград для нас в том, чтобы противостоять кому бы то ни было, кто занимается подобным грехом, какой бы малый вклад он ни внёс, даже если он не афиширует этого. А кто будет афишировать своё согласие с таким растлением Ислама и мусульман, тот станет законной целью для нас в том, чтобы мы свидетельствовали о его помощи врагам Ислама, кем бы этот человек ни был и к чему бы это ни привело. В этом деле не должно быть никаких поблажек или свободного выбора. Это последняя святыня Ислама, которую ещё не успели до конца осквернить. Они хотят, чтобы мы уступили в основе Ислама и перестали верить в религию Аллаха Всевышнего с того момента, как откажемся от термина «куфр», и стали считать всех людей верующими, идущими к Аллаху ﷻ своими путями.

    Они говорят, что все виды поклонения являются путями к Аллаху. Нет! Нет, клянусь Аллахом! Мы не пойдём на самоубийство! Не получите вы от нас такое! Аллах в Коране сказал:

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (3:19)...

    Слушайте этот аят хорошо!

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам».

    Также Всевышний говорит:

    «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85).

    Таковы основные принципы, которые нужно озвучивать, и надо делать это громко, чтобы потом остановить любого, кто попытается противоречить этим аятам. Нельзя нам поощрительно укреплять кого бы то ни было в его неверии. Нам нельзя говорить неверному: «Ты — верующий». Нет! Но при этом нам также нельзя принуждать оставить его свою религию или вмешиваться в его дела. Запомните! Мы призываем его к Исламу без принуждения! Аллах в Коране говорит:

    «Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).

    Конечно же нет! Мы так не поступаем. Но секуляристы используют этот лозунг, желая разрушить Ислам, и заявляют, что представители всех религий — это верующие, что все они идут различными путями к Аллаху Всевышнему. Нет! Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31).

    Говорится о следовании за Мухаммадом ﷺ. Полностью аят звучит так:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

    После послания Пророка ﷺ как печати пророков, который был направлен ко всему человечеству, нет больше пути к Аллаху ﷻ, кроме как в следовании за Мухаммадом ﷺ. Это — явная истина, в которой нет места свободному выбору.

    Поэтому кто желает узнать, как налаживается сосуществование, тот пусть приходит к нам, и мы научим его этому. Христиане в Европе не ограничивались убийством только тех, кто противоречил их религии в общем, но пустились в убийства тех, кто противоречил им в их мазхабах, выносили такфиры друг другу и разрешали убивать. В современных европейских книгах по истории описываются войны, произошедшие ещё до т.н. «эпохи Возрождения». Эти войны длились десятилетиями и назывались религиозными войнами, как, например, между католиками и протестантами. Ещё ранее, до того, как Римская империя была повержена мусульманами, она исповедовала акъыду троицы. Троица стала официальной акъыдой Римской империи, которая развязала войны на истребление против любого христианина, свидетельствовавшего, что нет бога кроме Аллаха и что Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех поголовно истребляли до такой степени, что к началу пророческой миссии Мухаммада ﷺ по сути не осталось никого, кто говорил бы, что нет бога кроме Аллаха, а Мессия Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех уничтожили, полностью, подчистую! Это вы (секуляристы) сегодня нуждаетесь в уроках сосуществования, а не мы! Секуляристы, считают, что своим отдалением от религии спасают жизни людей, а сами убили сто миллионов человек за одно столетие. Идите к нам и учитесь от нас сосуществованию! Пророк Мухаммад ﷺ завещал нам не сражаться против женщины, против детей, против стариков... «Вы встретите людей, закрывшихся в своих кельях. Не трогайте их». Нельзя захватывать их кельи, потому что они не вмешиваются в сражение, а поэтому проливать их кровь запрещено.

    Но когда крестоносцы вошли в мечеть аль-Акса, то убили 70 тыс. мусульман и утонули в их крови. Сами же крестоносцы писали: «Мы плавали в крови по самые шеи». Так много было крови, так много было убийств. Это передают европейские историки. И нам потом они говорят о сосуществовании? Это пусть они идут к нам, и мы научим их этому! Мы не примем никакой иной формы сосуществования, кроме той, которую нам определил Ислам. Какие бы вы законы ни приняли, уверяя нас, что они пригодны для сосуществования, мы не примем их. Есть только один закон, идущий на пользу людям, есть только одна система, подходящая для сосуществования между религиями, и это исламская система. Мы не примем иной системы ни под каким предлогом. Только Ислам оберегает жизнь, он не считает верующими представителей других религий, но вместе с тем позволяет им исповедовать свои религии в отличие от светскости, осквернившей святыни, нарушившей честь и достоинства людей, поправшей даже святыни иных религий. Это мы предоставим вам возможность исповедовать вашу религию, но не ради вас, а потому, что Аллах ﷻ запретил нам заставлять вас отрекаться от своих религий и насильно принимать Ислам, а также потому, что атмосфера исламской жизни — это атмосфера чистоты, целомудрия и духовности! Вы можете найти такую атмосферу в светской жизни?! Вы можете где-нибудь на Западе найти такую чистую, невинную атмосферу жизни, которая бы находила гармонию с вашими лозунгами, с вашими святынями?! Ведь нет же, о сыны церквей! Не можете вы такого найти у себя! Вы сможете найти это только тут, среди мусульман, после того, как мы вернём себе исламскую жизнь снова, иншаАллах!

    Дорогие братья, это то, что я хотел сказать, и я прошу прощения, если сильно затянул свою речь. Я прошу мира и благословения для Посланника Аллаха, для его семьи, сподвижников и всех, кто оказал ему помощь. Если у кого-то есть вопросы, то спрашивайте. Хочу воздать права братьям, чтобы они задали вопросы, если желают.

    (1-й гость) Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Дорогой наш устаз, я хочу сделать небольшой комментарий, связанный с войнами после того, как религия была отделена от жизни. Суть в том, что войны имели место и до отделения религии от жизни; сегодня мы живём во времена развития оружейного дела, есть виды оружия, способные на массовое уничтожение. Поэтому хочу сказать, что войны велись за долгие столетия до нашего времени. Второе, что я хочу, это сравнить то, что делали ранее и делают сейчас представители западной цивилизации, всё равно, что до отделения религии от жизни, что после. Вы упомянули о массовом уничтожении краснокожих в Америке. Субхана Аллах! Когда Исламское Государство завоёвывало новые страны, жители которых были настоящими дикарями, жившими на деревьях... В те времена казна Исламского Государства тратила деньги на жителей завоёванных земель, чтобы вкладывать их в развитие местного населения, дабы те стали им ровней. Таким методом Ислам дошёл до центральной Африки, потому как ранее завоёванные народы принимали Ислам и потом сами несли его далее другим народам. Так вёл себя Ислам. Третий мой комментарий связан с религиями. Хочу сказать, что никакая религия на свете, кроме Ислама, не предоставляет системы для жизни. Ислам — это единственная религия, к акъыде которой прибавляется ещё и система для жизни, которая является частью нашей веры. Этим Ислам отличается от других религий. Для христианина нет проблемы в том, чтобы жить согласно любой системе. Так в чём же проблема, если будет править система Ислама при том, что она — единственно правильная?!

    Самая большая проблема мусульман сегодня заключается в том, что у нас нет силы, нет государства, которое остановило бы этих глупцов, искажающих смыслы текстов Шариата. Они должны быть наказаны, но у мусульман сегодня нет сил на это. Сегодня от мусульман требуется искать эту силу, работать над созданием этого государства, и это — их обязанность. Основа проблемы состоит в том, чтобы создать такое государство, которое сможет нас защитить, и оно будет создано, рано или поздно, потому как его обещал Аллах Всевышний и о нём говорил Посланник Аллаха ﷺ. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал нас жителями такого государства. Пусть Аллах воздаст Вам благом.

    (2-й гость) Ассаляму алейкум. Нам предлагают посещать церковь и уважать их праздники так, чтобы справлять их в мечетях так же, как наши праздники справляются в их церквях. Они нас упрекают в том, что мы не пускаем христиан на свои праздники в мечетях.

    (аль-Касас) Нет, всё проще. На самом деле, главы Церквей отказываются от смешения, для них это красная черта, которую нельзя переступать. Внутри Церквей есть постановление, что равенство с другими неприемлемо, и они говорят: «Мы не участвуем с мусульманами в их ритуалах». Они отказываются сами от такого, в то время как наши глупцы совершенно не видят в этом проблемы и говорят: «Давайте идти на компромисс», — после чего отправляются петь аяты таухида на богослужениях. Для наших глупцов нет в этом никаких проблем. Христиане и те больше придерживаются своей идентичности, чем они. Ещё хочу акцентировать ваше внимание на том, что наши лидеры тут, в Триполи, как и в Бейруте и прочих городах Ливана, спешат приобрести новогодние ёлки. Глупость этого действия ещё более поразительна на фоне того, что даже современная Церковь говорит, что «новогодняя ёлка — это национальный обряд», т.е. Церкви до последнего не принимали ёлки как часть их религии, не позволяли вносить их в свои храмы, и они только недавно стали это делать, и то оправдывая это тем, что мол «новогодняя ёлка это национальный, христианизированный обряд», т.е. введённый в христианство.

    Я слышал это лично недавно от одного первосвященника. Он мне сказал, что ранее у них был обычай, который назывался «пещера» («вертеп»), которому уже много столетий. Суть обычая заключается в том, что они лепили искусственную пещеру, схожую на ту, в которой родился Мессия, со всей сопутствующей обстановкой и т.д. Церковь вела эту традицию столетиями и по сей день есть те (я их лично знаю), которые говорят: «Я не приму новогоднюю ёлку! Это национальный обычай». Есть такие христиане, которые отказываются от новогодней ёлки, потому что она — национальный обычай. И прискорбно, что в это же время существуют мусульмане, лидеры мусульман, которые тащат домой эти ёлки, считая это действие частью сосуществования. Сегодня многие говорят, что Церковь наконец-то признала дозволенность внести ёлку, потому как ей был предоставлен новый смысл национального характера. Но всё равно христиане признают, что ёлка — это национальный обычай. Т.е. что мы имеем? Некоторые христиане отказываются от ёлки, а мы несём её домой. Ведь известно же, что новогодняя ёлка в прошлом служила обычаем для европейских народов, руководствовавшихся национальными традициями до распространения христианства.

    (3-й гость) Как Вы и сказали, устаз Ахмад, это они нуждаются в уроках сосуществования, а не мы. Все мы знаем, как был завоёван Константинополь. Когда султан Мухаммад аль-Фатих вошёл в церковь Ая-София, христиане были в ней. Он встал там и произнёс известную проповедь, в которой сказал, что все они теперь являются одним обществом, т.е. чтобы христиане, иудеи, огнепоклонники и прочие выдвинули своих представителей в Маджлис уль-Умма и имели право требовать правильного претворения Ислама над ними, имели право подавать жалобы, если кто-то из них будет притеснён. Суть этой истории — в том, что вся Европа собралась тогда и обсуждала слова султана Мухаммада аль-Фатиха. Вся Европа тогда задавалась вопросом о том, как султан может позволить себе сосуществовать на равных условиях с протестантами и католиками?! Ассаляму алейкум.

    (аль-Касас) Ва алейкум ассалям. Единственная ошибка: там говорилось про православных и католиков. Там не было протестантов.

    (4-й гость) Пусть Аллах воздаст Вам благом! Несколько лет назад в Египте группа женщин приняла Ислам. Их арестовали, и по сей день мы не знаем, какова их участь в тюрьме. Также несколько лет назад один человек стал звать в церкви азан. Его поступок пресекли, и по сей день его унижают за это при каждом удобном случае. В нашей религии сказано, что нет принуждения в религии, но почему тогда у них принуждение к неверию? Т.е. мы никого не принуждаем принять Ислам, это первое. Второе — почему такое отношение только к мусульманам? Вчера министр иностранных дел заявил: «У нас нет идеологических проблем с евреями», — т.е. он имел в виду «Израиль». Значит, проблема на самом деле — идеологическая. Сегодня, когда поднялся вопрос о том, чтобы сделать из Иерусалима столицу евреев, мы слышим, как пораженцы поют оды евреям о том, что они нам — братья, о чём мы также слышали на днях в Саудовской Аравии. Дорогой брат, сегодня мы стоим в преддверии выборов и видим то, о чём сказал Аллах ﷻ:

    «Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них» (5:52).

    Мы начали видеть и чувствовать, как они уже начали идти на компромиссы, и, к глубокому сожалению, старые исламские движения идут в церкви, чтобы восхвалять их, или справляют Новый Год. Также мы слышим о начале кампаний и диалога, на которых нам говорят: «Брат, нет в этом проблем» и т.д. Кандидаты, выдвигающие свою кандидатуру, всё сильнее погружаются в подобные действия с приближением выборов. Мы готовимся увидеть во время этой гнусной кампании, в которой принимают участие представители и лидеры исламских движений, как кандидаты будут соперничать друг с другом и терять на этом пути величие Ислама, о котором ты нам сказал, которое дала нам эта великая религия, отчего мы с достоинством поднимаем наши головы, зная, что эта религия не будет смешиваться с иными. Посланник Аллаха ﷺ указывал на границы отличия Ислама от прочих религий, гневался, когда они нарушались, поднимал свой голос, краснел в лице и говорил: «О Умар! Если бы мой брат Муса был бы жив, то непременно он последовал бы за мной». Он сказал это Умару, когда тот лишь читал текст из Торы. Пусть Аллах воздаст Вам благом!

    (аль-Касас) Абу Зарр, ты перечислил правильные вещи и в подходящем месте. Да, Посланник Аллаха ﷺ всегда предостерегал мусульман от того, чтобы они не следовали за представителями иных религий. Однажды он ﷺ сказал: «Вы непременно последуете путём тех, кто был до вас, пядь в пядь, сажень в сажень, так, что если они даже вошли в пещеру ящерицы, то вы войдёте вслед за ними». Люди спросили: «За кем? За иудеями и христианами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». В другом варианте хадиса его спросили: «За кем? За римлянами и персами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». Хадис преследует цель предостеречь мусульман от следования за иными, дабы они не потеряли своё исламское отличие от них, свою религию, свою идентичность. Когда Посланник Аллаха ﷺ говорил об этом положении, то мы знаем теперь, что он говорил об этом нашем времени, о том, как мы живём сегодня. На самом деле, это — очередное доказательство его пророчества. Мы видим людей, совершающих пятикратный намаз, а потом идущих в церковь принимать участие в богослужениях и распевать там аяты из Корана. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об этом, но всё равно находятся люди, поступающие так и не понимающие, что в хадисе говорилось о них. Когда Пророк ﷺ увидел Умара ибн аль-Хаттаба, принявшего Ислам в Мекке и держащего в руках лист Торы, то сказал ему: «Неужели ты сомневаешься, о сын аль-Хаттаба?! Разве я не принёс религию пречистую, светлую? Если бы мой брат Муса был бы жив, то он непременно последовал бы за мной», «Не спрашивайте людей Писания, чтобы они рассказывали вам, потому что они могут сказать правду, а вы сочтёте это ложью, а могут говорить ложь, а вы сочтёте её правдой». Обязанностью (ваджибом) для нас является призывать их последовать за Мухаммадом ﷺ и нести им благо. Если мы хотим им блага — а мы хотим блага всем людям на свете, — то ведь это невозможно методом поощрения того, чего они придерживаются. Мы должны им говорить: «Идёмте, уверуйте в Аллаха и Его Посланника! Это будет благом для вас!». Всевышний говорит в Коране:

    «Скажи: «О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» (3:64).

    Вот что нам приказывает Ислам: призывать их к тому, что есть у нас, а не спешить поощрительно утверждать их в том, чего они придерживаются. Я прошу у Аллаха ﷻ научить нас тому, что даст нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, и прибавить нам знания! Спасибо, что присутствовали. Пусть Аллах благословит Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и всех, кто ему помог. Мир вам и милость Аллаха!

    https://www.youtube.com/watch?v=DVLTy8frK_M

  • "Есть ли духовенство в Исламе?"

    "Есть ли духовенство в Исламе?"

    Рубрика "Разъяснение Проекта Конституции"

    Статья 10. В Исламе отсутствует понятие "духовенство".

    Ахмад Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5002

  • «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11868

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас
    Понедельник, 17 зу аль-Каада 1439 года хиджры, что соответствует 30 июля 2018 года.

    «Вследствие этого высшие цели для сохранения общества определяются не человеком, а приказами и запретами Аллаха. Они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). А поэтому сохранение такого порядка является обязательным, потому что всё вышеперечисленное является приказами и запретами Аллаха, а не из-за того, что оно приносит какие-то материальные ценности».

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», и сегодня мы рассмотрим тему «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий».

    Дорогие братья! Собственная точка зрения на жизнь предоставляет возможность личности и целому обществу увидеть и оценить свои идеалы и высшие цели, которые необходимо достичь. Эти идеалы и цели играют решающую роль в формировании идентичности людей и их образа жизни. Так, например, современная западная культура, доминирующая сегодня во всём мире, отделившая религию от жизни, описавшая жизнь как беготню за прибылью, описавшая счастье как приобретение максимальных физических наслаждений, в принципе, как и коммунизм, пытавшийся составить конкуренцию капитализму в борьбе за симпатии западного общества, — обе эти идеологии оставили людей самим искать себе высшие цели их жизни.

    Свобода человека стала самым священным постулатом, который люди больше всего возвеличивают, желая достичь иллюзорного счастья путём приобретения физических услад. Однако эти две идеологии разошлись во мнениях относительно того, какие цели государство должно преследовать как высшие, сделав их принципом своего существования в услужение обществу. Так светский капитализм определил, что задача государства состоит в защите общественных свобод, а именно:

    1. свободы личности,
    2. свободы вероисповедания,
    3. свободы мнения,
    4. свободы собственности.

    Т.е., согласно капитализму, смысл существования государства состоит в том, чтобы предоставить своим гражданам площадку для достижения их желаний в этом мире.

    Коммунизм посчитал, что задача государства состоит в том, чтобы привести всё человечество к коммунизму, потому что, согласно их философии, коммунизм является предельной и высшей степенью развития человечества. Именно поэтому, согласно их видению, смысл существования государства состоит в том, чтобы устранять любые преграды на пути к этому развитию и всячески подталкивать людей к скорейшему развитию в коммунизме. Поэтому в коммунистическом государстве, наоборот, замечается подавление общественных свобод и притеснение религий как «опиума для народов». Коммунистическое государство подавляет свободу собственности, свободу мнения, словом, всё, что оно считает преградой на пути к построению коммунистического общества.

    Ислам в этих вопросах полностью отличается от капитализма и коммунизма, потому что считает жизнь вокруг нас материей, созданной Аллахом Всевышним, которая должна подчиняться Его приказам и запретам, а поэтому определил высшей целью существования человека достижение довольства Аллаха Всевышнего, которое можно заслужить путём послушания Ему. Согласно Исламу, философия жизни человека заключается в смешении духа с материей, что выражается в совершении материальных поступков мусульманином в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин удовлетворяет свои желания и потребности так, как ему позволил Всевышний, потому что для него высшая цель в жизни — это добиться довольства Аллаха. Задача же Исламского Государства как политического образования состоит в исполнении законов Ислама от имени всего общества мусульман, а также в заботе о делах людей на основе Исламского Шариата. Для этого перед государством поставлены высшие цели, которые оно должно достичь в соответствии с требованиями Шариата. Эти цели являются постоянными для отдельных мусульман, для всего общества и государства, которое представляет Ислам.

    Эти цели, как я сказал, постоянны и утверждены самим Исламом, а также фитрой человека, которую создал Всевышний. Так каковы же цели Шариата, которые мы должны достичь? Каковы эти величайшие цели исламского общества и государства? Для начала нужно сказать, что в первые века Ислама учёные этой Уммы вообще не занимались детализацией и выведением целей Шариата. Они призывали к обязательному подчинению приказам и запретам Аллаха и прямо говорили, что Шариат был дан Всевышним во благо и на пользу людям, как в этом мире, так и в Последующем. В доказательство они приводили следующие слова Всевышнего в Коране:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также слова Всевышнего:

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Вместе с этим они утверждали, что люди, отвернувшиеся от приказов и запретов Аллаха, будут несчастны, используя в качестве доказательства слова Всевышнего:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    Существуют и другие аяты и хадисы, повествующие о том же. Однако шли века, и появилась группа учёных, разработавших термин «цели Шариата». Глубоко изучая Шариат, они пришли к выводу, что все законы Шариата так или иначе приводят к достижению определённых целей во благо и на пользу людям. Этих целей они вывели ровно пять:

    1. Защита религии,
    2. Защита разума,
    3. Защита жизни,
    4. Защита имущества,
    5. Защита потомства.

    Однако последующее изучение Шариата привело к выводу о том, что этих целей — больше, и стало необходимо добавить следующие:

    6. Защита достоинства,
    7. Защита государства,
    8. Защита безопасности.

    Последние три цели были добавлены ввиду того, что о них твердят известные законы Шариата, и были введены законы наказания в случае их несоблюдения. Итого, мы имеем восемь целей Шариата.

    Начнём с самого начала.

    1. Защита религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто изменил свою религию, того убейте». Это говорит о том, что Ислам пришёл в этот мир, дабы стать религией для людей, согласно которой они ведут свой образ жизни и направляются к Раю после смерти. Для защиты этой религии и её исполнения Всевышний дал законы, в том числе — законы наказания тем, кто отречётся от Ислама, так что ответственность за исполнение этих законов возлагается на правителя, который обязан бороться с вероотступниками согласно хадису, который мы зачитали вначале: «Кто изменил свою религию, того убейте».

    2. Защита разума. Для достижения этой цели Всевышний запретил употреблять хамр, а также вменил в исполнение другие законы и наказания за отказ придерживаться этого закона. Так, например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Побейте того, кто выпьет хамр».

    3. Защита жизни. Аллах Всевышний запретил убивать человека без права. За бесправное убийство Всевышний присудил высшую меру наказания. За бесправное убийство казнят, кроме как если родственники убитого будут согласны получить выкуп или простить убийцу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан кысас (возмездие равным) за убитых» (2:178).

    4. Защита имущества. Под имуществом имеется в виду собственность. Ислам запретил воровство, запретил некоторые виды имущества, назвав их незаконными, а также ввёл ограничения на пути приобретения имущества, разрешив одни и запретив другие. За воровство Ислам присуждает очень суровое наказание, о котором Всевышний в Коране сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).

    5. Защита потомства. Под ним имеется в виду защита следующих поколений человечества. Сказал Всевышний в Коране: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2). Таким образом, Аллах Всевышний присудил за прелюбодейство достаточно жестокое наказание, а это говорит о том, что защита следующих поколений имеет особое значение, для чего были введены законы бракосочетания, которые должны способствовать правильному удовлетворению инстинкта продолжения рода с одновременным запретом прелюбодейства, нарушение которого грозит наказанием либо в виде ударов плетью, если человек холост, либо забиванием камнями насмерть, если человек состоял в браке.

    6. Защита достоинства. Некоторые учёные ещё говорят «защита чести». Ислам запрещает посягать на честь людей, назвав это преступлением. Так, например, за обвинение людей в прелюбодействе без доказательств Шариат присуждает наказание, о котором Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (24:4). Такой закон означает заботу Ислама о защите достоинства и чести человека.

    7. Защита государства. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к вам придёт некто, желая разделить ваше единство, в то время как ваша власть сосредоточена в одном мужчине из вашего числа, то отрубите ему голову, кем бы он ни был». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Слова Пророка ﷺ доказывают важность защиты целостности Исламского Государства. В хадисах говорится о правителе, а правитель в этом случае и есть государство. В хадисах говорится о защите единства государства и его стабильности. За раскол единства государства, за нарушение стабильности в судьбоносных вопросах Шариат присуждает казнь, т.е. высшую меру наказания.

    8. Защита безопасности. Для достижения этой цели Шариат ввёл множество законов, самый яркий из которых — это закон о борьбе с бандитизмом на дорогах, который учёные назвали (حَدُّ الحِرَابَة) согласно словам Всевышнего в Коране: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (5:33).

    Таковы цели Исламского Шариата. Их восемь. Они считаются высшими целями существования исламского общества и государства. Они тверды, принципиальны и неизменяемы. Ни одну из этих целей нельзя лишать содержания ни частично, ни полностью, как и нельзя придавать им новых значений, которых те не имеют. К каждой из них необходимо стремиться всеми силами, придерживаться их и нести за них ответственность. Вместе с тем, необходимо сделать очень важную заметку о том, что Ислам объявил эти цели идеалами, достигаемыми соблюдением самого Шариата и заботой о делах людей. Но сами эти цели Ислам не объявлял основой исламского законодательства, т.е. они не являются источниками, на которые опираются учёные фикха и муджтахиды, чтобы на базе этих целей вырабатывать законы для их достижения. Нет! Источниками и доказательствами Шариата являются не его цели, а Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно абсурдны лозунги некоторых современных просветителей о том, что цели Шариата являются источниками его законодательства без Корана и Сунны. Для своей методологии они выработали новое правило Шариата, призванное эту методологию оправдать, и звучит оно так: (حَيثُمَ تَكُونُ مَصلَحَةٌ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ), — т.е. «Где бы ни была польза/выгода/интерес — там и Шариат Аллаха». Это значит — всё, что выгодно, является законным. Такое мнение крайне ошибочно и приводит не к соблюдению Шариата, а наоборот, к его нарушению, потому что Аллах Всевышний приказывает руководствоваться не выгодой, а Его приказами и запретами, связанными с поступками людей. Крайне опасно считать законным всё, что мы полагаем полезным для себя. В данном контексте правильным образом правило звучало бы иначе, что и принято среди учёных: «Там, где находится Шариат Аллаха, там содержится и выгода».

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

    Первый вопрос от брата Назира ибн Салиха:

    «Какая польза от того, что мы выводим цели Шариата?».

    Для начала я хочу сказать, что Исламская Умма переживала бурное развитие ещё до того, как вообще эти цели были обозначены. Поэтому если смотреть с этой точки зрения, то и вправду, нет безусловной необходимости в том, чтобы обозначать цели Шариата, или, как их ещё именуют, «высшие идеалы». Так цели Шариата не обозначались ни во времена Посланника Аллаха ﷺ, ни во времена его сподвижников, ни во времена табиинов. Детализированная идея о целях Шариата, которых поначалу было всего лишь пять, появилась только в конце V века хиджры. Поэтому, действительно, для претворения Шариата нет безусловной необходимости детального рассмотрения его целей. Для того, чтобы претворить Шариат на практике, мусульманам достаточно лишь просто его соблюдать таким, каким он есть, слушаясь Аллаха, веруя в то, что эта религия принесёт благо и пользу человеку как в этом мире, так и в Последующем — в этом случае Шариат даст свои плоды и будут реализованы все его цели без исключения, вне зависимости от того, изучаем мы их или нет, знаем мы о них или нет. Поэтому как таковой особой необходимости в детальном выделении целей Шариата нет, тем более, если учитывать, что все эти цели и так автоматически достигаются только тем, что люди просто соблюдают Шариат и выполняют его требования. Так почему и зачем мы сейчас говорим о целях Шариата и детализируем их? А делаем мы это с целью дать отпор всем тем вбросам в исламское законодательство, которые летят со стороны современных искусственных мазхабов, основанных на капиталистических идеях. Указывая на цели Шариата и на то, как нужно к ним относиться, мы хотим открыть глаза людям на огромную разницу, существующую между сутью Ислама и целями, к которым он стремится, и между искусственными идеологиями, включая капиталистическую, и целями, к которым стремятся они. Мы хотим показать разницу между высшими идеалами Ислама и высшими идеалами капитализма.

    Брат Салим Али спрашивает:

    «Есть ли в других вероубеждениях (акыдах) высшие идеалы так же, как в Исламе?».

    Слово (عَقَائِد) носит различные значения. В данном случае под словом «акыды» имеются в виду убеждения. В прошлых выпусках мы уже говорили, что убеждения бывают двух видов:

    • Первый вид убеждений, согласно западной классификации, имеет религиозную, духовно-священническую сторону, и призывает человека только к систематизации его отношений со своим Создателем. Эти верования занимаются только лишь вопросами загробной жизни и не занимаются проблемами этого мира, кроме как, может, некими нравственными ценностями. У них нет целей относительно обустройства жизни общества и государства.

    • Второй вид убеждений является разумным, и из него исходят целые идеологии. Такой идеологией является Ислам, главенствующий в мире на протяжении веков. Затем на арену жизни пришли ещё две идеологии — капитализм и коммунизм. Первая перехватила главенство в мире у Ислама, а вторая, пытавшаяся в течение десятилетий перехватить инициативу у капитализма, не выдержала конкуренции и рухнула.

    Что капитализм, что коммунизм являются разумными убеждениями, каждое из которых имеют свой особый взгляд на жизнь, на людей и Вселенную, на то, что было до нас, и то, что будет после нас. Из каждой из них исходят системы законов, соответственно, каждая из них имеет свои высшие идеалы. Мы уже говорили в первой части выпуска, какие цели ставит перед собой капиталистическое государство и какие цели перед собой ставит коммунистическое. У каждого из этих убеждений есть своё политическое мышление, и у Ислама тоже есть своё политическое мышление, свои высшие идеалы в этом мире и высшая цель после смерти человека, коей является встреча со Всевышним, довольным Своим рабом и Дарующим Рай, ширина которого равна небесам и земле.

    Вопрос от Боба Джона:

    «Мир вам!..»

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Под целью защиты религии подразумевается лишь защита Ислама, или же и прочих религий тоже? Ведь в проекте Конституции Хизб ут-Тахрир присутствует статья, согласно которой говорится, что споры среди немусульман разрешаются согласно их религиям, а также им позволяют верить во всё, что они хотят. Пусть Аллах воздаст вам благом!».

    Дорогой брат! Когда мы говорим людям: «Оставьте свои религии и принимайте Ислам!», — то не можем потом заявлять, что целью Ислама является сохранить все религии. Ислам не для того пришёл, чтобы сберечь остальные религии. Ислам пришёл, чтобы стать религией для всего человечества, чтобы стать главенствующей религией в мире. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). Таким образом, под целью защиты религии подразумевается только Ислам, только защита Ислама. Для этого Всевышний ввёл законы по борьбе с теми, кто отрекается от Ислама, но никак не вводил законов по борьбе с теми, кто отказывается от прочих религий и принимает Ислам или какую-то иную религию взамен. Это правда, что Всевышний запретил насильно заставлять людей принимать Ислам, как и запретил заставлять людей силой отрекаться от их религий. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». Когда его спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, он ответил: «Поступайте с ними так же, как с людьми Писания».

    Значит, мы не можем силой заставлять людей отрекаться от их религий и принимать Ислам, но это не означает, что мы обязаны защищать их религии. Мы должны защищать не их религии, а их самих (!) как граждан нашего Исламского Государства, пусть даже если они — не мусульмане. Мы должны наказывать тех, кто на них нападает, и защищать их, и вот как раз таки наша забота и опека над ними отчасти в том и выражается, что мы не заставляем их отрекаться от их религий и принимать Ислам, ибо Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256), — а также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». То, что людей не заставляют принимать Ислам, не значит, что мы должны защищать их религии или сохранять целостность их религий и помогать им сохраняться и дальше. Мы лишь призываем их принять Ислам и не даём себе права принуждать их к этому. Из всех религий мы защищаем лишь Ислам, и только за отречение от Ислама наказываем, а поэтому под целью «защиты религии» понимается только Ислам.

    Снова брат Боб Джон пишет:

    «Если мы скажем, что немусульмане образуют собою отдельное общество, и Ислам предлагает им особые законы, то разве не будут считаться эти особые законы фактором формирования их общества?».

    Ислам действует над интеграцией всех своих граждан в исламское общество и приказывает претворять системы и законы Ислама над всеми людьми. Из всех этих законов исключениями являются лишь законы, связанные с пищей, питьём, одеждой, а также связанные, как сегодня, с положениями личности, т.е. с вопросами брака, развода и наследства. В этих вопросах мы не претворяем их законы, а лишь позволяем им претворять свои законы в данных вопросах между собой, потому что данные ситуации входят в вопросы их религий, которые мы позволяем им соблюдать. Раз мы не имеем права заставлять их отказываться от их религий, то, значит, должны оставить их поклоняться чему они хотят, есть и пить что они пожелают. Мы не можем запретить им есть свинину и пить спиртное, не можем запретить им заключать браки и разводиться по их законам и не можем их заставить вступать в наследство по нашим законам. Всё это они имеют право совершать так, как им говорят законы их религий.

    Подобное отношение к ним с нашей стороны не означает, что мы способствуем сохранению неисламских обществ внутри Исламского Государства, а означает, что Ислам не желает взрастить из них лицемеров, а именно лицемерами они и станут, если мы силой заставим их принимать Ислам. От того, что ты кого-то принудишь к Исламу, это не значит, что он примет его в сердце, но точно значит, что он станет лицемером. Аллах Всевышний не любит лицемерия, Он не желает, чтобы люди были лицемерами. Поэтому обычно лицемерие совершают те люди, которые желают влиться в исламское общество, позиционируя себя мусульманами, но не веруя при этом в Аллаха. Аллах желает, чтобы люди приняли Ислам искренне. Но если мы силой заставим людей принимать Ислам, то взрастим из них толпы лицемеров, а не мусульман. Не желая такого исхода, мы ведём себя с ними так, как я сказал выше, однако не с целью сохранить неисламские общества внутри Исламского Государства, а с целью призывать людей к Исламу лучшим образом, доказывать им истинность нашей религии самым мудрым путём, чтобы они приняли Ислам на основе личного убеждения. Мусульмане же обязаны систематически призывать всех остальных к Исламу ненасильственным образом, чтобы люди сами предпочли стать мусульманами. Задача мусульман — не в том, чтобы способствовать сохранению и развитию неисламских обществ, особенно если учесть, что у всех религий кроме Ислама нет своих систем законов для жизни, а есть только мнения о духовном аспекте и положениях личности. Поэтому мы и не мешаем им верить в то, во что они хотят, и поступать в личных делах так, как они пожелают, потому что данные вопросы относятся к сути их религий, и если мы станем пытаться силой запретить им что-то, связанное с внутренними вопросами их религий, то совершим фитну, которую запретил Всевышний.

    Такими были вопросы сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас за этот выпуск. Пусть Аллах прибавит нам знаний, пусть Он сделает наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/11772

    Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Сколько бы мы ни говорили, а доходчивее и влиятельнее любых слов будет увидеть женщин Газы, утративших своих мужей и детей, увидеть ребёнка, стоящего перед своим разрушенным домом и произносящего: «О, если бы это был страшный сон! О, если бы это было сном!».

    Нет более доходчивых и сильных слов, чем просьба ребёнка к своему умирающему брату произнести слова шахады. Нет более доходчивее картины, чем разорванные тела мусульман в Газе. Нет ничего доходчивее, чем эти картины.

    Но насколько бы эти картины ни были влиятельными и сильными, мы должны задаться вопросом: «Что нам говорить и что нам делать?». Во-первых, мы должны направить все свои возбудившиеся чувства в правильное русло, а именно — к пропаганде идеи о том, что для помощи мусульманам Палестины и всего мира необходима мобилизация армии, чтобы солдаты и офицеры выполнили свои обязанности.

    Мы должны обращаться к командующим армиям, чьи сердца зачерствели за десятки лет, и говорить им: «Что с вами? Если вас не волнуют события в Газе, то что тогда волнует? Если Газа вас всё-таки волнует, то мы готовы указать вам на правильный путь. Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Этот слабоумный человек, этот самодовольный гордец, однажды возомнивший, что может руководить Уммой одними лозунгами, при этом распоряжающийся одной из сильнейших армий в мире… Клянусь Аллахом! Если бы он сейчас принял решение покаяться перед Аллахом, оставил бы западные понятия, оставил бы мечты о Западе и о присоединении к Европе, вышел бы из состава НАТО и направился к своей Умме, то, клянусь Аллахом, смог бы руководить полуторамиллиардной Уммой!

    Но у таких людей больные сердца. Если у таких правителей сердца шайтанов, то нам остаётся обращаться ко всем, кто имеет высокие должности и звания, и спрашивать у них: «У кого из вас остались остатки веры? У кого из вас остались остатки мужества? У кого из вас остались остатки достоинства? Кто из вас не забыл и ещё способен вспомнить, что его дни в любом случае сочтены и что он проживёт ровно столько, сколько предписал ему Аллах? Кто из вас ещё не забыл этого? Кто из вас хочет, чтобы его имя было записано в истории как имя второго Салахуддина, как нового султана Кутуза, как нового султана Бейбарса? Кто из вас желает получить в этом мире реальное величие, а в Судный день — Райские сады?».

    Вот что мы можем сейчас сделать: мы можем направить общественное мнение к этому требованию и сказать Умме: «Прекратите поддерживать тех, кто не правит по Шариату, тех, кто лоялен неверным и входит в союзы с евреями». 

  • «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11704

    Ахмад Касас
    Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
    Понедельник, 3 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 16 июля 2018 году.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлом выпуске мы поговорили о распространении светского мировоззрения, призывающего отделять религию от жизни под предлогом того, что религия не имеет права вмешиваться в жизнедеятельность людей, общества и государства, в политику и законодательство, во взаимоотношения между людьми в принципе. Мы поговорили о распространении этого мировоззрения, о его содержании и о том, к чему оно призывает. Сегодня мы поговорим о том, какую альтернативу этим идеям даёт Ислам, какую систему для жизни, общества и государства он предлагает. Соответственно и наш выпуск сегодня носит название «Ислам это система для жизни, общества и государства».

    Дорогие братья! Ещё в самые древние времена человек понял, что не может нормально жить в одиночестве, в отрыве от людей, и он нуждается в обществе себе подобных, которые бы разделяли с ним его понятия и настроения, которые бы стремились к тем же целям, к которым стремится он сам. Человек отчётливо осознал, что многие товары и услуги, необходимые ему для удовлетворения своих потребностей, желаний и устремлений, имеются у других, а он тем временем способен тоже предоставить нечто, нужное им. Он обнаружил, что самостоятельно не способен сам себе добыть всё, что желает иметь, и поэтому с давних пор решил жить в группе с другими людьми, будь та группа большая или маленькая. Эту группу было принято называть обществом. Люди собирались в единое общество с целью взаимовыгодного обмена товарами и услугами между собой, в результате чего среди них налаживались постоянные отношения, которые привели их к сотрудничеству. Постоянные отношения привели к нужде в постоянном предоставлении товаров и услуг, из-за чего в обществах появились специалисты и мастера в определённых профессиях: фермеры, кузнецы, писцы, строители, торговцы, врачи, изобретатели и т.д.

    Всевышний сказал в Коране:«Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других» (43:32). Также человечество хорошо осознало, что для слаженной функциональности общества, для его защиты от распада и разложения необходима некая система, на основе которой все члены общества вели бы свои дела и решали возникающие споры. Также люди поняли, что нуждаются в установлении власти правителя над собой, чтобы тот вёл их вперёд, защищал установленную систему, заботился бы о людях, решал бы их споры в рамках выбранной системы и наказывал бы тех, кто ей противоречит. Человечество осознало, что если дать всем людям делать всё, что они хотят, когда хотят и как хотят, то общество в скором времени превратится в тотальное мракобесие, живущее по законам джунглей, где сильный убивает слабого и отнимает у него всё; люди станут жить как рыбы в океане, где крупная рыба поедает более мелкую. Войдя в столь упадочное положение, общество начнёт деградировать и утратит свойства общества как такового.

    В связи с этим мы видим, как люди с давних пор решили сплачиваться между собой согласно определённой системе, которая бы их устраивала, они защищают эту систему и ожидают от избранных правителей постоянного её исполнения, а так же наказания всех, кто ей противоречит. Власть, установленная над людьми, называется политической властью, и именно она впоследствии была названа государством. Затем люди столкнулись с очень важной проблемой, заключающейся в выборе системы, которая бы их устраивала, т.е. им нужно было решить, откуда взять нужную систему, потому что вопрос состоял не в том, чтобы избрать абы какую систему, лишь бы она была, ведь систем много и они самые разнообразные. Какую систему ни избери, у каждой будут свои последствия, оказываемые на общество. Есть такая система, которая приводит общество к развитию, а есть такая, которая приводит его к распаду. Есть такая система, которая приводит человека к счастью, а есть такая, которая приводит к несчастью. Оказавшись перед таким выбором, человек осознал, что ему предстоит сделать очень ответственный шаг: выбрать правильную и здравую систему, способную нормализовать взаимоотношения между людьми, решать возникающие между ними проблемы и привести их к столь же правильному и здравому развитию, а значит — к счастью, спокойствию.

    Далеко не все общества справились с этой ответственностью, как в далёком прошлом, так и сегодня, потому что как раньше, так и сегодня существует множество народов, страдающих от последствий ошибочного выбора системы, который они когда-то сделали. Следовательно, дабы выбрать правильную систему, нужно выбрать и правильный путь к ней. Именно от этого зависит то, добьётся ли общество счастливой жизни или нет. Нужно избрать правило, согласно которому и будет избираться система для жизни, общества и государства.

    Дорогие братья! Любая система в этом мире может быть получена либо от Аллаха, создавшего человека, жизнь и Вселенную, либо от самого человека. Никакого третьего варианта быть не может. Соответственно, источником появления системы может быть либо Откровение от Аллаха, либо разум человека. В связи с этим возникает вопрос: какая из двух систем правильная?

    Бесспорный ответ на этот вопрос даёт сама ощутимая реальность, демонстрирующая нам то, что человеческий разум неспособен изобрести систему, пригодную для жизни людей. Почему? Потому что люди нуждаются не в абы какой системе, а именно в той, которая решит их человеческие проблемы, т.е. решит, как правильно человеку удовлетворять органические потребности и инстинкты, из-за которых, собственно, было образовано общество и налажены отношения между людьми. Проблема состоит в том, что человек неспособен разумом постичь все тонкости инстинктов и потребностей своей природы, как и неспособен разумом наперёд узнать всё, к чему его приведёт такой-то вид удовлетворения такого-то инстинкта и потребности, дабы знать, какая система и какое законодательство ему подходит. Но Аллах Всевышний является Тем, Кто создал человека вместе с его инстинктами, желаниями и потребностями, Он знает, что идёт человеку на пользу и какая система ему подходит. Так Всевышний сказал:

    «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).

    Также Всевышний сказал:

    «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»(67:14).

    Когда человек приступает к законотворчеству и придумывает решения проблем, то в итоге не решает проблем человека как человека, т.е. не систематизирует удовлетворение инстинктов и потребностей, а лишь решает текущие и несущественные вопросы, что встают перед человеком лишь на короткое время и лишь в определённых местах, доказательством чему служит тот факт, что выработанное решение становится возможным исполнить только в определённое время и только в определённом месте, где появилась проблема. Кроме того, зачастую даже само решение по итогу оказывается полным ошибок, решающим лишь второстепенные вопросы и приносящим больше вреда, чем пользы. Но если система даётся Аллахом Всевышним, то она станет законодательством для человека как человека, а значит, будет пригодна в любое время и в любом месте, потому что человеческие инстинкты и органические потребности не меняются, где бы и когда бы он ни жил. Человек как создание Аллаха никогда не меняется. Об этом Всевышний сказал в Коране так:

    «Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению»(30:30).

    Более того, у каждого человека имеется свой разум и интеллектуальные способности, а значит, у каждого будет своё мнение, каждое из которых станет противоречить другому. Всё это так потому, что если кто-то считает некое законодательство пригодным ему, то другой человек в этом же обществе может считать это законодательство ошибочным и абсурдным. В итоге каждый из людей, кто займётся законотворчеством, выведет свой закон, отличающийся от других.

    Более того, может быть так, что сегодня человек считает некое законодательство правильным, а завтра уже разочаровывается в нём и считает его ошибочным. Поэтому мы видим, как те же депутаты законодательных собраний постоянно реформируют свои же законодательства и вносят в них поправки, ибо словно мыши грызут норы, сами не зная для чего. Они испытывают свои теории на практике, и когда те приводят к проблемам, начинают их исправлять снова и снова. Истину сказал Аллах:

    «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них»(23:71).

    Законодательство же, полученное от Аллаха, является неизменным и постоянным, не терпящим реформ, потому что исходит от Аллаха — Мудрого, Знающего, Которого не берёт ни сон, ни забывчивость. Понятно, что существует огромная разница между слабым и ограниченным человеком и Аллахом Всевышним — Мудрым, Ведающим, Живым и Сильным. Так от кого же после этого принимать законодательство: от человека или от Аллаха, Создателя человека? Выражаясь иными словами: нам брать законодательство из своего разума или из откровения Всевышнего?

    Послушайте, как Аллах Всевышний в Коране задаёт вопросы и одновременно даёт на них здравые ответы. Сказал Всевышний:

    «Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

    Также Всевышний сказал:

    «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве тот, кто следует ясному доказательству от своего Господа, подобен тем, которым представилось прекрасным зло их деяний и которые потакали своим желаниям?» (47:14).

    Также Всевышний сказал:

    «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?»(28:50).

    Теперь послушайте категоричные ответы и решительные приказы Аллаха ﷻ. Сказал Всевышний:

    «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

    Также Всевышний сказал:

    «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным»(20:123).

    Также Всевышний сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути»(6:153).

    Всё это значит, что в благородном Коране человеку решительно запрещается бросать вызов праву Аллаха быть Единственным Законодателем. Всевышний в Коране обещает великое наказание тем, кто занимается законотворчеством и вместо Аллаха решает, что является дозволенным, а что запретным. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?»(10:59).

    Также Всевышний сказал:

    «Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям без всякого знания. Кто наставит на прямой путь тех, кого Аллах ввёл в заблуждение? Не будет для них помощников! Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:29,30).

    Аллах ﷻ ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ Шариат как систему для частной и общественной жизни человека, а также для всего государства. Шариат был возведён на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, явив собою идейное руководство для всех людей. Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»(5:15,16).

    Аллах Всевышний сделал Свой Шариат системой, затрагивающей все сферы жизни, потому что она упорядочивает всё поведение человека, будь то со своим Создателем, или с самим собой, или с другими людьми. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Так Ислам систематизировал отношение человека с его Создателем, когда пояснил ему положения акыды и узаконил для него определённые виды поклонения. Ислам систематизировал отношения человека с самим собой, когда узаконил для него нравственность, законы еды, питья и одежды. Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, когда узаконил для него определённые виды взаимоотношений и уголовный кодекс, дав законы для общества и государства. Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Ислам — это не просто духовная религия, которая бы систематизировала отношения только с его Создателем и с самим собой посредством определённых видов поклонения и законов нравственности, как некоторые думают или каким хотят видеть Ислам. Ислам — это всеохватывающая религия, имеющая полноценную и завершённую систему законов. Исламская акыда не только духовная, но ещё и политическая, потому что из неё исходит система не только для частной жизни человека, но и для всего государства. Ислам обязывает мусульман иметь государство, которые бы правило ими по Шариату Аллаха ﷻ. Так Всевышний в Коране сказал:

    «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах»(4:105).

    Также Всевышний сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Ислам систематизировал жизнедеятельность государства, предоставив законы правления, экономики, социальных отношений, определив политику образования, постановив законы уголовного кодекса, внешней политики государства и т.д. Предоставив людям столь обширный спектр законов и указав им на верный путь, Всевышний запретил им менять всё это на искусственные системы, разработанные обычными людьми, назвав все законы неисламского происхождения тагутом. Об этом Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение»(4:60).

    Этим я завершаю первую часть выпуска и прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой части. Ко мне на данный момент поступило два вопроса. Первый вопрос — от брата Назира ибн Салиха: «Как Вы можете пояснить действие Пророка ﷺ, когда он согласился на решение Саада ибн Муаза ещё до того, как он его вынес, а затем сказал:«Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Разве мы не можем в связи с этим сказать, что разум человека способен вынести решение согласно законам Аллаха?».

    Дорогой брат! Когда мы говорим о разуме, то имеем в виду то, что законодательство, разработанное человеком, не может повести человека прямым путём, подобно законодательству Аллаха, а поэтому и нельзя сказать, что законодательство, разработанное человеком, не противоречит законам Аллаха, ибо мы можем узнать о законе Аллаха только после того, как Сам Аллах нас оповестит о нём. Пока Аллах ﷻ не оповестит нас о Своём законе, мы никак не сможем о нём узнать, а это значит, что законы Аллаха могут быть взяты людьми только после того, как Он их даст, как это и произошло, когда Аллах даровал нам Коран и Сунну Пророка ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно, никто не может править или принимать решений по законам Аллаха, пока не будет иметь знаний о них.

    Саад ибн Муаз был одним из величайших сподвижников Пророка ﷺ, а значит, естественно, он хорошо знал Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, а поэтому решение, принятое им, либо в точности исполняло закон Шариата, либо соответствовало закону Шариата. Второй случай бывает, когда человек пытается выбрать между несколькими законами Шариата наиболее уместный для конкретной проблемы, и в таком случае принятое решение станет соответствовать закону Шариата. Хочу пояснить для зрителей, что заданный вопрос касается решения, которое принял Саад ибн Муаз относительно евреев, сражавшихся против Посланника Аллаха ﷺ и предавших договор, заключённый с ним. Они сражались против мусульман в самой Медине, и Посланник Аллаха ﷺ объявил, что Саад ибн Муаз вынесет решение о них, и тот вынес своё известное решение, за которое Посланник Аллаха ﷺ похвалил его и сказал: «Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Произошедший случай свидетельствует о том, что Саад ибн Муаз был знатоком Шариата Аллаха, ибо, по признанию Пророка ﷺ, осудил их законом Аллаха и Его Посланника ﷺ.

    Брат Абид спрашивает:

    «Как Вы хотите убедить неверного или мусульманина в том, что Ислам является системой, полностью пригодной для жизни и способной решить все проблемы человека, если учесть огромный прогресс в современной жизни людей и их экономике?».

    Неверного никто не убеждает в правильности законов из Книги Аллаха, потому что он в основе не верит в эту Книгу. Чтобы убедить его в правильности отдельных деталей Книги Аллаха, для начала нужно убедить его в том, что Коран вообще является речью Всевышнего, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ. Если он признает, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ, то только затем он убедится в правильности того, что изложено в Коране и Сунне. Ну а мусульманину, верующему в то, что Коран — это речь Аллаха, остаётся лишь прочесть эту Книгу и увидеть как Всевышний говорит:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Если он спросит: «Как я могу применить ограниченные, короткие тексты Корана и Сунны, извлекая из них законы на все случаи жизни до Судного дня?», — то мы ему ответим, что «в прошлых выпусках, посвящённых тому, как необходимо следовать Шариату, мы уже детально говорили на эту тему. Если повторить коротко, то можно сказать, что эти законы и вправду даны в лаконичной форме, но высказаны так, что из них могут извлекаться законы в зависимости от того, какой характер носит конкретная часть текста: (مَنطُوق), (مَفهُوم), (مَعقُول), (قَوَاعِدُ الكُلِّيَة), (قَوَاعِدُ العَمَّةُ), при помощи которых можно выводить решения любым современным проблемам вплоть до Судного дня. При этом мы не забываем, что Законодателем является Аллах Всевышний, знающий всё о человеке, а значит, и дающий законы, полностью подходящие ему как человеку, и никакой научно-технологический прогресс в жизни человека не изменит Шариата Аллаха ﷻ, ниспосланного для решения сути проблем. Такое свойство Шариата Аллаха является одним из проявлений чудесности Его законов, доказывая, что Шариат — и вправду от Аллаха, а не от людей, потому что люди всегда выдумывают законы, решающие краткосрочные проблемы, и зачастую — поверхностным образом, а не их суть. Этим Шариат Аллаха и отличается от законов, придуманных людьми.

    Брат Рафик ала Дарб спрашивает:

    «Известно, что Ислам был ниспослан в качестве откровения в Коране и Сунне. Правильно ли в таком случае будет сказать, что «Ислам является единственным источником Законодательства?». Прошу пояснить мне это, и пусть Аллах воздаст Вам благом».

    Да брат, Вы всё правильно сказали. Высказывание «Ислам является единственным источником Законодательства» категорично. Ислам содержит в себе Шариат Аллаха ﷻ, извлекаемый из текстов откровения, т.е. из Корана и Сунны. Коран и Сунна являются источниками Шариата, а те, кто, живя в исламских землях, являются сторонниками искусственных конституций и заявляют, что Ислам — лишь один из источников законов Шариата, на практике не относятся к Исламу как к откровению от Аллаха. Т.е. появляются люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывают законы и конституции, и говорят: «У нас есть целый ряд источников для законодательства, а Ислам — лишь один из них». Это значит, что они берут из Шариата только то, что им нравится, то, с чем они более-менее могут ещё согласиться при разработке системы жизни в государстве. Согласно Исламу, такой подход к законодательству незаконен. Ислам — это акыда и законодательство. Соответственно, законодательство, взятое из Корана и Сунны, является исламским и должно стать опорой, на которой будет воздвигнута вся жизнь отдельных лиц, общества и государства. Соответственно, источниками законодательства являются только Коран и Сунна, вместе с тем, на что они указывают.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Почему Вы всегда идёте на конфронтацию? Неужели нельзя сосуществовать со светскостью и светскими людьми вместо того, чтобы постоянно бороться с ними? Ведь если Вы чего-то не понимаете, это не значит, что другие должны это оставить».

    Брат, я отвечу просто: истина и ложь не могут сосуществовать. Скажу более того, даже ложь с ложью не могут сосуществовать. Разве Вы не видите, в каком ужасном положении живёт всё человечество, начиная со второй половины ХХ века, когда весь мир раскололся на два противоборствующих лагеря со своими идеологиями, законодательствами и понятиями? Разве мы не знаем, к какому расколу это привело весь мир, к каким конфликтам и противоборствам в СМИ, технологиях и т.д.? Когда появляются две идеологии, они не могут сосуществовать вместе, и одна из них должна будет уступить другой. Противоречивые понятия не могут сосуществовать. Светскость пришла в исламские земли с целью вытеснить Ислам из жизни частных лиц, общества и всего государства, она пришла, чтобы отделить религию от политической жизни, а значит, светскость по своей природе — враждебная Исламу идея.

    Сначала светскость появилась на Западе с целью вытеснить из политики Церковь и королей, будто бы правящих от имени Бога словно Его помазанники. Завершив свои дела там, светскость пришла на наши земли в последние годы существования Исламского Государства с целью вытеснить Ислам из нашей жизни как систему, по которой функционирует всё государство. Если какие-то религии совершенно не вмешиваются в повседневную жизнь, в общество и государство, если они ограничиваются только некоторыми духовными лозунгами, если они призваны, согласно их видению, только налаживать отношения человека со своим Создателем, то в таком случае они вполне могут сосуществовать со светскостью, потому что светскость не видит в них врагов. Но Ислам тем и отличается, что является именно системой для жизни, а светскость — тоже система для жизни, и значит, править будет либо эта система, либо та, но никак не обе вместе. Почему так? Почему конфликт неизбежен? Потому что такова наша жизнь, в которой не могут сосуществовать противоречивые понятия. Если вы обратитесь к истории, то увидите, что большая часть настоящих, неподдельных конфликтов происходила между людьми именно из-за их противоречий в образе жизни, т.е. из-за противоречивых понятий и законов, систематизирующих отношения между ними. Природа истории, природа жизни такова, что конфликты между взглядами на жизнь, конфликты между законодательствами, конфликты между культурами неизбежны.

    Аллах ﷻ утвердил это с того момента, как ниспослал человека на землю, сказав:

    «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу» (2:36).

    Человек стал врагом шайтану, верующий человек стал врагом неверующему. Всевышний сказал в Своей Великой Книге:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (2:251).

    Также нужно вспомнить слова Аллаха, в точности отвечающие на твой вопрос «Почему вы всегда идёте на конфронтацию?». Есть в Коране ответ, подходящий на Ваш вопрос. Всевышний сказал:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!»(21:18).

    Также Всевышний сказал:

    «Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле»(13:17).

    Поэтому борьба идей является закономерностью этой жизни. Мусульмане обязаны бороться с ложью, используя правду — такова их миссия в этом мире. Они должны возвеличивать Ислам, подтверждать правду и опровергать ложь.

    Таковыми были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять наши труды, прибавить нам всем знаний и благих дел, сделав их искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11652

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Ислам: идея и метод

    Хизб ут-Тахрир / Вилайя Ливан

    Понедельник, 04 шавваля 1439 г. хиджры, что соответствует 18 июня 2018 г.

    Из вышесказанного следует, что основой для идеологии служит полная идея о Вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для такой идеи, чтобы мабда смогла занять своё место в жизни. Говоря о том, что полная идея о Вселенной, человеке и жизни представляет собой основу, то это происходит в силу того, что она является акыдой, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На её основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акыде, от неё исходят решения всех жизненных проблем. Что же касается необходимости в обязательном порядке наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акыды, не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акыды и путей распространения мабды, тогда такая идея остаётся воображаемой философией, записанной на страницах книг и не имеющей никакого отражения на жизнь людей. Поэтому для существования идеологии необходимы акыда, решение проблем и метод.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем говорить об «идейном руководстве в Исламе». Сегодня мы обговорим важную тему, связанную с классификацией содержания различных идеологий, в число которых входит и Ислам, ибо Ислам — это тоже идеология и система для жизни как для отдельного человека, так и всего общества и государства. Наша тема сегодня называется «Идея и Метод».

    Дорогие братья! Что мы подразумеваем под «идеей и методом»? Поскольку удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека должно происходить правильным образом, чтобы это привело его к счастью, а не ошибочным образом, который приведёт его к горю и несчастьям, Аллах Всевышний, будучи Творцом человека, его инстинктов и потребностей, ниспослал ему по Своей милости Откровение, в котором научил человека праведному поведению, приводящему к истинному счастью.

    Если человек исповедует веру в Аллаха как в своего Создателя, Управляющего жизнями людей, если он поклоняется Аллаху Всевышнему, совершает намаз, выплачивает закят, держит пост и выдвигается в хадж, то он всегда будет нуждаться в системе законов, согласно которым будет удовлетворять свои инстинкты и отношение к Создателю. Запретив прелюбодейство и узаконив брак со всеми связанными с ним законами материнства, отцовства, родственных уз, послушания родителям и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта продолжения рода. Запретив бесцельное накопление денег, введя законы собственности, запретив воровство и бесправную трату чужого имущества, узаконив право человека защищать свою жизнь и имущество до самой смерти и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта самосохранения. Разрешив людям пить и есть пригодную, хорошую пищу и питьё, запретив им пить и есть всё мерзкое, Аллах Всевышний даровал им правильную и здоровую систему для удовлетворения органических потребностей.

    Пример, который я привёл — далеко не единственный, потому что Ислам систематизировал и упорядочил удовлетворение всех естественных нужд человека, не оставляя в стороне ни одну из них, соблюдая баланс между ними так, чтобы одному инстинкту не отдавалось предпочтение над другим. Т.к. удовлетворение многих естественных нужд требует налаживания отношений с другими людьми, чтобы вести с ними взаимовыгодный обмен товарами и услугами и помогать друг другу в трудные моменты жизни, люди были вынуждены создавать общества, отчего налаживание отношений в обществе стало основной составляющей в процессе удовлетворения естественных нужд человека, потому что не будь этих нужд, то обществ не существовало бы в принципе. Это значит, что система, заявляющая о своей способности наладить взаимоотношения между людьми в обществе, должна предоставить план соответствующих действий не только для отдельной личности, но и для всего общества. Кроме того, данная система не может быть претворена в жизни только на том основании, что некоторые члены этого общества слепо за ней следуют. На самом деле, для её жизненности необходимо, чтобы всё общество было в ней уверено, а люди будут уверены в правильности системы, исполняемой над ними, только тогда, когда она докажет свою способность решать их насущные проблемы и удовлетворять их естественные нужды.

    Соответственно, Ислам в данном случае не ограничивается лишь разъяснением того, каким должно быть здоровое удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека, но и разъясняет, каким методом это должно происходить в жизни. Именно посредством предоставленного метода Ислам исполняет свои идеи и распространяется в мире. Значит, выходит, что Ислам предоставляет людям определённую идею и определённый метод её достижения. Так, например, запретив прелюбодейство, Ислам выдвинул идею греховности данного способа удовлетворения инстинкта продолжения рода, после чего выдвинул и метод борьбы с этим грехом в виде телесного наказания. Когда Ислам выдвинул идею о запрете хамра, о запрете воровства, о запрете вероотступничества, о запрете оскорблять мусульман и мусульманок, то привязал к данным идеям как метод их реализации, так и защиты исполнения в виде уголовного наказания для тех, кто данные грехи совершает. Когда Ислам выдвинул идею о запрете морального и физического посягательства на людей, то привязал к ней метод её исполнения, выраженный в виде закона (قِصَاص), т.е. воздаяния равным. Соответственно, и за частичное нарушение различных идей Ислам ввёл и метод частичного наказания, называемые (تَعْزِير) таазир.

    Когда Ислам повелел полноценным образом исполнять Шариат, то указал нам единственный метод для этого, а именно — на Исламское Государство. В Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ Ислам детальным образом пояснил метод установления Исламского Государства и его систем. Так действия Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророческой миссии и вплоть до переселения в Медину имели целью установить это государство, отчего пример Посланника Аллаха ﷺ на этом пути считается единственным исламским методом повторного установления Исламского Государства в случае его распада. К тому же, государство, установленное Посланником Аллаха ﷺ в Медине, распространившееся за время своего правления на весь Аравийский полуостров, стало практическим примером претворения Ислама на протяжении последующих веков, тем самым демонстрируя исламский метод решения проблем и удовлетворения инстинктов. После этого, воочию видя данный пример, можно было оценить высокую степень систем исламских законов и решений, которые они предлагают.

    Ислам, приказавший нести его как послание всему миру, также пояснил и метод, согласно которому это необходимо делать, а именно — дават и джихад. Этот метод возлагает на себя государство, определяя его основой своей внешней политики в принципе. Ислам, приказавший отчитывать правителя и даже смещать его в случае, если тот вступает в противоречие с Шариатом, указал мусульманам на метод исполнения этого закона в том числе: для этого Ислам обязал мусульман образовывать политические партии на основе исламской акыды, задача которых состоит в том, чтобы отслеживать действия правителя, держать руку на пульсе настроений в обществе и его соблюдения исламской культуры, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое, проповедуя Ислам, просвещая им людей и призывая к ответу правителей за их действия. Ислам, приказавший защищать и хранить исламские ценности, указал и на метод достижения этого, именующийся «оборонительным джихадом», призванным защищать Умму и её идеологию от врагов.

    В Исламе как законы метода, так и законы идеи обязательны для строгого исполнения. Все они являются законами Шариата, ниспосланными Аллахом Всевышним в Его Книге и Сунне Пророка ﷺ. Все они завершены и собраны согласно словам Всевышнего в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Следовательно, нельзя оставить законы метода и принять только законы идеи или, наоборот, взять только законы метода, а законы идеи оставить. Оба вида законов нужно соблюдать, ибо оба они являются частями Ислама, исполнение которых приводит человека к послушанию Аллаху. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Входите в «сильм» целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). Слово «сильм» в данном аяте означает «весь Ислам».

    За многие столетия учёные усуль-фикха никогда не проводили разделения между законами идеи и законами метода. Но почему тогда мы сегодня проводим такую разницу? Это очень и очень важный вопрос, который задают нам сегодня, при том, что нельзя вырабатывать новые термины и признаки различий в фикхе, если в них нет нужды. На этот вопрос я отвечаю так: существует не одна причина, из-за которой мы были вынуждены это разделение провести, и я поясню, почему.

    Во-первых, за последние 200 лет среди многих исламских просветителей, в числе которых — и учёные фикха, распространилась идея, гласящая следующее: «Ислам постановил законы, систематизирующие поведение человека и решающие его проблемы; эти законы необходимо соблюдать однозначно. Но ещё Ислам предложил способы для реализации этих законов в жизни. Эти способы были уместны в первые века Ислама. Но сегодня в них уже нет былой нужды, и мы можем придерживаться других способов, более подходящих к современным реалиям жизни».

    Под воздействием этой идеи в последние десятилетия жизни истории Османского Халифата появились взгляды, подобных которым предыдущие поколения мусульман ещё не видели. Так, например, они решили заменить «таазиром» все виды наказаний из категории «худуд». В результате уголовный кодекс Османского Государства отказался от законов категории «худуд» и воздвиг на их место законы «таазира» под предлогом того, что целью Шариата является не позволять людям совершать грехи, а «худуд» — лишь способ для этого, а значит, нет ничего страшного в том, чтобы «худуд» мы заменили на более мягкий «таазир», если он приводит к аналогичному результату. Составители книг того времени постоянно повторяли слова о «целях законов Шариата», указывающих на то, что Аллах Всевышний за каждым законом Шариата установил свои цели, для которых эти законы и были даны, и что эти законы действуют вместе с их целями, а значит, и исчезают с исчезновением целей. Из этого они заключили, что необходимо в первую очередь преследовать сами цели и заботиться о них, а не о самих законах. Такое понимание Шариата привело к легкомысленному отношению к законам Ислама под предлогом опеки над его целями.

    Правда же состояла в том, что сторонники этой теории о целях Шариата совершили ряд ошибок. Но на этом всё не закончилось, а лишь началось, ибо последующие поколения, включая современное, взяли ошибки предшественников за основу и возвели на ней ещё более ошибочные взгляды. Первой их ошибкой стало смешение понятия «шариатского иллята», который Всевышний Законодатель сделал причиной и мотивом возникновения закона, с понятием «цели Шариата». Однако иллят как причина возникновения закона приводит к тому, что закон действует, пока действует иллят, и исчезает с исчезновением иллята, в отличие от целей Шариата, которые Всевышний постановил достигнуть без того, чтобы останавливать перед ними действие законов Шариата, т.е. цели Шариата должны достигаться действием законов Шариата, но при этом цели не оказывают никакого влияния на сами законы Шариата и не управляют ими, потому что цель Шариата может быть не достигнута, что вовсе не значит приостановку действия самого закона Шариата. Между тем, если нет иллята, то и действия закона, связанного с ним, тоже не будет.

    Вторая их ошибка заключалась в том, что они беспочвенно посчитали, будто бы способны понимать цели законов Шариата даже без доказательств Шариата, которые бы на эти цели указывали. Третья их ошибка состояла в том, что они столь же беспочвенно посчитали, будто бы им предоставлено эксклюзивное право взять и разрабатывать новые законы Шариата без шариатских доказательств только лишь потому, что эти новые законы в их глазах преследуют цели Шариата. Дошло до того, что они взяли на себя полномочия отменять законы Шариата ради достижения, как они считают, целей Шариата, под предлогом того, что новые реалии жизни требуют от них реформировать законы Шариата и прекратить беспрекословно следовать старым манхаджам. Оправдывая свои действия, они выработали новые правила для Шариата, среди которых существует следующее:

    (لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بتَغَيُّرِ الزَمَانِ و المَكَانِ), означающая «не порицается изменение законов с изменением времени и места» — эти слова они публично объявили новым правилом Шариата.

    В наше время, когда мы живём без Исламского Государства, когда Исламская Умма перестала представлять из себя исламское общество, живущее согласно Исламу, когда мы оказались под гегемонией западной культуры и лояльных ей режимов в наших странах, а также переживая систематические нападки на законы Ислама, мы увидели внутреннее поражение множества исламских просветителей, в числе которых оказались даже проповедники восстановления исламского образа жизни. Испытывая внутреннее поражение, они пошли на сильнейшие уступки в пользу западной культуры и смирились с заменой исламских законов, особенно тех из них, что связаны с законами метода. В результате распространилась мысль о том, что Ислам не предоставляет людям детальные законы правления, а значит, и вполне допустимо опираться на любую искусственную систему правления, в которой будет сохраняться принцип Шуры и справедливости. Этим они открыли двери перед системой демократии со всеми её образами, такими как республиканский строй, парламент, конституционная монархия и т.д. Имея такой подход, они заявили, что джихад — уже в прошлом, потому что тогда институт международного признания не был развит, как и не были развиты средства связи среди людей. Но сегодня, когда достигнут огромный прогресс в деле защиты прав человека, когда народы имеют право сами избирать своё будущее, когда стали развиты средства международных отношений, связей и СМИ, больше нет нужды распространять Ислам методом джихада, а поэтому джихад, как они заявляют, допустим только для защиты от нападения.

    После этого даже среди сторонников восстановления Исламского Государства распространились утверждения о том, что «Ислам не обязывает нас придерживаться строго определённого метода восстановления Исламского Государства, а действия, предпринятые Посланником Аллаха ﷺ для установления Исламского Государства — всего лишь способы, оставленные на усмотрение самого человека, на его собственный выбор, и они ни к чему не обязывают». Так они напрочь отказываются видеть разницу между поступками, которые Посланник Аллаха ﷺ совершил по приказу Всевышнего, и поступками, которые он совершил по собственному разумению как мубах, свободно выбирая средства и способы для достижения поставленной цели. Они дошли до того, что их метод исправления упадочного положения Исламской Уммы стал противоречить методу Посланника Аллаха ﷺ. Встав на такой путь, некоторые из них принялись вести вооружённые действия, не имея обоснованных принципов, другие стали сотрудничать с демократическими силами и властями, правящими не по Шариату, а третьи занялись благотворительностью, чтобы тем самым найти новых сторонников и единомышленников. Некоторые даже заявили, что они вообще не нуждаются в Исламском Государстве для того, чтобы исполнить законы Шариата. Посыпалась куча проповедей и благих наставлений о том, что выполнение личных фардов и сунны достаточно для предотвращения харамов в обществе, о том, что наличие исламских ВУЗов достаточно для того, чтобы обучить мусульман исламской культуре и исламским наукам; различных вакфов, благотворительных фондов и сборов закята достаточно для пресечения бедности; финансовых организаций и исламских инвестиционных корпораций, претворяющих исламские экономические законы, достаточно для обеспечения экономической безопасности мусульман; исламских судов, занимающихся рассмотрением частных дел, вполне достаточно для защиты справедливости; и вообще, мусульмане могут сплотиться вокруг учёных фикха, которые бы разрешали спорные вопросы среди них; современных СМИ и различных соцсетей более чем достаточно для несения исламского призыва на сегодня по всему миру — эти и прочие красивые лозунги в итоге призваны лишить Ислам его законного господствующего положения в мире, которое пожелал для него Аллах, сказав в Коране:

    «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»(9:33).

    Это же имел в виду Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним». Кроме того, эти люди легкомысленно отнеслись или просто не оценили по достоинству важность той роли, которую играет власть в обществе, обязуя людей следовать закону, ибо всем известно, что власть имущие люди в обществе играли самую важную роль в формировании идентичности всего общества и его образа жизни. Более того, все эти благотворительные, образовательные, финансовые и информационные учреждения, основанные теми фантазёрами, на самом деле не могут функционировать и что-либо решать без разрешения правящих режимов и только в рамках существующего искусственного законодательства. Они не в состоянии что-либо предпринять без санкции правителей, установленных на своих постах крупными колонизаторскими государствами в качестве марионеток, действующих в интересах своих хозяев, распространяя среди нас чужую культуру, просвещение и образ жизни.

    Они забыли или проигнорировали тот факт, что ни одну систему ни в одном обществе нельзя претворить без власти и правления, находящихся в твоих собственных руках. Они забыли или проигнорировали простую истину о том, что в одном обществе не могут уместиться две системы, особенно если одна из этих систем — Ислам. В связи с этим очень важно было изначально понимать, что Ислам — это не просто набор понятий о нравственности, морали и духовности, которые люди при желании могут исповедовать, обходясь без того, чтобы Ислам правил над обществом. Нет! Ислам — это целая система, как для жизни отдельных лиц, так и для функциональности всего общества и государства. Эта система не только способна решать проблемы отдельных людей, возникающие при удовлетворении ими своих потребностей и желаний, но и способна указать человеку метод, т.е. путь, согласно которому он может это решение претворить и распространить.

    Подводя итог, хочу сказать, что акыда, предоставляющая полноценное понимание жизни, а также того, что было до неё, и того, что будет после неё, и о том, как она связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё — такая акыда решает величайшую проблему, стоящую перед человеком, не говоря уже о том, что она предоставляет для него громадное количество законов Шариата, упорядочивающих его жизнь, и решает его проблемы как человека. Вот эти законы мы решили назвать «законами идеи». А законы, введённые Исламом в качестве метода исполнения законов идей на практике, в качестве метода их распространения в мире и метода защиты, мы решили объединить под термином «законов метода». Так, например, законы поклонения, систематизирующие удовлетворение инстинктов, заложенных в человеке, законы из социальной системы, систематизирующие семейные отношения и отношения между мужчиной и женщиной, законы из экономической системы, обучающие людей правилам экономических отношений и регулирующих экономические отношения между людьми, законы приёма пищи, законы, связанные с одеждой, законы морали — все они являются «законами идеи».

    А вот Исламское Государство, его структуры, система правления, указы, которые оно издаёт, такие как строительство школ, строительство отделений казначейства, налаживание работы СМИ, открытие судов, исполнение судебных решений, таких как худуд, кисас и таазир, внешняя политика Исламского Государства, законы джихада — всё это считается «законами метода». Так же и обязанность создания политических партий, их деятельность, связанная с формированием общественного мнения, отчётом правителей, призывом к Исламу, приказом одобряемого и запретом порицаемого — тоже относится к «законам метода». Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(3:31).

    В этом выпуске, дорогие братья, мы пояснили два термина, разработанные нами — термин «законов идеи» и термин «законов метода». Некоторые заявляют о том, что Ислам лишь в общих чертах учит человека самой идее достойного поведения, но оставляет человеку самому искать и на свой выбор претворять любые методы для этого, какие он пожелает. Именно для того, чтобы обосновать несостоятельность подобных заявлений, мы и подготовили данный выпуск с намерением показать, что они своими действиями и заявлениями отменили метод Ислама и тем самим разрешили исполнять идею Ислама как им заблагорассудится. Теперь я оставлю вас на короткое время и вскоре вернусь, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время выпуска передачи. Мир вам!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части. Итак... Брат Абид спрашивает: «Термины «идея» и «метод» не применяются в Коране и Сунне. Разве это не значит, что вы совершаете бидаат в религии?».

    Выработка терминов, поясняющих смыслы текстов Шариата, никоим образом не относятся к бидаату. С самого появления Ислама его учёные занимались выработкой терминологии. Если вы откроете книги учёных фикха и вообще любые исламские книги, составленные по определённому манхаджу, по определённой методологии, то увидите, что они были составлены так с целью облегчить читателям процесс поиска законов Шариата. Для этого они ввели соответствующие термины и классификации. Например, изначально Шариат не разделялся на законы поклонения, законы поступков, законы уголовного кодекса и прочее. Шариат в целом описал, что именно мусульманин должен выполнять, а что для него запретно, и уже потом учёные фикха, желая облегчить людям процесс поиска и изучения необходимых законов, классифицировали их, для чего ввели соответствующие наименования глав в книгах, такие как «Глава поклонения», «Глава поступков», «Глава наказаний» и т.д. Кроме того, каждую главу они классифицировали на разделы, подразделы и пункты.

    Аналогичным образом они разделили Ислам на «акыду» и «Шариат». Если Вы поищете в Коране и Сунне, то не найдёте там термина «акыда». Ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ нет слова «акыда». Это слово использовали учёные, сделав из него термин, посредством которого они выразили вопросы имана, желая отделить их от вопросов законов Шариата, т.е. от практических дел мусульман, относящихся к фикху. Если мы примемся искать и выявлять термины, разработанные и введённые в обиход исламскими учёными за эти века, то нам не хватит на это времени выпуска программы. Соответственно, когда мы классифицируем не только законы Шариата, а вообще весь Ислам на идею и метод, то тем самым вводим новые термины, посредством которых лишь хотим распределить законы Ислама на те, которые именуются «законами идеи», т.е. сами по себе призваны решать проблему человека как человека, и на те, которые именуются «законами метода» и призваны претворять на практике те лозунги и требования, которые выдвигают законы идеи, а также поясняют законы идеи, поясняют, как именно они решают насущные проблемы человека, поясняют, что именно из себя представляет система Ислама, как реализуется исламская идеология, как она распространяется и как сохраняется. Впрочем, в прошлом выпуске мы уже детально поясняли, что и почему толкнуло нас к тому, чтобы ввести классифицирующие термины «идеи» и «метода».

    Брат Абу Рашид спрашивает: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Указывают ли его слова на закон метода, о котором говорит Хизб ут-Тахрир?».

    За словом (طَرِيقَةٌ), т.е. «метод», мы в данном случае не подразумеваем лексическое значение, а подразумеваем терминологическое. Соответственно, термин «метод» является новым и относится к части законов Шариата. В рамках этого термина не все поступки из законов поклонения могут считаться законами метода. Так, например, правила совершения намаза не относятся к законам метода, а относятся к законам идеи, потому что все эти законы поясняют, как именно необходимо налаживать отношения с Аллахом и удовлетворять инстинкт поклонения в человеке. Если же говорить о законах метода, действительно относящихся к намазу, то нужно сказать, что при условии существования Исламского Государства, если кто-то оставит намаз, государство применит к нему наказание в соответствии с законами, выведенными учёными фикха. А вот наказание за оставление намаза уже будет относиться к законам метода в отличие от правил проведения намаза, относящихся к законам идеи. Аналогично и хадж и законы хаджа — все они относятся к законам идеи, а вот законом метода в этом вопросе станут действия правителя по проведению мероприятий хаджа, по обеспечению порядка, по предоставлению всех необходимых условий для паломников и т.п. Таким образом, все законы, связанные с Исламским Государством и политическими партиями, относятся к законам метода, но никак не образ исполнения актов поклонения, относящийся к законам идеи.

    Брат Марван Абд ас-Салям спрашивает: «Является ли условием, чтобы метод исходил из идеи? И какова разница между методом и способом?».

    В этом выпуске мы уже поясняли, что законы метода являются такими же законами Шариата, как и законы идеи, а поэтому точно так же, как мы обязаны придерживаться законов идеи, мы должны придерживаться и законов метода. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на хамр, так же мы должны придерживаться и метода по его запрету, коим является побивание за его распитие. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на прелюбодейство как закона идеи, точно так же мы придерживаемся закона о побивании прелюбодея, что считается законом метода. Таким образом, что законы идеи, что законы метода должны одинаково соблюдаться, потому что являются частью Шариата Аллаха ﷻ.

    Отвечая на второй вопрос о том, какая разница между методом и способом, хочу для начала сказать, что этот вопрос сам по себе очень важен. Дело в том, что и метод и способ являются в итоге тем, как именно Вы соблюдаете законы Шариата, но разница между ними, в рамках современной терминологической классификации, используемой нами, заключается в том, что метод — это образ действий, который Вы выполняете как фард, ибо Аллах приказал Вам так поступать. К примеру, именно Аллах Всевышний постановил отсекать руку вору в качестве наказания за воровство. Именно Аллах Всевышний постановил, чтобы кисас, т.е. воздаяние равным, служил методом недопущения убийств, как и методом предотвращения психических и физических нападок на людей. Это образ, которым в обязательном порядке претворяются законы Шариата, и является законом метода. А способы — это образ действий, который Всевышний оставил нам на наше собственное усмотрение, и мы вольны выбирать любой способ среди всего спектра способов как мубах для претворения законов, которые Ислам не приказывал нам выполнять каким-то определённым методом в принципе или же пояснил нам часть метода, оставив остальное на наш выбор. Например, Аллах ﷻ сказал Своему Посланнику ﷺ:

    «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их»(9:103). Т.е. Аллах Всевышний приказал ему ﷺ собирать закят с имущества мусульман, потому что он был их правителем на тот момент, что означает аналогичное требование Аллаха Всевышнего к любому правителю мусульман в любую эпоху и в любом регионе. А вот теперь как именно собирать этот закят — тут уже правителю дан свободный выбор средств и способов. Для этого он может использовать административный ресурс, регистрационные отделы и т.д. Всё это уже будет считаться способами из категории мубах.

    Приведу второй пример. Аллах ﷻ приказал правителю мусульман заботиться о людях и защищать их от вреда. Защищать людей от вреда можно самыми разными средствами и способами, из которых правитель волен выбирать любой, какой посчитает уместным. Например, регулировка движения общественного транспорта и пешеходов является ваджибом для правителя, потому что иначе будут происходить ДТП. Правитель обязан что-то предпринять, дабы не допустить несчастных случаев, ибо в основе обязан огораживать людей от вреда, тем более, что правило Шариата гласит «то, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Но что именно предпринять правителю для регулировки движения на улицах? Ему выбрать правостороннее движение или левостороннее? Тут уже он сам выбирает более подходящее, ибо объявить правостороннее движение в стране, как и объявить левостороннее — мубах. Государство изучает ситуацию, и правитель принимает любой из этих двух видов движения, который считает более уместным, лишь бы в результате оградить граждан от ДТП.

    Третий пример. Однажды, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) решил перенять систему т.н. «диванов» от римлян и персов. Почему? Потому что «диваны» на самом деле являются лишь средствами и способами, которые вполне дозволено как мубах использовать в целях регистрации количества населения в стране, количества чиновников, количества лиц, нуждающихся в государственной помощи, количества солдат, количества земель, количества трофеев и прочих действий, которые сегодня более известны под названием «государственная регистрация», «государственный административный аппарат» и т.д. Данные способы являются мубахом, и мы знаем, что вещи в основе — мубах. Способы сами по себе оставлены на свободный выбор, и потому они считаются мубахом. Одновременно способы относятся к категории вещей, а значит, снова-таки, считаются мубах. Поэтому мы вольны выбирать любой способ, который приводит нас к исполнению закона Шариата, который мы обязаны исполнить, кроме случая, когда Шариат уже объяснил нам, каким именно образом мы должны исполнить некий закон Шариата, и в таком случае этот образ действий уже не называется способом, а называется методом. Такова разница между ними.

    Брат Абдуррахман спрашивает: «Некоторые говорят об изменяющихся и неизменяющихся составных частях Ислама. Множество исламских движений говорит, что отказываются только от изменяющихся частей. Как связаны изменяющиеся и неизменяющиеся составные части Ислама с идеей Ислама, его методом и способами?».

    Для начала, брат, нужно сказать, что в Исламе нет ничего изменяющегося. Под Исламом понимается его акыда и законодательство. Как акыда, так и законодательство неизменны. Всё, что меняется — это окружающая вокруг нас реальность, в которой мы живём. Заявления о том, что некоторые части Ислама подвержены изменениям, абсурдны. Шариат Ислама был узаконен Аллахом Всевышним и не видоизменяется. Акыда тоже неизменна, и все единогласны в том, что в ней недопустимы изменения, ибо иначе это приведёт к неверию. С того момента, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3), —

    Ислам стал окончательно завершённой религией, и больше никаких изменений происходить не будет. Меняется лишь наша повседневная жизнь, но это не должно толкать нас к тому, чтобы мы говорили, будто «законы Шариата меняются тоже». На самом деле, когда изменяются некоторые реалии, то один закон Шариата уходит, чтобы на его место пришёл другой закон Шариата, относящийся к новой реальности, отчего в итоге для каждой реальности имеется свой неизменный закон, извлекаемый из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Ислам полностью состоит из неизменных законов, ценностей, идей и методов. Меняются лишь обстоятельства жизни вокруг. Могут лишь появляться новые проблемы и вопросы, и всякий раз, как появятся новые реалии жизни, действующий закон Шариата не станет изменяться в пользу реалий, а попросту уйдёт, чтобы на его место пришёл другой, столь же неизменный закон Шариата, отвечающий данной реальности. Поэтому нужно знать, что законы Шариата не должны меняться, а должны претворяться — каждый к той проблеме, к которой относится. Говоря же о способах и средствах, то они согласно Шариату являются мубахом, и относиться к ним нужно соответственно. Вы смотрите на проблему, изучаете её, а потом выбираете из спектра способов и средств именно то, что вам нужно, пример чему я привёл немного ранее. Так Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему «диванов», которой пользовались в те века крупные империи, и применил в своём государстве, потому что это — мубах. Эта система и по сегодняшний день является мубахом, но мы не обязаны пользоваться ею и дальше, потому что есть другие средства — такой же мубах, который мы применяем: у нас есть компьютеры, прочие ЭВМ, соответствующие вычислительные программы и т.д. Всё это — мубах, как было, так и остаётся. Мы же лишь выбираем то, что считаем более предпочтительным в наше время. Мубах остаётся мубахом, харам остаётся харамом, ваджиб остаётся ваджибом, мандуб остаётся мандубом, макрух остаётся макрухом. Так обстоит дело: Ислам не изменён, и ни у кого нет права его менять.

    Брат Абид задаёт ещё один вопрос: «Как связаны законы идеи и законы метода с целями Шариата? Я не понял, что Вы имеете в виду, когда упоминали об этом».

    Я упоминал о целях Шариата по причине того, что некоторые люди стали применять принцип целей Шариата, чтобы посредством него заявлять, будто бы Ислам не требует применения самих законов метода как таковых, а значит, мы и не обязаны их соблюдать. Они заявили так: «Ислам дал нам законы, у которых есть цели, такие как защита жизни, защита разума и защита религии. Для достижения этих целей Ислам дал законы уголовного кодекса, например, но от нас требуется в основе не исполнять именно эти законы, а достичь целей, для которых они призваны, а значит, если мы можем добиться аналогичных целей посредством других законов, то можем это сделать». Они говорят, что для этих целей «Ислам выработал закон об установлении Исламского Государства, джихада, уголовного кодекса и т.д., но сегодня мы можем заменить устаревшие методы на новые, избрать новую систему государственного строя, как и можем вообще обойтись без государственности, если по итогу добьёмся исполнения целей Шариата. Так мы можем — как они говорят — обойтись без джихада для распространения Ислама. Мы можем больше не рубить руки ворам и заменить это наказание на другое. Мы можем больше не бить прелюбодеев, мы можем отменить закон воздаяния равным на другой, современный закон, чтобы добиться тех же целей Шариата». Их слова и позиция говорят о том, что через тему «целей Шариата» они пытаются напрочь отменить законы метода в Исламе, и, дабы пояснить нависшую над нами беду, я и упомянул об этом в сегодняшнем выпуске.

    Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам награду, принять наши поступки, увеличить количество наших знаний и поступков, сделать их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч на следующих выпусках программы, ин ша Аллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4369 

    Отрывок из ежегодной конференции «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?». Устаз Ахмад аль-Касас, Раджаб 1438 г.х.

    Кому принадлежит власть? Что такое власть? Что такое правление? Некоторые люди в пылу своей фантазии заявили, что власть и правление в Исламе непременно означают грубую силу, узурпацию, репрессии и насильственный захват. Однако существует огромная разница между системой правления и властью, задачей которой является опека над делами людей и воплощение системы Ислама и исламского образа жизни, с одной стороны, и между взглядом на власть и на правление как на притеснение, грубую силу и узурпацию — с другой стороны. Да, у государства должна быть сила, однако сила — это не власть.

    Власть в государстве — это одно, а сила государства это другое. Власть — это опека над делами людей, это исполнительное образование, претворяющее систему Ислама, исламскую культуру и исламский образ жизни. Физическая сила — это лишь инструмент в руках власти, а не сама власть... Но приходят к нам некоторые люди и начинают заявлять, что Исламское Государство само по себе является физической силой, а также притеснением, подавлением людей, узурпацией и победой сильнейшего, непременно сопряжённой с жестокостью и крайностями. Таким образом они придают Исламу самый дурной образ!

    Они понимают власть именно как силу, узурпацию, насилие, подавление других. Однако Исламское Государство в первую очередь означает претворение системы правления, воспитание общества, СМИ, заботу о людях, обеспокоенность их проблемами, любовь к ним, оказание им милости. Исламское Государство должно любить, доносить до людей Ислам и радоваться, когда они принимают его. Если же они не принимают Ислам, государство всё равно должно заботиться о них и предоставить им все условия, чтобы они оставались жить на его территории и пользоваться уважением как люди, потому что Сам Аллах оказал почёт потомкам Адама.

    Таковой должна быть власть в Исламе. Но, с другой стороны, кто истинный обладатель власти в Исламе? Кто обладает правом избирать главу государства? Именно на этот вопрос многие мусульмане не могут дать вразумительного ответа. На протяжении сотен лет некоторые учёные из раза в раз повторяли одну и ту же фразу, а именно — «Султан — победитель» (т.е. правитель, пришедший к власти силовым путём). Часть из них стала разбирать реальность такого правителя и поняла её совершенно неправильно. В результате у многих мусульман со временем утвердилось стойкое понятие, что правителем можно стать только путём силового захвата власти. Но нет! Тысячу раз нет! Правителем не становятся при силовом захвате власти, потому что власть изначально принадлежит Умме.

    Посланник Аллаха ﷺ пояснил нам в своих благородных хадисах и благородной Сире, как именно нужно приходить к власти. Он пояснил нам, что никто не может монополизировать власть: ни династия, ни какой-то класс, ни учёные, ни племя, ни партия, ни группировка. Он пояснил нам, что власть принадлежит Умме! Что это значит и как это бывает?

    Вернёмся к Сире Посланника Аллаха ﷺ. Где он установил своё государство? В Медине. Из кого было собрано это государство? Из мухаджиров и ансаров. Кто более значим и чьи заслуги более велики для Аллаха ﷻ? Мухаджиры или ансары? Конечно же, мухаджиры. Абу Бакр! Умар! Усман! Али! Тальха! И прочие гиганты Исламской Уммы! Вспомните, кем были все десять человек, которым при жизни был обещан Рай. Но разве они присягали Пророку ﷺ на установление Исламского Государства в Медине? С кого Посланник Аллаха ﷺ взял присягу?

    Соглашение об установлении Исламского Государства не было заключено в доме Абу Бакра, или Умара, или Усмана, или Али, или Тальхи, или Зубейра, или Саада ибн Абу Ваккаса. Соглашение гласило, что государство будет образовано на территории города под названием Ясриб, который затем Посланник Аллаха ﷺ переименовал в Медину. Так от кого была взята присяга? Она была взята от общества, на территории которого Пророк ﷺ планировал установить государство.

    Он не взял присяги с Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и прочих мухаджиров, которым при их жизни был обещан Рай, с тех, кто провёл с ним 13 лет в совместной борьбе и сопротивлении правящему режиму Мекки, кто терпел вместе с ним и разделял страдания все эти годы. Пророк ﷺ не взял с них присяги на установление государства, ибо присяга на установление государства не берётся лидером джамаата у своего же джамаата, предводителем группы у своей же группы или главой партии у своих же однопартийцев. Присяга на установление государства берётся у общества, потому что власть принадлежит Умме. Только когда в Ясрибе было выработано общественное мнение, лояльное к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, Посланник ﷺ взял с них присягу на правление. Эта присяга известна в истории как «Вторая присяга при Акабе».

    Ансары затем сказали: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ в том, что будем слушаться его и подчиняться ему как в том, что для нас легко, так и в том, что трудно, как в том, что нам нравится, так и в том, что не нравится, что будем расходовать для Ислама и не будем бороться за правление с теми, кто его более достоин, пока не увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха категоричное доказательство». Итак, Посланнику Аллаха ﷺ дали присягу жители Медины, потому что на их территории было установлено Исламское Государство.

    Как после этого некоторые смеют утверждать, что присяга на установление государства берётся от некоего джамаата, лидер которого приходит и говорит своим последователям: «Присягайте мне как халифу!», — а затем он объявляет себя таковым в какой-то мусульманской стране, не учитывая мнения местных мусульман? Власть принадлежит Умме! Неужели вы не слышали слов Аллаха ﷻ: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Аллах ﷻ не приказывал напрямую Пророку ﷺ высекать их при том, что этот аят был ниспослан ему в то время, когда он был главой Исламского Государства. Аллах ﷻ сказал: «каждого из них высеките». К кому в таком случае было направлено обращение во множественном числе? К Умме. А правитель лишь замещает Умму в исполнении законов Ислама. Да, законы из системы наказания относятся к прерогативе правителя, но он их исполняет от имени Уммы, потому что Умма установила его правителем посредством присяги.

    Аллах Всевышний сказал в Коране: «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38) К кому это обращение? К Исламской Умме! Не к партии, не к группировке, не к джамаату и не к организации! Поэтому является ошибочной идея, гласящая о том, что можно вдруг прийти и захватить силой власть над людьми, а потом объявить, что без их согласия была проведена присяга и образовано Исламское Государство! С кем была заключена присяга, скажите мне, пожалуйста? Присяга — это договор, заключённый по обоюдному согласию между правителем и подчинёнными.

    Присяга — это такой же договор, как и прочие договоры в Исламе, как, например, договор о никахе, как договор об оплате труда или как договор о создании компании. Точно так же, как и прочие договоры, присяга — тоже договор, только между правителем и подчинёнными. Кем являются подчинённые? Подчинённые — это общество. Кто выражает мнение общества? Говорят, что «ахлю халь ва ль-акд», и это правильно, потому что договор о присяге должен заключаться со стороны тех, кто выражает мнение общества, кому общество по своей воле даёт право говорить от его имени при заключении присяги. Именно так и случилось во время присяги жителей Медины Посланнику Аллаха ﷺ, когда от имени всех мусульман Медины говорили их представители.

    После смерти Посланника Аллаха ﷺ была принесена присяга Абу Бакру под навесом, служившим центром сбора жителей Медины. Жители Медины по собственной воле избрали его халифом, а т.к. мнение сахабов выражало мнение остальных мусульман в других поселениях государства, то и вся Умма присягнула ему. Под конец жизни Абу Бакра сподвижники попросили его указать на кандидатуру после себя. Они сами уполномочили Абу Бакра на это, и он указал на Умара ибн аль-Хаттаба, но никак не назначал его халифом, как думают некоторые люди. Жители Медины уполномочили его лишь указать на кандидатуру. Он выбрал Умара, люди согласились с его решением, затем они присягнули Умару, и только после этого он стал халифом, не ранее.

    Прошло время, и под конец жизни Умара люди попросили его выбрать для них кандидатуру после себя, но он ответил: «Я не сделаю это сунной, иначе люди посчитают, что прежний халиф избирает нового халифа после себя! Среди вас оставшиеся шесть человек, которым при жизни был обещан Рай. Выбирайте одного из них!». Они избрали Усмана, одного из этих шести. Прошло время, и Усман был убит. Тогда все люди собрались вокруг Али ибн Абу Талиба и присягнули ему. После смерти Али присяга была дана его сыну Хасану, который был пятым праведным халифом.

    Затем Хасан при согласии мусульман отказался от поста халифа в пользу Муавии, и мусульмане присягнули Муавии по своему выбору. Однако когда после Муавии пришёл тот, кто узурпировал власть, использовав силу и не получив добровольной шариатской присяги от Уммы, то Медина — город Пророка ﷺ — отказалась ему присягать, как и отказалась Мекка. Они стали сражаться с ним, и тысячи мусульман отдали свои жизни ради утверждения основного закона Шариата, гласящего, что власть принадлежит Умме и что никому не дозволено устанавливать господство над людьми без их добровольного согласия и присяги и говорить им: «Я установил над вами Шариат, а поэтому вы должны подчиниться мне!». Власть принадлежит Умме, а не джамаату или организации!

  • «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11459

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Призыв к Исламу должен отличаться ясным пояснением акыды, должен укреплять связь людей с Аллахом, должен разъяснять людям то, как именно необходимо решать их проблемы. Это необходимо для того, чтобы исламский призыв принимал живое участие в повседневной жизни людей. В Мекке Посланник Аллаха ﷺ зачитывал людям:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Лахяба, и сам он пропал» (111:1).

    В то же самое время он им зачитывал:

    «Это — слова благородного Посланника. Это — не слова поэта. Мало же вы веруете!» (69:40,41).

    Также:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

    Также:

    «Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Это — великое преуспеяние!» (85:11).

    В Медине он зачитывал людям:

    «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43), —

    как и зачитывал им:

    «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (9:41).

    Также он зачитывал им:

    «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определённый срок, то записывайте его» (2:282).

    Также он зачитывал им:

    «...дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

    Также он зачитывал:

    «Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели Рая являются преуспевшими» (59:20).

    Поэтому исламский призыв должен нести людям порядки, которые бы решали их жизненные проблемы, потому что секрет успеха Ислама состоит в его живости, способной решать обычные человеческие проблемы, производя в человеке полный переворот.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. В этом выпуске мы обсудим важную тему под названием «культура призыва» или, выражаясь иначе, «просвещение, содержащееся в призыве». Что содержит в себе это название? Сегодня в обществе существуют разные группы, каждая из которых по-своему смотрит на то, как и с чем именно нужно нести исламский призыв людям. Да, все, кто занимается исламским призывом, согласны с тем, что нести людям нужно Ислам и ничто другое. В этом нет никаких споров и быть не может. Общая идея бесспорна: нести Ислам в мир. Однако каким способом его нести — в этом мнения расходятся. Вопрос обстоит так: нам преподносить Ислам людям в общих картинах, обобщёнными словами, не вдаваясь в детали, или преподносить им весь Ислам со всеми его деталями, со всеми его идеями и законами без исключения? Или, может, нам сконцентрироваться только на разъяснении вопросов акыды? Стоит ли нам преподавать людям что-то кроме акыды, как, например, законы о поведении личности, законы нравственности, актов поклонения и ряда других бытовых дел? Во всех этих вопросах имеются самые разные мнения.

    Некоторые современные носители исламского призыва считают, что сегодня мы переживаем дни этапа жизни Посланника Аллаха ﷺ, когда он находился в Мекке вплоть до совершения хиджры. Они говорят так: «Мы живём словно бы в мекканском периоде. В этот период был ниспослан огромный пласт законов Корана, связанных с вопросами акыды. В этот период Посланник Аллаха ﷺ не проповедовал среди людей идеи законодательства, а проповедовал лишь идеи акыды. Поэтому, следуя примеру Пророка ﷺ, мы ограничимся в этом периоде лишь призывом к акыде до тех пор, пока не будет установлено Исламское Государство, которое претворит законодательные тексты Шариата, обучит людей следовать этим законам и получит соответствующий результат». Так говорят носители данной идеи.

    Другая группа носителей призыва утверждает: «Мы исповедуем Ислам со всеми его деталями, а поэтому должны нести его людям полноценным образом, начиная с акыды и продолжая всеми остальными законами, следующими за ней, от самых малых до самых великих, законы поклонения, законы взаимоотношений, законы нравственности, законы наказаний и прочие законы Ислама, все-все без исключения. Мы не оставим ни одного закона — все они будут донесены до людей, потому что у нас на повестке дня лежит весь Ислам».

    Третья группа говорит: «Сегодня мы переживаем такое время, когда не можем претворить исламское законодательство так просто и быстро, как это было во времена Пророка ﷺ и халифов после него. Сегодня элементарно нет места политическим законам Ислама. Сегодня мы должны ограничиться лишь акыдой и очищать её от того, что похоже на примеси. Мы будем призывать людей к акыде и набожности... Максимум станем пояснять им законы личности, связанные с актами поклонения и взаимоотношений, необходимых человеку в его повседневной жизни, таких как законы брака, развода и т.д. Что же касается законодательных текстов Шариата, то это последнее, что нас волнует». На самом деле они даже не озадачиваются этими законами в принципе. Некоторые из них считают, что «исламское законодательство вообще сегодня неуместно, а если какой-то правитель вдруг захочет ввести некий закон Шариата, то у него есть муфтии, способные дать ему необходимую фетву. Нас же, обычных людей, это вообще не должно касаться».

    Как мы видим, все перечисленные нами стороны так и не узрели истинную суть несения исламского призыва, а поэтому и не предоставили нормального, здорового ответа. Кто заявляет об ограничении призыва только к акыде, оправдывая это следованием примеру Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, допускает грубую ошибку, потому что Посланник Аллаха ﷺ в основе имел дело с неверными и, соответственно, обращался к ним с призывом принимать Ислам. Мы же сегодня имеем дело с мусульманами, которым не нужно принимать Ислам, пусть они и не живут по Исламу, пусть их общество и не является исламским, пусть система правления, исполняемая над ними, не исламская, тем не менее, сами они — мусульмане, а поэтому должны исполнять законы Шариата. Если кто-то из мусульман оставил часть законов Ислама в стороне, то его нужно призывать вернуться и взять эти законы, т.е. приказать ему одобряемое и запретить порицаемое. Так же неправы те, кто заявляет, будто бы в Мекке Пророк ﷺ призывал людей только к акыде, а законодательные тексты были ниспосланы только в Медине, уже после того, как было установлено Исламское Государство, а поэтому мы должны обучать людей законодательным текстам только после того, как Исламское Государство возникнет и мы по факту будем нуждаться в этих законах. Данное мнение ошибочно, потому что есть огромная разница между тем, кого тогда призывал Посланник Аллаха ﷺ, и тем, кого сейчас призываем мы. Посланник Аллаха ﷺ призывал неверных, в то время как мы призываем мусульман. Ну а те, кто ограничивается призывом лишь к акыде, к законам поклонения и некоторым законам личности, мол, мы на большее не способны, не могут называться настоящими носителями исламского призыва, ибо носителем исламского призыва считается тот, кто призывает всё общество к восстановлению исламского образа жизни, и частью данного призыва является лозунг о претворении всего Ислама, а для того, чтобы претворить Ислам, необходимо сначала пояснить, что Ислам содержит в себе и законодательные тексты тоже.

    Сознательно или нет, эти группы подчинились требованиям, которые им навязали неверные колонизаторы, подчинились требованию отделить религию от политики и ограничились призывом лишь к законам, не связанным с политической жизнью, выбросив за спины политические законы Ислама. Те же, кто сказал, что необходимо нести людям все детали Ислама без исключения, все положения акыды, все-все идеи и законы без исключения, не важно, будь то мельчайшие детали законов наследства, брака, развода и прочего… кто так сказал — тоже ошибся, потому что есть разница между тем, кто несёт призыв людям ради изменения ситуации вокруг них, и между работой учёного, который должен детально знать законы Шариата. Бывает, что кто-то приходит к учёному, чтобы спросить у него детальную фетву в вопросах наследования, в вопросах брака и развода, в вопросах опекунства, вплоть до деталей в законах поклонения. Его работа отличается от несения призыва в общество с целью его изменения, с целью вывести общество из положения, противоречащего Исламу, в положение, соответствующее ему. Менять состояние всего общества — это одно, а давать фетвы конкретным людям согласно их нуждам — совершенно другое. Если вы начнёте изучать Шариат, то обнаружите в нём море идей и лозунгов, которые в современном мире уже не претворить. Неправильно считать, будто бы всё, что содержится в Исламе, необходимо обращать к людям, потому что иногда нет даже элементарной нужды в этом обращении. Например, в Коране Всевышний Аллах порицает многобожников за то, что те хоронят заживо новорождённых дочерей. Ну и представьте сегодня картину: идёт по улице проповедник и кричит во всё горло: «Люди! Побойтесь Аллаха! Не хороните своих дочерей, ведь Аллах Всевышний запретил это!». Кому ты это говоришь? Все и так знают, что Аллах запретил это, и никто уже дочерей заживо не хоронит. Мы знаем, то раньше такая практика бытовала среди арабов, но Ислам с ней покончил. Поэтому неправильно брать все идеи и законы Ислама без разбора и идти с ними к людям. Все эти группы, к сожалению, не особо занимались совершенствованием своих взглядов на данную тему.

    Дорогие братья! Кто из вас смотрел прошлый выпуск нашей программы, помнит, что мы обсуждали тему целей исламского призыва, говорили о том, что для носителя исламского призыва недопустимо заниматься своей деятельностью, не имея цели перед собой. Более того, именно цель, ради которой ведётся призыв, указывает на то, каким он должен быть. Мы говорили, что несение призыва относится к т.н. «законам метода», а законы метода должны исполняться только в интересах целей, для которых они заданы, ибо законы метода были постановлены Аллахом не для самих себя, а для неких других целей, к которым ведёт исполнение таких законов. Как мы сказали на прошлом выпуске, целью исламского призыва является восстановление исламского образа жизни. Самой яркой и широкой проблемой, с которой сегодня сталкиваются мусульмане, является то, что они как общество больше не живут согласно Исламу, потому что в их среду проникли иностранные идеи, противоречащие Исламу, что привело к изменению настроений в их среде. Кроме того, в их странах получили распространение режимы, искусственно выращенные врагами, а значит, не имеющие никаких корней в Исламе.

    Разница колоссальная. В прошлом мусульмане как общество жили по Исламу на протяжении веков, однако примерно двести лет назад мусульмане уже не прекращали всё дальше и дальше отстраняться от исламского образа жизни, пока вовсе его не оставили вместе с разрушением Исламского Государства в 1924 г. Поэтому вопрос исламского призыва состоит в восстановлении исламского образа жизни. Когда мы говорим о восстановлении исламского образа жизни, то говорим о формировании нового общества, основанного на Исламе, т.е. мы хотим, чтобы мусульмане снова стали исламским обществом — обществом, живущим согласно Исламу. Когда мы поймём, что несение исламского призыва должно вестись ради этой цели, то увидим, что наша цель укажет нам на то, что именно мы должны говорить людям, когда несём им Ислам. Наши слова, наше обращение к людям должны быть пропитаны исламской культурой и просвещением и нести такие исламские идеи, с помощью которых современные мусульмане вновь станут исламским обществом. Теперь поговорим об этом детальнее:

    Все мусульмане в этом мире, где бы они ни жили — хоть на крайнем востоке, хоть на крайнем западе, — всё равно являются словно бы одним обществом в том смысле, что имеют схожий образ жизни после того, как прекратили жить согласно Исламу. Образ жизни мусульман сегодня представляет собой странную смесь современных западных понятий с понятиями Ислама, унаследованными от их дедов и прадедов. Это, соответственно, отображается и на их поведении: в чём-то они поступают так, как их научили предки-мусульмане, а в чём-то они поступают так, как их научила западная пропаганда. Так происходит естественным образом, потому что поступки человека истекают из его понятий. Мусульмане поверили западным системам, приняли часть понятий, которые предлагает Запад, претворили их в своей жизни, смешали западные понятия с понятиями Ислама, отказались исполнять законы Шариата кроме немногих, касающихся некоторых вопросов социальной сферы, заменив все остальные законами, заимствованными от Запада, и получили в итоге образ жизни, который нельзя назвать ни исламским, ни западным. Глядишь на то, как живут мусульмане, и видишь, что это и не Ислам, и не доисламская джахилия, и не светскость, и не капитализм, а какая-то безобразная смесь всего со всем, из-за которой мусульмане скатились на самое дно деградации потому, что лишились всякой идентичности и непонятно в кого превратились.

    Таким образом, от носителя исламского призыва требуется, чтобы он для начала изучил то, из чего состоит общество, к которому обращает свой призыв. Ранее мы уже говорили о том, что общество состоит из людей, объединённых едиными идеями, чувствами и законами. Совокупность этих идей, чувств и законов вырабатывает в людях определённые взаимоотношения, определённую идентичность и определённый образ жизни. Исламская Умма, как мы сказали, не является сегодня исламским обществом, а является просто обществом мусульман. Почему так случилось? Носители призыва, занимающиеся пропагандой Ислама как системы жизни, как образа жизни, как проекта для будущего Исламского Государства, которое они желают установить... такие носители призыва должны сначала глубоко изучить идеи, чувства и законы, царящие сегодня среди мусульман, чтобы очистить их от всего, что противоречит Исламу, или, точнее, от того, что было привнесено в Ислам извне. Носители призыва должны атаковать и разрушать все идеи, чувства и законы неисламского происхождения среди мусульман, чтобы заменить их исламскими идеями, чувствами и законами. То, как мы сегодня живём, обстановка вокруг нас — всё это сформировалось на базе остатков исламского просвещения, унаследованных от прадедов, смешанных с современными идеями Запада. После того, как мы были поражены такими западными идеями, как идея отделения религии от государства и от жизни, идея светского государства, идея демократической системы правления, идея капитализма, идея общественных свобод, идея патриотизма и идея национализма, расколовшие земли мусульман, от которых они страдают по сегодняшний день, после того, как мусульмане были поражены этими идеями, после того, как неверный колонизатор стал целенаправленно насаждать эти идеи среди нас ещё сильней, чувства мусульман, к сожалению, стали лояльны к ним. И вместо того, чтобы преисполненными исламскими чувствами возвышать идеи Ислама, мусульмане возвышают идеи национализма и патриотизма, преисполненные соответствующими чувствами, и мы видим, как они стоят по стойке смирно и с благоговением, услышав национальный гимн или увидев национальный флаг.

    Эти идеи и чувства в придачу к системам законов, претворяемым на землях мусульман, таким как система правления, система экономики, судебная система, законы внешней политики, система образования, информационная политика и т.д. — всё это сделало из современных мусульман неисламское общество, а поэтому носители исламского призыва обязаны прежде всего изучить эти неисламские идеи, чувства и законы, имеющие место среди мусульман, с которыми однажды смирились мусульмане, посчитавшие, что Шариат лишён законов для повседневной жизни общества, а значит, мы имеем право перенять, заимствовать иностранные законы под лживым лозунгом «где бы мусульманин ни увидел мудрость, он первый обязан её принять». Итак, мусульмане переняли иностранные идеи и законы, тем более что многие из этих законов и без того уже были принудительно исполнены в их среде, не обязательно даже по их собственной воле и убеждению. А раз всё так сложилось, мы должны атаковать все эти идеи, чувства и законы, из-за которых мы перестали быть исламским обществом. Мы должны разоблачить всё это и разрушить как тагут, потому что системы неверия, лозунги неверия, идеи неверия — все они являются тагутом. Я уже не говорю о том, что просто физически невозможно построить здание Ислама там, где уже стоит здание тагута. У нас нет другого выбора, кроме как разрушить здание тагута и неверия и возвести на его руинах здание Ислама.

    Всевышний Аллаха сказал в Коране:

    «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Это значит, что нет истинного имана, истинной веры, кроме как после отречения от тагута, ибо никак вера в Аллаха не уживётся в сердце того, кто верит в тагут. Под тагутом, атаковавшим страны мусульман, я подразумеваю всё, что не имеет отношения к Исламу, все взгляды на жизнь и все законодательства неисламского происхождения — всё это должно стать предметом изучения для мусульман, желающих побороть тагут. Для этого современные мусульмане не должны повторять точь-в-точь все слова и обращения, которые вели Пророк Мухаммад ﷺ и предыдущие до него пророки своим народам. Поэтому, как я сказал ранее, не нужно и даже глупо будет сегодня пойти к мусульманам и говорить: «О люди! Не хороните заживо дочерей!». Зачем требовать от людей прекратить действие, которое они не совершают? Может где-то в каких-то диких племенах такое ещё есть, но мы не знаем об этом. Нет нужды сегодня на общественном уровне в исламском регионе призывать к борьбе против гомосексуализма. Да, есть среди нас отдельные личности тут и там, которые опустились до этого порока, но в целом мусульмане этим не страдают, и данный порок не получает массового распространения, т.е. данная практика не является составной частью идей нашего общества.

    Вместо этого мусульмане должны сосредоточиться на борьбе с проблемами, которые у них перед носом. Они должны бороться с теми порочными идеями, настроениями и законами, которые сегодня реально имеют место в их странах. К нашему удивлению, мы встречаем сегодня деятелей исламской культуры, напрочь не знающих, как нужно бороться с современными вражескими взглядами, и когда ты спрашиваешь их: «Как ты собираешься бороться с идеей экзистенциализма, с идеей отделения религии от политической жизни, как ты собираешься бороться с идеей демократии, с идеей или философией диалектического материализма, влиянию которой однажды подверглось огромное количество мусульман?», — когда спрашиваешь его о том, как он собирается бороться со всеми этими взглядами, то видишь, как он идёт и копошится в книгах древних учёных, ищет некие сходства с нашим временем и принимается именовать современных мусульман «зиндыками», «идолопоклонниками», «мурджиитами» и ещё не знаю кем. Т.е. он ищет названия и сходства в прошлом, чтобы опровергнуть современные порочные идеи, вместо того, чтобы изучить их самих, понять, что они из себя представляют, и опровергнуть их здравым образом, доказав их несостоятельность и ошибочность как таковых. Поэтому для носителей исламского призыва очень важно уметь правильно атаковать неисламские идеи, присутствующие в среде мусульман и влияющие на их поведение, из-за чего они и не состоятся как исламское общество.

    Одновременно с этим необходимо атаковать системы законов, согласно которым мы живём. Необходимо атаковать наши действующие законодательства, разоблачая их несостоятельность как искусственных законодательств, противоречащих Исламу, ибо нет в Исламе иного законодательства кроме того, которое узаконил Аллах Всевышний. Для мусульманина не может существовать другого законодательства кроме исламского, кроме того, которое дал Всевышний, а всякое постороннее законодательство является лживым. Пусть даже мусульмане когда-то были обмануты, пусть их обвели вокруг пальца и они позволили себя убедить в том, что большинство положений современных искусственных законодательств не противоречит Исламу, или что эти законы связаны с вопросами административного управления и не связаны с исламским законодательством, или что они так или иначе соответствуют Исламу… как бы там ни было, всё равно носители призыва должны пояснять мусульманам, что любые искусственные законодательства являются куфром, заблуждением и тагутом, который необходимо свергнуть и восстановить правление Ислама в форме возобновления действия исламского законодательства. В связи с этим кто-то может спросить: «Зачем нам пояснять людям исламское законодательство, если они неспособны его претворить на практике, пока не будет восстановлено Исламское Государство? Неужели мы будем убеждать людей в обязательности Шариата методом пояснения всех его деталей до самых мелочей?».

    От нас не требуется убеждать людей в каждой детали Шариата с разумной точки рассмотрения. Более того, нельзя так делать. Люди должны целиком и полностью покориться Шариату Аллаха, а не только некоторым его деталям. Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Также Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Да, мусульмане обязаны подчиняться законам Шариата, но проблема не только в этом. Есть много мусульман, которые говорят: «Мы подчиняемся законам Шариата и не спорим с этим, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать». Зачастую они говорят так, потому что в них закрепились законы исламской акыды. Из-за того, что иман крепко вошёл в их сердца, они уверенно считают, что мусульманину совершенно непозволительно искать законодательство там и тут от разных людей, занимающихся законотворчеством, вместо чего мусульманин обязан брать своё законодательство из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Поэтому хоть мусульмане и говорят: «Мы подчиняемся законам Аллаха», — но их проблема состоит в том, что последние сто лет после падения Исламского Государства, в частности тут, в Ливане, где правление Халифата было завершено в 1918 г., всё это время мусульмане живут вне Шариата. Есть другие страны, где правление Шариата отсутствовало уже как 200 лет и даже больше, как, например, в Алжире. Но даже те из мусульман, которые жили на территории Халифата вплоть до его падения, всё равно уже не видели правильного и полноценного претворения Шариата. В последние десятилетия своей жизни Османское Государство очень сильно отдалилось от Шариата ввиду идейного поражения перед западными законодательствами. Как бы там ни было, прошло длительное время, в течение которого мусульмане ничего толком не знали из исламского законодательства и позабыли, что в Исламе вообще есть детальное законодательство. Вдобавок появились те, кто стал твердить им, что в Исламе вообще никогда не было детального законодательства в сфере правления, никогда не было детального законодательства в сфере экономики, в сфере внешнеполитических отношений. К великому удивлению, с подобными заявлениями выступали не какие-то обычные мусульмане, а сами исламские учёные в чалмах, обладатели докторских степеней и дипломов высших исламских учебных заведений, авторы множества книг и статей... эти самые доктора шариатских наук и шейхи в чалмах стали выходить и публично заявлять, что Ислам предлагает лишь общие правила и рамки законов, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, но никак не предоставляет человеку детального законодательства.

    Парадокс состоял в том, что именно выпускники исламских ВУЗов и учёные отрицали наличие в Исламе детальных законов политики, экономики и прочих систем при том, что основная задача носителей исламского призыва как раз таки состоит в том, чтобы пояснять людям, что в Исламе существует детальная система для всех сфер жизни человека не для того, чтобы люди лишь уверовали в необходимость поступать согласно этим законам, а реально поступали согласно им и понимали их, отвергая все остальные системы как ложные. Поэтому пусть никто не говорит сегодня, что претворяемые над нами искусственные законы не должны быть отвергнуты полностью, потому что, мол, они вообще не относятся к законодательству, а всего лишь являются средствами и способами, которыми можно пользоваться подобно тому, как Умар ибн аль-Хаттаб пользовался системой диванов. Кто говорит так, тот осознанно или неосознанно упрощает данную проблему.

    Поэтому, дорогие братья, сегодня мы как носители исламского призыва, действующие над восстановлением исламского образа жизни, обязаны разъяснять людям порочность и лживость современных идей, чувств и законов и одновременно с этим предоставлять им альтернативные идеи, чувства и законы, которые должны прийти на смену нынешним, дабы мы стали исламским обществом. Основой исламского общества является акыда Ислама. Хвала Аллаху, мусульмане не отказались от исламской акыды, а поэтому мы не призываем их заново принимать Ислам. Однако некоторые очень важные идеи Ислама сегодня оказались словно покрыты завесой и не оказывают должного влияния на жизнь мусульман. Значит, наша задача состоит в том, чтобы снять эту завесу, дабы мусульмане увидели законы Шариата, спрятанные за ними, осознали их, и те повлияли на их жизнь. Например, как только мы сможем обучить мусульман правильному пониманию темы рызка, мы увидим, как это тут же отразится на их поведении. Если мы обучим их правильному отношению к смерти и докажем, что смерть человека — в Руках Аллаха, то сразу же увидим, как это отразится на их поведении, и они станут куда отважней, чем сейчас, что поможет нам установить Исламское Государство. Если мы обучим их теме прямого пути и заблуждения, объясним им, как именно поступает прямое руководство от Аллаха к людям, докажем им, что человек встаёт на прямой путь по своему выбору и впадает в заблуждение тоже по своему выбору, ибо изначально имеет выбор кем ему быть — верующим или неверным, смиренным пред Аллахом или грешным, — тогда мы сразу увидим, как поведение мусульман изменится. Я не буду сейчас вдаваться в детали каждой из этих тем, потому что им были посвящены отдельные выпуски в самом начале программы «Халакат в прямом эфире».

    Хочу сказать, что сейчас нам необходимо сконцентрироваться на теме акыды, чтобы мусульмане изначально избрали исламскую акыду фундаментом своего мышления, фундаментом своей жизни и фундаментом своего общества и государства... Для этого мы обязаны разжечь исламскую акыду среди мусульман, пояснить те её положения, которые им неясны, снять покрывало невежества с тех её законов, которыми то их покрыло, после чего мы должны выявить самые главные идеи иностранного происхождения, которые поразили мусульман, и разоблачить их. Затем мы должны научить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на правление, на экономику, на социальную сферу и т.д. Мы должны пояснить людям то, какую идею несёт Ислам всему миру, должны пояснить им разницу между исламским образом жизни и западным образом жизни, должны пояснить им, в чём разница между культурой Ислама и культурой Запада. Мы должны восстановить идеи Ислама среди мусульман, мы должны восстановить чувства Ислама, которые должны быть среди мусульман, мы должны научить мусульман проявлять уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и мусульманам, сломив идеи уаля к своей расе, племени, нации, родине и прочие идеи, которым нас научили неверные. Как вы видите, мы должны донести до мусульман те идеи Ислама, которые они утратили, из-за чего утратили исламский образ жизни и свою исламскую идентичность. Мы должны атаковать порочные системы законов и предоставить людям исламские системы в качестве альтернативы и сказать: «Вот они — системы, которые дарует вам Аллах, чтобы вы могли регулировать дела своего общества. Пока вы довольствуетесь системами искусственных законов, не важно, в какой форме — будь то республика или монархия, Аллах Всевышний предлагает вам совершенно иную систему, название которой — Халифат, её детали — такие-то и такие-то»... В будущем, с помощью Аллаха, мы издадим целую серию выпусков, посвящённых этой теме, ин ша Аллах.

    Поскольку мусульмане в наших странах ранее подвергались влиянию коммунистической экономической модели раз за разом в 50-х, 60-х и даже 70-х годах, а затем попали под влияние идей капитализма, всё это время не видя разницы между законодательствами этих идеологий, с одной стороны, и законодательством Ислама в сфере экономики — с другой стороны, в такой ситуации мы однозначно обязаны показать мусульманам, что у них есть своя исламская экономическая система для того, чтобы они приняли её и исполнили в реальной жизни, потому что они в основе уже признают законодательство Аллаха Всевышнего и считают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ источниками законов Шариата.

    Поскольку мусульмане подверглись иностранному влиянию в иностранной политике, образовании и прочем, перестав понимать, что именно требует от них Ислам в этих вопросах, то, значит, мы должны предоставить им необходимое исламское просвещение, которое обучит их правильному пониманию всего этого. Подводя итог, скажу так: носитель исламского призыва должен начинать свою деятельность с донесения людям чистой исламской акыды, лишённой всех примесей, которые прилипли к ней за многовековую историю с востока и запада. Носитель призыва должен донести такую акыду, которая не будет отделена от политики, т.е. она не должна быть чисто духовно-священнической акыдой, не имеющей отношения к политической жизни мусульман. Носитель призыва должен нести людям исламскую акыду такой, какая она была изначально: духовно-политической, влияющей на жизнь мусульман и формирующей из них исламское общество. Затем носитель призыва должен обучить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на общество и государство, он должен научить их уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и ко всей Умме вместо того, чтобы они испытывали уаля к своему племени, клану, лживому патриотизму, национализму и т.д. Носитель призыва должен предоставить мусульманам исламское законодательство в качестве замены тем искусственным законодательствам, согласно которым они живут сегодня.

    Этим самым мы принесём людям просвещение, способное возвести из них новое общество. Если в обществе получат распространение исламские идеи и чувства, если люди увидят праведность Шариата и станут поступать согласно ему, строя свои взаимоотношения на его основе, то можно будет с уверенностью сказать, что мы восстановили исламский образ жизни. Вот так мусульмане должны вести призыв к Исламу, а не так, как мы видим сегодня в исполнении множества проповедников, которые говорят людям: «Ограничьтесь только личными делами и делами своей семьи, постройте лучше исламское государство в своих сердцах». Этим самым они призывают отказаться от исламского законодательства и отречься от идей Ислама формирующих в человеке исламскую точку зрения на его жизнь и культуру. Кто призывает людей ограничиваться только лишь их личными делами, тот призывает и дальше отделять Ислам от повседневной жизни людей, политики и государства.

    Пророки Аллаха в прошлом не ограничивались только призывом к акыде без законов Шариата. Те, кто говорит, что Пророк Мухаммад ﷺ ограничился призывом лишь к акыде, совершают ошибку, ибо Пророк Мухаммад ﷺ не ограничивался лишь акыдой. Вспомните, с какими словами Посланник Аллаха ﷺ обращался к людям в Мекке, вспомните, какие аяты ниспосылались в этом городе. Ведь Пророк ﷺ атаковал не только поклонение идолам, но и метод мышления бытовавший тогда у людей, подвергнув критике их принцип следования примерам отцов. Тогда среди курайшитов бытовала традиция во всех жизненных ситуациях следовать примеру предков. Посланник Аллаха ﷺ атаковал их традиции и системы жизни: например, как мы сказали, он подверг резкой критике традицию закапывания дочерей живьём. Курайшиты на уровне государственного закона приняли и закрепили эту мерзкую традицию как дозволенную, а значит, Пророк ﷺ выступил против действующего закона. Пророк подверг резкой критике обвешивание на весах, хотя эта практика стала к тому времени нормой среди курайшитов. Пророк ﷺ атаковал договоры о процентных кредитах (риба), бытовавших среди курайшитов повсюду. Он атаковал все традиции и нормы, противоречащие Исламу, потому что перед ним стояла задача разрушить все столпы, на которых базировалось то общество. Из чего было сформировано общество Мекки? Оно было сформировано из их вероубеждений и идей, а также чувств и законов. Так неужели для того, чтобы исправить общество, он должен был ограничиться только акыдой и не менять традиции и законы? Нет, конечно! Он атаковал всё это без исключения, потому что его целью было снести основу общества джахилии и возвести на её руинах идеи Ислама. Поэтому, когда Пророк ﷺ атаковал практику процентных кредитов, то в тот же момент он публично заявил о запрете таких кредитов, т.е. дал людям знать ещё в Мекке, что Ислам считает процентные кредиты харамом. Он дал им знать, что закапывать заживо девочек — харам. Он дал им знать, что обманывать людей на весах — харам. Поэтому Ислам ещё в Мекке публично заявил об общих положениях некоторых законодательных текстов, однако не давал более детальных ответов на более тонкие подтемы в этих вопросах, потому что мекканскому обществу было всё равно на это, т.к. они не принимали Ислам в принципе. Соответственно, как ты собираешься объяснять неверным тонкости и детали законов Шариата, когда они не уверовали в Ислам в основе и проявляют равнодушие ко всему Шариату в целом? Вот почему в Мекке таких детальных законов и не поступало.

    И сразу же после того, как другое общество в Медине приняло Ислам, приняло его идеи и стало смотреть на жизнь с точки зрения Ислама, после того, как Пророк ﷺ совершил туда хиджру и установил Исламское Государство, законодательные тексты стали ниспосылаться один за другим. Некоторые неправильно истолковывают это событие и призывают сначала ожидать, пока установится Исламское Государство, и только после этого объяснять людям законодательные тексты Шариата. Они забывают, что наше обращение сегодня ведётся не к идолопоклонникам, а к мусульманам, а мусульманин одним только принятием Ислама уже обязан исполнять законы Шариата, причём все законы Шариата, а не только те, которые носят индивидуальный характер. Поэтому мы и говорим людям: «Вот законы Шариата, и вы должны их все претворить». Если они нас спрашивают: «Как мы можем их претворить, не имея Исламского Государства?», — мы им отвечаем: «Тогда в обязательном порядке установите Исламское Государство, которое исполнит законы Шариата, и вы перейдёте к исламскому образу жизни и будете жить так, как от вас требует Всевышний», — о чём Он сказал в конце формирования исламского призыва:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таким должно быть просвещение носителей исламского призыва — просвещение, посредством которого они могут сформировать новое общество, образовав в нём исламские идеи, чувства и законы, которые мусульмане однажды утратили. То, что вчера мусульмане утратили, мы обязаны им сегодня вернуть.

    Я веду к тому, что от нас, например, не требуется идти к людям в наших странах и призывать их к восстановлению системы наследования, потому что они и так претворяют эту систему в своей повседневной жизни. Да, есть некоторые страны, такие как Тунис, где государственный режим открыто и нагло отменил эту систему, однако это не значит теперь, что мусульмане о данной системе забыли. Они не забыли, ибо до последних дней обращались в суды и требовали раздела наследства только согласно нормам Шариата. Сегодня же эти правители принуждают отказаться от исламской системы раздела наследства и навязывают иные системы. Вместе с тем, мусульмане знают и понимают исламскую систему раздела наследства, согласны с этой системой и готовы её принять. Вместе с тем, они знают, что неверный колонизатор действует над устранением остатков Ислама из жизни общества, а поэтому нашей задачей является обучать мусульман тем законам Ислама, о которых они не в курсе или которых они не знают, потому что они никак не применяются в нашей повседневной жизни. Это то, о чём я хотел поговорить с вами в этом выпуске, и, думаю, это последний выпуск из серии под названием «Несение исламского призыва». Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши старания и воздать нам всем самым лучшим образом, поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Теперь давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время выпуска.

    Ещё раз добро пожаловать, дорогие братья. Мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам. Итак, брат Нидаль Баталь спрашивает: «Дорогой брат Ахмад аль-Касас! Есть сегодня люди, которые говорят слова правды в лицо несправедливым правителям и тем самым подражают носителям призыва, призывающим правителей к отчёту. Тюрьмы уже полны такими людьми, но их действия не возымели успеха, потому что были проведены в частном порядке вдали от коллективной деятельности с остальными мусульманами. Но считается ли такой человек всё же носителем исламского призыва или нет? Спасибо большое».

    Прежде чем ответить на вопрос, хочу заметить, что борьба с несправедливыми правителями бывает разной в зависимости от ситуации. Так сподвижники спросили у Пророка ﷺ: «Разве мы не выступим против них с мечом?». Он ответил: «Нет, пока они проводят среди вас намаз». В другом хадисе он ответил: «До тех пор, пока они руководят вами по Корану». Ещё в одном хадисе говорится: «До тех пор, пока вы не увидите от них явного неверия, на которое у вас от Аллаха будет неопровержимое доказательство (бурхан)». О сопротивлении правителю с помощью оружия говорится в других законах Шариата, о которых мы не говорим в данном выпуске, потому что это не относится к роду занятий носителя исламского призыва. Теперь я отвечу на вопрос о тех, кто борется с правителем, противопоставляя ему слово истины, за что последние сажают их в тюрьмы, репрессируют, депортируют и т.д. Являются ли они носителями исламского призыва? Да, они являются таковыми, но если они занялись отчётом правителя без некоей комплексной работы, без достаточной подготовки, то достигнут соответствующих ограниченных результатов.

    В хадисе от Посланника Аллаха ﷺ говорится, что «господином шахидов является Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и мужчина, вставший перед несправедливым правителем, приказавший ему одобряемое, запретивший ему порицаемое и убитый им за это». Таким образом, приказ одобряемого и запрет порицаемого относится к несению призыва, и если правитель убьёт такого человека за слова истины, то он станет господином шахидов, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ. В другом хадисе говорится, что «лучшим джихадом является слово истины перед несправедливым правителем». Значит, слово истины перед несправедливым правителем является видом отчёта правителя, а также видом приказа одобряемого и запрета порицаемого, что входит в сферу деятельности исламских проповедников. Вместе с тем, деятельность проповедника не должна ограничиваться только отчётом правителя, ибо отчёт правителя — лишь часть деятельности проповедника. Носитель призыва должен вести такую обширную деятельность, которая позволит ему исправить целое общество, которая позволит ему покончить со всеми неисламскими идеями, чувствами и законами в обществе, покончить со всеми системами тагута в исламских землях. Таким должно быть несение призыва среди мусульман, и кто внимательно изучит все сферы исламского призыва, обнаружит, что частью этой деятельности является отчёт правителей, их разоблачение, опровержение их законности и т.д. — всё это на самом деле является лишь частью деятельности носителей исламского призыва.

    Брат Рафик Али Дарб пишет: «Храни Вас Аллах! Пусть Аллах Вам поможет! Вопрос мой таков: «Исламская Умма сегодня представляет собой общество, не живущее согласно Шариату в результате целого ряда ошибочных понятий, как Вы сказали. Так даже в акыде у мусульман возникли ошибочные представления в вопросах рызка, аджаля, кадара и т.д. Вынуждает ли нас этот факт смотреть на Умму как на собрание муртадов и людей с неправильной акыдой, избравших своих правителей богами вместо Аллаха? Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

    Пусть и Вам Аллах воздаст всяким благом! Ваш вопрос указывает на некоторые группы мусульман, которые считают, что если человек подчинится правителю, не правящему по Шариату, или проявил к нему некое уаля и живёт, учитывая его искусственные законы, то он является муртадом, ибо он в их глазах совершает куфр. Часть из этих мусульман ещё больше радикализовала свои взгляды и посчитала, что если у человека есть некие неясности или путаница в каких-то вопросах акыды, то он становится неверным. Таким образом, они пришли к выводу, что общество мусульман превратилось в общество неверных, живущих в джахилии подобной той, что была до Ислама. Они пришли к выводу, что если человек обратится к суду существующих режимов, то в любом случае становится муртадом. Они посмотрели на реалии жизни, в которых мы живём, и посчитали, что они полностью аналогичны тем, в которых Посланник Аллаха ﷺ начал свой призыв в Мекке, и сказали: «Мы сегодня живём словно бы в Мекке, где начал свой призыв Посланник Аллаха ﷺ, а т.к. он был послан в общество джахиии, значит, и мы живём в обществе джахилии. Соответственно, мы считаем, что большая часть мусульман стала неверными, потому что они обращаются к суду и правлению тагута». Я же считаю, что их заявления слишком преувеличены и радикальны, ибо совершенно неправильно за грехи, пусть даже крупные, обвинять человека в неверии. Если ты выносишь такфир, то должен иметь неопровержимые доказательства куфра того, кого обвиняешь. Крупные учёные прошлого, включая Имама Малика — да помилует его Аллах, — говорили так: «Если мы увидим, что человек совершает неверие в 99-ти вопросах и в 1-м вопросе отвечает как мусульманин, то мы относимся к нему согласно этому 1-му вопросу и оставляем в стороне прочие 99-ть».

    Обвинение человека в неверии подразумевает вынесение ему высшей меры наказания. Мы знаем, что вероотступничество наказуемо в Шариате Аллаха. Кто отступился от Ислама, тот подлежит казни. Вместе с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отмените наказание (худуд) при неясности!». А так как за вероотступничество присуждается высшая мера наказания, то она тем более отменяется в случае, если обвинительная сторона не предоставляет категоричных доводов. Тем более нельзя обвинять в неверии за грехи, даже если это великие грехи. Кроме того, необходимо учитывать тот факт, что мусульмане прожили многие десятилетия без Шариата одно поколение за другим так, что сегодня мало кто из них хорошо знает законы Шариата, мало кто из них знает о необходимости связывать акыду с судопроизводством, правлением и т.д. не отказываясь от Ислама... Да, конечно же, среди нас есть те, кто действительно отказался от Ислама, и мы точно знаем, что они — муртады, ибо имеем на то безоговорочные доказательства. Сверх того, есть и такие, кто сам заявил о своём вероотступничестве, как, например, те, кто считает, что в Исламе нет законодательства и что из-за этого мы должны применять искусственные законодательства, заимствованные извне — кто так считает, тот, конечно же, муртад. Кто разрешил процентные кредиты, стал муртадом. Кто сказал, что мы должны отбросить исламскую систему наследования имущества и воспользоваться современными законами наследования и прекратить разделять наследников по половому признаку, тот тоже стал муртадом. Кто отрезал Сунну от исламского законодательства и заявил, что мы должны руководствоваться лишь Книгой Аллаха Всевышнего без Сунны Его Посланника ﷺ, тот тоже стал муртадом... Но все эти однозначные поступки вероотступничества отличаются от того, когда человек смирился с реалиями жизни вокруг и не обратился к суду Аллаха ﷻ в связи с какой-то путаницей или по пристрастию — в этом случае выносить ему такфир нельзя. Да, есть ряд ошибочных идей, которые словно бы облепили исламскую акыду, мы видим, как в сознании мусульман живёт путаница, которые мы должны решить и очистить акыду от любых примесей, а также снять покрывало забвения со многих законов исламской акыды, на которых она лежит и не позволяет мусульманам вернуть себе исламский образ жизни. Мы должны сосредоточенно доводить до людей обязанность обращаться за судом и правлением Шариата Аллаха, пояснять им, что нельзя обращаться к чему-то постороннему, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Вместе с тем, всё это не даёт нам право заявлять, будто бы общество мусульман в целом стало неверным и вернулось в эпоху доисламской джахилии. Так говорить неприемлемо ни в коем случае.

    Брат Абу Халиль аль-Калькили Зейд спрашивает: «Можно ли джамаату, стремящемуся установить Шариат Аллаха, провести иджтихад и выбрать тот метод, который противоречат нашему методу?».

    Дорогой брат, нет никаких разномнений в том, что носитель исламского призыва должен следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, ибо только такой метод может считаться шариатским, которому противоречить нельзя. Но это если говорить в общем, потому что в деталях, в более тонких вопросах этого метода есть некоторые подтемы, в которых вполне дозволено совершать иджтихад и выбирать различные мнения. Впрочем, такой же подход применим и ко всем остальным законам Шариата, ведь если мы обратим внимание на законы Шариата, то увидим, что среди них есть категоричные вопросы, в которых нет места различным мнениям, и может быть только одно мнение без всяких противоречий, а есть и занний вопросы, т.е. вопросы с предположительной доказательственной базой, в которых допустим иджтихад. Именно в таком ракурсе рассматривается и метод несения исламского призыва, и джамаат, старающийся исправить общество, тоже должен смотреть на этот метод в таком же ракурсе, т.е. должен изначально признавать, что его метод должен соответствовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Тогда данный джамаат увидит, что метод исламского призыва состоит из целой серии законов Ислама, среди которых есть как законы катъый (однозначные), так и законы занний (предположительные), а поэтому неправильно считать, будто бы все законы Шариата, относящиеся к призыву, являются катъый. Нет, среди них есть как катъый, так и занний законы. Мы знаем, что в законах катъый различие мнений недопустимо, но вместе с тем оно допустимо в законах занний. К примеру катъый законов относится запрет носителю призыва участвовать в правлении куфра, т.е. участвовать в правлении не по Шариату Аллаха. Этот запрет — катъый, и по его поводу нет других мнений кроме запрета. Также ещё один катъый закон гласит о том, что правитель не имеет права расчленить Шариат Аллаха, претворить одну часть Шариата и оставить вторую часть на неопределённый срок под лозунгом «тадарруджа» (т.е. постепенного внедрения норм Шариата). В таких катъый законах не может быть двух или больше мнений, и мы отказываемся признавать обратное, потому что, опять-таки, если вернуться к теме расчленения Шариата, то ясно видно, что так поступать совершенно недопустимо, такое действие не является итогом шариатского иджтихада и даже не является неким твёрдым мнением. Также и соучастие с правителями, отринувшими Шариат, не подкрепляется никакими доказательствами из Ислама. Если же говорить обо всех остальных положениях, кроме катъый, то в них различие мнений вполне допустимо, как, например, вопрос о том, как именно нужно получить власть в свои руки, как в некоторых деталях должен происходить переход от одного этапа призыва к другому и т.д. — в некоторых подобных деталях допустим иджтихад, а значит, и допустимо наличие множества различных мнений и взглядов, а затем и расхождение мнений среди джамаатов, стремящихся к установлению Исламского Государства, восстановлению исламского образа жизни и следующих в этом одному методу Шариата, но при этом имеющих различные мнения в некоторых деталях, где допустим иджтихад. Конечно же, так должно быть теоретически в идеале, но вовсе не факт, что так обстоят дела на самом деле.

    Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ помочь нам и прибавить блага, прибавить нам знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=k2FB_4Epn-g

  • «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11529

     Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Понедельник, 05 Рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 21 мая 2018 г. 

    Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом, с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации — сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В связи с этим возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства они переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. И поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. И поэтому эта связь является антигуманной, она является причиной постоянных внутренних раздоров. Но это происходит до тех пор, пока не возникают какие-либо внешние факторы.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы приступаем к новой серии выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы будем разбирать идею национализма. Я буду с вами в прямом эфире и ожидаю от вас вопросы, на которые, ин ша Аллах, отвечу сразу после выпуска программы.

    Дорогие братья! Как известно, с самого начала истории Ислама Запад пытается разжигать вражду среди мусульман и действует в этом направлении по сегодняшний день. Имея большой опыт в этом деле, он знает, что неспособен победить мусульман, пока не лишит их исламской идентичности, т.е. пока не оторвёт их от Ислама как жизненного убеждения и как связи с другими исламскими народами, из-за которой все мусульмане ощущают себя единой Уммой.

    Для этого он приступил к распространению своих отравленных и заблудших идей — всё ради того, чтобы покончить с единым Исламским Государством. Среди таких идей одной из самых опасных и разрушительных, нанёсшей страшный удар по единству Исламской Уммы, стала идея национализма. Запад увидел, что единственный способ одолеть Умму, а значит — и захватить её земли, состоит в том, чтобы разделить её на нации и народы, которые станут проявлять уаля не к Исламу, не к Халифату и не к мусульманам, где бы те ни были, а к своему народу или к своей очерченной границами родине, над которой станет возвышаться национальный флаг. Т.е. Запад последовал древнему политическому правилу «разделяй и властвуй». С этой целью он предложил туркам националистическую идею Турана, распространил арабский национализм среди арабов, персидский национализм — среди иранцев и берберский национализм — в Северной Африке. Таким образом, некогда единая Умма была разбита на несколько частей, каждая из которых стала проявлять уаля к своей национальной принадлежности вместо того, чтобы проявлять уаля к Исламу и мусульманам, где бы они ни находились.

    Методом распространения идеи национализма Запад смог отделить арабов от османских халифов турецкого происхождения, как и смог отделить арабов от персов. Дошло до того, что некоторые турки собственноручно принялись исполнять волю Запада, покончив с системой Халифата в своей стране, взяв себе в предводители Мустафу Кемаля, прозвав его «Ататюрком». До этого массы арабов встали на сторону предателя Хусейна, бывшего тогда шерифом Мекки, и принялись сражаться против армии Халифата плечом к плечу с английскими солдатами под прямым руководством британских офицеров,наподобие Эдварда Лоуренса и Эдмунда Алленби. Один из самых известных западных мыслителей, который умер буквально вчера, а значит, проживший более ста лет, известный востоковед Бернард Льюис, видел, какие бедствия постигли исламский мир от действий Запада и однажды сказал: «В этой Империи — имея в виду Исламское Государство — мусульмане в первую очередь проявляли лояльность (уаля) к Исламу и к государству, которое его воплощает, т.е. к Халифату, получавшему законность методом присяги мусульман на протяжении всего времени, после чего Халифат вёл политическое управление делами людей. Кто бы ни был в оппозиции, кто бы ни бунтовал и ни поднимал восстание, обычно стремились свергнуть визирей и местных эмиров. Но даже когда мятежники хотели свергнуть самого халифа, всё равно они никогда не выступали против основы своей лояльности, т.е. они никогда не хотели упразднить Исламское Государство и никогда не хотели покончить с единством своей исламской идентичности...». Далее Бернард Льюис продолжает: «На Ближнем Востоке такая ситуация сохранялась вплоть до XIX, а может — и до XX века. Сама идея установить государство не на основе Ислама, а на основе патриотизма или национализма была чужда мусульманам и они отвергали её... Былые отношения мусульман оставались главенствовать до тех пор, пока новые европейские идеи не стали уничтожать основополагающие принципы, согласно которым мусульмане измеряли, что является хорошим, а что является плохим. Запад не прекращал своё влияние... пока в конце XIX и в начале ХХ веков у мусульман не изменился принцип лояльности. И если раньше они были лояльны старому Халифату, который правил арабами, иностранцами и турками, то теперь они стали лояльны сепаратистским идеям европейского происхождения, представляющим собой смесь национализма с патриотизмом. Они стали исповедовать различные национально-патриотические теории, затмившие старые истины о том, что на самом деле значит государство и акыда...».

    Далее он говорит: «Все исследователи исламской истории знают, как Ислам поразительным образом победил идею поклонения идолам ещё со времён Пророка ﷺ. Все знают, как Пророк ﷺ и его сподвижники победили язычество и утвердили поклонение лишь одному Богу. Эта вера устранила патриотические убеждения арабов времён джахилии. В наше же время разворачивается вторая битва, но уже не против аль-Лят и Уззы и прочих идолов джахилии, а уже против другой группы идолов, имена которым — «государство», «раса», «национализм»...». Далее Бернард Льюис, американский востоковед, враждующий с Исламом и мусульманами, говорит: «Внедрение национально-светской ереси среди мусульман стало самым укоренившимся мракобесием, которое смог распространить Запад на Ближнем Востоке максимально тихо, не выдавая себя» (конец цитаты). Таким образом, дорогие братья, идея национализма стала одним из инструментов уничтожения Исламского Государства и расчленения исламского мира на части. Вместе с тем, национализм продолжает популяризироваться в СМИ, в книгах и учебных изданиях. Учитывая всё вышесказанное, мы считаем своей шариатской обязанностью предоставить людям правильное понимание того, что из себя представляет национализм, выявить его разрушительность и противоречие Шариату Аллаха Всевышнего.

    Дорогие братья! Для того, чтобы определить хукм относительно какой-либо идеи, необходимо сначала понять её смысл, её реальность и цель, которую она преследует. Только потом мы сможем найти на неё хукм в Шариате Аллаха. Теперь давайте посмотрим на то, что значит идея национализма, называемая по-арабски (القَومِيَّة), какова её реальность и цель. В арабском языке (قَومُ الرَجُل) означает «клан мужчины» — так прописывается в книге «Лисан уль-Араб» за авторством Ибн Манзура. Но сегодня это слово носит современное определение европейского происхождения, согласно которому (القَومِيَّة) переводится как «национализм». Это относительно современный термин, и поэтому в арабском языке считается заимствованным. Термин (القَومِيَّة), под которым понимается «национализм», является заимствованным в арабском языке. Опираясь на этот европейский термин, переведённый на арабский язык как (القَومِيَّة), мы заключаем, что в данном смысле (القَومِيَّة) — это уже не «клан мужчины», а «вид общественной связи, объединяющий группу людей, имеющих одни качества и отличия». Но о каких отличиях и качествах говорят сторонники идеи (القَومِيَّة)?

    На самом деле, сторонники идеи (القَومِيَّة) так и не смогли прийти к единому мнению о том, какими должны быть отличия и качества, которые бы, согласно их взгляду, образовывали (القَومِيَّة) в народе, как и не смогли дать точное и ясное определение данной идее. Некоторые из них сказали, что религия тоже входит в состав (القَومِيَّة). Другие сказали, что (القَومِيَّة) — это набор общих традиций и обычаев, унаследованных от предков. Третьи сказали, что (القَومِيَّة) — это раса или цвет кожи. Четвёртые сказали, что (القَومِيَّة) определяется географическим регионом проживания. Пятые внесли все эти качества в состав (القَومِيَّة), а шестые внесли лишь часть из них, отвергнув другие, и т.д. Если же мы посмотрим на все эти факторы — языковой, географический, исторический, общие интересы и т.п., то увидим, что они на самом деле являются итогами (القَومِيَّة), но никак не её причинами. Всё это — итоги, возникающие среди людей в результате существования связи между ними, но никак не причины возникновения этой связи. В действительности же людей связывают между собой их общие идеи, особенно в основных вопросах. Для примера возьмём общество Мекки до начала пророческой миссии Пророка Мухаммада ﷺ. Племя Курайш представляло собой общество Мекки. Рядом с ними жили представители других племён. Все они подчинялись курайшитам, оставаясь лояльными к ним. У племени Курайш был один язык, одна история, одно географическое расположение, один расовый признак и одно происхождение, как и были общие для всех членов племени интересы. Кроме того, все они жили согласно одним идеям. Затем пришёл Ислам, и он не стал препятствовать их языку, не стал искажать их историю, не вошёл в конфронтацию с их расовой принадлежностью, не стал противоречить их географическому расположению, как и их интересам. Ислам вошёл в конфронтацию только лишь с идеями, господствовавшими среди них. Сначала Ислам атаковал их вероубеждения, затем идеи второстепенного значения, вплоть до их поведения, критериев поведения и взаимоотношений.

    Через время в обществе Мекки произошёл раскол: часть из них стала мусульманами, другие остались многобожниками. Часть мусульман переселилась в Эфиопию, а другие остались в Мекке, терпя на себе все издевательства и пытки со стороны меканнского общества. Затем они переселились в Медину, после чего между двумя сторонами вспыхнула война. Вопрос: почему некогда единое общество раскололось на два враждующих лагеря при том, что ни одна сторона не утратила тех качеств, которые, как утверждают некоторые, являются фундаментальными для возникновения националистической связи (القَومِيَّة)? Может, всё же, потому, что их идеи стали различны? Ведь после того, как мусульмане завоевали Мекку и местное население приняло Ислам, война между сторонами завершилась, и они вновь стали единым обществом, но на этот раз уже на основании Ислама! Этот известный исторический факт мы приводим в качестве примера того, что единство и взаимная интеграция внутри какого-либо народа происходит только лишь когда оно исповедует одни идеи и одно просвещение. Всякий раз, как среди членов общества будут усиливаться общие идеи — будет усиливаться и их связь между собой. Всякий раз, как члены общества будут расходиться в своих идеях, они будут раскалываться, вступать во внутренние распри и распадаться. И мы не думаем, что умный и сознательный человек станет оспаривать этот факт.

    Дорогие братья! Идея национализма, распространившаяся в наших странах, разговаривающих на арабском языке, именуется арабским национализмом. Давайте раскроем её более детально. Сторонники принципа национализма на Западе считают, что арабы представляют собой единую умму, отдельную и независимую от всех остальных народов и наций. Они их так и называют: арабская умма, но никак не Исламская Умма. Так они смотрят на арабов, потому что в их глазах Исламской Уммы не существует в принципе. Они считают, что именно арабский язык в первую очередь объединяет арабов. Так они считают. Теперь давайте посмотрим, как считает Шариат. Для здравого взгляда на историю достаточно иметь даже немного сознательности — этого хватит, дабы понять, что арабский язык ни дня не был фактором объединения арабов. Посмотрите на историю арабов времён джахилии: арабский язык был широко распространён на всём Аравийском полуострове. Но почему он так и не объединил арабов? Разве арабы не представляли из себя разрозненные и разобщённые племена, только и занимавшиеся постоянными вооружёнными конфликтами между собой при том, что все говорили на одном языке? Арабы так и не объединились, пока не появился Ислам, распространившийся по всему Аравийскому полуострову. Сам Всевышний напоминает мусульманам о том, какую милость Он им оказал, даровав Ислам, сказав в Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путём» (3:103).

    Таким образом, именно Ислам, как религия для всего человечества, как система для жизни отдельного человека, общества и всего государства объединил арабов, а не арабский язык. Сказал Всевышний в Коране:

    «Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал всё, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63). Учитывая этот фактор, некоторые другие сторонники националистических идей в Европе сказали так: «Арабский национализм представляет собой смесь их арабского происхождения с Исламом». В качестве доказательства своим словам они заявили, что Коран был дан на арабском языке и Всевышний сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (12:2). Именно этот фактор они считают связующим между арабским национализмом и Исламом. Им мы отвечаем так: Всевышний Аллах Своему Посланнику ﷺ в Коране говорит:

    «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ранее каждый пророк отправлялся только лишь к своему народу, но я был послан ко всем — красным и чёрным». Таким образом, послание Ислама является всемирным и касается не только арабов. Исламская Умма состоит не только из арабов. Даже в тексте договора, составленного Посланником Аллаха ﷺ сразу по прибытии в Медину и установлении первого Исламского Государства, было записано следующее: «Верующие и мусульмане из числа курайшитов, из Ясриба и тех, кто последовал за ними и вёл джихад вместе с ними, являются единой Уммой, отличительной от всех остальных людей».

    Когда Исламская Умма распространилась и расширилась, то включила в свой состав самые различные народы, общее число которых превысило число арабов так, что доля арабов во всей Умме не превышает 1/5. Разве остальные 4/5 — не мусульмане? Разве мы — не единая Умма? Давайте вспомним слова наставления Посланника Аллаха ﷺ во время прощального хаджа:

    «О люди! Ваш Господь Един! Ваш предок один! Нет превосходства араба над неарабом, как и неараба над арабом, чёрного над белым, как и белого над чёрным, кроме как в богобоязненности! Для Аллаха самый почётный из вас — это самый богобоязненный». Да, это правда, что мусульмане крепко держатся за арабский язык, но это не по причине привязанности к нации, а потому, что они придерживаются самого Ислама, тексты которого были ниспосланы Всевышним на арабском языке. Именно по этой причине все мусульмане уважают арабский язык — как арабы, так и неарабы. Широко известно, что множество мусульман неарабского происхождения с удовольствием изучает арабский язык из любви к Исламу, к Корану, хадисам Посланника Аллаха ﷺ. Мы видим, что арабский язык распространялся вместе с распространением Ислама от Персидского залива на востоке до Атлантического океана на западе, он дошёл до границ Анатолии на севере, хотя до этого был ограничен Аравийским полуостровом. Разве этот язык получил бы столь широкое распространение без распространения самого Ислама? Поэтому нужно сказать, что призыв к национализму, т.е. к (القَومِيَّة), на самом деле является призывом к современному подобию племенного строя времён джахили, т.е. это призыв к «асабии», не имеющий никакого отношения к Исламу. Кто призывает к национализму, тот совершает большой грех и ослушается Аллаха Всевышнего, потому что призывает к невежественному виду связи — асабии. В хадисе, который записал имам Муслим в своём «Сахихе», говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под флагом невежества, призывая к асабии или помогая асабии, смерть того (человека была) в джахилии». Мир вам и милость Аллаха! Через короткое время я вернусь к вам отвечать на вопросы, поступившие за время выпуска.

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать ещё раз на нашу программу! К нам за время выпуска поступил ряд вопросов.

    Первый вопрос от брата Абида: «Все мы учим доисламскую историю арабов и то, как затем Ислам на них повлиял. Но те люди были неверными, к которым пришла новая религия. В отличие от них, мы сегодня — мусульмане. Как же вы хотите спроектировать историю прошлого на наше время, учитывая огромный прогресс в мире и обширную площадь, на которой живут мусульмане?».

    Дорогой брат! В нашем выпуске мы были сконцентрированы на том, чтобы опровергнуть утверждение, будто бы национализм формирует общество и государство, сплачивая людей между собой. В качестве примера нашим словам мы привели курайшитов, к которым пришёл Ислам, а те его отвергли при том, что Ислам не выступил против их языка, не стал искажать их историю, не стал призывать к разрушению их родственных связей внутри родов и племён. Т.е. оттого, что Ислам пришёл к курайшитам, их расово-национальное происхождение не изменилось. Так почему же это общество раскололось, а затем вновь объединилось? Во времена джахили они исповедовали одну культуру и были до определённой степени едины между собой. Затем пришёл Ислам и образовал новую культуру. Часть мекканского общества приняла эту культуру и вошла в конфликт с другой частью общества, несмотря на то, что их т.н. «национальные факторы» нисколько не изменились. Всё, что изменилось, это их идеи, потому что часть курайшитов приняла новый культурный проект, предлагавший новые идеи, из-за чего общество Мекки раскололось. Прошло время, и мусульмане завоевали Мекку, и местные жители приняли Ислам, вследствие этого мекканцы стали исповедовать ту же культуру и те же идеи, что и та первая часть общества, принявшая Ислам ранее. Все они стали жить в одной государственной системе и в итоге стали вновь единым обществом, но уже не тем, каким были во времена джахилии. Почему? Что произошло? А случилось то, что сами люди изменились и стали новым обществом по причине принятия ими новой культуры. Вторая часть курайшитов объединилась с первой. Но Ислам не остановился лишь на новом формате объединения курайшитов. Ещё при жизни Пророка ﷺ Ислам объединил всех арабов в одном государстве, вследствие чего они стали единым обществом.

    Затем, после Пророка ﷺ, начались завоевания новых земель за пределами Аравийского полуострова в Персии и Византии, в Шаме и Северной Африке, в Средней Азии и на Кавказе. Ислам достиг Европы на территории современных Испании и Португалии, Ислам достиг границ Китая, Ислам проник на Балканы и образовал из самых разных народов, разговаривающих на различных языках, имеющих различное историческое происхождение и даже различную расовую принадлежность, одно единое общество, имеющее одну культуру, и их уаля (лояльность) стала полностью отличаться от того, какой была ранее. Исповедуя новую акыду, живя согласно новой культуре, имея новый образ жизни, полностью преобразовавшись с принятием Ислама, они бросились изучать арабский язык, но не из желания подчиняться арабам, не из желания стать арабами и не из чувства арабского национализма, как и не по причине того, что арабы получили над ними власть, ибо широко известно, что на протяжении большей части истории Ислама арабы не были у власти. У власти в исламском мире находились выходцы из самых разных народов, большая часть которых не была арабами, но все они стояли на страже арабского языка не потому, что он — язык арабов, а потому, что он — язык Корана, он — язык хадисов Посланника Аллаха ﷺ и язык исламского просвещения в общем.

    Таким образом, доказано, что т.н. «элементы построения народа», как бы много их ни было и какими бы разнообразными они ни были, никогда не приводили к построению единого общества. Именно общая культура возводит единое общество, а Ислам, имея сильную культуру и просвещение, наполненное истинной гуманностью, потому что дан всем людям как таковым, смог возвести такое общество, которое смогло преодолеть все материальные, расовые, языковые, географические и исторические преграды для объедения самых разных народов в единое общество. Все эти преграды были стёрты перед силой Ислама. Ислам, и только он, смог переплавить все народы и племена, вошедшие в него. Он смог сделать из них одно единое общество, единую Умму, ставшую единой культурой, живущей согласно одному и тому же образу жизни от Востока до Запада. Так было раньше, и сегодня Ислам в первую очередь должен вновь образовать исламское общество, которое распространится во все концы мира от океана до океана. Для этого имеются все силы и все шансы, потому что уже существует огромная по численности Исламская Умма, исповедующая Ислам, и остаётся лишь дождаться упадка западной культуры, а следом — и ослабления политической хватки Запада в исламских землях, чтобы увидеть, как мусульмане в мгновение ока вернутся к своей культуре и исполнению своих законов. Однако сейчас над нами господствует аномальное и неестественное для нас состояние, искусственно разработанное и навязанное нам Западом, атаковавшим исламский мир в борьбе идей и культур, не говоря уже о его нападениях военного, информационного и экономического характера, что происходит в первую очередь.

    Брат Рафик Аля Дарб пишет: «Дорогой брат! Да воздаст Вам Аллах за Ваши труды и пусть Аллах примет Ваше поклонение!».

    Пусть Аллах примет от нас и от Вас. Прошу Аллаха Всевышнего сделать этот месяц Рамадан защитой от Огня нам всем.

    Далее брат спрашивает: «В придачу к тому, что национализм является упадочным и низким видом связи, неспособным привести общество к развитию, потому что в основе своей является невежественной асабией, разве он не пропагандирует превосходство арабов над иностранцами, что противоречит идеологии Ислама и ниспосланному Откровению?».

    Да, именно это пропагандирует идея т.н. «арабского национализма», как и, впрочем, идея любого национализма, потому что национализм, от кого бы он ни исходил, базируется на идее восхваления и возвышения своего народа над другими. Из истории мы знаем, что первым масштабным проявлением национализма была идея Турана, возникшая ещё до идеи «арабского национализма». Младотурецкая партия «Единение и прогресс» смогла расшатать органы власти в Османском Халифате и притянуть на свою сторону некоторых офицеров исламской армии, чтобы затем при их помощи члены партии смогли свергнуть правление султана Абдуль-Хамида II, халифа всех мусульман, да помилует его Аллах, после чего принялись внедрять т.н. «политику тюркизации». Они принялись менять Османский Халифат из государства мусульман в государство турок. Одним из ярчайших проявлений этой политики стала отмена арабского языка как официального, ибо даже в те времена арабский язык продолжал оставаться официальным языком Османского Халифата. Эти преступники отняли у арабского языка статус официального языка государства и начали восхвалять турецкое происхождение и национализм на базе пантюркистской идеи Турана.

    Данное резонансное событие вызвало аналогичную ответную реакцию у арабов, которую они сами до конца не осознавали. Увидев, как младотурки продвигают идею тюркизации, они ринулись в сторону арабского национализма. Младотурки стали кричать о славе тюрок и возвышать их над всеми народами, арабы или часть арабов стали в ответ пропагандировать арабский национализм и всем доказывать, что арабы — это отдельная Умма среди людей. Увидев, что творится вокруг, курды стали повторять то же самое о себе и заявили о превосходстве курдов. Аналогично отреагировали персы, пустившись в персидский национализм. Североафриканские берберы-амазиги не остались в стороне и поступили точно так же. Каждая этническая часть Исламской Уммы стала возвышать себя над другой, что в итоге вызвало между ними непримиримую межнациональную вражду, настолько глубокую, что мы не можем от неё избавиться по сегодняшний день. Арабы борются с персами, персы — с курдами, курды — с турками, арабами — с персами, а теперь уже и амазиги по всему Магрибу требуют восстановить их именно берберскую идентичность и вернуть старый язык в качестве государственного и обязательного для изучения в образовательных учреждениях с попутным восстановлением традиций и обычаев амазигов и т.д. С какой целью происходит всё это? Цель данного процесса — расколоть Исламскую Умму, раздробить её, расчленить и не позволить ей вновь обладать былой силой и влиянием на земле, ибо иначе Исламская Умма вернётся к единству и составит великую опасность — в первую очередь, для Запада, не забывшего, как всё было ранее на протяжении столетий, когда Запад не прекращал опасаться мусульман.

    Второй вопрос от брата Рафика Аля Дарба: «Разве не называется арабом любой человек, избравший своим языком арабский язык, даже если он происходил родом из Азии, или Европы, или хоть Америки?».

    Есть слово «арабизм», под которым подразумевается арабский язык, и в старых текстах действительно говорится, что арабизация человека происходит при выборе им арабского языка, а значит, человек арабизируется в тот день, когда начинает говорить по-арабски. Но также под словом «арабизм» или «арабы» подразумевается этническая группа людей, происходящих родом из Аравийского полуострова. В принципе, дозволено классифицировать и подразделять всех людей в мире с точки зрения их этнического происхождения ради того, чтобы изучать их, но никак не ради того, чтобы сближать или, наоборот, разделять их по этническому признаку. Можно говорить, что такой-то имеет арабское происхождение, такой-то имеет турецкое происхождение, такой-то имеет афганское происхождение, такой-то имеет китайское происхождение и т.д. Существует этническая группа, именующая себя арабами исходя из своего исторического происхождения, как и существует этническая группа, именующая себя турками исходя из своего национального происхождения и т.д. Нет ничего дурного в том, чтобы классифицировать людей по их национальной принадлежности с целью изучать их происхождение, но не с целью объединять или разделять их между собой на базе единого или различного происхождения, потому что это уже будет национализмом, запрещённым в Исламе. Аллах Всевышний оповестил нас в Коране о том, что создал нас народами и племенами... т.е. такими Он нас создал... но не для того, чтобы мы разделялись на этой основе, а чтобы узнавали друг друга, сказав в конце этого аята:

    «...самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    Полностью аят звучит так:

    «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». Т.е. не для того, чтобы вы враждовали друг с другом, разделялись и раскалывались. Но как тогда определить, кто самый лучший из людей? Точно не по происхождению. Аллах Всевышний говорит, что именно:

    «... самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

    Завершая ответ, хочу сказать, что дозволено называть человека арабом в смысле, что он стал арабоязычным, как и дозволено называть человека арабом в смысле его национального происхождения.

    Брат Абдуллах пишет: «Отмечается, что Ислам опирался на родоплеменной строй или на племена, что было видно в просьбах о помощи для Ислама со стороны Пророка ﷺ, как и было видно затем в формировании подразделений исламской армии по родовому признаку после установления Исламского Государства, ведь известно, что воинам из каждого племени отводилось своё подразделение, что также имело свой смысл и пользу. Разве этот исторический факт не указывает на то, что Ислам защищал родоплеменной строй, являющийся начальной стадией национализма? Как после этого Вы можете собрать в единый смысл Ваши слова с тем, о чём я упомянул?».

    Дорогой брат! Ислам не пришёл, чтобы внести разлад между членами одной семьи. Род на самом деле является такой же семьёй, только очень большой и расширенной. Что такое род, племя? Племя — это люди, происходящие от одного предка. Так род Бану Хашим происходит от одного прадеда по имени Хашим. Другой род Бану Умейя, Бану такие-то, Бану другие — всё это роды, которые в конце концов происходят от одного предка по имени Курайш, отчего считают себя одной большой семьёй, потому что племя по сути — это большая группа людей, приходящихся родственниками друг другу, а клан или род — тем более. Ислам же, в свою очередь, не пришёл, чтобы разделить семьи, а пришёл, чтобы покончить с асабией, т.е. с лояльностью друг к другу на основе одного происхождения.

    Есть разница между асабией и семейными узами. И если асабия запрещена, то семейные узы, наоборот, дозволены. Ислам приказывает поддерживать родственные связи, отчего у тебя должны быть особые отношения с двоюродными братьями и сёстрами, с твоим дедом, с родным братом твоего деда, с детьми твоего деда, с двоюродными братьями твоего деда и т.д. Всё это естественно. Ислам утвердил семейные отношения и родственные связи, однако запретил делать из этих связей асабию, на основании которой возводится общество. Племенная асабия подразумевает под собой то, что человек будет держать сторону своего народа, как бы те ни поступали и кем бы ни были. Он будет стоять за своё племя вне зависимости от того, правильно ли оно поступает или нет, только лишь потому, что это его племя. Ислам, в свою очередь, запрещает такой уаля среди людей и меняет его на религиозный, заявив в Коране:

    «Воистину, верующие — братья» (49:10).

    Таким образом, Аллах Всевышний перенаправляет уаля человека от его общего происхождения с неким племенем к его общей вере в Аллаха Единого, сказав в Коране:

    «Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55).

    Это значит, что неправильно использовать решение Пророка ﷺ формировать военные подразделения по племенному признаку в качестве доказательства тому, что будто бы Ислам возвеличил национализм. Ислам никогда не возвеличивал национализм! Наоборот, Ислам всегда стремился к тому, чтобы расплавить племена и народы в одном тигеле веры, что собственно и произошло, потому что со временем племенные различия среди мусульман и вправду стали исчезать, и вот сегодня мы видим, как Ислам имеет огромное влияние на целые мегаполисы, в которых живут люди, происходящие родом из самых отдалённых мест и никак не связанные между собой племенным родством. Ислам оказывает сильное и явное влияние на обширные народы, не связанные друг с другом никаким родством. А факт остаётся фактом: с каждым веком племенная связь среди мусульман лишь слабеет при том, что Ислам не вёл для этого физических действий в отличие от колонизатора, пытающегося силой вернуть всё обратно и навязать мусульманам вновь родоплеменную связь между собой, чтобы вытеснить Ислам и переориентировать уаля мусульман обратно к племенной асабии.

    Брат Абу ар-Рашид спрашивает: «Какую идею несёт в себе национализм для Исламской Уммы, чтобы та могла на базе этой идеи прийти к развитию?».

    Если ответить с конца, дорогой брат, то нужно сказать, что сторонники национализма на самом деле являются идейными банкротами. Они — абсолютные идейные банкроты, доказательством чему является снова-таки тот же арабский национализм. Когда арабские националисты стали искать идейное содержание и законодательство государству, которое, как они уверяли, было основано для арабов, то разделились на несколько лагерей. Часть из них стала исповедовать идею западного либерализма, а другая часть — идею коммунизма, став сторонниками Карла Маркса. Если бы национализм мог предоставить им некую идею, способную произвести на свет отличительную культуру и просвещение, способную выработать отличительную систему законов для жизни людей, то националисты никогда бы не разделились в этом вопросе и не стали бы искать подобные идеи на стороне. Однако правда оказалась таковой, что некоторые из них обратились к идее либерализма, капитализма и демократии западного образца, а другие обратились к марксизму и социализму, после чего обе стороны ещё и вошли в конфликт между собой, забыв, что все они изначально были арабскими националистами. Между ними началась идеологическая борьба, подтверждающая, что последнее слово принадлежит не национализму и не асабии, а идеологии. Кроме этих двух сторон однажды появилась ещё и третья сторона, сторонники которой заявили так: раз я являюсь арабским националистом, то почему иду то на запад, то на восток в поиске некой идеологии, в то время как у меня у самого имеется идеология Ислама? После этого они принялись смешивать арабский национализм с Исламом, но ничего путного на этом поприще в итоге не добились, потому что стоило кому-то из них полностью взять Ислам каким он есть, то он сразу обнаруживал, что в Исламе нет места арабскому национализму, он сразу обнаруживал, что Ислам никоим образом не образует арабский национализм, а образует Исламскую Умму, не знавшую за все эти века никаких национальных и расовых границ между собой, как и не знавшей проблем с арабским языком, распространявшегося всюду, где распространялся Ислам.

    Брат Абдуллах пишет: «Государство Омейядов находилось под правлением рода Умейя. Государство Аббасидов находилось под правлением рода хашимитов. Государство Османов находилось под правлением рода Османа. Разве этот факт не является доказательством того, что Ислам выносил пользу из национализма в управлении государством?».

    Дорогой брат! То, что ты сказал, скорее — факт нарушения Шариата, а не его полноценного исполнения. На самом деле первым клином, который был вбит в корни дерева Исламского Государства, прожившего 13 веков, было как раз таки изменение принципа прихода к власти с метода Пророка ﷺ на метод наследственной передачи власти. Т.е. если изначально в Праведном Халифате правителем мусульман становился человек, которого избирает Умма вне зависимости от его происхождения, то последующие халифы приходили к власти только потому, что приходились сыновьями, или племянниками, или прочими родственниками предыдущему халифу. Поэтому-то государство Омейядов управлялось кланом Умейя, государство Аббасидов — кланом Хашим, а государство Османов — кланом Османа ибн Эртугрула, что на самом деле более указывает на упущение мусульман, которое привело к нарушению норм претворения Шариата. Наследование правления представителями одного рода, наследник за наследником, является нарушением Шариата, а не его правильным исполнением, потому что согласно Шариату именно Исламская Умма выбирает себе халифа, невзирая на то, чей он родственник. Да, под правлением некоего рода Халифат остался Халифатом, но правящая династия присвоила себе правление, словно бы откусила его для себя, на что и указывает хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый Имамом Ахмадом и прочими, в котором сказано: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится...». Остановимся у этой части хадиса. Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что после времён Праведного Халифата наступит время несправедливых правителей, что само собой означает их отклонение от Шариата, потому что до них применялся метод Пророка ﷺ. Мусульмане допустили это отклонение и свыклись с ним, продолжая повторять одну и ту же ошибку из века в век, что привело к деградации их государства, сначала постепенно, а затем с более высокими темпами вплоть до его разрушения, чего можно было избежать, вернись они к изначальному методу избрания правителя.

    Брат Абид спрашивает: «Есть те, кто говорит, что арабский национализм не связан с кровной или расовой принадлежностью, является собранием людей, объединённых одним языком и современными средствами связи, стремящихся стать суверенной Уммой. Что Вы думаете по поводу такого развития идеи национализма?».

    На самом деле это не развитие, а лишь ещё одна попытка утвердить идею национализма. Вы должны понять, что как бы ни было, первостепенной задачей националистов является покончить с исламской связью, формирующей Исламскую Умму в сени Исламского Государства, имеющей исламскую идентичность, исламскую культуру и несущей послание Ислама всему миру. Где бы и когда бы ни жили националисты, в каких бы обстоятельствах и условиях то ни было, они всегда пытаются приспособиться к главенствующей в этой стране культуре и подгоняют всё новые и новые определения для национализма, который исповедуют. Тот факт, что у национализма есть множество определений, доказывает, что его сторонникам нет дела до какой-то определённой цели для своего народа, а всё, что они в итоге хотят — это увести людей в какие угодно дебри, лишь бы отвернуть их от пути Ислама и оставить мусульман жить под любым другим политическим проектом кроме Ислама. Они не хотят, чтобы Умма вернулась к Исламу как к системе жизни, как к образу жизни, к своей глобальной миссии.

    Абак аль-Джинан спрашивает: «Можно ли сказать, что пропагандисты идеи национализма оказались неспособны распространить эту идею в Умме, или же Запад продолжает делать ставку на национализм как на метод борьбы с Исламом и его путём развития?».

    Дабы сильно не затягивать с ответом, хочу сказать, что мы посвятили целый выпуск теме национализма по причине того, что националистические лозунги продолжают слетать с уст некоторых людей. Однако пусть никто не думает, будто бы мы считаем национализм по-прежнему популярной идеей среди людей, способной их возглавить. Прошли те времена, когда националистические лозунги могли приводить в действие толпы людей. В позднюю эпоху Османского Халифата под националистическими лозунгами мусульмане убивали друг друга только за то, что одни из них — арабы, а другие — турки. Тогда же установились правящие режимы, поднявшие арабские национальные флаги и лозунги. Раньше это срабатывало, но сегодня арабы не клюют на эти лозунги, и хоть арабские националисты и продолжают кричать о своём арабском происхождении, обычные люди на улице за ними не пойдут, отчего эти националисты стали похожи на паралитиков, прикованных к постелям и разговаривающих сами с собой. Они не имеют никакого влияния на общество, но неверный колонизатор продолжает признавать их официальными выразителями мнения народа, чтобы скрыть тем самым истинные настроения среди мусульман, склоняющихся в сторону Ислама.

    Сегодня действительное противоборство Исламу, действительную опасность исламскому проекту развития, проекту Халифата и исламскому образу жизни составляет не идея национализма, а идея реформы Ислама, идея совершенно нового понимания Ислама и отношения к нему, идея такого Ислама, какого не было во времена Посланника Аллаха ﷺ. Это т.н. «умеренный Ислам» и «умеренные исламские движения», предлагающие мусульманам вместо Халифата устанавливать «светские государства исламской направленности». Вот они как раз таки сегодня составляют реальную опасность исламскому проекту Халифата, но, с позволения Аллаха, они проиграют точно так же, как проиграли до этого и все национально-патриотические идеи.

    Ещё один вопрос от брата Рафика Аля Дарб: «Имеет ли национализм корни, достаточно глубокие для того, чтобы на этой основе велись диспуты между исламскими и арабскими университетами?».

    На самом деле, у идеи национализма нет в исламском мире никаких корней. Некоторые мыслители, конечно же, западного происхождения, писали об этом. Среди них был и Бернард Льюис, некоторые высказывания которого я процитировал вам в начале выпуска. В общем, он, конечно же, много об этом высказывался и писал. На самом деле, всё просто: все заявления о том, что арабский национализм имеет глубокие корни в истории мусульман, что мусульманские деятели восстанавливали и оживляли идею арабского национализма ещё до того, как партия младотурок «Единение и прогресс» пришла к власти в Османском Государстве, все эти заявления — вымысел из ниоткуда. Некоторые из них говорят, что первым арабским национальным государством стало государство Мухаммада Али в Египте. Но ведь это наглая, дикая ложь, потому что Мухаммад Али не был египтянином и даже не был арабом! Он даже не был арабом! Он был албанцем, офицером османской армии, защищавшим Египет от французов, от вторжения Наполеона. Как они после этого могут вот так потешаться над людьми и внаглую заявлять о том, что основателем первого национального арабского государства был Мухаммад Али-паша! Серьёзно? Албанец будет основателем первого арабского национального государства? Подобные теории не терпят никакой критики!

    Идея арабского национализма была разработана на Западе, в европейских институтах, впрочем, как и пантюркистская идея Турана. Как всё было? А было так, что под конец существования Османского Государства сотни и тысячи студентов-мусульман отправились учиться на Запад, хотя до этого на протяжении сотен лет наоборот, исламский мир был территорией, куда приезжали европейские студенты в поисках знаний. И вот наши студенты как арабского, так и турецкого происхождения — все граждане Османского Государства, — получая образование в европейских ВУЗах, попутно пропитались и западным просвещением, возвращались домой уже носителями западных идей, включая идею национализма. Студентам турецкого происхождения европейцы привили идею пантюркизма, идею Турана, а студентам арабского происхождения европейцы старались привить идею панарабизма. Интересно, что пантюркистская идея Турана оказалась более действенной среди турок, в то время как идея панарабизма не получила никакой поддержки в арабских землях. Известно, что все арабские националистические организации, основанные в арабском регионе Османского Государства, состояли исключительно из арабов-христиан. Арабы-мусульмане стали примыкать к этим организациям только с 1908 года, после того, как младотурки-шовинисты, пропитанные идеями Турана, добрались до власти и свергли султана Абдуль-Хамида II, да помилует его Аллах, после чего приступили к политике тюркизации. Только после этого среди арабов возникли реакционные настроения, и они начали примыкать к националистическим организациям. Поэтому у арабского национализма нет в исламском мире никаких корней. Эта идея от начала и до конца была искусственно выработана нашими врагами, которым затем потребовалось много времени, дабы привить её нам, расколоть нас и подготовить тем самым для иностранного вторжения и оккупации.

    Это были все вопросы, поступившие сегодня к нам за время проведения выпуска. Я благодарен вам за внимание. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! На следующем выпуске мы, ин ша Аллах, поговорим о другом виде асабии под названием «патриотизм» и рассмотрим то, что об этой идее говорят Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11360

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает, что каждое его действие направлено к определённой цели, а также требует, чтобы носитель призыва представлял себе эту цель, постоянно прикладывая усилия для её достижения, постоянно и без устали трудясь для её реализации. Если он будет таким, то ты увидишь, что он не обрадуется идее, лишённой практики, считая её просто фантастической и дурманящей философией... Он не обрадуется идее, практика которой бесцельна, считая её спиральным действием, которое обречено однажды прийти в застой и отчаяние. Вместо этого он стремится оценивать идею по её практичности. Он желает, чтобы идея сопутствовала практике для того, чтобы достигнуть цели. Так Посланник Аллаха ﷺ нёс идейное руководство в Мекке, пока не увидел, что общество Мекки не желает установить Ислам как систему для жизни. Тогда он обратился к обществу Медины и образовал государство, претворив Ислам и понеся его послание. Он побудил Умму нести послание Ислама после него и следовать тому методу, который он обрисовал ей. Поэтому в условиях отсутствия халифа мусульман несение исламского призыва должно быть широким, должно быть призывом ко всему Исламу и к восстановлению исламского образа жизни методом установления Исламского Государства, которое претворит Ислам и понесёт его послание всему миру... Таким образом будет совершён переход от призыва к восстановлению исламского образа жизни и несению исламского призыва в мир, от призыва местного значения в исламском регионе к призыву во всём мире.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Последние недели мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. Сегодня ночью мы поговорим о том, как именно следует нести призыв и достигать цели, отчего наша сегодняшняя тема так и называется: «Несение призыва и достижение цели». Что мы имеем в виду? Сегодня можно увидеть множество мусульман, соблюдающих Ислам, защищающих и распространяющих его среди людей. Среди них можно найти тех, которые пытаются нести призыв, пытаются приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, однако используют они для этого некий общий метод, подход, не имея при этом ясной цели. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое, призывают к Исламу, но при этом не имеют какой-то ясной цели своей деятельности, к которой они желают прийти в этом дунья. Они говорят: «Мы обязаны приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и нести Ислам как призыв к людям», — но при этом не заботятся о том, чтобы выработать некую цель, которая и будет олицетворять их призыва. Многие из них считают, что достижение целей Ислама, возвращение Исламу власти на земле и восстановление его государственности не является вопросом ответственности мусульман. Этот день настанет, когда Аллах сделает такой подарок для мусульман, о времени его наступления мы не можем знать, а потому обязаны лишь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не стремясь достичь неких реальных целей, не стремясь добиться победы для Ислама и цели восстановления его государственности. Они не считают, что достижение такой цели, как установление для Ислама исполнительного государственного образования, практикующего законы Ислама на землях мусульман и несущего послание Ислама всему миру, есть зоной ответственности мусульман. Они считают наступление таких времён подарком Аллаха Всевышнего, о времени которого мы ничего не знаем, каким оно будет и как мы к нему придём, отчего они считают это событие чуть ли не из области скрытого знания. Дошло до того, что часть из них заявила: «Действия по установлению государства Халифат являются бидаатом».

    Такова тема, о которой я хотел бы поговорить в этом выпуске. Дорогие братья, давайте начнём с самых основ. Все законы Ислама делятся на два вида. Понятное дело, существуют различные категории, проведённые по различным принципам. Но хочу сказать, что в Шариате существуют законы, которые в терминологическом порядке можно назвать «законами идеи» и «законами метода». Все они являются законами Аллаха Всевышнего, которые мы обязаны соблюдать и претворять, поклоняясь Аллаху ﷻ посредством их соблюдения и исполнения. Однако я хочу обратить ваше особое внимание на то, что большинство законов Шариата относятся к категории «законов идеи», которые необходимо исполнять из-за их наличия, т.е. Шариат Аллаха постановил эти законы такими, что мы обязаны их соблюдать только потому, что они есть. Их существование является самоцелью. Исполняя их, мы стремимся только к награде Всевышнего в Судный день, пусть даже они и позволяют нам достичь неких ценностей в этом мире, как, например, духовные ценности, когда мы ощущаем удовлетворение в своих душах, или моральные, или гуманные ценности. Однако, исполняя эти законы, мы не ищем материальных результатов в этом мире. Поэтому данные законы имеют самоцель, выраженную в исполнении приказа Аллаха, и на этом всё. Возьмём, к примеру, законы ибадата (поклонения). Аллах ﷻ приказал Своим рабам совершать намаз, приказал поститься, приказал совершать хадж, и они выполняют эти акты поклонения только лишь с целью обрести довольство Аллаха и Его награду в Судный День, хотят приблизиться к Нему, но никак не хотят этим самым получить некие материальные итоги в этом мире. Всё, что они хотят от совершения этих поступков, это награда Аллаха и Рай. Соответственно, выполняя намаз, мусульмане не стремятся достичь неких целей в этом мире. Намаз — целиком и полностью для Аллаха, как и пост. Впрочем, законы метода — тоже для Аллаха. Какие бы законы Шариата ты ни соблюдал, все они — для Аллаха, все они ради послушания Ему, однако разница состоит в том, что первая категория законов является самоцелью, и если ты их просто выполнил, то этим уже добился цели. Аллах Всевышний постановил эти законы для человека, потому что они идут во благо человечеству, потому что они решают проблемы человека, соответствуют его фитре, дисциплинируют её тем, что ты соблюдаешь эти законы с искренним намерением ради Аллаха — а ведь мы знаем, что поступки оцениваются по намерениям согласно хадису от Посланника Аллаха ﷺ: «Поступки оцениваются по намерениям! Каждому человеку — то, что он намеревался. Кто совершил хиджру к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра — к Аллаху и Его Посланнику. А кто совершил хиджру к благам этого мира, чтобы их достичь, или к женщине, чтобы на ней жениться, то его хиджра — к тому, к чему он её совершил»... Соответственно, если человек искренне станет выполнять эти законы, то получит награду от Всевышнего в Судный день, не стремясь при этом получить от Него за это награду в дунья, хоть даже по мудрости Аллаха соблюдение этих законов и приводит человека к благу даже в дунья, хотя это уже и не зависит от человека.

    К этой же области «законов идей» относятся законы халяля и харама. Так Всевышний запретил хамр, запретил есть мясо свиньи и запретил пить кровь. Аллах Всевышний приказал слушаться родителей, приказал выплачивать закят и т.д. Все эти законы мусульманин должен соблюдать в силу их наличия, не занимаясь поисками цели, к которой они должны его привести в этом мире. Эти законы имеют самоцель, отчего само их соблюдение является целью и приводит человека к довольству Аллаха и награде в Судный день.

    Но есть и вторая категория законов, которые Аллах ﷻ постановил вместе с отдельными целями, которые необходимо достичь, когда исполняешь эти законы. Такую категорию законов терминологически именуют «законами метода». Приведу пример: Аллах ﷻ постановил законы о сражении, узаконил джихад на пути Аллаха, узаконил борьбу с мятежниками, узаконил борьбу с грабителями и прочие виды боевых действий. Все эти законы относятся к т.н. «законам метода», узаконенным не для самих себя, т.е. они не являются самоцелью, а преследуют цели, стоящие перед ними. Соответственно, будет неправильно, если мусульмане сражаются для того, чтобы просто сражаться вот так, без материальной цели. Некоторые так и говорят: «Я сражаюсь только ради того, чтобы получить награду от Аллаха, и не стремлюсь к определённой цели». Однако если на тебя нападает враг, то ты борешься с ним не просто так, а чтобы защититься от его агрессии, отчего Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Кто умер, защищая свою жизнь, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид. Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид». Разве цель борьбы в таких ситуациях заключается в том, чтобы умереть? Нет, конечно! Наоборот, цель в том, чтобы защититься, а если ты всё-таки умер, то становишься шахидом. В этой ситуации человек оказывает сопротивление, чтобы защититься от агрессии, а значит, он должен выполнить действия, необходимые для её отражения. А уже потом у него это может как получиться, так и не получиться. Но как бы там ни было, он обязан приложить усилия для достижения этой цели и не проявлять халатности во время сопротивления или сражения.

    Когда Исламское Государство объявляет войну какому-то другому государству или народу, то его джихад не является самоцелью. Джихад всегда должен иметь некую материальную цель перед собой. На это указывает Благородный Коран более чем в одном аяте. Например, Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29).

    В данном случае аят указал цель сражения в словах Всевышнего «... пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». В ином аяте Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39).

    В этом аяте говорится, что целью сражения является победа религии Аллаха ﷻ, т.е. цель сражения состоит в том, чтобы все люди подчинились законам религии Аллаха Всевышнего. Поэтому сражение всегда должно преследовать цель, указанную Шариатом. Когда Всевышний приказывает подготавливать военные силы для ведения войн, сказав в Коране:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60), —

    то это значит, что целью подготовки является устрашение врага, чтобы враг боялся тебя, а значит, военная мощь не подготавливается сама для себя, лишь бы была, и не важно зачем. А раз целью подготовки сил является устрашение врага, то должна быть собрана такая сила, которая реально способна устрашить врага.

    Таким образом, законы метода были установлены для достижения определённых целей, которые из них исходят. Приведу второй пример: к числу «законов метода», не являющихся самоцелью, а постановленных для исполнения других целей, относится система наказаний, законы (قِصَاص) и (حُدُود). Например, когда Всевышний сказал:

    «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).

    С какой целью необходимо присутствие группы верующих при наказании? А цель заключается в том, чтобы произошёл фактор сдерживания, цель заключается в том, чтобы люди извлекли для себя поучительный урок с примерного наказания тех, кто докатился до разврата. Цель заключается в том, чтобы люди увидели, что за подобное действие они тоже будут публично наказаны. Это будет их сдерживать в следующий раз, когда кто-то из них сам захочет совершить подобное. В итоге данный вид порочных действий не получит распространения в исламском обществе и не пустит в нём корни. Следовательно, можно сказать, что цели исполнения данных законов, относящихся к «законам метода», будут ощутимы уже в этом мире, а не только в Судный день в виде награды от Всевышнего за их исполнение. Таким образом, соблюдение «законов метода» считается поклонением Аллаху Всевышнему и одновременно исполнением ощутимых целей в этом мире, требуемых Шариатом.

    К числу таких целей относится и несение исламского призыва. Несение исламского призыва не относится к «законам идеи», которые нам приказано исполнять как самоцель. Нет. Несение призыва было постановлено Шариатом для достижения ощутимых целей уже в этом мире, выражающихся в виде преобразования общества из того положения, в котором оно гневит Аллаха и противоречит Исламу, в то положение, в котором оно вызывает довольство Аллаха и соответствует Исламу. Когда Аллах Всевышний посылал пророков — мир им и милость Аллаха, — когда Он посылал их к неверующим народам, то ставил перед ними цель: сделать всё необходимое для того, чтобы вывести их из неверия к Исламу, и если получалось их склонить к Исламу, далее требовалось привести их к соблюдению его законов. В итоге формировалось отличительное общество, систематизирующее свои взаимоотношения по Шариату Аллаха, согласно Его приказам и запретам, и оно жило тем образом, которым доволен Аллах, идя по пути, на который ему указали пророки. Всё это — цели исламского призыва, которые было необходимо достичь, заключающиеся в том, чтобы исправить людей, исправить общество, вывести его из заблуждения и привести к Исламу. Бывало и так, что пророки посылались к обществу, состоящему из верующих в Аллаха людей, но заражённых некоторыми пороками и грехами. В таком случае пророки сосредотачивали свою деятельность над пресечением распространения грехов и приведением людей к покаянию.

    Посланник Аллаха ﷺ начал призыв в Мекке, жители которой были неверными, поэтому он начал свой призыв с самых основ, с принятия Ислама. Годами он призывал Мекку к Исламу, в результате чего десятки людей приняли его религию. Эти люди стали его первыми сторонниками, сформировавшими в итоге костяк его будущих сподвижников-мухаджиров. Десятки людей — это, конечно же, меньшинство для города, большая часть жителей которого осталась в многобожии и не расставалась с джахилией. Однако цель призыва Пророка ﷺ не ограничивалась только теми, кто принял Ислам в Мекке. Его цель стояла куда дальше! Посланник Аллаха ﷺ желал победы для Ислама, и не меньше! Он хотел, чтобы всё общество оставило джахилию, стало исламским и своим образом жизни воплощало итог приказов и запретов Аллаха ﷻ. По этой причине, проведя годы призыва в Мекке и увидев, что местное общество даже не собирается меняться в сторону Ислама, он принялся искать другое общество, которое бы приняло Ислам так, чтобы у этой религии появилась своя территория и государственность, где бы люди воплотили на практике исламский образ жизни, а затем понесли исламский призыв всему остальному человечеству. Когда он увидел, что не добьётся от мекканского общества большего, чем уже добился, то двинулся искать новое общество. С этой целью он направился в соседний город Таиф, встретился с лидерами местного племени Сакиф и призвал их к Исламу, призвал их признать его Пророком и оказать ему помощь. Но, как мы знаем, местные правители ответили ему преступным образом, натравив на него детей и глупцов, избивших его до крови. Проще говоря, Таиф ответил отрицательно. Но разве Пророк ﷺ остановился на этом и сказал: «Я сделал всё, что мог, и больше ничего не стану предпринимать!»? Нет, конечно.

    Он вернулся в Мекку и стал ожидать сезона паломничества, когда паломники с разных племён направляются в хадж к Каабе, потому что уже тогда у арабов существовала традиция ежегодного паломничества в Мекку с тем отличием, что со временем они смешали остатки лозунгов пророка Ибрагима (а.с.) с обычаями джахилии, из-за чего в Мекке вокруг Каабы и даже внутри неё располагались идолы каждого племени. Пророк ﷺ решил ожидать этот сезон, пока не прибыли паломники со всех концов Аравийского полуострова, после чего он принялся обходить их палаточные стоянки одну за другой, призывая их к Исламу, к признанию его Пророком и оказанию ему помощи. Предоставив им доказательства истинности своей религии, он призывал их принять её, а затем оказать ему помощь, защитить его как человека и оказать помощь самой религии в виде образования государственности. Все они прекрасно понимали, что он хочет, и поэтому некоторые из них стали с ним торговаться и спрашивать: «Если мы уверуем в тебя и последуем за тобой, если мы станем сражаться с теми, кто тебе противоречит, то будет ли эта власть (амр) принадлежать нам после тебя?». Слово «амр» в те времена среди арабов означало «власть», «государство». В те века арабы не особо использовали слово «дауля», т.е. «государство». Большая часть выражений, используемых нами сегодня для указания на «государство», в те века не применялись. Вместо этого они применяли слово «амр», и именно это выражение тоже применяется в Книге Аллаха ﷻ, в которой он сказал:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям амра среди вас» (4:59).

    В аяте речь идёт о законных согласно Шариату обладателях власти. Поэтому те люди и спросили Пророка ﷺ: «... будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?». Пророк ﷺ ответил: «Этот амр принадлежит Аллаху, и Он передаёт его кому пожелает».

    Он продолжал передвигаться от одной стоянки паломников к другой. Некоторые из них отвечали ему грубо, другие более достойно. Некоторые пытались торговаться с ним и договариваться. Мы сейчас не станем углубляться в эту тему и скажем лишь, что так продолжалось до тех пор, пока Аллах ﷻ не открыл сердца группы паломников племени хазрадж из города Ясриб. Они подошли к Пророку ﷺ, выслушали его и уверовали, после чего вернулись обратно в Ясриб. Затем была проведена целая работа по призыву местного населения к Исламу, в результате которой по истечении примерно двух лет самые влиятельные лица города приняли Ислам вместе с внушительной частью обычных жителей. В городе сложилось общественное мнение, лояльное к Исламу, после чего представители города присягнули Пророку ﷺ и передали ему власть над всей своей территорией. Получив от них вторую присягу при Акабе, присягу на передачу власти и правления, или как ещё её именуют — «присягу на войну», Посланник Аллаха ﷺ переселился в Ясриб, переименованный в Медину 12 дня месяца Рабиъ уль-авваль, после чего этот день был объявлен днём установления Исламского Государства.

    Итак, Пророк ﷺ нёс призыв, за которым находилась цель, и эта цель выражалась в том, чтобы вытянуть общество из многобожия к Исламу. Если удастся привести людей к Исламу, если они проявят аль-уаля (т.е. лояльность) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, если они отдадут власть Пророку ﷺ, тогда будет установлен исламский образ жизни. Так оно и случилось в Медине, где в итоге была ниспослана большая часть законодательных текстов Шариата и Исламское Государство расширилось с размера маленького города на весь Аравийский полуостров ещё во времена жизни Посланника Аллаха ﷺ, а затем и вовсе до самых разных уголков Земного шара от Востока до Запада во времена халифов. Итак, исламский призыв ведётся не просто так, сам для себя, а для определённой цели. Цель состоит в том, чтобы перевести общество из жизни в невежестве к жизни в Исламе. Цель заключается в создании Дар уль-Ислям, жители которого исповедуют Ислам, верят в его законы, которые исполняются над ними, после чего исламский образ жизни воплощается в реальности. Таким образом, исламское общество олицетворяется в своём государстве и несёт послание Ислама всему миру методом джихада на пути Аллаха. В общем, нужно понимать, что исламский призыв должен иметь цель. Поэтому с того момента, как было ниспослано Откровение Посланнику Аллаха ﷺ и он объявил себя Пророком, он вёл строго очерченные действия с целью изменить общество. На первом этапе призыва перед ним стояла первая цель — образовать группу верующих, которые понесут призыв Ислама вместе с ним и помогут его делу. Т.е. он готовил политико-идеологическую партию, цель деятельности которой состояла в преобразовании общества. Для реализации этой цели он потратил три года, на протяжении которых просвещал в Исламе группу сподвижников. Первая группа сподвижников, просвещавшаяся в Исламе три года, стала ядром его будущего сплочения, самыми просвещёнными и самыми стойкими личностями, готовыми сделать всё необходимое для несения Ислама обществу, ведя с ним бескомпромиссную идейно-политическую борьбу до самого конца. Эта группа стала первой целью Пророка ﷺ, для достижения которой он потратил три года. Задачей группы стало помогать Пророку ﷺ на пути к конечной цели, а именно — к изменению общества. Именно так в итоге и случилось. Когда группа была собрана и воспитана достаточным образом, первая цель призыва Посланника Аллаха ﷺ была выполнена и настало время второго этапа призыва, а значит, и время второй цели, из-за чего Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ следующий аят:

    «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).

    После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал группу своих последователей и обрушился вместе с ними против идей и законов, главенствующих в Мекке. В частности, они принялись вести идейно-политическое сопротивление с вождями города, чтобы опровергнуть законность их пребывания в управлении городом, свергнуть их гегемонию, разоблачить их заговоры и т.д.

    Все эти действия имели цель, вторую цель призыва, заключавшуюся в свержении традиций джахилии, начиная с ошибочных верований в идолы и заканчивая традициями, на которых строились взаимоотношения среди людей в том обществе. Посланник Аллаха ﷺ атаковал всё, на чём строилось то общество: его идеи, настроения, порядки и законы, он всё атаковал ради того, чтобы разрушить до основания устои, на которых стояло общество, и возвести на останках старого новое общество, исповедующее Ислам, т.е. исламскую акыду, исламские идеи, исламские настроения и исламские законы. Так и Коран атаковал вероубеждения людей, а именно — идолопоклонничество, освящение отцов, традиции обмана на весах и закапывания заживо новорождённых дочерей, пользование процентными кредитами и прочее и прочее... Всё это с целью сломить традиции общества и его законы. Сказал Всевышний:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Пророк ﷺ не занимался несением призыва к Исламу только ради самого призыва без того, чтобы менять главенствующую обстановку джахилии вокруг себя. Иначе такой призыв нельзя назвать практичным. Призыв к Исламу, содержащий в себе практику, должен предлагать обществу альтернативный образ жизни и альтернативные законы для функционирования целого государства, которое можно установить только на руинах прежних устоев, традиций и законов. Поэтому Пророк ﷺ атаковал их вероубеждения, атаковал традицию следования примеру предков, атаковал идеи поклонения идолам, атаковал их образ жизни с целью снести всё это до основания и возвести затем столпы Ислама, ибо правда и ложь не сойдутся в одном месте. Ложь должна быть разгромлена, а правда должна стереть её в порошок. Для установления исламского образа жизни не было другого варианта, кроме как избавиться от прежнего джахилийского образа жизни. Если бы люди в Мекке приняли Ислам и их уаля обратилось к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, то они должны были оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот правил среди них по Шариату Аллаха и чтобы вокруг них возникла исламская жизнь. Но этого не случилось в Мекке, после чего Аллах ﷻ облегчил положение Своего Пророка ﷺ и открыл к Исламу сердца жителей Медины, ставшей первой землёй Ислама и отправной точкой его распространения.

    Именно так, имея цель перед собой, мы должны нести исламский призыв, и этой целью должно стать изменение общества и восстановление в нём исламского образа жизни. Исламский призыв не должен быть обобщённым и лишённым конкретных целей. Поэтому для качественно высокого уровня исламского призыва должна существовать группа мусульман, глубоко понимающая политические действия, идеологически подкованная, понимающая Ислам правильным и чистым образом, ибо только обладая такими способностями они смогут исправить порочные традиции общества, сформировавшиеся после того, как мусульмане были подвержены растлению под воздействием западных идей, культуры и системы законов. Когда общество изменится, оно должно будет передать власть Исламу и понести его проект, чтобы в итоге был установлен исламский образ жизни. Целью призыва должно стать восстановление исламского образа жизни путём установления Исламского Государства. Поэтому нельзя говорить: «Мы просто занимаемся призывом без всякой цели, и нас не волнует то, что она отсутствует, оставляя вопрос достижения целей на Аллаха ﷻ». Это ошибочный взгляд! Ты не только должен иметь цель, ты ещё и должен заботиться о процессе её достижения. Если ты достиг своей цели, то, значит, ты выполнил свою обязанность, хоть это, конечно же, не значит, что ты достигнешь результата всякий раз, как предпринимаешь действие. Для подтверждения этой истины давайте вернёмся к примеру, который мы приводили в самом начале выпуска.

    Начиная войну и объявляя о начале военных действий, исламская армия должна заблаговременно обозначить для себя все стратегические и тактические цели, которые она желает достичь в ходе кампании. Например, целью может стать завоевание определённого города, или разрушение некой военной базы, или устрашение врага, или открытие против врага фронт в одном месте, чтобы оттянуть его силы от другого фронта... Как бы там ни было, армия всегда должна иметь цель боевых действий и отслеживать процесс её достижения, не бросая всё на самотёк. И если ты достиг цели, то выполнил желаемое, но это не значит, что так будет всегда. Бывает всякое, результат — только от Аллаха, и поражения возможны... Но есть огромная разница между тем, когда ты имел цель и заботился о её исполнении, и тем, когда ты всё пустил на самотёк или вовсе не имел цели. Если ты не заботишься о достижении цели, то ничего не добьёшься. Но если ты проявил эту заботу, то можешь как достичь цели, так и не достичь её, хотя в конце концов всё равно получишь свою награду, ибо Аллах ﷻ обещал помочь верующим, если те помогут Его религии. Бывает так, что помощь Аллаха приходит не с первой твоей попытки, а со второй, или третьей, но в итоге всё равно приходит. Аллах ﷻ обещал это верующим, сказав:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).

    Также Всевышний сказал:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

    Да... Ты не можешь ручаться за то, что добьёшься поставленных целей, но ты должен заботиться об их исполнении и стремится к ним. Ты не должен говорить: «Я не обязан заботиться о результатах, это не моя проблема и не моё дело»... Ошибаешься! Это как раз таки твоя проблема и твоя забота!!! Более того, это твоя задача!!! Даже если ты не добьёшься результатов, то всё равно ты должен к ним стремиться. Об этом я и хотел поговорить в сегодняшнем выпуске: нельзя нести призыв ради самого призыва. У призыва должны быть ощутимые цели. Несение призыва в общество сегодня должно быть ради определённой цели, должно быть распланировано и организовано согласно Шариату, с применением дозволенных в Шариате способов и средств, действенных и уместных, с помощью которых можно реально добиться поставленных целей, которые Аллах Всевышний приказал достичь: возвысить слово Аллаха, установить господство Шариата на земле и вернуть власть Исламской Умме, что возможно только при установлении Исламского Государства Халифат. О Аллах! Мы просим Твоей помощи против врагов! Мы просим Тебя помочь нам достичь поставленных целей, к которым Ты приказал нам идти! Хвала Аллаху, Господу миров!.. Теперь перейдём к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы.

    Первый вопрос от брата Абида, который пишет:

    «Будучи в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к правильной акыде, боролся с искажениями и порочными убеждениями, что ясно прослеживается в мекканских аятах. Как это может быть связано с политикой?».

    К сожалению, дорогой брат, большинство мусульман сегодня до сих пор не понимает значения слова «политика» и думает, что «политика» — это то, чем занимаются только правители. Они считают, что политика — это прерогатива правителей и государств, и даже не думают, что политические действия так же касаются организаций и общественных движений, занимающихся общественными делами, привлекая к ответу обладателей власти и правителей, занимаясь распространением идей и ведя пропаганду с целью достижения власти. Более того, этим действием могут заниматься даже отдельные лица в Исламском Государстве. Что такое политика? Политика — это управление делами людей, и это правда, что управлением делами людей занимается государство. Однако всё, что касается государства, как, например, действия, направленные для достижения власти, отчёт правителей, пропаганда идей с целью достижения власти, всякие действия, направленные на исправление общественного мнения, на перевод общества с одного образа жизни к другому, что возможно только с появлением новой системы правления — всё это тоже называется политическими действиями. Соответственно, когда группа носителей призыва сначала приступает к распространению акыды, а затем — к распространению понятий о жизни и к распространению законов, систематизирующих взаимоотношения среди людей, то она тоже совершает политические действия.

    Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ атаковал в Мекке основы, на которых зиждилось общество, для того, чтобы разрушить их и на их руинах установить новые основы для нового общества, то его действия расцениваются как политические. Когда он атаковал систему, на основе которой происходило управление делами людей, в это время ниспосылались аяты Корана, в которых Аллах подвергал критике обычай обмана на весах, бытовавший в Мекке, что так же считается политическим действием. Когда Пророк ﷺ шёл и критиковал процентные кредиты, имевшие место в Мекке, то тоже занимался политическим действием, потому что вёл информационную кампанию против системы, регулировавшей дела людей, что является основой политической деятельности в принципе. Если бы Посланник Аллаха ﷺ вёл свой призыв в одиночку, призывал бы только к духовному аспекту и вёл себя словно евангелисты, не подвергая критике существующие вероубеждения, не критикуя традицию слепого следования примеру предков, не атаковал их обычаи, то мы бы сказали: «Да, такой призыв не является политическим». Но когда он призывал людей сказать: «Нет бога, но есть лишь Аллах», — обещая им за это успех в обоих мирах и главенство как над арабами, так и неарабами, то этим самым однозначно он вёл политическую кампанию. Когда он на раннем этапе исламского призыва обращался к Аллаху с мольбой: «О Аллах! Помоги Исламу одним из двух Умаров!», — то тем самым желал победы своему призыву и главенства Ислама на земле.

    Поэтому, когда в Коране атаковались лидеры Мекки, такие как Абу Ляхаб, Валид ибн Мугира, Абу Джахль и прочие, когда подвергался критике весь правящий класс Мекки, то это указывало на политический аспект исламского призыва, а не только лишь на рассказы о благе, грядущем за соблюдение Ислама. Пусть никто не считает, что я порицаю благие рассказы, потому что они являются одним из способов призыва людей к Исламу, одним из способов приблизить их к соблюдению религии. Но исламский призыв — это вовсе не тот призыв, которым занимаются евангелисты с их проповедями, касающимися только духовного аспекта. Ислам затрагивает все сферы и ценности. Ислам пришёл для того, чтобы снести все столпы джахилии и основать на их руинах новые столпы исламского общества, т.е. идеи Ислама, чувства Ислама и законы Ислама. Поэтому призыв Пророка ﷺ с первого же дня был политическим, особенно с того момента, как он принялся формировать первую группу верующих сторонников, возложивших на себя дело несения призыва, что является сутью любой политической деятельности во всём мире. Все государства, все общества знают, что коллективные действия людей, нацеленные на изменение обычаев общества, нацеленные на отмену действующих законов — самые что ни на есть политические. Такие действия являются самой важной и ответственной частью политики в принципе. Поэтому мой ответ: да! Исламский призыв с первого же дня своего возникновения был политическим по своей природе и сути.

    Комментарий от брата Хиляля аш-Шами: «Благослови Вас Аллах! Пусть Ваши работы лягут на чашу благих дел в Судный день. Пусть Аллах воздаст Вам благом за то, что Вы напомнили нам о том, что мы — не пророки и должны следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, являющимся для нас примером для подражания. Он обучил нас всему, что принесёт нам пользу, от малого до великого, в чём и выражается величие Ислама».

    Это был не вопрос, это был ценный комментарий от брата Хиляля аш-Шами. Благослови Вас Аллах, брат.

    Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Необходимо ли рассчитывать каждый шаг, чтобы в итоге достичь поставленных целей? И как нужно выстраивать своё мышление, чтобы добиться поставленных целей?».

    Да, мы не говорим об одной какой-то тактической цели. Мы говорим о конечной, основной, стратегической цели, коей является образование исламской жизни вокруг нас, т.е. мы хотим восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Однако прежде, чем достичь этой стратегической цели, мы должны пройти целый ряд этапов, в конце каждого из которых стоят тактические цели. Достигнув первой тактической цели, мы приступаем к достижению следующей, и так доходим до конечной стратегической цели. Все эти цели мы должны брать от того, кто является для нас примером, а именно — от Пророка Мухаммада ﷺ в процессе изучения его биографии. Ниспослание Откровения Посланнику Аллаха ﷺ было первым этапом его политической деятельности, потому что он принялся собирать вокруг себя группу сторонников, с которыми в будущем имел намерение вести коллективную деятельность по изменению общества. Таким образом, первой тактической целью в процессе призыва стало собрание вокруг себя группы верующих сторонников. Значит, и в нашем случае первой целью должно стать собрание группы верующих носителей исламского призыва, которые бы своим примером демонстрировали то, какой должна быть сильная и решительная исламская личность, желающая исправить реалии жизни вокруг и готовая для этого применить все свои душевные и физические силы, готовая преодолеть любые препятствия, лишь бы добиться желаемого. Как только обнаружится, что группа таких людей собрана в достаточном количестве, то это будет значить, что первая тактическая цель была достигнута.

    Конечно же, прежде чем сформировать такую группу, необходимо выработать для неё специальное просвещение, согласно которому она будет вести свою деятельность. С самого начала данная группа формируется в рамках своего просвещения, а затем она сама уже формирует общество в рамках того же просвещения. При достижении первой тактической цели, начинается второй этап призыва, в конце которого стоит вторая тактическая цель. Второй этап призыва заключается во взаимодействии с обществом, чтобы добиться его расположения к исламскому призыву. Таким образом, начало второго этапа неизменно должно ознаменоваться началом публичного и массового исламского призыва в обществе. Открытая пропаганда Ислама в обществе непременно вызовет противодействие внутри него. Так начнётся борьба между идеями Ислама и идеями несостоятельных обычаев и традиций, доминирующих среди людей. Власти тоже включатся в эту борьбу и окажут давление на носителей исламского призыва, из-за чего к идейной борьбе добавится ещё и политическая, потому что не только общество, но и власть имущие люди тоже примутся защищать основы своего образа жизни. Какова цель второго этапа призыва? Цель второго этапа — склонить на сторону Ислама большую или влиятельнейшую часть общества, чтобы в нём сформировались исламские обычаи и нормы. Если нормы и обычаи Ислама закрепятся в обществе, это будет значить, что вторая тактическая цель достигнута, и настало время для третьей тактической цели, а именно — привести Ислам к правлению. Для этого нужно отыскать тех членов общества, у кого в руках есть власть и сила, и убедить их помочь Исламу прийти к правлению путём передачи власти носителям этого призыва. Именно так произошло с Пророком ﷺ в Медине, жители которой предоставили ему власть, присягнув при Акабе.

    После этого приходит время для исполнения следующей цели, уже стратегического характера, заключающейся в том, чтобы в кратчайшие сроки устранить старые законы и системы и претворить системы и законы Ислама, чтобы полностью преобразовать общество из прежнего — каким бы оно ни было — в исламское, установив гегемонию идей, чувств и законов Ислама. Как только эта цель будет исполнена, мы приступаем к исполнению второй стратегической цели, заключающейся в распространении Ислама по всему миру. Таким образом, перед каждым действием должна стоять цель, даже если это дело третьестепенного значения. Поэтому, когда мы решаем вести действия, которые так или иначе требуют от нас политического противостояния правителям, то это противостояние не является самоцелью. Мы говорим так: «Сейчас мы атакуем правителя — атакуем, конечно же, словом, а не оружием, — разоблачим его, скажем ему в лицо что думаем о нём ради определённой цели. Какой именно? Ради того, чтобы показать мусульманам, что его политика построена на сговоре с врагами против Ислама, или чтобы заставить его выполнить действие, в котором он допустил упущение, или чтобы толкнуть людей призвать этого правителя к ответу за содеянное, чтобы сломить в обществе барьер страха перед ним, и т.д.». Поэтому нельзя, чтобы исполнение «законов метода» и даже способы, посредством которых ведётся их исполнение, нельзя, чтобы они были бесцельны, нельзя, чтобы такая деятельность велась ради себя самой, потому что в этом случае она станет игрой и может привести к отрицательным итогам, из-за которых исламский призыв откатится назад вместо того, чтобы двигаться вперёд.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Посланник Аллаха ﷺ вернулся из Таифа в Мекку под защитой одного из многобожников. До этого он уже пользовался защитой своего дяди, тоже многобожника. Как это может согласовываться с намерением человека, желающего покончить с неверием, его убеждениями и системами?».

    На самом деле, одно другому не противоречит, потому что есть большая разница между действиями по уничтожению старого образа жизни в обществе и тем, чтобы пользоваться защитой частных лиц, и примером тому являются именно те действия Посланника Аллаха ﷺ, о которых Вы упомянули. Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой своего рода при том, что большая его часть оставалась многобожниками. Лишь небольшая группа родственников Пророка ﷺ приняла Ислам. Тем не менее, весь его род по имени Бану Хашим защищал Пророка ﷺ от всех его врагов, из-за чего племени Курайш пришлось подвергнуть изоляции и бойкотировать весь род Бану Хашим при том, что курайшиты расценивали как врагов только Пророка ﷺ и его сподвижников. И всё же курайшитам пришлось бороться со всем родом Бану Хашим. Почему? Потому что Бану Хашим защищали Посланника Аллаха ﷺ и по возможности никому не позволяли навредить ему. И в этом нет ничего удивительного. Все арабы того времени поступали аналогичным образом. Согласно родовым понятиям, они не позволяли чужим родам нападать на какого-либо представителя своего рода вне зависимости от того, какую религию тот исповедовал. Поэтому хоть большинство Бану Хашим и не разделяло убеждений Пророка ﷺ, они всё же защищали его, потому что считали своим, тем более, что во главе Бану Хашим стоял дядя Пророка ﷺ Абу Талиб. Когда же Абу Талиб умер, Пророк ﷺ автоматически утратил ту защиту, которую имел, и именно поэтому, получив грубый отказ от города Таиф и возвращаясь затем обратно в Мекку, Пророк ﷺ понял, что его попросту не пустят в Мекку, ибо он остался беззащитным перед своим народом. Поэтому он был вынужден войти в Мекку под покровительством Мутыма ибн Ади. Но даже в такой ситуации Посланник Аллаха ﷺ поставил условие перед Мутымом ибн Ади, что взамен защиты Пророк ﷺ не пойдёт ни на какие компромиссы. Т.е. Мутым ибн Ади обязался защитить Пророка ﷺ и сопроводить его до самого дома, не требуя никаких уступок со стороны Пророка ﷺ. Мутым ибн Ади согласился с этим, потому что его целью было показать себя перед всеми курайшитами сильным мужчиной, способным защитить кого угодно — то была показательная традиция времён джахилии. Среди арабов того времени считалось очень достойным предоставить защиту некоему человеку, попавшему в опалу, сопроводить его до дома и во всеуслышание заявить: «Кто его тронет — будет иметь дело со мной!». Такого человека начинали уважать, и если он имел достаточно высокий статус в обществе, то общество оставляло в покое того, кому он предоставил защиту.

    Приведённый пример свидетельствует о том, что носитель исламского призыва имеет право пользоваться защитой других людей. Собственно, этим Посланник Аллаха ﷺ и занимался систематическим образом, призывая вождей и влиятельных лиц из разных племён к тому, чтобы они уверовали и защитили его, а также присягнули ему на верность и передали ему в руки власть. Поэтому очень важно, чтобы носители исламского призыва по возможности имели защитников, но при этом не идя с ними ни на какие компромиссы в вопросах Ислама. Можно пользоваться их защитой, но нельзя идти ни на какие, даже самые мельчайшие компромиссы в Исламе, в своём давате и в своём проекте. Именно поэтому когда Абу Талиб, защищавший Пророка ﷺ от курайшитов, пришёл к нему и передал предложение вождей племени, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если положат солнце мне в правую руку, а луну в левую за то, чтобы я оставил этот проект, то я не оставлю его, даже если умру». Обратите внимание, Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой даже многобожников, но взамен не шёл ни на какие уступки в Исламе, продолжая и дальше бороться за изменение общества и свержение его правящего режима.

    Брат Абу Гази аз-Зейн пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Для чего нужна лояльность общественного мнения, если в итоге преследуется задача склонить на свою сторону обладателей силы, готовых помочь установлению проекта Исламского Халифата?».

    Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот вопрос, брат. Мы должны проводить разницу между двумя действиями, каждое из которых является обязательным в своё время. Привлекать на свою сторону общественное мнение — это одно, а заручаться поддержкой обладателей силы, являющихся ключами к власти, с целью убедить их оказать помощь Исламу и установить Государство Халифат — это другое. Общественное мнение связано со всем обществом, и если мы говорим об общественном мнении, то необходимо, чтобы самой высшей и признанной идеей была идея исламского правления, т.е. нам необходимо привести общество к тому, чтобы оно само начало требовать установления Ислама над собой. Если говорить о нынешнем положении дел, то нам нужно вырвать из общества идеи национализма и патриотизма, нам нужно, чтобы они прекратили верить своим лидерам, управляющим страной не по Шариату и пропагандирующим идеи куфра, и стали требовать Шариат Аллаха. Чтобы добиться лояльности к Исламу на столь высоком уровне, однозначно необходимо приложить достаточно большие усилия, не говоря уже о том, чтобы ясно и чётко понимать суть идеи, к которой призываешь — такова ответственность носителей исламского призыва. Носители призыва должны днём и ночью работать с обществом, чтобы раскрыть глаза людям на их правящие системы и заменить их в итоге системами Ислама. Эта деятельность потребует немало времени, сил и нервов. Затем, когда большая часть общества, или, по крайней мере, его самая сильная и влиятельная часть, станут лояльны к призыву, то в таком случае можно будет считать, что общество — на нашей стороне. Как только мы почувствуем, что отныне общество так или иначе стоит на нашей стороне и на него можно будет положиться в будущем, мы переходим к призыву обладателей силы, способных совершить государственный переворот и привести наш проект к власти, после чего устанавливается Исламское Государство. Подобное обращение к обладателям силы именуется «таляб ан-нусра», т.е. «просьба о помощи». Именно этим занимался Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл к вождям различных арабских племён и спрашивал их: «Какова ваша численность? Какова ваша обороноспособность? Каковы вы в сражении?», — после чего призывал их к Исламу и оказанию помощи Исламу. Таким образом, сначала должно быть сформировано общественное мнение, лояльное к исламскому проекту, а затем вестись обращение к обладателям силы, чтобы те помогли привести исламский проект к правлению. Когда общество и армия будут на нашей стороне, мы сможем установить Исламское Государство.

    Хаджар Бальхадж Хасан пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Благослови Вас Аллах! Мой вопрос таков: трудности, встречающиеся на пути носителя призыва, зачастую так или иначе преодолеваются, и он рано или поздно может оказать влияние на общество и наставить его на правильные мысли. Но в итоге это влияние оказывается временным, потому что затем люди всё равно возвращаются к тому, на чём были до этого, особенно с подачи врагов исламского проекта. Как можно противостоять этому явлению?».

    Этому явлению противостоят двумя способами.

    • Первое. Оказывая влияние на общество, в первую очередь необходимо делать ставку на идеи, на понятия, ибо известно, что люди поступают согласно своим понятиям. Поэтому если мы выработаем у людей сильные и стойкие исламские понятия, то уже никто не сможет навязать им другие взгляды, а значит, и повлиять на их поведение.

    • Второе. Необходимо время и терпение. Да, будет так, что мы проведём определённую работу с обществом, укажем ему на верный путь, потом придут некие дурные люди, враждующие с Исламом, и станут уводить общество в другую сторону, особенно если учесть, что они располагают СМИ, ресурсами и деньгами, а мы не имеем ничего, кроме слова и доказательств правоты. Поэтому всё, что нам остаётся, это не прекращать борьбу с порочными властями, с порочными законами и обычаями в обществе и постоянно напоминать людям о том, что если они последуют за теми дурными личностями, за теми преступниками, то погибнут.

    Проще говоря, от нас требуется терпеливо продолжать вести свою деятельность, и результат всегда будет, с позволения Аллаха Всевышнего.

    Абу Аббас аль-Хашлямун пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Я хочу спросить о следующем: тенденция указывает на скорое установление Халифата. Какую позицию относительно этого процесса занимают исламские учёные? Почему они молчат об этом? Разве они не несут величайшую ответственность перед Аллахом?».

    Да, учёные и вправду несут величайшую ответственность за то, чтобы указывать людям на истину и разъяснять её. К сожалению, немалая часть тех, кого сегодня называют «учёными», являются опорами действующих режимов и призывают поддерживать тагут. Поэтому мы видим, как вокруг каждого нынешнего правителя ошиваются т.н. «учёные», готовые защищать его и оправдывать. Некоторые из этих учёных уже дошли до того, что стали приписывать своим правителям качества пророков и посланников... Да убережёт нас Аллах от этого! Их мы вообще не считаем за учёных. А поэтому давайте поговорим об искренних учёных, многие из которых, к сожалению, даже не принимаются за свои обязанности и не несут исламский призыв. Мы, конечно же, обращаемся к ним с призывом, говорим им то же самое, что и остальным людям, приказываем им одобряемое, запрещаем порицаемое, подталкиваем их к благому. Но правда заключается в том, что истинный учёный отличается тем, что поступает согласно своим знаниям. Кто же поступает в противоречии со своими знаниями, тот не является истинным учёным. Эти учёные являются частью больного общества, которое мы пытаемся исцелить. В связи с этим, любого желающего нести призыв к установлению Исламского Государства мы хотим успокоить и указать на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. До Ислама они не были просвещёнными людьми, у них не было толком никакого образования, у них не было дипломов, многие из них не были поэтами и писателями. Большая часть сподвижников была выходцами из простого народа. Всё это не помешало им стать носителями исламского призыва и посвятить свои жизни Аллаху Всевышнему. Именно с такими сподвижниками Посланнику Аллаху ﷺ удалось исправить общество, установить исламский образ жизни и построить Исламское Государство, изменившее весь ход мировой истории! Тенденции и вправду указывают на скорое установление Халифата. Запад знает об этом. Неверные враги Ислама знают об этом. Поэтому они делают всё возможное, строят самые различные планы для того, чтобы свести эту тенденцию к нулю. Военные действия против мусульман, которые мы видим от востока земли до запада, погашения революций одной за другой в исламском мире за последние годы — всё это совершается в страхе перед грядущим установлением Исламского Государства, чтобы не допустить этого, о чём враги Ислама говорили и говорят множество раз открытым текстом: о том, что их цель — не допустить установление Исламского Государства, воплощающего собой начало глобальных перемен и конец существующей международной системы. Да, тенденция говорит об этом, потому что идея Халифата уже распространилась среди людей. По всему исламскому миру распространилась идея правления по Шариату. А закономерность такова, что если какая-то идея получает распространение, то она рано или поздно реализуется, и никто не сможет устоять перед ней, особенно если её время пришло. Один из столпов будущего Исламского Государства уже построен: общественное мнение стоит на стороне проекта Халифат. Поэтому осталось лишь заручиться поддержкой тех, кто обладает реальной силой и готов применить её для возвышения Ислама, кто готов привести Ислам к правлению и установить Государство Халифат. Затем Халифат станет быстро расширяться сначала по землям Ислама, а затем — и по всему миру, с позволения Аллаха. Таково обещание Аллаха ﷻ. Таково обещание Посланника Аллаха ﷺ, который сказал, что после времён тирании будет заново воссоздан Халифат по методу пророчества.

    Думаю, это был последний вопрос... Я прошу Аллаха ﷻ записать нам и вам награду за этот выпуск, дать нам больше знаний и позволить сделать как можно больше ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=cttL0De0HQU

  • «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11603

      Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Взгляд Ислама на патриотизм

    Понедельник, 12 Рамадана 1439 г. хиджры, что соответствует 28 мая 2018 г.

    Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней. Инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего и появляется патриотическая связь. Эта связь — наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам, и постоянно она принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путём нападения на неё или её захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, её влияющая роль заканчивается. И поэтому связь на основе патриотизма является низкой.

    Согласно вышесказанному, патриотическая связь является непригодной связью по трём причинам:

    1. Она является низкой связью и непригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

    2. Она является эмоциональной связью, исходящей из инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. И поэтому она непригодна быть постоянной связью между людьми.

    3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира, а это — преобладающее состояние человечества, она не имеет места. И поэтому она непригодна для связи между людьми.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сейчас мы проводим второй выпуск из новой серии «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим на крайне важную тему: поговорим о проблеме, поразившей умы людей, разделившей мусульман, расколовшей их на многие части, которая смогла переориентировать лояльность мусульман от единства Уммы к политическим границам национальных государств, разделивших исламские земли. После того, как союзные западные войска оккупировали исламские земли и разрушили государство Халифат после Первой мировой войны, после того, как они смогли не только разделить арабов и турок, но и разжечь между ними вражду, из-за чего толпы арабов под лозунгом арабского национализма под руководством шерифа Мекки Хусейна ибн Али примкнули к союзным войскам для сражения против солдат Османского Государства — после всего этого Запад обнаружил, что необходимо разделять и дробить исламские земли всё больше и больше.

    Всё это было так потому, что арабы хоть и отделились от Исламского Государства, но всё же они ещё продолжали составлять огромное количество населения, насчитывавшее в те годы десятки миллионов людей, которые были раскинуты от Атлантического океана до Персидского залива. Они полностью владели всем южным и восточным побережьем Средиземного моря, а значит, несомненно, представляли собой потенциальную опасность для интересов Запада, если в будущем произойдёт их объединение в одно государство. Дабы не допустить подобного, союзники разработали план по разделению арабских территорий на политические границы, мелкие новообразоанные арабские государства, пример тому — план Сайкс–Пико. Каждое из этих государств по отдельности уже не станет обладать той мощью, которая скрывается в их единстве, даже при том, что они отделились от Исламского Государства. Только после этого у арабоязычных народов появились такие государства, как Ирак, Сирия, Ливан, Иордания, Палестина, Кувейт, ОАЭ и прочие. Дабы сберечь это разделение, Запад не спешил сразу выводить свои оккупационные войска, пока у каждого новообразованного государства не появились и не закрепились его политические границы, конституции, валюты, флаги, гимны, национальные армии, национальные организации и т.д. Но самое важное — Запад распространил среди них совершенно новую идею, и они приняли её, продолжая утопать в болоте отсталости и упадка. Задачей этой идеи стало научить местных мусульман самим защищать свой внутренний раскол, самим защищать разделение Исламской Уммы на различные государства и поддерживать это состояние далее. Эта идея называется национальным патриотизмом, вселяющим в души мусульман ложное ощущение независимости.

    Для продвижения этой идеи Запад воспитал среди мусульман большое количество просветителей, пропитанных западной культурой и западным взглядом на жизнь, после чего те принялись популяризировать среди мусульман идею патриотизма. Согласно идее патриотизма, людей между собой объединяет земля, на которой они совместно проживают, и, соответственно, какие границы неверный колонизатор им нарисует, в рамках тех границ они и объединяются, не более. Для каждой такой «родины» неверные разработали свою историю, которой должны будут гордиться местные жители. Так, например, иракцам они сказали: «Вы имеете древнюю историю! Это история вавилонцев и халдеев!». Сирийцам они сказали: «Вы имеете свою славную историю! Это история ассирийцев!». Ливанцам они сказали: «О! Вы же — наследники финикийцев, научивших весь мир линейному письму!». Египтянам они сказали: «Вы — наследники великих фараонов!». Так после такого каждый народ стал гордиться землёй и пылью, по которой ходит, стал гордиться историей джахилии вместо того, чтобы гордиться акыдой, законодательством и культурой Ислама, как и своей подлинной историей. После этого великими деятелями в глазах преподавателей истории и студентов стали Навуходоносор, Адонис, Астарта и Ганнибал после того, как мы гордились Мухаммадом — Посланником Аллаха ﷺ, праведными халифами и великими полководцами, такими как Халид ибн Валид, Харун ар-Рашид, Салахуддин аль-Айюби, Захир Бейбарс и Султан Мухаммад аль-Фатих. Так патриотизм послужил элементом разрушения Исламского Государства и разобщения исламского мира. Вместе с тем, эта идея продолжает и сегодня пропагандироваться и распространяться в СМИ, в книгах, журналах и, особенно, в образовательных учреждениях на всех уровнях. Поэтому нашей шариатской обязанностью является предоставить людям правильное определение понятию «патриотизм» точно так же, как на прошлом выпуске программы мы дали определение понятию «национализм».

    Дорогие братья! Сторонники идеи патриотизма предлагают её как вид связи между людьми, живущими на определённой территории, именуемой родиной, по-арабски (وَطَن). Но если их спросить о том, что такое (وَطَن), они отвечают, что это политическое образование на земле, в границах которого функционирует государство, не важно, кто и когда эти границы нарисовал и обозначил. Именно в таком ключе они пропагандируют ливанский патриотизм, иракский патриотизм, египетский патриотизм и т.д. в зависимости от того, сколько на сегодняшний день существует государств на теле исламского мира. Но откуда нам знать, правильным ли является данное определение для слова (وَطَن)? Открывая толковый словарь (قَمُوس المُحِيط), мы находим следующее лексическое значение слова (وَطَن): это место, где ты проживаешь, привязываешь свой скот и коров. Слово (وَطَن) — имя существительное единственного числа, во множественном числе звучащее как (أَوطَان). Таково изначальное значение слова (وَطَن), дорогие братья. Соответственно, местом проживания человека может быть обычное село или город, отчего село или город уже подходят для того, чтобы назвать их (وَطَن), т.е. родиной. Значит, самый широкий смысл, который только может иметь слово (وَطَن), на самом деле ограничивается лишь селом или городом, в котором живёт человек. Так говорит арабский язык и сама реальность. Все прочие города и сёла для этого человека будут уже иметь одинаковое значение, вне зависимости от того, находятся ли они в вилаяте, имарате или государстве, в котором он живёт, или нет, потому что по факту в этих городах он не проживает.

    Если брать за пример тот же Ливан, то человек, живущий в Бейруте, будет связан с Бейрутом, потому что это место его проживания, к которому он привязан и привык, после чего для него не будет разницы между ливанским Триполи и сирийским Дамаском, или между ливанским Сайда и египетской Александрией, или между ливанским Баальбеком и иракским Багдадом, потому что он не живёт во всех этих городах... Однако после того, как неверный колонизатор захватил наши земли, а затем разделил их на мелкие пораженческие государства, сторонники идеи патриотизма исказили изначальное значение слова (وَطَن) и переориентировали его значение, спроецировав на государство в целом. Например, тут местные патриоты стали подразумевать под словом (وَطَن) всё государство Ливана, основанное оккупантом Анри́ Гуро́ в 1920 г. Так же обстояли дела в Ираке, Иордании, Палестине, Сирии, Египте и в прочих государствах, изначально установленных западными колонизаторами в рамках придуманных ими политических границ наподобие Сайкс–Пико и т.п. Таким образом, патриотизм стал связью объединяющей людей по принципу их совместного проживания в рамках одних политических границ и отделения от всех остальных людей, живущих вне этих границ. Руководствуясь таким видом связи, ливанцы будут объединяться только с ливанцами, египтяне будут объединяться только с египтянами. Исламская Умма будет разделяться и дробиться, и вместе с тем будет дробиться её уаля и уходить всё дальше от Ислама, оставляя в стороне вопрос единства мусульман. Из-за этого, к примеру, алжирцу станет всё равно, как живёт тунисец.

    Для укрепления этого понятия среди мусульман начали распространяться мерзкие лозунги, такие как «Религия — Аллаху, а родина для всех», «принадлежность к родине стоит прежде принадлежности к религии» и прочие лозунги, противоречащие Исламу коренным образом. Как патриотизм можно связать со словами Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего, что «пример верующих в их взаимной любви, милости и связи между собой подобен примеру единого тела: если один его орган жалуется, то всё остальное тело отзывается бессонницей и горячкой»?.. Дорогие зрители! После того, как я пояснил вам, что значит патриотизм, у вас не должно остаться сомнения в опасности, которую представляет собой эта идея, как и не должно остаться сомнений в великой степени заговора, который плетут те, кто её продвигает среди нас. То, что мы говорили на прошлом выпуске о национализме, аналогично и в адрес патриотизма. Сама реальность доказывает нам, что территория, где проживают совместно люди, не объединяет людей и не связывает их между собой. Всё, на что способен патриотизм — это временно сплотить людей, пока родина подвергается нападению со стороны иностранного агрессора, отвергаемого всеми гражданами обороняющейся страны. Именно тогда люди объединяются, и только до тех пор, пока враг не будет изгнан туда, откуда прибыл.

    Однако в мирное время, которое считается обычным состоянием общества, патриотизм непригоден для образования связи между людьми, самым большим доказательством чему является тот факт, что существуют страны, постоянно раздираемые внутренними проблемами, противоречивыми идеями и междоусобицами до тех пор, пока на них не нападает внешний враг. Возьмите за пример тот же Ливан: он считается одним государством, одной родиной для всех своих граждан, как говорится, но наличие противоречивых идей внутри одного общества приводит к тому, что настроения среди его граждан отличаются, государство разделяется и остаётся в состоянии внутренних распрей на постоянной основе.

    Кроме того, очень удивительно слышать, как некоторые люди пытаются связать идею патриотизма с Исламом и говорят, что «Ислам побуждает к патриотизму и возбуждает патриотические настроения среди мусульман». В качестве доказательства они приводят в пример слова Посланника Аллаха ﷺ, который, покидая Мекку, сказал: «Из всех земель Аллаха ты для меня самая любимая. Если бы твои жители не изгнали меня, я бы тебя не покинул». Они заявляют, что Ислам приказал мусульманину защищать свою родину и назвали это джихадом на пути Аллаха. В качестве доказательства они приводят эти слова Посланника Аллаха ﷺ, не связанные с патриотизмом ни с какой стороны. Посланник Аллаха ﷺ не любил Мекку за то, что она — его родина, а любил её за то, что это запретная земля «Аль-Харам», на территории которой расположена достопочтенная Кааба, а значит, это самая любимая земля для Аллаха Всевышнего. Лучшим доказательством этому является тот же самый хадис, который зачастую цитируют лишь частично. Ибн Хаким передаёт от Ибн Аббаса (р.а.), что когда Посланник Аллаха ﷺ вышел из Мекки в сторону пещеры, то повернулся к Мекке и сказал: «Для Аллаха ты самая любимая из Его земель, и для меня ты самая любимая из земель Аллаха. Если бы многобожники не изгнали меня, я бы тебя не покинул».

    Посланник Аллаха ﷺ любил Мекку потому, что это самая любимая земля для Аллаха, а поэтому их слова о том, что Ислам приказал защищать родину, мол, это и есть джихад на пути Аллаха, наполнены ложью и подменой понятий. Почему? Потому что Ислам не приказывал защищать родину, как они говорят, а приказал защищать земли Ислама вне зависимости от того, являются они родиной для конкретного муджахида или нет. На основании этого обязанность вести джихад для освобождения Палестины от еврейской оккупации, или для освобождения Андалусии от европейцев, защита Боснии и Герцеговины, Чечни, Кашмира и т.д. — вся эта обязанность не распространяется лишь на жителей тех стран, когда те не имеют сил для отражения агрессии самостоятельно. Эта обязанность ложится на всех мусульман, живущих в соседних странах, а затем на тех, кто живёт дальше и дальше, до тех пор, пока Умма не выполнит свой фард. Так же на этом основании мусульмане, живущие не в исламских землях, как, например, в Австралии или Америке, не должны защищать их в случае, если они начнут войну с другими государствами. Им не дозволено сражаться в такой войне, ибо это не станет сражением на пути Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под знаменем невежества, призывая к асабии или оказывая помощь асабии, тот погибнет в джахилии». Кроме того, Посланник Аллаха ﷺ не держался за землю своей родины Мекки, из которой его вместе со сподвижниками изгнали без всякого права. Когда Мекка была им завоёвана, он мог без труда остаться жить в ней как раньше, однако он решил вернуться в Медину — столицу Исламского Государства — и прожить в ней остаток своих дней, не завещая мусульманам после своей смерти хоронить его в Мекке. Аналогичным образом поступали и сподвижники после него. Шахиды битв при Бадре и Ухуде были похоронены на кладбище Бакыя в Медине. Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) был похоронен в долине Иордана, Абу Айюб аль-Ансари (р.а.) был похоронен недалеко от стен Константинополя, большое количество сподвижников-хафизов Корана было похоронено в окрестностях Индии и Каспийского моря за время исламских завоеваний. При этом всём ни от Посланника Аллаха ﷺ, ни от его благородных сподвижников не исходило никакого указания на патриотизм. Первое, что их интересовало, первое, что для них имело чрезвычайное значение — это возвышение слова Аллаха, распространение Ислама и выведение людей из тьмы к свету.

    Дорогие братья! Некоторые пропагандисты идеи патриотизма дошли до того, что стали придумывать хадисы о Посланнике Аллаха ﷺ, как, например, ложный хадис о том, что «любовь к родине является частью веры». Они заявляют о том, что это хадис — от самого Посланника Аллаха ﷺ, но это не так, потому что Посланник Аллаха ﷺ никогда не говорил такого. Кроме того, хочу сказать, что любовь к родине — это одно, а патриотизм — совсем другое. Любовь к родине является естественным, инстинктивным и нормальным чувством любого человека, потому что сердце человека склонно привязываться к месту, к которому он привык, в котором он рос и с которым у него связаны прекрасные воспоминания. Он естественным образом тянется к дому, в котором вырос. Он любит квартал, или село, или город, где вырос или где прожил многие годы жизни. Но эта инстинктивная любовь никогда не превышает размеры того села или города, в котором он жил. Это чувство в корне отличается от патриотизма, продвигаемого лживыми пропагандистами, правительственными журналистами и агентами Запада, потому что патриотизм — это не просто обычная любовь к конкретному городу или селу, а целый вид связи между людьми на основании проживания ими в пределах одной страны, из-за которой все остальные мусульмане в прочих странах уже считаются не своими, а чужими.

    Поэтому мы и говорим, что патриотизм является западной идеей, противоречащей Исламу. А вот что Посланник Аллаха ﷺ действительно говорил, так это следующее: «Если кто-то введёт новшество в наше дело, не имеющее к нему отношения, то оно будет отвергнуто». Согласно этому, пропагандист патриотизма является грешником пред Аллахом Всевышним. Мусульмане должны отвергнуть все идеи и культурные предложения, поступающие к ним извне, после чего вернуться заново к исламскому виду связи для того, чтобы восстановить исламский образ жизни между собой на основании исламской акыды. После того, как Исламская Умма вернётся обратно к исламскому образу жизни, она станет самой возвышенной политической нацией на земле. Если допустить, что вся Исламская Умма услышит мои слова, то просветители внутри неё должны стать первыми, кто ответит положительно, потому что именно в их кругах в первую очередь распространились иностранные идеи и именно они их популяризировали среди обычных мусульман, а значит, именно они в первую очередь ответственны за то, чтобы всё исправить. Я сказал, что хотел. Прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Теперь перейдём к ответам на вопросы, которые могли поступить к нам за время проведения этого выпуска...

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья, ещё раз! Добро пожаловать снова на нашу программу! Мы приступаем к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска.

    Первый вопрос от брата Абдуллаха, который пишет: «Любовь к родине является врождённым чувством человека. Если враг атакует родину, то люди массовым образом приходят в движение с желанием защитить её. Почему же это считается проблемой, если Ислам не противоречит фитре?».

    Дорогой брат! Ислам возвысил человека и не бросил его на произвол страстей и инстинктов, чтобы люди не оказывали в плену своих страстей и чтобы они не указывали им, как поступать. Более того, Ислам призван взять под контроль инстинкты человека и всё, что происходит от фитры человека, ибо если человек будет оставлен один на один со своими инстинктами, то может легко совершить ошибку. Человечество всегда впадало в заблуждение, многобожие и асабию, когда начинало руководствоваться инстинктами, оставляя прямой путь Аллаха в стороне. Ислам — это прямой путь Аллаха. Всевышний даровал нам эту религию таковой, что она полностью подходит к нашей фитре и указывает ей, в чём она нуждается.

    Если мы оставим людей жить самим по себе и руководствоваться своими инстинктами, то увидим, как они начнут сплачиваться по принципу совместного проживания на определённой территории, т.е. впадут в асабию патриотизма, и получится то, что мы видим сегодня: асабия разделит мусульман. Далеко идти не нужно: мы тут в Ливане в последние годы наблюдаем удивительную асабию патриотизма, приведшую к противостоянию между ливанцами и сирийцами. После того, как множество сирийцев покинуло свои родные дома, спасая свои жизни, свою религию и достоинство, уходя от бомбардировок и насилия в Сирии, они прибыли в Ливан и обосновались в нём, кто-то с намерением тут остаться, а кто-то с намерением пробыть тут лишь временно. Но вне зависимости от намерений всем им пришлось искать работу и трудоустраиваться кто где: на заводы, на фабрики, на рынки и т.д. После этого значительная часть ливанцев, погрязших по уши в своих инстинктах до такой степени, что перестали руководствоваться понятиями Ислама, заявила: «Как эти сирийцы посмели прибыть к нам в Ливан и составлять нам конкуренцию на нашей же земле, отнимать наши рабочие места?». Вот к чему приводят человеческие инстинкты, если они не регулируются Исламом: мусульмане в некоем городе начинают себя считать отдельной Уммой, не имеющей отношения к остальным мусульманам. Житель Бейрута начинает сплачиваться лишь с жителями Бейрута, житель Триполи — только с жителем Триполи, ливанец признаёт только ливанца и т.д.

    Таким вот образом некогда единая Умма разделилась на фракции по признаку асабии, установив между собой политические границы, разделяясь на города и сёла. Если бы Ислам оставил мусульман руководствоваться инстинктивными чувствами, то ансары из Медины имели бы полное право сказать мухаджирам из Мекки: «Почему вы пришли к нам? Мы вас тут кормим и поим, предоставляем защиту от вашего же народа, а вы взамен конкурируете с нами на наших рынках и поселяетесь на наших землях?». Если бы Ислам дал возможность развиваться инстинктивной асабии патриотизма, то каждый город имел бы право выдавливать мусульман из других городов и сёл, в то время как мусульмане являются единой Уммой, где бы они ни проживали. Когда мусульмане защищают свою землю, то делают это не потому, что она — их родина, а потому что она — земля Ислама. Представьте, например, что вы из Палестины, но однажды случилось так, что вам пришлось переселиться в Тунис или Алжир, после чего исламская земля, в которую вы переселились, подверглась нападению неверных. Все мусульмане, проживающие на этой земле, стали обязаны по мере сил встать на её защиту и отразить нападение неверных. Неужели вы в таком случае скажете: «Я не являюсь жителем этой страны! Я — палестинец, и мне нет дела до местных национальных проблем»? Неужели вы скажете: «Я тут лишь гость и никуда не буду вмешиваться»? Нет! Пока вы живёте на исламской земле, то на вас лежит такая же ответственность, какая лежит на всех местных жителях. Наравне с ними вы обязаны выступить на джихад с целью отразить атаку неверных врагов, даже если вы намеревались жить в той стране лишь некоторое время. В этом проявляется великая разница между истинно исламским понятием защиты исламской земли от неверных агрессоров и идеей патриотизма, делающей из мусульманина чуждого иностранца в случае, если он не является местным жителем.

    Брат Абид пишет: «Распространяются такие лозунги, как «Иордания прежде всего», «Египет прежде всего», а недавно и «Саудовская Аравия прежде всего». В чём задача этих лозунгов? Призваны ли они наладить патриотическую связь среди граждан своих стран при том, что эти связи утратили популярность в мусульманских народах, разделённых политическими границами?».

    Цель этих лживых лозунгов состоит в том, чтобы отделить мусульман некоей страны от общих проблем всего исламского мира. Когда кто-то предлагает мусульманам некоей страны отгородиться от проблем мусульман из других стран, соседних или дальних, то он всегда поднимает именно такие лозунги. Например, когда мусульмане Ливана стали проявлять солидарность с мусульманами Сирии в их революции против тирана Башара Асада, повсеместно убивавшего и репрессировавшего сирийцев, то правительство Ливана, сторонники политического вектора Ливана и конфессиональные лидеры в Ливане испугались того, что мусульмане Ливана могут влиться в проблемы мусульман Сирии и вступить в их революцию, из-за чего сразу стали пропагандировать идею «Ливан прежде всего». Аналогично с этим, когда жители государств, соседствующих с Палестиной, решили поддержать мусульман Палестины, их правительства стали поднимать подобные лозунги, чтобы удержать своих граждан от вмешательства в проблему Палестины. Их правительства заявили так: «У нас своих проблем хватает. Проблема Палестины — не наше дело. Мы не будем вмешиваться не в свои дела и не станем заниматься Палестиной, Кашмиром, Боснией, Чечнёй и т.д.». Это воистину шайтанские лозунги, пропагандируемые мракобесами, желающими разделить мусульман, обманув их ложными оправданиями, согласно которым мусульмане обязаны отказаться от решения проблем друг друга, обязаны прекратить сотрудничество в Исламе и оставаться каждый в тех политических границах, которые нарисовали им неверные колонизаторы, превращаясь из некогда единой Уммы в соперничающие между собою народы.

    Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам лучшую награду, воздать нам лучшим образом за проведённую встречу, помочь нам проводить подобные выпуски в будущем и принять от нас и от вас благие дела. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

    https://www.youtube.com/watch?v=CI6lNuh3bvg

     

  • «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10767

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает защиту законов Ислама методом их полноценного претворения и недопущения халатности в отношении них, пусть даже самых мелких. Носитель призыва не согласится с перемириями и компромиссами, как и не согласится разбазаривать принципы призыва или приостанавливать его. Он несёт свой призыв полностью, каким он есть, исполняет свой проект сразу и не доносит истину косвенными путями... Так Посланник Аллаха ﷺ не согласился с просьбой делегации племени Сакиф не разрушать идола аль-Лат на протяжении трёх лет, как и не согласился освободить их от обязанности совершать намаз, если они примут Ислам. Он не согласился с их просьбой оставить идол аль-Лат на два года и даже на месяц. Он полностью и категорично отверг все подобные просьбы, потому что человек либо верует в Аллаха, либо не верует, потому что итогом будет либо Рай, либо Ад. Посланник Аллаха ﷺ согласился лишь с тем, чтобы не обязывать племя Сакиф самим разрушать идол аль-Лат, уполномочив Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу разрушить его вместо них. Посланник Аллаха ﷺ поступил так, потому что принимал от них только полноценную акыду и действия, которые она требует. Однако требование Шариата могло быть исполнено различными средствами и любым видом — с этим Посланник Аллаха ﷺ согласился, ибо от этого требования, выдвигаемые акыдой, не нарушаются. Поэтому при несении исламского призыва необходимо беречь полноту исламской идеи и полноту её реализации, не отклоняясь в сторону от цели и пути к ней, но при этом свободно выбирая самые разные средства.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем изучать обширную тему, касающуюся того, как нужно нести исламский призыв. Сегодня мы поговорим об очень важной составной этой темы, служащей объектом споров между теми, кто позиционирует себя носителями исламского призыва к людям, особенно тех из них, кто говорит, что Ислам должен прийти к правлению, но при этом имеют разные мнения о том, как именно это должно произойти. Некоторые говорят, что Шариат должен претворяться над людьми полностью и сразу, без промедления. Другие говорят, что он должен исполняться постепенно, один закон за другим, и за время этого процесса смешиваться с искусственными законами. Сторонники второго мнения считают, что постепенный процесс потребует времени, пока не наступит день, и весь Исламский Шариат не будет претворён.

    Второе мнение, мнение постепенного внедрения Шариата, называется «тадаррудж». Вопрос звучит так: дозволен ли в Исламе тадаррудж, т.е. постепенное внедрение Шариата, или не дозволен? Как правило, сторонниками тадарруджа являются т.н. «исламисты», пришедшие к власти, но не предпринимающие активных действий для полного претворения Шариата на уровне конституции государства, как и не претворяющих законы Шариата полноценным образом в принципе. Вместо этого они предлагают вводить законы Шариата шаг за шагом, лоббируя их через парламент, который в понятии западных государств вообще-то является источником законодательной власти. Понимая, что этот процесс затянется на долгие годы, они открыто признают это как нечто само собой разумеющееся, а некоторые даже говорят, что потребуются целые поколения, пока мы полностью установим Шариат. После этого большинство из них приходит к идее реформирования Ислама, а значит — и к изменению облика религии, что в итоге лишает Ислам его истинного, изначального содержания, сути. Свои действия они оправдывают тем, что, мол, «Ислам в принципе не обязывает нас претворять какую-то одну систему правления, не предоставляет детальных законов в системе экономики, не предоставляет детальных законов в вопросах внешней политики и т.д.». Сначала они говорили о том, что желают Исламское Государство, однако, следуя таким путём к своей цели, они в итоге стали говорить, что уже хотят светского государства со ссылкой на Ислам... на Ислам, Шариат которого необходимо реформировать и отказаться от многих его деталей, которые, как некоторые из них утверждают, были выдуманы или разработаны учёными фикха.

    Такими подходами мы придём к государству, которое будет претворять законы, заимствованные у Запада, заимствованные за границей, но внешне выглядеть всё будет по-исламски или, как они говорят, с сохранением исламских ценностей. Это государство будет добиваться целей Ислама, не заботясь о деталях Шариата, в отличие от прежних учёных, защищавших эти детали на протяжении веков. Я не буду сейчас говорить обо всех этих вещах, тем более если учесть, что в прошлых выпусках программы мы уже подробно говорили о некоторых из них, в частности — о лозунге изменчивости Шариата. Сегодня мы поговорим о другом, о теме тадарруджа, о постепенности внедрения законов Шариата. Обратите внимание на то, что некоторые организации и движения, именующие себя исламскими, однажды получили посты в правлении целого ряда государств исламского мира. После этого они принялись оправдывать своё пребывание в правительстве, управляющем людьми не по Шариату, оправдывать своих членов, получивших министерские портфели, а значит, напрямую стоящих в исполнении искусственных конституций, опять-таки управляя людьми не по Шариату.

    Эти организации изначально приняли решение вступить в действующую власть, и для того, чтобы оправдать вхождение во власть, правящую не по Шариату, чтобы обосновать законность своего участия в исполнении искусственных законов и конституций, именуемых в Коране «тагутом», они начали искать предлоги, которые затем назвали «доказательствами из Корана и Сунны», что было призвано оправдать их действия в глазах общества. Вот так и была выработана идея тадарруджа. Они заявили: «Мы не можем в одночасье навязать полное исполнение Шариата над обществом, мы не можем сразу взять власть в свои руки, а поэтому нет ничего страшного в том, чтобы претворять Ислам частями». Что они использовали в качестве доказательства своим словам? Доказательства их были искусственными и сфабрикованными. Например, в качестве доказательства они сказали, что пророк Юсуф (а.с.) — как они считают — был министром при дворе правителя Египта. Они сказали: «Он был его министром экономики». Вот оно, их доказательство. Они использовали историю с Наджаши, за которым Пророк Мухаммад ﷺ совершил намаз-джаназа после его смерти при отсутствии тела покойника, и заявили: «Наджаши был мусульманином и не правил по Шариату, а значит, Пророк ﷺ был согласен с этим, учитывая, в каких обстоятельствах пребывал Наджаши». У них есть и прочие т.н. «доказательства», наподобие того, что Коран, а значит — и законы Аллаха, ниспосылался Пророку ﷺ частями, а значит, и претворялся им постепенно, а также некоторые законы как таковые (запрет хамра) были предписаны постепенным образом. Я сейчас не собираюсь заниматься опровержением их «доказательств» и ограничусь только обоснованием неправоты их точки зрения с позиции Шариата, т.е. объясню, как смотрит Ислам на эту тему. Тем не менее, конечно же, нужно дать краткий ответ на эти ошибочные воззрения, которые приняли для себя в качестве оправдания люди, сами вошедшие во власть, а Шариат оставившие на пороге.

    Во-первых, коротко хочу сказать о пророке Аллаха Юсуфе (а.с.). Они заявляют, будто бы он стал чиновником, управляющим людьми не по Шариату, и тем самым возводят на него ложь. Ложь на самого пророка Аллаха Юсуфа (а.с.)! Между тем, мы знаем из Корана, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) сказал людям:

    «Хукм (решение, правление) принадлежит только Аллаху» (12:40).

    Как пророк может говорить людям, что хукм принадлежит только Аллаху, а значит, именно Аллах Всевышний является Законодателем, указывающим людям на прямой путь, а потом тут же сам нарушать свои слова и претворять какие-то посторонние законы вместо Шариата Аллаха ﷻ? Всё, что говорится в Коране о должности пророка Юсуфа (а.с.) в Египте, это его слова в адрес местного правителя:

    «Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли» (12:55).

    Где тут говорится о том, что Юсуф (а.с.) правил не по Шариату? Разве в этом аяте говорится о том, что Юсуф распределял деньги и распоряжался государственной казной в соответствии с законами, противоречащими Шариату Аллаха? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта обязал Юсуфа (а.с.) править по каким-либо законам в принципе? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта принял или не принял религию Юсуфа, последовав или не последовав за ним? Разве в этом аяте говорится о том, по какой системе правил тогдашний правитель Египта, чтобы можно было говорить о том, что Юсуф получил правление согласно законам того государства и претворял их на практике? Нет, конечно!!! Всё, что может иметь отношение к правлению во всей истории о Юсуфе (а.с.), это слова Всевышнего:

    «По законам царя он не мог задержать своего брата» (12:76).

    Этот аят говорит о том, что Юсуф (а.с.) задержал своего брата не по законам царя, а по законам своего отца — пророка Якуба (а.с.). Он стал расспрашивать своих братьев ещё до того, как те узнали, что он их родной брат. Юсуф положил мерную чашу в мешок своего брата, а затем все его братья были задержаны, и их спросили:

    «Каким же будет возмездие ему, если вы лжёте?». Братья сказали: «Тот, в чьём вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаём беззаконникам» (12:74,75).

    Т.е. они имели в виду, что согласно шариату их отца Якуба (а.с.) вор попадает в плен. Таким образом, во всей истории о Юсуфе (а.с.), упомянутой в Коране, это единственное место, где говорится о законодательной стороне, и даже тут Юсуф принял решение согласно шариату своего отца Якуба (а.с.). Это значит, что не существует ни одного доказательства, которое бы говорило о том, что пророк Юсуф (а.с.) претворял некие другие законы, кроме Шариата Аллаха, не говоря уже том, что мы в принципе не можем предположить, что пророк Аллаха (а.с.) мог бы исполнять что-то постороннее, кроме Шариата Аллаха, ведь Всевышний всегда отправлял пророков, говоривших людям: «Поклоняйтесь Аллаху», «Слушайтесь Аллаха», «Исполняйте приказы Аллаха» и т.д. И после этого можно поверить, что такой пророк идёт исполнять посторонние законы вместо Шариата Аллаха? Великая дерзость заявлять, будто бы пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату Аллаха и был министром при царе, исполняя его законы!

    Как бы там ни было, но даже если представить, что Аллах Всевышний позволил Юсуфу (а.с.) в каком-то положении править по законам местного царя — хотя мы не верим в это никоим образом, — то какое нам дело сегодня до шариата времён Юсуфа? Ведь Аллах Всевышний даровал нам новый, полноценный Шариат Мухаммада ﷺ, сказав в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:5).

    Этот аят говорит нам о том, что наш Шариат полноценен и завершён, и он отличается от всех предыдущих шариатов, о чём Всевышний в Коране сказал:

    «Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48), —

    т.е. для каждого пророка были установлены законы и образ жизни. В Шариате Пророка Мухаммада ﷺ говорится:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Эти и прочие аяты ясным образом запрещают править не по Шариату. Шариаты предыдущих пророков не являются шариатом для нас. Да, некоторые учёные фикха и муджтахиды, например, представители ханафитского мазхаба, говорили, что шариат предыдущих пророков является шариатом для нас, но при условии, что законы тех шариатов не противоречат нашему. Значит, даже те учёные, которые разрешили обращаться к шариату предыдущих пророков, к сообщениям о предыдущих пророках, передаваемых в Коране или Сунне, даже эти учёные разрешили пользоваться законами предыдущих пророков только при условии, что их законы не противоречат нашим, а наш Шариат однозначно и бесповоротно запретил правление по другим законам кроме Шариата Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому фантазия о том, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату и что нам можно поступать аналогичным образом, не выдерживает никакой критики и была попросту выдумана в качестве оправдания для вступления в правительство, принимающее решения на базе искусственных конституций. Они попросту сначала приняли решение слиться с властями, а затем стали выдумывать себе оправдание.

    Также они говорят, что Наджаши принял Ислам, а когда умер, то Посланник Аллаха ﷺ прочёл по нему намаз-джаназа. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказывал Наджаши править по Исламу или оставить пост правления вовсе, потому что нельзя править не по Шариату. Они так сказали, после чего сделали вывод о том, что Посланник Аллаха ﷺ позволил Наджаши править не по Шариату. Подобное заявление тоже является абсурдной ложью, не имеющей никакого доказательства! Почему? Потому что достоверные риваяты, дошедшие до нас, в которых говорится об Исламе со стороны Наджаши, за которым Посланник Аллаха ﷺ провёл намаз-джаназа, поясняют нам, что Посланник Аллаха ﷺ не знал о том, что Наджаши принял Ислам, пока тот не умер, после чего к Пророку ﷺ было ниспослано Откровение, в котором Всевышний оповестил его о том, что Наджаши умер мусульманином. Только после этого Посланник Аллаха ﷺ узнал, что Наджаши был мусульманином, и сказал своим сподвижникам: «Сегодня умер праведный мужчина из Эфиопии. Вставайте и проведите за ним молитву!». Доказательства говорят о том, что ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники не знали, что Наджаши принял Ислам. Поэтому и нельзя сказать, что Пророк ﷺ позволил Наджаши править не по Исламу. Кроме того, тут необходимо пояснить, что означает слово «Наджаши» и о ком именно мы говорим, чтобы люди не спутали между собой разных политических деятелей. Во-первых, титул «Наджаши» присуждался любому, кто правил в те времена Эфиопией. «Наджаши» — это титул правителя, а не имя собственное. Подобно тому, как правителей Египта именовали фараонами, один фараон сменял другого фараона, так и правители Эфиопии назывались наджаши.

    Во-вторых, в достоверных хадисах повествуется о том, что Наджаши, к которому совершили хиджру мусульмане, спасаясь от репрессий в Мекке, Наджаши, который принял их у себе лучшим образом, позволил им свободно исповедовать свою религию и защитил мусульман от притеснений, — это совершенно не тот Наджаши, за которым провёл джаназа-намаз Посланник Аллаха ﷺ, как и не тот Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ направил письмо с призывом принимать Ислам, в котором было написано: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Если бы первый Наджаши, принявший мусульман из Мекки, сам стал мусульманином, то Пророк ﷺ не отправлял бы к нему письмо с предложением принимать Ислам и покориться. Нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что первый Наджаши принял Ислам. Есть лишь риваяты, в которых говорится, что он принял мусульман, защитил их и предоставил им возможность свободно исповедовать свою религию в безопасности. Затем после него к власти пришёл новый, второй Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу. У нас нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что Наджаши, к которому прибыло письмо с призывом к Исламу, принял Ислам. Почему? Потому что когда сподвижники из Эфиопии прибыли в 7-м году хиджры в Медину во главе с двоюродным братом Пророка ﷺ Джафаром (р.а.), то они ни словом не обмолвились о том, что первый Наджаши или второй приняли Ислам.

    И вот только после этого появляется риваят в «Сахихе» Муслима, в котором говорится, что Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз за Наджаши, а значит, это был уже третий правитель Эфиопии после предыдущих двух. Все эти риваяты в совокупности показывают нам, что ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сподвижники ничего не знали об Исламе этого третьего Наджаши, а поэтому нельзя сказать, что Посланник Аллаха ﷺ признал правление не по Шариату. Таким образом, и второе псевдодоказательство этих людей отменяется, потому что нет никаких указаний на то, что Посланник Аллаха ﷺ знал о принятии Ислама этим Наджаши, чтобы признать за ним правление не по Шариату. Я уже не говорю о том, что приводить подобные доказательства в принципе неуместно. Если мы представим, что первый Наджаши принял Ислам, то нужно признать, что он находился не в исламской стране и её жители не были мусульманами, а поэтому он не может быть образцом для нас даже в этом случае. Это то же самое, если сегодня некий правитель в совершенно неисламской стране примет Ислам, а потом некоторые встанут и скажут: «Смотри! Вот он принял Ислам и не правит по Исламу, а значит, так можно!». Но ведь его ситуация отличается от нашей, ведь мы же говорим сегодня об исламских землях, жители которых — мусульмане. На наших землях некогда существовало Исламское Государство, затем оно было повержено, Шариат был устранён из правления, неверные оккупировали нас и навязали свои законы, из-за чего сегодня перед мусульманами стоит задача вернуть законы Ислама обратно к жизни. Мы говорим об исламских землях, бывших ранее в составе Дар уль-Ислям, жители которых всё ещё остаются мусульманами, на которых лежит ответственность вернуть обратно правление Ислама. Поэтому совершенно неуместно сравнивать исламские земли, жители которых — мусульмане, с некоей страной, жители которой не исповедуют Ислам, а затем говорить: «Смотри на правителя Эфиопии!».

    Оставим эти два пустых оправдания и поговорим о самой теме претворения Ислама. Разрешает ли Ислам исполнять только некоторые законы Шариата, или же мы обязаны исполнять их все? Все доказательства Шариата категоричного происхождения и категоричного указания ясно твердят, что нельзя править не по Шариату. Всевышний в Коране сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    О ком говорит последний аят? О тех, кто хочет обращаться к правлению и суду тагута, хотя им приказано не верить в него. Вместо того, чтобы обращаться к Шариату Аллаха, они хотят обращаться к тагуту. Этот аят резко порицает правление тагута как такового в принципе и называет заблуждением от шайтана любой закон, взятый не из Шариата Аллаха, говоря, что «Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). В этом же контексте после нескольких аятов Аллах Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
    Аят говорит о том, что правление по Шариату, ниспосланному Аллахом, является обязательным.

    Частица «ма», используемая в предыдущих аятах, указывает на общее значение. Когда Аллах Всевышний говорит «بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ», т.е. «тем, что ниспослал Аллах», эти слова являются кариной к тому, на основании чего мы должны править, а именно — в соответствии со всем тем, что ниспослал Аллах. Так Всевышний сказал в Коране:

    «Правь/суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

    Обратите внимание на последнюю часть аята: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах». Аллах Всевышний не говорит: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от того, что ниспослал тебе Аллах»... Нет, Он говорит: «от части того, что ниспослал тебе Аллах». Значит, Всевышний предостерегает Пророка ﷺ от того, чтобы он не отказывался даже от части ниспосланного ему. А ведь обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ — это одновременно и обращение к его Умме. Слова Всевышнего ясны и понятны. Правление по ниспосланному Шариату должно быть полным, и Всевышний предупреждает нас о том, чтобы мы не отказывались даже от части того, что Он нам ниспослал, т.е. мы не должны позволять никому, чтобы нас оттолкнули даже от части того, что было ниспослано Пророку ﷺ. Тут все предельно ясно.

    Дорогие братья! Аллах ﷻ говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

    «О те, которые уверовали! Принимайте сильм целиком» (2:208).

    Учёные тафсира говорят, что в этом случае под словом «сильм» имеется в виду Ислам. Значит, Всевышний говорит: «Принимайте Ислам целиком», — т.е. мы обязаны принимать Ислам целиком, какой он есть, а следом — и претворять его целиком, и соблюдать в том числе. Поэтому, если власть находится в руках мусульманина, боящегося Аллаха ﷻ, считающего, что религия Аллаха — это истина, что Шариат должен быть исполнен, что Шариат пригоден для управления делами людей и решения их проблем, а всё, что к Шариату не относится, не является состоятельным, то такой мусульманин должен претворить Ислам полностью, и он не имеет права говорить людям: «Я претворю Ислам постепенно». Он должен исполнить Шариат Аллаха сразу и полностью, потому что Сам Аллах повелевает это. Кто-то может нам возразить и сказать: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не претворял Ислам постепенно?». Когда их спросишь, как это было, они отвечают: «С момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, где он стал правителем Исламского Государства, законы Аллаха ниспосылались ему постепенно один за другим. Ведь аяты Корана, касающиеся законоположений, были ниспосланы один за другим в течение последующих десяти лет после хиджры».

    Во-первых, нужно сказать, что в мекканский период тоже были ниспосланы законодательные тексты, пусть даже и немного. Они заявляют так: «Ввиду того, что аяты Корана, включая законодательные, были ниспосланы частями на протяжении десяти лет жизни Пророка ﷺ в Медине, где он был главой и правителем Исламского Государства, мы делаем вывод, что Ислам внедрялся в жизнь людей постепенно». Так они говорят, хотя, если разобраться, то будет видно, что они апеллируют к совершенно неуместным доказательствам, потому что тут вопрос заключается не в претворении Шариата, а в его ниспослании. Вы использовали вопрос времени постепенного ниспослания Шариата в качестве доказательства для постепенного претворения Шариата. Подобный способ приведения доказательств неуместен, потому что ниспослание Шариата относится к поступкам Аллаха ﷻ, а не к поступкам людей, в т.ч. — и не к поступкам Пророка ﷺ. В основе неправильно приводить к единому сравнению поступки людей и поступки Аллаха Всевышнего. Это в принципе запрещено!

    Разговор должен касаться только Пророка ﷺ, который является примером для нас. Теперь спросите себя: «Когда это было, чтобы Посланник Аллаха ﷺ задерживал исполнение хотя бы одного закона Шариата после того, как тот был ниспослан?». Всегда было так, что как только был ниспослан очередной закон Шариата, Посланник Аллаха ﷺ тут же его исполнял и обязывал всех остальных мусульман поступать аналогично, не откладывая это на потом. Поэтому абсолютно неправильно говорить, что можно повременить с исполнением закона Шариата или вовсе отложить его на день, или год, или десятилетие и т.д. Наоборот, нужно немедленно исполнить его, нужно претворить его как можно скорей, потому что это приказ Аллаха ﷻ, и у нас априори нет выбора в том, как поступить в данной ситуации. В Коране Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Только от того, что мы узнали некий закон Аллаха Всевышнего, услышали о нём и осознали, мы должны сказать «слушаюсь и повинуюсь», что само собой означает обязательное и немедленное исполнение приказа, потому что Всевышний в Коране говорит:

    «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

    Если я сказал, что такой то поступок — харам, значит, я должен исполнять закон Аллаха и сторониться этого поступка. Такова моя обязанность, и я должен её исполнять.

    Хорошо поясняет эту проблему и окончательно решает все споры вокруг неё тот факт, что после ниспослания законов Ислам продолжал расширяться, как и его Исламское Государство тоже. Вот уже и Мекка вошла в состав Дар уль-Ислям после того, как было ниспослано большинство законов Шариата. Затем к Дар уль-Ислям был присоединён город Таиф, а за ним — и весь Аравийский полуостров. Дошла ли до нас хоть одна весть о том, что все те новопринявшие Ислам люди были освобождены Пророком ﷺ от исполнения законов Шариата на какое-то время? Было ли так, что Посланник Аллаха ﷺ позволил некоторым племенам или частным лицам и дальше пить хамр после того, как были получены аяты о его запрете? Кто-то может ответить: «Но ведь хамр был запрещён постепенно!». Однако и эти слова безосновательны. Хамр никогда не подвергался постепенному запрету. Однажды Коран оповестил мусульман о том, что им нельзя совершать намаз, будучи под воздействием хамра. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43).

    Этот аят как раз таки доказывает, что хамр был разрешён, и утверждает это, а не запрещает его частично или полностью. Если пьяное состояние является причиной запрета выполнения намаза, то это значит, что Ислам в тот момент не запрещал пить хамр. Аят не запрещал хамр, а запрещал совершать намаз в пьяном состоянии. Мусульмане это поняли правильно и поэтому решили, кто хотел, пить хамр только после иша намаза перед сном. Также в Коране сказано:

    «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (2:219).

    Этот аят, согласно мнению всех учёных, так же не запрещает пить хамр. Доказательством тому служит то, что сподвижники Пророка ﷺ, узнав об этом аяте, не перестали пить хамр, а Пророк ﷺ не запрещал им этого. Однако настал момент, и был ниспослан ещё один аят Аллаха Всевышнего, в котором Он сказал:

    «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

    В этом аяте хамр был запрещён, и мусульмане сразу же отказались от его употребления, хотя ещё совсем недавно спокойно могли его пить. Вот как был запрещён хамр: после ниспослания именно этого аята. Разве Посланник Аллаха ﷺ после этого позволял людям, только принявшим Ислам, не спешить оставлять хамр? Нет, конечно! Не дошёл до нас ни один хабар, в котором бы говорилось, что Пророк ﷺ и его праведные халифы давали временное право пить хамр тем людям, которые только приняли Ислам. Наоборот, мы знаем, что они призывались к ответу и наказанию за это от сорока до восьмидесяти ударов плетью. Нет ни одного риваята, в котором бы предоставлялось временное право распивать хамр человеку или даже целому племени, которое недавно приняло Ислам. Не дошло до нас ни одного подобного сообщения. Однако из сиры Посланника Аллаха ﷺ мы точно знаем следующее: когда он вместе со своими благородными сподвижниками завоевал город Таиф, что случилось уже после взятия Мекки, Таиф, конечно же, вошёл в состав Дар уль-Ислям. Жители Таифа приняли Ислам, но им было тяжко исполнить сразу все законы и требования Шариата, и они попросили Пророка ﷺ о возможности принять Ислам, но не совершать намаз. Пророк ﷺ не принял от них такого Ислама, потому что Ислам, лишённый намаза, — уже не Ислам. Они попросили Пророка ﷺ не разрушать идола аль-Лат ближайшие три года, но он отверг и эту их просьбу. Они попросили год, но он отверг и это. Почему он столь категорично не соглашался? Почему Пророк ﷺ не сказал: «Эти люди — новички в Исламе, только приняли его, а поэтому давайте дадим им отсрочку на три года, и пусть идол аль-Лат и дальше стоит среди них месяц, два, год, два...». Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ не давал им отсрочки для этого. Единственное, на что он согласился, — это не заставлять их собственноручно сносить идолы, т.е. он согласился претворить закон Шариата иным способом, уполномочив это сделать Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу, после чего те исполнили его приказ. Этот случай учит нас тому, что человек волен выбирать те средства и способы исполнения приказа Шариата, какие пожелает, но сам Шариат должен быть реализован полностью, и в этом уже никакого выбора нет. Из биографии Пророка ﷺ мы знаем, что он сразу и без промедления выполнял все законы, которые ниспосылались. А сегодня, когда ниспослание законов Шариата завершилось, кто посмеет, кто возьмёт на себя смелость заявить, что Посланник Аллаха ﷺ или кто-то из праведных халифов предоставлял временное право не претворять все законы Шариата тем, кто только недавно принял Ислам?! Не было такого!

    Давайте, к примеру, вспомним историю борьбы с вероотступниками во времена правления Абу Бакра (р.а.). Только из-за того, что после Пророка ﷺ к правлению пришёл Абу Бакр ас-Сиддик, огромное количество арабов, большая часть арабских племён стали отступниками. Кто-то из них отступил от Ислама как от религии полностью! Другие последовали за лжепророками. Третьи отказались только от выплаты закята, т.е. они сказали: «Мы не отрекаемся от Ислама, мы не возвращаемся к поклонению идолам». Даже те, кто стал настоящим отступником, уже по большей степени не возвращались к идолам, потому что такое поклонение было разоблачено и осталось в прошлом. Были те, кто сказал: «Мы продолжаем исповедовать Ислам. Но мы платили закят только Посланнику Аллаха ﷺ и не станем платить его кому-то другому!». Почти все эти люди были новичками в Исламе. Кто-то из них принял Ислам несколько лет назад, а кто-то — несколько месяцев, после чего Посланник Аллаха ﷺ умер. Кто-то может сказать: «Правитель имеет право отсрочить время сбора закята». Многие из этих отступников сказали: «Мы продолжаем исповедовать Ислам, мы даже продолжаем совершать намаз». Узнав об этом, некоторые сподвижники сказали Абу Бакру: «О повелитель верующих! Они ведь не оставили намаз!». Но Абу Бакр ответил: «Я непременно буду сражаться с теми, кто провёл разницу между намазом и закятом! Я непременно буду сражаться с ними даже за верёвку для головного убора, которую они давали Посланнику Аллаха ﷺ!». Т.е. он был готов сражаться с ними даже за жалкую верёвку, которая когда-то шла в составе закята к Посланнику Аллаха ﷺ. Почему так? Потому что Абу Бакр ас-Сиддик знал, что ни в коем случае нельзя позволить людям оставить законы Ислама, как и ему — повелителю всех верующих — нельзя откладывать на потом исполнение законов Шариата. Всё это — убедительные доводы, говорящие о том, что претворение законов Шариата не подлежит обсуждению и не заслуживает халатного обращения ни в коем случае.

    Ещё одним ошибочным мнением, которое используют для оправдания идеи тадарруджа, т.е. постепенного внедрения законов Шариата, является мнение, которое я нахожу в книгах и статьях различных современных публицистов и авторов. Заключается оно в следующем вопросе: «Как нам претворить Ислам среди мусульман после того, как прошли целые поколения, привыкшие жить не по законам Шариата, привыкшие жить согласно искусственным законам капитализма, демократии и т.д.? Эти поколения не видели жизни в Шариате Аллаха. Разве теперь они смогут вот так сразу полностью исполнить Шариат Аллаха и жить по нему?». На самом деле, эти вопросы — самые дикие из всех, какие только могут быть. Я, если честно, вообще не понимаю, как разумный человек может такими вопросами задаваться. Они в своём сознании нарисовали картину, согласно которой мусульмане вполне себе способны жить по искусственным законам, придуманным людьми, вполне себе способны жить и радоваться в сени несправедливых законов куфра, но не способны жить по Шариату. Что значат их слова? Их слова значат, что тяжесть Шариата раздавит людей, что если его претворить, то люди не выдержат его давления в отличие от искусственных, придуманных законов в исполнении современных тагутов, законов более «лёгких и приятных» для людей, чем законы Шариата. Каким умом они дошли до этой идеи? Как вообще человек с исламским образом мышления может такое говорить? При этом Ислам твердит, что если кто-то претворяет неисламские законы, то они приведут его к тесной и затруднённой жизни, к отчаянию и страданиям. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Под «Напоминанием» в данном случае не имеются в виду «азкары». Под «Напоминанием» имеется в виду Шариат Аллаха Всевышнего. Кто откажется от исполнения Шариата Аллаха, того ждёт тяжкая и тесная жизнь, разложение и распад. В обратном понимании этого тот, кто исполнит Шариат, придёт к развитию, спокойствию, решению проблем и такому образу жизни, который соответствует фитре. После этого жизнь человека наполнится спокойствием, уверенностью и безопасностью. Он получит всё, что ему нужно как человеку, в котором Всевышний создал фитру. Даже сам Ислам Аллах Всевышний назвал религией фитры, сказав:

    «Обрати свой лик к религии как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

    Т.к. Ислам является религией фитры (т.е. врождённой сущности человека), это значит, что исполнение законов Шариата, соответствующих фитре, позволит человеку решить его проблемы правильным образом и приведёт к спокойной жизни. После этого жизнь человека станет действительно прекрасной. И вот, осознавая всё это, некоторые осмеливаются спрашивать: «Как люди понесут и претворят Шариат?». Но разве они не читали слов Всевышнего в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)?

    Они спрашивают: «Разве это разумно, чтобы мусульмане сегодня исполняли законы худуд (т.е. исламской системы наказаний)? Как ты можешь представить, чтобы мусульмане сегодня рубили руку вору?».

    Такое ощущение, будто бы они и вправду считают, что мусульмане сегодня с улыбками на лицах позволяют себя грабить, потому что худуд больше не работает, как и принцип воздаяния равным тоже. Но ведь Всевышний в Коране сказал:

    «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179).

    В Шариате как раз таки содержится жизнь для людей! Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24).

    В Шариате — истинная жизнь для людей, чего не скажешь об искусственных законах. Кто из людей вообще может любить эти законы, не считая всяких преступников и воров? Только преступники и воры любят жить в мире полном тьмы и заблуждений и не хотят смотреть в сторону законов Шариата. Хотя даже среди таких людей находятся те, кто хотел бы, чтобы их обязали жить по Шариату, чтобы пришёл некто и заставил их жить по Шариату, потому что сами они не в состоянии исправиться... в точности как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был удивлён людям, входящим в Рай в цепях». Разве вы не видели людей, которые говорят: «Мы хотим, чтобы установилось Исламское Государство, которое обяжет нас следовать законам Шариата, и все люди станут его соблюдать»?

    И вот после этого некоторые приходят и восклицают: «Как мусульмане сегодня смогут исполнять Шариат?». А что, им лучше исполнять законы куфра, которые им навязываются сегодня? Может, им лучше и дальше жить под пятой неверных законов, переживая один за другим кризисы в экономике, упадок нравственности и разлад в социальной сфере? Значит, мусульманам лучше и дальше нести бремя искусственных и репрессивных систем, и дальше терпеть гнёт тагутов? Значит, такую тяжесть они могут нести и дальше, а вот Шариат, данный нам как милость от Самого Господа миров, они нести не в состоянии?! С каким умом вы дошли до такой мысли? Они говорят, что мусульманам нужно время, дабы исполнять Шариат. Кто так говорит, на самом деле возводит ложь на Ислам, потому что рисует Шариат как тяжесть, гнетущий людей, при том, что он как раз таки милость для них. Обратитесь к истории и посмотрите, что случилось с народами, земли которых присоединились к Исламскому Государству и над которыми исполнилось правление Шариата ещё до того, как эти народы приняли религию Ислам? А случилось то, что некоторые из них приняли Ислам, узрев его истину и справедливость, после чего исполнение законов Шариата для них стало естественным, а другие не приняли Ислам, но над ними всё равно претворялся Шариат, их дела всё равно регулировались законами Шариата, и они увидели на деле, что Исламский Шариат защищает их права и ни в чём их не угнетает. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (110:3).

    Обращая ваше внимание на эту суру, я хочу показать вам связь между помощью Аллаха и победой, с одной стороны, и массовым вхождением людей в Ислам — с другой стороны.
    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха...».

    Почему после победы Ислама люди принимают его толпами? Это из-за того, что Ислам оказался им в тягость? Если бы они считали Ислам тягостью для себя, то ни за что бы его не принимали. Христиане так и остались бы при своей религии и продолжили бы распивать хамр, есть свинину, отдавать в наследство имущество по своим законам и по этим же законам заключать браки. Но исторические факты говорят об обратном: когда над ними были исполнены законы Ислама и распространилась справедливость, они приняли Ислам, обнаружив, что Шариат защищает их права, решает их проблемы и полностью соответствует фитре человека.

    Так вот, после всего этого приходят некоторые и говорят, что мы должны внедрять Шариат постепенно, чтобы людям не было тяжело. Ислам пришёл как милость людям, а не как тяжесть. Мы же, в свою очередь, призываем к восстановлению исламского образа жизни и претворению Ислама, во-первых, потому что нам это повелел Всевышний, а во-вторых, потому что верим — Ислам приведёт людей к спасению и праведности. С Исламом они возвысятся и решат свои проблемы, их сердца наполнятся спокойствием и дела придут в порядок в соответствии с Шариатом, одобренным Аллахом для них.

    Аллах Всевышний желает людям блага. Аллах не желает устроить им жизнь в тягость, сказав в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Это ответ на заявления тех, кто считает, будто бы людям станет в тягость исполнение Шариата. Да, есть некоторые люди, которых подчинил себе Шайтан, они стали врагами Аллаха и Его религии и не согласятся с Шариатом добровольно. Но Шариат не призывает нас идти им на уступки и заискивать перед ними. Сказал Всевышний:

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Но нет! Мы не пойдём им на уступки! Таких людей подчинит султан, ибо иначе никак. Поэтому праведный халиф Усман ибн Аффан (р.а.) сказал: «Аллах сдерживает султаном того, кого не сдерживает Коран». Кто-нибудь из вас вообще видел, чтобы где-то в мире исполнились законы над людьми по их желанию: хочу — закон исполняется, не хочу — могу не исполнять? Поезжай в западные страны и поживи там: думаешь, местные власти будут спрашивать твоё разрешение на исполнение своих законов в твой адрес? Во всём мире, за всю историю человечества, во всех государствах, законы всегда были обязательными к исполнению. Разница лишь в том, что развитые народы применяют в свой адрес свои законы, а неразвитые — чужие. Но даже если в таких народах появятся те, кто не захочет жить согласно местным законам, не захочет мириться с местной культурой, то неужели власти будут спрашивать у них разрешение на приведение закона в действие? Нет, конечно! Нигде такого не происходит! Точно так же обстоят дела и в Исламе. В Исламе есть свои законы, которые будут обязательны к исполнению. Мусульмане будут этим довольны, будут радоваться им и достигнут развития. Конечно же, будут люди с гнилыми сердцами шайтанов, ни за что не согласные с Шариатом Аллаха. Мы что, пойдём спрашивать у них разрешения? Будем спрашивать их мнение? Дадим им право временно не подчиняться Шариату? Может быть, скажем им: «Давайте, ребята, живите пока, как жили, а в будущем мы придумаем для вас какую-нибудь систему на ваш выбор»? Глупо, не так ли? Но именно это сегодня предлагают сделать некоторые слабоумные люди! Где в мире вы видели такие глупости? У кого? Люди всегда будут делиться на две категории: первые подчинятся законам Шариата потому, что их толкнёт к этому страх перед Аллахом, а вторые подчинятся законам Шариата, потому что их толкнёт к этому страх перед султаном. Именно так обстоят дела с подчинением законам во всём мире, и уже тем более — в Исламском Шариате.

    Ещё одна очень важная сторона данной проблемы заключается в том, что, собственно, означает призыв исполнять частично Шариат, а частично — куфр. Что значит исполнять законы Шариата наряду с искусственными, придуманными законами? Чем занимаются люди, призывающие к подобному? Они вот так просто берут и смешивают дурное с хорошим! Понимают ли они, что делают, когда претворяют законы Аллаха наряду с законами людей? Они искажают Шариат Аллаха и примешивают к нему куфр, смешивают нечто чистое с наджасом. Законы неверия — это наджас, это скверна из дел шайтана! Откуда они берут смелость примешивать к Шариату Аллаха наджас и скверну придуманных человеком законов? Во всём мире известно, дорогие братья, даже тем, кто занимается законодательством в парламентах, что законы, исполняемые в некоем государстве, должны взаимно дополнять друг друга и не противоречить между собой, один закон должен цепляться за другой, они должны поддерживать друг друга для того, чтобы образовать в некоем обществе определённый образ жизни, построенный на соответствующем взгляде на жизнь. Т.е. законодательство, внедряемое в каких-либо государствах, предоставляющее конституции и законы, будет соответствовать тому образу жизни, которым довольно местное население. Всегда один закон дополняет другой, одна система поддерживает другую и все они исходят из того взгляда на жизнь, которым обладает данный народ, данная нация, данное общество. Но так происходит только в стабильных обществах, живущих по таким законам, по каким они хотят, что в корне отличается от исламских земель, где люди не живут по законам, которые хотят, а живут по законам, которые им навязывают сверху. Известно, что люди стараются внедрять такие законы, которые бы дополняли друг друга, поддерживали друг друга, соответствовали один другому и не входили бы в противоречие один с другим, ибо только так они в совокупности могут повести людей по одному пути к одной цели. Всё это известно и понятно, отчего западные законодательные собрания никогда в жизни не догадаются взять и смешать капиталистическую систему с социалистической или феодальной, потому что капиталистическая система, которой они придерживаются, законы общественных свобод, система демократии — все они вместе образуют законодательную систему, по которой желает жить их общество.

    Вот поэтому их законодательство полноценно, его внутренние составляющие соответствуют друг другу и вместе предоставляют местным народам тот жизненный путь, который они хотят и который согласуется с их взглядами. Аналогично с этим и законы Аллаха ﷻ... это Шариат, цель которого — образовать для людей исламский путь жизни, исламский образ жизни, сформированный на базе исламской акыды, из которой исходит взгляд на жизнь у мусульман. Поэтому когда Ислам внедряется и исполняется полностью, его законы сцепляются один с другим, один закон Шариата дополняет другой, тогда мы получаем благие результаты, которые Аллах Всевышний желает видеть у нас — результаты, именуемые в фикхе «целями Шариата». Чтобы добиться этих результатов, нужно образовать исламский образ жизни, который приведёт людей к счастью. Представьте себе, что происходит, когда смешиваются законы Шариата с законами капитализма. Какие результаты это даёт? Это искажает образ Ислама, делает законы Шариата, смешанные с законами куфра, бесплодными и неспособными дать людям результата. К чему всё это приведёт? Всё это приведёт к тому, что люди перестанут доверять Шариату Аллаха ﷻ, потому что его законы так и не дадут желанных результатов... а законы Шариата никогда не дадут ожидаемых от них результатов, пока все эти законы не будут задействованы вместе. Например, закон отсечения руки работает в сцепке с другими законами, защищающими права людей и решающими их проблемы, которые могли бы толкнуть их к воровству. Таким образом, закон наказания за воровство всегда должен работать с законами профилактики воровства. Законы, предотвращающие распространение прелюбодейства, и законы наказания за прелюбодейство всегда должны работать вместе, т.е. закон публичного избиения за прелюбодейство не должен остаться без закона о браке, предотвращающего прелюбодейство как таковое. А иначе представьте себе ситуацию: ты говоришь людям: «Прелюбодейство — харам», — а потом позволяешь СМИ распространять порнографию и разврат, возбуждающие в людях инстинкты и толкающие их к хараму. Но разве не так происходит сегодня, когда некоторые заявляют о желании претворить Ислам, говорят: «Я соблюдаю Ислам, я хочу воспитывать людей в Исламе, учить их Корану, спонсировать студентов шариатских ВУЗов, обустраивать мечети и т.д.», — и тут же позволяют различным развратникам в СМИ творить что те пожелают, выставлять напоказ откровенные пороки, возбуждая в людях аналогичные желания... а потом говорят: «Мы просто хотим постепенно внедрять Шариат». Вот вам и тадаррудж... Кто дал тебе право смешивать законы Ислама с законами куфра? Этим ты лжёшь и выступаешь против Шариата Аллаха ﷻ. Шариат был дан для того, чтобы быть исполненным полностью. Аллах — Благ и принимает только благое. Аллах никогда не согласится с тем, чтобы Его Шариат смешали с законами кого-то другого. Нельзя этого делать абсолютно! Мы говорили об этом не раз и приводили категоричные доказательства из Корана и Сунны, ясно твердящие нам об обязанности исполнения Шариата Аллаха полноценным образом.

    Некоторые могут спросить: «Как нам править по Шариату Аллаха, в то время как военные и власть имущие в любой момент могут задавить нас?». Что тут ответить? Своей пассивностью вы сами себя обрекаете на такую жизнь! Может, в будущем мы ещё поговорим об этом более детально.

    Известно, что человек обретает власть одним из двух путей:

    • Либо он достигает реальной власти, в его руках полноценная власть и он действительно независимый правитель — тогда он должен исполнять Шариат Аллаха полностью без всяких отговорок.

    • Либо он сидит в кресле, потому что его туда посадили, навязали ему условия, власть и сила не в его руках — это не правитель, а марионетка. Он не имеет права сидеть в правительственном кресле, пока не заполучит фактическую власть в свои руки.

    Закончу эту тему историей, произошедшей с Посланником Аллаха ﷺ, из которой мы должны извлечь для себя поучительный урок. В десятом году после начала ниспослания Откровения Пророк Мухаммад ﷺ обращался за помощью к арабским племенам, чьи паломники стекались к Мекке в период хаджа. Он как обычно предлагал им принять Ислам и оказать ему помощь. Он им говорил так: «Аллах Всевышний приказывает вам уверовать в то, что я — Пророк, и оказать мне помощь». Из числа тех племён, к которым он обращался, было племя Бану Шейбан. Это племя жило на северо-востоке Аравийского полуострова у границ Персидской империи. Выслушав его предложение, представители племени сказали: «Мы согласны оказать тебе помощь только против арабов, но не против персов. Между нами и персами существуют договоры, которые мы не в состоянии нарушить, потому что не имеем сил справиться с последствиями такого шага. Поэтому если ты придёшь к нам, то мы поможем тебе против арабов, но не сможем помочь против персов». На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы прекрасно ответили, красноречиво сказав правду. Но этому проекту поможет только тот, кто сможет окружить его (защитой) со всех сторон». Слова Посланника Аллаха ﷺ являются ясным указанием для того, кто желает достичь правления. Его власть должна быть полноценной, она должна находиться полностью в его руках, а не в руках неверных, которые держат его на крючке и сажают его в кресло как свою марионетку, чтобы затем использовать в своих целях. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Согласно толкованию муфассиров, в этом аяте имеется в виду, что Аллах Всевышний никогда не узаконит правление неверных над мусульманами. Аллах Всевышний запретил, чтобы такое было в принципе.

    Дорогие братья! На этом наш выпуск сегодня заканчивается. Я надеюсь, что достаточно хорошо изложил свои мысли. Пусть Аллах примет это от нас и от вас. Теперь же перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли поступить за время выпуска программы.

    Брат Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «...Разве возможно с точки зрения реальности исполнить Ислам сразу и полностью в тот же день, как будет установлено Исламское Государство? Выражаясь иными словами: «Разве такие процессы, как изменение государственной валюты и системы образования и т.п., не потребуют времени для приведения их в порядок согласно Шариату?». Конечно, никто не говорит, что нужно уложиться в одно мгновение, или в одну минуту, или в один час, или в один день. Не об этом речь. Те, кто продвигает идею тадарруджа, идею постепенного внедрения законов Шариата, говорят так: «Мы сейчас постановим, чтобы некоторые законы Шариата были внедрены в жизнь государства, а с другими законами пока повременим». Примеры подобных действий мы уже видели. Они говорят так: «Сегодня у нас есть конституция. Мы не станем бороться за её отмену, а станем менять её статьи со светских на шариатские одна за другой. Сначала исправим эту статью, затем вон ту, потом другую и т.д.». Объявляя о постепенности внедрения Шариата, они не имеют в виду рабочее время, физически необходимое для внедрения всего Шариата. Нет! Они говорят: «Мы будем легализировать законы Ислама постепенно, один за другим, а это потребует от нас годы, десятилетия, может, даже поколения»... И это, конечно же, при условии, что они и вправду собираются хоть что-то внедрять из Шариата... Но мы-то прекрасно знаем, что они изначально лишают внедряемые законы Шариата их содержания и сути, ведь внедрённые законы остаются шариатскими лишь формально.

    Некоторые из них в открытую говорят, что «мы сохранили Ислам и отказались от Шариата, потому что Шариат остаётся только для учёных фикха, а мы сегодня стоим перед Исламом, выражающем себя современными законами»... Как бы там ни было, те, кто заявляет о теории постепенного внедрения Шариата, не подразумевают под постепенностью время, технически необходимое для формирования исламских учреждений, государственных органов, поиска людей для административных дел и т.д... Нет. Ваш вопрос отличается от их теории. Немедленное установление Ислама означает следующее: когда мусульманин приходит к правлению шариатским путём, то он говорит: «Это — Конституция Исламского Государства! Конституция, полностью основанная на Шариате! Каждая её статья выведена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ! Эти статьи, разработанные учёными фикха, я хочу реализовать на практике. Некоторые вопросы, затронутые в Конституции, нуждались в иджтихаде. Мы провели иджтихад и сделали его табанни, т.е. выбрали его как правильный, оставив остальные иджтихады в этом вопросе. Эта Конституция станет Конституцией государства, и мы немедленно приступаем ко всем необходимым действиям для её реализации!». Вот так он должен говорить. И, конечно, пройдёт некое время, пока ты найдёшь и соберёшь необходимую команду сотрудников и чиновников, пока вышвырнешь взашей всех иностранных агентов у власти на местах, пока заменишь множество административных органов... Всё это потребует от тебя времени для технической работы в меру твоих сил. На самом деле так обстоят дела со всеми делами в повседневной жизни. Например, ты захотел совершить намаз: прежде чем это сделать, ты должен засучить рукава, взять омовение, прийти в комнату для молитвы и встать где нужно. Т.е. ты не можешь в одну секунду взять и начать намаз. Для этого ты вынужден совершить ряд предварительных действий. Поэтому когда вопрос касается внедрения Шариата, от тебя требуется немедленно приступить к действиям, которые ведут к полному установлению Ислама, сколько бы времени это ни заняло, и, понятное дело, ты вряд ли уложишься за пару дней или даже пару недель. Некоторые вопросы ты решишь сразу, а некоторые потребуют времени, как, например, набор работников администраций. Этот технический процесс никак нельзя назвать тадарруджем. Это называется немедленным внедрением Шариата, нуждающемся в рабочем времени для полного завершения.

    Пророк ﷺ приказал Абу Суфьяну и Мугире ибн Шуъбе пойти и разрушить идол аль-Лат в Таифе. Между этими сподвижникам и идолом аль-Лат была определённая дистанция. Они физически не могли в ту же секунду всё исполнить, а поэтому немедленным исполнением считалось безотлагательное выдвижение в путь к цели, что, само собой, требует времени. Представьте, что между ними и идолом — одна миля или один километр. Они физически не смогут за пару минут всё сделать, отчего незамедлительное исполнение однозначно требовало определённого времени.

    Брат Рафик ад-Дарб спрашивает: «Некоторые не видят, как они деградируют под давлением времени без Ислама в жизни Уммы после разрушения Халифата. Как Вы видите немедленное претворение Шарита в такой обстановке при том, что прежние учёные с подобным не сталкивались? Что нам ответить на этот вопрос?».

    Наоборот, как раз таки мы спросим того, кто его задаёт: «Предоставьте нам хоть одно высказывание хоть одного старого учёного, где бы он позволял правителю отказаться от исполнения Ислама, или повременить с этим, или позволял бы людям некоторое время погружаться в харам. Никогда такого не было! Идея тадарруджа, идея постепенного претворения Шариата никогда не существовала. Откройте старые книги, и вы не найдёте в них никакого тадарруджа. Все учёные единогласны в том, что Ислам должен исполняться незамедлительно. Да, бывало так, что правитель Исламского Государства не имел физической возможности исполнить некоторые законы Шариата. Физическая неспособность — вполне обоснованное явление, так бывает иногда, не потому, что мы так захотели и решили, а потому, что сами обстоятельства ставят нас перед фактом, и мы ничего не можем с этим поделать. Например, бывало так, что некоторые обстоятельства не позволяли правителю исполнять, к примеру, законы наказания. Это приемлемо до тех пор, пока правитель не обманывает своих людей. Действительно, бывает так, что правитель физически не способен исполнить некий закон Шариата, но эта временная неспособность никак не может служить доказательством для идеи постепенного внедрения Шариата.

    Когда в некоторых ситуациях Шариат позволяет тебе исполнять исключительные законы, то всегда, снова-таки, это происходит согласно доказательству Шариата. Например, некоторые ошибочно считают, что Умар ибн аль-Хаттаб приостановил действие закона отсечения рук ворам в год засухи и говорят: «Ага! Вот Умар же не исполнял Шариат полностью!». Однако, наоборот, он как раз таки исполнял его полностью, потому что Ислам приказывает в таких исключительных случаях, как массовый голод, приостанавливать действие закона об отсечении рук. Таким образом, Умар не отменял часть Шариата, наоборот, претворял его, т.к. именно Шариат приказал ему остановить отсечение рук во время массового голода, когда существует масса сомнений о совершении человеком преступления, т.к. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    اِدْرَؤُوا الحُدُودَ بِالشُّبُهَات

    «Воздержитесь от применения наказаний при наличии сомнений».

    Но они и дальше пытаются использовать это в качестве доказательства своим несостоятельным идеям, ухищряясь как могут. Собственно, сейчас нет никакого желания разбирать всю эту огромную кучу лживых доказательств, не имеющих никакого основания, большая часть которых возводит вопиющую ложь и клевету на халифа Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    Брат Салим аль-Бахис пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Какие корни в Шариате имеет идея его постепенного внедрения в жизнь?».

    У этой идеи нет абсолютно никаких исламских корней, брат. Её корни на самом деле уходят в обстоятельства жизни, своей тяжестью давящей мусульман. Тяжесть эта настолько сильна, что большинство людей не может её превозмочь, и некоторые из них, вместо того, чтобы с этими обстоятельствами бороться по мере своих сил, смиряются с ситуацией и пытаются как-то с ней ужиться, считая её неотъемлемой частью своего существования. Они больше не думают, как это исправить, а думают, как с этим жить дальше. Этим они демонстрируют своё идейное поражение перед культурным, просветительским и законодательным наступлением Запада, ибо чувствуют себя слабыми и неспособными противостоять законодательствам, которые установил Запад на их землях. Они думают, что неспособны отказаться от всех законодательных требований Запада, а поэтому принялись искать оправдания своей слабости и нашли их в виде идеи постепенного внедрения Шариата.

    Мы сегодня является свидетелями новых заявлений с их стороны, которыми они оправдывают искусственные законы. Они говорят так: «Мы не одни живём в этом мире, а поэтому не можем не считаться с международным сообществом! Мы не можем игнорировать такие организации, как ООН! Мы не можем исполнить всё, что захотим». Некоторые из них говорят: «Международное сообщество никогда не позволит нам внедрить Шариат, а поэтому мы не можем этого сделать!». Вот где корни их идеи! Эти корни — в их слабости и униженности перед лицом неверного колонизатора. И они вполне согласны так жить. Столь униженные люди никогда не смогут внедрить Шариат ни полностью, ни частично, потому что Запад в принципе не согласится с претворением любого закона Ислама. Запад хочет, чтобы твоя страна, твоя воля, твоя политика, твой потенциал и твои ресурсы находились в его руках, а не в твоих. Отдай Западу всё это, и тогда он тебя примет! Кто хочет, чтобы международное сообщество погладило его по голове, тому придётся не только отказаться от части Шариата, он откажется от всего Шариата, откажется от достоинства, откажется от суверенитета своего государства, откажется от своих ресурсов и откажется от самостоятельного принятия политических решений. На меньшее Запад не согласится. Поэтому если ты хочешь исполнить желаемое, то должен скинуть с себя гегемонию Запада. Соответственно, дело заключается в борьбе и сопротивлении тому, кто пытается навязать тебе свою волю и сломить твою. Те, кто согласился на постепенное внедрение Шариата, утратили свою волю, она была окончательно сломлена, и теперь они готовы выполнять то, что от них хочет Запад. Увидев, что они готовы, Запад выслал им лист с вопросами, на которые они должны ответить. Сверху листа была приписка: «Ответьте на эти вопросы. Если вы ответите на все вопросы так, как нам угодно, то мы признаем вас у власти, а если на некоторые вопросы вы ответите так, как нам не угодно, то мы лишим вас власти и места в политической жизни». Некоторые из них сразу ответили на все вопросы так, как того хотели их западные хозяева, и те взамен позволили им занять некую роль в политической жизни... Но, даже эти роли снова-таки заключаются в укреплении гегемонии Запада и его светскости. Вот и всё... Вот он, итог тадарруджа. Они настолько привыкли идти на уступки, что отказались от всего, от всех принципов, которых раньше, по их словам, придерживались.

    На этом, дорогие братья, остановимся. Я прошу Аллаха ﷻ обучить меня и вас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него, сделать нас теми, кто отвечает за свои слова и поступает соответственно. Пусть Аллах ﷻ поможет нам реализовать исламскую идею и Исламский Шариат в жизнь в государстве Праведного Халифата по методу пророчества. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Урок 34-й по книге «Система Ислама»

    «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Урок 34-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10940

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем цикл встреч под названием «Метод несения призыва». Наша сегодняшняя встреча будет носить название «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Известно, что идеологический призыв является политическим действием. Если кто-то разворачивает подобный призыв в отсталом обществе, то их задачей становится вывести общество из отсталости к развитию. Отсталое, деградированное общество всегда погружается в традиции, главенствующие в нём, и сплачивается вокруг закоренелых систем, гордясь своим положением. Это значит, что носители идеологического призыва, желая изменить состояние общества, должны менять общественные традиции и главенствующие законы. Эти изменения ведутся методом идейной борьбы, посредством которой меняются убеждения, понятия и чувства, главенствующие среди людей, а также правящие законы, которые, конечно же, будут противоречить появившейся идеологии. Всё это будет вестись для того, чтобы на место старых традиций и законов пришли традиции и законы новой идеологии вместе с убеждениями, понятиями и чувствами, к которым она призывает.

    Значит, идеологический призыв должен приступить к борьбе с порочным образом жизни в обществе с первого же дня, потому что этот призыв несёт новую и постороннюю идеологию, несовместимую с существующим укладом жизни в отсталом обществе. Поначалу люди, естественно, будут хвататься за свои традиции, устои и убеждения и не откажутся от них просто так. Более того, носителям идеологического призыва потребуются годы идейной работы с обществом, годы постоянной борьбы и громадное терпение, чтобы убедить людей отойти от их старых убеждений и понятий, чтобы они стали готовы жить согласно новым чувствам. Поэтому политические организации, желающие перемен в обществе и его развития, должны с первого же дня быть готовы к тому, что люди будут противостоять им, будут бороться с ними и не окажут им поддержки.

    Всё это так потому, что носители этого призыва будут говорить о том, что неугодно их обществу. Они будут противоречить традициям и устоям общества. Общество расценит их угрозой своим традициям и врагами устоев, которые за долгое время стали почти священны. Если мы обратимся к истории, то обнаружим, что каждый новый призыв, каждая новая идея в обществе всегда встречали сопротивление, борьбу и ответный призыв к возвращению к былым устоям, особенно среди отсталых народов. Больше всех подобное сопротивление себе встречали пророки, особенно если учесть, что, как правило, Аллах Всевышний посылал их к напрочь деградировавшим народам. Пророки начинали призывать людей оставить заблуждения и принять убеждения, построенные на разуме, т.е. разворачивали деятельность для идейного развития своих народов. В ответ те издевались над пророками, боролись с ними и обвиняли их в чём угодно. Об этом Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «О горе рабам! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не издевались» (36:30).

    Также Всевышний сказал:

    «Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он — колдун или одержимый!» (51:52).

    Посмотрите на аяты Корана, в которых перечисляются целые народы, обвинившие во лжи своих пророков! Сказал Всевышний:

    «До них счёл лжецами посланников народ Нуха. Они сочли лжецом Нашего раба и сказали: «Он — одержимый!». Они ругали его и угрожали ему. Тогда он воззвал к своему Господу: «Меня одолели. Помоги же мне!» (54:9,10).

    Ещё Всевышний сказал:

    «Самудяне сочли ложью предостережения. Они сказали: «Неужели мы последуем за одним из нас? В этом случае мы окажемся в заблуждении и будем страдать. Неужели среди всех нас напоминание ниспослано только ему одному? О нет! Он — надменный лжец». Завтра они узнают, кто является надменным лжецом!» (54:23–26).

    Исходя из этого, мы и говорим, что если общество с первого же дня принимает какой-то политический призыв и сплачивается вокруг него, то это вовсе не означает правоту и успешность данного призыва. Наоборот, это, скорее, указывает на его упадочность и деградацию. Почему? Потому что народы обычно с лёгкостью объединяются вокруг того призыва, который выражает их собственные идеи и чувства, их собственные убеждения и устремления. Поэтому, если отсталый народ объединяется вокруг какого-то политического движения с первого же дня, то это, как правило, указывает на то, что данное политическое движение является частью этого общества, исповедуя одинаковые с ним идеи и убеждения, т.е. эти движения такие же деградировавшие и отсталые, как и само общество.

    Соответственно, если политическое движение заявляет о намерении привести народ к развитию, то оно однозначно должно нести в общество идею, противоречащую господствующим устоям и традициям, а также нести им иные чувства. Т.е. оно должно нести обществу такую идею, которой у него нет и посредством которой оно может привести общество к развитию. В противном случае идеологическая организация не имеет смысла существования, более того, в такой ситуации, может быть, лучше её и вовсе не существовало бы, потому что тот, кто желает возвести людей на более высокий уровень развития, сам должен для начала возвыситься, ибо очевидно, что ты никогда не сможешь дать людям то, чего у тебя нет. Именно это возвышение отличает носителей идеологического призыва, исповедующих свою идеологию, от носителей призыва к реализму, подчиняющихся веянию реальности словно пена, плывущая туда, куда её несёт поток.

    Реалисты разворачивают свой призыв в тот момент, когда чувствуют ухудшение обстановки в обществе и желают её изменить. Но их проблема заключается в том, что они переходят непосредственно от чувств к действиям, не обдумывая суть проблемы, с которой желают бороться, не обдумывая идеи, на основании которой можно было бы привести общество к развитию, и не обдумывая метода для достижения заранее определённой, строго обозначенной цели. Из-за этого действия реалистов становятся импровизированными, хаотичными и непроработанными, из-за чего они, как правило, не достигают поставленных целей. Это значит, что действия реалистов являются обычной реакцией на порочную действительность, в которой они живут, ибо, несмотря на всю ужасную обстановку в обществе, они избрали эту же обстановку источником её решения, их действия так и не вышли за рамки самой обстановки и не предлагают чего-то радикально нового, т.к. базируются на том же фундаменте, на котором базируется образ жизни общества. Значит, действия реалистов становятся выразителем идей, убеждений, критериев и чувств, доминирующих в отсталом обществе.

    Если кто-то будет выражать идеи и убеждения общества, то оно, конечно же, сплотится вокруг их призыва с первых дней. Такой призыв станет не прогрессивным, а отсталым, так или иначе укрепляющим отсталость, в которой пребывает общество, особенно если за таким отсталым призывом стоят люди, одетые в чалмы, официально говорящие от имени исламского фикха и Шариата, но по факту выражающие порочные идеи и убеждения, оправдываясь искажёнными доказательствами Шариата. Однако если общество примет призыв идеологов, то быстро начнёт развиваться и откажется от прежних убеждений, которые более никогда не станут выражать их мысли и чувства.

    В свою очередь, идеологический призыв не только ощущает дурное состояние общества и его отсталость, но ещё и понимает его, что толкает идеологов сначала изучить реальность, как можно глубже понять суть проблемы, с которой они сталкиваются, чтобы найти её корень, а уже потом приступать к действиям. Почему они имеют именно такой метод? Потому что тот, кто не знает сути проблемы, не решит её коренным образом. Идеологические организации сначала изучают состояние общества глубоким образом, его идеи, убеждения, критерии, чувства и законы, что даёт им достоверные сведения о причине деградации общества. Они узнают, в чём заключается реальное решение проблемы данного общества, каких идей и каких чувств ему недостаёт, и одновременно узнают, какие идеи и чувства нужно из этого общества устранить, чтобы те не мешали его развитию. Они узнают, какие законы, доминирующие в обществе, сдерживают его развитие, после чего ищут им замену в своей идеологии — в нашем случае это Ислам, — чтобы посредством их дать здравое решение возникшей проблеме. Таким методом идеологи решают вопрос выведения общества из отсталости к развитию.

    Когда идеологи приступают к поиску решения для изменения общества, то не позволяют дурным устоям и традициям повлиять на себя, потому что настоящее решение отсталости общества не должно иметь ничего общего со всеми дурными устоями, от которых оно страдает. В то время как реалисты действуют, опираясь на дурные устои, пытаются найти им решение из них же самих, не выходя из-под их воздействия, идеологи держат себя выше этих устоев, не позволяют им влиять на себя и диктовать себе условия. Идеологи держат себя выше отсталых традиций, потому что желают возвысить вслед за собой и всё общество. Идеологи разворачивают свою деятельность, изначально понимая суть проблемы отсталости среди людей. Сначала они возвышаются сами. Затем, желая возвысить и остальных людей, они спускаются к ним, но не для того, чтобы погрузиться с ними в их отсталость, а для того, чтобы взять их за руки подняться с ними. Именно таким методом идеологи ведут борьбу с отсталостью.

    Такой подход непременно вызовет идейное противостояние между ними и людьми, между старыми, укоренёнными идеями в народе, и новыми идеями, предлагаемыми их идеологическими носителями. Непременно начнётся противостояние между старыми правящими законами и новыми, которые выдвигают идеологи на смену старых. По всем этим причинам новая идеология всегда будет чуждой в народе. Люди будут относиться к ней так, словно бы она пришла из другого мира и не имеет никакого отношения к этому обществу. Сами же носители идеологии расценивают противостояние людей признаком своей правоты и лишь ещё сильнее заряжаются желанием продолжать нести свои идеи, ибо знают, что встречают на своём пути те же трудности, которые встречали те, кто до них старался вывести свои народы из отсталости к развитию. Условия жизни, в которых оказываются носители призыва, не заставляют их изменить своей идеологии. Когда идеологи несут свой призыв, то посвящают себя идейной борьбе вплоть до самой победы. Само отсталое общество, погрязшее во тьме деградации, становится для них поприщем борьбы. Их цель — развеять тьму, мешающую людям увидеть истину, мешающую им отличить правду ото лжи, дурное от хорошего и полезное от вредного.

    Носители идеологического призыва обладают проницательностью и понимают жизнь такой, какая она есть на самом деле. Они прекрасно понимают, что вначале нужно разворачивать идейное противостояние против отсталых традиций и законов. Когда сталкиваются правдивая и ложная идеи, развитые понятия с отсталыми, то в результате их столкновения вылетают искры правды, которые затем дают огонь, освещающий всё вокруг, и тогда люди видят, кто был прав, а кто нет, кто лгал, а кто говорил правду. Сказал Всевышний:

    «Таким образом Аллах сталкивает истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

    Огонь истины осветит всё вокруг. Идея, которую несли её носители, станет достоянием общества и получит от него поддержку. Именно так Исламская Умма будет приведена к развитию идеологами, после чего вверит им решать её дела, последует за ними и станет их защищать, достигнув вместе с ними развития, построения нового общества и восстановления исламского образа жизни.

    Так произошло с Посланником Аллаха ﷺ. Когда он развернул публичный призыв к Исламу вместе с небольшой группой своих сподвижников, то встретил яростное сопротивление невежественного общества Мекки. Он и его сторонники встретили на этом пути издевательства, репрессии и бойкот. Дошло до того, что некоторых из них убили. Мусульмане выглядели совершенно инородным телом внутри мекканского общества. Однако сила идеи, которую нёс Пророк ﷺ, сила веры в своё дело, терпение и стойкость на пути к цели помогли ему и его сторонникам превозмочь все препятствия на их пути, чтобы затем распространить и возвысить свою идеологию, ставшую в итоге достоянием целого общества в другом городе под названием Медина, где они смогли реализовать свою идеологию на практике.

    Однако нужно помнить, что носители идеологического призыва не смогут достичь своей цели, если пойдут по кривому пути, или если захотят подчиниться требованиям порочных устоев, или примутся льстить людям, или пойдут на компромисс с идеями неверия и заблуждения. Если исламские идеологи понесут свою идеологию в общество, то должны быть готовы противостоять соблазнам, призывающим подчиниться действующим устоям, или пойти с ними на компромисс, или заискивать перед людьми. Кроме того, они должны быть готовы к тому, чтобы трудности и испытания, которые выпадут на их долю, не заставили их отказаться от задуманного, как и не заставили их искать новые средства и способы, из-за которых они могут сойти с пути своей идеологии и прекратить её исповедовать. Аллах Всевышний, обращаясь к Пророку ﷺ, сказал об этой правде так:

    «Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17:73–75).

    Это значит, что носители идеологического призыва должны быть крайне внимательны к тому, чтобы не попасть в эти ловушки, которые будут однозначно расставлены на их пути. Они должны всегда понимать, что прения между Исламом и неверием должны быть полномасштабными, противостояние между ними должно быть настолько объемлющими и широкими, чтобы правда отовсюду возвышалась над ложью. Сказал Всевышний:

    «Скажи: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель» (17:81).

    Противостояние должно быть достаточно сильным и грандиозным, чтобы после него неверие и неверные понесли безоговорочное поражение. Сказал Всевышний:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

    Таким образом, разница между Исламом и неверием — это разница между истиной и ложью, между светом и тьмой, между праведностью и заблуждением, между добром и злом, между Раем и Адом, а поэтому компромисс и переговоры между ними совершенно неуместны!

    Посланник Аллаха ﷺ с первого же дня начал распространять свой призыв, обращаясь к людям решительно и уверенно, противостоя неверным и неверию — сейчас мы говорим о противоречии идейном, а не физическом, потому что Посланник Аллаха ﷺ не применял физические средства борьбы с неверием, а ограничивался лишь идеей и словом. Он стойко противостоял неверию и неверным, противопоставляя им свои ясные цели, чёткие и понятные принципы, не оставляя места никакому сомнению так, что если кто-то принимал его идею, то не боялся за её истинность. Ниспосылаемый Коран ломал лживые мечты и козни неверных одна за другой, разоблачал их идолов у них же на глазах, раскрывал перед ними всю мерзость их жизненного уклада и раскалывал в щепки их устои и традиции. Когда вопрос касался идолов, Посланник Аллаха ﷺ зачитывал неверным аяты из Корана, в которых говорилось:

    «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98),

    «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и ещё третью — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Они — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (53:19–23).

    Когда неверные слепо следовали примеру своих отцов и освещали унаследованный от них уклад жизни, Посланник Аллаха ﷺ им говорил:

    «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

    Когда несправедливые правители Мекки пытались оскорбить его и унизить, он им отвечал:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

    Разоблачая Валида ибн аль-Мугиру, Посланник Аллаха ﷺ обещал ему наказание в Судный день и говорил:

    «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому, к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей. Когда ему читают Наши аяты, он говорит: «Это — легенды древних народов!». Мы заклеймим его хобот» (68:10–16).

    Когда он боролся с порочными взаимоотношениями между людьми, то говорил именно о них, как, например, аят:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?» (83:1–5).

    Когда неверные пытались сторговаться с Посланником Аллаха ﷺ и предложили ему поклоняться их идолам один год взамен того, чтобы они поклонялись его Богу в другой год, прибыл решительный ответ от Всевышнего в Коране:

    «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

    Эти аяты провели полное и безоговорочное разделение между Исламом и неверием, какого бы вида это неверие ни было, потому что после истины нет ничего, кроме заблуждения.

    Когда они пытались подкупить Посланника Аллаха ﷺ благами этого мира взамен на его отказа от призыва, то он резко отказался от их предложения, сказав своему дяде — выступавшему посредником между им и ними: «Клянусь Аллахом, дядя! Если они положат солнце мне в правую руку и луну в левую за то, чтобы я оставил это дело, я его (всё равно) не оставлю, пока Аллах не даст ему победу или пока я не умру!». Таким был метод действий пророков. Посмотрите на слова Всевышнего:

    «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха» (60:4).

    Этот благородный аят ясно демонстрирует строгую позицию, которую избирают мусульмане, имеющие здравую акыду. Они отказываются от всего, что противоречит их убеждениям и понятиям, достоверность которых категорична, ради которых они в принципе живут. Именно поэтому пророк Ибрахим (а.с.) и те, кто уверовал вместе с ним, объявили о полном отречении от заблудших убеждений своего народа, от их гнусных традиций и устоев, объявили о борьбе истины с ложью, пока истина не победит, а ложь не исчезнет.

    Следуйте по этому пути, дорогие братья, и посвятите свои жизни Аллаху ради возвышения Его слова и установления Его Шариата. Не отходите от метода Шариата, на который вам указывает Аллах ﷻ, сказавший в Коране:

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

    Если вы как носители исламского призыва сделаете это, то Аллах Всевышний, вне сомнения, исполнит Своё обещание и дарует победу вашему делу, ибо Он сказал:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

    Я прошу Аллаха ﷻ даровать победу нашему призыву и помочь мусульманам последовать верному пути Ислама, с которым не пересекаются пути Шайтана, исповедовать Ислам чистым, каким он есть, чтобы восстановить исламский образ жизни и понести Ислам дальше в мир! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=zibTiJyvV6Y

  • Разве шариат не предвидит преобразований и эволюционных процессов?

    «Разве Шариат не приемлет преобразований или эволюционных процессов?»

     

    Необходимо сразу уяснить, что Исламский Шариат широк... Потому что появится тот, кто задастся вопросом:

    «Как Шариат сохраняет свою актуальность повсеместно и во все времена, при этом исключая преобразования и реформистские движения в свой адрес, ведь с течением времени всегда появляются всё новые вопросы, проблемы и обстоятельства? Наступает момент, когда возникает новая проблема, которой до этого не было!».

    Да... Исламский Шариат уполномочен решать все проблемы. Аллах ﷻ ниспослал Шариат таким, что он способен давать решения на все новообразованные проблемы и вопросы. И в то же время Шариат не подвержен изменениям, реформам и преобразованиям.

    Обратите внимание, что термин «преобразование», или, иначе, «эволюция», используется либо атеистами, заявляющими, что Вселенная — это лишь эволюционирующая материя, либо теми, кто считает, что у человека вообще нет твёрдой системы для жизни. А поэтому самой лучшей системой будет лишь последняя обновлённая модель жизни, ибо такая система находится в постоянной «эволюции»; отсюда они утверждают, что не существует абсолютно правильной и пригодной для жизни системы. Согласно их мышлению, пригодность системы относительна.

    Однако пригодность исламских идей и Шариата абсолютна!.. В том смысле, что Ислам как ранее был пригоден для человека, так пригоден и сегодня, вне зависимости от времени и места, т.к. Исламский Шариат в качестве законов пригоден для всех людей, а не только для группы лиц. Это толкает нас говорить, что Шариат широк, т.е. изначально способен решать все современные вопросы, а значит, не нуждается в изменениях, преобразованиях, эволюции и замене на что-то иное.

    Столетия назад имам Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Меняются фетвы, а не законы!». Он имел в виду, что с изменением времён появляются новые проблемы, в отношении которых действуют законы, отличающиеся от прошлых, отчего меняется фетва. Т.е. исчезает один шариатский закон и на его место устанавливается новый шариатский закон, т.к. подверглась изменению сама реальность, а не Шариат Аллаха. Халяль останется халялем до Судного дня, как и харам останется харамом до Судного Дня. И то, что узаконил Аллах, останется неизменным до Судного дня.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1719

     

  • «Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

    «Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11740

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас
    Понедельник, 10 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 23 июля 2018 года.

    Счастье состоит в достижении довольства Аллаха

    Несмотря на различия этих двух идеологий (капитализма и коммунизма) в основополагающей точке зрения на Вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые он сам для себя устанавливает. Они считают, что счастье — это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее — самим счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить свободу его личности для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если в этом он видит своё счастье. И поэтому поведение индивидуума — или же свобода личности — относится к тем положениям, которые этими двумя идеологиями расцениваются неприкосновенными.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы рассмотрим тему под названием «Счастье в достижении довольства Аллаха».

    Дорогие братья! Все люди на свете надеются быть счастливыми. Счастье — это цель, к которой стремились и стремятся все люди во все времена, вне зависимости от цвета кожи, национальной принадлежности и личностных качеств. Также счастье — это понятие, определение которого говорит, в какую сторону направятся целые культуры и философии. Как, к примеру, современные материалистические мировоззрения, главенствующие в мире, особенно западный капитализм, определяют, что такое человеческое счастье? Современное культурное просвещение во главе с западным капитализмом смотрит на человека как на живое существо, имеющее жизненную энергию, исходящую из его инстинктов и органических потребностей. Капиталисты считают, что проблема человека состоит в том, чтобы удовлетворить только материальные потребности человека и его чувство голода. Чем больше человек удовлетворяет материальные желания, тем более счастлив, а значит, согласно их мнению, счастье человека напрямую зависит от количества и качества материального удовлетворения. Именно по этой причине в итоге свобода личности стала одной из святынь всей западной культуры, ибо они считают, что счастье заключается в максимальном удовлетворении физических желаний и потребностей человека, а значит, человек не будет счастлив, пока не станет делать всё то, что хочет, стремясь к своей цели без всяких стеснений, ограничений и принципов.

    Поэтому естественно, что мы видим, как западное общество так много внимания уделяет именно такому отношению к понятию свободы личности. Человек на Западе не размышляет над тем, чтобы систематизировать удовлетворение своих потребностей. Вместо этого он предоставляет полную свободу своим инстинктам и занимается поисками всё новых и новых путей для их удовлетворения, тем самым становясь рабом своих желаний. Всё, что его интересует в жизни — это как достичь наслаждений и удовлетворить свои желания. Именно из-за этого на Западе распространились разврат и совершенно беспорядочные половые связи. Женщины и мужчины на Западе стали вести себя в этом смысле как животные, да убережёт нас от этого Аллах. Они стали потреблять самые разные виды наркотиков, спиртных напитков и прочего. Поскольку они считают деньги самым важным фактором наслаждений, приобретение огромного состояния стало самым уважаемым и ценным достижением среди них.

    Т.к. идея общественных свобод охватила умы людей на Западе, то они решили добиваться денег всеми путями, какими только пожелают, всё равно, будь то путём торговли или процентных кредитов, аренды или выдачи векселей, производства товаров или азартных игр. И пусть даже капиталистическая система предоставила человеку всяческую свободу и сказала, что свобода действий личности не ограничивается, пока не затрагивает аналогичных свобод других людей, всё равно эта система оказывается неспособной остановить большинство людей даже у этой черты, потому что идея свобод оказала большее влияние на менталитет западных людей, чем статьи закона, которые её ограничивают, из-за чего зачастую люди нередко нарушают этот запрет и не считаются с законом, пока закон и полиция не станут угрожать ему напрямую.

    Именно по этой причине на Западе развилась организованная преступность, названная мафией, набрала таких оборотов торговля наркотиками, увеличилось количество нападений на людей, изнасилований и грабежей, несмотря на официальный запрет закона и действия полиции по пресечению подобного. Не стоит забывать также, что известность, слава и влияние тоже являются важными элементами для удовлетворения желаний западного человека. Суммируя, можно сказать, что в глазах жителей Запада и их сторонников самым счастливым человеком является тот, кто имеет больше всех денег, власти и известности. Таким образом, западное общество стало подобно джунглям, в которых сильный поедает слабого, и только за это он достоин уважения. Соответственно, они считают, что властных полномочий достойны только сильные, а быть лидером государства достоин самый сильный. Двигаясь именно таким путём к счастью, западное общество в итоге приходит только к бедам, несчастьям и тесной жизни.

    Всё это произошло с ними по той причине, что они игнорировали три основополагающих аспекта, касающихся удовлетворения человеческих инстинктов и потребностей.

    Первое. Если органические потребности, такие как еда, питьё и сон, а также некоторые инстинкты, такие как инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, удовлетворяются материальным образом, то инстинкт поклонения, или, иначе, инстинкт религиозности, может быть удовлетворён только духовно и никак иначе, потому что является чувством нужды в Создателе, Который бы управлял жизнью человека. Именно этот инстинкт толкает человека искать связь со своим Создателем. Когда же западное общество приняло решение игнорировать духовную ценность как таковую, то образовало огромную пустоту в сердцах людей, сделав их словно сиротами в этом мире.

    Второе, что они игнорировали, это то, как именно необходимо удовлетворять инстинкты и органические потребности. Они согласились, что их нужно удовлетворять, но как именно — не определили. Тем самым они оставили человека самому выбирать, что ему есть и что пить, самому выбирать, во что и как одеваться, самому выбирать, как зарабатывать деньги, самому выбирать, с какими женщинами жить, т.е. они предоставили человеку абсолютное, ничем не ограниченное право использовать в своих интересах всё, что он захочет, когда захочет и как захочет. Если же изредка случается так, что в обществе происходит дефицит товаров и услуг, то это считается ненормальным явлением и быстро решается. Но вот как именно удовлетворяются желания и нужды людей, в рамках каких правил и систем это происходит — на этот вопрос ответа нет, хотя именно от этого ответа зависит то, счастливым ли станет исход дел человека или несчастным.

    Ведь проблема не в том — едят ли люди или не едят, одеваются они или не одеваются, сколько у них денег, живут ли мужчины с женщинами или не живут. Выражаясь иначе, проблема не в том, живут люди или не живут, а проблема в том, как именно они живут, т.е. что они едят, что одевают, как зарабатывают средства, какие мужчины с какими женщинами живут и как именно.

    Третье, что они игнорировали — человек может удовлетворять один из своих инстинктов и при этом подавлять другой, оставляя его неудовлетворённым, после чего в человеке происходит дисбаланс удовлетворения инстинктов, он становится беспокойным и несчастным, что мы и наблюдаем сегодня среди людей на Западе.

    Дорогие братья! Правильный путь к счастью человека должен учитывать удовлетворение всех его инстинктов, причём упорядочено и сбалансировано между собой так, чтобы один инстинкт не подавлял остальные. Нужно не забывать, что самым важным инстинктом в человеке является инстинкт поклонения. Именно этот инстинкт больше всех остальных влияет на наше поведение, ибо когда человек понимает правду об этой жизни, когда он понимает, что нуждается в удовлетворении потребностей, то на уровне фитры осознаёт, что существует окружённый благами со всех сторон. Ему достаточно просто взглянуть по сторонам, и он увидит, что всё необходимое вокруг него уже есть. Если он постарается, то сможет использовать самые разные средства для удовлетворения своих нужд — средства, которые были раскинуты повсюду в этом мире ещё до того, как он родился. Не успевает человек рождаться, как для него уже всё готово: есть необходимый воздух, есть необходимая вода, есть пища, есть подходящая температура, есть огромный спектр всевозможных вещей для удобной жизни. Всё ему предоставлено, и он всем обеспечен, не приложив к созданию всего этого никаких усилий.

    Он находит, что нуждается в поиске Того, Кто имеет силу и способность сотворить всё это, включая самого человека, Того, Кто дал человеку столько благ вокруг — как те, что человек видит, так и те, которых он не видит. Человек желает найти Этого Создателя, чтобы выразить Ему благодарность и поклониться Ему, возвеличить Его и покориться. Именно поэтому мы видим, как человек с давних пор поклоняется либо Всевышнему Аллаху, либо кому-то или чему-то другому, включая идолов, которых ошибочно считают богами. Когда человек изучает жизнь вокруг себя, то испытывает оцепенение и беспокойство. Он начинает спрашивать: «Как мне удовлетворять свои потребности? Что мне делать? Как мне жить? Как мне использовать то, что вокруг меня? Как мне относиться к жизни?». Он понимает, что является ограниченным созданием, неспособным самостоятельно организовать свою жизнь, и нуждается в том, чтобы его Создатель указал ему, как поступать и что делать. По этой причине человек стремится узнать у Аллаха, что ему можно, а что нельзя, и как поступать к каждой конкретной жизненной ситуации без исключения.

    Говоря кратко: инстинкт поклонения, составляющий сущность фитры человека, и является той самой нуждой в Создателе, Руководителе, Который бы помог человеку в том, что сам он сделать не способен из-за своей врождённой слабости. Поэтому если инстинкт поклонения будет исключён из повседневной жизни человека и дорога останется открытой только для материальной стороны жизни, вдали от какой-либо связи с Аллахом Всевышним, т.е. вдали от духовности, то человек будет жить в постоянном беспокойстве и страхе, с чувством, будто бы никому в этом мире не нужен, всеми брошен и оставлен как сирота, будет искать счастье везде, где только можно, и нигде его в итоге не найдёт, подобно человеку, идущему за миражом и находящему лишь песок. Посмотрите, что Аллах Всевышний говорит об этих людях:

    «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:39,40).

    Поэтому представление Ислама о счастье является единственно верным, и именно исламский путь является верным путём к счастью, потому что этот путь соответствует фитре человека и удовлетворяет инстинкт поклонения правильным образом. Это произошло в тот момент, когда человек узнал своего Господа и выстроил правильное отношение к Нему, как Аллах ему приказал, научив человека акыде, законам поклонения (ибадата) и законам поступков (муамалят), упорядочив удовлетворение всех инстинктов правильным, достойным образом. С одной стороны, Ислам не позволяет человеку удовлетворять инстинкты как ему вздумается, а с другой стороны — не позволяет ему оставлять эти инстинкты без удовлетворения. Вместо этого Ислам берёт их удовлетворение под контроль и упорядочивает их на пользу самому человеку. Покорившись требованиям Ислама в этих вопросах, человек полностью полагается на приказы Аллаха и Его запреты, вверяя Ему свои дела. И насколько человек принципиально соблюдает приказы и запреты Аллаха, насколько точно он выстраивает своё поведение в рамках Шариата Всевышнего, настолько он и будет счастлив. Таким образом, мы получаем правильное определение слову «счастье»: счастье — это достижение довольства Аллаха, а значит, несчастье состоит в отдалении от довольства Аллаха Всевышнего. Именно об этом оповестил нас Всевышний в Коране, сказав:

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство»(5:16).

    Также Всевышний сказал:

    «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью» (16:97).

    Также Всевышний сказал:

    «Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены»(2:38).

    Также Всевышний сказал:

    «Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — и последовали прямым путём, не познают страха и не будут опечалены»(46:13).

    Затем Всевышний проводит для нас разницу между счастливым человеком и несчастным, сказав:

    «...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...»(20:123,124).

    Согласно данному пониманию, полноценное счастье человека, сопряжённое с благоденствием в этом мире, возможно только в случае, если он соблюдает приказы Аллаха и Его запреты, живя в рамках законов Шариата. Но если человек желает благ этого мира, не собираясь выполнять приказы Всевышнего и нарушая Его запреты, то не будет тогда он ощущать счастья, как бы ни старался, потому что он не найдёт спокойствия. Ведь как можно жить спокойно, если ты не уверен в себе, т.к. не знаешь истины от Аллаха и не следуешь ей? Если же человек следует истине от Аллаха Всевышнего, то будет счастлив даже в самые тяжёлые моменты своей жизни.

    Например, когда мусульманин сражается на войне, рискуя своей жизнью, проливая кровь, он чувствует великое воодушевление и радость, потому что желает тем самым достичь довольства Аллаха Всевышнего, выполняя одну из величайших обязанностей, ведя джихад ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всех слов. Аналогично мусульманин готов пойти на жертвы, подвергнуться репрессиям и изгнаниям, если потребуется, но при этом он будет бороться за победу своей идеологии, чтобы возвысить слово истины. Возьмите, к примеру, сподвижника Биляла аль-Хабаши — он ощущал величие и держал себя в высшей мере достойно при том, что подвергался пыткам в знойной пустыне. Несмотря ни на что, он с гордостью и величием провозглашал: «Един, Един!», — и никто не мог ничего с этим поделать.

    Возьмите за пример пророка Юсуфа (а.с.), пример человека, предпочитавшего оказаться в тюрьме, но с довольством Аллаха Всевышнего, чем посреди услад и наслаждений, сопряжённых с гневом Аллаха. В Коране Аллах Всевышний повествует нам историю о том, как жена одного из вельмож Египта сказала:

    «Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Я действительно пыталась его соблазнить, но он отказался. Но если он не выполнит мой приказ, то будет заточен в темницу и окажется в числе презренных» (12:32).

    И посмотрите, каким величественным был ответ Юсуфа (а.с.):

    «Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают»(12:33).

    Почему тюрьма была ему милей? Потому что она была сопряжена с послушанием Всевышнему, что и давало ему счастье. Всевышний подтверждает, что нет счастья без Его довольства, во многих аятах обещая райское блаженство тем, кто заслужит Его довольство, словно блаженство Рая может быть совершенным только с Его довольством. Поэтому Всевышний в Коране и сказал:

    «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (9:72).

    Так же Всевышний сказал:

    «Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа»(98:8).

    Под конец послушайте хадис от Посланника Аллаха ﷺ, переданный Имамом Бухари от Абу Саида аль-Худри (р.а.): «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Аллах Табарака уа Тааля скажет жителям Рая: «О жители Рая!». Они ответят: «Пред Тобою мы, наш Господь, и готовы служить Тебе!». Он их спросит: «Вы довольны?». Они ответят: «А почему мы не должны быть довольны, когда Ты дал нам то, чего не дал никому из Твоих созданий?». Тогда Он скажет: «Я дам вам нечто лучшее, чем это». Они спросили: «О Господь! Что может быть лучше этого?». Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и после этого никогда не стану на вас гневаться!». Так описывает Всевышний радость людей в Раю. Разве нужны после слов Всевышнего ещё чьи-то слова? Хвала Аллаху Мудрому! Мир вам и милость Аллаха!

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

    Первый вопрос принадлежит брату Абиду. Он прислал нам длинный вопрос, в котором говорит:

    «Я немного изучал вопрос счастья и обнаружил, что Платон посчитал счастьем выражение лучших качеств морали и души, как, например, мудрость, смелость, справедливость, воздержанность и т.д., а также Платон добавил, что счастье личности бывает полноценным только лишь в случае, если дух человека стремится к иному миру. В то же время Аристотель определил счастье как достоинство, дарованное Богом, и разделил её на пять составных частей:

    1. Физическое здоровье.
    2. Доступ к ресурсам.
    3. Достижение целей, оно же успех.
    4. Здравость рассудка.
    5. Авторитет, он же безупречная репутация.

    В то же самое время мусульманские учёные заявляют, что счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом. Что вы можете ответить на данные определения?».

    Я благодарю Вас, брат Абид, за этот вопрос, точнее — вопросы. Т.к. вопросы эти действительно важны, и я постараюсь вкратце ответить на каждый из них. Начнём с Платона: Кто изучал его философию, тот знает, к чему он клонит. Платон относится к числу философов, которые разделяют всё бытие, включая существование человека, на две части, а именно — на материю и дух. Он считает, что между духом и материей ведётся постоянная борьба. Дух, по его мнению, приводит человека к возвышению, счастью и чистоте, а материя, в т.ч. — тело человека, приводит к страданиям, несчастьям, печалям, упадку и т.д. Он считает, что счастье человека заключается в том, чтобы его дух стремился отделиться от тела и в итоге покинул его, присоединившись к высшим духам. Поэтому когда он говорил, что счастье будет достигнуто лишь в тот момент, когда дух будет стремиться попасть в иной мир, то имеет в виду приобщение духа человека ко всеобщему духу. Это стремление он считает основной миссией существования человека. Данное мировоззрение было впервые разработано в Индии, а затем перекочевало в Грецию, где им проникся Платон.

    Мы, мусульмане, отвергаем эту философию. В прошлых выпусках программы мы уже говорили о философии, считающей весь мир состоящим из духа и материи, и поясняли, что эта философия не имеет отношения к Исламу. Эта философия заявляет, что между духом и материей существует конфликт, и одна из сторон обязательно должна победить другую. Но Ислам считает эту философию ложью и говорит о слиянии духа с материей воедино — это происходит в тот момент, когда человек, желая удовлетворить свои потребности, выполняет поступки в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая свою связь с Ним, являющуюся той самой духовной стороной. Таким образом, человек смешивает свои поступки с духовностью, поступает в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая связь с Ним — связь, которая и называется духом, духовностью или духовной стороной.

    Взгляд Платона на счастье истекает из его взгляда на само бытие, а поэтому мы отвечаем ему с этой стороны, со стороны сущности бытия, т.е. с корня проблемы. Теперь поговорим об Аристотеле, известном преподаванием науки «Логика», и хотя мы в Исламе совершенно не нуждаемся в его логике, тем не менее, многие мусульмане попали под её влияние. Своим определением слова «счастье» он на самом деле лишь затрагивает то состояние человека, которое сопутствует счастью, вращается вокруг него и приходит вместе с ним, но никак не определяет суть слова «счастье». То, что он считает счастьем — на самом деле лишь цели, к которым стремится любой человек, когда упорядочивает свою жизнь и достигает в ней успеха. Однако подымается вопрос: кто, собственно, упорядочивает жизнь человека и учит его правильному поведению, правильному отношению к себе, к людям вокруг него и к Самому Создателю? Только лишь Аллах Всевышний способен наладить эти отношения, чтобы упорядочить тем самым всю жизнь человека. Соответственно, если человек согласится принять систему жизни, которую ему предлагает Аллах Всевышний, согласится жить в соответствии с Его приказами и запретами, если он будет добиваться довольства Аллаха, то добьётся и счастья, потому что удовлетворит свои инстинкты и потребности правильным образом.

    Ну и последнее о наших учёных. Во-первых, упомянутое Вами определение слова «счастье» принадлежит лишь некоторым исламским учёным, а не всем. Вы говорите: «Мусульманские учёные заявляют — счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом».Те, кто говорил и говорит о необходимости соблюдения баланса между телом и духом, словно бы разделили человека на дух и материю. Да, были среди них те, кто говорил о необходимости давать пищу телу и давать пищу духу, тем самым соблюдая баланс между ними. Но на самом деле, как мы сказали, Ислам смешивает тело и дух и не говорит о пище для духа и тела, как они считают. Вместо этого Ислам призывает человека вверять свои материальные дела приказам и запретам Аллаха, осознавая при этом связь с Аллахом, что является его духовностью. В итоге человек смешивает свои целиком материальные поступки с духовностью, удовлетворяет инстинкты поклонения, продолжения рода и самосохранения в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, отчего духовность охватывает все его поступки и все его дела в этом мире. Пища человека не разделяется на духовную и материальную. Ислам систематизирует удовлетворение инстинктов и органических потребностей в рамках приказов и запретов Аллаха. Тем самым он смешивает дух и материю воедино и пропитывает духовностью все поступки человека, о чём мы детально говорили в прошлых выпусках.

    Брат Абдуррахман спрашивает:

    «Счастье — это чувство, или идея, или и то и другое вместе?».

    Счастье это чувство, это ощущение довольства, спокойствия и стабильности. Но это ощущение невозможно приобрести без идеи, которая его подаёт. Должна существовать идея, которая бы доказывала человеку, что его метод удовлетворения инстинктов и органических потребностей является правильным. В свою очередь, дабы считаться правильным, этот метод должен содержать в себе столь же правильную систему, данную Всевышним, ибо Всевышний знает, что идёт на пользу человеку и как ему правильно удовлетворять свои желания. Соответственно, если у человека имеется правильная идея, в контексте которой он выстраивает своё поведение, то она приведёт его к счастью. Счастье — это чувство, возникающее в результате исполнения идеи, которая, в свою очередь, является частью общей идеи, общего понимания жизни вокруг, человека и Вселенной, т.е. частью мировоззрения, которого придерживается человек.

    Брат Мугтариб ат-Талиб спрашивает:

    «Некоторые говорят, что счастье появилось в жизни людей на Западе. Некоторые жители Запада тоже считают себя счастливыми людьми. Что Вы можете на это ответить?».

    Есть огромная разница между тем, кто достиг счастья, и тем, кто ошибочно считает, что, идя по неверному пути, он пришёл в итоге к счастью, ибо во втором случае человек, заранее идущий ошибочным путём, естественно, не придёт к желаемой цели и счастья не увидит. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (24:39).

    Доказательством тому служит тот факт, что люди на Западе определяют счастьем достижение максимального количества удовольствий, ощутимых физически. Поэтому эталоном счастья для них является максимальное накопление денег, ресурсов, власти и влияния. Но если ты посмотришь на тех, кто достиг всего этого, то увидишь, что многие из них на самом деле несчастны, систематически посещают психологов и принимают различные средства, лишь бы выйти из тяжёлого психического состояния. Почему они не стали счастливы, достигнув всех вершин, которые желали? Почему самый высокий уровень самоубийств наблюдается именно в тех странах, которые отличаются самым высоким уровнем жизни? Если ты поедешь в европейские страны, граждане которых имеют самый высокий уровень жизни на душу населения, как, например, в Скандинавии, то увидишь, что именно в этих странах наблюдается самая высокая статистика самоубийств и попыток самоубийств в мире. Западные государства считают, что они решили проблему человека и знают, в чём кроется его счастье, изложив это в психологии, появившейся вместе со светскостью. Но всякий раз, как они считают, что нашли решение психическим проблемам своих граждан, тем больше этих проблем возникает. Чем дальше, тем больше людей на Западе обращается за помощью к психологам. Почему? Почему их идеи, их взгляд на жизнь и понимание счастья не помогают им и не избавляют их от необходимости толпами обращаться к психологу? Потому что именно эти самые идеи, взгляды и понятия вызывают в них психические расстройства, увеличивая их всё больше, доводя ситуацию в обществе до критической степени. Как западные народы могут быть счастливы в ситуации, когда даже обычная, нормальная семья стала для них редкостью? Они сами признают, что институт семьи у них стремительно разваливается. Огромное множество людей на Западе не создаёт семьи, не спешит рожать детей под влиянием капиталистических идей и взглядов, толкающих их к эгоистическому существованию ради самих себя. Из-за этого они определяют счастьем максимальное физическое наслаждение, что побуждает их не создавать семьи и не обременять себя ничем, потому что дети требуют ухода, требуют денег на содержание, требуют усердия по их воспитанию, требуют времени и т.д. Всё это не позволяет человеку с капиталистическим складом ума добиваться полноценного счастья в его понимании этого слова. В результате сокращения рождаемости стареет и весь народ, что ведёт к упадку всего государства. Так говорят официальные статистики, а не Ахмад аль-Касас. Их собственные статистические исследования говорят о том, что они деградируют, что их народы стареют. Большая часть жителей западных стран — пенсионеры. Это значит, что через относительно короткое время большая часть их общества вымрет, их популяция резко падёт и продолжит падать, потому что элементарно темп рождаемости значительно ниже темпа смертности. Кроме того, они сами признают, что значительный вклад в общий темп рождаемости вносят мигранты, не исповедующие их культуры, как, например, мусульмане, индусы, китайцы, жители Южной Африки и т.д. Исследования, которые они проводят, говорят о том, что таким темпом примерно к 2050 г. большинство населения Европы будет мусульманами, потому что рождаемость среди них в разы выше. Западная культура поедает саму себя. Светские понятия привели европейцев к исчезновению. Разве это можно назвать счастливым исходом? Что это за счастье такое? Разве это счастье, когда у тебя в стране разрушен институт семьи, когда у тебя в стране нет духовности, когда люди вокруг тебя живут только ради физических услад и больше их ничего не интересует? Нет, конечно! Клянусь Аллахом, нет! Человеку на Западе достаточно просто подумать о том, что однажды он умрёт, что однажды его срок в этом мире закончится, как он тут же впадёт в смятение и его начнёт съедать страх, ибо он не знает, что его ожидает. Он не считает эту жизнь путёвкой в жизнь Будущую, а поэтому не знает покоя.

    Комментарий от брата Марвана Абу Султана:

    «Счастье и наслаждение — две разные вещи. Наслаждение связано с физической потребностью, которая просто должна удовлетворяться, а счастье связано с уверенностью и достижением спокойствия. Для того, чтобы стать счастливым, необходимо удовлетворять свои потребности в рамках полноценной системы и твёрдого мировоззрения, что возможно только в Исламе».

    Благослови Вас Аллах, брат Марван, за эти слова.

    «Связано ли счастье для каждого человека с его частным пониманием счастья, или же у понятия «счастье» есть только одно истинное определение, так что люди не смогут обрести счастья иначе, чем с таким пониманием?». Ответ таков: понятие «счастья» не является относительным. Счастье не бывает у каждого своё с неким разным пониманием. У счастья есть только одно истинное определение, бывает только одно подлинное счастье. Кто найдёт эту истину — встанет на путь счастья, а кто не найдёт — не достигнет счастья, как бы ни старался и как бы ни уверял, что достиг его в соответствии со своим пониманием счастья. Счастье невозможно без стремления к довольству Аллаха, потому что только добиваясь довольства Аллаха Всевышнего человек станет соблюдать Его приказы и запреты. Соблюдать приказы и запреты Аллаха означает вверить все свои поступки, всю свою жизнь Аллаху, а значит — и удовлетворять свои инстинкты и органические потребности согласно Его приказам и запретам, что и приведёт человека к счастью. Все остальные понятия и определения слова «счастье» являются лишь выдумками людей.

    Брат Абу Рашид спрашивает:

    «Счастье нужно изучать по состоянию индивидуума или по состоянию общества? Выражаясь иначе, как правильно говорить: счастье общества или счастье индивидуума? Этот вопрос толкает меня ко второму вопросу: можно ли сказать, что мусульмане Персидского залива счастливы куда больше, чем мусульмане Сирии или Египта?».

    Дорогой брат! Счастье — это ощущение индивидуума, но проявляться счастье может и на уровне общества, потому что к счастью человека приводят его понятия. Соответственно, если общество будет разделять с каким-то отдельным человеком его понятия, то оно будет радоваться тому же, чему радуется и он. Но по итогу ощущение счастья является личным для каждого. Человек приобретает счастье, когда спешит к довольству Аллаха, выполняет Его приказы и запреты. Когда же он живёт среди себе подобных, которые любят друг друга ради Аллаха, то все они радуются друг другу, и каждый становится счастлив оттого, что вместе с другими стремится достичь довольства Аллаха. Следовательно, счастье — это личное чувство каждого, но проявляться оно может как у отдельного человека, так и у общества. Это ответ на первую часть Вашего вопроса.

    А вот почему люди, в частности — мусульмане, в одном обществе должны быть счастливее, чем в другом — это уже не связано только с нашим временем со всеми его проблемами. Жизнь людей должен определять и судить Шариат: насколько люди соблюдают Шариат, настолько для них обеспечивается счастливая жизнь. В противовес этому, насколько сильно людям навязываются искусственные законы, вводящие их в заблуждение, настолько сильно они и страдают, потому что люди не могут жить согласно Исламу и прийти к счастью, соблюдая законы Шариата только в своей личной жизни. Для полноценного счастья должна существовать исламская система, которая претворится над ними и повлияет на установление исламского образа жизни всего общества, и оно станет жить согласно приказам и запретам Всевышнего. Поэтому мы и говорим, что счастье заключается в соблюдении Шариата Аллаха Всевышнего.

    Соблюдение Ислама не должно ограничиваться только в индивидуальном порядке, т.е. не только в ибадате, нравственности и прочем подобном, но и во взаимоотношениях между людьми, которые тоже должны быть возведены на приказах и запретах Всевышнего. Если всё это получится, то люди станут счастливы, и их радость будет выглядеть общей. А если Исламский Шариат будет устранён и в мире не останется места, где бы он правил, то это, естественно, приведёт ко всеобщему горю и страданию, из-за чего между людьми начнётся рознь и кризис отношений. Соответственно, общество, в котором искусственные законы навязываются сильнее, будет более несчастным, а общество, в котором сильнее претворяются законы Шариата, будет более счастливым. Не будут все люди самыми счастливыми, как и не будут все они самыми несчастными. Между этими гранями состояния существует огромный спектр промежуточных состояний. Что остаётся неизменным — это определение слова «счастье». Истинно счастливым станет тот, кто поймёт, что счастье заключается в довольстве Аллаха ﷻ. Из этого же понимается, что счастье, которое испытывает человек в этом мире, становится полным лишь в мире Последующем, ибо в этой жизни всё равно человека могут ожидать трудности, испытания, страдания, обязанности и прочее. Во второй жизни человека уже не будут ждать испытания, а будет ждать довольство Аллаха как высшая степень счастья для человека, дополненная благами Рая, такими как пища, одежда, жёны и прочее, что Аллах Всевышний дарует Своим рабам. И хоть в Раю счастье каждого человека будет полноценным, даже там люди будут отличаться в своих положениях по степени богобоязненности между собой. Мусульмане не займут каждый одинаковое место в Раю, а значит, даже в Раю кто-то будет счастливее других. Самыми счастливыми станут те, кто займёт высшие места в Раю, а высшие места займут самые богобоязненные, как об этом нас оповестил Аллах Всевышний.

    Вопрос от брата Рафика аля Дарба:

    «Благослови Вас Аллах, Ахмад аль-Касас!..».

    Пусть Аллах почтит Вас тоже, брат!

    «... У меня такой вопрос: какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем? Какой степени счастья достигнет человек в этом мире, если добудет правильное решение для своей главной проблемы в жизни?».

    Я уже ответил на вторую часть вопроса в ответах на предыдущие вопросы. А вот что касается первой части вопроса «Какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем?», то я на неё отвечу так: решение главной проблемы, о который Вы говорите, является основой для счастья. Пока человек не решит главную проблему, он не будет знать даже пути к счастью. Для начала нужно хотя бы кратко описать саму эту проблему. Она именуется главной, потому что требует от человека узнать, откуда он пришёл в этот мир, почему он тут живёт, куда направится после смерти, что было до меня и что будет после меня, как это вообще всё связано между собой. Эти вопросы вместе составляют главную проблему, стоящую перед человеком, и если он её не решит, то как может достичь счастья? Это во-первых. Во-вторых, правильное решение этой проблемы должно привести человека к вере в Аллаха Всевышнего, а значит — и в Книгу Аллаха, и в Его Посланника ﷺ, т.е. к религии Всевышнего. Как только человек принимает религию Всевышнего, тогда он получает ответ на главную проблему, а следом признаёт и руководство к жизни от Всевышнего, узнаёт, как ему найти связь со своим Создателем, и встаёт на путь, идя по которому достигает довольства Аллаха Всевышнего, тем самым достигая счастья. Пусть Аллах Всевышний сделает нас одними из таких людей.

    Брат Нидар Истейт спрашивает:

    «Обращаются ли жители западных стран к психологам только по личным проблемам, или они делают это целенаправленно, в поисках счастья тоже? Можно ли призывать мусульман последовать их примеру и так же обращаться к психологам за решениями проблем?».

    Дорогой брат Низар! Сами психологи нуждаются в том, кто бы им указал на верный путь в жизни, верный путь к счастью. Они такие же люди, как и все остальные. Если они не узнают прямого пути от Аллаха, то никогда на него не встанут. Если же они не могут пойти прямым путём, пока Аллах не позволит им его узнать, то как они могут повести прямым путём всех остальных людей? Психологи — это люди, тщеславно и гордо заявившие, что знают истину о человеке, а поэтому и знают, как правильно решать его проблемы и удовлетворять его потребности, чтобы привести его к счастью. Но на самом деле они такие же люди, нуждающиеся в прямом пути Аллаха, как и все остальные. Доказательством тому служит тот факт, что они сами меняют раз за разом свои теории и взгляды. Психология 50 лет назад или 60 лет назад — это совершенно не та психология, которую изучают в институтах сегодня. 50, 60, 70 лет назад психологи уверенно говорили так: «Человек живёт в соответствии с постоянными законами природы точно так же, как и вся прочая материя, над которой можно проводить опыты и приходить к постоянному выводу». Они считали, что человек — точно такой же объект, как и любой химический, или биологический, или физический объект, который в случае определённого воздействия на него всегда даст одну и ту же реакцию. Прошло время, и они опровергли сами себя, открыто заявив, что их прошлая теория абсурдна, стали поднимать её на смех и говорить совершенно другое. Кроме того, существуют различные школы психологии: есть школа Фрейда, кто-то учился по школе такого-то, кто-то по школе другого, и все хвастаются своими направлениями, проводя опыты над психикой своих пациентов, давая им советы в соответствии со своими теориями. Все они никогда не найдут верной дороги, пока не решат главную проблему человека. Они стали секуляристами и отделили религию от жизни. Как после такого они могут быть счастливы и как они, соответственно, могут учить счастью других? Да, люди на Западе посещают психологов и психиатров снова и снова ради того, чтобы узнать от них путь к счастью или удостовериться, что их метод — правильный, и каждый раз повторяется одно и то же — пациенты в итоге говорят: «Я, как мне казалось, встал на путь к счастью, но так его и не приобрёл. Пожалуйста, укажите мне верную дорогу и подскажите, в чём я был неправ». Человек на Западе живёт в заблуждениях как потерянный.

    «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:40).

    (45:17-) Я прошу Аллаха ﷻ принять наши старания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

     

  • «Шариатское Государство... какое оно?»

    «Шариатское Государство... какое оно?»

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10629

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: устаз Ахмад, давайте приступим к определению и пояснению того, что называется «шариатским государством».

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Нас спрашивают о том, что мы понимаем под термином «Исламское Государство». Однако сначала я поясню то, чем НЕ является Исламское Государство, в отличие от того, как это представляют некоторые. Когда мы говорим об Исламском Государстве, то не имеем в виду «религиозное государство» в рамках того понятия, какое ему дала Европа в Средние века, а также некоторые мазхабы в исламском мире. В их понимании власть имущий человек правит по поручению Аллаха, чуть ли не напрямую установлен Аллахом у власти, никто не имеет права его отчитывать и спрашивать за его решения и действия, ибо он выше любого суда и отчётности.

    Исламское Государство не является божественным государством, не является государством, которым управляет духовенство, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «духовенство». Исламское Государство не является религиозной организацией, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «религиозная организация», которые мы слышим сегодня из высказываний различных муфтиятов и министерств по вакфам, именующих себя исламским духовенством. На протяжении веков всех этих понятий не было в исламском мире со дня установления Исламского Государства Посланником Аллаха ﷺ в Медине.

    Теперь поговорим о самом Исламском Государстве. Что такое Исламское Государство? Это государство, представляющее собой политическое образование, исполняющее исламскую систему правления. Это образование играет основную роль в жизни людей, позволяя им оставаться исламским обществом, живущим исламской жизнью. В этом государстве господство принадлежит Шариату, а власть — мусульманам. Что это значит?

    «Господство принадлежит Шариату» означает, что исламская акыда является основой, на которой зиждется Исламское Государство. Исламская акыда утверждает следующе: «Нет бога кроме Аллаха», — а это значит, что нет законодателя и управителя делами людей кроме Аллаха ﷻ. Следующее, что утверждает наша акыда, это что «Мухаммад — Посланник Аллаха», значит, Мухаммада ﷺ отправил к нам Сам Всевышний с Посланием, в котором Аллах разъясняет людям смысл их существования, цель их жизни и путь к этой цели, т.е. поясняет им каким, образом должны жить люди в этом мире. Этот образ жизни называется Шариатом, и он направлен на то, чтобы сформировать из людей определённое общество, которое будет иметь отличительные качества, выраженные во взаимоотношениях. Исламское Государство предназначено для того, чтобы руководить людьми исполнением этого самого образа жизни. Поэтому когда мы говорим, что в Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, то имеем в виду, что это государство базируется на исламской акыде и всё его законодательство 100%-м образом имеет корни только в Коране, Сунне и в том, на что они указывают. Этим самым Исламское Государство отличается от всех остальных государств в этом мире, претворяющих искусственные системы и законы.

    О данной основе государства говорят аяты Корана, из которых ясным образом понимается, что Единственным, Кто имеет право издавать законы для людей, а значит, и Единственным, Кто имеет законодательное право регулировать жизнедеятельность человека, общества и государства, является Аллах ﷻ, Создатель человечества. Сказал Всевышний в Коране:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Шариат был ниспослан для правления над людьми, для того, чтобы стать системой формирующей образ жизни как отдельных людей, так и всего общества. Он был ниспослан для того, чтобы заботиться об их делах. В Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, а значит, в Исламском Государстве нет такого понятия, как «законодательная власть», ибо ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Сказал Всевышний в Коране:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Таким образом, в Исламском Государстве может быть только исламское законодательство. Конечно же, в связи с этим всегда будет появляться следующая проблема: «Есть положения в Шариате, относительно которых учёные разошлись во мнениях. У муджтахидов различных мазхабов, как, например, у маликитов, ханафитов, шафиитов и прочих, существуют различия по одним и тем же вопросам. Чьё мнение примет Исламское Государство? Как оно поступит в этой ситуации?». Ответ таков: с самого начала Ислама известно, что учёные могут приходить к различным мнениям по одному и тому же вопросу, а значит, государству в любом случае придётся выбрать одно из них, потому что на государство возложена забота о делах людей. Окончательный выбор делает глава государства, в связи с чем появились известные шариатские правила, гласящие так: «Мнение Имама (правителя) устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто».

    Поэтому Исламское Государство признаёт лишь законодательство Аллаха ﷻ и не предоставляет господство народу или Умме, потому что у людей нет права заниматься законотворчеством, собирать парламент и становиться самим источником законодательства вместо Аллаха, говорить вместо Него, что есть халяль, а что харам. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Когда человек, народ или нация начинают заниматься законотворчеством, то тем самым они объявляют себя божествами. По этой причине сказал Всевышний в Коране:

    «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

    Где бы ни говорилось в Коране о следовании человека чему-то иному вместо Шариата, мы замечаем, что этим чем-то всегда является прихоть. Т.е. если человек не следует Шариату, он автоматически следует прихоти. Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Это значит, что человек, занимающийся законотворчеством, на самом деле следует своим прихотях, своему субъективному мнению, догадкам. Если предоставить людям возможность самим издавать законы, то они разойдутся между собой. Сколько людей, столько и будет мнений. Изучая историю человечества, мы можем заметить огромное количество законодательств и систем правления, соперничавших друг с другом из раза в раз. Между тем человека создал Аллах, и никто другой. Аллах Всевышний знает, чего хочет человек, Он ближе к человеку, чем его яремная вена, Он знает, что идёт человеку на пользу, и для этого Он издал ему соответствующие законы. Свод этих законов и есть Шариат. Его достаточно для решения всех человеческих проблем, и в нём учтены все поступки людей так, что нет ни одного поступка, на который бы не нашлось шариатского решения, закона. С этим согласны все исламские учёные. Не может человек сделать какого-то действия, на которое бы ему Аллах Всевышний уже не дал соответствующего закона и решения. Что бы ни решил сделать человек, Шариат предоставит ему закон о его поступке, который будет гласить либо про обязательность свершения этого поступка, либо про его желательность, либо нежелательность, либо запретность, либо дозволенность.

    Согласно этому, Исламский Шариат по своей природе уже полноценен и не нуждается в заимствованиях из чужих законодательств. Вот что значит правило, гласящее «господство принадлежит Шариату». Источником исламского законодательства является откровение от Аллаха, т.е. Коран, Сунна и всё, на что они указывают (иджма, кыяс).

    Вторая, важная часть этого правила, гласит: «Власть принадлежит мусульманам». Что это значит? Это значит, что никто не имеет права заявлять о том, что он — правомочный обладатель власти сам по себе. Власть изначально принадлежит всей Исламской Умме, и уже Умма устанавливает над собой правителя, который от её имени претворяет Шариат и принимается управлять делами людей, а значит, никто не может быть правителем мусульман, пока они сами не присягнут ему на верность. Даже Посланник Аллаха ﷺ не стал правителем первого Исламского Государства в Медине, пока не получил присягу жителей этого города, на территории которого было установлено Исламское Государство после переселения к ним Посланника Аллаха ﷺ.

    Всё это произошло только после того, как Посланник Аллаха ﷺ получил присягу жителей Медины. После Пророка ﷺ мусульмане присягали в качестве правителя Абу Бакру, Умару, Усману и Али. Каждый из этих халифов получил власть с добровольной присяги Исламской Уммы. Никто из них не заставлял мусульман присягать не по своей воле, злоупотребляя своими возможностями, влиянием, положением и т.д. Они стали правителями только после того, как представители мусульман добровольно присягнули им на верность от своего имени и имени всей Исламской Уммы. Таких представителей Уммы исламские учёные, согласно выработанной традиции, называют «ахлю халь ва ль-акъд». Теперь, исходя из того, что власть принадлежит Умме, Умма является ответственной за то, чтобы установить исламского правителя, а потом и за то, чтобы давать ему насихат и даже отчитывать, если тот совершает грех, или ошибается, или совершает упущение, или допускает несправедливость, или отходит в сторону от пути Шариата тем или иным образом, о чём стоит говорить отдельно и более детально с объяснением уже тонкостей Шариата в этом вопросе.

    https://www.youtube.com/watch?v=XMzT9HbE4ww

  • Ахмад Къасас об использовании Западом термина экстремизм

    Ахмад аль-Къасас в передаче "Ночной диалог" на телеканале "Sky News".

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1457

  • Ахмад Къасас по поводу неясностей в отношении к шиитам

    Речь официального представителя Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмада аль-Къасаса по поводу неясностей в отношении к шиитам. 1 мая 2012 г. Международная конференция Хизб ут-Тахрир «Революция уммы: планы срыва и неизбежность исламского проекта».

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1443

  • Ахмад Къасас: «Хизб ут-Тахрир в арабских странах на современном этапе призыва»

    Доклад профессора Ахмада аль-Къасаса главы Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане.

  • Безопасность, основанная на страхе, – метод правителей мусульман

    Речь профессора Ахмада Аль-Къасаса, Ливан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1316

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Аллах ﷻ в Своей Великой Книге говорит:

    «Фараон возгордился на земле и разделил её жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие. Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками, даровать им власть на земле и показать Фараону, Хаману и их воинам то, чего они остерегались» (28:4–6).

    Аллах ﷻ рассказал нам историю об этом Фараоне, об этом тиране. Тот, кто прочёл Книгу Аллаха Всевышнего от начала и до конца, находит, что на фоне прочих тиранов, о которых упомянул Аллах и о которых в своих историях повествует благородный Коран, больше всего говорится о Фараоне. Почему? Дабы Фараон стал поучительным примером для людей вплоть до Судного Дня. Тираны есть тираны, фараоны есть фараоны. Нимруд, Фараон Египта, Абу Джахль, Хосни Мубарак, Башар Асад, Муаммар Каддафи – можете перечислять после этого ещё кого хотите. Тираны есть тираны.

    Их цель – это порабощать людей, доставлять им страдания. Их цель – заставить людей поклоняться себе словно богам на земле. Такие люди считают, что именно они обладают правом сочинять законы и править так, как им вздумается, находя этому множество поводов – ничтожных, ложных поводов. Подобного рода поводам они придали статус святости, занесли их в конституцию, прописали в виде незыблемых основ золотыми буквами. Всякого же, кто выступит против этого, ожидают беды, несчастья и тяжкие последствия.

    Говоря о поводах или оправданиях, к которым прибегнул Фараон против своего народа, а также Мусы (а.с.) и его сторонников – ими было то, что Муса пришёл, дабы лишить людей своих земель, увести их оттуда. Что сказал Фараон своему окружению и населению Египта о Мусе и его брате (алейхима салям)? Он сказал:

    «Эти двое мужчин – колдуны. Они хотят колдовством изгнать вас из вашей страны и вдвоём следовать вашим превосходным путём» (20:63).

    Он словно говорит им: «Они хотят покончить с вашим образом жизни, который вы ведёте, и поэтому они хотят изгнать вас из ваших земель!». Это значит, что призывающие к Аллаху, призывающие людей к подчинению Аллаху, к покорности Аллаху на земле Аллаха были названы нечестивцами, желающими нарушить безопасность людей.

    Фараон обвинил Мусу и Харуна в том, что они угрожают безопасности населения. Он говорил:

    «Воистину, это – козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей» (7:123).

    Другими словами, как сегодня говорят: «Вы оба наносите удар по общественной безопасности». Сегодня звучит та же пластинка: каждый, кто поднимает свой голос, повелевая одобряемое и удерживая от порицаемого, чтобы смело сказать тем самым в лицо тирану «ты – тиран!», сразу же обвиняется в нарушении общественной безопасности и направляется в тюрьмы, где людей подвергают пыткам, запугиванию, где попирают их человеческое достоинство, где оскорбляют религию, унижают честь и где отсутствует элементарное уважение к человеку.

    Почему? Потому что вопрос безопасности священен! Потому что военный ботинок, защищающий безопасность, священный до такой степени, что его нужно целовать и ставить на стол перед экранами телевизоров! Самые падшие люди сегодня являются правителями, они правят через экраны телевизоров и говорят людям: «Наши ботинки более уважаемы, чем ваши жизни и ваши святыни».

    Запрещается всем противиться этому, ибо, в противном случае, их либо подвергнут пыткам, либо убьют, либо унизят, либо арестуют без суда. Всё это приемлемо под предлогом «безопасность превыше всего!». Безопасность превыше всего! Вот этот проклятый тиран Башар и его отец, что правил до него, под каким предлогом они обманывали людей на протяжении десятков лет? Они говорили, что обязательно должна быть безопасность, потому что вопрос безопасности вообще не рассматривается, что безопасность стоит выше достоинства людей, выше их взглядов, выше их акъыды, выше их религии, выше их интересов. Со всей наглостью они обманывали людей под предлогом того, что они борются с сионистским врагом, в то время как сами защищали еврейские границы на протяжении десятков лет и по сей день.

    Они силой насадили среди людей понятие о том, что безопасность может быть достигнута только страхом, т.е. если ты хочешь достичь безопасности, ты должен применить инструменты страха, террора и запугивания населения. Они сделали так, что люди живут в непрерывном страхе ради того, чтобы безопасность была достигнута. Распространи шпионов, расставь править над людьми последнее отребье, унизь достоинство целых народов и делай то, что делают цари:

    «Когда цари вторгаются в селение, они разрушают его и превращают его самых славных жителей в самых униженных. Вот так они поступают» (27:34).

    Таковы их лозунги. Унизь достоинство людей и сделай так, чтобы они жили в постоянном страхе. Но от кого? От самого гнусного из людей, от доносчика, на которого ты даже не хочешь посмотреть, от подлого доносчика, правящего над достоинством людей. Такие люди правят над стариками, над благородными, над богобоязненными людьми. Таково их правило по обеспечению безопасности.

    Но чью безопасность, о чьей безопасности идёт речь, о вы, лжецы? Неужели мы поверим вам? Или мы не будем верить словам Аллаха, Который множество раз в Коране говорит о том, что страх и безопасность – это противоположные понятия, которые не могут сочетаться вместе? Что сказал Аллах Всевышний? Он сказал:

    «Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок. Пусть же они поклоняются Господу этого Дома, Который накормил их после голода и избавил (обезопасил) их от страха» (106:1–4).

    Безопасностью считается избавление от страха! Так как же может быть достигнута безопасность методом запугивания людей и террора в их адрес? Что эта за безопасность в распространении ужаса перед пытками, перед издевательствами, перед ломанием костей, сдиранием кожи, нарушением достоинства? Это и есть ваша безопасность?! Министры безопасности! Это и есть та безопасность, о которой вы заявляете? Лжецы!!!

    Под предлогом защиты безопасности вы нарушаете достоинство людей, вламываетесь в дома без спроса, хотите уверить людей в том, что без устрашения нет безопасности. Раз так, тогда для кого эта безопасность? От кого вы оберегаете людей, если строите систему безопасности на страхе? Разве Аллах Всевышний не говорит в Коране:

    «Он... сменит их страх на безопасность» (24:55)?

    Аллах говорит, что после ухода страха приходит безопасность. Страх и безопасность не могут находиться в одном месте! Всевышний Аллах сделал чувство страха вопросом испытания, чтобы люди ради Аллаха проявили терпение, когда к ним приходит подобного рода испытание. Сказал Всевышний:

    «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (2:155).

    Аллах говорит, что испытает нас незначительным страхом, в то время как наши правители строят всю свою политику на страхе под предлогом защиты безопасности. Будьте вы прокляты с вашей безопасностью, преступники!!! Кому вы обеспечиваете безопасность? Государству? Власти? Олигархам? Иностранным посольствам? Интересам колонизаторов? Туристам? О, да! Ваше запугивание, ваш террор – ради чего? Ради безопасности кого?!

    Вы, люди, должны бояться и трястись от страха, вы должны жить в ужасе, чтобы правитель жил в спокойствии, чтобы власти жили в спокойствии, чтобы посольства неверных и дальше спокойно функционировали в ваших странах, ради того, чтобы потоки туристов находились в спокойствии, чтобы западные корпорации процветали у вас. Ну а ваша безопасность в последнюю очередь волнует ваших правителей, более того, запрещено, чтобы вы жили в безопасности, потому как вы должны бояться ради их безопасности.

    Сегодня уже никто не верит в ваши заверения, ваша ложь уже всем надоела! Будьте вы прокляты с вашей лживой безопасностью! Люди уже поняли, что вы – ничтожества, мелкие люди, вы – никто, вы – просто инструменты, насаженные у нас колонизатором ради защиты его интересов, так что даже когда Умма подняла восстания в Ливии, в Тунисе, в Египте, в Сирии, то приказы поступали напрямую из Белого Дома и из других домов шайтанов – правящих лиц во всём мире, которые повелевали, чтобы перед Уммой находился единственный выбор, – это снова вернуться в состояние страха.

    И вот диктатура вернулась снова в Египет, вот она уже возвращается в Тунис, вот убивают сотни тысяч людей в Сирии. Почему? Потому что безопасность колонизатора, его сторонников и его интересов, безопасность иудейского образования – превыше всего! Они хотят, чтобы вы, люди, согласились с ними в том, что нет замены тирану, кроме как новым тираном!

    Америка и её агенты в странах мусульман могут заменить одного тирана только другим тираном, потому как истинное устранение тирании даст возможность Умме вздохнуть свежего воздуха, возможность расценить правильно свой Ислам и свой Коран. И если укоренится Ислам на земле Ислама, то падут интересы Запада и его сторонников, падёт это ложное иудейское образование, называемое «Израилем», падут троны прочих тиранов, а вы вернёте себе потерянное положение в мире.

    О преступники! О распространители порочности на земле! О правители земель мусульман! Мы устали от вас! Между нами и вами – вражда навсегда до тех пор, пока мы не вернём свою власть на земле и пока не вернётся правление Шариата Аллаха! Мы не отступимся, как бы вы ни пытали нас, сколько бы вы ни ломали нас, что бы вы с нами ни сделали! Мы останемся свидетельствовать, что нет бога кроме Аллаха, что правление в мире должно принадлежать только Шариату Аллаха и что нет власти на земле Ислама иначе, кроме как для Уммы Ислама!

    Вот перед нами два героя, сидящие рядом после того, как они 9 лет находились под пытками, после того, как им ломали кости. Они вышли стойкими, твёрдыми и говорящими всему миру: «Мы не отступимся! Наша решимость не поколеблена! Мы твёрдо стоим на своём пути! Мы твёрдо придерживаемся приказа Аллаха! Мы не отступимся никогда!». Хвала Аллаху, Господу миров!

  • Борьба идей

    Борьба идей

    https://redirects.live/video/redirects/10647

    Ислам не запрещает людям рассматривать и обсуждать его правильность, напротив, он повелевает людям размышлять над этим, дабы они приняли окончательное решение относительно его истинности или наоборот.

    Ислам зиждется на исламском мировоззрении (акъыде). Что касается самого мировоззрения (акъыды), то когда мы читаем Коран, то находим что оно основывается на разуме, поскольку разум является объектом, из-за которого на человека возложены обязанности (манат ут-таклиф). Всевышний Аллах говорит:

    «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (3:190).

    Поэтому Ислам строится на мировоззрении (акъыде), а она — на разуме. Ведь доказательства существования Аллаха являются разумными, т.е. понимаются разумом. После того, как человек уверовал в Аллаха, ему необходимо поразмыслить над следующим: «Моя нужда — в послании от Всевышнего, которое разъяснит мне: для чего я создан? Каким образом мне здесь жить?».

    Поэтому естественной выглядит ситуация, когда человек находится в поисках этого послания. Хвала Аллаху, который почтил человечество Своими посланиями, последним из которых было послание Пророка Мухаммада ﷺ.

    Что касается чуда Посланника ﷺ, то им был Коран, который продолжит сохраняться до Судного дня. В нём Аллах обратился к человечеству с вызовом в его адрес: может ли подобная книга быть от кого-то другого помимо Аллаха?

    И здесь разумом подтверждает, что перед нами — истинное послание Аллаха, в котором содержится:

    — то, в чём нуждается человек, дабы познать свою основу,

    — суть этой основы,

    — смысл своего существования,

    — и способ того, как прожить свою жизнь.

    Многие мусульмане, шейхи, просветители ошиблись, когда оставили без внимания эту стороны вопроса. Они вооружились мерилами, придуманными человеком для обсуждения законодательства Всевышнего, в то время как основой законодательства в Исламе является приказ Аллаха. Другими словами, Ислам говорит:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него» (7:3).

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, чтобы этим самым возложить на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (16:116).

    В этом аяте слово «ложь» используется 3 раза, дабы указать на то, что человек, претендующий на право издавать законы, является лжецом.

    Ведь само законодательство не рассматривает сущности вещей. Да, в мировоззрении (акъыде) рассматривается сущность вещей, т.е. рассматривается человек, жизнь, Вселенная — являются они созданными или нет. И в решении этого вопроса отведена роль именно разуму. Также при рассмотрении Корана смотрят: эту книгу написал человек или он не способен на это? Другими словами, здесь человек подвергает рассмотрению ощутимую вещь — Коран.

    Что касается сообщений, которые касаются сокровенного, то относительно них разум утверждает, что их невозможно увидеть или ощутить. Единственный способ, позволяющий узнать об их существовании, это категоричные сообщения. Поэтому пока у меня есть послание от Создателя — у меня есть категоричное сообщение, и я в силах познать сокровенное. Ведь послание — это не что иное, как один из путей разума в познании истины.

    Наш разум не нужно пытаться применить там, где не надо, его единственной задачей является понимание рамок, которые установил Всевышний. Разум сначала должен вынести решение относительно текстов Корана и Сунны. После того, как он убедится, что Коран — это слово Аллаха, а эти хадисы — достоверны, наступает следующая роль разума: понять содержимое этих священных текстов.

    Недостаточно только нести идеи Ислама. Важным является нести тот метод в мышлении, к которому обязал Ислам. Идеи вытекают из метода мышления, поэтому основой будет сам метод, ведь именно он формирует наши идеи. К сожалению, большинство мусульман, когда рассматривали идеи и законы Ислама, придерживались исламского метода мышления, но когда встал вопрос объяснить это другим, то здесь они довольствовались решениями, вынесенными на основе другого метода.

    Для этого они выбрали новый метод, который назвали «методом разбивки» (اَلْمَنْهَجُ التَّفْكِيكُ). Цель такого метода заключается в следующем: когда рассматриваются решения Ислама, они берутся каждый по отдельности. Другими словами, от мусульман требуют забыть связывание идей с их основами, а каждую идею предлагают принимать по отдельности.

    Основываясь на веру в Аллаха, становится понятным, что Аллах — это истина. Он — Тот, Кто ведёт человека прямым путём, Он — Тот, Кто отправил Мухаммада ﷺ с посланием, дабы направить людей по правильному пути в их жизни. Он — Тот, Кто знает, что пригодно человеку, а что не пригодно! Поэтому если Аллах приказал или запретил что-либо, то этот запрет или приказ — во благо человека.

    Борьба между истиной и ложью будет продолжаться до Судного дня. Поэтому сегодня перед нами не стоит задача порицать врага, несмотря на то, что он может вести против нас как военную, так и идейную борьбу. Идейная опасней, нежели военная, но мусульманам она не страшна, если их ответственность находится на подобающем уровне. Однако мы должны порицать тех, кто стал использовать в качестве главного оружия в защите Ислама неисламский метод мышления. Они хотят вести диалог о правильности Ислама с западным человеком и теми, кто подвержен влиянию его секуляристского просвещения, посредством приукрашивания законов Создателя.

    Запад знает опасность борьбы идей для него и знает, что Умма находится недалеко от правильного исламского понимания своего просвещения и от воплощения в жизнь своей культуры. Однако в этом плане он спокоен, т.к. понимает, что основной проблемой перед мусульманским миром сегодня стоит вопрос отдаления мусульман от правильного понимания Ислама и от его претворения в жизнь.

    Именно таковы ваши неправильные мерила. Ведь свобода мышления и равенство обоих полов не являются основой нашего мышления, это ваши порочные мерила, вы их несёте. Именно вы хотите ими руководствоваться, мы же призываем вас обратить внимание на то, что они — неправильные.

    Поэтому востоковеды записали удивительную вещь, которая заключается в следующем:

    «Обычаи, история, обряды, язык, культура народа, живущего на Западе, становятся такими же, как у народа, живущего в пустыне далеко на Востоке. И так дело обстоит со всеми остальными мусульманскими регионами».

    Возникает вопрос: почему так произошло?

    Ответ ясен, потому что это — законодательство Всевышнего Аллаха!

    Ахмад Касас

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=KRPPJb2LZGI

  • Взгляд Ислама на федеративное устройство государства

    Взгляд Ислама на федеративное устройство государства

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5090

     

    Ахмад аль-Касас

    Когда они говорят о федерации, о нужде в федеративной или конфедеративной форме государства, то должны подумать над тем, что стоит за данным термином. В мире существуют политические нации, отличающиеся от Исламской Уммы. Исходя из своего образа жизни, они решают жить в системе неких альянсов. Такой альянс им необходим для сбалансированного сосуществования различных народов и рас в одном государственном образовании. У каждого государства есть свои специфические особенности: расовые, национальные, культурные, экономические и т.д. Если мы посмотрим на эти особенности и на то, что должно толкать людей защищать своё государство, то увидим, что Ислам отказывается от подобных исходных. Ислам категорически отказывается проводить разницу между людьми на основе их национальных или расовых отличий. Ислам борется против таких разграничений и наказывает любого, кто призывает к расизму или национализму.

    Посланник Аллаха ﷺ: сказал «О люди! У вас один Господь и один предок. Араб не лучше иностранца, иностранец не лучше араба, белый не лучше чёрного, чёрный не лучше белого, кроме как в богобоязненности». Всевышний Аллаха в Коране сказал:

    «... самый почитаемый у Аллаха среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    В другом хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами был возведён правителем эфиопский раб, голова которого — словно чёрный изюм», — это Посланник Аллаха ﷺ говорил своим арабским сподвижникам. Вспомните, кто стоял рядом с Пророком ﷺ в начале исламского призыва: чернокожий эфиоп Билял, ставший затем муэдзином Посланника Аллаха ﷺ, перс Сальман, римлянин Сухайб (صُهَيب). После того, как Исламское Государство расширилось, его гражданами стали римляне (т.е. византийцы), персы, копты, турки, курды и прочие самые разные народы. Более того, немало выходцев из этих народов впоследствии стало правителями исламского мира и заняло видное положение словно яркие звёзды на небосклоне исламской истории. Всё потому, что Ислам находится вдали от расизма, национализма, приверженности к земле и роду. Даже если кто-то из мусульман и пытался возвыситься над другими по национальному, территориальному или расовому признаку, Ислам всё равно не признавал за ним этого права.

    Поэтому мы тоже высказываемся против тех, кто приходит и говорит о федеративном государстве, заявляя о неких национальных или расовых правах. Такими заявлениями он не только противоречит Исламу, но и желает заменить исламскую основу связи среди людей на иную так, чтобы больше Ислам не объединял эти народы в одну исламскую политическую нацию.

    Кто-то желает разделить нас ещё и на культурном уровне. Они считают, что если исламские народы говорят на различных языках, то имеют и различные культурные наследия. Ислам против такого подхода. Ислам желает выработать среди всех мусульман одну культуру, из которой будет истекать целая система понятий, на основании которых люди будут жить. Ислам не запрещает людям говорить на своих языках, но объединяет их на языке Корана. Если бы не Ислам, то мы бы никогда ни в Шаме, ни в Персии, ни в Северной Африке не разговаривали бы на арабском языке. Однако мы — мусульмане, и мы гордимся тем, что говорим языком Корана.

    Ислам хочет выработать в народах новую культуру, которая заменит их старую. Нам не запрещено перенимать у других народов то, что не противоречит нашей культуре, как, например, научно-технический прогресс с его достижениями, архитектуру и прочее, что мусульмане и так делали на протяжении своей истории. Мы должны объединять мусульман в единой культуре Ислама, а не разделять их на основе различных культур.

    Один из самых крупных минусов федеративной формы государства кроется в его экономике, потому что федерация — это политическое образование, охватывающее различные географические районы, в некоторых из которых могут иметься огромные экономические ресурсы, а на других — нет. В этом случае жители богатого географического региона не хотят делиться своими богатствами с гражданами всей страны, которые, возможно, беднее, чем они.

    Ислам против того, чтобы часть Исламской Уммы забрала себе какие-то ресурсы и не делилась ими с другой частью Уммы. Природные ресурсы, имеющиеся в распоряжении всей Исламской Уммы, являются её общественным имуществом. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — соучастники в трёх вещах: в пастбище, в воде и в огне». Говоря о воде, имеются в виду все водные источники, такие как реки, водопады и т.п., что не может быть приватизировано кем-то в частную собственность. Говоря об огне, имеются в виду все энергетические ресурсы, такие как нефть, газ и т.п., что так же не может быть приватизировано в частную собственность. Говоря о пастбище, имеются в виду сами пастбища и в принципе все полезные ископаемые, найденные в настолько крупных объёмах, что их называют неиссякаемыми — это тоже не может быть приватизировано в частную собственность, а должно оставаться в руках общества в общественной собственности.

    Таким образом, призыв к установлению федеративной формы государства запрещён в Исламе как харам. Так с какой же совестью приходят эти люди, мало что смыслящие в Шариате, и говорят со спокойной душой: «Нет никаких проблем в том, чтобы установить федерацию», — при этом понятия не имея, что федеративная форма изначально базируется на принципах, запрещённых в Исламе?

     

  • Взгляд Хизб ут-Тахрир на революции и на метод достижения ими успеха

    Выступление профессора Ахмада аль-Касаса на исследовательском симпозиуме под названием «Роль исламских движений в арабских революциях».

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1010

    Вначале я хочу сказать о нашей позиции относительно революций. Дать оценку происходящему возможно только в случае, когда имеются определённые представления об этом. Рассматриваемый нами вопрос, если говорить о том, что он собой представляет, напрямую связан с сутью произошедших революций. Суть произошедших событий заключается в том, что люди, народ, восстали против несправедливости.

    Так выглядела картина вначале революций. Мы не будем углубляться в рассуждения, были ли эти революции искусственно подняты той же Америкой или нет. Кстати, данная тема остаётся открытой, и желающие могут обсудить этот вопрос на других мероприятиях. Мы же, в свою очередь, убеждены в том, что поднятые революции не были организованы какой-либо заинтересованной в этом стороной, ни Америкой, ни Европой и никем другим. Нет! Эти революции стали ответом на происходящие процессы внутри Уммы, переполненной страданиями, в виде такого оформленного социального взрыва.

    Как говорил мой брат, шейх Ахмад, и вправду, наступил момент, когда просто искра попала в бочку с порохом, т.е. люди испытывали несправедливость на протяжении десятков лет, когда на долю Исламской Уммы выпало огромное количество страданий. Мы говорим о несправедливости, выросшей до уровня порабощения людей. Добавьте к этому фактор падения авторитета властей в глазах народа в силу того, что они правили людьми огнём и мечом, а также одурачивали их, что они являются защитниками отечества от врагов-сионистов, мирового заговора империалистических стран и так далее.

    Искра подожгла ситуацию в Тунисе. Затем пожар распространился по всему ближневосточному региону, охватив практически все страны арабского мира. Таковой была реальность революций на начальной стадии. Это было восстанием людей против несправедливости. Каким может быть наше мнение относительно всего этого? Больше того, каков взгляд Шариата относительно восстания людей против несправедливости?

    Дорогие братья! Если бы даже у тех людей, кто восстал против несправедливости и поднялся на революцию, не было бы в руках никакого политического проекта, то сам факт произошедшего, по своей сути, уже свидетельствует об огромном достижении, потому что люди поднялись против несправедливости, о чём говорил ранее мой дорогой брат шейх Хасан — что Умму, народ, который не требует от притеснителя своих прав, можно считать мёртвыми.

    Мы прекрасно знаем, что Исламской Умме, особенно — в арабском регионе, некоторыми движениями, называющими себя исламскими и говорящими от имени саляфитов, навязаны настроения запрета выступать против правителей, какими бы несправедливыми и деспотичными они ни были. По сей день во весь голос они продолжают заявлять о том, что те, кто выступил против правителей — совершают большой бидаат. Роль таких людей заключается в том, чтобы целенаправленно превращать людей или сознание людей в стадо овец, пастухом которых станет волк. По сей день в исламском мире, и в арабских странах — в частности, именно так и происходит.

    Итак, если говорить о том, что восставшие против несправедливости люди не имели за собой никакого политического проекта, то самого факта отторжения несправедливости уже достаточно, чтобы считать их действия большим достижением. Мы, те, кто себя считает людьми, призывающими к изменениям, всегда видели, что одна из трудностей, с которыми нам приходится сталкиваться, — это отчаяние среди людей, которые считают, что они неспособны что-либо изменить вокруг себя. Теперь же, в результате произошедших событий, у людей появилась уверенность в способности изменить всё к лучшему и даже прорваться в «лидеры», говоря о политических изменениях, если они соберутся силами. Естественно, одного этого недостаточно.

    Недостаточно того, чтобы народ просто взбунтовался и восстал против несправедливости, потому что Исламская Умма по сути страдает не от существующей несправедливости. Представьте, если бы мы жили в государстве, не признающем господство международного сообщества, Америки, Европы и прочих, в сени государства, которое претворяет над людьми свой закон — Шариат, подчёркивающий их сущность, идентичность, но в то же самое время имела бы место несправедливость. Так и происходило на протяжении всей истории Ислама.

    Существовало Исламское Государство, претворявшее Ислам, которое иного законодательства кроме исламского никогда не знало, но, порой, как это происходит, правители этого государства оказывались несправедливыми. Тогда мусульмане были обязаны выступать против несправедливости, и тому существует масса примеров на протяжении всей истории государственности в Исламе. Всё же, сегодняшняя тема — не про это, да и формат встречи не позволит говорить более. В таких условиях выступление против несправедливости было достаточным.

    Однако то, что переживает Исламская Умма сегодня — это не просто существование несправедливости.

    Самая большая ошибка, которую допускают сегодня некоторые движения... Тут я хочу отдельно указать на тех, кто ведёт свою деятельность в Сирии, в частности — кто сводит проблему к уровню избавления от несправедливости партии «Баас», от Башара Асада как личности. И пусть после этого власть переходит в руки кого угодно, и правят чем угодно; пусть Сирия станет частью международного сообщества, заложником посторонней (международной) воли; пусть там действуют конституция и закон, как продукты человеческого ума; нормы гражданского общества... Неважно... Самое главное — избавиться от несправедливости!

    На самом деле, это — самое опасное предложение, которое способно свести на нет все успехи революции, покончить с народным движением и уже выращенные революцией плоды выбросить в мусор. Почему? Потому что Исламская Умма действительно сильно страдает от несправедливости, но не в этом сегодня заключается главная проблема. Основная проблема Исламской Уммы заключается в том, что она потеряла свою сущность, идентичность, что произошло 100 лет назад с утратой исламской государственности. Исламская Умма вышла за рамки исламского образа жизни. Это именно так! Исламская Умма на протяжении столетия живёт за рамками исламского образа жизни. Следовательно, она потеряла свою идентичность, своё «Я», и перестала жить в соответствии с тем, что ниспослал Аллах ﷻ, согласно тому жизненному укладу, который Он избрал для мусульман.

    Это первое. Второй и очень опасный момент состоит в том, что Исламская Умма потеряла власть. Проблема не ограничилась тем, что мусульмане перестали находиться в поле исламского образа жизни и потеряли свою идентичность; беда заключается в том, что власть над мусульманами перешла в руки неверного колонизатора. Картина выглядит абсолютно иначе, нежели думают некоторые люди, желающие свести революционные движения к формату восстания против Башара Асада, Хосни Мубарака и т.д. Всё абсолютно не так. Наша власть сегодня не находится в руках Башара, Мубарака, Бен Али.

    Власть Исламской Уммы сегодня принадлежит Западу, а все те, кто правит сегодня на исламских землях на протяжении 100 лет, начиная с переворота Мустафы Кемаля и заканчивая восстанием против Бен Али в Тунисе, — все эти правители являются лишь агентами, ставленниками западных государств, исполнителями воли международного сообщества. Сначала эти марионетки действовали в пользу Европы, сегодня же большинство из них служит интересам Америки. И поэтому проблема куда масштабней, чем думают некоторые утверждающие: «Мы хотим покончить с несправедливостью и выйти из этого состояния», — мол, этого достаточно.

    На самом деле, революция должна выйти за рамки борьбы с несправедливостью и свержения узурпаторов власти. По мнению этих людей, несправедливость выражена только лишь в лице тех правителей, против которых были подняты восстания. Но несправедливость имеет такое свойство — с приходом нового правителя к власти обретать новое лицо. Мы видели это на примере революции в Тунисе. Люди ограничились тем, что свергли Бен Али, в то время как самой правящей системе, действующему режиму был дан второй шанс. В результате к власти пришёл друг Бен Али. Почему так происходит? Потому что не была оборвана правящая традиция, и она может иметь продолжение в будущем всякий раз, когда нужно будет снова притупить бдительность мусульман Туниса. Точно так же было и в Египте. После Хосни Мубарака пришли люди из той же правящей системы, ещё хуже, чем он, во главе с Абд аль-Фаттахом Сиси.

    Это — ещё одно доказательство в пользу того, что Запад не стоял за организацией арабских революций с целью изменить, перекроить существующую реальность, потому как именно Запад, в конечном счёте, вернул тот же Египет в прежнее дореволюционное состояние так же, как и Тунис. Более того, обе эти страны попали в более худшее положение, чем были раньше.

    Действия Запада в отношении вспыхнувших революций были направлены на их срыв, чтобы не допустить, лишить их всякого политического содержания, изолировать от любого политического проекта. Отсюда, мы считаем, что если искрой, ставшая причиной революций, можно сказать, была существующая несправедливость, то недопустимо, чтобы все наши последующие действия были направлены на (и ограничились только бы) избавление от этой самой несправедливости.

    На самом деле, невозможно избавиться от несправедливости, пока мы не сумеем вернуть или восстановить свою власть, собственную волю, идентичность. Почему? Потому что если Умма не «вернётся к своим истокам», своей идентичности, не восстановит свою власть, то над ней, естественно, будут править другие, чужие. Во власти будет чужой по своим взглядам на жизнь человек, какой-нибудь светский деятель, который в своих решениях будет отталкиваться от директив сверху, т.е. от Америки. Такой правитель оказывается подконтрольным внешними силами, он не в состоянии защитить свою власть, единственным выходом остаётся прибегнуть к притеснению своего же народа, чтобы оставаться у власти... Почему? Потому что если он предложит народу поступить согласно его желанию и стремления, то люди со временем придут к Исламу.

    Все проводимые социологические опросы, даже сами выборы на протяжении десятков лет, подтверждали это. В 1990 и в 1992 году так, например, произошло в Алжире. Если Умме будет предложено и позволено поступить по собственному выбору, когда она не будет ограничена в своём выборе между плохим и худшим кандидатом, то она непременно выберет Ислам.

    Следовательно, Исламская Умма не избавится от несправедливости до тех пор, пока не «вернётся к своим истокам», восстановит исламскую идентичность и свою власть, потому что, имея власть, она автоматически сможет выбрать того правителя, кого пожелает. Революции были проиграны и сведены к нулю именно из-за того, что не несли в себе политического проекта. Если мы вернёмся к историческому прошлому Европы, то я покажу вам это на небольшом примере.

    Французская революция преуспела в изменении облика Европы и даже открыла двери в новую эпоху. Почему? До этой революции как в самой Франции, так и в прочих европейских государствах происходило множество различных революций. Большая часть этих революций вообще никак не меняла положения дел в Европе, потому что они не несли в себе политического проекта. Но именно эта французская революция отличалась тем, что сопровождалась политическим проектом, который назвали «общественным договором», «демократией», «капиталистической системой» и т.д., опираясь на идею отделения религии от жизни, государства и общества. Весь Запад принял эту идею, после чего европейцы вошли в новый этап своей истории.

    Следующий пример — это Россия. Кто читал историю России, тот знает, что революции большевиков предшествовало много других революций. За несколько месяцев до революции большевиков поднялась народная революция, свергшая царя. Но свержение царя не привело к кардинальным, коренным изменениям в стране. Затем социалисты влились в революцию и предоставили революционерам, не имевшим тогда никакого политического проекта и никакого культурного просвещения, проект, заключавшийся в четырёх лозунгах: «выход из войны», «землю — крестьянам», «фабрики — рабочим», «вся власть — народу». Люди понесли эти лозунги, и ими стали руководить социалисты, предложившие свой политический проект. Конечно, этот проект был неправильным, не пригодным для обеспечения нормальной жизни человеку, но всё-таки это был политический проект, внешне завершённый, а поэтому лик России изменился и был образован СССР — один из основных игроков на международной арене прошлого века. СССР был одним из двух мировых гигантов, устанавливавших определённый порядок жизни в прошлом веке.

    Сегодня от сирийской революции хотят, чтобы она ограничилась только лишь избавлением от несправедливости. Братья! Мы — мусульмане! У нас есть великие, глубокие, основательные взгляды на жизнь, понятия, на которых базируется всё наше поведение и взаимоотношения с людьми. К числу важнейших идей, которые мы стараемся донести до людей, является тагут (правление не по Исламу), и это — самое опасное в жизни мусульман явление, способное перевернуть всё вверх дном. Мусульмане обязаны обратить внимание на то, что хоть тирания и является большой опасностью, которая ненавистна Аллаху и по поводу которой мусульмане не могут молчать, но более страшным, чем тирания, является тагут. Что имеется в виду под словом «тагут»? Ответ содержится в Коране. Тагут борется с верой и противоречит Шариату, ниспосланному Аллахом ﷻ. Аллах говорит в Коране:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Итак, вера в тагута противоречит вере в Аллаха. Но посмотрите на них... Они хотят привести к правлению тагута, хотя им приказано в него не верить. Они хотят правления тагута, хотя им запрещено править посторонним законом помимо Шариата Аллаха ﷻ.

    На этом фундаменте Умма должна построить своё размышление, прежде чем приступить к изменению существующей реальности, прежде чем перейти к какому бы то ни было иному положению в жизни. По сей день ведётся борьба за освобождение от несправедливости. Сегодня в нашем исламском мире несправедливость никуда не исчезла, но она совершенно не та, которая была ранее во времена некоторых мусульманских правителей, примеры которых известны в истории. В прошлом была несправедливость отдельных личностей.

    Сегодня же вся Исламская Умма страдает от несправедливости целых режимов. Сегодня над нами установлены правители, каждый в своём регионе, и они правят не тем, что ниспослал Аллах, и не позволяют Исламской Умме вернуться к исламскому образу жизни, к правлению по Шариату. Обратите внимание на недопустимость для Исламской Уммы, на красную линию, прочерченную перед возможностью для Исламской Уммы объединиться и устранить внутри себя искусственные границы Сайкс–Пико. Согласно же плану Америки, границы Сайкс–Пико должны будут ещё раз измениться и привести к ещё большему дроблению исламских земель, потому что существует и никуда не делось известное правило «разделяй и властвуй».

    А поэтому, дорогие братья, с тех пор, как мы влились в революции с первых же дней, мы видели, как члены Хизб ут-Тахрир были на передовых позициях во время революции в Тунисе, и сразу сказали тогда: «О жители Туниса! Одним только свержением Бен Али вы не получите избавления от той жизни, в которой вы оказались. Избавление может быть достигнуто только посредством восстановления исламского образа жизни и возращения в руки мусульман отнятой у них власти. А пока нас словно фигурки на шахматной доске передвигает так называемое «международное сообщество», мы никогда не выйдем из нашего бедственного положения».

    Кто-то может сказать: «Неужели один регион исламского мира в состоянии проигнорировать всё международное сообщество, со всем его оружием и возможностями?». На это мы ответим: «На самом деле, политический проект, ограниченный рамками региона, не может не считаться с международным сообществом, выйти из-под его влияния. Значит, мысли об изменениях ни в коем случае не должны быть ограничены региональными рамками. Если бы Умма не была бы обладателем культурного проекта и не имела бы идентичности, угрожающей Западу на протяжении столетий и по сей день, то Запад никогда бы не вёл в отношении Уммы подобную сегодняшнему дню политику. Запад довольно вяло ведёт отношения со многими народами в этом мире, потому как у них нет никакого культурного проекта, представляющего собой опасность для гегемонии Запада».

    Но если Исламская Умма обретёт былую силу и возможности, то это будет представлять опасность для западного влияния в исламском мире. Запад просто исчезнет только лишь от одного факта, когда оборвутся все нити, связующие его с исламскими землями, откуда он выкачивает нефть и прочие ресурсы, транспортируя их в страны Европы и Америку. Запад это прекрасно осознаёт. Далее, ситуация более усугубится для Запада, когда Исламская Умма понесёт свою культуру к его дверям. Люди там начнут переосмысливать свою жизнь, менять свои взгляды, без применения силы, а только лишь видя пример образа лучшей культуры, чем та, что на Западе. Тогда-то мы и увидим, как западная цивилизация прекратит своё существование. А поэтому, братья, мы с надеждой на обещание Аллаха и Его Посланника ﷺ продолжаем говорить, что революция в Сирии позиционирует себя как революция Уммы, а не определённого региона, или родины, или революции голодных, притеснённых.

    Эта революция должна понести исламский политический проект, выходящий за рамки региона. Мы утверждаем, что мы несём на протяжении десятков лет исламский политический проект, способный решить наши проблемы, который называется «Исламский Халифат». Положение, в котором мы сегодня живём, должно ещё больше мотивировать людей к изменениям и быть уверенными в этом проекте. Почему? Потому что существующее положение дел говорит лишь об одном — мы не сможем избавиться от международного сообщества, от его господства над нами, если только перед Уммой не будет стоять глобальный политический проект, не ограничивающийся рамками искусственных границ, навязанных нам внутри исламского мира. А для такого шага Исламская Умма должна иметь способность в единый миг сплотиться под одним знаменем, под одним правителем, под одним политическим проектом, коим и является проект Исламского государства Халифат... Если бы я мог ещё немного располагать временем для своего выступления! Но, к сожалению, уже подошло время магриб-намаза, и ребята беспокоятся, поглядывают по сторонам, чтобы совершить намаз. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!


    Оригинал на арабском 

  • Возможно ли претворение Ислама под сенью демократического государства?

    Глава Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1460

  • Ахмад аль-Касас

    Государство и язык... какая связь между ними?

    Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/4790   

    Именно государство, когда оно есть, и утверждает свой язык, и тогда будет происходить подъём этого языка. Приведу простой, негативный пример изменения языка: в Османском государстве турецкий язык считался языком огромного количества людей тюркского происхождения. Когда сгинувший Мустафа Кемаль добился власти, упразднил Халифат и возвёл на его руинах новое светское образование под названием «Турецкая Республика», то захотел придать ему новую идентичность, выраженную в турецком национализме. Для этого он полностью оборвал связь турецкого языка с арабским, ведь, как известно, ранее турецкий (османский) язык пользовался арабской вязью.

    Ненавидя Ислам и арабский язык, как язык Ислама, и желая отделить турок от Исламской Уммы, особенно от арабов, Мустафа Кемаль приступил к масштабному переводу турецкого языка с арабской вязи на латиницу. Прошли десятилетия. Всё это время турки пользовались в обиходе только латиницей, и получился дикий парадокс. Если арабоязычный человек поедет в Турцию и встанет перед многочисленными историческими зданиями, то увидит на них надписи, которые сможет прочесть и даже частично понять, в то время как сам турок, коренной житель этих земель, не сможет ничего понять и даже прочесть из своего же языка, надписи, которые были оставлены его же предками! Он будет стоять, смотреть и не понимать ничего, словно бы перед ним — не его родной язык, а другой, посторонний. Он не сможет прочесть надписи на языке своих предков, хотя продолжает говорить на их языке. Почему так случилось?

    Потому что сгинувший Мустафа Кемаль полностью отделил турок от арабского языка и от арабской вязи. Затем произошла смена поколений, познавших турецкий язык через латиницу на манер Европы. Сегодня турки изучают все науки в учебных заведениях на турецком языке с применением исключительно латинских букв. Удивительно! Он связал алфавит и язык, между которыми нет никакой связи. Так что же можно тогда сказать об арабском языке, у которого есть свои собственные буквы, книги, правила, основы, традиции и литературное наследие, сохранившее грамматику, синтаксис, красноречие, стилистику, риторику, поэзию, прозу, орфографию и достижения письменности? Такая всесторонняя самостоятельность позволяет арабскому языку, в случае восстановления Исламского Государства, стать его государственным языком, языком образования, языком СМИ и возродиться вновь как язык международного масштаба. Арабский язык будет распространяться вместе с распространением влияния Исламской Уммы. Так и будет, когда Исламское Государство вернёт арабскому языку его былой статус.

     

  • Дар уль-Ислям, исламская страна и исламское общество...

    Дар уль-Ислям, исламская страна и исламское общество... в чём разница?

    Неправильно смешивать понятия «Дар», «общество» и «страна». Если нас спросят о том, какое общество является исламским, а какое неисламским, т.е. джахилийским или неверным, то ответ будет один. Если же нас спросят о понятии «Дар» с точки зрения фикха, желая узнать, является ли определённая территория «Дар уль-Ислям» или «Дар уль-куфр», то ответ будет иной, не связанный с понятием «общества». Когда же нас спросят о понятии «страна», т.е. о какой-то земле, является ли она исламской или неисламской, то ответ будет третий, отличающийся от первых двух. Таким образом, между этими тремя понятиями существует разница.

    Когда мы говорим об обществе, то мы говорим о его идентичности, о его образе жизни. Когда общество живёт или формируется согласно исламским идеям, чувствам и системам, то оно является исламским. Когда же оно формируется на капиталистических чувствах, мыслях и системах, то становится капиталистическим. Когда оно формируется на коммунистических чувствах, идеях и системах, то становится коммунистическим. Однако если исламское общество однажды вышло из исламского образа жизни, то это не значит, что оно сразу же стало обществом неверных или обществом джахилии. Когда внутри Исламской Уммы были исполнены законы неверия и внедрены западные идеи, тогда она перестала быть исламским обществом, т.к. перестала жить согласно Исламу. Однако вместе с тем нельзя сказать, что Исламская Умма — это общество неверия или общество джахилии, потому что она состоит из мусульман, сохраняющих Ислам до определённого уровня. Они не живут как неверные, но в то же самое время и не живут согласно Исламу. Это то, что касается общества.

    Далее касательно термина «Дар». Это термин из науки «фикх», который связан с исполнением законов Шариата. Термин этот обсуждался учёными, в результате чего они сказали: «Существует Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр». Выражаясь иначе, они также сказали: «Существует Дар уль-Ислам и Дар уль-харб». Среди учёных фикха существуют небольшие отличия в определении данного термина. Мы выбрали одно из мнений, согласно которому, чтобы территория называлась «Дар уль-Ислям», она должна соответствовать двум условиям: первое условие «Дар уль-Ислям» состоит в том, чтобы правление в нём велось согласно Исламу, т.е. чтобы на данной территории исполнялся Шариат и ничего более; второе условие состоит в том, чтобы безопасность на этой территории обеспечивалась силами мусульман. Территория не может считаться «Дар уль-Ислям», если отсутствует одно из этих условий.

    Давайте, например, представим картину, когда во власти находятся мусульмане, и над ними нет главенства неверных, но при этом правят они не по Шариату — в этом случае их территория не будет считаться Дар уль-Ислям, потому что ими исполняются законы неверия. Также и наоборот, можно представить, что в стране правят законы Ислама, но пришли силы неверного государства, захватили страну, однако они оставили и дальше жить людей по Шариату, с тем отличием, что безопасность отныне в этой стране обеспечивают неверные, в их же руках материальные ресурсы и они же принимают решения. Итого неверные решили оставить местных мусульман и дальше жить согласно Шариату. Вопрос: остаётся эта территория и дальше Дар уль-Ислям? Ответ: нет! Страна будет Дар уль-куфр до тех пор, пока неверные господствуют в ней и обеспечивают безопасность. Таким образом, территория будет считаться Дар уль-Ислям только лишь когда управляется согласно Шариату и находится в тени безопасности сил Ислама, сил мусульман. Таков Дар уль-Ислям.

    Обратный смысл этого правила таков, что территория может считаться Дар уль-Ислям при том, что проживающее на ней общество — неисламское. В прошлом мусульмане уже завоёвывали множество стран, как, например, Балканы. Османское государство завоёвывало Балканы, удерживая их 500 лет. Некоторые местные общества приняли Ислам, как, например, боснийцы, албанцы и т.д. Не только их территория стала Дар уль-Ислям, но и сами они стали частью исламского общества. Одновременно были на Балканах (и не только на Балканах) иные земли, на которых Исламское Государство правило сотни лет, и их территория входила в состав Дар уль-Ислям. Почему? Потому что она управлялась согласно Шариату, и мусульмане обеспечивали на ней безопасность. Но в то же самое время местное население не приняло там Ислам, и как общество оно не стало мусульманским. Среди них исполнялись законы Ислама, но их традиции, понятия и чувства оставались неисламскими, а значит, их и нельзя было назвать исламским обществом. Цель включения этих народов в состав Дар уль-Ислям состояла в том, чтобы они присоединились к исламскому обществу, но они не захотели.

    Если ты зашёл в селение, где все люди — немусульмане, но оно находится в составе Исламского Государства, то значит оно Дар уль-Ислям. Однако жители этого селения не будут считаться частью исламского общества, хоть и подчиняются исламскому правлению и безопасность в их селении обеспечивают мусульмане. Таким образом, будучи неисламским обществом, жители селения будут гражданами Исламского Государства, а значит, и жителями Дар уль-Ислям. Поэтому понятие «Дар» отличается от понятия «общество».

    Теперь рассмотрим понятие «исламская страна», «земля мусульман». Оно так же отличается от понятия «Дар». Почему мы проводим разницу между ними? Потому что к исламской стране относятся шариатские законы, даже если она не входит в состав Дар уль-Ислям. Сегодня все земли исламского мира — не Дар уль-Ислям, однако к ним всё равно относятся некоторые законы Шариата, которые не относятся к странам неверных. Например, если исламская страна, даже не входящая в состав Дар уль-Ислям, подвергается нападению неверных, то мы должны сражаться за неё для отражения атаки агрессора. Мы не можем говорить: «Наша страна — это Дар уль-куфр, а поэтому мы не обязаны сражаться, чтобы отразить нападение неверных». Палестина находится под оккупацией неверных сионистов. Некоторые земли мусульман время от времени так же подвергаются нападениям неверных. Но можно ли говорить, что «эти земли — не Дар уль-Ислям, а значит, мы не обязаны их защищать от неверных»? Нет, конечно, потому что мы обязаны защищать страны мусульман от нападения неверных, даже если это не Дар уль-Ислям, как сегодня.

    Что представляют из себя современные исламские страны в условиях отсутствия Дар уль-Ислям? Определение исламской страны следующее: это любая земля, которая ранее находилась в составе Дар уль-Ислям, или если большая часть её населения — мусульмане, даже если она не была ранее в составе Дар уль-Ислям. Сегодня есть страны, которые, возможно, в прошлом не были ни разу завоёваны мусульманами, но большая часть их населения уже мусульмане, всё равно, будь то по причине принятия ими Ислама или по причине переселения неверных из этой страны в другую. Возможно, через 20-30 лет большую часть населения Европы будут составлять мусульмане. Если так случится, то она станет исламской землёй, станет исламской страной, даже если никогда и не являлась Дар уль-Ислямом. По этим причинам необходимо проводить разницу между такими понятиями, как «Дар уль-Ислям», «исламское общество» и «исламская страна». У каждого из этого имеются свои определения.

    https://redirects.live/video/redirects/3783   

  • Два братских народа или единая Умма?

    Два братских народа или единая Умма?

    https://redirects.live/video/redirects/11703

    Ахмад аль-Касас

    Абсолютно недопустимо! Грешник! Грешник! Грешник! Тот, кто говорит, что мы — народ, который сопереживает самым болезненным образом положению другого родственного нам народа!

    В этих словах кроется та самая фитна (смута), из-за которой пали мы, пала Палестина и пала аль-Акса!

    Мы — не просто соседи! Мы — не просто два родственных народа! Мы — не две Уммы, связанные родством!

    Газа, Иерусалим и вся Палестина — такая же наша земля, как и Ливан!

    Мы — единая Умма! Нельзя допустить, чтобы нас разделяли флаги и границы!

    Мы — Умма, обязанная возвышать над собой флаг Посланника Аллаха ﷺ!

  • Дела религии и дела мирские

    Дела религии и дела мирские

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10640

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: однажды Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Спрашивайте меня о том, что относится к делам религии, а то, что относится к мирским делам, вы знаете лучше».

    Ахмад: всё, что относится к законодательству, т.е. все вопросы с целью узнать, что является харамом, а что халялем, что разрешено, а что запрещено, всё, что связано с законами, согласно которым живут люди, например, из сферы экономики или правления, из социальной сферы или судебной, из внешней и внутренней политики, всё, что связано с актами поклонения и нравственностью, — всё это относится к делам религии. Когда говорится «дела религии», то имеется в виду, что для всех этих дел религией Ислам ПРЯМО предусмотрены свои особые законы, ПРЯМО предусмотрены свои особые правила, системы и нормы.

    Теперь давайте узнаем, почему Пророк Мухаммад ﷺ вообще сказал эти слова. Причиной его слов послужил вопрос некоторых людей в его адрес о том, как им сажать сельскохозяйственные культуры. Услышав их вопрос, он ответил: «Спрашивайте меня о том, что относится к делам религии, а то, что относится к мирским делам, вы знаете лучше». К подобным мирским делам относятся и способы производства товаров, способы решения экономических проблем, когда нужно произвести некий товар для определённой цели или, наоборот, не производить его за ненадобностью.

    Всё это — способы и средства, и они относятся к «мирским делам», а вот уже законы, касающиеся экономической сферы, относятся к делам религии, потому что Ислам выдвигает целый ряд экономических законов для систематизации всей сферы экономики. Такие науки, как медицина, физика, химия, инженерия, торговля, средства торговли, инструменты инженерии, сельского хозяйства и производства — всё это относится к мирским делам, а значит, и не нужно о них спрашивать Шариат. Обладая здравым рассудком, мы не имеем права позволить сбить себя с толку тем людям, которые, ошибочно понимая данный хадис, твердят, что экономическая и политическая системы относятся к мирским делам, что внешняя и внутренняя политика относятся к мирским делам и прочее в таком же духе.

    Нет, и ещё раз нет! Они бессовестно лгут! И, к сожалению, этой ложью затем обманываются даже некоторые из тех, кто имеет шариатское образование. Совсем недавно, в сезон выборов, один имам поднялся на минбар мечети и сказал: «Не спрашивайте меня о законе Шариата относительно выборов, ибо это относится к делам мирским, а посему идите и сами решайте, что лучше для вас. Меня же не спрашивайте о выборах». Увы, это люди с предельно искажённым пониманием данного хадиса, и они же подымаются на минбар, якобы глаголя от имени Шариата!

    https://www.youtube.com/watch?v=_ZTiQjVSm3s

  • Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8858

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: дорогие зрители, братья и сёстры, следящие за выпусками канала «Аль-Вакыа». Мы приветствуем вас так, как принято в Исламе: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы рады вас видеть на первом выпуске новой программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на наших каналах в социальной сети «Фейсбук» и на «Ютубе». В процессе выпуска программы мы ожидаем от вас вопросы. Нашим онлайн-гостем, отвечающим на вопросы, будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Возможно, будет естественным начать наши дискуссии с пояснения того, что такое конституция. Для тех, кто следит за событиями происходящими в исламском мире, известно о бушующих революциях и протестах против действующих режимов с сопутствующими этим событиям диспутами и идейными предложениями того, какой именно должна быть новая эпоха, которая заменит старую, которая, соответственно, предоставит нам новую систему правления, а значит, какие идеи и законы должны сопровождать нашу жизнь. В контексте подобных обсуждений нередко подымается вопрос о будущей конституции для нового режима, как, например, недавно этот вопрос остро поднялся в Судане, а до этого — в Египте и прочих странах мусульман. Ещё давно, учитывая данную тенденцию, Хизб ут-Тахрир предложил своё мнение и свой взгляд на выход из этого исторического кризиса, который переживает Исламская Умма. Хизб ут-Тахрир ощущает необходимость в предоставлении проекта Конституции для государства Халифат, которое, в свою очередь, будет нуждаться в Конституции на момент своего установления. Эта Конституция представляет собой практическое воплощение исламского просвещения, необходимое для исламского государства Праведного Халифата и его различных систем в политической, социальной, экономической, образовательной, судебной и прочих сферах. С позволения Аллаха, мы приступим к первому выпуску нашей программы и начнём с обсуждения лексического и терминологического значений таких слов, как «конституция» и «законы», а также дозволенность их применения с точки зрения Шариата. Пожалуйста!

    Ахмад: если говорить в общем, то конституция — это список основных законов, определяющий идентичность государства, его вид, его институты власти и систему правления. Это что касается определения конституции и законов. Вы спрашиваете, насколько Ислам готов принимать современные терминологии. Вне сомнения, термин «конституция» является относительно недавним при том, что исторически это слово известно с более давних пор, как и слово «закон», но сегодня слово «конституция» имеет строгое терминологическое значение, и именно о нём мы будет говорить. Итак, для начала нужно сказать, что слово «конституция» не имеет корней в самом Исламе в том смысле, что оно не используется ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников или табиинов. Аналогично обстоит дело со словом «законы» (قَوَنِينٌ). Но если слово не используется, то это ещё не значит, что оно лишено смысла.

    Мы знаем, что Ислам позволяет разрабатывать новые термины, отчего исламские учёные, особенно учёные фикха, на протяжении всей истории Ислама разрабатывали всё новые и новые термины, посредством которых старались выразить некие исламские идеи, описывая их значения. К примеру, к таким терминам относится слово «акыда». Поищите в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ, в словах сподвижников, и вы не найдёте этого слова, однако затем оно появилось. Почему? Потому что учёные его выработали, чтобы посредством него выразить некую исламскую мысль, уже имевшуюся в религии Аллаха, в Шариате Всевышнего. Если мы сейчас будем перечислять примеры всех терминов, выведенных учёными фикха, языка, усуля и т.д., то окажемся перед морем терминов, которые устанем перечислять.

    Теперь поговорим о том, что касается всех прочих терминов, которые имеются у других обществ и наций: можно ли нам их заимствовать или нет? Дабы ответить на этот вопрос, мы должны следовать идейному правилу, которое гласит, что термин, содержание которого не противоречит Исламу, дозволено применять, а термин, содержание которого противоречит Исламу, применять запрещено. Для примера возьмём слово «цивилизация». Что такое цивилизация? Если кратко — это образ жизни определённого общества, отчего, собственно, и говорят «исламская цивилизация», «западная цивилизация», «индусская цивилизация» и т.д. Мы как мусульмане утверждаем, что у каждой политической нации — свой образ жизни, и у нас, мусульман, тоже свой образ жизни, а именно — религия Аллаха ﷻ, а поэтому мы можем перенять термин «цивилизация», пользоваться им и говорить: «Да, есть такое понятие, как «исламская цивилизация», — и признавать, что у других обществ тоже есть свои цивилизации. То же самое касается таких терминов, как «общество», «режим» и т.п. Все эти современные термины имеют своё значение, и если оно не противоречит Исламу, то мы это слово можем принять, а если его значение противоречит Исламу и его требованиям, то мы не можем его принять.

    К примеру, возьмём термин «демократия». Этот термин выражает систему правления, проистекающую из мировоззрения отделения религии от жизни с предоставлением права господства и законотворчества народу. Поскольку термин «демократия» несёт именно такой смысл, противоречащий Исламу, то мы не можем его перенимать и говорить, что он есть в Исламе. То же самое относится к таким терминам, как «капитализм», «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» — все они выражают идеи и понятия, не имеющиеся в Исламе и, конечно же, ему противоречащие. Ну а термины «конституция» и «законы», которые мы обсуждаем, не противоречат Исламу, потому что Ислам — это система для жизни общества и государства, и в Исламе есть законы, поясняющие как общие положения устройства государства, так и его детали. Если мы соберём вместе законы Шариата, представляющие собой основные структуры государственного устройства, систему и форму правления, функции и полномочия правителя, то в итоге получим список законов, который в едином собрании можно назвать «Конституцией Исламского Государства». Эта Конституция будет выражать законы Шариата, взятые из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают. Аналогично «законы» выражают режимы правления и законодательства. Шариат Аллаха — это есть законы Аллаха, в т.ч. связанные с правлением. Значит, нет ничего зазорного в том, чтобы говорить «исламские законы правления» и «Исламская Конституция».

    Усама: устаз Ахмад! Прежде чем перейти к рассмотрению самой темы и обсудить её смысл, хочу задать вопрос. Довольно-таки часто некоторые люди пытаются адаптировать термины с подобными понятиями к Исламу и придать им исламское содержание. Можем мы ли поступить так же? Т.е. можем ли мы взять термин из чуждой культуры и придать ему своё исламское определение и наполнение, если термин изначально противоречит нашим понятиям, после чего, например, спокойно назвать демократию исламской? Я говорю об этом, устаз Ахмад, потому что часто вижу, как среди простого народа используется такой метод. Почему и мы не можем пойти этой дорогой, ведь, по идее, важно ведь содержание термина, а не то, как он звучит?

    Ахмад: правда заключается в том, что когда Умма оказывается подверженной чужой культуре и просвещению, то готова в любой момент заимствовать чужую терминологию, выражающую чужие ценности и принципы. Умма, у которой есть своя культура, своё законодательство и своя система правления, имеет свои термины, выражающие её просвещение. Общие термины, выражающие столь же общие для всех культур смыслы, не представляют для нас проблемы и опасности, как я сказал ранее. Но когда мы имеем дело с чужой системой, пришедшей с Запада или с Востока, с любой искусственной системой, то понимаем, что у этой системы должно быть некое название. Название этой системы даёт нам понятие о том, как к ней относиться — так говорит Шариат. Т.е. что чем именуется, так мы к этому и относимся. Поэтому принимая термин из чужой системы и пытаясь дать ему другое значение, мы словно бы берём саму эту систему с её названием, но не собираемся к ней соответственно относиться. Это то же самое, как если бы мы сказали: «Пророк ﷺ вполне себе мог взять термины времён джахилии, такие как аль-Лат, аль-Узза, аль-Манат и прочие, дав им исламские значения. Почему он так не сделал? В чём проблема-то?».

    Но он так не сделал, потому что подобное поведение указывает на слабость своей идеи и культуры перед чужими идеями и культурами. У слова «демократия» есть своё значение, и мы не имеем права взять это слово, приукрасить его и адаптировать в свою жизнь, заискивая тем самым перед нашим врагом, довольным тем, что мы подвергаемся влиянию его культуры. Наоборот, чёткое разделение между культурой Ислама и прочими культурами, между системой Ислама и прочими системами подразумевает, что мы будем называть все вещи своими именами. Они выработали термин «демократия», чтобы тем самым выразить свою систему, отчего демократия означает систему, по которой живут те люди. С какой стати мы должны брать этот термин и пытаться подогнать его под себя или себя под него? Так поступают только слабые люди, неспособные стоять прямо перед лицом гегемонии западной культуры. Мы знаем, что если слово имеет более одного значения, то Шариат рекомендует нам заменять это слово другим, более благозвучным. Когда иудеи пытались очередной раз оскорбить Пророка ﷺ словом, имеющим более одного смысла, то говорили ему: «О Мухаммад! Раина!». Внешне это слово означало «Заботься о нас», но имело и другой, нехороший смысл, который они подразумевали, насмехаясь над Пророком ﷺ. Тогда Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

    Этим самым Аллах Всевышний обрубил возможность лицемерам и неверным иудеям применять в адрес Пророка ﷺ слова, которые ему неприятны и оскорбительны. В этом содержится пример того, как к определённой фразе нужно относиться в соответствии с тем, какой смысл она несёт. Так термин «капитализм» означает искусственную экономическую систему, как и «социализм» и «коммунизм». Поскольку эти фразы выражают смыслы противоречащие Исламу, причём полностью, мы не можем их заимствовать, потому что заимствование в таком случае будет означать лишь одно: поражение и слабость перед идейно-культурной атакой, которую против нас ведёт Запад.

    Усама: хочу наперёд сказать нашим зрителям, что в будущем у нас ещё будет дискуссия о демократии, когда мы будем разбирать тему «Правление и господство», а также то, кому оно должно принадлежать. Но сейчас, устаз Ахмад, я хочу Вас спросить о проекте современной конституции: сегодня в мире существует множество конституций, очень много молодых конституционных комитетов, множество различных источников конституций с самыми разными отличиями между собой и методами их принятия. Изучая их, мы видим, что эти конституции — это, скорее, практическое изложение их философий, а источниками власти в их понятии остаются люди. Некоторые из тех, кто занимается разработкой конституций, сами признают, что необходим некий принцип по ограничению количества источников власти. Кроме того, некоторые рассматривают конституцию как «общественный договор», систематизирующий взаимоотношения между видами власти в соглашениях, в соблюдении общественных свобод, в отношениях правителей с подчинёнными и т.д. Также существуют записанные конституции и незаписанные конституции, возведённые на традициях конкретного общества, есть консервативные конституции и часто изменяемые конституции. Какой выбор нам нужно сделать в этой ситуации и что об этом говорит исламский сакафат, устаз Ахмад?

    Ахмад: Вы, устаз Усама, упомянули несколько видов конституций. Да, есть конституции, известные своей консервативностью, а есть конституции, известные своей изменчивостью — это первое. Есть конституции записанные, есть конституции незаписанные — это второе. Кроме того, есть конституции, имеющие исторические источники, а есть конституции, имеющие законодательные источники — это третье. Давайте рассмотрим каждый из этих видов. Например, есть конституции записанные, т.е. изложенные на бумаге, а есть незаписанные. Самым лучшим примером незаписанной конституции на сегодня является конституция Британии. Политическая жизнь этого государства строится на известных и детальных правилах, которые граждане этой страны соблюдают при том, что они не записаны. Когда мы говорим, что конституция этой страны не записана, то не имеем в виду, что эта страна — неконституционная, а имеем в виду, что её конституция не кодифицирована, чем они даже гордятся, потому что политическая жизнь их государства движется естественным, налаженным, традиционным способом, с полным согласием на это со стороны правителей и подданных. Поэтому британцы, наоборот, настаивают на том, чтобы их конституция оставалась некодифицированной при том, что сама конституция, систематизирующая жизнь людей, существует. Аналогично, кстати, поступало Исламское Государство на протяжении столетий. Исламские учёные по фикху написали огромное количество трудов по юриспруденции, но Исламское Государство не занималось сбором законов, связанных с общими положениями государства, чтобы потом их назвать конституцией. Исламское Государство решало свои дела и занималось проблемами населения в соответствии с законами Шариата, обходясь без некоей кодифицированной конституции, потому что все законы Шариата и без того уже были собраны и кодифицированы в сотнях и тысячах сборников по фикху.

    Так продолжалось вплоть до последних десятилетий существования Османского Государства, когда была собрана и записана Конституция Халифата, названная тогда «Основным законом». К сожалению, из текста этой Конституции можно было увидеть степень влияния на неё западных конституций, и это при том, что составители той Конституции пытались внести в неё такие законы, которые бы, как минимум, не противоречили Шариату. Так была составлена Конституция Османского Халифата под названием «Основной закон» в последние десятилетия существования государства. Такова разница между кодифицированной конституцией и некодифицированной. Учитывая нынешнее положение Исламской Уммы, мы сделали вывод о необходимости составления Конституции. Почему? Когда Посланник Аллаха ﷺ установил Первое Исламское Государство, то сделал это согласно Откровению Аллаха. Вместе с тем, он приказал составить список статей законов, по которым будет жить государство. Этот список являлся аналогом конституции, по статьям законов которого были приведены в порядок отношения мусульман Медины между собой, а также с иудеями, жившими тогда внутри города и за его пределами, и с прочими племенами арабов, жившими по соседству с Мединой и имевшими те или иные отношения с мусульманами.

    Но потом прошло время, и Исламское Государство перестало нуждаться в кодифицированной конституции. Почему же тогда мы сегодня в ней нуждаемся? Ответ на самом деле очень прост. Вся причина заключается в том, что исламская система правления и все прочие политические системы покинули умы мусульман, т.е. мусульмане в абсолютном своём большинстве не знают об этих законах практически ничего, и даже те из них, кто пытался разработать и представить проект исламской Конституции, демонстрировали своими же трудами то, насколько сильно они подверглись влиянию западных конституций, смешав законы Шариата с западными законами до такой степени, что трудно было отличить т.н. «исламский проект» от западного. Мусульмане сегодня доказали, что не могут представить существование Исламского Государства, полностью отличающегося от образа демократического или какого-то иного государства с выдуманной конституцией, правящих миром сегодня. Поэтому стало необходимым представить им практический пример такой истинной и чистой исламской Конституции, содержащей исключительно только шариатские законы, выведенные из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Глядя с такой точки зрения, мы решили, что Конституция нам сегодня обязательно нужна.

    Усама: само собой, напрашивается следующий вопрос: у современных учёных есть потенциал к развитию фикха и идейной стороны, они способны стать светилами фикха, а также занимать должности судей. Не получится ли так, что мы подкосим имеющийся в них потенциал к развитию, если ограничим их принятыми законами в Конституции, за рамки которой они не смогут больше выйти и развиваться при том, что мы сегодня наблюдаем большую революцию в фикхе, которую рискуем потушить, если примем некие одни законы на уровне табанни и не дадим развиваться тем законам Шариата, которые посчитаем слабыми? А также я хочу узнать, будет это состояние ограничения временным или постоянным?.. Прежде чем Вы дадите ответ, устаз Ахмад, я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут задать свои вопросы во время выпуска программы в «Фейсбуке» и на «Ютубе». Пожалуйста, устаз!

    Ахмад: сначала я хочу дать ответ на Ваш последний вопрос и сказать, что состояние ограничения, которое внесёт Конституция со списком статей, на которые имеется табанни, однозначно, не будет постоянным. Если Умма придёт к идейному развитию и выздоровеет, то в таком случае не будет необходимости в том, что ограничивать валиев и судей принятыми нами детальными законами, на которые мы вынесли табанни. Настанет день, и они смогут выносить решения по своим иджтихадам, как это и было в прежние времена, когда судьи и валии проводили самостоятельные иджтихады во многих вопросах, потому что были обучены этому. Ранее в Исламском Государстве была огромная плеяда учёных-муджтахидов, царила атмосфера массового изучения фикха, и огромное множество мусульман имело высокое образование в исламских науках. Но сегодня, по прошествии ста лет после падения Исламского Государства, до которых были целые века застоя в развитии исламского фикха и массового таклида иджтихадам былых учёных, сегодня у нас, к сожалению, нет той массы, той армии учёных фикха, способных судить по своему иджтихаду и при этом не выходить за рамки Шариата.

    Когда будет установлено Исламское Государство — и мы просим Аллаха ﷻ, чтобы это произошло как можно скорее, — и мы увидим, что у нас воспиталось достаточное количество грамотных учёных, способных править и судить по своему иджтихаду, то им, конечно же, будет предоставлена эта возможность. Однако если мы позволим это сейчас, то столкнёмся с огромной вероятностью проникновения неисламских законов в структуры государства, потому что сейчас нет достаточного количества учёных, способных это предотвратить. Кроме того, за последние сто лет появилось множество т.н. «учёных», занявших посты судей и решающих проблемы между людьми по законам, противоречащим Шариату, кроме как в некоторых вопросах социальной сферы, которые именуются вопросами «положения личности». Даже если мы пригласим студентов исламских ВУЗов и академий, то увидим, что они осведомлены об исламском фикхе только с теоретической стороны и не имеют опыта в судебной или управленческой сферах. Нельзя студента ВУЗа назвать судьёй. Поэтому мы обязательно будем нуждаться на первых порах не только в Конституции, но и в отдельных, специализированных сборниках законов Шариата, принятых на уровне табанни для судей, как, например, законы о свидетелях, Уголовный кодекс, кысас, таазир и прочие, обязав судей, валиев и более мелких управителей в Исламском Государстве придерживаться выбранных нами законов Шариата, которые мы посчитали самыми сильными. Затем уже, может, по прошествии целого поколения, когда в Исламском Государстве будет воспитано достаточно большое количество муджтахидов, способных вести судебную и правительственную деятельность, мы дадим им возможность отойти от многих статей Конституции, судить и управлять по своему иджтихаду, согласно тому, как они понимают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, в соответствии с тем, насколько они сведущи в исламском фикхе... Теперь, наверное, давайте вернёмся к обсуждению изначальной темы выпуска.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё к вам два важных вопроса, и, к сожалению, формат нашего выпуска ограничен по времени. Устаз Ахмад! Когда мы говорим о проекте Халифата, подготовленном Хизб ут-Тахрир, то смотрим на Конституцию как на проект развития для всей Уммы, о чём мы говорим в целом ряде мусульманских стран, в которых хотим этот проект реализовать. Но действительно ли современная проблема Уммы носит конституционный характер, вследствие чего без проекта Конституции никак нельзя обойтись? Или можно прийти к развитию и без Конституции?

    Ахмад: к сожалению, многие участники исламских движений, желающие перемен для Уммы, не осознают всей степени значимости законодательной стороны Ислама в процессе идейного развития мусульман. Один из самых ярких постулатов, принятых нами, твердит, что общества развиваются посредством своих идей, со всеми законами и системами, исходящими из них. Политические нации приобретают идентичность и формируют свой особый образ жизни на базе неких общих для индивидуумов идей, настроений и законов. На этой же базе строится любое общество. Для того, чтобы Исламская Умма как политическая нация пришла к развитию и вернула себе изначальную идентичность, она должна исповедовать здравые идеи, способные привести её к развитию, испытывать соответствующие настроения и реализовывать на практике исламское законодательство, которое дополнит её идентичность и систематизирует взаимоотношения с людьми. Исламская Умма всегда развивалась настолько, насколько её взаимоотношения и поведение соответствовали законодательству Ислама, которое ей даровал Аллах в Коране и Сунне. Мусульмане всегда были Исламской Уммой, представляли собой исламскую цивилизацию, исламское общество, жили согласно Исламу, потому что вели свои дела согласно исламской системе законов и управляли своими делами в рамках исламского законодательства. Чем больше Исламская Умма соблюдала своё просвещение, живущее в её умах и претворяемое в её делах, чем больше мусульмане старались реализовывать свои отношения в обществе на базе исламского законодательства, тем большего развития они достигали. Это правило описано в Коране как постулат.

    Люди возвышаются и приходят к счастью только после того, как начинают соблюдать Шариат Аллаха, а чем дальше они отстраняются от Шариата, тем сильней страдают и деградируют. Об этом Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124). Некоторые сегодня пытаются закрыть глаза на проблему отсутствия претворения исламского законодательства и говорят, что можно опираться на иные законодательства там и тут, мол, ничего в этом страшного нет. Они считают, что так идут к развитию, хотя на самом деле, наоборот, движутся к ещё большей деградации, потому что возвращаются к причинам деградации, с которых всё началось. Причинами деградации Исламской Уммы стало то, что Умма шаг за шагом отходила от истинно исламского образа жизни, пока полностью его не оставила, не позволила уничтожить Исламское Государство и не согласилась, чтоб над ней претворяли западные законы, придуманные неверными. Исламская Умма не может жить по Исламу до тех пор, пока не вернётся к исламскому просвещению и законодательству. Это постулат, это аксиома, которая требует, чтобы Умма приняла проект исламской Конституции, в котором не будет ничего, кроме Ислама, в котором не будет ничего, кроме законов Шариата, поясняющих людям, как выглядит Исламское Государство и как оно систематизирует отношения в обществе.

    Усама: у меня остался последний вопрос, устаз Ахмад, прежде чем мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Вопрос мой связан с неким опасением и переживанием. Вы можете обратить внимание на то, что сегодня Умма переживает нападки со стороны врагов и бедствия от атмосферы, в которой она находится. Она испытала на себе все «прелести» диктатуры правителей и предательства политических партий, готовых на всё ради власти, прерываясь любовью к родине и народу. Вопрос у меня следующий: станет ли проект Конституции, предлагаемый партией Хизб ут-Тахрир, проектом для всей Уммы? Т.е. станет ли Умма участвовать в этом проекте, будут ли с ним взаимодействовать учёные фикха и прочие современные исламские деятели, расценивая этот проект своим? Или же это будет проект сугубо Хизб ут-Тахрир только для членов самого Хизб ут-Тахрир? Пожалуйста, коротко, если можно.

    Ахмад: Во-первых, прошу вас обратить внимание на то, как звучит то, что предлагает Хизб: «Проект (!) Конституции». Т.е. это ещё только проект, а не сама Конституция, ибо для того, чтобы проект Конституции стал по-настоящему Конституцией, он должен быть реализован на практике в Исламском Государстве. Итого, Хизб ут-Тахрир предлагает лишь «Проект Конституции». Сам же проект, конечно, остаётся проектом для всей Уммы по той простой причине, что Хизб ут-Тахрир не выдумал статьи предлагаемой им Конституции. Хизб ут-Тахрир лишь собрал необходимые законы Шариата и кодифицировал их, т.е. разбил их на статьи в одной книге, назвав её «проектом Конституции». Сами статьи проекта являются утверждёнными законами Шариата, выведенными учёными фикха и записанными в тысячах книг по фикху. Что сделал Хизб ут-Тахрир? Он всего лишь собрал однозначные по своему происхождению и указанию законы Шариата и кодифицировал их в статьи. Также он обратился к различным иджтихадам учёных фикха в целом ряде вопросов, изучил их иджтихады, нашёл те, в которых узрел самые сильные доказательства, и вписал в статьи проекта, сказав: «Мы считаем эти законы Шариата самыми сильными согласно своим доказательствам». Когда Хизб составил книгу «Система Ислама» и в её конце изложил статьи проекта Конституции, то в предисловии к проекту написал: «Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции Исламского Государства для всего исламского мира, чтобы мусульмане изучили её...».

    Может, будет суждено, чтобы у Исламского Государства был халиф, который примет этот проект и реализует его. Из Исламского Шариата известно, что халиф имеет право принимать табанни в иджтихадах на уровне правления и утверждать их как закон, которому обязаны следовать мусульмане. Среди учёных фикха широко известно правило «Мнение Имама претворяется как публично, так и не публично», а также правило «Мнение Имама устраняет разногласия». Может, в будущих выпусках мы, кстати, обсудим тему разногласий и то, как это связано с системой демократии, предоставляющей народу право на законодательство. В исламском же законодательстве ни у народа, ни у правителя нет права издавать закон в смысле законотворчества, т.к. Законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Правитель мусульман, он же халиф, лишь избирает из предлагаемых иджтихадов самый верный на его взгляд, и только после совета со специалистами в этих вопросах, т.е. с муджтахидами и учёными фикха. Последнее же слово, выбор самого сильного иджтихада и его утверждение, т. е. табанни, остаётся, конечно же, за халифом.

    Если же халиф мусульман будет носителем просвещения, к которому мы призываем, то, естественно, он и примет наш проект Конституции. Согласно тому, как мы поняли систему Ислама, ни у кого нет права монополизировать власть для своей семьи или группы, передавая её по наследству. Только Исламская Умма является обладателем власти в государстве и только у неё есть право избирать того, кто будет ею править, занимая пост халифа. Может, будет так, что один халиф примет нашу Конституцию, а после него новый халиф изберёт иные иджтихады. Никто не спорит в вопросах, относительно которых есть твёрдые тексты Шариата. Но в вопросах, в которых допустимы иджтихады, конечно же, вероятно, что некие халифы будут принимать иные мнения, нежели мы. Так Абу Бакр (р.а.) принимал ряд законов, опираясь на свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Умар (р.а.), и он ввёл другие законы, опираясь уже на свой собственный иджтихад. Затем к правлению пришёл Усман (р.а.), и он тоже вводил свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Али (р.а.), и он тоже вводил свои иджтихады. Все возникающие при этом разногласия среди мусульман устранялись указом халифа в пользу определённого иджтихада. Поэтому нельзя говорить, что предлагаемый нами проект Конституции — обязательный на все века и на все поколения мусульман. Все мусульмане обязаны безоговорочно исполнять лишь те законы, которые имеют твёрдое происхождение и указание, а остальные законы, в которых допустим иджтихад, остаются на рассмотрение халифа, который избирает из их числа те, которые считает самыми правильными, обязывая затем всех остальных граждан следовать своему мнению.

    Усама: большое Вам спасибо, устаз Ахмад, за то, что Вы приняли приглашение участвовать в этой программе, а также за Ваши ответы на вопросы. Возможно, в будущих выпусках мы будем сильнее углубляться в рассмотрение неких особых деталей, но сейчас давайте ответим на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы. Первый вопрос от брата Абида. Он пишет:

    ​ — «Слово «Конституция» не использовалось во времена Посланника Аллаха ﷺ. Не станет ли применение этого слова бидаатом, т.е. новшеством в религии?».

    Ахмад: без сомнения, я уже отвечал на подобный вопрос детальным образом, а поэтому не буду столь же детально повторяться. Скажу лишь, что Ислам не запрещает вырабатывать новые термины. Учёные фикха веками выводили новые термины. Если термин выражает шариатский смысл, то нет никаких проблем с точки зрения его применения. Слово «Конституция» выражает смысл, имеющийся в Исламе, а поэтому можно его применить.

    Усама: второй вопрос от пользователя с никнеймом «Имам аль-Джунна»:

    ​ — «Имеет ли право большинство по некоему признаку участвовать в разработке Конституции Халифата?».

    Ахмад: «Большинство» — это кто? Если под большинством имеется в виду бОльшая часть населения, которые методом общенационального референдума решают, как им жить или как им не жить, то этот принцип нам не подходит, потому что он заимствован у демократов, считающих народ законодателем. Ислам не считает народ законодателем. Кто-то может возразить и сказать: «Но ведь Ислам узаконил Верховный Совет, называющийся Шура». Да, Ислам узаконил Шура, но если вы обратите внимание на действия Пророка ﷺ, то увидите, что он советовался с теми, кто был специалистом в конкретном вопросе. Поэтому когда халиф хочет совета в вопросе законов Шариата для поиска более сильного мнения, то он выслушивает мнения специалистов и выбирает из них самые верные, за которыми стоят самые сильные доказательства. Не могут массы простого народа быть такими специалистами. Простой народ — не муджтахиды и не учёные фикха. Поэтому когда халиф ищет более сильное мнение и желает совета, то спрашивает об этом у учёных.

    Когда он спрашивает мнение учёных, то собирает их в совет, именуемый «Советом учёных». Но разве, выслушав мнение каждого из них, он обязан следовать мнению большинства? Никто из самих даже учёных так не говорит, и постоянно склоняться к мнению большинства только потому, что они — большинство, попросту не считается культурным, если так можно выразиться. Согласно исламскому просвещению, правитель совершенно не обязан выбирать мнение большинства совета учёных, а обязан выбирать то мнение, которое считает самым верным, даже если это мнение — на стороне меньшинства учёных. Все остальные должны будут подчиниться его решению согласно правилу Шариата, гласящему: «Мнение Имама устраняет все разногласия».

    Усама: устаз Ахмад! Я не могу оставить эту тему, не задав связанного с ней вопроса: как мы можем говорить об этом, когда в современном мире звучит призыв к т.н. «общественному иджтихаду» или к «гражданскому иджтихаду» как к выходу из затруднительного положения, в котором находится Умма? Ведь это, с одной стороны, очень просто: Умма выходит и выражает своё мнение; посредством голосования мы узнаём мнение бОльшей части Уммы, узнаём, в какую сторону она стремится. Кроме того, тем самым мы удовлетворяем требование предоставить господство народу, как говорят. Разве не правильно использовать этот способ как решение проблемы, в результате которого Имам мусульман будет знать мнение своих подданных и примет более взвешенное решение при принятии закона?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сама идея «общественного иджтихада» является бидаатом, т.е. новшеством в религии, о котором былые учёные вообще ничего не знали. Не было такого никогда. Все, кто имеет способность к иджтихаду, могут его совершать. В процессе иджтихада разные учёные приходят к разным итогам и, естественно, затем обсуждают между собой, кто из них более прав, в результате получают пользу друг от друга. Когда они вступают в дискуссии, обмениваются мнениями, подвергают критике мнение оппонента, отстаивают своё мнение и т.д., то тем самым они демонстрируют, что в среде мусульман развивается и кристаллизуется фикх. Но, как бы там ни было, в конце концов они признают, что обсуждаемый вопрос изначально был вопросом иджтихада, а это значит, что никак не получится прийти к единому мнению для всех, и никто не имеет права принуждать других оставить своё мнение. Даже халиф не имеет права принуждать людей оставить своё мнение. Он лишь имеет право вменить в обязанность для них исполнять то мнение, которое он как халиф избрал. Таким образом, Шафии свободно мог оставаться при своём мнении, Малик — при своём, Абу Ханифа — при своём, как и Джафар, и Зейд, и прочие. Подобно тому, как муджтахиды прошлых времён вполне могли оставаться при своих мнениях, так и нынешние и будущие муджтахиды могут оставаться при своих мнениях, и ни у кого нет права сказать: «Давайте собирайтесь, обсуждайте и вырабатывайте методом большинства единым мнением на всех, которому последует остальное меньшинство, оставив в стороне своё мнение». Нет в Исламе такого подхода к поиску верного решения. Если мы станем себя так вести, то докатимся до т.н. «диктатуры большинства». Каждый муджтахид может оставаться при своём мнении. Исламское Государство не может — и ему даже не подобает — принимать табанни, т.е. окончательное решение во всех вопросах иджтихада, существующих среди учёных фикха. Так, например, совершенно бездумно для халифа принимать табанни в вопросах намаза, т.е. обязывать всю Умму совершать намаз по какому-то одному мазхабу и говорить: «Отныне все вы обязаны совершать намаз по мазхабу Имама Шафии, или Абу Ханифы, или Джафара». Такие методы не имеют к Исламу никакого отношения. Нет даже никакой адекватной нужды в том, чтобы заставлять всех людей совершать намаз, поститься или проводить хадж строго по одному мазхабу. Халиф принимает табанни и обязывает людей выполнять своё решение на практике только лишь в вопросах, связанных с дисциплиной взаимоотношений между людьми, как, например, в вопросах, связанных с системой правления или с системой экономики, когда нужно решить то, по каким правилам и законам будет вестись обмен товаров и услуг на деньги, чтобы люди не принимали различных решений на основе различных иджтихадов, ибо иначе в обществе среди людей начнутся конфликты, и каждый будет опираться на свой иджтихад, считая мнение других ошибочным. Чтобы этого не случилось, Исламское Государство выносит табанни, т.е. окончательное утверждённое решение, обязывая всех людей выполнять его, хотя и не имеет права запрещать людям и дальше распространять свои взгляды, заявлять о них, считая свои иджтихады более верными, и приводить на то доказательства. Имам Шафии спокойно преподавал свои иджтихады, даже когда они противоречили мнению халифа, но вместе с тем на практике был обязан принимать решения на основе иджтихада, избранного халифом, т.е. выполнять требование закона государства. А такого понятия, как «общественный иджтихад», вообще никогда не было. Это самый настоящий бидаат, которому нет никакого доказательства в Шариате. Каждый может оставаться при своём мнении, а государство уже избирает то, которое посчитает самым правильным.

    Усама: большое спасибо за то, что Вы так детально пояснили разницу между такими понятиями, как «обязать людей принять твоё мнение» и «обязать людей исполнять твоё мнение», указав на тонкие различия между ними. К нам поступили ещё вопросы. Али Фарис спрашивает:

    ​ — «Все ли статьи проекта Конституции пригодны для изменения, или есть статьи, которые нельзя изменить?». Выражаясь иначе, можно сказать так: «Современные конституции имеют статьи, которые считаются превыше самой конституции. Есть ли подобные статьи у нас в Исламе?».

    Ахмад: наверное, стоит вернуться к ответу на ту часть вопроса, в которой говорится о консервативных и изменчивых конституциях. В современном мире есть как один вид конституций, так и другой. Статьи нашей Конституции делятся на два вида: первый никак нельзя изменять, второй можно. Почему так? Потому что некоторые статьи основаны на твёрдых по своему происхождению и указанию законах Шариата, а другие основаны на иджтихаде, что само собой значит возможность их замены на другие в случае, если будет изменено табанни. Проект Конституции, о котором мы говорим, состоит из таких статей. Те из них, что тверды в происхождении и указании, не могут быть предметом спора среди мусульман. А те, которые твёрдости не имеют, считаются занни-текстами — в них дозволено проводить иджтихад, а значит, естественно, будут получены различные выводы. Правителю в этой ситуации останется лишь выбрать наиболее верный вывод, наиболее верный иджтихад, и установить его как закон на уровне табанни. Даже у нас внутри Хизба на протяжении десятилетий шли изменения в образовательных текстах, и со временем мы отказывались от некоторых прежних иджтихадов в пользу других, более, с нашей точки зрения, правильных, чем те, которые мы считали правильными раньше. Мы так поступали и поступаем, потому что не считаем двери иджтихада закрытыми. Более того, мы считаем своим ваджибом оставлять старые мнения в случае, если нам будет обосновано другое мнение с более сильными доказательствами. Соответственно, и сегодня, если кто-то нам докажет, что его мнение сильнее нашего, то мы откажемся от своего и примем предложенное. Аналогично с этим, если однажды некий халиф будет иметь иджтихады, отличающиеся от наших, то он будет иметь полное право отменить действие наших иджтихадов и внедрить к исполнению свои.

    Усама: может, я вас удивлю, устаз Ахмад, но хочу сказать, что хорошим примером такой конституции, некоторые статьи которой неизменны, служит конституция Турции под правлением Эрдогана. В этой конституции есть статья, к которой даже приближаться нельзя, а именно, что «Турция — это светское государство». На эту статью даже криво посмотреть нельзя. Но оставим эту тему, потому что если мы начнём в ней разбираться, то понадобится целый семинар. Мумин Буриса аш-Шимири спрашивает:

    ​ — «Как Вы считаете, готова ли Исламская Умма к тому, чтобы принять к исполнению над собой проект Конституции, предлагаемый Хизбом для Исламского Государства? Или же есть опасность того, что из-за определённых действий извне общество не воспримет этот проект, а воспримет другой? Надеюсь, мой вопрос ясен».

    Ахмад: проблема заключается не в том, чтобы Умма приняла наш проект или некий другой. Но вот готова ли Умма к тому, чтобы жить под правлением законов Аллаха? Ответ: да. Мы уверены, что сегодня Умма готова жить по законам Ислама. Опыт, приобретённый за последние несколько десятков лет, доказал практическое желание Уммы содействовать исламским политическим проектам и одновременно показал отстранение мусульман от всех, кто позиционирует себя светским деятелем, желающим претворить над Уммой западные законы. Единственная преграда состоит в том, что Умма ещё не до конца способна различать истинно исламских деятелей от тех, кто лишь прикрывается Исламом в политических делах, потому что снова и снова появляются некие организации, которые говорят: «Мы — исламское движение», — в то время как на практике они следуют конституции западного образца и реализовывают западные политические проекты. Поэтому сегодня мы стараемся предлагать свой проект, чтобы помимо прочего ещё и сказать мусульманам: «Будьте внимательны! Не обманывайтесь теми, кто поднимает лозунги, не имея за ними никакого исламского политического проекта. Прежде чем посчитать некую организацию исламской, спросите, есть ли у неё детально разработанный исламский проект. Пусть она его предоставит! Если у неё есть проект законов, исходящих из Корана и Сунны, а не из западных законодательств, то можно сказать смело: да, у этой организации на руках имеется исламский проект». Умма сегодня готова жить по законам Ислама, она даже соскучилась за такими временами. Поэтому не имеет решающего значения то, какой именно выберут мусульмане джамаат, и будут ли они жить согласно тому проекту Конституции, который мы предлагаем, или проекту от другого джамаата, так же выведенного из Корана и Сунны.

    Усама: последний вопрос от Сафира Абу ль-Хасана:

    ​ — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

    ​ — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    ​ — «Благослови Вас Аллах! Могли бы Вы пояснить, в какой ситуации можно следовать мнению большинства, а в какой нет?». Вы уже отвечали на этот вопрос, устаз Ахмад. Мы ещё вернёмся к этой теме и рассмотрим её более детально, когда будем рассматривать тему, связанную с советом — Шура — и отчётом правителей. На этом, дорогие зрители, мы завершаем первый выпуск нашей программы. Большое спасибо вам за то, что были с нами. Большое спасибо и Вам, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, за участие в программе. С вами был Усама ас-Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо Вам тоже, устаз Усама, за проведение этого выпуска, как и спасибо всей команде, задействованной в программе. Пусть Аллах ﷻ поможет нам её продолжить и сделать её полезной для нас и для всей нашей Уммы!

    На YouTube https://www.youtube.com/watch?v=Zi3glYktKlQ&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=1

  • Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    https://redirects.live/video/redirects/9862

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    2 Выпуск

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дороги братья и сёстры, зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас на новом выпуске программы под названием «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашим выпуском на канале «Аль-Вакиа» на «Ютубе» и на одноимённой странице в «Фейсбуке». Просим вас принимать участие в программе и задавать вопросы. С нами на прямой связи будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо вам за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Это уже второй выпуск нашей программы. Первый выпуск состоялся в виде вступления, поясняющего общие вопросы. Теперь же мы начнём непосредственно зачитывать и пояснять сам проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир» для будущего государства Халифат. Начнём с первой статьи, которая гласит следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы оно не исходило из исламской акыды».

    Подготавливаясь к этому выпуску, устаз Ахмад, Вы непременно ещё раз обнаружили, что данная статья несёт в себе множество идей. Мы, конечно же, постараемся раскрыть хотя бы некоторые из них, но ощущение, что этот выпуск будет долгим и его придётся разбить на две части, т.е. посвятить этой статье два выпуска, не покидают меня. Мой первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, связан с определением того, что такое государство. Мы знаем, что самые разные организации и специалисты дали столь же разные определения этому слову, и каждое из них, соответственно, выражает их взгляды на данный термин. Кто-то дал определение «государству», исходя из законодательных взглядов, кто — из политических, кто-то — из исторических. В общем, было подсчитано более ста пятидесяти определений тому, что такое государство. Хотелось бы Вас спросить, устаз Ахмад: с какой точки зрения стоит давать определение слову «государство» и какие смыслы это определение должно в себе содержать?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я приветствую вас, дорогие зрители, благодарю за внимание и прошу у Всевышнего Аллаха содействия в том, чтобы наша передача прошла в полной покорности Ему. Устаз Усама! Конечно же, определений слову «государство», как Вы сказали, действительно много, потому что они были даны, исходя из разных позиций. Самое известное определение, скажем так, «узаконенное», даёт очень простое определение слову «государство», считая, что это совокупность территории, народа и власти. Согласно современным положениям ООН, желающей навязать себя как структуру всему человечеству на международной арене, к вышеупомянутому определению добавляется ещё одно условие, а именно — что любое государство, дабы считаться таковым, должно иметь международное признание, другими словами — получить признание от ООН. Это т.н. «законное» определение — очень простое. Мы же считаем, что государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, управляющее делами людей посредством системы, выражающей культуру этого общества. Как я говорил ранее, все общества формируются на базе людей, обладающих одними идеями, настроениями и системами законов. Сейчас мы говорим именно о системах законов, которые должны быть реализованы в государстве, дабы иметь возможность управлять делами людей и систематизировать их взаимоотношения. Системы законов в основе должны выражать волю общества и его культуру, в связи с чем и говорят, что государство — это образование, исполняющее определённые понятия, убеждения и меры правил, согласно которым живёт некое общество.

    Таким образом, государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, его взгляды и образ жизни, а образ жизни общества — это система идей, настроений и законов, по которым оно живёт и избирает для себя правителей, управляющих делами людей. Поэтому все заявления о том, что государство должно оставаться нейтральным в отношении культур, что оно не должно иметь некоей идентичности и что задача государства состоит лишь в том, чтобы защищать свободу общества — все эти заявления являются низкосортной глупостью, не имеющей и намёка на правильность. Любое государство ВСЕГДА выражает идентичность своего общества, потому что оно является образованием, реализующим на практике культурное просвещение общества, его образ жизни и меры правил, его понятия и убеждения, на базе которых это общество сформировалось.

    Усама: хотелось бы остановиться у идеи «нейтральности государства» и обсудить её детальней. Не секрет, что после серии народных волнений и восстаний в арабоязычном регионе начали звучать лозунги о том, что государство не должно быть идеологическим, а должно быть прагматичным, стремящимся к реализации своих интересов... Кроме того, мы слышим, как некоторые мыслители, такие как доктор Масирий, говорят о том, что государство должно быть частично светским. Они говорят, что государство, его структуры и отделы не должны иметь идентичности и религиозности, а должны вести прагматичную политику, не обязательно неся при этом некую идеологию.

    Ахмад: правда заключается в том, что подобные заявления о нужде выбора между идеологическим и прагматичным государством являются ещё одной ловушкой, установленной Западом, установленной современной западной культурой, господствующей в наших странах. Они говорят нам так: «Выбирайте между идеологическим государством или нейтральным, прагматичным государством». Такое предложение крайне обманчиво. Когда Запад смотрит на остальные режимы, то называет их идеологическими. Таким он называл коммунистическое государство и таким он сегодня называет проект будущего Исламского Государства. В то же время себя и свою систему он именует прагматичной, нейтральной, не несущей никакой идеологии. Но Запад лжёт. На самом деле государства, существующие сегодня на Западе, принудившие все остальные страны мира жить по западной системе, сами являются идеологическими. На Западе вообще нет неидеологических государств по той простой причине, что они претворяют системы законов, исходящих из их взгляда на жизнь. Каков взгляд на жизнь на Западе сегодня? Отделение религии от политики, от государства. Светскость сама по себе не нейтральна, потому что нейтралитет означает отсутствие взгляда на жизнь, а светскость — это уже взгляд на жизнь. Сами западные народы определяют светскость как взгляд на жизнь, который они приняли после того, как устранили власть Церкви над собой и приняли решение, что больше никто не может быть господином для человека, ни у кого нет верховенства над человеком, ни у Церкви, ни у религии, ни у Откровения Всевышнего, ни у законов Аллаха. Они приняли решение, что человек сам себе господин, сам себе придумывает законы, сам избирает правительство, которому передаёт законодательную власть и действия которого отражают тот образ жизни, который человек одобрил для себя. Вот так и появились демократические, капиталистические системы, посчитавшие, что задача государства состоит лишь в защите общественных свобод — всё это самая что ни на есть современная западная идеология. Государства, существующие сегодня на Западе и заставившие весь мир следовать своему примеру, однозначно являются идеологическими, ибо исповедуют светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни, из которого берут начало сама капиталистическая система, демократическая система, общественные свободы и гражданские законы, выражающие тот образ жизни, которым довольны люди на Западе.

    Позиционируя себя нейтральными государствами, они нагло лгут, потому что являются светскими, либеральными государствами, а такие государства сами по себе никак не могут быть нейтральными в отношении других идей. К сожалению, сегодня среди мусульман появились группы лиц, включая некоторых т.н. «исламистов», которые восприняли положительно такой подход и сказали: «У государства не может быть идентичности». В результате появилось даже целое правило, распространяемое сегодня в СМИ, согласно которому «государство — это недвижимая собственность», что оно вовсе не должно выражать волю народа. Граждане государства рассматриваются лишь как обитатели этого большого общежития. Во главе данного общежития стоят вахтёры и управляющие, содержащие в порядке общий дом. Эти управляющие не должны отличаться религиозной или идеологической идентичностью. Их задача состоит лишь в том, чтобы обеспечивать стабильность жизни в общежитии, вовремя подавать еду в столовой, чистить и убирать туалеты с коридорами, заниматься подачей воды, света, газа и т.д. Таким образом, государство, согласно их проекту, должно оставаться обычным большим объектом недвижимости. Это новый термин, который стал продвигаться в СМИ совсем недавно. Они говорят, что государство не должно иметь идентичность и что только посредством законодательных избираемых учреждений жители общежития решают, кого поставить над собой управляющим по тем правилам, которые изберут сами жители общежития. Потом желания людей могут измениться, и со временем они изберут новых управляющих и новые законы. Далее это может происходить снова и снова. Государство превращается в лабораторию для экспериментов для тех, кто желает воплотить в жизнь законы, которые они сами придумывают. Эта идея — глупейшая несуразица. Но, вместе с тем, западные государства сделали её частью своей культуры и не позволяют никому кроме капиталистов и либералов приходить к власти и тут же заявляют, что их государства нейтральны в адрес остальных идей.

    Усама: как я Вас понял, есть те, кто готов согласиться с идеей нейтрального государства. Тогда я хочу Вас спросить: почему мы вообще противимся этой идее, будь то на уровне личности, или общества, или государства? Ведь эту идею предлагают как идеальную и здравую в основе. На что они опираются в этом?

    Ахмад: в том-то и дело, что эта идея в основе своей нездорова. Если ты подвергнешь её тщательному анализу, то сразу заметишь, что она просто несостоятельна. Прежде чем думать, здравая эта идея или нет, ты увидишь, что она иллюзорна, она надумана, не существует в реальности. Нет и не было никогда во всём мире нейтрального государства. Что такое государство? Государство — это политическое образование, управляющее делами людей. Чем, спрашивается, осуществляется управление? Законами! Что мы возьмём за источник законов? Откуда их будем брать? И вот тут только лишь из-за того, что государство вынуждено будет что-то принять за источник законов, вы увидите, как оно сразу же обяжет своих граждан жить по определённым законам, и у тех появится определённый образ жизни. Где тут место нейтральности в адрес других идей? Нет ей никакого места. Только оттого, что государство скажет: «Мы будем править по таким-то законам», — которыми довольно общество или которыми государство хочет сделать общество довольным, после этого моментально не останется никакого места идее нейтральности. Это значит, что лозунг о «государстве, нейтральном ко всем идеям» — ложь, используемая современными секуляристами для украшения образа светского государства, модель которого они хотят нам навязать и тем самым оттолкнуть нас от проекта Исламского Государства.

    Усама: я позволю себе к сказанному вами дополнить, что Америка — страна, считающаяся авангардом светской модели общества — отвергает на законном уровне преподавание теории разумного замысла создания Вселенной, потому что эта теория противоречит нынешней образовательной программе в США, базирующейся на теории дарвинизма. Кроме того, западная цивилизация на законном уровне требует, чтобы браки между людьми были гражданскими. Соответственно, бракосочетание «никах», узаконенное у мусульман, на Западе законным не признаётся. Даже исламский метод убоя животных в некоторых западных странах недопустим. Я уже не говорю о запретах азана и женском одеянии мусульманок. Все эти примеры ярко свидетельствуют об отсутствии у них нейтрального отношения к другим взглядам. Теперь можно перейти к самой статье, которую мы зачитали в начале. Я заранее открыл конституции некоторых арабских государств и решил сравнить с нашей. Допустим, в первой статье конституции Иордании, по которой можно судить и о прочих статьях этой конституции, пишется следующее: «Хашимитское Иорданское Королевство является независимым арабским государством, имеющим собственный суверенитет. Его территории неотделимы друг от друга. Ничто из его владений не может быть отторгнуто. Иорданский народ является частью арабской уммы. Система правления — наследственная». Подобным же образом составлена первая статья конституции Египта. Теперь, устаз Ахмад, вернёмся к нашей первой статье. Раз она — первая, то, значит, основная. Вопрос такой: насколько влиятельной будет данная первая статья для будущего Исламского Государства, ин ша Аллах? Будет ли она формировать облик всей Конституции подобно тому, как первые статьи других государств формируют облик их конституций?

    Ахмад: позвольте, я сначала лучше скажу, что эта статья отвергает. В первую очередь эта статья говорит, что Исламское Государство не базируется на основе принадлежности к общей земле, или общей расе, или общей национальности, или одной правящей семье и прочему подобному. Это государство базируется на исламской акыде и поэтому является государством Исламской Уммы, на какие бы огромные географические просторы она ни раскинулась, как бы она ни расширилась, носители каких бы языков и расовых отличий в её состав ни входили. Исламское Государство, установленное на базе исламской акыды, представляет Исламскую Умму на международной арене. Вместе с тем — как мы поясним в будущем — Исламское Государство будет защищать немусульман, будет заботиться об их делах и будет претворять над ними систему Ислама, как и над всеми остальными людьми, позволяя им исповедовать и практиковать их религию. Таким образом, идентичность Исламского Государства очерчивается исламской акыдой. Мы сразу это обозначили, дабы все поняли, что это государство не будет национальным, не будет патриотичным и не будет расовым. Первая статья проекта Конституции полностью обозначает идентичность будущего Халифата. Когда мы говорим, что Исламское Государство базируется на исламской акыде, то сразу понимаем, что эта акыда предоставляет нам всестороннее и полноценное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и Вселенная, что было до них и что будет после них, а также как это всё связано между собой. Значит, Ислам — это идеология, т.е. он имеет полноценную идею для жизни. Кроме того, из исламской акыды исходят столь же полноценные системы законов, упорядочивающие все поступки человека и его отношения с Создателем, с самим собой и с другими людьми.

    Поэтому, объявляя, что Исламское Государство будет основано на исламской акыде, мы имеем виду то, что исламская акыда является причиной появления данного государства с его корнями, а также означает, что система, претворяемая государством, которая, помимо прочего, сама же структурирует его, придаёт этому государству свой облик, формирует его структуры и законы, — эта система является системой Ислама, т.е. исламским Шариатом. Когда мы в первой статье говорим, что исламская акыда является основой Исламского Государства, то имеем в виду, что в этом государстве, в его системе, в его политике, в его взгляде на мир, в его методе управления делами людей, в его взаимоотношениях с другими государствами не может быть ничего, что противоречит акыде Ислама. Всё, на чём базируется Исламское Государство, либо должно исходить из исламской акыды, либо должно быть на ней возведено. Ничто в структурах Исламского Государства не должно противоречить Исламу. Нельзя допускать обратное ни в коем случае! Соответственно, если Исламское Государство будет функционировать по всем своим правилам, то в нём просто не будет места национализму, разделяющему людей по их этническим различиям, не будет места патриотизму, разделяющему людей по географическим и региональным признакам. В Исламском Государстве не будет другой системы образования, посторонних образовательных программ, кроме исламских, направленных на воспитание исламских личностей. Задача этого государства будет состоять том, чтобы воплотить в реальность модель исламской жизни и установить исламскую цивилизацию, в которой люди будут жить полностью по Исламу и смогут полноценным образом нести послание Ислама всему остальному миру.

    Усама: устаз Ахмад! Однако вот уже 3-4-5 поколений, а где-то и больше, мусульмане не видели Исламского Государства и не жили в нём. Современным мусульманам сложно даже представить государство, построенное на акыде Ислама. Почему мы не можем найти компромиссное решение и последовать примеру конституций Иордании, Египта, Кувейта и прочих современных арабских государств, в которых прописано, что географическая и национальная особенность страны формирует её идентичность, Исламский Шариат — лишь один из источников законодательства, а Ислам — религия государства, в котором проводятся исламские праздники и т.д.? Почему бы Халифату не обозначиться в определённых географических границах, как Иордания, Египет и Ливан, и не заняться сбережением внешних проявлений религии государства? Может быть, таким образом Исламское Государство сможет противостоять современной тирании в исламских землях? Некоторые люди вообще считают Халифат утопией. Они говорят, что «времена империй прошли, как и прошли времена огромного Халифата, вбиравшего в себя миллионы мусульман... так давайте же начнём с того, что соответствует реальности!».

    Ахмад: позвольте мне вначале опровергнуть первый лозунг, который объявили современные государства, сказав, что их религией является Ислам. Посредством статьи их конституций, в которой они говорят, что Ислам является религией этих государств, они обманывают людей, считающих в связи с этим свои государства исламскими. Но истина полностью противоположна. В этой статье они имеют в виду, что в делах, связанных с религией, эти государства избирают Ислам, а в делах, не связанных с религией — вот вам и акыда секуляризма, отделяющая религию от политики — в делах не связанных с религией, как, например, в законодательстве, Ислам либо устранён напрочь, либо занимает второстепенное значение. Они говорят так: источниками законов в нашем государстве является то-то, то-то и Шариат, т.е. Шариат у них — лишь один из источников законодательства. Что тогда остаётся религии? Религии они оставляют лишь праздники, какие-то внешние лозунги и прочее. Только с этой стороны они выглядят как более-менее исламские государства. В основе это светские государства, отделяющие религию от жизни, которые говорят: «Во всём, что связано с религией, наша религия — Ислам». К сравнению, аналогично ведут себя некоторые современные европейские государства, тоже позиционирующие себя светскими государствами, отделяющими религию от жизни. Теперь отвечу на второй вопрос: почему мы не можем оставаться региональным государством в рамках неких географических границ, мол, ведь уже прошли времена империй. Так сегодня говорят некоторые журналисты и писатели, желающие видеть некий «современный» исламский проект, способный ужиться с существующими международными условиями. Они говорят: «Времена империй прошли. Ранее мусульмане создавали империи, следуя общемировым тенденциям и принимая их за образец для подражания. Так, существовала Византийская Империя, Персидская Империя, и мусульмане решили тоже себе установить исламскую империю и назвали её Халифатом». Т.е. они считают, что мусульмане сами изобрели систему Халифата, систему, которая изначально вовсе не является исламской — так они говорят. Этим они полностью противоречат реальности. Заявления о том, что времена империй прошли — самая ярая ложь! Мы по сей день вот уже сколько десятков лет живём под властью империй! Кто главенствует сегодня в мире и навязывает повестку дня мелким государствам, если не современные империи? Сегодня существует американская империя, до относительно недавних пор существовала советская империя, самая крупная часть которой под названием Россия до сих пор пытается вернуть себе былую мощь. На востоке раскинулись две огромные империи, в каждой из которых проживает больше миллиарда человек, это Индия и Китай. Перечисленные государства сегодня разделяют между собой влияние и господство во всём мире. Величайшее влияние принадлежит империи под названием США, за которой следуют остальные империи. Не стоит забывать о европейцах, на территории которых до Второй мировой войны существовали две мощнейшие мировые империи: Британия и Франция. С тех пор, как эти две старые империи утратили свою силу и мощь, вся Европа никак не может собраться с силами, из-за чего европейские государства решили сделать между собой некий альянс, названный ЕС. Некоторые политические силы ЕС сами признают, что Европа не сможет вернуть себе былой статус, пока не объединится в одно государство, как это сделали США, но европейцам для этого мешает сильный националистический фактор. В целом сегодня именно империи доминируют в мире. Возьмите тот же Китай — это государство, сформированное на базе более миллиардного населения. Аналогично и в Индии проживает более миллиарда людей. В США тоже проживают сотни миллионов людей. И вот когда эти огромные империи правят в мире, навязывают повестку дня всем остальным мелким государствам, приходят некие умники и говорят: «В наше время империи не могут существовать!». Остаётся лишь удивляться тому, как они противоречат объективной реальности, лгут, а затем верят в свою же ложь сами. Истина же заключается в том, что если некие народы согласны ограничить себя в политических границах мелких государств, то тем самым они признают, что согласны оставаться под влиянием крупных империй, ибо не желают создавать свою империю, которая бы конкурировала с существующими. Самая главная проблема Исламской Уммы сегодня состоит в том, что она раздроблена и разделена, а в современном мире мелкие государства не в состоянии противостоять крупным державам и бороться с ними, жить свободными от влияния международной системы. Соответственно, Исламская Умма не сможет вернуть себе утраченную независимость и стать суверенной, пока не обретёт политический проект, который превысит её региональные и национальные границы. Значит, у неё нет другого выбора ни с точки зрения выполнения её исламских обязанностей, ни с точки зрения требований самой реальности, которая твердит, что Умма никогда не сможет выйти из-под влияния крупных держав, пока не соберётся вновь в единое государство и не соберёт достаточно крупные силы, которые защитят её от гегемонии Запада (и вообще гегемонии какого угодно государства). Об этом сказал Всевышний: «...не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил...» (8:46). Кроме того, Исламская Умма — это единая Умма, и не дозволено делить её политическими границами или конституциями, выдуманными для нас Западом. Мы прекрасно знаем, каким правилом руководствуется Запад с древних времён: «Разделяй и властвуй». Он разделил нас на мелкие государства, для каждого из которых нарисовал границы, разработал для них новые идентичности, конституции, флаги, национальные гимны, и вот сегодня появляются т.н. «современные исламисты», пытающиеся найти в Исламе оправдание тому преступлению, которое совершил Запад против нас.

    Усама: я хочу напомнить нашим зрителям, братьям и сёстрам, что они могут принять участие в нашем разговоре, задавая вопросы во время проведения прямой трансляции на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке».

    Устаз Ахмад! Совсем недавно, по неведомым мне причинам, султан Брунея заявил о желании применить некоторые законы Шариата в уголовном кодексе страны, за что был подвергнут сильнейшей критике из-за рубежа со стороны различных государств, организаций и публичных деятелей. Теперь посмотрим, что мы имеем на данный момент. Начиная с Вестфальской конференции, проведённой в 1648 г., западный мир утверждает идею главенства союза национальных государств. В современном мире межгосударственные границы тверды и не изменяются столь интенсивно, как раньше. Вы говорите, что Исламское Государство обязательно будет и что оно будет особенным во всём: в своей экономике, в своей природе и т.д., другими словами, оно будет разрушать действующую международную систему, противореча ей во всём. Можно ли поверить в то, что такое действительно возможно в современных условиях? Это — мечты, или есть инструменты, посредством которых это можно воплотить в жизнь?

    Ахмад: правда заключается в том, что основатели и деятели крупнейших политических проектов, исходящих из столь же крупных мировоззрений, обладающих своим уникальным взглядом на жизнь, не занимались выработкой такой политики, которая бы соответствовала существующей на тот момент местной, региональной или международной ситуации. В противном случае они бы сидели в своих домах, оставались каждый сам по себе и говорили бы: «Такова обстановка, давайте с ней мириться. Зачем что-то менять?». Однако посмотрите на Великую французскую революцию, которой так гордятся европейцы. Ведь она перевернула весь западный мир! Да, тому были предпосылки, такие как упомянутая вами Вестфальская конференция. Эти предпосылки тлели долго и длились поколениями. Но если бы основатели светского образа жизни изначально говорили: «Давайте смиримся с ситуацией и будем сосуществовать с ней», — то Запад никогда бы не пришёл к установлению новой цивилизации, покончившей, наконец, с цивилизацией Средних веков.

    Ислам, который является источником нашего мышления и нашей идентичности, начался с одного человека в Мекке, установившего затем государство в одном городе под названием Медина. Но с какой целью? С целью изменить облик всего мира! Так и произошло. Из маленькой Медины Исламское Государство разрослось на весь Аравийский полуостров. Потом методом завоеваний и призыва к Исламу это государство расширилось и достигло Китая на Востоке и Атлантического океана на Западе. Значит, Ислам пришёл, чтобы изменить облик всего мира, а не для того, чтобы сосуществовать с системой, навязанной кем-то другим. Ислам пришёл, чтобы дать всем людям совершенно иной образ жизни, нежели тот, что у них есть. Поэтому когда кто-то приходит и говорит, что такова ситуация нынче, таковы обстоятельства, к которым пришёл весь мир, и мы не можем ничего изменить, тот полагает, будто бы человечество естественным путём пришло к современной реальности, хотя это не так. Сегодня мир живёт под властью западной системы, отделяющей религию от жизни. Западная цивилизация главенствует над миром. Ислам пришёл не для того, чтобы исправить некоторые второстепенные проблемы, которыми живут люди, и оставить нерешёнными основные проблемы. Нет! Ислам пришёл, чтобы полностью поменять весь образ жизни всего человечества. Ислам позиционирует себя как пример, по которому все люди на свете должны жить и согласно которому должна строиться международная система.

    Перед мусульманами стоит задача, исполнение которой не должно останавливаться, и состоит она в том, чтобы нести Ислам в мир, чтобы страны переходили из Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, чтобы они становились странами, в которых правит Ислам и безопасность которых обеспечивается вооружёнными силами мусульман. Иначе просто невозможно, чтобы исламская цивилизация изменила международную ситуацию. Вот она, задача Ислама, вот ради чего пришёл Ислам, а не ради того, чтобы смириться с диктатом иностранных государств, навязавших свои порядки всему миру. Без такого проекта мусульмане никогда не станут свободными от влияния извне. Пример, который Вы, устаз Усама, упомянули о том, как султан маленького Брунея решил претворить некоторые считаные законы Шариата, и против него за это встал весь мир, этот пример наглядно демонстрирует то, что пока ты не освободишься от влияния международной системы, то не будешь иметь свободной политической воли, тебе элементарно не позволят жить так, как ты хочешь. А все эти разглагольствования о том, что посредством выборов всякий желающий может прийти к власти, и международная система это позволит — это наглая и беспринципная ложь. Стоит прийти к власти человеку, неугодному международной системе, и она сразу же объявляет его вне закона и приказывает свергнуть его. Наивен тот, кто считает, что сможет править государством тем методом, каким желают мусульмане, и при этом он будет слушаться международную систему и выполнять её требования.

    Усама: в контексте сказанного Вами, устаз Ахмад, я вспомнил историю, которая, может быть, воплощает те коренные исламские изменения, о которых Вы говорите. Я вспоминаю историю о том, как небольшая группа ансаров прибыла к Пророку ﷺ в ущелье Акабы присягнуть ему на верность. В тот день у Пророка ﷺ не было тех материальных сил, которые появились в будущем. В тот день кто-то сказал: «Вы понимаете, на что вы присягаете ему? Вы присягаете ему на том, что будете сражаться против красных и чёрных людей!». Представьте, как глубоко они понимали то, на что идут, при том, что их было крайне малое количество людей! Посмотрите, на какую далёкую перспективу они оценивали своё решение и выбор, понимая, что в будущем им придётся сражаться на все стороны против всех: и красных, и чёрных. Конкретно под «красными людьми» в те времена подразумевали римлян, т.е. византийцев, потому что Ислам, естественно, должен будет расшириться и на их земли…

    Устаз Ахмад! Вы много говорили об акыде, идеологии и т.п. Но сегодня мы как Умма в большинстве своём живём на территории пятидесяти государств. Некоторые из них совсем малы, другие несколько крупней. Все они национальные. Как сильно влияет Ислам и вообще идеология на государство? Насколько сильна должна быть идеология, чтобы основать на ней целое государство? Приведите, пожалуйста, примеры.

    Ахмад: известно, дорогой брат, что человек живёт и принимает решения в соответствии со своими понятиями. Идеи, в которые он верит и на основе которых он принимает решения, очерчивают для него образ жизни. Мусульмане создают государство на основе исламской акыды по той причине, что сами исповедуют Ислам, который учит их своим понятиям, согласно которым и живёт государство. Понятия Ислама оказались настолько сильны, что смогли преодолеть все преграды, разделявшие до этого людей и отдалявшие их друг от друга. История Ислама свидетельствует о том, что сила исламских идей смогла выработать одинаковый образ жизни для людей, живших до этого в самых разных регионах, происходивших из самых разных народов, говоривших на самых разных языках, относившихся к самым разным расам, живших ранее под властью самых разных законов и под влиянием самых разных культур, среди которых были даже самые дичайшие. До этого они убивали друг друга только из-за расовых, национальных и племенных различий, а потом все они — белые, красные, чёрные, жёлтые — все вдруг стали единой Уммой, т.е. единой политической нацией, с одинаковым образом жизни, с одинаковым образом мышления, выдающими замуж друг другу своих дочерей, не имеющих больше между собой границ до такой степени, что некоторые земли мусульман со временем вообще утратили всякое расовое отличие, существовавшее ранее. Посмотрите на жителей Шама, на жителей Ирака, на жителей Египта. Вы обнаружите там самых разных людей и не сможете точно сказать, к какой расе они относятся. Каких только цветов и форм строения тела тут нет! И все они до недавних пор жили, ощущая себя одним обществом. Этот наглядный факт подтверждает, что исламская акыда пригодна быть основой государства, основой общества, основой цивилизации, основой законодательства и т.д.

    В то же время современная светская акыда, отделяющая жизнь от религии, несмотря на то, что является идеологией, из которой происходит комплексная система законов и столь же комплексный взгляд на жизнь, не может добиться подобных результатов. Это доказывает различие между идейной силой Ислама, истинной религией, соответствующей фитре человека и убеждающей его разум, и между силой западной светской акыды, отделяющей жизнь от религии и не способной сплачивать людей в достаточно монолитную нацию. Мы видим, как целиком светские французы, немцы, итальянцы и прочие, особенно либерально настроенные выходцы из этих народов, пытались и пытаются стать единой европейской нацией, хотя бы такого уровня, какого достигли американцы. Европейские либералы долгое время пытались выйти на уровень американцев и устранить между собой преграды и национальные различия, но в последние годы стало ясно, что националистический фактор берёт верх, в европейских странах националисты приходят к власти там и тут, явные расисты приходят в парламенты, и ЕС распадается, чему первой ласточкой стал выход Британии большинством голосов населения. Почему так происходит? Потому что идея западного либерализма, идея, отделяющая религию от жизни, не может дать человеку ответа на все вопросы и, соответственно, полностью влиять на его поведение. В то же время Исламская Умма веками своей истории практическим образом доказала способность полностью сводить на нет национализм. Взгляните, кто приходил к власти в Умме: правителями были арабы, турки, персы, курды, берберы, выходцы из различных народов. Этот исторический факт доказывает, что Исламская Умма возводила своё государство только на основе исламской акыды и ни на чём постороннем, в отличие от тех проектов, которые враги Уммы навязывают ей. Все эти проекты искусственны. Пусть никто не считает, что европейцы возвели все эти мелкие государства на землях Исламской Уммы по своему примеру. Если бы европейцы хотели возвести у нас национальные государства даже хотя бы по европейскому образцу, то не стали бы делить арабов на 20 государств — арабов, говорящих на одном языке. Они бы не стали делить и без того небольшой Шам на четыре ещё более мелких государства, жителей которых вообще ничего не различает между собой ни географически, ни со стороны языка, никак вообще. Разделяя нас по национальному, расовому, географическому и прочим различиям даже там, где их нет, Запад преследует лишь одно — лишить нас единства, лишить нас сил, стравить нас между собой и удержать над нами свой контроль.

    Усама: возможно, это, устаз Ахмад, и объясняет то сильное давление, которое оказывают сверхдержавы на государства регионального значения, такие как Египет, поддерживая его правящий режим, сменяя время от времени агентов у власти, израсходовавших свой кредит доверия в народе. Вспоминаются слова Трампа, который однажды сказал: «Если бы не помощь Америки, то рухнул бы режим Саудовской Аравии». Человек, не посвящённый в тонкости происходящего, будет удивляться тому, как могут государства нашего региона содрогаться при любых малейших потрясениях. Возможно, в этом и кроется причина: причина в слабой основе, на которой эти государства были возведены.

    Ахмад: да. Я могу привести другой пример. Взгляните на происходящее сегодня в Тунисе. Демократические выборы, которые они продвигают, привели к власти человека, не несущего исламского политического проекта, но в то же время не несущего и западного просвещения, как они хотели. Итог, полученный стрекулистами, их не особо устраивает, и теперь звучат призывы об отмене результатов выборов, что может привести снова к приходу военных к власти. Этот и другие примеры демонстрируют ложь о нейтральном демократическом государстве. Не может человек прийти к власти, какую бы идею он ни исповедовал, если народ его поддержит. Это обман! Международная система никогда этого не позволит. Тот, кто держит в своих руках гегемонию и власть, решения того и будут исполняться. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (2:251).

    Ты не можешь заставить других уважать свой образ жизни, ты не можешь заставить других признать за тобой право жить так, как ты хочешь, если ты просишь у них на это разрешения!!! Пусть никто не считает, что международная система будет смотреть сквозь пальцы на то, как политический Ислам приходит к власти в каком-то слабом и ограниченном регионе. Пусть никто не считает, что у него получится привести Ислам к правлению, не имея для этого ни достаточных сил, ни достаточных территорий для жизненного пространства, ни возможностей для самозащиты. Это значит, что в современном исламском мире не может быть реализован проект, не готовый и не желающий нарушить границы нынешних регионально-национальных государств. Таким проектом у нас может быть только один, а именно — проект Праведного Халифата, государства Исламской Уммы.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё осталось в списке несколько вопросов, которые бы я тоже хотел с Вами обсудить, но из-за ограниченного формата встречи я вынужден их отложить до следующего раза. Сейчас же я зачитаю вопросы, поступившие к нам от уважаемых зрителей…

    Итак, первый вопрос от брата Саммаля, который пишет следующее:

    — «Благослови вас Аллах! Искусственные конституции ограничиваются границами государства и поясняют, где эти границы оканчиваются во всех направлениях. Будет ли в Конституции Исламского Государства нечто подобное?».

    Ахмад: я уже говорил, что Исламское Государство не будет скованным определёнными географическими границами. Это государство всей Исламской Уммы, а значит, оно, естественно, будет стремиться вобрать в себя всю Исламскую Умму, если не сразу, так со временем. Исламское Государство не станет себя ограничивать рамками определённых территорий, потому что, во-первых, является государством всех мусульман, а во-вторых, сама идеология Ислама не позволяет этому государству оставаться даже в границах проживания Исламской Уммы, потому что призвание Исламского Государства состоит в том, чтобы завоевать весь мир и донести таким образом послание Ислама всему человечеству. Не будет у Исламского Государства т.н. «политических границ». Кстати, хочу сказать, что сегодня тоже не все государства определяют в своих конституциях незыблемые границы. Самым близким для нас примером является оккупационное государственное образование под названием «Израиль» — в его конституции не прописаны границы, потому что иудеи в принципе не хотят ограничивать себя в какими-то рамками.

    Усама: возможно, мы изучим этот вопрос более детально, когда будем рассматривать такие понятия, как «Дар уль-Ислям» и «гражданство», если так можно выразиться. Хороший вопрос поступил от Ахмада Каббаса:

    — «Какая разница между тем, что мы скажем «Государство, основанием которого является Ислам» и «Государство, инстанцией которого является Коран и Сунна»?». Я хочу добавить к этому вопросу ещё один от себя и спросить:

    — «Какая разница между тем, о чём сказано в вопросе, и тем, как мы скажем, что «Основным источником законов государства является Шариат»?

    Ахмад: да, сегодня мы сталкиваемся с новыми терминами и новыми лозунгами, в числе которых есть такой, который гласит так: «Мы хотим светское государство, инстанцией которого является Ислам». Этот и ему подобные лозунги — на самом деле из той же пьесы про нейтральное государство. Сторонники данной идеи оправдывают свои действия так: «Если мы добьёмся власти...» — т.е. если сторонники такого т.н. «исламского проекта» получат власть — «...то сделаем Ислам инстанцией законов», — т.е. сделают Коран и Сунну инстанцией. Они говорят: «Система у государства — демократическая, нейтральная, избирательная. Если мы придём к власти, то сделаем Коран и Сунну законодательной инстанцией. Соответственно, если другие придут к власти — капиталисты, коммунисты и прочие — то они изберут свою инстанцию». Своими словами они подтверждают, что в демократическом государстве главенство народа стоит выше главенства Шариата, ибо народ имеет право привести к власти кого угодно: хочет — коммунистов, хочет — либералов, хочет — т.н. «исламистов», хочет — националистов и т.д. Такая концепция, конечно же, крайне далека от правильного понимания об Исламском Государстве.

    Слова же о том, что Шариат является лишь одним из источников законодательства, являются открытым заявлением о том, что допускается и другое законодательство наравне с Шариатом (и даже выше его). Этим они говорят следующее: «Мы сами выбираем законодательство. Если нам понравится что-то из Ислама, то мы примем это. Если же нам понравится что-то из искусственных законодательств, то примем и это. Если нам понравится что-то из различных обычаев и традиций, то мы примем это. Мы установим законы на тех основаниях, которые нам нравятся». Этим самым они снова-таки ставят господство народа выше господства Шариата. Народ они признают обладателем права последнего решения, и если народу нравится Шариат Аллаха, то он его претворяет, а если нет, то нет. Подобное поведение людей и подобное отношение к Шариату Аллаха совершенно недопустимо в Исламском Государстве, потому что Всевышний сказал в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Более того, Ислам определяет, что если на территории Исламского Государство претворился хоть один неисламский закон, то правитель и его администрация теряют легитимность власти. Когда Посланник Аллаха ﷺ оповестил мусульман о том, что будут правители, нарушающие требования Шариата и совершающие грехи, то запретил им восставать против них с оружием в руках, кроме как в случае, если правители совершают акты явного неверия, на которые найдутся твёрдые доказательства, т.е. против правителей нельзя поднимать вооружённое восстание до тех пор, пока они не введут неисламский закон. В другом хадисе говорится, что нельзя восставать с оружием до тех пор, пока правитель правит по Корану, т.е. до тех пор, пока он руководит согласно Корану. Но если правитель введёт хоть один неисламский закон, то тут же он теряет легитимность, и вся Умма обязана восстать против него с оружием в руках и вернуть главенство Исламу в том чистом виде, в каком оно было изначально. В Исламе есть только два источника законов, и не более того: это Коран и Сунна, а затем то, на что эти два источника указывают. Кроме этого, для Исламского Государства нет больше никакого иного источника законов, никакого иного источника, кроме Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Усама: к нам поступил ряд вопросов со смыслами, похожими на те, которые уже прозвучали. Но вот один оригинальный: Абу Иса Шимьяри спрашивает:

    — «Как будущее государство Халифат поведёт себя в адрес тех, кто исповедует различные мировоззрения, относя себя к Исламу, такие как шиизм, суфизм и т.д., при том, что сторонники таких мировоззрений противоречат мировоззрению, к которому будет призывать Халифат?».

    Я думаю, ответ на вопрос брата нуждается в целом отдельном видео, но сейчас устаз Ахмад, прошу Вас дать на него краткий ответ, т.к. время нашего эфира подходит к концу.

    Ахмад: я попытаюсь ответить кратко. Мы не строим своё отношение к людям по принципу названий, которые они носят. Кто официально объявит себя мусульманином, того таким мы и будем считать. Если затем он проявит нечто, категорично противоречащее акыде Ислама, то будет осуждён. Его призовут к ответственности в судебном порядке, с ним будут говорить, объяснят ему его заблуждение и приведут доказательства, обоснуют, что его акыда категорично противоречит акыде Ислама, т.е. государство будет вести себя с ним так, как положено с муртадом, и к нему будут применены законы вероотступничества, детально изложенные в законах Шариата. Но изначально при взаимодействии с человеком мы не будем принимать в расчёт то, как он себя называет: шиит, имамит, суфий, а будем относиться к тому так, как он себя объявит: мусульманином или нет. Если объявит себя мусульманином — будем считать его мусульманином. А если уже затем выявит в своей акыде нечто, что категорично противоречит акыде Ислама, как, например, кого-то кроме Аллаха посчитает богом, или публично заявит о том, что твёрдо известный фард Ислама не является фардом, то будет осуждён именно за этот конкретный поступок, а не за то, как называется некий мазхаб, к которому он себя причисляет, наподобие суфизма, шиизма, имамизма, ашаризма, мутазилизма и т.д. Мы будем вести себя с ним согласно его конкретным словам и поступкам, а не по общим названиям неких мазхабов.

    Усама: прекрасно сказано! Последний вопрос от Абд аль-Азиза Меййза:

    — «Является ли государство Халифат гражданским государством?». К этому вопросу я хочу добавить и свой:

    — «Является ли Халифат религиозным государством?».

    Ахмад: сразу нужно сказать, что эти термины не несут в себе лексического значения, а значит, пытаясь выстроить к ним правильное отношение, не нужно искать в толковых словарях слова «религия» и «гражданин», потому что неправильно будет опираться на лексическое значение этих слов. Это термины, а не просто слова. Это термины, и они современные. Термин «религиозное государство» относится к государству, правитель которого считает себя уполномоченным во власти напрямую от Бога, т.е. считает себя помазанником божьим, а значит, считает, что ни у кого нет права соперничать с ним за власть. «Религиозное государство» — это государство священнослужителей, государство Церкви, государство, власть в котором позиционирует себя напрямую назначенной Богом. В Исламе нет такого явления. Исламское Государство правит по законам Шариата, но его правитель не уполномочен во власти от Аллаха, а уполномочен Уммой, и он приходит к власти только после того, как Умма ему присягнёт. Умма же призывает его к отчёту за проделанную работу. Соответственно, Исламское Государство — это человеческое государство, а не божественное, и к нему не может быть применён термин «религиозное государство». Кроме того, в Халифате нет и таких понятий, как «религиозные институты», «духовные институты», «духовенство», нет у нас аналога епископов, которые бы правили Халифатом. Все эти термины чужды для нас... Ну а термин «гражданское государство», соответственно, на Западе появился после того, как был произведён переворот против режима «религиозного государства» и религия была отделена от государства. Термин «гражданское государство» означает, по сути, «светское государство». Государство в Исламе называется исламским, а не религиозным и не гражданским.

    Усама: мы благодарим Вас, устаз Ахмад, за ответы. Благодарим наших дорогих зрителей за то, что оставались с нами. Я — Усама Сувейни из Кувейта, тоже лично от себя выражаю Вам благодарность. До скорых встреч в новых выпусках нашей программы. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     На арабском https://www.youtube.com/playlist?list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu

  • Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    https://redirects.live/video/redirects/10660

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    3 Выпуск

    «Исламская акыда — основа Конституции (Ч. 2)»

    Ведущий: добро пожаловать на новый выпуск программы «Детали Конституции»! Вы имеете возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, на наших страница в социальных сетях «Фейсбук» и «Твиттер», а также на канале на «Ютубе». Нашим онлайн-гостем будет, как всегда, устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение! Пусть Аллах благословит вас и воздаст множеством благ!

    Усама: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Мы, дорогие зрители, продолжаем разбирать первую статью проекта Конституции, в которой говорится следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы это не исходило из исламской акыды».

    В прошлый раз мы с вами, устаз Ахмад, обсудили несколько вопросов, касающихся этой статьи. Сегодня, иншаАллах, мы завершим обсуждение и дадим ответы на оставшиеся наши вопросы и вопросы зрителей. Вопрос на очереди следующий:

    — Какие вы знаете доказательства Шариата, которые бы утверждали, что основой государства является исламская акыда? Действительно ли Посланник Аллаха ﷺ установил в Медине государство со сводом основных законов, которые бы можно было назвать сегодня Конституцией?

    Ни для вас, ни для зрителей не является секретом, что сегодня звучат заявления, возможно, возникшие с выходом в свет известной книги Али Абд ар-Разика под названием «Ислам и основа правления», в которой автор говорит, что Пророк ﷺ был лишь увещевателем и не был правителем. Кроме того, известны такие светские и прочие заявления, твердящие о том, что мы должны ограничиться лишь общими ценностями, такими как равенство, совет и прочее, потому что в исламской системе нет детальных законов, которые бы в точности поясняли то, каким должно быть правление. У меня на самом деле скопилось множество вопросов по этой статье, но я зачитаю лишь самые важные. Дело в том, что целый ряд мыслителей и деятелей культуры пропагандирует вышеуказанное мнение о законах правления в Исламе и говорит: «Да, Ислам пригоден на все времена и для любой территории, но его пригодность состоит в том, что он содержит лишь общие законы, а детали и тонкости остаются на усмотрение самих людей». Что Вы можете на это ответить? Прошу Вас.

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Вы, устаз Усама, задали несколько вопросов, и я отвечу сначала на первый из них, а именно — на тот «Какие существуют доказательства тому, что исламская акыда вообще должна служить основой Исламского Государства». Обратите внимание, устаз Усама, что вопрос о том, какие существуют доказательства, сам по себе уже утверждает, что акыда является основой государства, потому что за доказательствами правоты мы обращаемся к акыде, т.е. именно акыда является доказательной базой для всей идеи Исламского Государства и законов, связанных с ним. По всем вопросам, включая вопросы о государстве, мы должны обращаться к законам Шариата, к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Ответ на вопрос о том, «какие существуют доказательства», на самом деле очень прост. Когда ты свидетельствуешь о том, что нет бога кроме Аллаха, когда вся Умма свидетельствует о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, то это означает, что Законодателем признаётся и выступает только Аллах, а не человек, соответственно, всё законодательство, которое принёс Пророк Мухаммад ﷺ, является утверждённым самим Создателем для всех людей. Законодательство Всевышнего не дано только отдельным личностям и не дано частичным, затрагивающим лишь духовные аспекты и праздники, образом. Нет! Ислам был дан всем людям, и дан он был полноценным образом, включающим законы на все случаи жизни, на все сферы жизнедеятельности человека. Более того, самый широкий спектр исламских законов связан именно с взаимоотношениями между людьми; речь идёт о законах «муамалят».

    Законы «муамалят» могут быть претворены в обществе только руками государства. Это естественно. Поэтому только то, что Ислам предоставляет огромный спектр законов Шариата, систематизирующих отношения между людьми в обществе, уже говорит о том, что исламская акыда, требующая от нас придерживаться Шариата Аллаха, требует и наличие Исламского Государства, правящего по законам Аллаха. Это доказывает необходимость основания Исламского Государства только на исламской акыде. Соответственно, Конституция и законы такого государства тоже должны быть основаны лишь на исламской акыде. Таким образом, исламская акыда является основой государства, основой Конституции и основой законов, и непозволительно, чтобы в структурах Исламского Государства было что-то, противоречащее Исламу, как и непозволительно, чтобы Конституция и законы имели иное основание, кроме исламской акыды, т.е. нельзя, чтобы они имели постороннее происхождение кроме Корана и Сунны. Это и есть доказательство того, что исламская акыда является основой Исламского Государства. Если хотите, я могу зачитать аяты и хадисы, подтверждающие мои слова, хотя можно сказать даже короче: все аяты, в которых Всевышний приказал строить отношения с людьми, такие как торговля, аренда, наём, джихад, война, перемирие, бракосочетание и развод, уголовный кодекс и прочее... все эти законы, согласно приказу Аллаха, должны быть исполнены, а это затруднительно или невозможно без Исламского Государства, что само собой говорит о том, что акыда требует построения такого государства на своей основе.

    Усама: Устаз Ахмад! Вы сейчас перечислили множество доказательств на простой вопрос. Но как Вы считаете, почему целый ряд современных учёных и людей, плотно изучающих фикх, связанный с политикой, могут не понимать этого? Как они вообще могут озадачиваться такими вопросами? Например, некоторые считают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ в политической сфере, когда он что-то приказывал или запрещал, вовсе не связаны с Откровением от Аллаха, а Посланник Аллаха ﷺ издавал такие указы лишь как правитель, принимая решения как обычный человек, т.е. они не считают, что в бытность свою правителем государства он был ещё и тем, кто доносит истину от Аллаха и поступает так, как ему повелевает Аллах. Также есть и такие, как, например, доктор Абд аль-Хамид ибн Тувейли, кто разделяет Сунну на виды и говорит, что есть «законодательная Сунна», обязательная к исполнению, и «политическая Сунна», придерживаться которой не обязательно. Кто-то из них также проводит разницу в поступках Пророка ﷺ с точки зрения ответственности и говорит, что в некоторых ситуациях он действовал не как Пророк, доносящий истину, а лишь как правитель государства. Итого, существует немало тех, кто ищет любые пути, лишь бы не воспринимать те доказательства, которые вы перечислили. Можете ли Вы как-то прокомментировать эту ситуацию, устаз Ахмад?

    Ахмад: если мы вернёмся ко всей истории Ислама, то увидим, что во все века никто из исламских учёных и знатоков фикха такими проблемами не озадачивался. Никто даже из самых слабых учёных никогда не заявлял, что в Исламе нет полноценной системы законов для регулировки отношений людей в обществе и государстве. Никто и никогда раньше такие слова не произносил. Подобные заявления стали появляться лишь относительно недавно, и по времени они совпали с пиком идейных, культурных и законодательных нападок Запада на исламские земли. Этими нападками Запад хотел отделить мусульман от исламского законодательства и от самого проекта Исламского Государства, для чего он, конечно же, старался привлечь на свою сторону исламских просветителей, привить им свои идеи, и пусть те потом сами идут и убеждают мусульман в том, что Ислам вообще не имеет системы правления, не имеет детальных законов, претворяемых государством, а выдвигает лишь общие требования, которые те вольны претворять как хотят. Прошло время, они пошли дальше и сказали, что Пророк ﷺ никогда не устанавливал государства, никогда не был главой государства, а лишь заботился о делах своих племён, которые после него завоевали другие земли и тем самым переросли в Исламскую Умму. Разумный, просвещённый человек, уважающий себя и понимающий Ислам, никак не может согласиться с такими топорными заявлениями. Первая, очень известная книга, в которой прозвучали подобные заявления, была опубликована, если не ошибаюсь, в 1925 г., и принадлежит она Али Абд ар-Разику. Книга называлась «Основы правления». К слову, стоит напомнить, что когда Абд ар-Разик опубликовал эту книгу, все знали, что он не является её составителем. Все знали, что эту книгу написали и составили целые круги западных востоковедов, а уже потом он официально приписал её себе и опубликовал от своего имени. Ознакомившись с этим трудом, шейхи аль-Азхара выгнали его из университета, перестав его воспринимать как учёного, ибо в те годы университет аль-Азхара был чист от тех светских идей, которые пронзили его в будущем.

    Исламские учёные похоронили книгу Али Абд ар-Разика, и она десятки лет лежала в могиле забвения, пока эту могилу не вскрыли несколько лет назад и не стали преподавать и публиковать комментирующие её материалы на её основе, используя новые способы и предлоги, дабы обосновать, что Ислам не предоставляет обществу никакого законодательства, не предоставляет никакой системы государственного правления и т.д. Какие бы ни звучали заявления в этой плоскости, все они преследуют одну цель — сорвать политический проект Ислама и не позволить установиться Исламскому Государству. Т.е. проблема вовсе не в том, что учёные не знают об исламской основе Исламского Государства, а в том, что враги дали возможность пропагандировать такие мысли некоторым личностям, выдающим себя за учёных, но не являющихся таковыми. Трагедия заключается в том, что Исламского Государства нет уже очень давно, и новые поколения мусульман от рождения даже не знают, что такое исламское правление, ибо элементарно никогда его не ощущали и не видели, как оно работает. Из-за этого враги смогли выработать сомнения у некоторых мусульман в том, действительно ли Ислам даёт детальные практические законы государственного правления, или же он ограничивается общими законоположениями, оставляя людей самостоятельно принимать детальные решения. Далее стоит сказать, что тот или иной человек в разном смысле употребляет выражения «общие законоположения» и «общие правила». Но если в целом разобрать обвинения в том, что Ислам не имеет детальных законов государственного управления и ограничивается лишь общими законоположениями, то можно увидеть, что данные заявления ни на что толком не опираются, т.е. не имеют исламской основы, а исходят либо от западных востоковедов, либо от тех, кто без права присвоил себе звание учёного и без стеснения говорит о вещах, которых не понимает.

    Кто действительно изучает законы Шариата, связанные с правлением, находит, что Ислам предоставляет такие детальные законы, каких нет даже в демократии. Если мы посмотрим на потенциал демократии, то увидим, что эта идея как раз таки и отличается тем, что ограничивается лишь общими законоположениями, самые важные из которых гласят, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти. Но когда целые народы и государства желают претворить идею демократии на практике, то приходят к различным мнениям касательно того, как это сделать. Поэтому вы можете увидеть, что государства, принявшие идею демократии, пришли к совершенно разным итогам в системе правления: некоторые из них посчитали, что республиканская форма правления демократична, другие посчитали, что республиканская форма с сильным президентом во главе тоже демократична, третьи посчитали, что парламентская система не менее демократична, четвёртые посчитали, что конституционная монархия тоже демократична. Кто-то из них решил иметь президента с широкими полномочиями, кто-то решил распределить решающую власть среди членов кабинета министров — и те и другие считают себя демократами. Почему так происходит? Потому что демократия не предоставляет детальных систем правления и оставляет людям самим избирать форму правления, устанавливать парламенты, наделять их законодательным правом и позволять им на их усмотрение решать, какие законы правления будут демократичными, а какие нет. Однако все они согласны в том, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти, а сама власть делится на три вида: законодательную, исполнительную и судебную. А вот уже как исполнять правление, какими полномочиями должен обладать правитель, должна ли исполнительная власть концентрироваться в одних руках или же в руках группы лиц, кто избирает правителя — народ или парламент? — все эти и прочие детали идея демократии умалчивает, оставляя выбор за людьми. Демократия о таких тонкостях умалчивает.

    Демократы говорят, что демократическое государство может быть и унитарным, и федеративным, и конфедеративным. Ислам же, в свою очередь, имеет детальные ответы на все эти вопросы, относительно которых демократы не могут прийти к единому мнению. Я сейчас не буду слишком сильно вдаваться в подробности, потому что мы их затронем в будущих выпусках программы, иншаАллах. Сейчас же я хочу сказать, что вот этот факт демонстрирует нам, что если правление в Исламе концентрируется в руках одного человека, то это потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе не может быть разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную, то только потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе есть централизованная власть, которую нельзя дробить в некую федерацию, то это только потому, что так говорит Шариат. Ислам тем и отличается от демократии, что предоставляет детальные законы для системы правления, не ограничиваясь лишь общими правилами, не нуждаясь во всяких парламентах, члены которого сидели бы и выдумывали, как править и как жить.

    Усама: простите, устаз Ахмад, я Вас перебью. Кто-то может сказать: «Но ведь отсутствие детального разъяснения образа правления в демократии делает её гибкой и способной адаптироваться к изменениям в современной жизни», — тем более, мы знаем, что жизнь и условия жизни людей никогда не стоят на месте. С другой стороны, детальная система законов всегда ограничивает поле действий для человека, что противоречит гибкости, которой обладает Ислам. Мы же знаем, что Ислам тоже довольно гибок. Правильно ли мы тогда поняли гибкость в Исламе, и подходит ли она к его законам?

    Ахмад: на самом деле, проблема не в гибкости, о чём свидетельствуют сами западные специалисты, участвующие в законотворчестве. Когда они дискутируют между собой по вопросам законодательства, то не говорят, что все народы имеют право выбирать жить так, как хотят. Настоящий и неподдельный спор между ними возникает в иных вопросах. Этот спор может разгореться в одной стране, причём между представителями одной и той же правовой школы, в вопросе о том, что лучше: президентская форма правления или парламентская? Некоторые из них твёрдо убеждены, что индивидуальное правление лучше, а другие убеждены, что коллективное правление лучше. Кто-то из них считает, что государство должно быть унитарным, кто-то считает, что оно должно быть федеративным, а кто-то считает, что оно должно быть конфедеративным. Их проблема состоит в том, что они никак не могут выбрать то, какая форма правления и форма государства лучше, отчего оставили выбор за людьми, занимающихся законотворчеством. Теперь что касается Ислама... в вопросах, которые непременно нужно оставить человеку на его свободный выбор, Ислам этот выбор ему предоставляет. Когда мы говорим, что Ислам предоставил человеку детальную систему правления, то это не значит, что он не оставил ему спектра деятельности, в котором бы у человека оставался свободный выбор. Я приведу пример, а уже более детально мы его рассмотрим в будущих выпусках, иншаАллах.

    Ислам определил, что методом установления правителя является присяга ему. Согласно Исламу, мусульмане должны избирать правителя, а затем присягать ему на верность. Теперь вопрос: каким образом это всё должно происходить? Как Умма должна избирать халифа и как она должна ему присягать? Вот тут уже имеются разные способы. Допустим, Абу Бакр был избран одним образом, Умар был выбран несколько иным образом, Усман — третьим, а Али — четвёртым. Но каким бы образом они ни были избраны, сам метод, т.е. сама основа, сам принцип избрания и установления халифа остался неизменным — только Умма избирает халифа и только после её присяги он обретает законную власть. Умма может предоставлять власть сама напрямую либо посредством своих делегатов. Если появляется некое доказательство из Шариата, гласящее, что в таком-то вопросе у человека имеется свободный выбор, то мы, конечно, следуем указаниям доказательства. Теперь же, брат Усама, поговорим насчёт вопроса, который задали касательно Пророка ﷺ.

    Некоторые говорят, что поступки Пророка ﷺ делятся на те, которые он совершал по Откровению от Всевышнего, и на те, которые он совершал как правитель, а поэтому некоторые из его поступков служат основанием для исламского законодательства, а некоторые нет. Но на самом деле такое определение не совсем точное. Мы признали источниками Шариата Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника ﷺ и всё, на что они указывают. Конкретно Сунна Пророка ﷺ включает в себя слова Пророка ﷺ, его поступки и признание чего-либо (такрир). Не только его слова, но и все его поступки и все акты его согласия с чем-либо представляют собой доказательство в Шариате. Но что они доказывают? Они доказывают, что поступать аналогично Пророку ﷺ в подобных ситуациях либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. В любом случае, поступки людей в основе не оставлены на их свободный выбор. Согласно основе исламской юриспруденции, именуемой по-арабски «усуль фикх», все поступки людей систематизированы, классифицированы и сравнены с поступками Пророка ﷺ. Соответственно, если он поступал неким образом в обязательном порядке, то для нас аналогичный поступок так же обязателен и именуется ваджибом. Если Пророк ﷺ поступал неким образом в желательном порядке, то и для нас аналогичный поступок желателен и именуется мандубом. Если же он ﷺ поступал неким образом в дозволенном порядке, то и для нас этот поступок просто дозволен и именуется мубахом, и мы имеем право без всяких проблем выбирать любой из мубахов какой захотим. Таким образом, не остаётся ни одного поступка Пророка ﷺ, особенно в области политики, который бы выходил за рамки дозволенного Всевышним, за рамки Откровения Создателя. Это значит, что подобно тому, как Пророк ﷺ не говорил от себя, по пристрастию, а лишь по Откровению от Всевышнего, так же и в поступках, связанных с взаимоотношениями с людьми, он не принимал решений по пристрастию и поступал так, как ему велел Всевышний.

    И как я сказал, поступки Пророка ﷺ, произведённые по Откровению от Аллаха, могли быть им выполнены либо в обязательном порядке, либо в желательном, либо в дозволенном; соответственно, и для нас аналогичные поступки становятся либо обязательными, либо желательными, либо дозволенными. Однако кто-то может спросить: «Разве в Коране Аллах Всевышний не упрекает Пророка ﷺ за некоторые из его поступков?». Мы отвечаем: «Да. И это как раз таки доказывает, что поступки, за которые он получил упрёк, были из категории мубаха. Упрёк же он получал тогда, когда из спектра поступков категории мубах он выбирал не самый лучший вариант». Например, Всевышний в Коране сказал: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (9:43). Этот аят был ниспослан по поводу тех, кто под различными предлогами не захотел выступать на джихад. Или, к примеру, Всевышний сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой» (80:1,2). Правда, этот аят не связан с законами правления, потому что был ниспослан в Мекке. Когда Пророк ﷺ захватил группу солдат противника в битве при Бадре, то оказался перед выбором двух мубахов: пленить их или казнить. В итоге он принял решение пленить их, что оказалось не лучшим выбором. Однако этим своим действием он не противоречил Шариату. Итого, все поступки Пророка ﷺ не выходили за рамки Откровения Всевышнего, и он принимал все свои решения либо в обязательном порядке, и тогда они становились ваджибом, либо в желательном порядке, и тогда они становились мандубом, либо в разрешённом порядке, и тогда они становились мубахом. Поэтому в момент принятия решения нужно смотреть, что об этом поступке говорит Шариат: является ли он обязательным, или желательным, или просто разрешённым.

    Усама: следующий мой вопрос связан с лозунгом о том, что «акыда — основа государства». Как мы сказали в первом выпуске, сегодня в большинстве искусственных конституций в странах мусульман присутствуют статьи о «государственной религии», о том, что «Шариат является одним из источников законодательства» и т.д. Как я вижу, все эти статьи призваны служить декорациями, выставляемыми на праздниках и торжественных мероприятиях. Но если оценить с теоретической точки зрения, то как акыда на самом деле может быть основой государства? Что вообще значит фраза «акыда — основа государства»?

    Ахмад: ответ прост. Заявление о том, что акыда должна быть основой государства, означает, что это государство не должно запрещать что-либо из акыды Ислама. Более того, само это государство появилось только потому, что исламская акыда того требует. Поэтому Исламское Государство не имеет права поступать как-либо и принимать какую-либо систему в противоречие акыде Ислама. Системой Исламского Государства должна быть система Ислама. Системой правления для нас являются законы Шариата, извлекаемые из Корана и Сунны. Государство будет править своими гражданами по законам Ислама. С другими государствами оно будет вести себя тоже согласно системе Ислама. Люди будут отчитывать правителей Исламского Государства в рамках акыды Ислама, т.е. будут отчитывать их согласно приказу Аллаха, изложенному в Коране и Сунне. Соответственно, Конституция в Исламском Государстве должна быть составлена только лишь на текстах Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такая Конституция будет нести в себе лишь исламские законы, в ней не будет ничего кроме Ислама, включая законы второстепенного значения. Нельзя допустить, чтобы наши законы извлекались откуда-нибудь ещё кроме Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В сфере административного управления правитель обязан утверждать определённые правила и указы. Если эти правила и указы будут из области дозволенного Шариатом (мубах), то нет в этом проблем. Но даже если некоторые административные правила и указы не будут напрямую извлекаться из Корана и Сунны, однако и не будут им противоречить, то можно будет их применять.

    Что такое система Халифата? Это система управления всеми мусульманами. Это управление ведётся методом претворения законов Шариата и несения послания Ислама всему миру, а значит, в Исламском Государстве не может быть чего-то постороннего кроме Ислама, будь то в законодательстве, или во взаимоотношениях между людьми, или в управлении их делами, в судебной сфере и т.д. Это государство должно быть полностью пропитано Исламом. Вместе с тем, оно будет заботиться и о зиммиях точно так же, как заботится о мусульманах.

    Усама: устаз Ахмад! Можно сравнить то, что Вы предлагаете, с теми попытками установления системы Ислама, которые произошли в Иране или в Судане? Там тоже люди выходили и говорили: «Наша конституция — исламская! Наше государство — исламское!».

    Ахмад: если Вы изучите указанные Вами примеры, то обнаружите, что они не исламские, даже если они и взяли что-то из Ислама с целью показать людям, что являются исламскими. Возьмите, к примеру, конституцию Судана. Это обычная конституция западного образца, основанная на демократических принципах. Она признаёт парламент в качестве законодательного органа. Она разделяет власть на три ветви, как на Западе. Но для того, чтобы оправдать себя в глазах своего народа и получить их поддержку, правящий режим Судана решил обмануть их, придав себе облик Ислама, для чего ввёл некоторые законы Шариата, проведя «косметические работы», если так можно выразиться. Режим лживо придал себе облик Ислама, но, как оказалось, не потребовалось много времени и сил, дабы люди поняли, что их государство — совершенно неисламское. Если мы вернёмся к истории основания этого государства, то увидим, что его, скажем так, «идейным разработчиком» был Хасан ат-Тураби — человек, против которого в будущем обернулось его же государство. Изучите его идеи и идеи его сторонников, и вы увидите, как они сами заявляли, что Ислам не предоставляет системы правления и не предоставляет детальных законов для сферы власти. Они приняли и утвердили западную модель правления такой, какая она есть, лишь приукрасив её исламскими лозунгами. Его последователи до сих повторяют их старый лозунг, гласящий, что «у нас демократическое, светское государство с исламской инстанцией законов». Что это значит? Это значит, что они сохраняют светское государство, оставляя Исламу роль регулятора лишь некоторых законов, связанных с социальной сферой. Как я и сказал, они провели лишь «косметические работы».

    Теперь касательно Ирана... Иран с самого начала объявил себя региональным, национальным, персидским государством, определив своими границами персидский мир. Согласно конституции Ирана, президентом страны может быть лишь человек, отец и мать которого — персы. Также Иран сразу же объявил себя имамитским, иснаашаритским государством. Таким государством современный Иран остаётся с первых же дней своего образования — национальным и мазхабным. Изучая детальней систему правления в Иране, мы находим, что она взяла некоторые законы Ислама, но оставила многие другие. Все знают сегодня, что экономическая система Ирана, например, является капиталистической. Банки, выдающие процентные кредиты, служат основой экономической системы Ирана. Все знают, что во внешней политике Иран руководствуется резолюциями ООН, которые как в основах, так и в ответвлениях противоречат Исламскому Шариату. В этом и заключается разница между государством, основанном на акыде Ислама, в котором нет ничего кроме Ислама, и государством, взявшим лишь некоторые законы Ислама, дабы обмануть тем самым людей и получить их поддержку, пользуясь их неудовлетворительным исламским просвещением, ввиду чего мусульмане плохо различают между истинным Исламским Государством и государством, лишь для виду поднимающим лозунги Ислама.

    Усама: Следующий вопрос — быть может, последний. Некоторые говорят, что «мы просто обязаны будем опираться на другие источники Законодательства помимо Шариата, потому что того требуют современные реалии. Кроме того, сам Ислам позволяет нам опираться на другие источники, такие как урф, или масалих мурсаля, или всё то, что не противоречит Исламу». Ряд современных учёных позволяет опираться и на другие источники, говоря, что «времена резко поменялись и появились проблемы, о которых Ислам ничего не рассказывает». Стоит ли нам согласиться с такой подачей, или Вам есть, что ответить?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что мы приняли для себя определённое правило и мнение, сформированное на базе твёрдых доказательств, согласно которым мы утверждаем, что Аллах Всевышний ниспослал законы, охватывающие абсолютно все поступки людей без исключения. Не было и не будет ни одного людского поступка, на который бы не существовало закона Шариата, изложенного либо в Книге Аллаха, либо в Сунне Его Посланника ﷺ. Относительно любых поступков есть свой закон. Сказал Всевышний в Коране: «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Мы полностью убеждены в том, что на все поступки людей имеются свои законы в религии Аллаха. Когда мы изучаем усуль фикх и исламское законодательство, то понимаем, что источники доказательств Шариата сводятся к Книге Аллаха, к Сунне Его Посланника ﷺ и к тому, на что они указывают, чем мы и считаем иджма сподвижников и кыяс.

    Есть и другие учёные, которые говорят о масалих мурсаля, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят об истихсане, согласующемся с принципами Шариата, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят о законах шариатов предыдущих пророков, если они не были отменены в нашем Шариате, и мы уважаем их мнение. Однако все эти учёные используют данные источники не потому, что посчитали Исламский Шариат несовершенным, не потому, что нашли в нём изъяны и хотят заполнить чем-то иным. Нет! Они считают, что применение масалих мурсаля как доказательства в основе относится к Корану и Сунне, потому что масалих мурсаля вообще-то является одним из ответвлений кыяса. Другие учёные заявили, что шариат предыдущих пророков дозволен нам по той причине, что о нём говорится в Коране и Сунне. Учёные, опирающиеся на иджма жителей Медины как на источник доказательств, приняли это решение, ибо посчитали, что жители Медины жили с Пророком ﷺ, видели его каждый день, общались с ним напрямую и, соответственно, поступали так, как он учил.

    Таким образом, все учёные единогласны в том, что Откровение Аллаха является полноценным доказательством, не нуждающимся в заимствовании из законов людей. Однако у некоторых из мусульман проблема состоит в том, что, оказавшись под влиянием современного западного законодательного просвещения, они разучились видеть разницу между тем, что дозволяется Шариатом, и тем, что к Шариату не относится. Не понимая, в чём разница, они сказали: «Мы не можем ограничить наше законодательство только Кораном и Сунной». В доказательство своих слов они привели пример утверждения бюджета государства путём голосования депутатов законодательного собрания. Так же и зарплаты госслужащим выплачиваются согласно законодательному решению и т.д. Они сделали неверный вывод, связав данные действия с законодательством. В свою очередь, Ислам не считает, что определение бюджета и его статей расходов относится к законодательству, а считает, что указы в этой области относятся к прерогативам правителя. Именно за правителем остаётся право принимать решение о том, как распределять деньги и имущество в интересах населения.

    То же самое касается административных правил государства: согласно Исламу, они будут вводиться по методу Умара ибн аль-Хаттаба, установившему систему «диванов» для систематизации функциональности государства в сфере суда, организации армии и т.д. Всё это не связано с законодательством и относится к категории мубах действий, отведённой людям на их свободный выбор. Всё то, что не связано с законодательством, оставлено нам на свободный выбор, оно является мубахом, и мы вольны выбирать из тех мубахов, что есть перед нами, выбрать самый подходящий и уместный вариант. Так, например, мы имеем свободный выбор в том, какое движение автомобилей выбирать в будущем Халифате: правостороннее или левостороннее. И то мубах, и это мубах. Оба вида движения дозволены, и мы вольны выбирать между ними, остановиться на том, который считаем нужным. Дороги, машины — всё это вещи, а основа в вещах — мубах. Теперь в чём, собственно, проблема? А проблема в том, что некоторые своей ошибочной логикой приходят к вопросу о том, есть ли доказательство на то, что правостороннее движение не противоречит Шариату, что система диванов не противоречит Шариату и т.д.? Ответ для таких — предельно прост: «Запомните, наконец, правило Шариата, гласящее, что основа в вещах — мубах. Сам Шариат говорит нам, что мубах оставлен на свободный выбор человека. И если мубах касается всего государства, то государство замещает своих граждан в этом выборе и вместо них определят, что будет лучше. Данный процесс не является новшеством в исламском законодательстве, потому что не связан с исламским законодательством в принципе».

    Усама: я бы хотел лишь кое-что добавить к сказанному Вами. Возможно, тема гибкости и современности более философская и связана больше с отношением к Исламу, чем с самим Исламом. Ислам был дан затем, чтобы решить проблемы человека, научив его правильно удовлетворять свои инстинкты и органические потребности. В какие бы времена и в какой бы стране ни жил человек, он продолжает оставаться человеком: у него будут те же инстинкты и те же потребности. Значит, законы, предлагаемые Исламом, будут одинаковы для всех людей во все века до скончания времён. Аналогично обстоит дело и со всеми другими вопросами. Именно поэтому Ислам является пригодным во все времена и в любой стране, потому что решает аналогичные проблемы людей. Остаётся лишь рассмотреть вопрос гибкости Ислама. Имеет ли Ислам решение современным проблемам? Допустим, поднимается вопрос об акционерных компаниях, или вопрос обеспечения безопасной мировой торговли, или вопрос о векселях и прочих ценных бумагах современных банков. Даёт ли Ислам ответ на то, как нам относиться к этим и подобным вопросам? Может ли Ислам дать ясный ответ на то, участвовать ли нам в подобных сделках или нет? Нужно знать хукм, нужно знать закон Ислама в этих вопросах, какой бы он ни был, даже если это мубах, потому что мубах — тоже закон. Какой бы закон ни дал Ислам относительно конкретного вопроса, всё равно закон есть закон, будь то мубах, мандуб, халял или харам. Какой бы ответ ни был, он означает, что решение в Исламе есть. Однако почему Вы говорите лишь о мубахе как о решении всех вопросов, словно бы мубах — универсальный ответ на все современные вопросы и вызовы?

    Ахмад: когда говорят, что мы должны уживаться со многими явлениями современности, что Ислам должен адаптироваться к современным реалиям, то что они этим имеют в виду? Обычно, когда они говорят о современности, то говорят о системе власти и правления, которая претворяется в наше время. Нашу современную эпоху западная капиталистическая система назвала своим именем. Соответственно, когда с Запада нам говорят, что мы должны ужиться с современными реалиями, что Ислам должен адаптироваться к современности, то это значит, что от нас требуют согласиться жить под правлением искусственных режимов, зависимых от западной международной системы, установившей господство над всем миром. Но Ислам не пришёл в этот мир, чтобы сосуществовать с другими режимами или адаптироваться к их требованиям. Вспомните, как пришёл Ислам. Он пришёл, и мир стал меняться на глазах. Ислам зародился на Аравийском полуострове и полностью его преобразил. Местные жители стали жить совершенно иначе, их было не узнать. То же самое произошло и с жителями Шама, Ирака, Персии, Северной Африки и многих других регионов мира. Когда Ислам приходил в некие земли, то не собирался уживаться с системой правления, которая там доминировала раньше, не собирался учитывать их традиции и законы. Он менял всё, что противоречило Шариату, менял реалии жизни, менял уклад жизни, царивший до этого.

    Ислам ни под кого не прогибается. Наоборот, он сметает всё, что стоит у него на пути, сметает всё, что стоит преградой на пути к его цели. Цель же Ислама состоит в том, чтобы привести людей к довольству Аллаха, а Аллах будет доволен людьми, только когда они примут Ислам. Поэтому Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вам ясный путь. Ночью он подобен дню. Кто сойдёт с него — погибнет». Кто не ведает величия Ислама и не понимает его цели, кто не понимает, что Ислам пришёл, чтобы изменить образ жизни людей, чтобы Аллах был доволен ими, тот и пытается найти любые лазейки, чтобы заставить Ислам ужиться с требованиями современных режимов, за которыми стоит западная система, управляющая миром. Такой человек даже не понимает, что Исламу просто не к лицу ходить и выпрашивать себе место на лавочке где-то под боком других режимов. Ислам не пришёл, чтобы сосуществовать с ними, а пришёл, чтобы уничтожить и заменить собой любой режим, когда бы это ни было. Ислам начнёт свой путь в одном из регионов, и затем он будет распространяться. Куда бы он ни пришёл — там он будет менять положение. Чем больше он распространится, тем масштабней будут изменения в мире. Ислам никогда не согласится быть частью международной системы, которую навязал нам Запад. Это мы изменим карту цивилизаций в мире, и мы никогда не подчинимся требованиям международной системы, навязанной Западом!

    Усама: да, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним!». На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем обсуждение темы и перейдём к ответам на вопросы, поступившие от зрителей. Первый вопрос от канала «Имам Джунна» звучит так:

    — «Почему Вы назвали эту серию лекций «Детали Конституции»? С какой целью Вы избрали такое название?».

    Ахмад: да, вопрос, на самом деле, уместный. Ответ прост: мы предлагаем проект Исламской Конституции, статьи которой извлечены из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы могли бы просто предложить текст Конституции и не сравнивать её с прочими конституциями, претворяющимися сегодня в жизни. Однако мы специально решили обратить внимание мусульман на большую разницу между исламской системой правления и другими системами, практикуемыми во власти. Многие из тех, кто сегодня заявляет о желании восстановить исламский образ жизни и вернуть Исламское Государство, делают это лишь на уровне лозунгов и общих фраз. Но когда вы взглянете детальнее на проекты конституций и законов, которые они предлагают, то увидите, что они не шибко-то отличаются от западных аналогов и лишь приукрашены Исламом, не более того. Проблема заключается в том, что составители таких законов и конституций изначально пропитаны западным просвещением, мыслят в рамках западных моделей правления и не могут даже представить, чтобы Ислам существовал вне тех рамок, которые установил Запад. Поэтому мы решили, с одной стороны, показать законы Конституции и систему правления Ислама, а с другой стороны — указать на огромную разницу между законами Ислама и законами Запада, которые последний навязал всему миру, в т.ч. — и мусульманам. Именно поэтому мы решили назвать свою серию лекций «деталями Конституции», чтобы детально и по пунктам разъяснить мусульманам разницу между настоящей Исламской Конституцией и конституциями искусственных законодательств.

    Усама: вопрос от брата Мухаммада Нидаля Айяша:

    — «Пусть Аллах воздаст вам благом! Может ли партия «Хизб ут-Тахрир» по приходу к власти предоставить полноценные решения всем проблемам людей со всеми их деталями, особенно в экономической сфере? Как это будет выглядеть?». Конечно, дорогие зрители, мы, иншаАллах, с устазом Ахмадом когда-нибудь посвятим целую лекцию экономической системе Ислама. Но, думаю, ничего страшного нет, устаз Ахмад, если Вы вкратце ответите на этот вопрос.

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сила для данного решения находится не в руках Хизба и не в руках какой-то личности. Сила для решения этих проблем заключена в самом исламском законодательстве. Мы уверены, что законы, данные Всевышним в экономической и прочих сферах, являются решением проблем людей. Именно законы Ислама решают проблемы и приводят в порядок дела людей лучшим образом. Если мы хорошо поймём исламское законодательство, изложенное в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, то тем самым сделаем первый шаг на пути к правильному решению проблем людей, в т.ч. — и в экономической сфере. Для этого мы написали и издали целый ряд книг, где детальным образом описали законы Ислама в таком ключе, в котором они, возможно, раньше никогда не описывались. Среди таких книг — книга «Экономическая система Ислама», составленная шейхом Такыюддином Набхани, да помилует его Аллах, а также книга «Имущество в государстве Халифат», составленная шейхом Абд аль-Кадимом Заллюмом, да помилует его Аллах. В этих и прочих книгах мы детальным образом разобрали экономическую систему в Исламе, и я хочу сказать, что столь подробного изложения, возможно, нет даже в западных экономических системах, заявляющих, что они имеют решение всем экономическим проблемам человека. Конечно, ввиду ограниченности формата мы не в состоянии сейчас полностью и детально изложить всю экономическую систему Ислама и уж тем более сравнить всё исламское законодательство с другими законодательствами в этом мире. Но брату Мухаммаду я могу лишь посоветовать сейчас обратиться к нашим книгам, где он может найти детальные ответы на свои вопросы и понять, в частности, наш взгляд на экономические проблемы, после чего сравнить исламскую экономическую модель с капиталистической, коммунистической и прочими и увидеть огромную разницу между ними.

    Усама: дорогой устаз Ахмад! Мы подошли к концу этого выпуска. Большое Вам спасибо за ответы. Я благодарю и вас, дорогие зрители, за то, что вы оставались с нами. Все организаторы программы «Детали Конституции» прощаются с вами, и, в частности, я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=QTl1D-GPTHY&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

  • Детали Конституции. Выпуск 4: «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    Детали Конституции. Выпуск 4: «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11225

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    4 Выпуск

    «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья! Мы приветствуем вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы имеете возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, на странице в «Фейстбуке» и на канале на «Ютубе», где мы ожидаем от вас вопросов и комментариев.

    Как всегда, нашим гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение.

     

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Сегодня, иншаАллах, мы с вами рассмотрим вторую статью «Проекта Конституции», в которой говорится следующее: «Дар уль-Ислям (исламская территория) — это территория, на которой претворяются в жизнь законы Ислама и безопасность которой обеспечивается Исламом. Территорией неверия (дар уль-куфр) является та территория, которая управляется законами неверия или же безопасность которой не обеспечивается Исламом».

    Устаз Ахмад! Это вторая статья проекта Конституции, т.е. она идёт сразу после первой статьи, в которой описывается основа государства. Факт того, что она является второй статьёй конституции, делает её очень важной. Почему вопросу «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» была отведена вторая статья? В чём её важность? И т.к. мы сравниваем наш проект Конституции с другими конституциями, то хотелось бы знать, какой вопрос разбирается во вторых статьях других конституций?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я рад приветствовать Вас и благодарю за приглашение. Так же я приветствую всех наших дорогих зрителей! Дорогой брат, в первой статье было сказано, что исламская акыда является основой Исламского Государства, а значит, вполне естественно и уместно, чтобы во второй статье говорилось о территории, которая представляет собой «Дар уль-Ислям», т.е. которая входит в состав Исламского Государства. Отчего? Оттого, что из исламской акыды исходит система законов. Первейшая задача этих законов — решить проблему человека как человека и систематизировать его отношения с другими людьми. Решения, предоставленные Исламом, должны как-то исполняться. Единственный метод их исполнения пролегает через политическое образование, т.е. через государство, которое бы этим занималось. Единственным практичным шариатским методом исполнения системы законов Ислама и претворения его решений является Исламское Государство, которое бы управляло делами людей посредством Шариата и несло бы послание Ислама всему миру.

    Опираясь на шариатские тексты, в частности — на хадисы Посланника Аллаха ﷺ, исламские учёные приняли на вооружение термин «Дар уль-Ислям», под которым понимают территорию, где претворяются законы Ислама, где о людях заботятся по законам Ислама, где у мусульман есть власть, где мусульмане являются полноправными и полноценными хозяевами и обеспечивают безопасность своими руками. Проще говоря, Дар уль-Ислям — это территория, правление которой происходит по законам Шариата, власть в которой принадлежит мусульманам, безопасность которой обеспечивают руками самих мусульман. Если появляется такая территория, то это значит, что мы стоим перед страной, в которой претворяется единственный метод Ислама по управлению делами людей и по заботе о них. Поэтому естественным было, чтобы второй статьёй проекта Конституции стало определение того, что такое «Дар уль-Ислям», а значит, естественно, и что такое «дар уль-куфр».

    В иных же, искусственных конституциях, у государств, господствующих сегодня на земле, вторая статья, как правило, связана с определением площади государства и его границами, как, например, если в них прописывается, что такое-то государство распространяется на такую-то территорию или от такого-то края до такого-то. Иначе говоря, во второй статье таких конституций говорится, как правило, об официальных границах государства, признанных международным сообществом в соответствии с доминирующей сегодня международной системой. Ислам же описывает всю землю с точки зрения правления и власти, а не с точки зрения неизменных границ Исламского Государства, за которые оно никогда не выходит. Напротив, всякий раз, как государство присоединяет к себе новые земли, расширяется и Дар уль-Ислям.

    Усама: устаз Ахмад! Вопрос такой: вот эти термины — «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — это шариатские термины или, скажем так, исторически так сложилось, и появились эти термины? Они были уместны лишь в определённую эпоху? Например, я наткнулся на мнение преподавательницы одного из египетских ВУЗов, которая утверждает следующее: «Возможно, подобное разделение было пригодно в Средние века, когда все общины могли порабощать друг друга при помощи оружия, соответственно, все меньшинства в любых странах соглашались с дискриминацией как с нормой. Так, например, христиане и иудеи в исламских землях соглашались платить джизью, соглашались носить одежды, которые отличаются от одежд мусульман. В каждом обществе царило классовое разделение. Религия была основным мерилом, определяющим, к какому классу относится человек. Короче говоря, в те века условия жизни отличались от условий жизни в наше время. Но это разделение — я продолжаю её цитировать — но это разделение уже устарело и не подходит для нашего времени, и только экстремистски настроенные люди сегодня смотрят почти на весь мир как на страны неверия». Конец цитаты. Теперь я спрашиваю у Вас, устаз Ахмад: исходят ли термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» из текстов Шариата, или же они были разработаны исламскими учёными фикха в некие времена?

    Ахмад: цитата, которую Вы зачитали, высказывание этой преподавательницы схоже с прочими подобными высказываниями, звучащими сегодня. Все они делают акцент на том, что система законов Ислама не является итогом исламской религии, т.е. они считают, что практические законы Шариата не исходят из Корана и Сунны, а были придуманы мусульманами, подгонявшими свою религию под мировую обстановку, царившую в те века. Соответственно, они считают, что разделение всего мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», такой термин, как «джихад на пути Аллаха», в общем, все системы законов Ислама — плод обстоятельств того времени, который учёные фикха затем лживо приписали к Исламу: так они считают. Мы, в свою очередь, полностью опровергаем их заявления, тексты Шариата опровергают их заявления, даже сама жизнь их опровергает. Во-первых, разделение всего мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — прецедентное. До Ислама никогда ещё мир не разделялся на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр». До Ислама народы не ведали о таком разделении. Ислам принёс такие законы и такие правила внешней политики, которых ранее никогда не было. Ислам принёс такие термины, указывающие на законы Шариата, связанные с правлением и властью, которые ранее не были известны, т.е. этими терминами никто никогда не пользовался, потому что на мир так ещё не смотрели. Именно Ислам принёс такой взгляд на мир и сопутствующие ему термины. Термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» выражают законы Шариата, исходящие, в свою очередь, из Корана и Сунны. Так, термин «Дар уль-Ислям» известен из Сунны, и мы зачитаем хадисы, в которых применяются выражения «Дар уль-Ислям», который также именуется «Дар уль-Хиджра», а также «Дар уль-Муминин», в противовес которому все остальные земли именуются «дар уш-ширк» или «дар уль-харб». Все эти термины выражают шариатскую истину, т.е. выражают шариатские смыслы. Итого данные термины являются шариатскими фразами, выражающими шариатский смысл. Как мы и сказали, Ислам не пришёл для того, чтобы сосуществовать с обстоятельствами реалий жизни, а для того, чтобы эти реалии поменять и установить новые. Законы «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» существовали в Исламе всегда. Они прекратили своё действие в тот день, как прекратило существовать Исламское Государство, но они обязательно вернутся вновь, с позволения Аллаха, потому что Аллах и Его Посланник ﷺ обещали это. Они вернутся, когда мусульмане будут стараться для этого.

    Во-вторых, нужно теперь ответить на заявление, о котором вы сказали. Они говорят, что в наше время недопустимо, чтобы одна община главенствовала над другой, чтобы одна политическая нация нападала на другую и т.д. Все эти слова — просто теория, просто красивая, но до основания лживая фраза, которую применяют народы и государства. Мы прекрасно знаем, что официально, на уровне конституций, те же самые США, страны Европы или Россия — все они официально распространяют свою власть только лишь на свои территории и не вмешиваются в дела других государств. Но так дела обстоят лишь в теории, ибо на практике всё выглядит иначе, и это общеизвестно. Ни для кого не секрет и ясно как белый день, что все эти государства из кожи вон лезут, дабы главенствовать над всем миром как можно больше и сильней. США стараются засунуть свои щупальца в самые отдалённые уголки мира, проникнуть в самый тёмный угол и там навязать свою волю. Аналогично Америке в прошлом поступали европейские государства, и по сегодня они стараются сохранять остатки своего влияния в других странах. Аналогично поступает и Россия в регионе, который она считает жизненным пространством для себя, вмешиваясь в дела соседних государств. На практике сверхдержавы всегда стараются влезть в дела других государств по всему миру.

    Их разница с Исламским Государством состоит в том, что когда Исламское Государство расширяется и вбирает в себя другие земли, объявляя их «Дар уль-Ислям», то смотрит на них как на страны, уже неотделимые от себя, за которые оно отвечает точно так же, как и за те земли, которые вошли в его состав ранее. Исламское Государство смотрит на местное население как на свою паству согласно словам Пророка ﷺ: «Все вы — пастыри, и все вы ответственны за свою паству. Имам — пастырь, и он ответственен за свою паству». Слова Пророка ﷺ означают, что как только Исламское Государство приобретает новую землю и включает её в состав «Дар уль-Ислям», с этого момента оно обязано оберегать местное население и эту территорию точно так же, как оберегает и защищает свою столицу, в которой находится халиф. Одним из наибольших свидетельств тому служат высказывания самих же западных историков, признающих, что самая отдалённая земля Халифата — Андалусия — управлялась, защищалась и оберегалась не хуже, чем Багдад, или Дамаск, или Каир и прочие центральные города исламского мира. Когда Халифат расширяется и присоединяет к себе новые земли, то мы расцениваем их как неотъемлемые, неотделимые части нашего государства, которые нужно оберегать не меньше всех других. Мы не смотрим на эти новоприобретённые земли как на колонии, из которых нужно выкачать все ресурсы, забросать отходами, и пусть там потом хоть трава не растёт, в отличие от Запада, который именно так и поступал ранее, как, впрочем, поступает и сегодня. Вот чем Ислам отличается в первую очередь, и он никак не подпадает под лживые условия и рамки, которые ему хотят навязать люди, считающие нынешнюю международную систему и её традиции эталоном для государств.

    Усама: устаз Ахмад! Тема меньшинств, тема империй, тема единства — обо всём этом мы ещё поговорим в будущих выпусках, в т.ч. — об унитарном устройстве Исламского Государства. О федеративных и конфедеративных формах государственного устройства. Вы сказали, что термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» являются шариатскими и отображают взгляд Шариата на мир. Но хорошо было бы, чтобы вы более детально их пояснили и рассказали нам о том, что говорят об этом учёные.

    Ахмад: на протяжении истории термин «Дар уль-Ислям» звучал по-разному, в зависимости от того, какими словами его описывал определённый учёный. Однако в целом смысл этого словосочетания сохранялся, как и условия, которым он должен был отвечать. Этих условий всегда было два. Если некая территория отвечала данным двум условиям, то она становилась Дар уль-Ислям. Если же она не отвечала хотя бы одному из них, то даже при наличии второго условия всё равно не могла характеризоваться «Дар уль-Ислям» и становилась «дар уль-куфр», или, по-другому, «дар уль-харб». Итак, два обязательных условия для того, чтобы территория стала «Дар уль-Ислям»:

    1. Безопасность территории должна обеспечиваться вооружёнными силами мусульман.

    2. Территория должна находиться под правлением Шариата Аллаха ﷻ.

    Если на определённой территории претворяется система законов Ислама и обеспечивается безопасность силами мусульман, тогда она становится «Дар уль-Ислям». Мусульмане самостоятельно должны обеспечивать безопасность и порядок на ней, т.е. исламская армия защищает её, стережёт её границы, а сами мусульмане свободны, не находятся под влиянием и властью неверных государств.

    Если мы представим, что некое крупное государство — или вообще мировой лидер — захватило некую исламскую землю и позволило местным жителям управлять своими внутренними делами по Шариату, то в таком случае нельзя эту страну назвать «Дар уль-Ислям». До тех пор, пока страна находится под властью неверных, до тех пор, пока власть в стране не находится в руках мусульман, до тех пор, пока мусульмане не обеспечивают безопасность своими руками, эта территория не может считаться «Дар уль-Ислям», потому что Аллах ﷻ сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:14). Запрет в данном аяте звучит в форме повествования (хабар) и означает, что Аллах Всевышний запрещает мусульманам избирать неверных правителями и властителями над собой. ИншаАллах, я зачитаю аяты и хадисы, указывающие на эти два условия, упомянутые мной, как для первого условия — о том, что безопасность должна обеспечиваться мусульманами — и для второго условия — о том, что страна должна управляться по Шариату Аллаха ﷻ.

    Усама: Вы упомянули тему безопасности и тему правления по законам Ислама, зачитав аят Корана, в котором Всевышний сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:14). Но о какой безопасности идёт речь: международной безопасности, региональной, местной? Какую именно безопасность Вы подразумеваете, особенно если учитывать, что одни державы имеют прочное влияние на другие, будь то военным путём, имея там военные базы, или культурным путём, пропагандируя там идею о правах человека и т.д.? Насколько широко понятие «безопасность», о котором Вы говорите?

    Ахмад: конечно же, под безопасностью я имею в виду наличие военной силы, достаточной для господства над страной. У мусульман в этой стране должно быть достаточно сил, чтобы приказывать и запрещать всему местному населению. Если же в некоем государстве имеется местное правительство, над которым главенствует иностранная военная сила, как, например, военная база иностранного государства, расположенная на территории этой страны, то, соответственно, именно эти военные диктуют местному правительству то, как ему поступать и что делать, и это значит, что безопасность в этой стране не находится в руках местного населения. Если же у государства имеется достаточно сил, чтобы самостоятельно принимать решения на своей территории, и оно пользуется этими силами, то это значит, что безопасность в данном государстве находится в руках местного населения, в данном случае — в руках мусульман. Такая обстановка противоречит желанию ООН, старающейся сделать так, чтобы все подчинялись международным резолюциям. Соответственно, если ООН примет решение, что некая армия оккупантов находится в стране мусульман законным образом, как она считает, то мусульмане обязаны этой резолюции подчиняться. Такое требование, конечно же, противоречит требованию Шариата Аллаха и противоречит условиям, которым должен отвечать «Дар уль-Ислям». Это одна из причин, по которой мы утверждаем, что для Исламского Государства недопустимо быть частью международной системы, подобной той, которая сегодня главенствует в мире и называется ООН.

    Усама: когда я смотрю на объяснение второй статьи, то нахожу целый список хадисов и других текстов Шариата, на которые опирается Хизб ут-Тахрир, говоря о «Дар уль-Ислям». Хотелось бы от Вас услышать хадисы, связанные с данной статьёй, и их разъяснение на уровне фикха.

    Ахмад: поскольку мы теперь переходим к хадисам Пророка ﷺ, то я решил не опираться на свою память, и я лучше буду цитировать их сразу с источников. Как мы сказали, первое условие для Дар уль-Ислям состоит в том, чтобы безопасность страны обеспечивалась силами мусульман. Теперь перейдём непосредственно к доказательствам данного утверждения:

    • Передаёт Ибн Исхак, что Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам в Мекке сказал: «Аллах Всемогущий дал вам братьев и землю (Дар), на которой вы будете в безопасности». Под словом Дар (земля) имелась в виду, конечно же, Медина, поскольку, взяв присягу с племён Аус и Хазрадж, населявших этот город, Пророк ﷺ имел возможность обрадовать своих мекканских сподвижников переселением в безопасную страну, сказав: «Аллах Всемогущий дал вам братьев (имея в виду ансаров) и землю (Дар), на которой вы будете в безопасности (имея в виду Медину)». Обратите внимание на то, что он назвал Медину землёй, на которой мекканские сподвижники обретут безопасность. Это указание доказывает, что одним из условий для «Дар уль-Ислям» является обеспечение безопасности страны руками мусульман, потому что Посланник Аллаха ﷺ и его мекканские сподвижники не совершали Хиджры, не убедившись, что им будет предоставлена полная безопасность.

    • Передаёт имам Хафиз в книге «Фатх»: «Передаёт Байхакый с сильным иснадом от Шааби. Этот же хадис передаёт Табарани от Абу Мусы аль-Ансари, сказавшего: «Посланник Аллаха ﷺ направился вместе с его дядей Аббасом к семидесяти ансарам на встречу при Акабе. Там Абу Умама (т.е. Асъад ибн Зурара) ему сказал: «О Мухаммад! Проси для себя и для своего Господа что пожелаешь! Затем оповести нас о том, какую награду мы получим». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Для своего Господа я прошу вас, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему в сотоварищи ничего! Для себя и своих сподвижников я прошу, чтобы вы дали нам приют, помощь и защиту... (т.е. он просит убежище, военную поддержку и защиту от врагов)... (Прошу) защиту от того, от чего вы защищаете самих себя». Тогда ансары спросили: «А что нам будет за это?». Он ответил: «Рай!». Они сказали: «Мы согласны!».

    • Передаёт Имам Ахмад от Малика ибн Кааба с достоверным иснадом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы присягаете мне на том, что будете защищать меня от того, от чего защищаете своих женщин и детей». Тогда Бараа ибн Марур взял его за руку и сказал: «Да! Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной! Мы обязательно защитим тебя так, как защищаем свою честь! Мы присягаем тебе, о Посланник Аллаха! Мы — люди, привыкшие к войне, и мы носим оружие, унаследованное от отцов!».

    • В достоверном риваяте у Ахмада от Джабира передаётся, что в ночь присяги при Акабе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если я приду к вам, то вы поможете мне и защитите меня так, как вы защищаете себя, своих жён и детей. Взамен вам будет Рай».

    • В книге «Даляиль Нубува» имам Байхакый передаёт с сильным, хорошим иснадом, что Убада ибн Самит сказал: «(Мы обещали) помочь Посланнику Аллаха ﷺ в Ясрибе, защищая его так, как защищаем себя, своих жён и детей, взамен чего нам будет Рай».

    Это ещё одно доказательство тому, о чём я говорю. Т.е. вы должны понять, что Посланник Аллаха ﷺ наотрез отказывался совершать Хиджру туда, где нет защиты и безопасности. Он отказывался принимать неполноценную помощь Исламу, отказывался устанавливать Исламское Государство там, где местное население не имело полноценной обороноспособности.

    • С хорошим иснадом имам Байхакый передаёт от Али, что Посланник Аллаха ﷺ в адрес племени Бану Шейбан ибн Сааляба сказал: «Вы не ответили плохо, ясно сказав правду». Дело в том, что когда Посланник Аллаха ﷺ призвал их к Исламу и к установлению Исламского Государства, они не ответили ему грубо — в отличие от некоторых других племён, — а открыто и честно сказали, что неспособны оказать ему полноценную поддержку. Они сказали, что могут защитить его от арабских племён, но не смогут защитить его от персов, с которыми у Бану Шейбан существовала общая граница и договор, связанный с этим. В случае, если они установят Исламское Государство, то договору с персами придёт конец, а они не считали, что справятся с натиском всей Персидской империи. Что же им ответил Посланник Аллаха ﷺ? «Вы не ответили плохо, ясно сказав правду. Поистине, никто и никогда не окажет (необходимой) помощи религии Аллаха, кроме тех, кто окружит её со всех сторон». Многие люди имеют ошибочное понимание данного хадиса. Они думают, что желающий помочь религии Аллаха должен изучить её со всех сторон. Но этот хадис — не про учёбу, а про людей, неспособных защитить Исламское Государство в случае его установления от натиска Персидской империи. Именно в этом ключе Посланник Аллаха ﷺ, обращаясь к Бану Шейбан, сказал: «Поистине, никто и никогда не окажет (необходимой) помощи религии Аллаха, кроме тех, кто окружит её со всех сторон». Этот хадис доказывает, что обороноспособность и безопасность Исламского Государства должны быть полноценными и концентрироваться в руках мусульман.

    Это были тексты Шариата, доказывающие, что безопасность «Дар уль-Ислям» должна обеспечиваться руками мусульман. Вторым условием «Дар уль-Ислям» является претворение законов Шариата, как, например, на уровне Конституции, в которой нет посторонних законов кроме законов Шариата. Доказательства тому — следующие:

    • Имам Бухари передаёт, что Убада ибн Самит сказал: «Посланник Аллаха ﷺ призвал нас, и мы присягнули ему. Среди прочих условий присяги он взял с нас слово, что мы будем слушаться и подчиняться ему в том, что нам нравится, и в том, что не нравится, в лёгкости и трудности, не быть эгоистами и не бороться за власть с теми, у кого она в руках, до тех пор, пока не увидим от них явного неверия, на которое у нас от Аллаха будет твёрдое доказательство». Этот хадис, во-первых, говорит о послушании и подчинении Посланнику ﷺ, который намеревался стать правителем, претворяющим законы Шариата. Если правителю никто не будет подчиняться и никто его не будет слушать, то он окажется физически неспособен претворить Ислам в обществе. В конце хадиса говорится, что если правитель проявит явное неверие, на которое у нас будет твёрдое доказательство, то послушание и подчинение такому правителю прекращаются, и он должен быть смещён в обязательном порядке, т.е. против него необходимо выйти с оружием в руках, если он не пожелает восстановить правление по Исламу. Этот хадис передан Имамом Бухари.

    • Также Имам Ахмад и Ибн Хиббан, каждый — в своих книгах под одинаковым названием «Сахих», а также Абу Убайд в книге «Амваль» передают от Абдуллаха ибн Амра, что Пророк ﷺ сказал: «Хиджра бывает двух видов: хиджра осёдлого и хиджра кочевника (бедуина). Кочевник подчиняется, когда ему приказывают, и отвечает на зов, а на осёдлого выпадает больше трудностей, и он получает больше награды». Обратите сейчас внимание на слова Пророка ﷺ «подчиняется, когда ему приказывают, и отвечает на зов». Дело в том, что пустынная местность кочевых племён тоже входила в состав Дар уль-Ислям, даже если и не была местом переселения. Доказательством тому выступает хадис от Уафиля ибн Аска, от Хайсами с хорошим иснадом от достоверных людей, что Посланник Аллаха ﷺ ему сказал: «Хиджра кочевника состоит в том, чтобы ты вернулся в свои пустынные кочевья, при этом ты должен слушаться и повиноваться в том, что тебе легко и сложно, в том, что ты любишь и не любишь, и ты не станешь проявлять эгоизм». Однако кому он должен повиноваться и кого он должен слушать? Ответ — в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Таким образом, повиновение оказывается тем, кто претворяет систему законов Ислама, правя по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

    • Также передаёт Имам Ахмад с достоверным иснадом от Анаса, который сказал: «Я был среди мальчиков, которые бежали и кричали: «Прибыл Мухаммад!». Анас рассказывал историю прибытия Пророка ﷺ в Медину в сопровождении Абу Бакра (р.а.). Анас рассказывает: «Я был среди мальчиков, которые бежали и кричали: «Прибыл Мухаммад!». Я поспешил туда (где кричали), но ничего не увидел. Затем они сказали: «Прибыл Мухаммад!». Я поспешил туда (где кричали), но ничего не увидел. Потом прибыли Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижник Абу Бакр. Мы стояли у каменистой местности в Медине. Затем один из жителей Медины отправил нас, чтобы мы оповестили ансаров об их прибытии. На встречу к ним вышло 500 ансаров, пока их не встретили. Затем ансары сказали — это сейчас самая важная часть хадиса для нас — ансары сказали: «Теперь вы можете двигаться в безопасности, где вам подчиняются». Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижник двинулись дальше под защитой ансаров. Жители Медины вышли их встречать, так что даже молодые девушки поднялись на крыши домов, чтобы увидеть его, и спрашивали у нас: «Кто из них он? Кто из них он?».

    В этом хадисе заложено доказательство для обоих условий, о которых мы говорим: как для безопасности, так и для претворения Шариата. На необходимость осуществления безопасности руками мусульман указывает конвой из 500 ансаров, которые сопроводили Пророка ﷺ и Абу Бакра в Медину, сказав им: «Теперь вы можете двигаться в безопасности». Пророк ﷺ не оспорил их решение выделить ему конвой из 500 ансаров, а его согласие является доказательством из Сунны. Кроме того, он не стал оспаривать их фразу «вам подчиняются», что автоматически означает его согласие, а значит — и Сунну. Таким образом, в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ признал необходимость обеспечения безопасности руками мусульман и необходимость подчинения исламскому правителю. Если бы ансары не выполнили этих условий, то Посланник Аллаха ﷺ не совершил бы Хиджру к ним.

    Также Байхакый передаёт с сильным иснадом от Убады ибн Самита, сказавшего: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение, в том, что мы делаем охотно, и в том, что мы делаем с ленью, в том, что мы будем вести траты когда нам легко и когда нам сложно, в том, что будем приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, в том, что будем говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков, и в том, что мы поможем Посланнику Аллаха ﷺ, если он придёт к нам в Ясриб, будем защищать его так, как защищаем себя, своих жён и детей. Взамен мы получаем Рай. Такой была присяга Посланнику Аллаха ﷺ, которую мы оказали». Закон, истекающий из этого хадиса, ясен в следующих словах Убады ибн Самита: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение...». Послушание и подчинение могут быть оказаны только тому человеку, который правит по законам Аллаха. Вопрос же безопасности, который должен находиться в руках мусульман, раскрывается в словах «...мы поможем Посланнику Аллаха ﷺ, если он придёт к нам в Ясриб, будем защищать его так, как защищаем себя, своих жён и детей».

    Аналогичный смысл прослеживается в договоре, который Посланник Аллаха ﷺ повелел записать между ансарами и мухаджирами. В тексте договора были упомянуты также и евреи. В договоре было указано следующее: «Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Это запись от Пророка Мухаммада между верующими и мусульманами из Курайша, Ясриба и тех, кто последует за ними, встретит их и будет сражаться вместе с ними — все они являются одной Уммой, отличающейся от остальных людей. Верующие являются друзьями-союзниками друг другу вне остальных людей...». Чуть ниже в тексте говорится: «Иудеи ведут свои расходы, а мусульмане — свои расходы. Они обязаны оказывать друг другу поддержку против тех, кто выступит против этого текста. Если между сторонами этого договора возникнет проблема или спор, из-за которого появится опасность недоброго, то решение должно быть отдано Аллаху Всемогущему и Мухаммаду — Посланнику Аллаха».

    Это последнее предложение в тексте договора подтверждает, что судебной инстанцией в проблемах между людьми является Шариат, т.е. решение Аллаха и Его Посланника ﷺ, другими словами — Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Это были ясные доказательства, в которых говорится о «Дар уль-Ислям». Конечно, есть и другие хадисы, в которых произносятся сами слова «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-муминин», но сейчас нет смысла их всех зачитывать и объяснять. Мы ограничимся лишь теми текстами, которые открыто говорят о двух условиях для «Дар уль-Ислям», а именно:

    1. Безопасность страны должна обеспечиваться руками мусульман.

    2. Страна должна управляться законами Шариата.

    Усама: я хочу напомнить дорогим зрителям, что они могут принять участие в нашей программе: задавать вопросы и писать свои комментарии на нашем канале на «Ютубе», а также в «Фейсбуке» и «Твиттере».

    Устаз Ахмад! Вы достаточно детально раскрыли эту тему, и, я так понимаю, доказательств и деталей существует ещё больше, чем те, о которых вы упомянули. От себя лишь хочу добавить, что термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» служат основанием для многих вопросов по фикху, т.е. огромное множество законов Шариата и юридических понятий в Исламе основаны на разделении мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», как, например, ряд вопросов в таких темах, как никах, наследство, торговые отношения, таможенные пошлины, десятина ушр, принятие свидетельств и многое другое. Можно приводить и приводить разные темы из фикха, связанные с нашей темой, озвученной многими учёными. Таким образом, вопрос «Дар уль-Ислям» связан не только с вопросом Конституции, но также связан с делами обычных граждан, которые могут прийти в испорченность, если мы утратим ясность в таких терминах, как «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр».

    Ахмад: вне сомнения, законы Шариата, связанные с вопросом «Дар уль-Ислям», сами по себе доказывают, что понятия «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — это не просто термины, разработанные учёными. Только от того, что имеются детальные законы Шариата, построенные на различии между «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», уже становится ясно, что такое разделение всего мира находится в самой основе Исламского Шариата. Например, известно, что все учёные единогласно считают отличие дар уль-куфр от Дар уль-Ислям причиной невозможности получения наследства: если гражданин Исламского Государства умер, имея некое имущество в дар уль-куфр, а его законные наследники живут в Дар уль-Ислям, то исламский судья не может им присудить ничего из этого наследства, т.к. оно находится в дар уль-куфр. Это вот пример. Есть ещё пример в разделении мнений учёных, связанных с понятием «Дар уль-Ислям», а именно — вопрос: «Отменяет ли брак смена гражданства с дар уль-куфр на Дар уль-Ислям?». Представьте, мужчина или женщина, в общем — один из супругов, сменил гражданство и переехал жить из дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, не важно, он или она. Вопрос: аннулируется ли их брак? Учёные разошлись во мнениях в этом вопросе. Конечно, все они согласны в том, что принятие Ислама аннулирует брак в случае, если жена новообращённого мусульманина не была христианкой или иудейкой, а была идолопоклонницей, язычницей, атеисткой, или, наоборот, муж новообращённой мусульманки не был мусульманином. В этом вопросе учёные единогласны. Однако они пришли к разным выводам о том, как влияет на брак смена гражданства с дар уль-куфр на Дар уль-Ислям. Некоторые из них сказали, что это аннулирует брак, а другие сказали, что нет. Это доказывает, что целый ряд вопросов фикха построен на различии территорий между «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр».

    Усама: не спорю, в этой статье очень многое заложено, она имеет множество ответвлений и подтем. Прежде чем мы перейдём к ответам на поступившие вопросы, я бы хотел зачитать один отрывок, который, возможно, вызовет ещё больше вопросов. Отрывок принадлежит шейху Кардави из книги «Фикх уль-Джихад». Отрывок, найденный мной, длинный, поэтому я зачитаю лишь его самую важную часть. Шейх говорит следующее: «Во времена первого всплеска исламского пробуждения в начале 70-х годов — он имеет в виду 1970-е — среди студентов исламских ВУЗов стали распространяться радикальные идеи, и появились те, кто решил вести себя чрезмерно строго. Я помню, как в 1974 г. я был в военном лагере Сейф, где проходили обучение студенты из университета Айн-Шамс. Некоторые из студентов меня тогда спросили: «Является ли Египет частью Дар уль-Ислям, или же он относится к дар уль-куфр?». Я резко возразил вопросу и тому, кто его задал, сказав: «Египет — это одна из основных земель Дар уль-Ислям. У Египта в этом огромная важность — как исторически, так и географически. Я по своему опыту вижу, что Египет — одна из тех исламских земель, которая быстрее многих возвращается к Исламу и ничто не может привести египтян в такое движение, как Ислам...». В конце он пишет: «Знаешь ли ты, что если назвать Египет дар уль-куфр, то это будет означать, что мы не являемся его жителями и хозяевами, а ими являются коммунисты, атеисты и прочие? В этом случае мы должны отказаться от Египта, если евреи нападут на него, потому что мы не защищаем «дар уль-куфр», а защищаем только «Дар уль-Ислям». Ты этого хочешь?». Этот решительный ответ полностью пресёк ошибочные воззрения у многих молодых людей, охваченных энтузиазмом». Конец цитаты. Я вижу, что у шейха Кардави многие вещи перепутаны и смешаны между собой. Во-первых, как я считаю, тут вопрос не в энтузиазме молодёжи и мудрости более зрелых людей, а вопрос в фикхе, а значит, нужно вести диалог не на уровне кто старше, а на уровне у кого сильней доказательства, не отвлекаясь на остальное. Во-вторых, Вы могли, как и я, заметить, что шейх смешивает понятия. Например, он считает, что если мы определим Египет как «дар уль-куфр», то в случае агрессии евреев мы не должны его защищать, потому что не защищаем «дар уль-куфр». С другой стороны, Египет всегда был опорой исламского мира. Я вижу, что Кардави смешивает воедино целый ряд понятий, вследствие чего возникает вопрос: «Является ли условием для «дар уль-куфр» то, чтобы его жители были неверными? Является ли, соответственно, для «Дар уль-Ислям» условием, чтобы все или бОльшая часть его жителей были мусульманами? Если можно, устаз Ахмад, внесите ясность в этот вопрос детальным образом.

    Ахмад: теперь, согласно определению, которое мы дали «Дар уль-Ислям», нам становится ясно, что вопрос «Дар уль-Ислям» не обязательно должен быть связан с тем, являются ли местные жители мусульманами или нет, является ли большинство местных жителей мусульманами или нет. Согласно этому определению, страна может быть «Дар уль-Ислям», даже если большинство её жителей — немусульмане. Типичным примером служит Балканский полуостров. Исламское Государство правило на полуострове в течение 5 столетий при том, что бОльшая часть местных народов так и не приняла Ислам. Тем не менее, безопасность этих стран обеспечивалась вооружёнными силами мусульман, силами Османского Государства. Вместе с тем, Османы правили согласно Шариату Аллаха и претворяли его на практике. Значит, эти страны были «Дар уль-Ислям», а местное немусульманское население управлялось согласно Шариату и жило под защитой мусульман, которые за них отвечали. Итак, даже исторический опыт показывает, что население страны может состоять преимущественно из немусульман, но при этом она будет «Дар уль-Ислям». Одновременно может быть и противоположная ситуация, когда бОльшая часть населения страны или вообще всё население — мусульмане, но их страна не является «Дар уль-Ислям», потому что она не управляется по законам Шариата. В некоторых случаях неверный захватчик даже может располагать в таких странах своим военным присутствием. Поэтому такую страну не называют «Дар уль-Ислям», даже если бОльшая часть её населения — мусульмане.

    Путаница в этом вопросе, о котором Вы сказали, действительно затронула ряд мусульман, в т.ч. и некоторых современных учёных. Эта путаница произошла в странах, которые больше не управляются по Шариату Аллаха, но их безопасность всё ещё обеспечивается вооружёнными силами мусульман, т.е. защищают эти земли армии мусульман и мусульмане в них являются подавляющим большинством. Эти страны некогда становились объектом для нападения неверных из Англии, из прочих европейских государств и т.д. В связи с этим возникает вопрос: «Нужно ли нам защищать от неверных захватчиков наши страны по той причине, что они не «Дар уль-Ислям»?». Ответ: да, нужно. Мы обязаны защищать исламские земли от захватчиков вне зависимости от того, входят они в «Дар уль-Ислям» или нет. Защита исламской земли от неверного захватчика — это ваджиб в любом случае, как при Дар уль-Ислям, так и без него. Соответственно, мы должны провести разницу между понятием «дар» — будь то дар уль-Ислям или дар уль куфр — и понятием земля — исламская она или нет. Исламские земли оставались «Дар уль-Ислям» до тех пор, пока не пало Исламское Государство или пока они не были отторгнуты от него неверными, как, например, Алжир, оккупированный французами, а значит, и утраченный в те годы Османским Государством. Но в целом «Дар уль-Ислям» оставался таковым до тех пор, пока не пало Исламское Государство и не прекратилось правление Шариата. Множество исламских земель перешло в состояние «дар уль-куфр», потому что они перешли под управление неисламских законов, т.е. под управление тагута. Но это не отняло у них статуса исламских земель, в связи с чем мы должны дать определение тому, что такое «исламская земля», ведь выходит, что термин «исламская земля» отличается от термина «дар уль-Ислям».

    К термину «Дар» относятся одни законы Шариата, а к термину «земля» или «страна» другие — будь она исламская или неисламская. Любая земля становится исламской по следующим причинам:

    1. Если эта земля когда-то входила в состав «Дар уль-Ислям», то только из-за одного этого фактора она становится исламской и остаётся таковой до Судного Дня, даже если снова вернётся в состояние «дар уль-куфр», т.е. если она будет отторгнута от Халифата и в ней будут править законы неверия. Даже в случае её утраты она продолжит оставаться исламской землёй, которую необходимо вернуть в состав «Дар уль-Ислям».

    2. Если земля была когда-то в составе «Дар уль-Ислям», а затем была захвачена неверными, то она остаётся исламской, даже если большинство её жителей не были мусульманами. Примером тому служат земли Андалусии. На протяжении 8 веков Андалусия была «Дар уль-Ислям», отчего в глазах Шариата Андалусия является исламской землёй, и она пробудет таковой до Судного Дня, а это значит, что Исламская Умма обязана освободить эту землю. В случае появления Исламского Государства ему не будет дозволено налаживать дипломатические связи с государством, оккупировавшем эти земли, ибо это будет означать признание оккупации Андалусии — исламской земли.

    Поэтому когда говорят, что «раз Египет не «Дар уль-Ислям», а значит, зачем нам его защищать от неверных агрессоров?», то мы им отвечаем: нет! Это исламская земля, потому что бОльшая часть её жителей — мусульмане, обязанные по этой причине защищать свою землю от неверного оккупанта. Всё это так потому, что Египет — это исламская земля, и не обязательно для её защиты ей быть Дар уль-Ислям. Это же правило относится ко всем остальным землям Ислама. Таким образом, необходимо проводить разницу между понятиями «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», с одной стороны, и «исламской-» и «неисламской землёй» — с другой стороны. Если мы скажем, что Египет или какая-то другая исламская земля стала «дар уль-куфр» по той причине, что в ней претворились законы неверия, то это ни в коем случае не значит, что мы не должны её защищать в случае нападения неверных врагов, желающих её оккупировать. Наоборот, мы обязаны защищать её как исламскую землю, землю мусульман, даже если она не Дар уль-Ислям.

    Усама: по правде говоря, у меня остались ещё вопросы, но я не хочу отнимать право наших дорогих зрителей задать свои. Кроме того, я не хочу занимать много времени в эфире и превышать формат нашей встречи. Ин ша Аллах, на этом мы закончим первую часть выпуска и теперь перейдём ко второй: к ответам на вопросы наших зрителей.

    Устаз Саммах Кадак спрашивает:

    — «Говорили ли ранее старые учёные фикха о таких шариатских терминах, как «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» с их условиями, или шейх Набхани — да помилует его Аллах — первый, кто их вывел?».

    Ахмад: нет. Шейх Набхани в этом вопросе не разрабатывал новых терминов фикха. Может быть, некоторые современные учёные и разработали новые термины для новых проблем, которых не было ранее. Такое бывает. Но разделение мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» существовало с самого начала Ислама. Более того, об этом разделении говорят хадисы Пророка ﷺ, которые я только что зачитывал. Может, будет уместным, чтобы я зачитал ещё другие хадисы, которые не стал зачитывать ранее. В них звучат сами фразы о том, каким бывает «дар», т.е. территория...

    В хадисе, приводимом Тирмизи, говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да помилует Аллах Абу Бакра! Он выдал за меня замуж свою дочь и сопроводил меня в «Дар уль-Хиджра». В хадисе, переданном Дарукъутни от Ибн Аббаса, говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если раб вышел из «дар уш-ширк» раньше своего господина, то он свободен, а если вышел после него, то его возвращают ему. Если женщина вышла из «дар уш-ширк» раньше мужа, то выходит замуж за кого хочет, а если вышла после него, то её возвращают ему». В ещё одном хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Дар уль-Ислям» запрещает то, что в нём. А «дар уш-ширк» позволяет то, что в нём». Обратите внимание, что слова в хадисе связаны с поступившими вместе с ними законами Шариата. Толкование хадиса — следующее: «Переселение в «Дар уль-Ислям» делает неприкосновенными имущество и жизнь того, кто переселился, кроме как если он нарушит законы Шариата. Его положение отличается от того случая, если бы он оставался жить в «дар уш-ширк» в случае, если с этой страной будут вестись боевые действия, как это изложено в законах Шариата о трофеях и сражениях». Может быть, некоторые посчитают, что смысл терминов — шариатский, но слова для терминов были подобраны учёными самостоятельно. Но нет! Даже слова в терминах взяты из слов Посланника Аллаха ﷺ!

    Усама: к нам поступил целый ряд вопросов, на некоторые из которых уже был дан ответ. Устаз! Возможно, это очень чувствительная тема — «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», — отчего за это мы слышим обвинения в радикализме. Во время выпуска я, например, заметил, что шейх Кардави говорит: «Давайте оставим эти разделения и определим весь мир как объект исламского призыва». Что нас заставляет придерживаться этого разделения? Зачем нам разделять мир на две части? Может, есть ещё какое-то промежуточное, третье разделение?

    Ахмад: одна из величайших опасностей, угрожающих идеям Уммы, будь то в сфере просвещения, идеологии или законодательства, состоит в том, чтобы в процессе исследования переводить внимание с требований системы законов Ислама, в которые мы верим и которые мы приняли для себя, на желания и пристрастия других людей. Они говорят: «Клянёмся Аллахом! Ваши слова пугают людей и заставляют их бороться с нами! Поэтому давайте лучше поменяем риторику!». Что-что, простите, поменять? Мы что занимаемся удовлетворением сторонних людей? Или мы занимаемся поиском компромиссов? Нет же! Мы имеем дело с самой достойной системой законов, единственной, которой доволен Сам Всевышний Аллах, сказавший в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Нам никогда и ни при какой ситуации непозволительно стыдиться произносить термины, выражающие идеи Ислама. Каждая исламская идея имеет свой термин, выражающий её. У других людей — свои термины, которые выражают их идеи, но они почему-то не стыдятся их внедрять. Сегодня Запад разработал кучу терминов, чтобы на их основе вести отношения с людьми. Так, если Запад желает вести войну с каким-то государством, то обвиняет его в «терроризме». Если он желает выставить безобразными каких-то людей, то обвиняет их в «экстремизме», с этой же целью называет ряд государств «диктаторскими» и т.д.

    У каждой идеи есть свои термины, которые её выражают и обособляют от других, делая её уникальной. Идея Ислама тоже имеет свои термины, которые однажды приобретут былое величие и господство, как в прошлом. Когда мы разделяем весь мир на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», то делаем это не с целью заявить, что хотим убить всех, кого именуют неверными. Мы не собираемся убивать неверных! Разделение мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» не вчера появилось, и сама история свидетельствует устами тех же востоковедов о том, какими были завоевания мусульман, о том, как себя вели исламские завоеватели с покорёнными народами. Они свидетельствуют, что история не знает более милосердных завоевателей, чем мусульмане. Поэтому мы должны понимать, что за этими обвинениями стоят происки врагов, желающих ужасать людей нами. Мы же, в свою очередь, должны преодолеть своё состояние слабости, выпрямить спину и достойно встать перед нападками в наш адрес, бороться с ложью и гордиться своими терминами! Мы должны высоко поднять свои головы и гордиться своими идеями и терминами! Не забывайте, что мы говорим о Шариате Самого Аллаха! Шариат Аллаха не приемлет изменений и реформ! Мы не смеем менять термины, выражающие наш великий Шариат! Как нам назвать страну, в которой правят по Шариату и обеспечивают безопасность армии мусульман? Какое ещё более великое название мы можем дать такой стране, если не «Дар уль-Ислям»? Какое ещё более справедливое название мы можем дать стране, в которой правит куфр, заправляет армия куфра, если не «дар уль-куфр»? Пусть все знают, что «дар» — это законодательный и политический термин, выражающий реальность определённой страны, после чего мы уже знаем, как обязаны поступать по отношению к этой стране, как поступать нам запрещено, как нам поступать дозволено и т.д. Мы не заменим и не устраним термины Шариата! Наступит день, и люди сами будут вынуждены их признать точно так же, как Запад вынудил весь мир признать его термины, запретные в нашей религии! Мы не изменим в нашей религии и терминологии ничего! Наоборот, мы заменим и сотрём их термины!

    Усама: устаз Ахмад! Последний вопрос — очень интересный. Его задаёт брат Ахрар Маскадов. Он спрашивает:

    — «Я хочу жить в «Дар уль-Ислям», но где на сегодняшний день государство «Дар уль-Ислям»? Может, нам отправиться в некий «дар уль-куфр» как Мусаб ибн Умейр, начать там формировать исламское общество, чтобы изменить эту страну с «дар уль-куфр» на «Дар уль-Ислям»?».

    Ахмад: я прошу Аллаха оказать нам, ему и всем мусульман милость жить в «Дар уль-Ислям». Конечно же, современная ситуация такова, что во всём мире сегодня отсутствует «Дар уль-Ислям», потому что нигде на земле Шариат Аллаха в полноценном виде не претворяется вместе с тем, чтобы безопасность этой страны обеспечивалась силами мусульман. Поэтому нашей основной задачей является восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Когда, с позволения Аллаха, установится Исламское Государство, это даст возможность мусульманам самостоятельно обеспечивать свою безопасность и претворять внутри своего общества Шариат Аллаха Всевышнего. Тогда и будет «Дар уль-Ислям». Кто хочет совершить хиджру в «Дар уль-Ислям», тот пусть начнёт свой путь сейчас с призыва к восстановлению исламского образа жизни посредством установления Исламского государства Халифат. Вот с чего начинается наша хиджра. Я хочу сказать, что хиджра не является самоцелью. Так, например, жители Медины никуда хиджру не совершали, потому что «Дар уль-Ислям» установился в их городе. Пророк ﷺ переселился из Мекки в Медину, потому что решил покинуть «дар уль-куфр», выехав в страну, где устанавливался «Дар уль-Ислям». Кроме того, хиджра не требуется сама по себе. Тебе не нужно никуда переезжать, потому что «Дар уль-Ислям» может быть основан и в твоей стране тоже. Действуй там, где ты живёшь, пытайся изменить свою страну в «Дар уль-Ислям», и пусть она сама станет начальной точкой распространения Халифата. Тогда тебе никуда не придётся переселяться, а скорее, мы сами к тебе переселимся или же останемся в своих странах и будем тут изнутри стараться присоединить наши страны к Халифату в твоей стране и тоже таким образом стать «Дар уль-Ислям». Вот что сейчас требуется от тебя. Я зачитывал только что хадис про бедуинов-кочевников, живущих в пустыне. Их земля стала «Дар уль-Ислям» без того, чтобы им пришлось куда-то переселяться. Они приняли Ислам, подчинились Пророку ﷺ, присягнули ему и обязались слушаться, не переселяясь при этом в Медину, которая была объявлена «Дар уль-Хиджра». Их пустыня уже считалась «Дар уль-Ислям», от них не требовалось переселяться в «Дар уль-Хиджра», ибо они приняли Ислам, подчинились правлению Шариата, и их земля стала частью Исламского Государства. От нас же сегодня требуется прилагать усилия по установлению «Дар уль-Ислям», где бы мы ни жили, чтобы затем присоединить к себе остальные исламские земли, пока все они не станут, с позволения Аллаха, «Дар уль-Ислям» в государстве Халифат, которое Аллах Всевышний обязал нас установить. Сам Пророк ﷺ обещал нам, что этот Халифат наступит после окончания периода тиранической власти, при которой мы живём сегодня. Я прошу Аллаха, чтобы это время наступило как можно скорей!

    Усама: амин, о Аллах! Спасибо Вам большое, устаз Ахмад, за то, что Вы уделили время для этого выпуска и ответили на вопросы. Я благодарю и вас, наши дорогие зрители, за то, что вы были с нами! Коллектив, принимавший участие в выпуске программы, желает вам всяческих благ, в том числе и я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=uVgJa4h_z7Q&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

  • Детали Конституции. Выпуск 5: «Табанни халифа и установление законов»

    Детали Конституции. Выпуск 5: «Табанни халифа и установление законов»

     https://redirects.live/video/redirects/11444

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    5 Выпуск

    «Табанни халифа и установление законов»

    Усама: я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». В этой программе мы занимаемся рассмотрением проекта Конституции, предлагаемой партией «Хизб ут-Тахрир». В процессе программы мы попытаемся представить вам часть будущего исламского образа жизни в государстве Халифат, указывая на огромную разницу между современными системами правления и системой правления в Исламе. Для вас, дорогие зрители, не секрет, что западные демократические системы правления и власти никак не отвечают чаяниям человечества, потому что в итоге лишь подавляют его. Официально демократия говорит о свободе людей, но по факту рано и поздно без всякого сомнения всё заканчивается их порабощением. Многие умные, размышляющие, политически грамотные и культурно просвещённые люди в Исламской Умме, оставаясь всё же под влиянием принципов демократии, решили, что можно устроить и у себя некую «исламскую демократию» посредством т.н. «Шуры», т.е. некоего аналога парламента, свойственного демократической системе. Для того, чтобы найти исламское решение этому вопросу, мы сегодня рассмотрим третью статью проекта Конституции, в которой говорится следующее:

    «Статья 3. Халиф обладает полномочиями принимать определённые шариатские законы (табанни), которые затем издаются в форме законов и конституции. Если халиф принял в этом плане шариатский закон, то он становится единственным законом, которым надлежит руководствоваться. Каждый гражданин обязан как открыто в обществе, так и вне общества подчиняться этому закону».

    Вы, дорогие зрители, имеете возможность наблюдать за нашим выпуском в прямом эфире на сайте alwaqiyah.tv, на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке», где мы ожидаем от вас вопросы и комментарии. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Мы зачитали текст третьей статьи проекта Конституции и теперь приступим к её обсуждению, начав со следующего вопроса: в классических монархических режимах источником законодательства является монарх. Что монарх решит, то и будет исполняться как закон. В то же время в различных демократических режимах воля народа или его большей части признаётся законом, обязательным к исполнению для всех, а правитель считается не более чем исполнителем воли народа. Какой метод установления законов существует в Халифате?

    Ахмад: хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Сначала я хочу поблагодарить Вас за приглашение и поблагодарить наших братьев за то, что смотрят эту программу, где бы они ни находились. Теперь же, уповая на Аллаха, начнём…

    Как мы ранее неоднократно говорили, Конституция и законы Исламского Государства берутся из Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Законодателем является Аллах Всевышний, а не король, или правящая партия, или народ, или какой-то госорган. Законодатель — только Аллах ﷻ. Все должны подчиняться велениям Аллаха ﷻ и отстраняться от Его запретов, ибо Он в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Законодательство принадлежит Аллаху ﷻ, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Однако возникает вопрос: бывают ситуации в Исламском Государстве, когда оно принимает решения, о которых не сказано в Шариате. Дело в том, что Шариат даёт человеку определённые законы, и если некий закон не является обязательным к исполнению, то объявляется мубахом. Сталкиваясь с мубахом, Исламское Государство оказывается перед выбором:

    1. Действовать согласно этому мубаху или нет?

    2. Какой из мубахов выбрать как более предпочтительный?

    Государству придётся сделать выбор в этих вопросах, т.к. в противном случае не получится управлять делами людей.

    Самыми яркими примерами в этом вопросе являются административные законы. Как мы ранее уже говорили, законы этого типа относятся к полномочиям главы государства. Именно глава государства принимает те законы административного характера, которые он считает наиболее актуальными и посредством которых лучше всего претворяется Шариат. Также хочу затронуть ещё более важную тему, а именно — тексты Шариата с неоднозначным смыслом. Мы знаем, что есть твёрдые (катый) законы, в которых не может быть различных мнений в Шариате, а есть предположительные (занний) законы, о которых дозволено иметь различные мнения и выводить иджтихады, потому что доказательства этих законов — тоже занний, всё равно, что по своему происхождению, что по своему смыслу. Эти причины — занн (т.е. предположительность) в происхождении текста Шариата или занн в его смысле — приводят к появлению соответствующих занний законов Шариата, изучая которые учёные естественным образом приходят к различным выводам, потому что могут понимать их по-разному, и в итоге относительного такого текста мы будем иметь два иджтихада, три, четыре и более. В результате в Исламском Государстве возникают ситуации, при которых оно должно вынести т.н. «табанни», т.е. принять окончательное решение, сделать окончательный выбор в пользу одного из иджтихадов, отодвинув остальные в сторону. Если государство этого не сделает, если оно не выберет одно из мнений, особенно в вопросах, касающихся взаимоотношений между людьми, то в обществе произойдёт раскол, каждый будет следовать своему мнению, и наступит хаос. А Шариат Ислама, наоборот, дан для систематизации взаимоотношений между людьми, и внедрением этого порядка должно заниматься государство.

    Соответственно, государство должно выбрать одно из мнений, один из иджтихадов, который связан с отношениями между людьми, чтобы их систематизировать и не допустить конфликтов, хаоса и возникновения проблем среди общества. В некоторых сферах Шариата, в частности — в некоторых вопросах ибадата, о которых мы тоже поговорим, государство вынуждено выбрать некое одно мнение, некий один иджтихад, утверждая который как закон, обязать всех граждан следовать ему и запретить следовать другим мнениям и иджтихадам, когда государство принимает и утверждает некий иджтихад в качестве закона. Теперь отвечу на вопрос, который Вы задали, а именно: «Кто имеет право принимать табанни, т.е. утверждать законы?».

    Исламские учёные, согласно имеющимся доказательствам Шариата, единогласно говорят о том, что обладателем права принятия табанни, т.е. утверждения некоего иджтихада в качестве закона, является халиф. Из этих доказательств исходят такие все общеизвестные правила Шариата, как «мнение Имама должно быть исполнено», «Имам имеет право вносить новые законы для решения новых проблем», «Мнение Имама устраняет разногласия» и т.д.

    Где доказательство того, что обладателем права принятия табанни, обладателем права выбирать некий иджтихад и утверждать его как закон, является халиф, т.е. глава государства? Доказательство тому — иджма (т.е. единогласие) сподвижников. Сподвижники Пророка ﷺ на практике, исполняя приказы халифа, показали, что право принимать табанни, т.е. утверждать некий иджтихад в качестве закона для всего государства — за халифом. Так Абу Бакр (р.а.) утверждал некие мнения, некие иджтихады, поступал согласно принятому и обязывал всех граждан следовать своему примеру, включая валиев и судей. Так он принял решение утвердить три развода с женой в качестве одного развода, обязав затем всех судей и валиев следовать своему решению. Но когда к власти пришёл новый халиф — Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), — то он утвердил другой иджтихад, обязав всех судей и валиев следовать ему, а именно — признать три развода с женой за три развода. Ещё один пример: Абу Бакр распределял имущество поровну всем, не глядя на то, кто раньше принял Ислам, а кто позже, а Умар утвердил другой иджтихад и принял решение распределять имущество по степени благородства и превосходства на основе того, кто раньше принял Ислам, обязав следовать своему решению всех судей и валиев. Есть множество и других примеров по этому поводу, но сейчас не имеет смысла их перечислять. Главное, нужно понять, что сподвижники единогласно признали за халифом право утверждения иджтихадов, которые он видит самыми верными в качестве обязательных законов для всех судей, валиев, чиновников и простых граждан.

    Ведущий: устаз Ахмад! Почему бы государству не оставить судей, валиев и чиновников, живущих в исламском обществе и имеющих познания в Исламе… почему бы халифу не оставить их самим принимать решения, если те имеют шариатское понимание, и пусть они принимают решения и судят по своим иджтихадам? В чём прямая необходимость табанни для государства или табанни для халифа?

    Ахмад: это хороший вопрос, напрямую относящийся к нашей теме. Мы ни в коем случае не утверждаем, что государство обязано принимать решения по всем вопросам, поддающимся иджтихаду. Исламское Государство не обязано во всех вопросах, содержащих различные мнения, принимать одно из них и обязывать следовать ему остальных. Мы лишь следуем правилу, согласно которому табанни принимается лишь тогда, когда иначе проявить заботу о людях не получается. Если же получается построить отношения между людьми и привести их к соблюдению систем Ислама без табанни, то в этом случае государство вносить табанни не обязано. В системах взаимоотношений, которым учит Ислам, иногда случаются ситуации, при которых не получается на должном уровне заботиться о населении без принятия табанни. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Все вы — пастыри, и все вы ответственны за свою паству. Имам — пастырь, и он ответственен за свою паству». Сама реальность заботы о людях и управление их делами показывает, что иногда случаются ситуации, в которых не удастся избежать крупных проблем, если государство не примет табанни.

    Например: у нас в Исламском Шариате в сфере экономики, а именно — в вопросе сельского хозяйства, учёные фикха разошлись во мнениях в отношении аренды пахотных земель: часть из них дозволяет аренду, а часть — нет. Разногласия учёных в этом вопросе связаны, как я сказал, с экономической системой, а значит — с экономическими и финансовыми отношениями среди людей. Если одни будут арендовать пахотные земли, считая это действие дозволенным по Шариату, а другие откажутся иметь с этим делом какую-то связь, считая его харамом, то в обществе произойдёт раскол. Дабы его избежать, государство обязано принять один из иджтихадов и вынести табанни, обязуя затем всех граждан следовать выбранному решению. Аналогично обстоят дела в области внешней политики, джихада, в общем, во всей экономической системе и т.д. Если забота о делах людей невозможна без табанни, то государство его принимает и выбирает одно из решений рассмотренного иджтихада. Но если некие процессы в обществе происходят и решаются сами по себе, естественным образом, без вмешательства государства, то в этом случае оно не обязано принимать табанни. Когда я говорю, что государство не обязано, то не имею в виду, что оно не имеет на то права. Нет, оно имеет право, но не обязано, не вынуждено принимать табанни в вопросах, решающихся сами по себе, естественным образом.

    Например, государство не обязано принимать табанни в вопросах свидетельских показаний и обязывать всех судей этому следовать. Государство вполне может оставить каждому судье право самостоятельно решать, чьё свидетельство принимать, а чьё нет, согласно мазхабу, которому он следует, или его собственному иджтихаду. Сегодня мы ведём деятельность по установлению Исламского Государства и просим Всевышнего помочь нам в этом. Мы считаем, что как только это государство будет установлено, то столкнёмся с дефицитом судей, потому что сегодня настоящих знатоков фикха очень мало, а современные судьи правят не по Шариату, а по светским законам. Значительная часть тех, кто займёт должность судей, не будет иметь должной квалификации, а значит, они будут нуждаться в шаблонных инструкциях, в которых будут детальным образом изложены самые разные законы с принятым табанни. Для чего? Для того, чтобы судьи смогли, глядя в книгу законов, принимать решения по Шариату. Так будет продолжаться до тех пор, пока не воспитается новое поколение учёных фикха и муджтахидов, которые займут должности судей, уже будучи полностью квалифицированными и способными глубоко понимать исламскую юриспруденцию. Тогда мы уже спокойно скажем, что отныне не нуждаемся в шаблонных инструкциях, и государство прекратит принимать табанни в законах о свидетелях, в уголовном кодексе и т.п.

    Таким образом, вы можете увидеть, что принятие или отказ от принятия табанни связаны с тем, в каком состоянии пребывает общество и на каком уровне понимания фикха оно находится. Коротко говоря: если общество не может нормально функционировать, пока государство не примет табанни, правитель обязан табанни принимать. Но если оно функционирует и естественно решает внутренние проблемы без принятия табанни, то его принимать не обязательно. В связи с этим также следует сказать, что нехорошо, когда государство принимает табанни во всех вопросах ибадата, кроме как в тех вопросах, от которых зависит единство Уммы и т.п. Например, Исламское Государство не должно обязывать всех мусульман совершать намаз строго по одному мазхабу, или поститься по одному мазхабу, или совершать хадж по одному мазхабу. Но вместе с тем государство должно принимать табанни в том, когда начинается пост, когда начинаются праздники, когда начинается сезон хаджа, когда начинается и заканчивается тот или иной месяц лунного календаря и т.п.

    Ведущий: устаз Ахмад! Мы ещё вернёмся к спектру вопросов, когда халиф принимает табанни в ибадате и прочем. Но сейчас я хочу поговорить на тему объединения Уммы и её учёных вокруг одного иджтихада. Как я понимаю, это будет означать установление одних законов для всех, т.е. каким бы крупным ни было государство, в каждом его уголке будут действовать одни законы. Иначе ситуация в государстве не будет стабильной, т.к., например, в одном вилаяте закон бракосочетания будет отличаться от другого вилаята. В одном вилаяте развод человека будет считаться действительным, а в другом — нет. Или рассмотрим закят, а именно — закят на украшения. Ведь у многих у нас есть семьи, жёны и дочери, которым мы покупаем украшения. Некоторые из учёных сказали, что семья, у членов которой есть украшения, облагается выплатой закята, а другие учёные сказали, что семья, у членов которой есть украшения, закятом не облагается. Теперь представьте большую семью, к которой однажды приходит сборщик закята. Как им поступать? Поэтому непременно нужно как-то объединить всех под одним законом, чтобы только одним образом собирались средства, велись суды и т.д.

    Ахмад: именно так! В государстве не могут быть два противоречащих друг другу утверждённых закона. Мы знаем, что утверждённый закон обязателен к исполнению. Поэтому абсурдно говорить, что обязательный закон может быть необязателен к исполнению, и человек может по своему желаю принимать или оставлять его. Для начала давайте разберёмся в том, что такое «утверждённые законы». Утверждённые законы — это не весь Исламский Шариат. Утверждённые законы — это некоторые хукмы Шариата, которые избирает государство, и затем оно обязывает всех граждан к их исполнению. Есть такие хукмы Шариата, которые государство не утверждает в качестве обязательных для всех. Они так и остаются хукмами, и люди имеют право выбирать для себя те из них, какие пожелают, т.е. следовать тем иджтихадам, каким пожелают. Например, государство не указывает людям, как им совершать намаз: по мазхабу Шафии или Малика. Государство в принципе не обязано утверждать некий хукм в подобных вопросах, потому что этого не требуется для заботы о населении.

    Когда халиф выносит табанни на некий хукм, тогда он становится утверждённым законом, но если халиф, если Исламское Государство не выносит табанни в пользу некоего мнения, некоего хукма, то в таком случае он не становится утверждённым законом. Следовательно, утверждённый закон в одном вопросе может быть только один, ибо само государство его утвердило. Если же государство не утверждает некий хукм как закон, то он не становится обязательным к исполнению для всех и каждого. Значит, в Шариате очень много хукмов, не все из которых утверждаются как законы, обязательные к исполнению всеми гражданами. Есть в Шариате и такие хукмы, такие иджтихады, которые оставлены на свободный выбор людей. Если государство не утвердило некий хукм как закон, то он не станет обязательным для всех, но если утвердило, то он будет лишь один. Не может быть два утверждённых закона в одном вопросе, т.к. иначе между людьми возникнут споры и противоречия. В одном вопросе может быть лишь один закон, обязательный для всех граждан.

    Поэтому, если государство, к примеру, не выносит табанни в пользу некоего иджтихада в области законов о свидетелях, то в таком случае эти законы не станут утверждёнными, а значит, и не станут обязательными для соблюдения всеми и каждым. Соответственно, решение о том, какой иджтихад выбрать, остаётся за судьями. Так из истории Исламского Государства известно, что были судьи, принимавшие решения на базе мазхаба Шафии, мазхаба Малика, Ханбаля, Абу Ханифы, Зейда и т.д. Также существуют детальные принципы, по которым назначаются судьи и степень полномочий каждого из них. Об этом мы поговорим как-нибудь в другой раз, потому что сейчас мы обсуждаем немного другой вопрос. Пока что я хочу сказать, что если государство не принимает табанни в пользу некоего иджтихада, то он никак не может быть утверждённым законом, обязательным для всех, но если закон всё же утверждается, то он в одном вопросе может быть только одним. Если государство не выносит табанни в некоторых вопросах, то тем самым оно автоматически оставляет право судьям самостоятельно принимать решения в этих вопросах. Каждый судья будет рассматривать проблему и выносить окончательное решение по своему иджтихаду. Люди же имеют право выбирать тех исламских судей, каких пожелают.

    Ведущий: хорошо, устаз! В толковании статьи и в Ваших собственных пояснениях к статье, данных в начале этого выпуска, было указано на единодушие сподвижников в том, что «решение Амира устраняет разногласия». Вы можете сказать, какое разногласие мы хотим устранить конкретно здесь? О каком разногласии вообще может идти речь? Мы говорим о предстоящих разногласиях среди судей, муфтиев, муджтахидов и о том, что обяжем их всех следовать мнению халифа? Не приведёт ли такая практика, в конце концов, к тому, что вся жизнь в Исламском Государстве будет по сути копией мнения халифа и его взглядов? Например, халиф будет сторонником мнения мазхаба Имама Шафии или Абу Ханифы, и всё Исламское Государство в итоге станет жить полностью либо по шафиитскому мазхабу, либо полностью по ханафитскому. Не окажется ли так, что у нас в государстве будет лишь одно мнение и один мазхаб? Разве к такому итогу должно приводить окончательное решение Имама? Такая у нас должна быть жизнь?

    Ахмад: да, некоторые люди могут неправильно понять и посчитать, что решение государства в пользу некоего иджтихада будет означать запрет на выражение ими своего мнения, или на высказывание своего мнения, или на преподавание своего мнения в школах и институтах, или на пропаганду своего мнения в обществе. Нет, всё обстоит не так. Хукмы Шариата, утверждённые государством как действующие законы, будут обязывать людей ПОСТУПАТЬ согласно этим законам, но никак не будут им запрещать ВЫСКАЗЫВАТЬ своё несогласие с ними. Т.е. учёный того же шафиитского мазхаба вполне сможет преподавать своё мнение, даже если оно противоречит табанни халифа, т.е. утверждённому закону. Какой бы учёный, из какого бы исламского мазхаба он ни был, будет иметь возможность спокойно преподавать своё мнение, призывать к нему, пропагандировать тот иджтихад, который считает верным, будет иметь доступ к диалогу с государством и прямо говорить, что считает своё мнение верным, а мнение, утверждённое государством, — ошибочным, призывая государство признать своё мнение ошибочным и поменять свой табанни.

    Каждый гражданин будет иметь право высказывать своё мнение относительно иджтихадов, никто не будет иметь права затыкать рты другим. У каждой правовой школы в Исламе останется право пропагандировать своё мнение. Все муджтахиды и учёные фикха будут иметь право на своё мнение. Но в то же самое время этот же учёный, этот же преподаватель, обучающие людей своим иджтихадам или мнениям, всё равно будут обязаны поступать так, как требует того государство. Например, они могут считать, что арендовать пустые пахотные земли дозволено, но если государство посчитает такую аренду запретной, то поступать они всё равно будут обязаны так, как требует того государство. В этом случае они должны будут говорить людям следующее: «Я считаю, что государство приняло и утвердило ошибочный иджтихад, но раз оно так решило, то вы и я — все мы обязаны подчиниться и поступать как оно того требует. Я считаю своё мнение верным, но допускаю, что могу ошибаться. Мнение другого учёного, утверждённое государством, я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным. Как бы там ни было, я и все мы ОБЯЗАНЫ поступать в соответствии с выбором государства, потому что мнение Имама должно быть исполнено, как и сказал Всевышний в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59)». Таким образом, подчинение иджтихаду, на который пал выбор государства, напрямую связано с приказом Аллаха ﷻ о подчинении обладателю власти.

    Ведущий: устаз Ахмад! Мы говорим, что нашим государством должно быть именно Исламское Государство, т.е. государство, возведённое на основе исламской акыды, правитель которого, конечно же, принимает решения на основании Ислама. Как известно, Ислам содержит в себе самые разные стороны жизни человека: его акыду, его нравственность, его поступки, поведение и прочее. Хочу вас спросить вот о чём: где находится предел права халифа в принятии табанни, если учитывать громаднейшее поле хукмов Шариата, связанных с акыдой, поступками и прочим? Если мы обратимся к историческим инцидентам и даже к тем, которые имеют место сегодня быть, то, возможно, у нас не получиться определить то, до каких пределов простирается право приниматься табанни для халифа.

    Передо мной сейчас отрывок из книги «Современные методологии фикха» за авторством доктора АбдульИляха аль-Арфаджа, в которой он говорит так: «Например, управления некоторых мечетей в Саудовской Аравии запретили имамам проводить дуа кунут в утреннем намазе. Некоторые из имамов в 1407 г.х. по требованию ряда мечетей уже издавали фетвы о прекращении дуа кунут в утренней молитве, опираясь в этом на мнение шейха Абд аль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах), обращённое к министру вакфов для последующего распространения этого требования на всех имамов всех мечетей страны с целью прекратить дуа кунут при утренних молитвах из-за его нелегитимности в Шариате» (конец цитаты). Теперь я у Вас хочу спросить: будет ли в государстве Праведного Халифата нечто похожее на это? Людям будут запрещать проводить дуа кунут на утренних молитвах? Или будут разделять их, словно по сортам: ты ханафит — добро пожаловать, ты маликит — постой-ка в стороне. Если ты на мазхабе халифа, то будешь хоть имамом, а если нет, то будешь стоять в задних рядах. Так что ли будет?

    Ахмад: на самом деле, это проблема, когда государство пытается теснить людей по всем вопросам, в которых есть противоречия и различные иджтихады. Ещё одна проблема состоит в том, что некоторые люди считают, будто бы их мнение, будто бы их иджтихад — это безоговорочная истина, помимо которой не может быть других сильных мнений в принципе. Мы сейчас говорим о вопросах, подлежащих иджтихаду, а не про акыду, потому что акыда Ислама — это, конечно же, абсолютная истина. Акыда — это категоричное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство. Кроме того, среди законов Шариата есть не только предположительные (занний), но и твёрдые (катый) законы, в которых недопустимо наличие разных мнений и противоречий. Например, никто не сомневается в обязательности совершения намаза, соблюдении поста, отправки в хадж, выплаты закята, в запрете воровать, в запрете прелюбодействовать и т.п. Если кто-то в этих вопросах будет считать иначе, то он кяфир без всякого сомнения. Того, кто будет противоречить этому, призывают к покаянию, и если он не желает раскаяться, того наказывают как вероотступника (муртада).

    Вместе с тем, необходимо всем, наконец, понять, что в религии Аллаха есть вопросы предположительного (занний) характера как в ответвлениях акыды, так и в области фикха. Вначале выпуска мы сказали, что в Исламе есть твёрдые (катый) тексты, а есть предположительные (занний) тексты. Твёрдые по своему происхождению и указанию тексты дают нам столь же твёрдые законы, а предположительные по своему происхождению или указанию тексты дают нам предположительные законы. Если в предположительных текстах два муджтахида совершили иджтихад, и каждый пришёл к разному итогу, то оба итога станут шариатскими хукмами (законами), и никто не имеет права претендовать на то, что только его мнение в этом вопросе — абсолютная истина, а все остальные мнения безоговорочно ошибочны. Достаточно давно исламские учёные научили нас тому, как правильно относиться к этому вопросу, выведя правило, которое гласит: «Моё мнение я считаю правильным, но допускаю, что оно может быть ошибочным. Мнение оппонента я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным». Таким образом, иджтихад, выведенный мною, является законом Аллаха для меня самого и для каждого, кто моему мнению последует. Иджтихад оппонента является законом Аллаха для него и для всякого, кто его мнению последует. Поэтому ни в коем случае нельзя говорить, что моё мнение в вопросах иджтихада является абсолютной истиной, а мнение оппонента — однозначно ошибочное, после чего затыкать рты всем несогласным со мной.

    Даже если государство скажет: «Мы признаём, что иджтихады имеют место, но государство хочет вынести табанни в этих вопросах»... Хорошо. Но для чего? Да, халиф имеет право выносить табанни, но зачем ему это делать там, где на то нет никакой нужды и проблемы? Возьмём за пример тот случай, о котором Вы упомянули. В чём проблема, если в некоторых мечетях проводится дуа-кунут на утренних молитвах, а в других нет? Один имам читает дуа-кунут, другой нет. Один имам совершает намаз-витр в три ракята подряд, а другой имам совершает намаз-витр, разделяя его на два раката, а затем один. Один имам совершает намаз по мазхабу Шафии, другой — по мазхабу Абу Ханифы. Где тут проблема? Проблему тут найдут лишь те, кто хочет её найти, чтобы затем специально стравливать на этой основе мусульман.

    В вопросах ибадата нет никакой нужды в табанни, кроме как если от него зависит вопрос единства Исламской Уммы и её совместной деятельности. Например, пусть каждый постится так, как тому учит его мазхаб, ибо в этом раскола не существует. Однако нельзя, чтобы часть мусульман постилась сегодня, а другая часть постилась завтра, чтобы одна часть прекращала пост через 29 дней, а другая часть через 30, ибо наступит раскол среди мусульман. Чтобы не допустить раскола, учёные давно пришли к выводу, что халиф, опираясь на шариатский иджтихад, должен издавать государственный указ, согласно которому начало поста определяется в определённый день, а затем конец поста в установленный день, и все мусульмане обязаны оставить свои мнения и подчиниться мнению халифа. Халиф говорит: «Пост начинается», — все постимся. Халиф говорит: «Пост прекращается», — прекращаем поститься и готовимся к празднику. Халиф говорит: «Начинается день Арафата», — все подчиняемся. Да, всё это вопросы ибадата, но от них зависит единство Уммы, а значит, тут нужно выносить табанни. Вообще, стоит сказать, что разделение всех законов на категории ибадата, муамалята и прочее является искусственным, проведённым руками учёных, и оно до конца не разделяет все законы, подлежащие иджтихаду, от тех, что иджтихаду не подлежат. В данном случае все эти слова — «ибадат», «муамалят» и т.д. — являются терминами лишь в общих чертах, отделяющие одни шариатские законы от других, из-за чего местами они всё же взаимно проникают друг в друга. Например, законы джихада, определённые в категорию «ибадат», очень сильно проникают в категорию законов «муамалят». Аналогично обстоит дело и в сфере закята. Поэтому непременно нужно принимать халифу табанни в законах джихада, ибо они связаны с действиями Исламского Государства, как и нужно принимать табанни в вопросах закята, ибо они связаны с экономической системой.

    Теперь перейдём к рассмотрению темы акыды. Мы знаем, что акыда у мусульман одна. Под акыдой мусульман мы подразумеваем веру в Аллаха, Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Судный День и в Кадар. В этот список входит множество вопросов твёрдого (катый) происхождения и указания, а есть и такие, которые нетвёрдые по своему происхождению или указанию. Имея дело с подобными нетвёрдыми текстами, нельзя взять их как абсолютную истину только потому, что они входят в сферу акыды, потому что они, по сути, — её ответвления. Например, сами сподвижники в теме, терминологически относящейся к акыде, разошлись во мнениях о том, как именно Посланник Аллаха ﷺ перенёсся в Иерусалим, а потом на небеса: телом и душой или только душой без тела? Это расхождение во мнениях сподвижников очень известно. Видел ли Пророк ﷺ своего Господа в Ночь вознесения или нет? Тоже известное расхождение во мнениях. В этих вопросах мусульмане разошлись во мнениях ещё со времён сподвижников. В последующих веках мусульмане разошлись во мнениях относительно других ответвлений акыды, среди которых мы сегодня часто слышим противоречия в понимании слов «рука», «лицо», «глаз» и т.п., имеющихся в текстах Корана и Сунны, как и знаем разделение во мнениях среди ашаритов, мутазилитов и некоторых ханбалитов. Пусть никто не считает, что все мусульмане непременно обязаны во всех этих вопросах придерживаться лишь одного мнения или считать их вопросами твёрдого (катый) характера, в которых не дозволено иметь различные мнения. Нельзя так делать!

    Иначе нас могут постичь грандиозные бедствия, наподобие той, которая имела место во времена аббасидского халифа Мамуна, разум которого полностью подвергся влиянию мутазилитских идей. Халиф Мамун стал полным приверженцем идей мутазилитов, которые, как мы знаем, сильно отличались от большинства остальных исламских учёных. Например, вера мутазилитов в сотворённость Корана, их высказывания о Када и Кадаре и т.д... Мамун настолько был поражён их идеями, что убеждённо посчитал, будто бы мутазилитские взгляды являются единственно верными, однозначными и истинными, и никому не позволено им противоречить. Эта убеждённость толкнула его на то, чтобы устраивать испытания всем учёным и заставлять их отвечать на такие вопросы, как «сотворён ли Коран или нет?». В итоге множество учёных воспротивилось давлению Мамуна, за что они были репрессированы, в частности — и знаменитый Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах). Разгорелась огромная фитна. Сотни людей были посажены в тюрьмы, где их подвергали пыткам и истязаниям, в т.ч. — муджтахидов, учёных фикха, мухаддисов и прочих. Почему? Потому что Мамун хотел обязать всех мусульман следовать мнению мутазилитов в вопросах ответвлений акыды.

    Неправильно и нехорошо халифу и Халифату принимать табанни в предположительных вопросах, связанных с акыдой. Сама основа акыды, конечно же, не имеет никаких предположений, и никто не может ей противоречить. В противном случае он становится муртадом. Например, если кто-то сомневается в достоверности хоть одного аята Корана, тот не является мусульманином. Он не может оправдаться, мол, «никто меня не вправе обязывать исповедовать акыду», и при этом считать себя мусульманином. В однозначных (катый) вопросах акыды не может быть противоречий. Кто им противоречит — выходит из Ислама, и его призывают к покаянию, ему поясняют, в чём он неправ, предоставляют доказательства и аргументы, и если он их не принимает, тогда его наказывают как вероотступника. В предположительных же (занний) вопросах, связанных с акыдой, наоборот, нельзя, или, точнее сказать, не подобает халифу принимать табанни, потому что этим самым он лишает людей тех выходов, которые им дал Ислам, он теснит их и порождает фитну. Если Ислам даёт выход, пусть он будет, тем более, когда Ислам позволяет даже представителям других религий исповедовать то, что они хотят, и не позволяет мусульманам заставлять иноверцев принимать Ислам, как и сказал Всевышний: «Нет принуждения в религии» (2:256), — а также как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто исповедует свой иудаизм или христианств, того нельзя заставлять отказываться от его религии». Так почему же тогда одновременно с этим мы запрещаем мусульманам следовать в предположительных (занний) вопросах акыды мнению ашаритов, или мутазилитов, или ханбалитов и прочих? Исламскому Государству не подобает таким заниматься. Оно должно оставить людей самим выбирать то мнение, которое они хотят, не подчинять их умы и души, потому что все эти вопросы не являются практическими, а являются лишь теоретическими. Если я во что-то верю, то неужели кто-то способен силой меня заставить верить как-то иначе? Если я имею некое мнение, неужели кто-то силой может меня переубедить? Если у меня сложилось определённое понимание, то неужели некто силой может заставить меня понимать иначе? Ты можешь заставить меня только поступать так, как ты хочешь, но не думать. Но, кончено же, это всё связано с предположительными (занний) вопросами акыды и не связано с однозначными (катый) законами Шариата, такими как вероотступничество, потому что вероотступничество в обязательном порядке должно быть пресечено и не может быть приемлемым в Исламском Государстве.

    Ведущий: устаз Ахмад! Прежде чем задать Вам последний вопрос, хочу напомнить дорогим зрителям, что они могут следить за нашими выпусками на «Ютубе» и в «Фейсбуке». Устаз Ахмад! Немало людей задаётся вопросом о том, «какой именно должен быть Шариат?». Используя этот лозунг, противники Шариата пытаются доказать, что претворение Шариата необходимо отложить на будущее. Поэтому и я хочу Вас спросить: в чьём понимании у нас будет Шариат? Какой Шариат у нас будет?

    Ахмад: почему-то подобный вопрос задаётся только в адрес Исламского Государства при том, что он может быть обращён к любому государственному строю в этом мире. Мы ведь знаем, что не существует в этом мире ни одного государственного режима, подданные которого имели бы абсолютно одинаковые взгляды на него. Возьмём, к примеру, ту же демократию: она имеет очень много различных образов исполнения. Каждый сторонник демократии смотрит на неё по-своему. Спросите их: «Какую именно систему демократического правления вы хотите?», — и часть из них ответит: «Президентскую», — другие ответят: «Парламентскую», — одни захотят республику, другие захотят конституционную монархию. Отменяет ли это демократию? Нет! Мы же, в свою очередь, отказываемся от демократии с её основами, целиком и полностью, а не только от её ответвлений. Возвращаясь к Исламу, скажу так: в нашей религии есть темы, относительно которых не может быть никаких споров и разногласий. А есть такие, в которых может проводиться иджтихад. Относительно тех, в которых проводится иджтихад, мы открыто сказали, что окончательное решение остаётся за халифом. Решение, которое он принимает, называется табанни, и оно становится окончательным и обязательным к исполнению во всём Исламском Государстве.

    Примеры тому известны: так Абу Бакр обязал всех людей следовать своему иджтихаду, после него пришёл Умар и обязал всех следовать своему иджтихаду. Также и Али обязал всех следовать своему иджтихаду. Когда Али было предложено стать халифом при условии, что он будет править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и иджтихадам первых двух халифов, то Али (р.а.) отказался и сказал: «Я буду править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и проводить иджтихад согласно своему мнению». Когда аналогичные условия были предложены Усману (р.а.), он сказал, что согласен как правитель следовать мнению предыдущих двух халифов, потому что муджтахиду позволительно отказаться от своего мнения в определённых ситуациях. Как бы там ни было, именно глава государства избирает определённое понимание некоторых вопросов, которое должно затем стать обязательным к исполнению для всех граждан. Однако, вместе с тем, государство не обязано определять некое одно понимание для всех без исключения законов Шариата. Т.е. государство не обязано утверждать некий один мазхаб, будь то мазхаб Имама Шафии, Абу Ханифы или Малика. Вместо этого ему лучше оставить каждого при своём мнении и не принимать табанни ни в каком вопросе, пока не будет нужды для обеспечения единства мусульман или заботы о гражданах, согласно правилу Шариата: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом».

    Ведущий: мои вопросы закончились, и на этом мы завершим рассмотрение данной статьи. Теперь же перейдём к вопросам, поступившим к нам от зрителей. На многие из них так или иначе уже были даны ответы.

    Так устаз Айяд Саяди спрашивает: «Разрешено ли халифу принимать табанни в вопросах акыды?».

    На этот вопрос уже было отвечено. А вот вопрос от страницы «Кувейтский университет по языку и этике»: «Могут ли искусственно выработанные человеком законы быть приняты Исламским Государством в статусе табанни только за то, что те не противоречат Шариату, хоть и не происходят из Корана и Сунны?».

    Ахмад: к сожалению, некоторые мусульмане имеют неправильное мерило для принятия законов. Мерилом принятия или отвержения законов должно стать законодательство. Я имею в виду, что есть законы, связанные не с законодательством, а с административным управлением. Если мы говорим о законодательстве, то законы в этой сфере не могут приниматься по принципу соответствия или несоответствия Шариату. В этой сфере мы не смотрим, соответствуют эти законы Шариату или нет. Только из-за того, что они происходят не из Шариата, мы их отвергаем. Законодательство в Исламе может быть сформировано только из тех законов, которые истекают из Корана и Сунны. Нельзя искать и применять посторонние законы только за то, что они не противоречат Корану и Сунне. Мы не занимаемся поиском чужих законов, которые бы не противоречили нашему Шариату. В законодательной сфере Исламского Государства имеют права быть лишь те законы, что происходят из Корана и Сунны. От нас требуется искать законы в Коране и Сунне, а не где-то в постороннем месте, которое бы Корану и Сунне не противоречило.

    Если же мы говорим о вещах, которые изначально известны в нашем Шариате как мубах, но они относятся к административному управлению, как, например, правила дорожного движения, то их применять можно. Например, Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал от персов систему диванов, представлявшую из себя систему реестров и записей административного управления страной. Изначально было известно, что должность писаря (кятиб) — мубах, вести учётные записи — мубах, нанимать чиновников для ведения записей — мубах. Изначально было известно, что вести все эти действия — мубах. Но встал вопрос: «Какие дозволенные действия нам стоит предпринять для максимально лучшего ведения учётных записей?». Мусульмане посмотрели вокруг себя и нашли самую лучшую систему ведения записей, что была им известна. Ей оказалась персидская система диванов. Мусульмане претворили её, ибо вовсе не обязательно было выдумывать её самим. Вполне допустимо и не является проблемой заимствовать такие системы у других государств точно так же, как Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему диванов у персов, если она не противоречит Шариату. Аналогично обстоят дела и с дорожным движением. Халиф может выбрать и утвердить как левостороннее движение в стране, так и правостороннее, т.к. любой выбор не противоречит Шариату Аллаха и в основе является мубах. Машина и её вождение — это вещь, а вещи в основе мубах. Все эти законы никак не связаны со сферой законодательства, а поэтому мы можем выбирать из них то, что пожелаем, при условии их соответствия Шариату. Но если законы связаны с законодательством, то мы никак не можем принимать их со стороны под предлогом их соответствия Исламу. В сфере законодательства мы можем принимать только те законы, которые происходят из Корана и Сунны, т.е. из Откровения Аллаха Всевышнего, ибо только Аллах Всевышний является Законодателем, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:19).

    Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад, от Самах: «Считаются ли иджма сподвижников и кыяс источниками исламского законодательства подобно Корану и Сунне и почему?».

    Но, думаю, мы ответим на этот вопрос в следующей статье, иншаллах, когда будем разбирать тему источников исламского законодательства. На этом мы остановимся и завершим ответы на вопросы зрителей, которым я хочу напомнить, что они имеют возможность смотреть прошлые и будущие выпуски нашей программы на нашем канале, как и могут задавать все интересующие их вопросы. Я и вся команда, занимающаяся подготовкой выпуска, благодарим дорогих зрителей за внимание. Отдельная благодарность Вам, устаз Ахмад! Я — Усама Сувейни из Кувейта — прощаюсь с вами, до скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=rFPghnEWzGk&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=7

     

  • Детали Конституции. Выпуск 6: «Гражданство в государстве Халифат»

    Детали Конституции. Выпуск 6: «Гражданство в государстве Халифат»

    https://redirects.live/video/redirects/11543

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

    6 Выпуск

    ​ «Гражданство в государстве Халифат»

    Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа»! Мы снова приветствуем вас на программе «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В этих видеолекциях мы изучаем книгу «Конституция Государства Халифат», изданную партией «Хизб ут-Тахрир». В процессе изучения книги мы попытаемся частично представить вам жизнь в сени государства Халифат, обращая ваше внимание на значительную разницу между современными системами правления и системой правления в Исламе. К этой системе относятся и т.н. «законы гражданской идентичности» или «законы происхождения», в связи с которыми возникают следующие вопросы:

    1. Как относится Ислам к национальным государствам, доминирующим сегодня на международной политической арене?

    2. Как относится Ислам к понятию «гражданская идентичность» (مُوَاطَنَة), если в Шариате вообще есть такой термин?

    3. Как Исламское Государство относится к своим гражданам-немусульманам? Какие права оно им предоставляет и какие обязанности на них возлагает?

    4. Как нужно понимать термин «иностранец»?

    Эти и другие вопросы мы будем обсуждать в рамках рассмотрения 5-й и 6-й статей Проекта Конституции, в которых говорится следующее:

    «Статья 5. Все граждане Исламского Государства имеют шариатские права и обязанности.

    Статья 6. Все граждане государства имеют равные права, независимо от религии, расы, цвета кожи и тому подобного. Запрещается любая дискриминация граждан государства, независимо от того, связано ли это с вопросами правления, касается ли это правосудия или управления других дел общества».

    С нами на связи, как всегда, устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. С ним мы продолжим обсуждать эти две статьи Конституции. Хочу напомнить братьям, что они могут следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, на нашей странице в «Фейсбуке», в «Твиттере» и на канале в «Ютубе». Кроме того, мы ожидаем ваших вопросов и комментариев. Добрый вечер вам, устаз Ахмад, и добро пожаловать ещё раз!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо большое за приглашение! Я приветствую всех наших зрителей!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Для начала давайте поговорим о термине «гражданство», о принадлежности к тому или иному государству. Ни для кого не секрет, что мусульманами сегодня правят национальные государства, и именно национальная принадлежность сегодня является основным критерием, по которому вы можете жить в той или иной стране как её гражданин. Этот критерий известен человечеству с давних времён. Как к нему относится Ислам? Есть ли в Исламе ясное определение того, какими должны быть отношения между народами?

    Ахмад: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Вопрос «гражданской идентичности» и «прав граждан» является объектом широкого обсуждения между людьми, занимающимися законотворчеством и принятием законов по всему миру. Вопрос о том, «кто имеет право решать проблемы», всегда вызывал споры. Кто имеет право решать проблемы? Как государство собирается управлять делами своих граждан? Термин «гражданская идентичность» был внедрён впервые на Западе в качестве решения проблемы легализации национального государства после того, как начала слабеть власть Католической Церкви и распались крупные империи, не основанные на принадлежности к определённому этносу или территории. Когда в Европе начали образовываться именно национальные государства, то их жители стали смотреть на них как на государства в первую очередь для определённых наций. Так Франция стала государством для французов, Пруссия, а затем Германия стала государством для немцев, Британия стала государством для англичан и т.д.

    Такой взгляд на государство вызвал проблемы, заключающиеся в том, что на национальные меньшинства стали смотреть как на людей второго сорта, потому что Франция, к примеру, стала государством для французов, а значит, жители страны нефранцузского происхождения уже перестают иметь с ними равные права, как, например, жители этой страны, живущие в её отдалённых провинциях, говорящие на других языках, являющиеся вообще другими народами и т.д. В этой ситуации произошёл раскол жителей страны на членов титульной нации и всех остальных. В будущем они принесли этот раскол и нам под конец существования Османского Государства, когда группа просветителей решила превратить Османское Государство из исламского в национальное. Они захотели сделать из Халифата государство турок вместо того, чтобы он оставался государством мусульман. С такими намерениями они свергли султана Абд аль-Хамида II (да помилует его Аллах) и приступили к политике отуречивания государства, стали относиться к Османскому Государству как государству турок, сделали турецкий язык единственным официальным языком государства, а всем остальным народам предложили влиться в турецкий народ и отказаться от своей национальной идентичности. Болезнь национализма привела к разделению Османского Государства и ускорила его падение, потому что впервые произошёл т.н. «арабо-турецкий конфликт», когда арабы, возмущённые политикой турецкого национализма, противопоставили ей политику арабского национализма и поддержали арабские националистические организации, требовавшие «права арабов».

    Данная проблема, получив развитие, привела в итоге к утверждению идеи «гражданской идентичности», заключающейся в том, что всякий, кто живёт на территории своей т.н. «родины», является её гражданином и имеет право на заботу о себе со стороны государства. Вопрос о том, по какому признаку ты имеешь право на заботу со стороны государства, Запад решил своим способом относительно недавно. Ислам же решил аналогичный вопрос очень давно. Но прежде чем поговорить о решении, предоставленном Исламом, я хочу напомнить ваши слова, брат Усама, о современных государствах, основанных на патриотических идеях, включая государства Европы, хотя европейские государства формировались не как наши, особенно в арабском регионе. Так, например, Франция — действительно государство французской нации, потому что как государство оно держится на французах, говорящих на одном языке, имеющих одну культуру и т.д. Аналогично сформирована и Германия, несмотря на то, что сегодня часть её территорий ей не принадлежит.

    Что же касается государств, расположенных сегодня в исламском мире, в частности — в арабском регионе, то после того, как они были отторгнуты от тела Исламского Государства, которое затем и вовсе было уничтожено, каждое из этих государств обзавелось своими собственными политическими границами, разделившими между собой сыновей одной Уммы. К примеру, что отличает жителей Сирии от жителей Иордании или от жителей Ливана? Ничего ведь, кроме искусственных, выдуманных врагами границ и столь же выдуманных конституций, чтобы затем все говорили: «Это — сирийский народ, это — иорданский народ, а это — ливанский народ». Аналогично жителей другой страны разделили на несколько частей, и получился «кувейтский народ», «катарский народ» и «бахрейнский народ». Но правда заключается в том, что все эти государства не были основаны на некоей национальной идее после того, как местные народы были оторваны от Халифата. Люди, разговаривающие на арабском языке, являются коренными жителями примерно 22 государств. Некогда единый географический регион был искусственно разделён на ряд государств.

    Таким образом можно смело утверждать, что границы наших государств искусственны. Для того, чтобы их узаконить, Запад подогнал под них историю, исказил и придумал её где нужно, придумал для них новую культуру, придумал им национальные гимны, конституцию и прочее ради того, чтобы возвеличить границы, разделившие исламский мир. Возвращаясь к идее «гражданской идентичности», распространившейся на Западе в качестве оправдания идеи национального государства, в котором граждане иной национальности стали ощущать себя людьми второго сорта, нужно сказать, что Ислам этой проблемы просто не знал. Спрашивается: «Почему»? Потому что Ислам образовал Исламское Государство, поставив перед ним две задачи:

    Первая — это нести послание Ислама всему миру, а именно — людям, которые живут внутри Исламского Государства, и людям, живущим за его пределами. Это значит, что задача Исламского Государства — нести послание Ислама всему миру.
    Вторая — это заботиться о делах людей.

    Итак, задача и миссия Исламского Государства заключается в том, чтобы нести послание Ислама всему человечеству и заботиться о людях, причём не только о мусульманах, т.е. в связи с тем, что Исламское Государство несёт человечеству Ислам, это не значит, что оно должно заботиться только о мусульманах. Если мы обратимся к системе Ислама, то обнаружим, что законы, применяемые Исламским Государством, призваны заботиться о делах всех людей, которые живут в Исламском Государстве на постоянной основе и являются его гражданами. Даже если в исключительном порядке вдруг случится так, что исламский мир разделится на два государства, в каждом из которых будет своя фактически независимая власть, как это бывало не раз в истории, всё равно любой житель Дар уль-Ислям является гражданином исламского мира, и нельзя ему говорить: «Поди прочь, ты прибыл с такой-то страны, а значит, ты лишь там гражданин, а тут ты никто... иди к своему эмиру и проси его заботиться о себе!»... Так нельзя говорить! Все жители Дар уль-Ислям — будь то мусульмане или немусульмане, являются гражданами Исламского Государства, являются гражданами Дар уль-Ислям и заслуживают опеку без разделения в этом плане на мусульман или немусульман, без разделения по цвету кожи, языка, этнического или географического происхождения. Всякий, кто стал гражданином Дар уль-Ислям, заслуживает того, чтобы государство заботилось о его делах вне зависимости от того, кем он является.

    Ведущий: из первой части вашего ответа я понял, что Ислам не знает такой проблемы, как «меньшинства», на идейном и законодательном уровнях, чтобы мы были вынуждены искать ей решение, потому что данная проблема — вообще не наша, а западного мира. Поэтому мы не заинтересованы в том, чтобы экспортировать себе проблемы Запада, а затем искать им решение в том же Западе, потому что эта проблема в корне не наша. Однако раз эта проблема в мире существует, то мы должны знать о том, как к ней относится Ислам, потому что Ислам относительно всякой вещи в этом мире имеет свою позицию. Теперь, пытаясь узнать позицию Ислама, мы должны исходить из максимально сильных доказательств Шариата в адрес рассматриваемого вопроса точно так же, как мы ищем самые сильные доказательства в вопросах омовения и намаза, в экономике и правлении. Вопрос: существуют ли такие тексты Шариата и соответствующие доказательства, которые бы поясняли нам, что такое «гражданство» и как к нему следует относиться? Какие существуют тексты, из которых мы могли бы вывести закон по этому вопросу?

    Ахмад: хорошо! Давайте сначала опишем закон Шариата в этом вопросе, а потом зачитаем тексты с доказательствами. Исламское Государство заботится о людях, проживающих на его территории на постоянной основе, т.е. о своих гражданах, всё равно, будь они мусульманами или нет. Соответственно, всякий, кто не имеет гражданства Исламского Государства, потому что живёт вне его территории, не будут иметь права на заботу Исламского Государства, даже если сами будут являться мусульманами. Получается, критерием права на заботу со стороны Исламского Государства является не твоя вера, а твоя гражданская принадлежность. На заботу Исламского Государства имеет право только гражданин Исламского Государства, будь он мусульманин или нет. Если человек — не гражданин Исламского Государства, то он не имеет права на заботу о себе со стороны Исламского Государства, даже если является мусульманином. Доказательством тому являются следующие тексты Шариата, которые я хочу процитировать, чтобы быть максимально точным ввиду важности обсуждаемой нами темы:

    • Первое доказательство — это хадис Посланника Аллаха ﷺ, переданный Сулейманом ибн Бурайдой от его отца, который сказал: «Назначая кого-либо командовать войском или отрядом, Посланник Аллаха ﷺ лично давал ему наставление бояться Аллаха и хорошо обходиться с мусульманами, которые отправляются в поход вместе с ним, а потом говорил: «Выступайте в поход с именем Аллаха, на пути Аллаха! Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха! Выступайте в поход и не обманывайте, не поступайте вероломно, не обезображивайте тела убитых (врагов) и не убивайте детей! Когда встретишь врагов из числа многобожников, призови их к трём вещам, и если они согласятся хоть с чем-либо, то прими от них это и оставь их в покое. Призови их к Исламу, и, если они ответят тебе согласием, прими от них это и оставь их в покое! Потом призови их к переселению из тех мест, где они обитают, в Дар уль-Мухаджирин (т.е. в Дар уль-Ислям) и сообщи им, что если они сделают это, то будут пользоваться всеми правами мухаджиров и выполнять такие же обязанности. Если они откажутся переселяться оттуда, сообщи им, что они будут находиться на положении мусульман-бедуинов, и на них будет распространяться действие установлений Всевышнего Аллаха, как и на всех верующих, но свою долю военной добычи и всего, что мусульмане получат от неверующих без боя, они не получат, кроме как если будут участвовать в джихаде вместе с остальными мусульманами».

    Вот тут нужно обратить внимание на то, что Пророк ﷺ завещал военачальникам исламских армий и отрядов призывать людей к переселению в Дар уль-Мухаджирин, т.е. в Дар уль-Ислям. «... и сообщи им, что если они сделают это, то будут пользоваться всеми правами мухаджиров и выполнять такие же обязанности», т.е. они становятся полноправными гражданами Исламского Государства. «Если они откажутся переселяться оттуда, сообщи им, что они будут находиться на положении мусульман-бедуинов, и на них будет распространяться действие установлений Всевышнего Аллаха, как и на всех верующих, но свою долю военной добычи и всего, что мусульмане получат от неверующих без боя, они не получат, кроме как если будут участвовать в джихаде вместе с остальными мусульманами». Текст хадиса ясно говорит о том, что в случае отказа переселиться они не получат тех прав, которые получают мусульмане, проживающие в Дар уль-Ислям. Этим самым Шариат Аллаха указывает на разницу между мусульманами-гражданами Исламского Государства и мусульманами-негражданами Исламского Государства. Кто-то может сказать: «Хорошо. В этом хадисе говорится о мусульманах-гражданах и мусульманах-негражданах Исламского Государства. Но ведь ничего не сказано про неверных. Как быть с ними?». Ответ на этот вопрос мы находим в других хадисах, но вначале нужно сказать, что есть в целом множество текстов Шариата, приказывающих нам быть справедливыми со всеми людьми в принципе. Так Всевышний в Коране сказал:

    «Если вы правите среди людей, то правьте по справедливости» (4:58). В этом аяте Всевышний говорит о людях в целом, а не только о мусульманах. Также Всевышний сказал:

    «... пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (5:8). В этом аяте приказ Аллаха быть справедливыми является общим. Также Всевышний в Коране говорит:

    «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (60:8). Значит, Аллах Всевышний приказывает быть справедливыми ко всем людям вне зависимости от того, мусульмане они или нет.

    К этому хочу добавить тот факт, что когда Посланник Аллаха ﷺ вёл дела граждан государства, которое установил, то вёл их одинаково, вне зависимости от того, с кем имеет дело: с мусульманами или немусульманами. К зиммиям он относился точно так же, как и к мусульманам. Если мусульманин совершал преступление против зиммия, то он наказывал мусульманина и возвращал зиммию его право. Пророк ﷺ не проводил в этом вопросе разницы между мусульманами и немусульманами. Например, в книге «Сахих» Имама Бухари передаётся, что Анас ибн Малик сказал: «По Медине проходила некая рабыня, и один еврей кинул в неё камень. Её привели к Пророку ﷺ. На ней была рана...». Далее говорится многое, т.к. хадис длинный. Было доказано, что еврей убил её, «за что он был казнён между двумя камнями». Т.е. еврея убили в отместку за то, что он убил ту девушку. Он получил такое же наказание, которое получил бы в этой ситуации любой другой мусульманин. Аналогично обстоит дело и с наказанием за прелюбодейство. Так Имам Бухари от Абдуллаха ибн Умара передаёт: «Посланник Аллаха ﷺ судил еврея и еврейку за прелюбодейство. Пророк ﷺ их спросил: «Что в вашей книге говорится об этом?». Они ответили: «Наши знатоки за это присуждают умывание лица и тому подобное». Этим ответом они солгали, решив присудить своему еврею другой вид наказания вместо положенного — забивания камнями. «Но тут Абдуллах ибн Салям — который до этого был иудеем, а потом принял Ислам и стал сподвижником Пророка ﷺ — сказал: «О Посланник Аллаха! Прикажи им принести Тору!». Когда они принесли её, то он взял одного из них за руку и положил её на стих, в котором говорится о забивании камнями. Потом он стал читать то, что было ниже и выше, а затем сказал: «А теперь подыми свою руку и найдёшь под ней стих о забивании камнями!». Тогда Посланник Аллаха ﷺ приказал забить их двоих — еврея и еврейку — камнями, и те были забиты».

    Итак, в их отношении был применён точно такой же закон, как и в отношении мусульман. Ислам запретил предпринимать враждебные действия против граждан Исламского Государства, являющихся немусульманами, запретив проводить разницу между ними и мусульманами в вопросах взаимоотношений и заботы государства. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто убил муахида — т.е. гражданина союзного государства, — с которым у Аллаха и Его Посланника был договор о защите, тот нарушит договор Аллаха и не почувствует запаха Рая. Поистине запах Рая распространяется на 70 лет пути!» (хадис вывел имам Тирмизи, сказав, что он хороший, достоверный). Подобный хадис передал Бухари, только уже в несколько ином варианте, где Пророк ﷺ сказал: «Кто убьёт муахида — не почувствует запаха Рая при том, что запах Рая распространяется на 40 лет пути!». Итак, в вопросах заботы о делах граждан Посланник Аллаха ﷺ не проводил разницы между мусульманами и немусульманами. Подобно тому, как было запрещено нападать на мусульманина, так же было запрещено нападать и на немусульманина, т.е. зиммия. Все они считались гражданами Исламского Государства. Зиммии имели договор с мусульманами и Исламским Государством, в соответствии с которым зиммии обеспечивались безопасностью, и о них заботились точно так же, как заботятся о мусульманах.

    Ещё один хадис, относящийся к нашей теме. Передаёт Абу Дауд в книге «Сунан» о том, что «их молитвенные дома не будут разрушены, их монахи не будут изгнаны, а их самих не будут принуждать оставить свою религию до тех пор, пока они не станут прелюбодействовать или заниматься ростовщичеством». Соответственно — обратите внимание, — если они совершат прелюбодейство или займутся ростовщичеством, т.е. нарушат закон Исламского Государства, то будут наказаны точно так же, как наказываются за это мусульмане. К ним будет применён общий закон, применяемый ко всем. В качестве примера хорошего отношения к ним передаётся то, что Посланник Аллаха ﷺ навещал некоторых евреев, особенно когда кто-то из них заболевал. Так Имам Бухари передаёт от Анаса, что один еврейский парень работал слугой у Посланника Аллаха ﷺ, и однажды этот парень заболел. Посланник Аллаха ﷺ навестил его, сел у его изголовья и сказал: «Прими Ислам!». Парень посмотрел на своего отца, и тот сказал: «Слушайся Абу аль-Касима». После этого он принял Ислам. Конечно, когда Пророк ﷺ сказал ему: «Прими Ислам!», — то не заставлял его. Молодой человек исповедовал иудаизм, но Пророк ﷺ хотел, чтобы тот принял Ислам до того, как умрёт. Тот принял Ислам, и Посланник Аллах ﷺ выйдя, сказал: «Хвала Аллаху, Который спас его от Огня!».

    Также Имам Бухари вывел от Амра ибн Маймуна, что Умар ибн аль-Хаттаб перед смертью сказал: «Следующему халифу после меня я завещаю то-то и то-то... Я завещаю ему соблюдать договор Аллаха и Его Посланника ﷺ в адрес зиммиев, защищать их и не возлагать на них больше, чем они могут вынести». Говоря «не возлагать на них больше, чем они могут вынести», он имел в виду не завышать чрезмерно размер джизьи, которую выплачивают граждане Исламского Государства, являющиеся немусульманами. Также нельзя зиммиев заставлять принимать Ислам, о чём Всевышний в Коране сказал:

    «Нет принуждения в религии» (2:256). Абу Убайд в книге «Амваль» вывел от Урвы, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ написал послание жителям Йемена, в котором говорилось: «Кто исповедует иудаизм или христианство, того не заставят отказаться от его религии, но он должен будет выплачивать джизью». С мусульманина не берётся джизья, с него берётся закят. Мусульманин обязан вести джихад, в то время как зиммий может записаться в армию мусульман в качестве наёмника, если пожелает. Если он не желает, то вообще не обязан служить в армии. Особенно стоит обратить внимание на то, что если опустить выплату джизьи зиммиями и закята мусульманами, то во всём остальном в отношении к зиммиям относятся точно так же, как к мусульманам. Например, граждане Исламского Государства не платят торговой пошлины при въезде на территорию, всё равно, будь они мусульмане или немусульмане.

    Также Абу Убайд в книге «Амваль» передал от Абдурахмана ибн Макиля, который сказал: «Я спросил у Ибн Худейра о хадисе про то, как они выплачивали ушр»... В то время уже выплачивали 10% налогового сбора на таможнях, именуя его ушр. «Он ответил: «Мы не брали ушр ни с мусульманина, ни с муахида!». Под словом муахид, если кто не знает, имеются в виду зиммии, т.е. граждане-немусульмане. Он спросил: «А с кого вы тогда брали ушр?». Он ответил: «С торговцев из Дар уль-Харб подобно тому, как они брали с нас ушр, если мы приходили к ним». Таким образом, мы заключаем, что Исламское Государство не проводило разницы между мусульманами и немусульманами в заботе об их делах. Конечно, если мы хотим углубиться в доказательства, то можно тому посвятить отдельное время, потому что исламские учёные написали по этому вопросу очень много трудов. Но сейчас мы пока ограничимся этим, чтобы не выйти за формат встречи.

    Ведущий: давайте поговорим о зиммиях, о законах, связанных с ними. В контексте этой темы я хочу указать на серьёзную атаку некоторых людей в адрес законов джизьи, зиммиев и того, что с этим связано. Например, Мухаммад Мухтар Шанкытый — профессор международных дел в университете Катара — на своей странице в «Твиттере» написал следующее: «Прежде чем претворять Шариат, необходимо сначала избавиться от бед фикха, противоречащих очевидным текстам Корана и фитре человека, как, например, забивание прелюбодея, казнь вероотступника, законов о зиммиях и рабах». Он считает законы о зиммиях бедой фикха, которые противоречат очевидным текстам Корана и фитре человека... Субхан Аллах! Т.е., по его словам, очевидные тексты Корана не были заметны для учёных фикха, усуля, тафсира и хадиса, сильных и выдающихся умов на протяжении 14-и веков... очевидные тексты Корана, даже не детали и ответвления... и вот приходит некто в конце времён и говорит такое! Или вот ещё один пример. Доктор Мухаммад Хабиб, заместитель главного руководителя «Братьев-мусульман» в Египте в старом посте за 2005 г., предлагая политическое видение, подготовленное его движением, говорит, что их «новая политическая программа содержит в себе особую позицию относительно коптов, которая утверждает, что понятие «зиммий» ушло в историю и неспособно реализоваться сегодня. Вместо этого признаётся понятие полной гражданской идентичности коптов и полного равенства между ними и мусульманами». Итого, устаз, одна часть людей говорит о законах про зиммиев как об устаревших понятиях, ушедших в историю, а вы, наоборот, поднимаете тексты Шариата и говорите, что они по-прежнему пригодны для практического применения. В наших странах, таких как Египет и Ливан, проживает множество не мусульман. Иншаллах, скоро Аллах Всевышний облагодетельствует нас исламским государством Халифат. Будут ли эти люди такими же гражданами, как и мы, или они станут людьми второго сорта? Как изменится их положение относительно мусульман? Это будет совершенно новая система управления людьми, устаз Ахмад, и мы должны быть готовы решить эту проблему всесторонним образом!

    Ахмад: к сожалению, высказывание, упомянутое вами, принадлежащее профессору Мухаммаду Шанкытыю, совершенно не подобает ему и его статусу. Не подобает ему вот так открыто противоречить однозначным текстам Шариата, указанным в Книге Аллаха Всевышнего. Не подобало ему взять аят Корана и приписать его изысканиям учёных фикха, как он сказал... правда, я не могу в точности процитировать его фразу, которую вы зачитали, но я зачитаю слова Аллаха Всевышнего:

    «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить джизью, оставаясь униженными» (9:29). Это — текст аята из Корана. Джизья упоминается в Книге Аллаха. Как он смеет после этого относить это слово к изысканиям учёных фикха при том, что мы уже неоднократно говорили, что учёные фикха не занимаются законотворчеством, не выводят законы из своей головы. Они — не законодатели. Их задачей является лишь правильное понимание текстов Шариата в зависимости от самого текста Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ: либо категорично, либо предположительно. Законы о джизье однозначны во всех отношениях, и в них никто не сомневался со времён Посланника Аллаха ﷺ вплоть до падения Османского Государства.

    Проблема авторов таких высказываний состоит в том, что они не выдержали идейного давления современного мира, давления идей западного просвещения, культуры, законодательства и понятий, которые Запад навязал людям. Идейно подчинившись давлению Запада, они стали выдумывать образ Ислама, оторванный от текстов Корана и Сунны. Они говорят, что хотят оторваться от прошлого, но на самом деле отрываются от Корана и Сунны, что вынуждает их придавать Исламу такой вид, которым западная цивилизация была бы довольна. Однако тексты Шариата о джизье однозначны и не могут быть оспорены. Когда появляется государство, претворяющее Ислам, то, естественно, Ислам становится обликом этого государства. Исламская Умма не будет дожидаться чьего бы то ни было разрешения для восстановления исламского образа жизни и правления по Шариату. Вопрос лишь в том, как на исламскую систему правления будет смотреть немусульманское население Халифата? Если они поймут, что система правления Ислама действительно дана Аллахом, то им нужно будет согласиться с ней. Но они не верят в то, что данная система — от Аллаха. В противном случае они приняли бы Ислам. Хорошо... Мы сможем с ними сойтись на том, что система правления Ислама — это система мусульман.

    Теперь пусть они взглянут на другие системы правления в современном мире и спросят самих себя: эти системы проистекают из их религий, из их священных книг, или эти системы искусственно созданы относительно недавно? Если эти системы недавно разработаны и никак не исходят из их священных книг, то ведь Ислам — тоже не их религия и не их закон. Таким образом, они оказываются перед двумя видами законодательств, каждый из которых — не из их религий и не из их законов. Тогда пусть подумают о том, на основании какого критерия они выбирают для себя более предпочтительную систему законов. Мы им говорим так: «Когда Исламский Шариат претворяется в мусульманских странах, то вырабатывает такую атмосферу веры, которая во множество раз ближе к их религиям, чем западные системы и современный образ жизни на Западе». Поэтому для них проблема заключается не в том, что предлагаемый нами Шариат называется исламским. Для них самое важное — это содержание системы, а не её название. Самое важное, что исламская система законов выражает заботу об их делах, защищает их права и удовлетворяет все их нужды, не проводя в этом разницы между ними и мусульманами. А вот Запад таким похвастаться не может.

    Современный Запад утверждает, что он заботится о людях на основании их гражданской идентичности, т.е. гражданской принадлежности. Но разве они сами не видят, что под лозунгом гражданской идентичности Запад стирает их местную культурную идентичность? Почему сегодня некоторые западные страны запрещают строить минареты? Почему некоторые западные страны запрещают мусульманкам носить исламскую форму одеяния? Например, президент Франции угрожает судами тем мусульманкам, которые посмеют одеть свою одежду в учреждениях общественного значения. Все эти и другие запреты перед мусульманами Запад выдвинул на базе лозунга «Исламская культура угрожает культуре Запада». Используя это оправдание, Запад хочет стереть отличительные черты мусульман, потому что хочет тем самым сохранить идентичность современного западного общества.

    В будущем мы ещё поговорим об этом, но, забегая немного наперёд, я хочу сказать, что, в отличие от Запада, Исламское Государство не будет вмешиваться в вопросы личного характера своих граждан-немусульман. Они между собой могут жениться и разводиться как пожелают. Они могут наследовать имущество друг друга как хотят. Эти и другие вопросы их внутренних дел они будут регулировать по своим законам вплоть до такой степени, что могут избирать себе своих судей, представлять их Исламскому Государству, и оно будет вручать им лицензии на судейское дело внутри их общин, о чём мы ещё поговорим в будущем. Теперь посмотрите на то, как ведёт себя Запад. Он всеми силами пытается лишить мусульман их идентичности. Хотя, наверное, не только мусульман. Например, какое вообще дело западным государствам к мусульманину, желающему взять вторую жену, при том, что оба, как мужчина, так и женщина, выражают своё согласие? Какое Западу дело до них? Запад специально перешёл границы своей же идеи «гражданской идентичности», чтобы не дать другим культурам поднять голову. В то же время мусульмане в Исламском Государстве претворяют такую систему, которая справедливо заботится о людях и устанавливает такую атмосферу жизни, которая не лишает представителей других религий их отличительных черт и не вмешивается в их внутренние дела, ни в их храмы, ни в их молитвы, ни в их одежду, ни в их пищу. Это значит, что Ислам открыл для немусульман такой спектр возможностей исповедовать свою религию, какой никто в этом мире не открывал, при том, что Ислам базируется на духовном убеждении.

    Ведущий: я хочу напомнить нашим дорогим зрителям, что мы ведём беседу с устазом Ахмадом аль-Касасом из Ливана на программе «Детали Конституции». Сегодня мы рассматриваем вопрос «Гражданство в Исламском Государстве».

    Устаз Ахмад! В начале выпуска вы сказали, что в исламском мире идея «национального государства» чужда, и любое национальное образование в нашем регионе будет искусственным, т.е. неестественно возникающим. На самом деле складывается впечатление, что границы, прочерченные между такими образованиями (Сайкс–Пико), прижились в умах и душах многих мусульман, не важно, понимают они это или нет. Отсюда некоторые люди превращают свою родину уже в некую религию, вслед за чем среди людей распространяется «уаля и бараа» на основе их принадлежности или непринадлежности к определённой земле-родине. У нас появились такие понятия, как «шахид родины», «жертвенность на пути родины», «песни и мотивы, посвящённые родине», «святыни родины». Появляются некоторые т.н. «учёные фикха», и придают этому действию обоснованность в Шариате, говоря, что «любовь к родине — это проявление веры», или что когда Пророк ﷺ оставил Мекку, то сказал: «Ты для меня самая любимая страна», — и т.д. Что вы можете сказать об этом?

    Ахмад: Запад, установивший гегемонию над нашими землями, над нашей культурой, над образовательными учреждениями, СМИ, смог навязать мусульманам понятия, чуждые для Ислама, и некоторые из нас стали исповедовать эти понятия, считая их исламскими, как вы и сказали. Идея слепой привязанности к земле прижилась у нас с подачи шейхов, называющих себя учёными. Свои лозунги они оправдывали натянутыми или вовсе выдуманными доказательствами, введшими многих людей в заблуждение. Например, они сказали, что слова «любовь к родине — это проявление веры» являются хадисом Пророка ﷺ, хотя если поискать его в книгах, то вы ничего подобного не найдёте. Пророк ﷺ не говорил этих слов. Так же их нет в наследии исламских преданий. Когда Пророк ﷺ покидал Мекку, то, обратившись в сторону города, сказал: «Ты для меня самая любимая страна Аллаха». В другой версии хадиса он сказал: «Ты для меня самая любая земля Аллаха». Они взяли этот отрывок из его слов и сказали, что тут речь о патриотизме. Однако полное содержание хадиса, когда Пророк ﷺ, покидая Мекку, обратился в сторону города, выглядит следующим образом: «Клянусь Аллахом! Ты самая любимая земля для Аллаха и ты самая любимая земля для меня!». Всё это было так потому, что Мекка — это священная земля, она самая любимая для Аллаха, отчего стала самой любимой землёй и для Пророка ﷺ. Далее он сказал: «Если бы мой народ не изгнал меня, то я бы тебя не покинул». Читая весь хадис целиком, мы понимаем, что Пророк ﷺ полюбил этот город потому, что он является любимым для Аллаха. Вместе с тем, давайте посмотрим на то, как поступил Пророк ﷺ, вернувшись в Мекку и завоевав её через 8 лет. Если бы он был патриотом, то остался бы в Мекке и скончался бы там. Однако из его биографии мы знаем, что, завоевав Мекку, он в скором времени покинул её и вернулся в столицу Исламского Государства в Медину, где дожил остаток своей жизни и был похоронен там. Где тут патриотизм? Поэтому я и говорю, что у их слов нет никаких оснований.

    Также они заявляют — и множество людей из-за своей неграмотности повторяет за ними фразу — «Кто умер за свою землю, тот шахид». Но у этих слов тоже нет в Исламе никакого основания. В книгах по хадисам упоминается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид. Кто умер, защищая себя, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид». Но Пророк ﷺ не говорил: «Кто умер, защищая свою землю, тот шахид». Но им всё равно. Они берут эту фразу, приписывают её Исламу и затем претворяют её в границах светского государства, основанного неверными колонизаторами, и объявляют ему «уаля», пытаясь оправдать местечковый и региональный патриотизм, как и возвышение флагов, нарисованных неверными колонизаторами. Приходят студенты, школьники в свои учебные заведения, и им постоянно вбивают в голову то, что они имеют первостепенное право на свою родину, что их родина — лучше всех, что их государство — самое правильное и превыше остальных. Что они сделали? Они переориентировали уаля Исламской Уммы с правильного вектора, к которому призывает Аллах, к вектору патриотизма. Всевышний в Коране сказал:

    «Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие» (5:55). Соответственно, у мусульманина уаля не привязано к земле, к родине или к политическим, от руки нарисованным границам. У мусульманина сначала уаля к Аллаху, затем — к Его Посланнику ﷺ, а затем — ко всем мусульманам в мире, где бы они ни жили, потому что все мы — одна единая Умма. «Мусульманин — брат мусульманину, любит он его или нет» — как сказал Посланник Аллаха ﷺ. Также Всевышний сказал: «Воистину, верующие — братья» (49:10).

    Сегодня требуется приложить много усилий, чтобы мусульмане отказались от этих идей. Далеко идти не буду. Тут, в Ливане, мы часто слышим недовольные фразы: «Как это сирийцы посмели прийти сюда и отнимать наши рабочие места? Что тут делают палестинцы? Почему и они отнимают наши рабочие места?». Но кто тебе сказал, что ты в Ливане имеешь эксклюзивные права и особые привилегии на рабочие места? Кто дал тебе право разделять людей на первый, второй и третий сорта на основании политических границ, которые для тебя же нарисовал неверный колонизатор? Тут, в Ливане, на основании патриотизма, вдобавок к расизму и сектантству, палестинцам, родившимся в Ливане, чьи отцы и деды тоже тут родились, по сегодняшний день отказывают в простейших человеческих правах. Государство о них не заботится, заявляя, что они — не ливанцы. Эта проблема не искоренена. Сегодня сирийские беженцы испытывают трудности в Турции просто потому, что они — не турки и не граждане Турции. Туркам активно внедряется мысль, что сирийцы пришли в их страну, чтобы отнять их права. Аналогичное отношение к беженцам вы встретите везде, где они появляются, в любой мусульманской стране, в которую они прибудут. Всё это так потому, что мусульмане привыкли отождествлять себя в рамках границ, которые им нарисовал враг-колонизатор. Но, с позволения Аллаха, идея патриотизма недолго будет господствовать над нами, и Аллах Всевышний её устранит. Нам нельзя соглашаться с обстоятельствами жизни, противоречащими Шариату Аллаха. Халяль должен оставаться халялем, а харам — харамом. Законом для нас должен быть лишь Шариат Аллаха. У нас должны быть только исламские понятия. Так должно быть, как бы ни менялись привычки общества, его традиции и законы, которые нам навязывают.

    Ведущий: да, устаз! Так и есть. Бывают ситуации даже хуже, чем те, что вы описали. Вы говорите что палестинцы, родившиеся в Ливане, даже если их отец из Ливана и дед из Ливана, всё равно лишены прав. У нас в Кувейте ещё хуже: гражданство предоставляется только пятому поколению тех, кто тут поселился, т.е. твой прадед сюда прибыл, значит, только твой сын получит гражданство, и то не факт. Ни ты, ни твой отец, ни дед не были беженцами, все тут родились, вы — местные жители, но вместе с тем не имеете гражданства, а значит — и прав. Как бы там ни было, вы, устаз, говорите о уаля на основе религии и про Исламскую Умму. Но вернёмся к Конституции. Мы говорим о государстве Халифат и про общество внутри этого государства. Есть ли некая преграда, некий разрыв между такими понятиями, как «общество внутри государства и связь между членами общества», с одной стороны, и понятием «Умма или исламское братство» — с другой стороны?

    Ахмад: нет сомнения в том, что основная связь, придающая нам как мусульманам родство между собой, это связь акыды.

    «Воистину, верующие — братья» (49:10). «Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55). В придачу к этой связи на уровне акыды и братства в Исламе Аллах Всевышний узаконил ещё и связь, имеющуюся между гражданами Исламского Государства. Когда мы берём на себя обязательство защищать зиммиев внутри Исламского Государства, то это вызывает связь между нами и ними — гражданами одного Исламского Государства. Все мы в общем получаем равные права в этом государстве. Если ведётся суд между мусульманином и зиммием, то судья не отдаёт предпочтение мусульманину только за то, что он — мусульманин. Даже если судья будет уверен, что мусульманин прав, но мусульманин не предоставит доказательств своей правоты, не приведёт свидетелей, то судья вынесет решение в пользу зиммия потому, что того требует Шариат. Тот, кто обвиняет, должен привести доказательства, а тот, кого обвиняют, должен клясться, что невиновен, если он действительно невиновен, всё равно, кто из них мусульманин, а кто зиммий.

    Если все они связаны между собой управлением одного государства, одних законов и одной системы, то в итоге — как это и было всегда в истории — зиммии, наоборот, будут желать остаться жить в Дар уль-Ислям, потому что сразу увидят огромную разницу между тем, как о них заботится Исламское Государство, и тем, как о них или об их предках заботилось предыдущее государство, даже если оно исповедовало с ними одну религию. Исторический факт: множество христиан сражалось на стороне мусульман против крестоносцев и прочих врагов Ислама, ибо они видели, что иностранные захватчики, даже если они такие же христиане, как и они сами, никогда не дадут местным христианам таких прав, которые давали мусульмане. Местные христиане не видели бед от Исламского Государства. Известно, что когда христианское население Шама познакомилось с Исламом, то стало принимать его в массовом порядке. Почему? Потому что они увидели большую разницу между тем, как о них заботится Исламское Государство, и тем, как об их делах заботились их же единоверцы, засевшие у власти в Византии и правившие в Шаме, пока не пришли мусульмане.

    Местные христиане всегда дорожили связью с мусульманами, и эта связь оказалась настолько крепкой, что продолжилась даже после распада Исламского Государства. Несмотря на то, что враги Исламской Уммы всеми силами пытаются внести раскол между мусульманами и их христианскими соседями, всё равно во многих мусульманских городах и сёлах вы можете увидеть, что мусульмане и христиане живут бок о бок, дом к дому, одинаковые между собой. Когда какой-то иностранец приходит к нам, то не может отличить местных мусульман от христиан, дом мусульманина от дома христианина. Тут в ливанском городе Триполи расположены целые христианские кварталы. Ты заходишь в эти кварталы, пытаешься найти нечто, что отличает их от кварталов мусульман или ставит ниже мусульман, но не можешь найти. У нас в Триполи есть квартал, который называется «Квартал церквей». Он находится в самом центре мусульманского города Триполи. Есть улица, которая называется «Улица монахинь». Есть «улица пророка Ильи» и т.д. До сих пор, несмотря на распад Халифата, несмотря на то, что больше нет заботы о людях на основе Ислама, всё равно остатки исламского влияния сохранились. Местные христиане предпочитают и дальше жить в своих домах, в своих кварталах рядом с мусульманами, потому что им спокойно и безопасно рядом с нами, и мало кто из них думает переехать в другие районы или в другие страны к своим единоверцам. Так Ислам повлиял на них в прошлом и так он влияет на них по сей день.

    Ведущий: устаз Ахмад! У меня к вам вопрос, который я бы хотел задать до того, как мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Исламское Государство не было и не будет неким изолированным островом, и оно в любом случае будет иметь отношения с другими государствами. Есть ли в Шариате определение для этих государств, для иностранцев, определение, согласно которому человек признаётся иностранцем, чтобы потом мы вели себя с ним соответственно?

    Касас: я не буду детально отвечать на ваш вопрос, потому что об этом мы поговорим ещё в будущих выпусках, иншааллах, т.к. в проекте Конституции есть особые статьи, посвящённые внешней политике Халифата. Но если говорить в общем, то мы, согласно Исламу, подразделяем все другие государства в этом мире на два вида:

    — те, кто фактически находится в состоянии военного конфликта с нами,
    — те, кто потенциально таковым может являться.

    Основываясь на такой точке зрения, с потенциально вражескими государствами мы ведём политические отношения, обмениваемся послами, обмениваемся консулами, ведём с ними торговлю, обмениваемся научными программами, технологиями и т.д. Всё это уже было в истории Исламского Государства и изложено в книгах по фикху, где детально расписаны законы «мустамина», «муахида», «послов», «политических отношений» и т.п. Согласно Исламу мы можем налаживать постоянные отношения с государствами, с которыми не ведём фактической войны и которые не враждуют с Исламской Уммой. Ислам детальным образом учит нас тому, как правильно вести внешнюю политику, как налаживать и упорядочивать отношения с другими державами без всяких неясностей. Законы Ислама в этом вопросе достаточно широки и детальны, но сейчас мы говорим о другой теме, не связанной с темой внешней политики.

    Ведущий: к тому, что вы сказали, я хочу добавить, что действительно за эти века исламские учёные написали огромное количество книг, посвящённых этой теме, рассмотрев её детальнейшим образом. Но для того, чтобы применить их с пользой в повседневной жизни, необходимо, чтобы сам уровень политической жизни у нас был намного выше, чем сегодня, чтобы люди понимали потенциал исламского фикха, понимали, что учёные фикха давали ответы, не исходя из своих выдумок, а исходя из понимания текстов Шариата. Нужно, чтобы люди понимали всю важность и значимость текстов Шариата, понимали, что эти тексты способны дать ответы на все насущные вопросы, что, живя согласно этим текстам, мы поклоняемся Аллаху и приближаемся к Нему. Последний вопрос, устаз Ахмад! Может ли гражданин Исламского Государства лишиться гражданства, как это бывает сегодня в мире? Может ли он перестать быть гражданином, если, допустим, было доказано, что он стал государственным предателем и т.п.?

    Ахмад: для начала нужно определиться с тем, по какому принципу человек обретает гражданство в Исламском Государстве и по какому принципу он его теряет. Все, кто поселился на постоянной основе в Исламском Государстве, мусульмане они или нет, получают документ, удостоверяющий их гражданство Исламского Государства, пользуясь полными правами граждан. Если кто-то из них перестанет быть постоянным жителем, то он утратит гражданство. Мы знаем, что сегодня множество людей покидают свои государства и переселяются в другие страны, прося у новых государств гражданство для себя, и получают они его согласно законам того или иного государства. Согласно законам Исламского Государства, мусульманину непозволительно иметь гражданство вне территории Исламского Государства и при это оставаться гражданином Исламского Государства. Если он живёт вне Халифата, то тем самым выражает своё уаля тому государству, в котором живёт, и теряет гражданство Исламского Государства, если оно у него было. Так же он теряет право заботы о себе со стороны Исламского Государства, и тут вопрос предательства или измены государству ни при чём. Человек не теряет гражданства Исламского Государства, если стал государственным изменником, а теряет право заботы о себе со стороны государства, после чего его судят согласно Шариату. Ну а, в общем, кто остался жить в Исламском Государстве на постоянной основе, тот получает его гражданство, даже если ему приходится по тем или иным соображениям на долгое время покидать пределы Исламского Государства, например, для торговли, для учёбы, для путешествий и т.п. — всё это, конечно же, не является причиной для лишения гражданства Исламского Государства. А вот если он принял гражданство другого государства, тогда он автоматически теряет своё прежнее гражданство Исламского Государства.

    Ведущий: на этом, устаз, закончим первую часть выпуска программы и перейдём к ответам на вопросы, поступившие от наших зрителей. Первый вопрос очень интересен. Он принадлежит брату Мазину Амину Мухаммаду, который спрашивает:

    «Как Исламское Государство будет вести себя в отношении мусульман, живущих на Западе, которым местные режимы будут препятствовать в переселении в Исламское Государство? Будет ли Исламское Государство считать их своими подопечными до того, как они получат гражданство Исламского Государства?».

    Ахмад: если западные государства не позволят им вернуться обратно в исламский мир, то Исламское Государство будет обязано их вызволить. Об этом Всевышний сказал:
    «Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор» (8:72). Это мусульмане, находящиеся вне территории Исламского Государства, а значит, они не имеют гражданства Халифата. Но если им не позволят вернуться в Исламское Государство, то это значит, что по отношению к ним проявляется акт враждебности, и они имеют право на нашу помощь. В этом случае в адрес государства, не позволяющего им вернуться, Халифат ведёт все необходимые действия для того, чтобы оно разрешило им вернуться в Дар уль-Ислям, кроме как в случае, если у Халифата с этим государством ранее был заключён договор по этому поводу, как было упомянуто в аяте. Например, если между нами и этим иностранным государством заключён договор, согласно которому оно не позволяет своим жителям переселяться к нам, даже если те были мусульманами, то мы должны придерживаться этого договора и не принимать тех мусульман. Примером тому служит Худайбийский договор, подписав который, Пророк Мухаммад ﷺ согласился не принимать к себе мужчин-мусульман, переселяющихся из Мекки в Медину. Пророк ﷺ согласился с таким условием договора, потому что видел в нём пользу для мусульман и понимал, что это условие недолговечно и при определённых обстоятельствах будет стёрто самими курайшитами. И когда после этого к нему прибыл мусульманин-мухаджир из Мекки, Пророк ﷺ отказался принимать его в Медине, потому что у Пророка ﷺ с правителями Мекки был договор — не принимать мухаджиров. Если же у Исламского Государства не будет с той страной подобного договора, то мы окажем помощь местным мусульманам, если они захотят к нам вернуться. Об этом говорит Всевышний в аяте Корана: «Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор» (8:72).

    Ведущий: второй вопрос от брата Абд аль-Азиза Мумейиза:

    «Мир вам...». И вам мир! «... Существует разница между гражданской принадлежностью и национальной принадлежностью. Как Ислам смотрит на документ, удостоверяющий национальное происхождение человека? Не означает ли его наличие уаля к национальному государству?». В этом вопросе содержится целый ряд вопросов, устаз Ахмад, и я вас прошу ответить на них.

    Ахмад: мы уже отвечали на подобный вопрос, но я попробую кое-что прояснить. Принцип национальной принадлежности сегодня — это способ, при помощи которого государство регистрирует своих жителей. Вы знаете, что если государство за своими жителями не утверждает некоей национальной принадлежности, то её и не вписывают, даже если он, его отец и дед родились в этой стране, как это обстоит в Ливане, Кувейте и некоторых других странах — там закон оставляет за правителем право решать, кому присваивать национальную принадлежность, а кому нет. Ислам же такого права правителю не предоставляет. Исламский правитель не может одним жителям Исламского Государства давать гражданство, а другим не давать. Только лишь за то, что они живут на постоянной основе в Исламском Государстве, они заслуживают заботу о себе. Право на заботу автоматически означает право на гражданство Исламского Государства, которое обязано выдать им гражданство, не оставляя в этом выбора исламскому правителю в отличие от современных неисламских правителей, будь в наших странах или других.

    Это был ответ на первый вопрос. Касательно же второго вопроса о документе, удостоверяющем национальное происхождение, то этот документ имеют многие мусульмане, живущие в разных государствах исламского мира. Мы не выбирали этот документ. Допустим, я не выбирал, где мне родиться, не выбирал, какое удостоверение мне получить, чтобы можно было говорить о моём уаля к ливанскому государству. Лично для меня этот документ означает ТОЛЬКО то, что я такой-то, сын такого-то, сын такой-то, родился тогда-то, в таком-то месте и т.д. Так же учитывают мои данные, адрес и прочее, внесённые в реестр, находящийся в таком-то архиве в таком-то месте. А уже национальные лозунги, которые местные правители добавили к этим сведениям, не являются традицией мусульман, и в принципе мирятся с таким положением дел только те мусульмане, которые не хотят действовать для восстановления исламского образа жизни.

    Ведущий: последний вопрос, возможно, нуждающийся в отдельном выпуске программы, но всё же хотелось бы получить на него краткий ответ. Вопрос от брата «Дават Ухиб аль-Хейр». Он спрашивает о шиитах:

    «Как Исламское Государство будет вести себя в отношении шиитов: оно будет считать их частью Исламской Уммы, или оно будет вести себя с ними как с зиммиями?».

    Ахмад: Исламское Государство не будет вести дела со своими гражданами на основе исторических прозвищ. Исламское Государство будет относиться к своим гражданам, разделяя их только по принципу мусульманин и немусульманин, а в вопросах заботы оно не станет разделять своих граждан вообще: ни по мазхабу, ни по религии, потому что мусульмане и немусульмане заслуживают одинаковой заботы. Да, есть ряд законов, которые относятся только к мусульманам, и ряд законов, которые относятся только к зиммиям. В будущем, рассматривая вопросы еды, одежды, раздела наследства и прочего, мы увидим ещё раз, что Исламское Государство оставляет зиммиям самостоятельно принимать решения в этих вопросах, в их внутренних кругах согласно законам их религий. Ну а кто назвал себя мусульманином, то тем самым он обязал себя следовать всем исламским законам, и мы не смотрим на то, кто он: шафиит, ханафит, маликит, зейдит или джафарит. Термины «шиит», «суннит» и прочее — все они указывают на некоторые иджтихады и мысли там и тут. Но мы говорим о более широком: если человек говорит: «Я — мусульманин», — то мы относимся к нему как к мусульманину. Если затем он станет противоречить Исламу, под каким бы то ни было лозунгом, то понесёт за это ответ. Но в основе Исламское Государство заботится одинаково как о мусульманах, так и о зиммиях. В отношении мусульман оно претворяет все законы Ислама, не проводя разницы между мазхабными взглядами.

    Ведущий: спасибо, устаз Ахмад! Перед завершением программы я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут следить за нашими прошлыми и будущими выпусками и принимать участие в обсуждениях, комментировать и задавать вопросы. Хочу поблагодарить всех зрителей за то, что были сегодня с нами. Отдельное спасибо устазу Ахмаду из Ливана. Вся команда сотрудников программы, в частности — я, Усама Сувейни из Кувейта, прощается с вами. До скорых встреч!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=gZb5pp7C4sc&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=8

     

  • Детали Конституции. Выпуск 7: «Как исполняется Шариат над всеми подданными Исламского Государства?»

    Детали Конституции. Выпуск 7: «Как исполняется Шариат над всеми подданными Исламского Государства?»

    https://redirects.live/video/redirects/11615

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

     ​ Выпуск 7

    ​ «Как исполняется Шариат над всеми подданными Исламского Государства?»

    Пятница, 04 Раби аль-Авваль 1441 г. хиджры, что соответствует 01 ноября 2019 г.

    Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В процессе диалога, аналитики и изучения проекта Конституции для будущего государства Халифат, предлагаемого партией «Хизб ут-Тахрир», мы пытаемся представить вам то, какой будет жизнь в сени этого государства, а также обратить ваше внимание на огромную разницу между современными системами правления и системой правления в Исламе. Соответственно, мы должны понять, как именно будет вести себя Исламское Государство со своими гражданами-немусульманами, которых именуют зиммиями. Что означает термин «зиммий»? Это шариатский или исторически сложившийся термин? Как будут сосуществовать вместе мечети, церкви и синагоги в одном государстве Халифат? Что значит термин «вероотступничество»? Какое к нему будет отношение в современном мире свободы вероисповедания? Какое отношение будет выработано к друзам, алавитам и им подобным в Халифате? Эти и другие вопросы мы будем обсуждать на сегодняшней передаче, а так же параллельно рассмотрим седьмую статью проекта Конституции.

    Вы, дорогие зрители, имеете возможность наблюдать за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах и каналах в «Фейсбуке», «Твиттере» и «Ютубе». Также мы будем рады вашим вопросам и комментариям. Нашим онлайн-гостем из Ливана будет устаз Ахмад аль-Касас. Доброй ночи, устаз!

    Ахмад: и вам доброй ночи! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Статья, которую мы будем рассматривать, состоит из целого ряда пунктов, поэтому нам придётся подходить к её изучению пункт за пунктом, т.к. не получится пояснить её одним предложением. В начале седьмой статьи говорится следующее:

    «Государство распространяет действие законов Шариата на всех граждан, которые имеют гражданство Исламского Государства, мусульман и немусульман...»

    Устаз Ахмад! Как Вы говорили в прошлых выпусках, Исламское Государство — для всех людей, а не только для мусульман. В Исламском Государстве будут жить представители самых разных взглядов и религий, а значит, Исламское Государство не будет для одних только мусульман. Оно будет мировым государством для всех. Современный мир смотрит на религии лишь как на виды связи между человеком и его Создателем. Ну а мы? Как мы будем смотреть на граждан-немусульман, которые должны будут следовать законам Ислама, т.е. религии, противоречащей их верованиям?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Как мы сказали в прошлом выпуске, основных задач существования Исламского Государства две:

    1. Несение исламского призыва в мир. Существование Халифата само по себе является шариатским методом защиты и претворения исламских понятий, убеждений, принципов и т.д.

    2. Забота о делах своих граждан.

    Дабы Исламское Государство заботилось о делах своих граждан, не обязательно было, чтобы все они были мусульманами. Несмотря на то, что Исламское Государство несёт мировой призыв и воплощает собой исламский образ жизни, несёт послание Ислама как своим гражданам, так и жителям всех остальных стран в мире, оно всё же не прекращает заботиться обо всех своих гражданах, как мусульманах, так и немусульманах. Ранее мы уже зачитывали слова Аллаха Всевышнего в Коране о том, что «Нет принуждения в религии» (2:256). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто исповедовал свой иудаизм или своё христианство, того не заставят сменить его веру». Это значит, что в Исламском Государстве будут жить как мусульмане, так и немусульмане. Соответственно, Исламское Государство будет заботиться обо всех людях. Система его законов будет направлена не только на заботу о мусульманах. Поскольку оно не будет заставлять иноверцев принимать Ислам, значит, будет обязано заботиться и о них в том числе. Такую систему отношений узаконил Сам Аллах, приказав Исламскому Государству заботиться обо всех своих гражданах без исключения. Аллах Всевышний постановил такие законы, которые будут пригодны человеку как человеку.

    Призвание исламского законодательства состоит в том, чтобы правильно наладить отношения между людьми. Его задача заключается в том, чтобы систематизировать отношения людей в обществе во всех сферах, будь то в политической, социальной, экономической, судебной, образовательной и т.д. Законы Исламского Государства обращены ко всем, к мусульманам и немусульманам, к представителям всех рас и этносов с их всевозможными языками. Таким образом, когда жители Исламского Государства поймут, что законы Ислама справедливы, что законы Ислама защищают их права, то будут довольны ими. Как бы там ни было, иноверцы всё равно не могут найти в своих религиях систему законов для жизни общества и государства. У них нет политического законодательства, как и нет у них законов для регулирования отношений членов общества между собой. Соответственно, если над ними не будет претворена система Ислама, то будет претворена некая другая искусственная система от человека, тоже не имеющая корней в их религии. Поэтому либо они уверуют в то, что исламские законы — это действительно законы Бога, и тогда примут Ислам, либо они не уверуют, и никто их не заставит верить, но тогда всё равно они будут вынуждены признать, что законы Ислама — это законы мусульман. В этом случае они будут ожидать от мусульман справедливости, ожидать, что мусульмане будут соблюдать их права.

    Если они хоть немного изучат законодательство мусульман, то увидят, что оно призвано заботиться о делах всех своих граждан, не разделяя их по каким бы то ни было признакам: основные права и основные обязанности будут у всех одинаковы. Если они нас спросят: «Как вы можете претворять над нами исламские законы, в то время как мы — немусульмане?», — то мы им ответим очень просто: «Если мы не претворим над вами исламскую систему законов, исходящую из нашей веры, то неужели у вас есть некая альтернативная система законов, исходящая из вашей веры?». Конечно, они ответят: «Нет». Нет у их религий никаких законов для правления, экономики и прочих сфер жизни, потому что их вероубеждения целиком духовно-священнические, не имеющие системы законов для жизни. Если они не будут жить по Исламу, то им придётся жить по искусственным законам человека, заимствованным от былых поколений и обществ, никак не связанных с религией. Что так, что этак, но по законам их религий они жить не смогут в любом случае, ибо у них их попросту нет. Поэтому всё, что им остаётся — это посмотреть на то, какая система законов максимально лучше учитывает их права. Мы утверждаем, что наша система, система Ислама, лучше всех других учитывает права людей любых религий, как мусульман, так и немусульман.

    Ведущий: хочу сказать, устаз Ахмад, что в связи с этим я лично удивляюсь, когда вижу, как в некоторых светских странах шииты и сунниты вполне себе живут вместе без всяких проблем. Но когда поднимается вопрос об установлении Шариата и государства Халифат, между ними встаёт барьер, и люди начинают спрашивать: «А в чьём понимании будет Шариат? На чьём мазхабе будет Шариат?», — и т.д. Складывается ощущение, что кто-то специально возводит преграды в умах людей, когда говорится об установлении Шариата, при том, что когда над нами претворяется явная система неверия и искусственные светские конституции, никого особо не заботят вопросы о том, в чьём понимании и на каком мазхабе будут возведены законы. Поэтому я считаю, что когда никто не сможет перед нами ставить преград, нам будет нетрудно претворить Шариат над всеми гражданами Халифата. Как Вы считаете, устаз Ахмад?

    Ахмад: однозначно, все эти преграды искусственно созданы с целью разделить людей и вызвать споры и неприязнь между мусульманами во всём мире на уровне асабии, нетерпимости. Я в этом нисколько не сомневаюсь.

    Ведущий: в одном из пунктов этой статьи говорится следующее: «Немусульманам разрешается следовать своим убеждениям и, соответственно, совершать свои религиозные обряды в соответствии с общим порядком». Хорошо известно, что нельзя заставлять иноверцев принимать Ислам и заставлять их отказываться от своих обрядов поклонения. Но как они могут соблюдать свою религию «в соответствии с общим порядком», устаз Ахмад? Например, иноверцы не верят в обязательность поста в месяце Рамадан. Мы что, будем наказывать их за то, что они едят посреди белого дня в Рамадане, например? Есть много и других действий иноверцев, согласующихся с их религией, но не согласующихся с общей системой Исламского Государства. Как поступить в таких ситуациях? Вы можете пояснить это для нас?

    Ахмад: начну с того, что исключается из их обязанностей как граждан Исламского Государства. В основе система законов Халифата реализуется над всеми. Все обязаны соблюдать законы Ислама, потому что Аллах Всевышний обращается ко всем людям и обязывает их соблюдать законы Ислама, который им был ниспослан. Как к мусульманам, так и к не мусульманам — обращение Аллаха адресовано всем. Вместе с тем, Шариат предоставляет немусульманам определённые исключения, когда не наказывая их за то, что они не выполняют ряд обязанностей, которые выполняют мусульмане. Во-первых, никто не будет их заставлять принимать Ислам, потому что Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256). Запрет принуждения к принятию Ислама является основой, на чём мы и строим свои отношения с иноверцами. Халифат не имеет права заставлять иноверцев отказываться от своих религий и принимать Ислам. Пророк ﷺ сказал: «Кто исповедовал иудаизм или христианство, того не заставят сменить его веру». Если хотят, то могут и дальше исповедовать свои религии. К примеру, мы должны позволить им поклоняться чему или кому они хотят. Нельзя силой навязывать им Ислам. Мы не посягаем на их храмы. Их церкви и синагоги остаются там, где были, и мусульмане не отнимают их, когда те уже внутри Исламского Государства. Мусульмане не вмешиваются во внутренние дела иноверцев. Кто посетит исламские земли, тот обнаружит, что до сих пор там сохранились церкви, синагоги и храмы с многовековой историей. Они так и стоят на своих местах, мусульмане их не разрушили. Иноверцы веками проводили в них свои обряды с полной свободой действий, и никто им не мешал.

    Так же Ислам сделал для них исключение в пище. Мусульмане не обязывают иноверцев соблюдать исламские законы в еде и питье, которые соблюдают сами. Мусульманам запрещено пить хамр, как и запрещено есть свинину. В то же время мы не запрещаем этого иноверцам. Они могут есть свинину и пить хамр, могут продавать это друг другу, не выставляя в общественной жизни, т.е. не публично. Мы не заставляем их прекратить пить хамр. Если мусульманин разобьёт бутылку с хамром, принадлежащую иноверцу, то будет обязан возместить ему ущерб. Мы не заставляем их отказаться от свинины. Если мусульманин убьёт свинью иноверца, то должен будет заплатить ему ущерб, а также подвергнется наказанию «таазир», потому что нарушил Шариат. Мы не можем заставлять их есть и пить только то, что пьём сами, и одеваться только в то, во что одеваемся сами. Они могут свободно носить свою одежду, но в общественной жизни она должна соответствовать канонам Ислама. Так, они не могут открывать аурат, который Ислам приказал закрывать в общественной жизни. Иноверцы мужчины и женщины должны соблюдать общественный порядок во всём, в т.ч. — и в своих одеждах, не открывая аурат.

    Постятся ли они вместе с нами в Рамадане? Конечно же, мы не обязываем их к этому, ибо иначе бы вышло, что мы принуждаем их к нашим обрядам поклонения, а это запрещено. Мы не влезаем в дома и в частную жизнь мусульман или иноверцев, мы и не смотрим, кто из них ест днём, а кто соблюдает пост. Но в общественном месте в месяце Рамадан всем запрещено есть и пить посреди белого дня, когда мусульмане постятся. Запрещено это как мусульманам, так и немусульманам, потому что Аллах приказывает людям поститься в Рамадане. Я привёл лишь несколько примеров, но, конечно же, их намного больше, и существует множество деталей в этом вопросе, которые подробно рассмотрели учёные фикха в прошлом. Впрочем, мы, может, ещё поговорим об этом, когда будем рассматривать т.н. «вопросы личности», т.е. социальную систему, в которой поясняется, какими должны быть отношения между мужчиной и женщиной.

    Ведущий: в следующем пункте статьи говорится так: «Отступившие от Ислама несут наказание в соответствии с законом об отступничестве, если они сами являются вероотступниками. Если же они являются детьми отступников, являясь немусульманами, то с ними имеют место взаимоотношения как с немусульманами, в соответствии с их реальным положением, то есть как с язычниками или как с людьми Писания (евреи, христиане)». Тему вероотступничества мы поднимали уже не раз, потому что она очень широка. Для начала ответьте, пожалуйста, на вопрос о том, кто такой вероотступник и как происходит отступничество?

    Ахмад: хочу сказать, что в этом пункте статьи не говорится о том, какое наказание присуждает Ислам за отступничество, а лишь в общих чертах говорится, что наказание за это есть. Цель пункта статьи в том, чтобы разъяснить, кто из немусульман в Халифате считается зиммием, а кто не считается. Мы знаем, что ни один мусульманин не имеет права отрекаться от Ислама. За вероотступничество присуждается суровое наказание. Посланник Аллаха ﷺ: «Кто откажется от своей религии (т. е. от Ислама), того убейте». В ином хадисе, где перечисляются категории людей, которых можно убить, упоминается вероотступник, расколовший единство Уммы. Цель пункта статьи не в том, чтобы говорить о наказании вероотступника, а в том, чтобы обратить внимание на немусульман, живущих в Исламском Государстве. Вопрос в том, кем мы должны считать тех, чьи предки сначала были мусульманами, а потом отреклись от Ислама: должны мы считать их потомков вероотступниками или нет? Мы знаем, что в исламском мире были такие течения, сторонники которых в прошлом были мусульманами, а затем отреклись от Ислама. У них родились потомки, живущие и сегодня. Как нам к ним относиться? Как к вероотступникам или как к просто обычным неверным? Ответ: мы должны будем относиться к ним как к неверным, т. е. как к зиммиям. Вот в чём основная цель данного пункта.

    Кто был мусульманином, кто объявил себя мусульманином, кто родился от двух родителей-мусульман, кто так или иначе вошёл в состав Исламской Уммы, тот не имеет права затем отрекаться от Ислама. Если он отречётся от Ислама, то от него требуют покаяться. Т.е. с ним разговаривают, спрашивают, почему он отказался от Ислама, узнают причины, дискутируют и разъясняют ему истину. Если после всего этого он настаивает на отступничестве и не кается, то его наказывают как вероотступника. У кого оба родителя или предки сначала были мусульмане, а потом отреклись от Ислама, то таких считают потомками вероотступников, а значит, обычными неверными. Их самих не считают вероотступниками и не наказывают за то, что их предки когда-то отреклись от Ислама. Их считают зиммиями, полноправными гражданами Исламского Государства, о которых заботятся так же, как обо всех прочих зиммиях. Их не заставляют принять Ислам, не заставляют совершать такие обряды поклонения, как в Исламе, не заставляют вести бракосочетания и разводы так, как в Исламе, и наследовать имущество друг друга так, как в Исламе. Наказание за вероотступничество применяется только в адрес тех, кто сам был ранее мусульманином, а потом отрёкся от Ислама. Потомки вероотступников никогда не были мусульманами — вот в чём дело. Поэтому их не за что наказывать. Я хочу привести практический пример потомков вероотступников, живущих среди нас сегодня. Когда-то их предки были мусульманами, но затем они покинули Ислам, как, например, исмаилиты или друзы. Они сегодня открыто заявляют, что у них своя религия и что они родились вне Ислама. Им мы говорим так, как приказано в Коране: «У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:6). «Мы не заставляем вас принимать Ислам. Мы будем относиться к вам как к зиммиям. Вы должны добропорядочно относиться к мусульманам, и мусульмане будут аналогично относиться к вам. Вы будете вести процессы бракосочетаний и разводов так, как у вас принято. Сами будете следить за своим внутренним порядком. Исламское Государство не будет вмешиваться в ваши частные дела, в ваши обряды поклонения, браки и разводы».

    Иногда некоторые джамааты говорят: «Мы не являемся вероотступниками. Мы — мусульмане. Наш мазхаб — исламский». Мы знаем, что есть ряд джамаатов, известных как «батыниты» и им подобные. Некоторые из них говорят: «Мы — мусульмане, и мы не хотим, чтобы вы нас считали зиммиями». Раз так, раз они сами себя объявили мусульманами, то с этого момента они обязаны соблюдать все каноны Ислама как в акыде, так и в поступках. Мы будем относиться к ним как к мусульманам. Но если затем они проявят неверие, то мы призовём их к покаянию. Если они откажутся покаяться, то накажем как вероотступников.

    Если, к примеру, те же исмаилиты, или бахаиты, или кадианиты придут к нам и скажут: «У нас иная акыда, чем у мусульман. Наша вера — не Ислам», — тогда мы будем вести себя с ними как с зиммиями, не будем вмешиваться в их обряды поклонения, не будем их обязывать есть и пить только то, что едим и пьём мы сами, но они будут подчиняться общественному порядку Исламского Государства. Вот в чём разница для нас между вероотступниками и потомками вероотступников. Ну а наказание за вероотступничество известно. Сейчас нет смысла погружаться в его детальное рассмотрение. Данное наказание предусмотрено только для тех, кто лично отрёкся от Ислама после того, как назвал себя мусульманином, или чьи оба родителя были мусульманами, или чей отец был мусульманином.

    Ведущий: дорогие братья! Напоминаю вам, что мы ведём диалог относительно 7-й статьи проекта Конституции, в которой говорится о том, как государство Халифат будет выстраивать отношения со своими гражданами иноверцами. Мы ожидаем от вас участия, вопросов и комментариев на нашем сайте alwaqiyah.tv, а также в одноимённых каналах и страницах в «Ютубе», «Фейсбуке» и «Твиттере»…

    Устаз Ахмад, я бы хотел с Вами поговорить ещё немного о теме вероотступничества. Возможно, Вы внесёте определённую ясность в тему, вокруг которой сегодня ведётся столько споров... Дело в том, что сегодня есть ряд т.н. «умеренных» или «срединных исламистов», пытающихся найти какой-то выход из неудобной для них ситуации, связанной с законом о вероотступниках, и они приходят в конце концов к разным итогам. Некоторые из них сказали, что закон о вероотступниках не упоминается в Коране, вторые говорят: «Да, есть хадис «Кто откажется от своей религии (т.е. от Ислама), того убейте», но он слабый», — третьи говорят, что этот хадис — достоверный, но его действие — предположительное, потому что этот хадис — из категории хараб аль-ахад, а четвёртые говорят, что закон о вероотступничестве каким был, таким и остаётся, вплоть до того, что он претворяется даже в современных режимах под названием «государственная измена», ибо не секрет, что некоторые современные государства присуждают смертную казнь за государственную измену. Эта четвёртая категория проводит аналогию казни вероотступника с казнью государственного изменника, и в этом находит для себя выход, когда их спрашивают: «Как можно убить человека за отречение от Ислама?». Что Вы можете об этом сказать, устаз Ахмад?

    Ахмад: к сожалению, сегодня некоторые из тех, кто пропагандирует Ислам, сами находятся под влиянием понятий современной международной системы. Мировая система, официально заявляющая о защите прав человека, собравшая для этого целый мировой институт под названием ООН, утверждает, что человек имеет полное право выбирать какую угодно религию, и никто не может его за это наказать. Соответственно, был сформирован мировой шаблон о свободе избрания религии. Когда мусульмане столкнулись с этим шаблоном, то некоторые из них стали думать «Как мы можем привести Ислам к развитию, не входя в конфронтацию с международным сообществом?». Очень страшно, когда понятия международного сообщества начинают оказывать давление на мышление учёных фикха и муфтиев, после чего те начинают издавать такие фетвы, которые призваны удовлетворить требования иноверцев и международного сообщества. Именно о таких, как они, Всевышний в Коране сказал: «Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда» (5:52). Некоторые из них так прямо и говорят: «Как вы хотите, чтобы международное сообщество было нами довольно, если мы скажем, что Ислам предписывает казнить за вероотступничество? Как международное сообщество согласится с законом отсечения руки вора? Как международное сообщество согласится с законом побивания прелюбодеев? Как международное сообщество согласится с законом, запрещающим женщине быть главой государства? Как международное сообщество согласится с законом, запрещающим функционирование партий, не основанных на исламском мировоззрении? Как международное сообщество согласится с законом, запрещающим иноверцу быть главой Исламского Государства?», — и т.д.

    К слову, давным-давно западные исследовательские центры приносили к правителям сверхдержав список вопросов, которые затем те как правители должны были задавать всем исламским движениям и партиям. Ответы на эти вопросы должны были служить критерием, по которому то или иное движение принималось или отвергалось международным сообществом на уровне политического сотрудничества. В зависимости от того, как ответишь, они решают: позволить тебе заниматься политикой или нет. Среди задаваемых вопросов были такие:

    • «Согласны ли вы с тем, что мусульмане имеют право отречься от Ислама?».
    • «Согласны ли вы с тем, что прелюбодеев нужно забивать камнями?».
    • «Согласны ли вы с тем, что женщина не может быть главой государства?».

    И другие вопросы в таком духе... Чьи ответы понравятся международному сообществу, того оно принимает, ему всюду рады и везде ему открыты двери. Ему говорят: «Ты можешь сосуществовать с международным сообществом, потому что твои ответы соответствуют нашим законам и лозунгам о правах человека». Наверное, нет ничего опаснее для человека, желающего пропагандировать Ислам, чем соглашаться с такими условиями или пытаться подогнать Ислам под тот образ, в котором его желает видеть международное сообщество. В законах Ислама учитывается только мнение самого Ислама. Мнение человека в них не учитывается абсолютно никак. Мы должны понимать тексты Ислама только так, как нас учит тому сам Ислам, т.е. через доказательства самих текстов. Первостепенное, базовое значение имеют лишь слова Аллаха и Его Посланника ﷺ, вне зависимости от того, нравится это кому-то или нет, хочет того международное сообщество или не хочет.

    Закон о вероотступниках известен из Сунны Посланника Аллаха ﷺ, из достоверных хадисов, в которых никто не сомневается, потому что они переданы надёжными людьми. Этот закон претворялся ещё со времён Посланника Аллаха ﷺ. Мы можем сказать, что закон о наказании вероотступников дошёл до нас путём таватура на практике, потому что за всю историю Ислама никто в этом законе не сомневался и он никогда не оставлялся. Известно, что Пророк ﷺ приказывал казнить вероотступников, но также известно, что человеку перед казнью дают время для покаяния, с ним общаются, ему доказывают его неправоту, и если он возвращается в Ислам, то его оставляют в покое. Но если он настойчиво отказывается вернуться в Ислам, то его казнят. Когда кто-то говорит, что об этом законе ничего не сказано в Коране, то я удивляюсь. Он говорит такое, и при этом он считает себя учёным фикха. Т.е. он хочет сказать, чтобы мы брали законы только из Корана и не брали их из Сунны? Он должен знать, что мусульмане единогласны в том, что Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ являются двумя основными источниками исламского законодательства, а кто считает иначе, тот кяфир! Кто отказался от Сунны как от источника законодательства, тот, значит, не верит в Книгу Аллаха и перестал быть мусульманином. Никто не имеет права говорить, что раз этот закон не упоминается в Коране, то мы не обязаны его исполнять! Нет! Как тексты Корана, так и тексты Сунны являются законодательными текстами Ислама. Наказание за вероотступничество, как и наказание за прелюбодеяние, упоминаются в Сунне Пророка ﷺ, а Аллах Всевышний в Коране сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21). Также Аллах Всевышний говорит: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Эти и другие аяты говорят о том, что нужно подчиняться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Пророк ﷺ получал Откровения как в виде аятов Корана, так и в виде идей, которые он выражал либо своими словами, либо своими делами, либо своим согласием с чем-либо.

    Кто-то говорит, что хадисы, повествующие о наказании вероотступника, являются на самом деле хабар аль-ахад. Да, действительно, это так. Но кто сказал, что хабар аль-ахад не обязывает нас к действиям? Все мусульмане согласны с тем, что хадисы из категории хабар аль-ахад обязывают к действию согласно тексту хадиса. Никто не спорит с тем, что хабар аль-ахад является доказательством в Шариате, а поэтому никто и не смеет говорить, что наказание за вероотступничество не имеет оснований в Исламе или что от этого закона можно отказаться потому, что о нём не говорится в Коране или в хадисах мутаватир. С самого появления Ислама и по сегодняшний день ни один из тех, кого действительно можно назвать учёным фикха, не говорил, что закон наказания вероотступников можно убрать в сторону.

    Ведущий: устаз Ахмад! Иногда человек ощущает нужду в том, чтобы вернуться назад и посмотреть на то, как Ислам развивался в начальное время своей истории. К примеру, в такой момент понимаешь, что смысл Ислама заключается в том, чтобы человек уверовал в Ислам, подчинился ему и стремился в своих делах снискать довольство Аллаха, а не подчиняться существующим реалиям, международной системе и сверхдержавам. Таким образом, мусульманин должен быть идеологом, которого не смогут потрясти подобные требования и условия, что выдвигают крупные державы и их институты.

    Устаз Ахмад! Давайте перейдём к рассмотрению следующих пунктов, содержащихся в седьмой статье. Перед нами два пункта, где говорится следующее:

    • В отношении пищи и одежды к немусульманам относятся в соответствии с их религиями в рамках того, что дозволяют законы Шариата.

    • Брачные отношения и развод регулируются в среде немусульман по их религиям, и эти же отношения между мусульманами и немусульманами регулируются в соответствии с законами Ислама.

    Вопрос к Вам: будут ли у немусульман свои собственные суды, будут ли у них, допустим, свои внутренние рынки, на которых они смогут продавать и покупать товары, запрещённые мусульманам, но дозволенные для иноверцев, как, например, свинина, хамр и прочее им подобное?

    Ахмад: все будут соблюдать общий порядок, и когда возникнут споры и противоречия, они будут решаться в шариатском суде. Исключением для иноверцев станут лишь их внутренние проблемы, которые они будут иметь право решать самостоятельно. Как я говорил, Ислам не вмешивается в их дела, связанные с вопросами бракосочетания и разводов, как и не вмешивается в то, как они наследуют имущество друг от друга. Однако от того, что мы не будем вмешиваться в эти дела, у них не будут возникать проблемы. Конечно же, у них будут происходить конфликты между мужьями и жёнами, конфликты за наследство и т.п. Для решения этих проблем у них будут функционировать свои суды, т.е. судьей в этих делах будет немусульманин, потому что мусульманин не может судить по какому-то постороннему закону кроме Шариата. У зиммиев будет свой суд по вопросам бракосочетания, разводов, наследования, поручительства и т.п. Судью из своего числа они будут избирать сами, потом его имя будут подавать на утверждение администрации исламского правителя. Так оно и было всегда в истории Халифата. Каждая религиозная община выбирала себе главу, который выступал в качестве их представителя и главного судьи, будь то в религиозных вопросах или в вопросах брака, развода или наследства. Религиозная община подаёт имя своего представителя, Исламское Государство утверждает его как главу общины, т.е., например, патриархом такой-то Церкви, раввином такой-то еврейской общины, главой такой-то группы... Затем утверждённый глава общины назначает судей для своей общины. Когда судья общины принимает решение, оно должно быть исполнено. Исполнять решение такого суда будет Исламское Государство. Если, к примеру, судья общины иноверцев примет решение в пользу мужа или в пользу жены, то затем нужно будет исполнить решение судьи. Для этого судья обращается к правителю Исламского Государства, и тот отправляет людей — судебных исполнителей, — которые исполняют решение судьи данной общины иноверцев.

    Таким образом, суды в их религиозных вопросах, в их семейных и личных вопросах и в вопросах наследства будут возглавляться судьями из их числа, которых они сами изберут. Судьи получат лицензию Исламского Государства на право вести суд, и после этого, с утверждения государства, они приступят к своим обязанностям, принимая на себя ответственность за управление внутренними делами их общины в вопросах их религии, отношениях между мужчинами и женщинами, личными делами и наследства... Это то, что касается их внутренних судов. Да, у каждой религиозной общины иноверцев будет свой глава, свои судьи, которые будут рассматривать их внутренние проблемы.

    Что же касается их внутренней торговли между собой, то, как мы сказали, они имеют право покупать друг у друга и продавать друг другу товары, запрещённые в Исламе. Значит, они будут иметь право производить хамр, продавать и покупать его между собой, как и свинину. Соответственно, они будут иметь свои внутренние рынки с данными товарами, будут иметь цеха по производству хамра, будут производить эти товары, покупать их и продавать, будут иметь соответствующие торговые лавки и рынки в своих районах, где они живут сами. Всё это — их внутреннее дело. Однако вместе с тем они будут подчиняться общей системе и не смогут, например, продавать хамр и свинину на любых рынках, где им вздумается. Все эти товары они смогут покупать и продавать только в своих кварталах между собой, потому что общий порядок гласит, что эти товары запрещены.

    Ведущий: остался последний пункт статьи. Рассмотрим его и затем перейдём к ответам на вопросы, которых, кстати, поступило много. Итак, в последнем пункте пишется следующее:

    «Все же остальные шариатские законы и положения Исламского Шариата, такие как взаимоотношения, наказания, свидетельские показания в суде, системы правления, экономики и другие, претворяются в жизнь государством, имея одинаковое распространение как на мусульман, так и на немусульман. Эти законы и положения исполняются государством так же над муахидами, мустамининами и всеми, кто находится под властью Ислама, а также исполняются над всеми отдельными гражданами государства за исключением послов, консулов, членов дипломатических миссий и им подобных, которые имеют дипломатический иммунитет».

    Хочу Вас спросить, устаз, кто такие «муахиды» и «мустамины»? Такие же или схожие с ними термины сегодня можно найти в книгах по фикху. Второй вопрос — относительно послов. Современные государства отправляют и послов, и консулов, чтобы те заботились о своих гражданах на территории других государств. Некоторые из них выполняют в т.ч. политические задачи, пытаясь наладить связи своего государства с политиками того государства, в которое прибыли. Вопрос такой: будут ли послы и консулы подпадать под действие Уголовного кодекса Исламского Государства в случае его нарушения? Получается, у нас два вопроса:

    1. муахиды и мустамины;

    2. послы и консулы.

    Ахмад: к муахиду и мустамину мы будем относиться как к зиммиям, т.е. в адрес муахидов и мустаминов будут действовать такие же законы, как и в адрес зиммиев. Разница между зиммиями, с одной стороны, и муахидами с мустаминами, с другой стороны, заключается в том, что зиммии являются подданными Исламского Государства, гражданами Исламского Государства. Зиммии находятся под нашей постоянной опекой, даже когда временно покидают территорию Дар уль-Ислям. Мы обязаны защищать их права и заботиться о них, даже если они будут на другом конце света. Если где-то в мире кто-то посягнёт на них, Исламское Государство будет обязано вступиться за них и потребовать их вернуть обратно точно так же, как вступилось бы за любого другого мусульманина. Зиммиев мы опекаем точно так же, как опекаем мусульман. Мухадиды и мустамины отличаются в этом смысле от зиммиев, потому что мы заботимся о муахидах и мустаминах лишь на время, лишь до тех пор, пока они находятся на территории Исламского Государства. Теперь поговорим о разнице между муахидом и мустамином. Муахид — это гражданин другого государства, у которого есть договор с Исламским Государством. С муахидом мы ведём ровно такие отношения, которые прописаны в договоре между его государством и нашим. Между нашими государствами существует договор о мире и о дипломатических связях. Гражданам этого государства позволяется приезжать к нам, покупать у нас что-то, продавать и т.д. Мы считаем их муахидами, и когда они прибывают в Исламское Государство, то получают от нас право заботы о себе. Мустамин — это человек, прибывший в Исламское Государство по договору о предоставлении лично ему безопасности, а поэтому вовсе не обязательно, чтобы между его государством и нашим существовал некий договор. Если он зашёл на территорию Исламского Государства, получив от нас официальное разрешение, то автоматически он получает от нас право заботы о себе. Сегодня такая практика носит название «получение визы». Получив от нас «визу», т.е. официальное заверение о предоставлении человеку безопасности, он получает право заботы о себе. Он получает права и обязанности зиммия и ведёт свою частную жизнь ровно как зиммии. Вот что означают понятия «муахид» и «мустамин». До тех пор, пока они находятся на территории Исламского Государства, к ним относятся как к зиммиям, потому что с муахидами и мустаминами заключаются договоры о предоставлении им безопасности, пока они живут в Исламском Государстве.

    Теперь поговорим о послах. Известен случай, когда Пророк Мухаммад ﷺ вёл переговоры с послом Мусайлимы Каззаба. Пророк ﷺ тогда его спросил: «Ты свидетельствуешь, что я — Посланник Аллаха?». Тот ответил: «Нет! Я свидетельствую, что Мусайлима — посланник Аллаха». Услышав такой ответ, Пророк ﷺ ему сказал: «Если бы послов не убивали, я бы тебя убил». Дело в том, что ещё до Ислама в мировом обществе бытовала традиция, согласно которой послов не убивают. Когда Ислам столкнулся с этой традицией, то не стал её отменять, а наоборот, утвердил. Соответственно, с момента утверждения данной традиции закон Шариата стал гласить, что дипломатические послы приобретают иммунитет. Если какой-то посол совершит поступок, противоречащий Исламу, то его не наказывают. Однако, хоть Исламское Государство его не наказывает, оно должно будет выгнать его. Соответственно, когда он как дипломатический посол прибывает на территорию Исламского Государства, мы ему объясняем то, как он должен тут себя вести, знакомим его с нашими законами, которые он должен соблюдать, пока находится у нас. Если он нарушит наши законы, то мы не имеем права его наказывать так, как принято в Шариате, но будем иметь полное право выгнать его и завершить его дипломатическую миссию в Исламском Государстве.

    Кто такие послы, что имеют иммунитет от действия законов Шариата, ещё и на территории Исламского Государства? Это дипломатические послы. Традиция иммунитета послов известна во всём мире. Соответственно, какие виды послов будут иметь иммунитет, а какие нет, об этом будет говорить общественная традиция, потому что корнем шариатского закона об иммунитете является традиция. Доказательством тому служит поступок Пророка ﷺ, согласившегося с международной традицией, запрещавшей убивать послов. Если общественная традиция закрепляет за неким видом послов дипломатический иммунитет, то они его получают, и мы обязаны его соблюдать согласно вышеупомянутому хадису. Вместе с тем, согласно международной традиции, консулы не имеют дипломатического иммунитета, а значит, к консулу иностранного государства мы относимся либо как к муахиду, либо как к мустамину, но не как к дипломатическому послу. Значит, консул подпадает под действие законов Шариата, в частности — Уголовного кодекса, как и все люди, проживающие в Исламском Государстве. В этом смысле мы относимся к консулам как к зиммиям, пока они живут у нас.

    Ведущий: благодарим Вас, устаз Ахмад. Был рассмотрен последний пункт статьи. Теперь перейдём к вопросам зрителей. На самом деле, поступило очень много вопросов. Мы постараемся ответить на как можно бОльшее количество.

    Брат Адий спрашивает: «Ассаляму алейкум! Многие сторонники западной цивилизации говорят нам: «Почему вы хотите заставить немусульман подчиняться вашим законам, тем самым запрещая им свободно жить, например, одеваться так, как они хотят, посещать пляжи в купальниках и т.д., в то время как вы сами, прибывая в западные страны, хотите жить по законам своей религии, а не по законам тех стран. Например, носите хиджаб и т.д.». Что Вы можете ответить на это? Пусть Аллах воздаст Вам благом!

    Ахмад: во-первых, ни одно государство в мире не даёт никому права нарушать законы своей страны. Используя силу, любое государство обязывает всех своих жителей — временных и постоянных — исполнять законы, которые у него приняты. Когда мы, мусульмане, приезжаем в другие государства, предварительно получив визу, т.е. официальное разрешение на въезд с предоставлением нам безопасности, то согласно нашему Шариату мы обязаны соблюдать законы той страны, в которую приехали, если эти законы не толкают нас совершать харам. Если мы приезжаем в государства Европы, или Азии, или Африки, и эти государства обязывают нас выплачивать такие-то налоги, соблюдать такие-то законы и т.д., то мы обязаны выполнять то, что от нас требуют, потому что мы вошли в их страну на их условиях, заключив с ними договор о безопасности для нас. Совершенно неправильно считать, будто бы Ислам позволяет мусульманам нарушать законы государств, в которые они приехали, получив от них официальное разрешение на въезд. Если ты прибыл с официального позволения этого государства, то ты обязан соблюдать его законы, пока они не заставляют тебя нарушать Шариат. Если же они заставляют тебя нарушать Шариат, как, например, заставляют мусульманку снимать с себя исламскую одежду, то ты не должен въезжать в эту страну, а если заехал, то должен покинуть её, потому что если ты останешься в ней, то тебя заставят совершить харам, а то, что приводит к хараму, является харамом.

    Для сравнения, современные западные государства как раз таки начали уже вмешиваться в личные дела мусульман. Так, например, согласно последним законам, принятым во Франции, матери, сопровождающей своего ребёнка в школу, запрещено одевать на свою голову хиджаб. Т.е. Франция указывает мусульманке, что ей одевать. Мы же, в свою очередь, не вмешиваемся в личную жизнь иноверцев. Мы не указываем их священнослужителям, что им одевать. Но в общественной жизни все, кто будет проживать в Исламском Государстве, будут обязаны носить одежду, соответствующую Шариату. Мы не вмешиваемся ни в их церкви, ни в их молитвы, ни в их одежду. В это же время европейские государства говорят мусульманам так: «Если вы хотите жить в наших странах, если вы хотите приехать в наши страны, даже если вы родились в наших странах, в любом случае вы должны отправлять своих детей в наши школы и не запрещать им употреблять в пищу то, что подают в столовых, как и не должны запрещать своим детям посещать бассейны в купальниках. Вы — их родители, но не имеете права вмешиваться в эту сферу их жизни». В некоторых европейских странах мусульманка не может одевать хиджаб в школе или институте, а это значит, что режимы этих стран напрямую вмешиваются в личные дела мусульман, желая лишить нас нашей идентичности и особенности. Мы же, в свою очередь, будем говорить иноверцам так: «Вы должны придерживаться общей системы. Мы не будем лезть в дела ваших храмов, ваших бракосочетаний и разводов, а также в то, что вы наследуете друг от друга». Как в это же время относятся к нам на Западе? Мусульманину на Западе запрещено жениться на двух женщинах. Если он так сделает, то его осудят и посадят в тюрьму. Мы же не будем указывать иноверцам на то, как им жениться. Пусть женятся в своём кругу как хотят по своим законам. Пусть воспитывают свои семьи по своим законам. Пусть молятся как хотят. Пусть управляют своими храмами как хотят. Если хотят устанавливать идолов внутри своих храмов или домов, то мы не станем им мешать. Но в общественной жизни, конечно же, все должны подчиняться общему закону. Так — во всех государствах, не только в Халифате. Абсолютно все государства в этом мире обязывают своих граждан подчиняться общественным законам, принятым у них.

    Ведущий: вопрос от Карима Вардини: «Будет ли разрешено монахине выходить на улицу в одежде, согласующейся с её религией, с крестом на груди?».

    Ахмад: в договорах, которые заключил Умар ибн аль-Хаттаб с представителями Иерусалима, было обозначено, что мусульмане не будут посягать на их кресты и не будут посягать на их церкви. Мы не будем атаковать их идентичность. Монахиня может в общественном месте надевать одежду, указывающую на то, что она монахиня. Все женщины, проживающие в Халифате, будут обязаны в обществе носить цельное длинное платье джильбаб и химар. Если одежда монахини будет соответствовать джильбабу и химару, то мы ничего ей не скажем. Она спокойно может носить такую одежду, пока соблюдает общественную систему и не открывает свой аурат.

    Ведущий: вопрос от брата по имени Дават Мухибб аль-Хейр: «Как Исламское Государство будет относиться к секуляристам?».

    Ахмад: секуляризм, он же светскость — это система для жизни, отличающаяся от системы Ислама. Значит, мусульманин не имеет права быть секуляристом. Если человек объявил себя мусульманином или родился от мусульманина, а потом объявил себя секуляристом, т.е. стал призывать к отделению религии от государства, от политики, от жизни, то он тем самым отказался от Ислама. От него требуют раскаяться, потому что, став секуляристом, он принял другую религию вместо Ислама. В глазах Ислама светскость — это тоже религия, потому что имеет мировоззрение, которое, к тому же, противоречит Исламу. Мировоззрение светскости базируется на идее отделения религии от жизни, что противоречит мировоззрению Ислама. У мусульманина нет права выбора быть капиталистом, секуляристом, социалистом, националистом или сторонником какой бы то ни было идеи, противоречащей Исламу. Что же касается иноверцев, то они могут исповедовать любые идеи какие хотят и верить во что пожелают. Но если иноверец верит в светскость как в политическую систему и вздумает призывать к ней других жителей Халифата, то мы ему поясним, что в Исламском Государстве не может проводиться никакая политическая деятельность, кроме той, что основана на исламском мировоззрении. Соответственно, никто не имеет права основать партию, призывающую к капитализму, или к секуляризму, или к социализму, или к национализму, разделяющему людей по этническому признаку, или к патриотизму, разделяющему людей по географическому признаку и т.п. Таким образом, в Халифате политическая деятельность, как и деятельность партий, могут быть основаны только на мировоззрении Ислама. В Исламском Государстве может быть сколько угодно партий, но все они должны быть основаны на исламском мировоззрении и не могут исповедовать никакой идеи, кроме исламской.

    Ведущий: на этом, дорогие братья, наш выпуск подошёл к концу. Спасибо вам большое за то, что были с нами, задавали вопросы и оставляли комментарии. Спасибо устазу Ахмаду аль-Касасу из Ливана за то, что был с нами. Хочу вам напомнить, что вы имеете возможность смотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе» и в соцсетях. Вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощается с вами, в частности я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=r_gJ-n8qw98&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=9

  • Детали Конституции. Выпуск 8: «Официальный язык Халифата — арабский»

    Детали Конституции. Выпуск 8: «Официальный язык Халифата — арабский»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11752

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    Выпуск 8

    «Официальный язык Халифата — арабский»

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа». Мы приветствуем вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». Мы приносим свои извинения за то, что не выходили в эфир на протяжении последних двух недель по причине болезни нашего гостя из Ливана и по причине общей тяжёлой ситуации здравоохранения в этой стране. В нашей программе мы рассматриваем проект Конституции Халифата, распространяемый партией «Хизб ут-Тахрир». В процессе изучения проекта Конституции мы хотим представить вам то, какой будет жизнь в сени Халифата, а также хотим указать вам на огромную разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Сегодня мы поговорим о языке, который будет использовать Халифат. Имеет ли арабский язык по-прежнему возможность стать языком международного общения? Может ли он одолеть иностранные языки, доминирующие сегодня в сфере образования, науки и техники? Как арабский язык может возглавлять современный научно-технический и культурный прогресс? Однозначно, в Халифате будут жить представители самых разных народов, у каждого из которых — свой язык общения. Смогут ли все эти народы разговаривать между собой на одном арабском языке? Эти и другие вопросы мы рассмотрим сегодня, изучая восьмую статью проекта Конституции.

    Вы, дорогие зрители, можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем ожидать от вас вопросы и комментарии. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! В этом выпуске мы будем рассматривать восьмую статью проекта Конституции, в которой говорится следующее: «Арабский язык является единственным языком Ислама и единственным языком, который использует государство». Ясно видны два основных условия в этой статье. Попытаемся поговорить о них более детально и начнём с первого вопроса, устаз Ахмад: «Какое место занимает арабский язык в Исламе?».

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Арабский язык — это язык Ислама. Мы изучаем Ислам из двух источников: из Книги Аллаха и из Сунны Его Посланника ﷺ. Свою Книгу Всевышний послал людям на арабском языке, на языке того народа, из которого происходил Пророк ﷺ, на языке арабов, среди которых он жил, в частности — с теми особенностями языка, которые были у курайшитов — жителей Мекки в тот период времени. Пророк Мухаммад ﷺ был уроженцем Мекки, говорил на том же языке, что и все жители его города, и, как известно, вообще был самым красноречивым из числа арабов человеком. Ислам изучается по двум источникам, и оба они изложены на арабском языке. Первый источник — это Книга Аллаха Всевышнего; это текст, являющийся Откровением от Аллаха как по форме, так и по содержанию (слова и смысл исходят от Аллаха). Коран был ниспослан от Аллаха ﷻ в той форме и порядке слов и предложений, которые мы с вами читаем сегодня. Поэтому Коран — это самое великое чудо. Это чудо, с которым пришёл Пророк Мухаммад ﷺ. Слова в Коране выражают тот смысл, который он несёт. Слова Корана — это чудо, обращённое ко всем людям, первыми из которых стали арабы — собственно, носители арабского языка. Кроме того, что Коран — это источник Ислама, источник его вероубеждения, его законов и правил, он является ещё и чудом, поразившим сначала всех арабов, а затем — и остальных людей.

    В то же время Сунна Пророка ﷺ не является чудом, исходя из формы изложения речи (слова), но всё же она продолжает оставаться вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха. Таким образом Всевышний придал великое значение арабскому языку в Исламе, потому что не представляется возможным изучить Ислам, если никто не будет знать арабского языка. С того момента, как Аллах Всевышний ниспослал Откровение Своему Пророку ﷺ на арабском языке, этот язык перестал быть языком одних арабов. Из сугубо регионального языка он превратился в язык всего человечества, для всех принявших Ислам. Только лишь по причине того, что человек принял Ислам, он принимает решение читать Коран, принимает решение читать хадисы Посланника Аллаха ﷺ, принимает решение совершать намаз, а правила намаза требуют от него чтения Корана на арабском языке, хотя бы суры «Аль-Фатиха», чтобы его намаз был правильным. Каждый мусульманин начинал считать арабский язык своим языком только потому, что он принимал Ислам. Таким образом, с расширением Ислама расширялась и территория, на которой применялся арабский язык. Из регионального языка он стал международным. И чем больше расширялись границы Исламского Государства, тем большую популярность обретал арабский язык.

    Ведущий: устаз Ахмад! Вы сейчас сказали в общем о связи арабского языка с Кораном и о том, что арабский язык является ключом к пониманию исламского просвещения. Можете ли вы привести примеры второй части вашего ответа? Говорили ли исламские учёные, особенно учёные усуль фикха, о значимости арабского языка для иджтихида? Разве человек, не знающий арабского языка, не в состоянии понимать исламский фикх и исламские законы?

    Ахмад: нет сомнения в том, что существует огромная разница между теми, кто понимает Ислам непосредственно с его текстов — их именуют муджтахидами, — и теми, кто принимает законы Ислама от муджтахидов и прочих учёных. Мы не говорим, что человек не может принять Ислам без знания арабского языка. В противном случае мы бы отделили от Исламской Уммы огромное множество мусульман, как и сняли бы обязанность принимать Ислам со всех людей в мире кроме арабов. Все люди, которым доказали истинность Ислама, пояснили Ислам, привели им аргументы Ислама и раскрыли им чудесность Корана, должны принять Ислам, даже если они не знают арабского языка. Однако им необходимо изучать язык Ислама, необходимо научиться самим извлекать законы Ислама из его источников. Муджтахиды — это и есть те люди, которые умеют извлекать весь Ислам из его текстов, т.е. из Корана и Сунны. Для того, чтобы стать муджтахидом, необходимо глубоко понимать арабский язык и разбираться в нём, потому что невозможно понимать тексты на арабском языке, не умея на нём разговаривать, не зная его правил и деталей.

    На втором месте после муджтахидов стоят те мусульмане, которые принимают законы от муджтахидов, будь они учёные фикха, или муттаби, или аммии. Те, кто не знает арабского языка, не в состоянии напрямую понимать Ислам из Корана и Сунны, из-за чего вынуждены следовать за учёными и муджтахидами, чтобы те давали им фетву для поступков. Но даже те, кто не знает арабского языка, как мы сказали, всё равно должны выучить хоть немного из Корана и Сунны для того, чтобы зачитывать эти тексты как минимум в намазе. Что же касается иджтихада, то для его ведения непременно необходимо быть учёным и специалистом арабского языка, на котором Всевышний Аллах даровал Свою Книгу и на котором говорил Пророк Мухаммад ﷺ.

    Ведущий: устаз Ахмад! В книгах Хизб ут-Тахрир говорится о том, что у арабского языка есть сила и энергия, потому что он напрямую связан с Исламом, и когда Ислам приобретает силу, то и арабский язык вслед за ним распространяется. Мы это знаем из просвещения Хизба. Может, Вы бы нам раскрыли эту тему шире, устаз Ахмад!

    Ахмад: когда мы говорим об этом в некоторых книгах и статьях, то имеем в виду то, что Ислам с его мировоззрением и законодательством, с его понятиями о Вселенной, человеке и жизни имеет силу толкать человека к принятию Ислама и реализации в своей жизни того, что Ислам от него требует. На данный момент Ислам требует от людей в первую очередь восстановить исламский образ жизни внутри себя, внутри своего общества, а затем нести послание Ислама всему миру. Человек принимает Ислам и затем выполняет всё, что от него требуется. Это мы и назвали силой и энергией, имеющейся у Ислама. Под силой же и энергией арабского языка мы не имели в виду некую его национальную особенность или составляющую. Сегодня, по прошествии сотен лет, в арабский этнос записаны все, кто говорит, читает и пишет на арабском языке. В глазах Ислама они — арабы, потому что стали говорить, читать и писать по-арабски. В свою очередь, эти люди научились всему этому по той причине, что арабский язык — это язык Корана и Сунны, т.е. язык Ислама. Также и огромнейшее наследие исламского фикха было составлено на арабском языке, и мы не можем найти этого наследия в подобном объёме на других языках.

    Когда мы хотим найти исламские книги на других языках, то можем увидеть, что они имеются в очень скудных объёма и ограниченных вариантах, только в формате сведений, необходимых для широкого пользования всеми мусульманами, т.е. они предоставляют минимальные знания об Исламе, необходимые мусульманину для того, чтобы он смог вести свои элементарные житейские дела согласно Исламу. Рассчитанные на людей, не знающих арабского языка, эти книги обучают их тому, как правильно совершать намаз, как соблюдать законы Шариата, связанные с их ежедневными поступками; а также это книги по акыде, конечно. Вы можете найти, что на иностранные языки переведены те труды по фикху, хадисам и прочему, в которых описываются законы об элементарных нормах и поступках, совершаемых людьми в быту либо ежедневно, либо, как минимум, очень часто. Но вы ни за что не найдёте переведёнными на иностранные языки те огромные труды по фикху, хадисам и акыде, что изначально имеются на арабском языке, потому что при переводе невозможно будет сохранить их изначальное содержание, поскольку при переводе они лишаются своей значимости и актуальности. Кроме того, необходимо сказать, что не существует перевода Корана, как считают некоторые люди. Нет полноценного перевода Корана на французский, английский или русский языки. Есть лишь экземпляры, в которых содержится перевод некоторых смыслов Корана, причём немногих смыслов, как правило, самых простых и поверхностных. Некоторые люди ошибочно и преувеличенно называют эти книги «английскими мусхафами», «французскими мусхафами», «русскими мусхафами», ибо это мусхафы, а не экземпляры Корана. Эти книги — лишь перевод смыслов Корана, цель которых заключается в том, чтобы ознакомить людей с простыми, первыми бросающимися в глаза смыслами Корана. Аналогично обстоит дело с книгами, содержащими переводы хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Прежде всего, необходимо помнить, что тексты Ислама, его первые источники, — Коран и Сунна, — а также огромное культурно-просветительское наследие Ислама — всё это изложено на арабском языке.

    Ведущий: устаз Ахмад! В обсуждаемой статье сказано, что арабский язык — это государственный язык. Что это значит и какие тому доказательства изложены в Шариате?

    Ахмад: сначала нужно сказать, что тема «официального языка» не затрагивает только Исламское Государство. Все государства заявляют о том, какой язык у них считается официальным. Язык является одним из элементов идентичности государства. Вы можете открыть конституцию любого государства, и вы увидите там статьи, в которых перечисляется то, каким является флаг государства, его границы, его язык и вообще основные положения, выражающие его идентичность. Исламское Государство, как и все государства в мире, обращает пристальное внимание на свой язык. Почему? Ответ прост. Все современные государства объявляют некий язык официальным, связывая его со своим национально-патриотическим характером. Так, например, если государство ощущает себя связанным с русским национальным происхождением, если основная часть его населения — это русские, разговаривающие на русском языке, то вы можете заметить, что русский язык оказывается составной частью идентичности данного государства, отчего оно объявляет русский язык официальным. В некоторых государствах почти одинаково развиты два языка, и тогда такие государства могут установить два официальных языка, как, например, в Канаде. Эти государства смотрят на свои официальные языки как на элементы своего национально-патриотического характера, а значит — как на неотъемлемую часть своей идентичности.

    Конечно же, для Исламского Государства арабский язык тоже является основным фактором его идентичности. Но разница состоит в том, что в Исламском Государстве арабский язык не выражает некоей национальной или патриотической стороны, потому что Исламское Государство не является государством арабов. Исламское Государство избрало арабский язык своим официальным, потому что он является языком Ислама, а значит — и это естественно — считается языком Исламского Государства. Поскольку Исламское Государство построено на исламской акыде, претворяющей Исламский Шариат, поскольку Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ изложены на арабском языке, то естественно, что арабский язык будет считаться языком Исламского Государства. Даже если бОльшая часть жителей Исламского Государства будет состоять из тех, кто не знает арабского языка, всё равно официальным языком государства останется арабский, и неправильно утверждать, что в Исламском Государстве будут существовать различные официальные языки согласно расселению крупных и мелких этнических групп, проживающих в разных концах Исламского Государства. Т.е. если в Исламское Государство войдёт огромное количество турок, персов, индусов и прочих, то неверно будет считать, что в Исламском Государстве должно быть несколько официальных языков согласно большой концентрации иноязычных граждан Исламского Государства. Идентичностью этого государства является Ислам. Языком Ислама является арабский язык. Значит, официальным языком Исламского Государства будет арабский, потому что это государство является носителем исламского призыва для всего мира. Также в ответственность Исламского Государства входит воспитание подрастающего поколения и обучение его арабскому языку, что лучше всего делать тогда, когда арабский язык приведён в статус официального языка.

    Арабский язык должен быть не просто инструментом взаимопонимания между людьми, не просто языком, на котором государство ведёт публичное вещание. Нет! У арабского языка куда более высшие цели. У Исламского Государства есть миссия, заключающаяся в том, чтобы на своей территории воспитывать подрастающие поколения на основании исламского мировоззрения, исламской культуры и воспитывать из людей исламские личности. В процессе этого воспитания непременно необходимо обучать их арабскому языку как языку Ислама. Исламское Государство не будет заставлять людей говорить на арабском языке, но оно однозначно будет вести все свои дела на арабском языке, не мешая людям говорить между собой на тех языках, на которых они хотят, потому что средство общения между людьми — это вопрос мубаха. Существуют шариатские тексты, указывающие на то, что Посланник Аллаха ﷺ не запрещал мусульманам и зиммиям разговаривать на своих языках. Но в то же время Посланник Аллаха ﷺ вёл государственную переписку исключительно на арабском языке. Одним из самых известных доказательств того, что арабский язык должен быть официальным языком Исламского Государства, является тот факт, что Посланник Аллаха ﷺ направлял письма к правителям, призывая их к Исламу, на арабском языке. А уже чиновники тех правителей должны были сами переводить своим лидерам содержание писем с арабского. Исторически известно, что письма Пророка ﷺ к правителям государств были на арабском языке, несмотря даже на то, что те не знали арабского языка. Зная это, он всё равно распоряжался писать письма на арабском языке, демонстративно заявляя всему миру, что языком Ислама и Исламского Государства является арабский язык. Образование в Исламском Государстве будет вестись на арабском языке, СМИ будут вещать на арабском языке, печатные издательства будут работать с арабским языком, государственное делопроизводство будет вестись на арабском языке, а в случае необходимости перевода будут задействованы специалисты.

    Ведущий: то, о чём Вы сказали, устаз Ахмад, вполне укладывается в формат нашего выпуска, в котором мы сравниваем наш проект Конституции с искусственными законами других государств. Действительно, все конституции мира говорят об официальных языках своих государств. Например, сейчас в моих руках конституция государства Кувейт. В третьей статье этой конституции прописано следующее: «Официальным языком государства является арабский». Однако я живу в Кувейте и могу смело сказать, что данная статья в этой конституции имеет по большей степени теоретическое распространение. Например, там, где я работаю, почти все переписки ведутся на английском языке. Доходит до того, что когда собирается совещательная группа сотрудников-арабов, все они разговаривают между собой на английском языке. Вы можете идти по городу и увидеть на дорожных знаках наименование города на арабском и снизу на английском. Аналогично обстоят дела с наименованиями улиц. В то же время я, лично бывавший в европейских странах, могу смело сказать, что, например, в Германии, вы можете ходить по улицам и не встретить никакого английского языка. Всё на немецком. Даже такие названия, как «выход» или «улица», автозаправки — всё исключительно на немецком языке. Так же обстоит дело и во Франции. Только в наших странах есть дублирования на других языках. Не знаю, как сейчас в Ливане...

    Ахмад: конституция Ливана гласит о том, что официальным языком государства является арабский. Делопроизводство, печать — всё официально на арабском. Но официальные образовательные программы и книги, издаваемые государством для школ всех ступеней аккредитации и ВУЗов, преподают т.н. «научные дисциплины» на иностранных языках, как, например, «математика», «физика», «химия», «биология» и прочие подобные дисциплины. Школьники и студенты изучают их либо на французском, либо на английском языках. Конечно же, в итоге арабский язык остаётся официальным только на бумаге. Как вы — правители государства — можете заявлять, что официальным языком государства является арабский, и в то же время заставляете студентов изучать точные и естественные науки на иностранных языках, ещё и прикрывая это лживыми оправданиями, мол, все эти науки взяты от иностранцев, на иностранных языках, с иностранными терминами, а значит, вести уроки на тех языках лучше и легче?! Всё это — наглая ложь. Мы как преподаватели на практике убедились в том, что школы и ВУЗы, производящие обучение своих учеников и студентов на их родных языках, выдают лучшие результаты.

    Некоторые заявляют, что арабский язык непригоден для того, чтобы быть языком, на базе которого будут разрабатываться научные термины для математики, физики, химии и т.д. Это беспринципная ложь, потому что арабский язык по своей природе лучше любого другого языка способен выражать нужный смысл, а значит — и быть базой для выведения терминов. Ни в каком другом языке нет такой подобной грамматической основы, какая имеется в арабском языке. Глупость наших правителей очевидна, потому что пока они заявляют о непригодности арабского языка, на их глазах в школах и ВУЗах внедряется множество иностранных терминов, которые когда-то европейцы заимствовали из арабского языка... Например, слово «алгоритм», происходящее от «algorithmi», является латинской транскрипцией имени мусульманского учёного «аль-Хауарезми». Слово «шифр» взято от арабского слова (صِفْر), означающее «ноль»... и т.д. Невероятно большое количество слов когда-то было перенято европейцами у арабов изменено по звучанию, а сегодня выдаётся за исконно-европейские термины, которые потом мы адаптируем к арабскому языку, в то время как они изначально были взяты из арабского языка. Например, современное арабское слово (تِكنَولَوجِي), т.е. «технология», происходит от арабского слова «тикън», происходящего от имени учёного-араба по имени Такън. Представьте себе, какой путь прошёл термин: сначала было слово «Такън», затем оно было латинизировано на «Technology», а потом было положено на арабскую транскрипцию (تِكنَولَوجِي). Нам навязали чувство неполноценности перед Западом. Неправда, что все эти науки нельзя изучать на арабском языке. Исторические факты твердят обратное: все эти науки столетиями изучались и излагались на арабском языке прежде, чем в Европе о них вообще узнали. Поэтому обязательно нужно изучать все науки — что гуманитарные, что точные — на арабском языке. Кроме того, известно, что многие из тех, кто в арабских странах изучает данные предметы на арабском языке, оказываются вполне способны за короткое время освоить ранее совершенно незнакомый язык иностранного государства, если пожелают туда поехать для более глубокого изучения своего предмета. Это, в свою очередь, ещё раз доказывает абсурдность утверждения о том, что студент должен изначально изучать иностранный язык, дабы потом, годы спустя, поехать в то государство для повышения квалификации. Исламское Государство должно будет внимательно следить за тем, чтобы все дисциплины преподавались на арабском языке с самого начала и до конца. Если Умма уважает свою идентичность, уважает свою культуру, уважает своё происхождение, то будет вести обучение своих людей на своём языке во всех сферах и науках. Но, к сожалению, колониализм затронул не только наши страны и богатства, но и влез в наши умы и навязал мысль о том, что мы никогда не сможем обучаться наукам на арабском языке. И тот факт, что мы согласились с этой мыслью, указывает на глубину нашего поражения и упадка... упадка, на самом деле, страшных масштабов. Пусть Аллах Всевышний поможет нам выбраться из этой ямы как можно скорее.

    Ведущий: дорогие братья! Хочу вам напомнить, что вы смотрите сейчас программу «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В этом выпуске мы рассматриваем восьмую статью проекта Конституции, посвящённую официальному языку государства Халифат. Этим языком выбран арабский язык.

    Вы имеете возможность следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Также мы ожидаем от вас вопросов и комментариев.

    Устаз Ахмад! Передо мной сейчас целый спектр языков, задействованных в точных и естественных науках, как и вообще в любых науках. Возможно, я забегаю вперёд, но хочу задать вопрос, ответ на который имеет практическое значение. Вопрос такой: «Каким образом можно вернуть арабскому языку его прежний статус? Как он сможет вновь стать языком науки? Может быть, при содействии организаций и ВУЗов, преподающих арабский язык сегодня? Имеет ли смысл сотрудничать для этих целей с теми, кто даёт частные уроки арабского языка, как я вижу, например, в Сирии, где так или иначе образование ведётся в основном на арабском языке? Есть ли смысл попробовать те или иные способы, применяемые сегодня, с целью утвердить арабский язык в науках?

    Ахмад: на самом деле, брат Усама, всё просто. Возвышает статус языка государство, которое этот язык утверждает официальным для себя. Приведу вам простой пример. Турецкий язык был признан в Османском Государстве как родной язык для огромного числа его жителей, т.е. турок. Когда Мустафа Кемаль пришёл к власти, то первым делом упразднил Исламское Государство. На его останках он установил светское государство Турция. Чтобы придать новому государству легитимность, он решил придумать ему новую идентичность. Идентичность должна была стать национальной, т.е. турецкой. Для этого он отделил турецкий язык от арабского, потому что ранее все, кто писал по-турецки, использовали арабские буквы. Турецкий язык, точнее — османский, издавна пользовался арабской письменностью. Ненавидя Ислам, а значит — и арабский язык как язык Ислама, желая отделить турок от Уммы, особенно от арабов, Мустафа Кемаль приложил огромные силы для того, чтобы перевести весь турецкий язык с арабской письменности на латинскую. И вот уже десятки лет турки пишут турецкие слова только латиницей.

    Дико и ужасно, невыразимо странно случается, когда ты, араб, едешь в Турцию, встаёшь перед историческими зданиями, коих там огромное количество, присматриваешься к надписям, начинаешь читать их — и даже частично понимать, — в то время как турок, коренной житель этой страны, чьи прадеды построили эти здания и нанесли на них эти надписи, стоит перед ними и не может ничего из этого понять. Смотрит на них как на иероглифы, не может читать язык своих предков, на котором сам же разговаривает. Как такое возможно и как такое произошло? А так: сгинувший Мустафа Кемаль взял и отделил всех жителей Турции от арабского языка и арабской письменности, а затем воспитались новые поколения, знающие турецкий язык только с привязкой к латинскому алфавиту. И вот теперь турки изучают абсолютно все науки на турецком языке, изложенном латинской письменностью. Представьте картину: Мустафа Кемаль смог перевести турецкий язык на латинскую письменность... язык и письменность, не имевшие между собой никакой исторической связи... И у него это получилось!

    Так неужели мы не можем взять и применить арабский язык, у которого своя собственная письменность, свои шрифты, свои правила, свои основы и своё невероятно огромное книжное наследие, в которых этот язык сохранил всю свою грамматику, синтаксис, поэзию, красноречие, рифму, прозу и прочее? Арабский язык имеет огромный потенциал, который позволяет ему стать официальным языком Исламского Государства, языком образования, языком делопроизводства и СМИ, после чего снова стать языком мирового значения, распространяясь всюду, куда распростёрлась Исламская Умма. Поэтому, как я и сказал в самом начале, всё очень просто: именно Исламское Государство должно стать тем, кто восстановит прежний статус арабского языка. В это же время мы прекрасно знаем, что арабские националисты, исходя из банального националистского менталитета, предоставили арабскому языку статус официального языка арабских государств, в которых у арабского языка там тут сохранились на практике некие позиции, как, например, в Сирии, Ираке, может, в Египте и Алжире. Но не нужно забывать, что арабские националисты признали арабский язык официальным языком своих государств только лишь потому, что считают его языком арабов, языком национализма и расизма, а не языком Ислама. Они признали этот язык только с желанием отделить арабоязычных мусульман от остальной части Исламской Уммы, только с желанием увеличить дистанцию между мусульманами. В это же время мы не должны предвзято относиться к современным специалистам арабского языка, приложивших много сил для его сохранения, мы не должны забывать их труды, а должны воздать им должное. Просто нужно трезво оценивать реальность и признать, что только лишь Исламское Государство будет способно вернуть арабскому языку тот высокий статус, который ему принадлежит, чтобы затем при помощи этого языка донести послание Ислама всему миру.

    Ведущий: да, устаз Ахмад. Всегда на протяжении истории так и было, что вес языка зависел от веса государства, которое его несёт. Арабский язык имел вес тогда, когда имело вес Исламское Государство. Когда-то арабский язык был ограничен Аравийским полуостровом. Затем появилось Исламское Государство, и оно стало державой мирового значения. Мы хорошо знаем, как раньше европейцы считали за честь посетить Андалусию, чтобы учиться там наукам, попутно изучая арабский язык. Затем они возвращались обратно в Европу и гордились перед своими земляками знанием арабского языка, выделяя тем самым перед ними своё культурное превосходство и уровень образования. А сегодня всё стало наоборот. Как бы там ни было, устаз Ахмад, у меня остался к вам последний вопрос. В различных научных кругах сегодня подымаются разговоры о развитии смыслов и указаний слов арабского языка — развитии, начавшегося ещё до Пророка ﷺ и продолжающегося по сегодняшний день. Они говорят, что развитие арабского языка началось ещё в те времена, когда существовали прошлые языки, из которых затем появился арабский язык. Это обстоятельство они считают причиной, по которой можно придавать словам Корана ещё большее количество значений. Что Вы можете сказать по этому поводу?

    Ахмад: на самом деле, брат Усама, тема, которую Вы подняли, очень важна и очень опасна. Мы сегодня сталкиваемся с новым витком заговоров против Ислама. У нас на глазах набирает обороты новая атака на Ислам. До этого враги Ислама предпринимали самые разные средства борьбы, прибегали к самым разным уловкам, и вот опять. Враги приступают к новому музыкальному произведению, исполняя песню об «изменении указаний Корана». Они заявляют так: «Смыслы, на которые указывает Коран, не останавливаются у определённых доказательств. Они развиваются и меняются. Эти изменения начались ещё до Ислама. Арабский язык произошёл и получил развитие от других языков, как более древних языков, так и современных на то время. Соответственно, слова арабского языка имеют ещё и те указания, которые были унаследованы им от предыдущих языков. В процессе развития слова арабского языка приобрели вдобавок к тем смыслам, что имели, ещё и новые смыслы во времена Пророка ﷺ. После Пророка ﷺ на протяжении столетий слова арабского языка продолжали развиваться и приобретать всё новые и новые смыслы, вплоть до наших дней. А значит, нельзя сказать, что арабские слова и выражения имеют постоянные смыслы и указания, которые мы должны в обязательном порядке соблюдать». Они не остановились на этом и сказали следующее: «Т.к. Коран был ниспослан на арабском языке, то это значит, что подобно тому, как арабские слова развивались от предыдущих языков вплоть до наших дней, то так же и слова, содержащиеся в Коране, развиваются и меняют свой смысл, а значит, сегодня мы не обязаны соблюдать те указания и смыслы Корана, которые соблюдали мусульмане в начале Ислама и в последующих поколениях, а можем руководствоваться новыми смыслами и указаниями арабских слов, чтобы потом получать из Корана новые законы и даже получить совершенно новый исламский шариат, полностью отличающийся от того Шариата, которым руководствовались учёные фикха в прошлом».

    Опасность их заговора заключается ещё и в том, что он не останавливается на сказанном. Конечная цель заговора состоит в том, чтобы мусульмане не придерживались тех смыслов слов арабского языка, которые у него были во времена ниспослания Корана, потому что иначе законы Ислама, основанные на фиксированных смыслах, тоже будут фиксированными и неизменными. Они же хотят, чтобы законы Ислама не остались фиксированными, а хотят, чтобы они изменились, чтобы они реформировались настолько, что будут соответствовать современным законодательствам, которые Запад навязывает всему миру, в т.ч. и нам. Для этого враги хотят расширить список смыслов и указаний слов арабского языка, чтобы дать арабским словам новые значения, которые они хотят, а затем приписать эти смыслы аналогичным словам, имеющимся в Коране и Сунне... и это если они вообще позволят Сунне пройти в их новое законодательство. Итого, они припишут словам Корана новые смыслы, какие захотят. И вместо того, чтобы призывать людей к строгому соблюдению Корана, они будут призывать их к обратному, приписывая аятам Корана те значения, какие те не содержат. В оправдание своим действиям они говорят, что смыслы слов арабского языка меняются, а т.к. Коран был ниспослан на этом языке, то, значит, и смысл его аятов тоже меняется. Их идея заключается в том, чтобы составить новый, большой толковый словарь, содержащий новые смыслы арабских слов в придачу к старым. Затем, рассматривая то или иное арабское слово, они будут брать тот смысл, который им понравится и который устраивает западную культуру. Для этого они решили собрать т.н. «исторический толковый словарь арабского языка». В этом новом, очень объёмном историческом толковом словаре будут собраны все смыслы, появлявшиеся у каждого арабского слова на протяжении всей истории, как до Пророка ﷺ, так и после него, вплоть до наших дней.

    Обратите внимание на то, что государства выделяют огромные средства для разработки данного исторического словаря или словарей арабского языка по западному образцу. Эти исказители специально хотят собрать огромный спектр значений каждого арабского слова, чтобы затем выбирать те из них, которые хотят, и приписывать их Книге Аллаха. Они хотят, чтобы Книга Аллаха стала игрушкой в их руках, которой они будут играть так, как захотят, которой они будут давать любые смыслы, какие пожелают, а значит, внедрять в Ислам любые законы. Последними, кто занимался разработкой такого словаря, были сотрудники центра исследований Катара. Свой словарь они назвали «Историческим словарём Дохи по арабскому языку». Пусть никто не считает, что я или иные специалисты арабского языка против исторического словаря, в котором были бы перечислены смыслы и выражения арабских слов. Но как будет использован этот словарь? Для чего он разрабатывается? Вот в чём вопрос... Если вернуться к правилам и принципам понимания Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, то можно обнаружить, что Книга Аллаха была ниспослана на таком арабском языке, который был во времена Пророка ﷺ. Коран был ниспослан на языке народа Пророка ﷺ, и в первую очередь — на произношении курайшитов. Аналогичной была и Сунна Пророка ﷺ, потому что он говорил на том же языке, что и курайшиты. Коран можно понимать только в рамках тех смыслов и указаний, которые были во времена Пророка ﷺ. Нельзя искать новые смыслы и указания Корана и Сунны в старых языках, из которых, может, произошёл арабский язык, как и нельзя искать смыслы и указания, которые появились у арабских слов в последующие века. Нельзя так поступать ни в коем случае, ибо это будет расцениваться как игра с Книгой Аллаха. Поэтому учёные Ислама, специалисты арабского языка, в какой бы век Ислама они ни жили, если хотели составить словарь арабского языка, никогда не делали это с целью регистрации развития и увеличения смыслов слов арабского языка. Их первой и основной целью было сохранить смысл слов и выражений арабского языка такими, какими они были во времена ниспослания Корана. Они делали это с целью защиты Книги Аллаха, ибо понимали, что Аллах Всевышний возложил дело защиты Своей Книги и Сунны Пророка ﷺ на учёных мусульман. На протяжении столетий исламские учёные и специалисты арабского языка составили огромное количество словарей арабского языка с целью сохранить смыслы слов, которые были во времена ниспослания Откровения Пророку ﷺ, для чего записывали смыслы слов арабского языка, бывших во времена до Пророка ﷺ и немногим после него. Их целью было сохранить смыслы слов и выражений арабского языка в том виде для того, чтобы, открывая Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, люди даже столетия спустя смогли их понимать, потому что они будут понимать те значения этих слов, которые были во времена Пророка ﷺ. Но когда некоторые глупцы пытаются учить нас понимать Коран и Сунну в современных смыслах слов арабского языка и в современных терминах, то этим они цинично играют как с Книгой Аллаха, так и со всей Его религией.

    Ведущий: устаз Ахмад! Я думаю, по этой теме можно ещё многое сказать. Действительно, враги Ислама никак не прекратят попыток исказить его основы, будь то попытки исказить язык, усуль фикх, фикх и прочее. Пусть Аллах Всевышний защит нас от них и дарует нам государство, которое даст возможность вырасти целым поколениям учёных и реализует Ислам и арабский язык в жизни нашего общества. Как бы там ни было, устаз Ахмад, вы ответили на все мои вопросы, а значит, мы закончили первую часть выпуска и теперь можем переходить ко второй, а именно — к ответам на вопросы зрителей.
    ​ К нам поступило два вопроса. Первый вопрос — от Мазина Амина Мухаммада: «Пусть Аллах вас благословит! Мы не сомневаемся в том, что арабский язык должен быть официальным языком грядущего Исламского Государства. Однако сегодня более ¾ мусульман не являются арабами. Кроме того, множество арабов не могут нормально изъясняться на арабском языке. Как быть в этой ситуации?»

    Ахмад: изначально это обязанность государства управлять делами людей и нести Ислам как послание всему миру. Это сложно, но сложность не означает, что мы имеем право эту обязанность пододвинуть в сторону и заняться чем-то другим. Посмотрите на то, что сделали французские колонизаторы, когда пришли в Алжир... Родной язык алжирцев — арабский. Но французам было всё равно. Они постановили, что отныне Алжир — часть Франции. На уровне конституции они закрепили Алжир как часть Франции. После этого французы посчитали себя ответственными за то, чтобы алжирцы перешли с арабского языка на французский. Они стали преподавать в Алжире французский язык повсеместно и усердно, так что со временем были воспитаны целые поколения алжирцев, свободно разговаривающих на французском языке. По сегодняшний день алжирцы, хоть и изучают арабский язык, всё равно используют в быту французские слова. Даже те из них, кто говорит на чистом арабском литературном языке (фусха), всё равно нет-нет, да применяют французские слова. Ведомые своим национализмом и расизмом, желая облегчить себе процесс колонизации Алжира, французские колонизаторы распространили свой язык во всех своих колониях и учредили для этого организацию «Франкофония», в которую входят государства, когда-то бывшие под влиянием Франции, включая Ливан, в котором я живу. У нас в Ливане целые поколения и толпы народа предпочитают говорить, скорее, на французском языке, чем на арабском. Почему? Потому что однажды французы приложили большие усилия, чтобы добиться этого. Так кто должен проявить усердие в деле распространения своего языка? Конечно же, мусульмане. Поэтому Исламское Государство, несущее Ислам, несущее людям Книгу Аллаха, тем более должно стараться распространять арабский язык как мусульманам, так и всему миру. Как Вы и сказали, брат Усама, ранее европейцы посещали Андалусию, чтобы обучаться наукам на арабском языке, и возвращались обратно в свои страны, уже разговаривая по-арабски. Это происходит естественно. Защита и распространение своего языка вообще является минимальной, простейшей и естественной обязанностью Исламского Государства.

    Ведущий: я хочу добавить, что всякий раз, как мы были уверены в силе Ислама и его языка, то неарабы, принимавшие Ислам, в итоге становились величайшими знатоками арабского языка и вообще имами этой Уммы, как, например, Сибавейх — в языке, Абу Ханифа — в фикхе, Бухари, Муслим и Хаким — в науке о хадисах. Ни один из них не был арабом по происхождению, но все они стали выдающимися знатоками языка, потому что воспитывались и развивались в исламской среде.

    Второй вопрос от Абдульазиза ибн Нейиза: «Мир вам! Пусть Аллах вас благословит...» И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Почему мусульмане отходят от арабского языка, несмотря на то, что изучают его с детства в государственных школах? И какое место будут занимать иностранные языки, такие как английский и французский, в образовательных программах Халифата?».

    Ахмад: брат задал два вопроса. Отвечая на первый, я хочу сказать, что, ссылаясь на свою осведомлённость об образовательных программах в арабских странах, в частности — в Ливане, я могу сделать вывод, что их разработали самым худшим образом, хуже просто некуда, словно умышленно. Самые худшие методы преподавания арабского языка, что применены в наших странах, заставляют школьников отказываться от обучения на арабском языке, потому что школьнику с самого начала преподают арабский язык как набор кучи правил, прежде чем он вообще научится нормально читать и говорить по-арабски. Учителя относятся к языку и к его правилам как к математике и её правилам и говорят тебе, что сначала ты должен изучить правила и только затем говорить по-арабски. При этом исторически известно, что в прошлые века арабы спокойно говорили по-арабски, не зная никаких правил и терминов. Школьники и студенты, разговаривающие между собой на местных диалектах, встречая сложности в самом методе изучения арабского языка, скорее всего, будут и дальше говорить на английском, который сам по себе довольно прост. Так же я хочу сказать, что если бы наши школы больше уделяли внимания изучению школьниками Корана, то их речь была бы куда шире и они бы нуждались после этого лишь в считаных уроках грамматики, чтобы утвердиться в арабском языке. Но проблема заключается в том, что в наших странах Коран не является основным предметом образования, из-за чего арабский язык как предмет становится маргинальным.

    Отвечая на второй вопрос о положении иностранных языков в Халифате, я хочу сказать, что в Халифате абсолютно все дисциплины без исключения будут на арабском языке. Исламская культура, конечно же, будет преподаваться только на арабском. Все прочие науки, такие как математика, физика, химия, медицина, — абсолютно все дисциплины и науки будут преподаваться на арабском языке. Мешает ли это кому-то, кто желает в своих целях изучать иностранные языки? Нет, конечно. Если вы хотите заниматься призывом к Исламу, или проходить дополнительное обучение за рубежом, или переводить книги с языка на язык и т.д., то никто вам этого не запретит. Так Пророк ﷺ лично приказывал некоторым сподвижникам изучать иностранные языки, чтобы те переводили ему письма и послания, которые приходили к нему из других стран, или, наоборот, чтобы самим отправляться за рубеж с целью общения с иностранцами. Поэтому, конечно же, будут специалисты, изучающие иностранные языки. Но в основе во всём Халифате все дисциплины и науки будут преподаваться исключительно на арабском языке.

    Ведущий: спасибо Вам большое, устаз Ахмад, за данные ответы и за то, что Вы были с нами. Благодарю зрителей за внимание и хочу им напомнить о том, что они могут просмотреть прошлые выпуски нашей программы на канале «Аль-Вакиа» и принимать участие в обсуждении своими вопросами и комментариями. Вся команда сотрудников программы и я, Усама Сувейни из Кувейта, прощаемся с вами, до скорых встреч.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=oqGR9hLYh68&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=9

  • Детали Конституции. Выпуск 9: «Иджтихад — вершина интеллекта Уммы»

    Детали Конституции. Выпуск 9: «Иджтихад — вершина интеллекта Уммы»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/11892

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    Выпуск 9

    «Иджтихад — вершина интеллекта Уммы»

    Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа»! Мы приветствуем вас снова в программе «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В этой программе мы изучаем проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир», и пытаемся представить вам то, какой будет жизнь в сени Исламского Государства, а также демонстрируем вам великую разницу между современными искусственными системами правления и системой правления Ислама. К этому же относится проблема понимания законов Ислама и их доказательств. Некоторые люди считают так: «Учёные фикха и муджтахиды в прошлом совершали иджтихады, исходя из исторических условий тех времён. Они были мужчинами, и мы — тоже мужчины. У них были свои инструменты извлечения законов, а у нас — свои. Сегодня, в современную эпоху, должны быть и современные способы!». Правильное ли это мнение? Как нужно выводить законы: в рамках Шариата или без них? Учитывая тексты Шариата или не учитывая? Могут ли в наши дни появиться учёные муджтахиды такого уровня, как Абу Ханифа, Шафии, Малик или Ахмад? Эти и прочие вопросы мы, Иншаллах, рассмотрим во время изучения 9-й статьи проекта Конституции.

    Вы, дорогие зрители, будете иметь возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем ожидать от вас вопросы и комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем из Ливана будет устаз Ахмад аль-Касас. Добро пожаловать, устаз!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! В 9-й статье проекта Конституции говорится следующее: «Иджтихад является фардом кифая. Каждый мусульманин имеет право на совершение иджтихада при условии, если он в полной мере отвечает условиям иджтихада». Эту статью мы попытаемся рассмотреть сегодня. Итак, предназначение Конституции состоит в том, чтобы расставлять основные политические законы для общества, показывая ему то, какими должны быть отношения между людьми и государством. В чём, собственно, заключается проблема законодательства? Зачем закреплять в Конституции источники законов? И закрепляются ли эти источники в искусственных конституциях среди других стран?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    На самом деле, проблема под названием «законодательство» упоминается в каждой конституции. Каждое государство определяет для себя источники законодательства, отличающиеся от государства к государству. Сейчас нет смысла приводить тому примеры, тем более что мы уже говорили об этом на первом выпуске, если я не ошибаюсь. Для начала необходимо определиться с тем, что мы будем считать источниками законодательства для государства. В частности, Исламское Государство — это государство, возведённое на базе исламского вероубеждения и заботящееся о людях на основе законов Ислама, т.е. управляющее людьми по законам, ниспосланным от Аллаха.

    Что ниспослал Аллах? Он ниспослал Коран и Сунну Пророка ﷺ. Соответственно, Коран и Сунна считаются двумя источниками исламского законодательства для мусульман, для исламского общества и для Исламского Государства. Они считаются колодцами, из которых мы черпаем все законы, необходимые для жизни мусульман в их частной, общественной и государственной жизнедеятельности. Чтобы взять воду из такого колодца, вам необходимо научиться это делать. Процесс извлечения законов из Корана и Сунны называется «иджтихадом». Слово иджтихад в данном случае имеет не простое поверхностное значение, а более глубокое, законодательное значение, о котором мы вскоре поговорим, Иншаллах. Исламские учёные широко рассмотрели вопрос о том, кто такие муджтахиды, какие условия нужно соблюсти для иджтихада, какие степени иджтихада бывают и т.д. Когда мы говорим об Умме, желающей развиться на основе Ислама и претворить Шариат, то должны будем поговорить и об иджтихаде, который должен всегда присутствовать в Исламской Умме, ибо продолжение иджтихада будет означать продолжение извлечения законов из его чистых источников: из Корана и Сунны. Тогда Исламская Умма всегда будет иметь возможность решать свои проблемы, используя законы Шариата, выводя их из Корана и Сунны. Вот почему важно поговорить об иджтихаде, когда мы изучаем нашу Конституцию, обязывающую мусульман всегда иметь в своих рядах муджтахидов и тем самым выполнять фард кифая, ибо недопустимо, чтобы в какое-то время, в какую-то эпоху в Умме не было хотя бы одного муджтахида. Конечно же, когда на всю Исламскую Умму имеется лишь один муджтахид, то это очень жалкое положение для нас, но если не имеется вообще ни одного муджтахида, то все мусульмане впадают в грех, ибо совершенно не выполнят фард кифая.

    Ведущий:да, устаз Ахмад! В аналогичном русле говорит и Хизб ут-Тахрир, но уже относительно другой темы: «Непозволительно совершать иджтихад на ином языке, кроме арабского, потому что это является основным условием для иджтихада. Иджтихад нужен Умме, потому что она не сможет идти вперёд без него». Почему тема иджтихада так важна? Неужели иджтихад так важен, что между ним и прогрессом Уммы поставлен знак равенства? Получается, что без иджтихада Умму ожидает деградация? Может, Вы, устаз Ахмад, прольёте свет на эту тему?

    Ахмад:вне всякого сомнения, одной из основных причин застоя и последующего упадка Исламской Уммы является недостаточное внимание иджтихаду на протяжении столетий. Нужно понимать, что Исламская Умма не пришла в упадок за один год или за один век. Нет, процесс упадка был крайне медленным и длился веками. Сначала иджтихад в Умме слабел, а затем однажды и вовсе прекратился, так что среди мусульман осталось очень мало муджтахидов. Те немногочисленные муджтахиды, которые остались, занимались лишь иджтихадами в отдельных вопросах (масаля) или, максимум, в рамках одного мазхаба. В отличие от этого времени, в первые века муджтахидов было огромное количество. Поэтому, да, произошло многократное сокращение количества муджтахидов, а значит, и многократное увеличение количества мукаллидов, даже среди учителей, просветителей и знатоков Шариата. Почему иджтихад считается одним из факторов развития Уммы? Мы уверены в том, что любая политическая нация развивается на основе неких идей. Исламская Умма как политическая нация, вбирающая в себя различные исламские народы, имеет своё всестороннее понимание жизни, человека и Вселенной, в результате чего имеет и свою особую точку зрения на жизнь. Из её точки зрения на жизнь исходит и её законодательство, указывающее на её образ жизни. Согласно своему исламскому образу жизни Умма формирует и свои понятия. Двигаясь по жизни в рамках этих понятий, Умма устремляется к идейному развитию. Соответственно, чем туманнее общество понимает то, какую точку зрения оно должно занимать, тем туманнее понимает то, каким должен быть его образ жизни, какими должны быть его понятия и законодательство, после чего оно впадает в отсталость и деградирует.

    Исламскую Умму отличает от всех остальных политических наций то, что она пришла к идейному развитию при помощи всесторонней идеи о жизни, сформировавшей в ней особый взгляд на жизнь, а затем — и соответствующее законодательство, исходящее из взгляда на жизнь, т.е. из акыды. Нас отличает то, что наш взгляд на жизнь и наши законы являются итогом ниспослания Откровения, а значит, Исламская Умма пришла в развитие при помощи Откровения. Но, как мы сказали недавно, законы этого Откровения не могут быть претворены в жизни людей до тех пор, пока не придёт тот, кто эти законы понимает, пока он не извлечёт их из Корана и Сунны и не предоставит людям для пользования. Таких специалистов называют муджтахидами. Значит, наличие Корана в письменном варианте, наличие хадисов, записанных в книгах, наличие книг по фикху в библиотеках мусульман само по себе не приведёт мусульман к идейному развитию. К развитию приводит то, когда люди начинают поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ, избирая Ислам учителем, судьёй и правителем над собой, действуя в точности так, как он предписывает, для чего они основывают Исламское Государство, которое правит ими по Шариату. Вот как достигается развитие. Ислам должен быть не просто изложен в книгах, а исполнен в жизни на практике, а это невозможно, пока не появится тот, у кого будут способности выводить законы Ислама из его текстов. Поэтому когда таких специалистов мало, когда муджтахидов крайне не хватает, то это значит, что нам будет затруднительно спроецировать законы Ислама в реальной жизни общества, чтобы оно обустраивало свою жизнь согласно Откровению, дарованному Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ.

    Ведущий:устаз Ахмад! В результате крайне малого количества тех, кто может извлекать законы Шариата из его текстов, мы как Умма сталкиваемся со всё бОльшим и бОльшим количеством современных проблем, ответа на которые не можем найти, а если Умма не может найти решение всё возрастающим проблемам в Исламе, то она, естественно, будет их брать откуда-то извне, с Запада и Востока, после чего произойдёт смешение чужих идей с исламскими, т.е. неисламские идеи проникнут в общество мусульман.

    Ахмад: да. Исчезновение иджтихада само по себе уже означает то, что мусульмане допустили упущение в понимании и претворении Ислама. Из-за этого целый ряд проблем останется без решений, которые мусульмане начнут искать в иных законодательствах. В нашем веке проблем стало ещё больше. Теперь вопрос не только в малом количестве иджтихадов. Если бы мы жили в Исламском Государстве и столкнулись с проблемой редкости иджтихадов, то нам оставалось бы только стараться увеличить количество муджтахидов. Однако сегодня, в наше время, многие мусульмане вообще не видят нужды ни в муджтахидах, ни даже в таклиде, потому что в принципе следуют западному образу жизни, заимствуя оттуда свой образ жизни.

    Ведущий: Господь миров в Коране сказал: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам»(7:158). В этом тексте и в прочих мы видим однозначные указания на то, что Аллах Всевышний обращается напрямую к мусульманам как Законодатель. Скажите, устаз Ахмад, почему Аллах Всевышний обращается ко всем людям, в то время как между ними существует объективная разница по степеням интеллекта и правильного понимания Шариата?

    Ахмад: тут вопрос не в степенях интеллекта, а в том, что все люди делятся в данном случае на две категории: на тех, кто имеет знание, и тех, кто его не имеет. Аллах Всевышний давно научил людей тому, как эту проблему решать, сказав: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»(16:43). Конечно, в данном аяте под обладателями Напоминания имеются в виду «ахлю китаб», но одновременно с этим аят говорит и о другом, а именно: если ты не знаешь чего-то, то спроси тех, кто знает. Коран был ниспослан на языке арабов. Всевышний Сам сказал об этом в Коране: «Верный Дух (Джибриль) сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке»(2:193–195). Сунна Пророка ﷺ в основном состоит из хадисов. Все его хадисы были произнесены им на его родном арабском языке, в основном — в произношении курайшитов. Также Сунной являются его поступки и признания некоторых вещей, которые тоже до нас дошли на арабском языке, на языке сподвижников, донёсших информацию о тех событиях до нас. Во времена Пророка ﷺ сподвижники были в основном муджтахидами, потому что они были арабами, тонко знающими арабский язык, говорили на том языке, на котором был ниспослан Коран, говорили на языке Пророка ﷺ и поэтому были способны самостоятельно понимать Коран, не нуждаясь в тех, кто бы им разъяснял его, хотя и были среди сподвижников те, кто понимал Коран глубже и детальнее других. Но в целом почти все они были способны понимать Коран и Сунну на уровне муджтахида. В будущем Ислам распространился в иных странах, жители которых не знали языка Корана. Они приняли Ислам, но не знали арабского языка, пока не изучили его. Естественно, когда иностранцы изучают новый язык, то у кого-то из них это получается хорошо, а у кого-то плохо. Поэтому не все они знали арабский язык так, как его знали изначальные носители. Прошло ещё время, и уже сами арабы стали допускать ошибки в произношении, из-за чего знатоки арабского языка забили тревогу и поспешили составить книги, в которых изложили правила арабского языка, чтобы будущие поколения не утратили чистый арабский язык, а значит, и не утратили возможность понимать Коран и Сунну, чтобы будущие учёные умели выводить законы из Корана и Сунны.

    Они составили целые словари, в которых записали слова с таким значением и произношением, какие те имели место во времена Пророка ﷺ. Однако шло время, и арабский язык в обществе портился и распадался на диалекты. Люди всё сильней отдалялись от понимания значений слов в Коране и Сунне, в отличие от сподвижников. Из-за этого, естественно, люди разделились на тех, кто его знал хорошо, и на тех, кто его знал плохо, — соответственно, тех, кто имел способность выводить законы, и тех, кто таких способностей не имел. Даже в твёрдых по своему указанию текстах Шариата, в которых не проводится иджтихад, мусульмане, не знающие арабского языка, не могут разобраться, т.е. они элементарно не смогут понять ни Корана, ни Сунны. Они знают, что эти тексты тверды по своему указанию, только потому, что все мусульмане согласны с этим и до них дошли какие-то доказательства от других. Поэтому, естественно, со временем муджтахиды стали меньшинством. Таким образом, есть те, кто хорошо знает тексты Корана и Сунны с шариатскими и лексическими значениями их слов, а есть те, кто плохо. Если мы позволим каждому человеку понимать Коран и Сунну в силу его знаний и способностей, то позволим каждому приходить к тем выводам, к каким они захотят, а значит, начнётся игра текстами Корана и Сунны. Нельзя понимать Коран и Сунну кому как вздумается. Они должны пониматься только так, как того требует Ислам, а Ислам требует для этого наличия определённых знаний и способностей. У кого будут на то необходимые знания и способности, тот и будет понимать тексты Шариата правильно, именуясь муджтахидом. Остальные будут лишь мукаллидами — последователями, — и им останется только следовать иджтихадам муджтахидов, потому что мукаллид не освобождается от обязанности следовать приказу Аллаха, о чём Всевышний в Коране сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа» (7:3). Это обращение ко всем людям, а значит, те, кто не имеет способности к иджтихаду, всё равно не освобождаются от обязанности следовать Шариату, ибо иначе они не будут считаться мукалляфами. Значит, им лишь остаётся найти муджтахида и следовать его иджтихадам. Поэтому и появилось такое явление, как таклид, ибо оно естественно. Тот, кто имеет способность самостоятельно выводить законы из тестов Шариата — это муджтахид, а кто не имеет на то способности, тому остаётся лишь следовать иджтихадам муджтахида, будучи мукаллидом.

    Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы ведём диалог относительно 9-й статьи проекта Конституции, и тема обсуждаемой статьи сегодня — это иджтихад. Призываем вас к активному участию в обсуждениях на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах в соцсетях и на «Ютуб»-канале.

    Устаз Ахмад! Дабы всё расставить на свои места, давайте сначала поговорим о том, что значит сам термин «иджтихад», о котором говорится в статье? Как Вы знаете, «иджтихад» связан с такими понятиями, как «фетва», «суды» и «законы»... Можете ли Вы вкратце ответить на этот вопрос?

    Ахмад:иджтихад — это выведение шариатских законов предположительного (занний) характера с приложением максимальных усилий для этого. Муджтахид выполняет всё от себя зависимое для поиска детального закона Шариата, и, приложив максимум усилий, он чувствует, что более правильного решения, чем то, что он уже нашёл, он найти не в состоянии. Приложить максимум усилий в поиске правильного закона означает сделать всё, что можешь для этого, рассмотреть вопрос со всех сторон, изо всех сил стараться понять связанные с ним предположительные (занний) тексты Шариата, относящиеся к поступкам людей, рассмотреть, если необходимо, самые разные законы Шариата, связанные с искомой темой, и в итоге прийти к самому верному из них согласно мнению муджтахида. Для того, чтобы иджтихад вообще считался иджтихадом, а не выдумками, он должен соответствовать трём условиям:

    1. Муджтахид должен приложить максимум усилий для поиска верного ответа, как он считает, иджтихада. Муджтахид обязан выполнить всё, что только в его силах, для поиска верного ответа.

    2. Он должен понимать, что ищет решение Аллаха, решение Шариата.

    3. У итога, к которому он придёт, должны быть шариатские доказательства.

    Итого, муджтахид должен приложить максимум усилий, он должен понимать, что ищет решение Аллаха, и у него должны быть шариатские доказательства.

    Кто будет искать нешариатские доказательства, тот не является муджтахидом, а является нововведенцем, и его мнение ни в коем случае не может считаться иджтихадом. Может быть, в этой связи стоит указать на тех, кто занимается сегодня подобным. Называя себя «современными арабами», но стремясь на самом деле исказить сам смысл иджтихада, они говорят так: «Нам сегодня однозначно нужен иджтихад». Разговариваешь с ними, и у тебя может сложиться впечатление, что они мыслят как ты, потому что ты тоже говоришь, что нам сегодня нужно развитие иджтихада, но когда начинаешь изучать внимательнее их методы, то понимаешь, что с ними всё обстоит совсем иначе.

    Ведущий:извините меня за то, что я перебиваю Вас, устаз Ахмад! Мы ещё поговорим о «современности», потому что это очень долгая тема, нуждающаяся в отдельном рассмотрении. Но пока что вернёмся к теме иджтихада и фетвы. Скажите, в чём вообще разница между иджтихадом и фетвой?

    Ахмад:каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий является муджтахидом. Что такое фетва? Фетва — это оповещение людей о шариатском законе в определённом вопросе. Всякий, кто знает шариатский закон в каком-то вопросе, является муфтием в этом вопросе. Тут всё очень просто. Если кто-то изучит законы намаза, тот может давать фетвы по этому вопросу, т.е. быть муфтием в этой области. Кто знает шариатский закон и реализовал его в жизни, кто был судьёй и разрешил тяжбу между людьми по законам Шариата, которые он взял от какого-то муджтахида — все они в итоге, своими действиями — в том числе, оповещают людей о шариатском хукме. Так же и третейский судья, разрешающий спор между людьми, но при этом не являясь государственным судьёй, тоже высказывает фетву и оповещает людей о законе Шариата, разрешая тяжбу между ними. Таким образом, всякий, кто оповещает людей о законе Шариата, всё равно, выводя его лично как муджтахид или принимая его от другого муджтахида, является муфтием, а поэтому каждый муджтахид — это муфтий, но не каждый муфтий — это муджтахид. Сегодня бОльшая часть тех, кто изучает Ислам в ВУЗах, кто является их выпускниками, и даже бОльшая часть современных учёных фикха — все они не являются муджтахидами, и, тем не менее, они выполняют свою шариатскую обязанность, изучают законы Ислама и дают фетвы людям, желающим следовать Шариату, а также разрешают споры между ними, когда те просят их рассудить по Шариату. В этом состоит разница между иджтихадом и фетвой.

    Ведущий:хочу Вас спросить, если так можно: какие особенности есть у текстов Шариата с точки зрения закона или Конституции, с точки зрения законодательства и т.д.? Т.е. мы знаем, что против текстов Шариата сегодня звучат обвинения в том, будто бы они «застывшие», «негибкие» и «не актуальны в современном мире». Можете ли Вы как-нибудь прокомментировать эти особенности, о которых они заявляют?

    Ахмад: на самом деле, все деятели искусственных законодательств при выведении законов опираются на такие источники, которые непригодны быть источниками законов в принципе. То, что они именуют законами, на самом деле является лишь заплатками. Люди, занимающиеся искусственными законодательствами, на самом деле не вырабатывают законы для человека как человека, а вырабатывают их для нынешней обстановки, чтобы решить нынешние проблемы, имеющие место сейчас. Из-за этого ты видишь, как они с каждой новой проблемой меняют или реформируют законы, ибо всякий раз, как они вырабатывают закон для решения одной проблемы, это же решение приводит к появлению новой проблемы, которую приходится решать новым законом или реформой старого и т.д. В итоге вы видите, как их законы постоянно меняются и реформируются. Этот процесс они именуют развитием законов, но мы-то знаем, что это никакое не развитие, а просто попытка завуалировать реальное состояние дел их законодательства лозунгом об их «развитии», попытка скрыть недееспособность идеи предоставления человеку права самому себе придумывать законы. Те, кто сегодня занимается законотворчеством, максимум что могут — это решать нынешние, настоящие проблемы, которые возникают в каком-нибудь обществе. Поэтому они и говорят, что конкретное законодательство способно решить проблемы только того общества, в котором оно зародилось. Другие из них лгут ещё больше, когда говорят: «Наше законодательство пригодно для всего мира», — как, например, заявляют сегодня западные государства. Но что те, что другие в итоге обречены на провал.

    Аллах Всевышний в Коране сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»(67:14). Когда Всевышний даёт закон для всех людей, то это значит, что данный закон будет действовать во все времена, в любом регионе, для представителя любой расы и любого этноса. Человек и его природа, с момента создания Адама, не меняются и не будут меняться, пока не наступит Судный День. Аллах Всевышний даёт человеку законы, учитывая его природу — человеческие инстинкты и органические потребности, — которая нуждается в правильном и здоровом удовлетворении. Если законодательство будет возведено на таких основах — а никто не знает о них столь детально, как Аллах, — то, естественно, лишь Аллах Всевышний и будет признан Законодателем. На самом деле, то, что это законодательство — от Аллаха, уже достаточно, чтобы оно было самым пригодным для человека и решало его проблемы всегда и всюду.

    Затем они спрашивают: «Но разве тексты Шариата не ограничены, всё равно, будь то Коран или Сунна? Разве за последние 14 веков не было написано огромное количество книг с огромным количеством законов, призванных решать самые разные проблемы, что возникали за столь длительное время?». На этот вопрос мы отвечаем так: во-первых, мудрость Аллаха заключается в том, что для Своего Шариата Он избрал арабский язык, способный так ясно выражать смысл любых слов и терминов, как ни один другой язык, о чём Всевышний в Коране сказал: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке»(12:2). Великая мудрость Всевышнего видна в том, что Шариат дан на арабском языке, дабы мы смогли правильно извлекать законы из текстов Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Во-вторых, мы видим силу Аллаха в том, как было ниспослано Пророку ﷺ Откровение от Аллаха: Коран ниспосылался в качестве Откровения, прямая речь и смыслы которого исходят от Аллаха, тогда как Сунна лишь по значению, своими смыслами исходит от Аллаха, а уже Пророк ﷺ выражал её своими словами, демонстрировал поступками или молчаливым согласием с какой-либо ситуацией (икрар).

    Если знать арабский язык и посмотреть на Коран и Сунну, то можно удивиться и восхититься тем, на каком высоком уровне даны их тексты, из которых затем извлекают законы Шариата. Эти тексты содержат в себе много общих смыслов, из которых можно извлекать всё новые и новые законы на всё новые и новые проблемы, которые будут появляться среди людей вплоть до Судного Дня. Обратите внимание: даже когда в Коране говорится о событиях, имевших место во времена Пророка ﷺ, когда в Коране говорится о битвах при Бадре, при Ухуде, о битве у Рва и т.д., то зачастую не говорится прямым текстом именно о курайшитах, или о сподвижниках, или о евреях, а говорится в целом о людях, которые будут иметь такие же качества в будущем вплоть до Судного Дня. Так Всевышний говорит: «Те, кто уверовал», «Те, кто не уверовал», «Те, кто стал лицемером», «Те, в чьих сердцах болезнь», «Люди Писания» и т.д. Коран удивителен тем, что он предоставляет настолько понятные законы, чтобы можно было применять их не только во времена Пророка ﷺ, но и во все времена, во всех уголках земли, куда бы ни пришёл Ислам.

    Если мы немного углубимся в детали, то обнаружим, что из Корана и Сунны извлекаются законы различных видов. Есть законы, выведенные из т.н. (مَنطُوق ناص), т.е. «прямого текста», вследствие чего и закон будет буквальным и прямым, как, например, слова Аллаха Всевышнего в Коране: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи» (2:173). В данном аяте мясо свиньи, мертвечина и кровь были запрещены прямо и открыто, а значит, и закон Шариата был объявлен прямым текстом (مَنطُوق ناص). Также в традиции арабского языка, которую учитывает Коран, есть и т.н. (مَفهُومٍ ناص), что означает «косвенный текст». Тексты с таким содержанием имеют очень широкий спектр указаний. «Косвенный текст» содержит смыслы, которые не упоминаются в тексте прямо, но понимаются из него. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вас было трое, то выберите амира из вашего числа» или же «Нельзя быть трём на какой-то земле, пока они не изберут одного из них амиром». У слова «три» в его словах есть свои значения, т.н. «соответствующее значение» и «обратное значение». По-арабски (مَفهُوم مُوافَقَة) и (مَفهُوم مُخالَفَة). «Соответствующее значение» слова «три» подразумевает, что раз трое человек обязаны выбрать амира из своего числа, то при большем количестве людей они тем более должны будут выбрать себе амира. «Обратное значение» слова «три» в данных хадисах подразумевает, что если людей было меньше трёх, т.е. двое, то они не обязаны выбирать амира.

    Существует целый ряд значений «косвенных текстов» (مَفهُومٍ ناص) в науке «усуль фикх», о чём сейчас не стоит поднимать разговор. Пока что просто запомните, что их целая группа. Далее у некоторых учёных усуль фикха есть т.н. (مَعقُول ناص) «осознаваемый текст», который понимается из текста Шариата, в котором есть т.н. «иллят». Если существует иллят в некоем тексте, то можно посредством него решить схожие задачи, проведя сравнение по аналогии. Если действует иллят, действует и выведенный из него закон. Если иллят исчезает, исчезает и действие закона. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не покупайте рыбу в море, потому что в этой сделке — неопределённость». Торговля рыбой в море запрещена прямым текстом, но в нём содержится иллят, при помощи которого можно провести кыяс (сравнение по аналогии) во множестве других вопросов, основываясь на запрете торговли рыбой в море. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не покупайте рыбу в море, потому что в этой сделке — неопределённость», — т.е. такая торговля содержит в себе неопределённые условия, а значит, любая торговля, в которой есть неопределённость, сравнима с торговлей рыбой в море и аналогично ей запрещена. Обратите внимание на то, как один текст, содержащий в себе иллят, позволяет проводить сравнение на его основе и выводить аналогичные законы в совершенно других вопросах. Итого, у нас есть «прямой текст», «косвенный текст», «осознаваемый текст», который ещё именуют иллятом, т.е. Коран и Сунна по своей природе несут в себе самые разные смыслы, которые дают решения на столь же разные проблемы, появляющиеся со временем вновь и вновь.

    Именно поэтому, по прошествии столетий после ниспослания Корана и Сунны, мы сегодня ни в коем случае не ощущаем себя слабыми и неспособными найти закон Шариата из Корана и Сунны, который бы отвечал любой современной проблеме. Кто-то может спросить: «Разве вопрос страхования не является современным? Как вы можете найти этому вопросу решение в Шариате, если данный вопрос в те годы не поднимался и даже не существовал?». На этот вопрос мы отвечаем так: «Страхование — это действие, в отношении которого существует закон Шариата из общих текстов, как и множество других вопросов. Так в Шариате есть закон, называющийся «поручительством». Т.н. «страхование» является разновидностью поручительства, но такой разновидностью, которая противоречит Шариату, потому что страхование — это акт гарантии в отношении события, которое может произойти, а может и не произойти, оно неизвестно, в то время как Ислам повелел проводить акты гарантии, только если все условия определены. А если существует неопределённость, как, например, в ценах при продаже рыбы в море, то в этом случае акт поручительства, именуемый страхованием, запрещён. Аналогично мы извлекаем ответы из текстов Шариата на все остальные вопросы, которые появляются время от времени снова и снова. Современные муджтахиды, как бы мало их ни было, вполне способны выводить закон Шариат для каждой проблемы, какой бы новой и современной она ни была.

    Так было всегда. Коран и Сунна появились среди арабов, но не остались только среди них, потому что в скором будущем на их основе велось управление огромнейшими просторами, самыми разными землями, отличавшимися друг от друга всем и во всём. Под правлением Корана и Сунны, под правлением законов, которые выводили муджтахиды, оказался не только Аравийский полуостров, но и самые отдалённые земли Востока в Индии и Индонезии и Запада в Анадалусии и Магрибе, в самых отдалённых странах севера, словом, везде законы Шариата успешно применялись, потому что они были даны Аллахом ﷻ, даны как аргумент, от которого не могут отвернуться люди, и как источник, из которого они могут черпать законы вплоть до Судного Дня.

    Ведущий: мы, скорее всего, подошли к последнему вопросу, устаз Ахмад. Возможно, те, кто хочет сегодня найти новые законы, на самом деле хотят найти в Шариате то, что им нужно, как, например, разрешение деятельности страховых компаний, процентных кредитов и прочего, считая их в основе дозволенными? Может, они изначально хотят найти в Шариате именно такой закон и не хотят, чтобы по итогу иджтихада в этом вопросе была доказана запретность данных компаний при том, что запретность — тоже закон Шариата, вообще-то. Секуляристы и т.н. «современники» используют по-своему термин «иджтихад», чтобы адаптировать его к западной культуре, желая тем самым отделить законодательство от текстов Шариата. В этом контексте, позиционируя себя прогрессивными современными знатоками фикха, они заявили, что тексты Шариата не учитывают всех действий человека, что нужно компенсировать людским разумом, после чего разум человека, согласно их мнению, должен так же быть признан инструментом для выведения законов. В этом же контексте они пересматривают историю Ислама, озвучивают её иначе, находят новые смыслы, противопоставляют мнение учёных «ахлю рай» мнению учёных «ахлю насс», заявляя, что школа учёных «ахлю рай» заставляет ум человека шевелиться, после чего человек становится более действенным, более прогрессивным, а Имама Абу Ханифу возвеличивают за то, что он, в первую очередь, был очень проницательным человеком. Что вы скажете об этом, устаз Ахмад? Как можно пресечь эту игру и разразившийся хаос в выведении законов Шариата?

    Ахмад: мы имеем дело с двумя сторонами. Одна сторона — это секуляристы, которые в основе не заинтересованы в поиске законов из тестов Ислама, чтобы оправдать свои действия. Однако если они живут посреди мусульман и видят, что люди вокруг держатся за Ислам и хотят решать свои проблемы на основе Ислама, то, дабы оправдать свой секуляризм и одновременно обмануть мусульман, они говорят им так: «Вы, мусульмане, должны совершать иджтихад. Вот посмотрите, в прошлом муджтахиды выполняли свою обязанность, совершая иджтихад в вопросах, не упоминаемых в Коране и Сунне. Они вели иджтихад для своего времени, а вам нужно вести иджтихад для вашего времени». После этого они учат мусульман понимать Ислам в рамках западных понятий, дабы затем законы, перенимаемые с Запада, были объявлены неким «современным иджтихадом», и их претворение в жизни мусульман было оправдано, после чего мы получим целиком западный закон, который назвали иджтихадом, содержащим «пользу» (масляха), «необходимость» (дарура) и т.п. Секуляристы берут свои искусственные законы и, пытаясь привить их мусульманами, придают им исламский облик, именуя их иджтихадом, дабы мусульмане их приняли.

    К сожалению, есть и вторая сторона. Это искренние мусульмане, любящие Ислам, обозначающие себя иногда такими наименованиями, как «умеренные», «срединные» и т.д. Их проблема заключается в том, что у них не хватает уверенности в способности исламского законодательства решать современные вопросы. Они не уверены в том, что законы, выведенные в чистом виде из Корана и Сунны, смогут справиться с современными вызовами и воспитать новое исламское общество. Вместо этого они говорят, что «в наше время нужно поступать иначе, ты не один живёшь в этом мире, и ты должен опираться на такую систему, которая будет принята в международном обществе, ты должен соответствовать современным требованиям, учитывать определённую нужду, и должен понимать, что мы не можем в современном мире взять и 100%-но сразу претворить весь Шариат». Для оправдания своего мнения они ищут любое, даже самое слабое доказательство или хоть подобие такового, что угодно, лишь бы это разрешало им заискивать перед Западом. Они часто неправильно применяют принципы Шариата и опираются на ложные доказательства. В итоге мы видим как некоторые из них говорят о необходимости функционирования акционерных обществ, апеллируя тем, что «компания в Исламе — мубах», не вдаваясь при этом в детали об условиях, которым должна соответствовать любая компания, дабы иметь законность в Исламе. Они говорят, что «страхование соответствует поручительству и мы вполне можем найти «максимально близкий вид страхования» к поручительству в Исламе, потому что мы в принципе можем брать систему западных законов максимально близкую к Исламу, потому что от нас требуется, чтобы система управления делами людей была основана на «Шуре» (на совещательном органе) и, значит, всё то, что соответствует принципам «Шуры» мы можем принимать». И вот так, вместо того, чтобы брать то законодательство, на которое указывают Коран и Сунна, они считают, что им лучше принимать те законы, которые, согласно их мнению, соответствуют Исламу. Их принцип принятия решений — полный абсурд. В делах законодательства нет такого понятия, как «соответствует» или «не соответствует» Исламу. Исламское законодательство — это извлечение законов из Корана и Сунны. Только так оно может быть исламским, а не по принципу соответствия или несоответствия Исламу каких-то чужих законов и правил нашим. Исламское законодательство признаёт только те законы, которые извлечены из Корана и Сунны, а иджтихадом считается лишь приложение максимальных усилий в поиске законов предположительного (занний) характера из детальных доказательств Шариата для их практического применения. Иджтихад проводится из Корана, Сунны и того, на что они указывают, а не из западных систем и законодательств, выдуманных человеком.

    Ведущий:на этом мы, устаз Ахмад, завершаем первую часть нашего выпуска и переходим ко второй части, в которой будем отвечать на вопросы наших зрителей. Сестра Умм Мани пишет: «Как понять современное отношение к открытию иджтихада?».

    Я так думаю, на этот вопрос уже был дан ответ. Брат Мустафа аль-Ансари спрашивает Вас в комментарии о «различиях в иджтихадах между мусульманами: доходят ли эти различия до уровня усуля, как, например, правило «Шариат тех, кто был до нас, не является шариатом для нас, даже если закон будет соответствовать нашему Шариату»? Ответьте, пожалуйста, на мой вопрос. Спасибо большое».

    Ахмад:получается, у нас два вопроса. Отвечая на первый вопрос об открытом иджтихаде, хочу сказать, что при помощи него, понятное дело, они пропагандируют отказ от всех принципов и границ в деле выведения законов из текстов Шариата, о чём мы говорили только что. Они не хотят восстановить настоящий иджтихад, а лишь желают под видом иджтихада принять современные западные законы, потому что нуждаются в этом, как они говорят. Отвечая на второй вопрос, связанный с методами иджтихада, хочу сказать, что есть пункты в основных принципах иджтихада и источниках законов Шариата, вокруг которых у исламских учёных нет никаких противоречий. Так все учёные единогласны в том, что основными источниками исламского законодательства являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Никто из тех, у кого кыбла направлена на Каабу, не спорят об этих источниках, поскольку если кто-то скажет, что Коран или Сунна отвергаемы в законодательстве, тот прекращает быть мусульманином, потому что он тем самым признаёт ложными Коран и Пророка ﷺ.

    Кроме того, бОльшая часть учёных единогласна в том, что Коран и Сунна, а затем иджма сподвижников и кыяс являются четырьмя доказательственными базами Шариата. Но затем учёные разошлись во мнениях относительно прочих видов доказательств. Сейчас я не буду детально обо всём этом говорить, потому что для такого обзора потребуется не один отдельный выпуск. Если говорить коротко, то среди учёных были те, кто утверждал о т.н. «масалих мурсаля», об «истихсане», о «шариате тех, кто был до нас, если их закон не отменён в нашем Шариате». Некоторые приняли для себя в качестве доказательства высказывание любого из сподвижников, другие — иджма жителей Медины, третьи — иджма Ахлю ль-бейт и т.д. Если мы рассмотрим эти противоречия более детально, то обнаружим, что они в основном не выходят за пределы Корана и Сунны, потому что на практике они применяют все эти доказательства как способы выведения законов, снова-таки опираясь на Коран и Сунну. В общем, учёные единогласны в том, что основа фикха мусульман должна иметь одну базу. Возможно, существует несколько большее разномнение между суннитскими учёными и учёными шиитов до определённых пор. Например, учёные-сунниты в основном придерживаются одного манхаджа, отличаясь в этом от учёных-шиитов, посчитавших человеческий разум одним из источников законодательства, отчего в области усуля, конечно же, они очень сильно отличаются от учёных-суннитов. Что же касается учёных сунны, за которыми следует основное количество мусульман, то, несмотря на разномнения, бытующие между ними, когда они разделяются на т.н. «манхаджи мутакаллимов» и «манхаджи учёных-фикха в усуле», манхаджи учёных-ханафитов и манхаджи учёных-шафиитов, то и среди них есть различия на уровне правовых школ, таких как «ахлю рай», «ахлю хадис» и «ахлю асар». Как бы там ни было, между учёными усуль фикха суннитов противоречия в основном бывают второстепенного характера. Кроме того, нужно отдельно рассматривать правила усуля, согласно которым тот или иной учёный выводит законы Шариата — тут тоже среди учёных есть различные мнения. Но все эти противоречия в итоге не выливаются в разные манхаджи. Примерно все они остаются одинаковыми, различаясь в терминологии и второстепенных деталях.

    Ведущий: следующий вопрос — от Мазина Амина Мухаммада: «Если мы обратим внимание на поступки «современных муджтахидов» в кавычках, то обнаружим что они не заслуживают доверия, потому что помогают правителям в их предательстве. Как нам в таком случае принимать от них законы, относящиеся к современным проблемам? И если брать не от них, то от кого тогда?».

    Ахмад:для начала нужно заметить, что не все, кто объявляет себя муджтахидами, являются таковыми, особенно в наше время, когда в целом у людей ослабла способность различать между истинным муджтахидом и тем, кто себя за такого выдаёт. Впрочем, если человек, дабы выслужиться перед правителем, готов подписать ему любую фетву, то уже этого достаточно, чтобы мы не имели к нему доверия, а значит, и не брали от него никаких законов. Даже если мы допустим, что этот человек достиг такой степени знаний, интеллекта, памяти, познаний арабского языка и усуль фикха, которая позволяет ему совершать иджтихад, то всё равно тот факт, что он пишет фетвы в угоду правителям, достаточен, дабы утратить к нему доверие и лишить его в наших глазах любого права быть муджтахидом, за которым могли бы следовать люди. Кто пишет фетвы в угоду правителям, позволяя им, к примеру, заключать мир с евреями, заниматься процентными кредитами под предлогом пользы, править не по Шариату, входить в альянс с Америкой для убийства мусульман Афганистана, Ирака и Сирии — все, кто пишет подобные фетвы, да ещё и в угоду правителю, не имеют права и близко называться муджтахидами, какие бы глубокие познания в исламских науках они ни имели, потому что самое главное условие для муджтахида — это быть мусульманином, заслуживающим доверия, потому что истинный муджтахид — это человек, который словно подписывает фетву от имени Аллаха, как сказал Ибн Кайим аль-Джоузи, да помилует его Аллах. Он назвал муджтахидов теми, кто подписывает фетвы от имени Аллаха, Господа миров. Соответственно, те, кто подписывает фетвы от имени Аллаха ﷻ, не могут быть прихлебателями правителя, ибо это сразу перечёркивает всякое доверие к ним как к учёным. Но если учёный известен нам своей богобоязненностью и справедливостью, то дальше нам остаётся лишь взглянуть на степень его познаний. Да, богобоязненности и справедливости недостаточно для того, чтобы принять его за учёного, пока он не докажет степень своих знаний, достаточных для проведения им иджтихада. Дабы доказать свою способность к иджтихаду, ему нужно будет иметь достаточные познания в Шариате и арабском языке.

    Ведущий: последние вопросы, устаз. Сестра Муна Миннаи пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».И вам мир, милость Аллаха и Его благословение. Она спрашивает: «Какие условия нужно соблюсти для проведения иджтихада?».

    Думаю, мы уже ответили на этот вопрос. Передо мной ещё целый ряд вопросов. Брат Абд аль-Азиз Мейиз пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спрашивает: «Как иджтихад может быть возвращён в том естественном виде и в массовом порядке, как это было ранее?». Второй вопрос: «Каков хукм т.н. «общественного иджтихада», что бытует в наше время?».

    Ахмад: мы уже отвечали на подобный вопрос в прошлом выпуске. Дело в том, что когда Исламская Умма вернётся к своему исламскому просвещению, к своей культуре, то всё изменится. Многие столетия назад Умма пренебрегла арабским языком, который является основным условием для понимания Корана и Сунны, т.к. оба они изложены на арабском языке. Пренебрежение арабским языком привело к резкому уменьшению количества людей понимающих усуль фикх — науку о правилах, согласно которым выводятся законы Шариата из его источников, науку, поясняющую то, на какие категории разделяются тексты Шариата, в чём разница между общим текстом и частным, кратким и разъяснённым, абсолютным и ограниченным, отменяющим и отменённым, по каким критериям выбирается та или иная часть текста, какая признаётся более уместной в некоем вопросе, и т.д. Падение знаний арабского языка привело к падению количества людей, знающих эту науку. Кто в состоянии исправить эту ситуацию? Конечно же, Исламское Государство. Если будет такое государство, которое пожелает вернуть мусульманам их величие и силу, то оно должно будет немедленно заняться воспитанием нового поколения, которое будет говорить на арабском языке, оно должно будет изо всех сил стремиться к тому, чтобы мусульмане по всему миру стали говорить на арабском языке, дабы этот язык не был лишь языком учёных и муджтахидов.

    Нужно добиться такого уровня, который был во времена появления Ислама и его развития и сохранялся в первые века Ислама, т.е. на протяжении веков. Мы должны вернуть тот уровень, что был в те века. Это возможно сделать только методом массового образования всего населения в школах, ВУЗах и в образовательных кружках, т.е. посредством проработанной образовательной программы для всего населения Исламского Государства, которое обяжет всех своих граждан изучать арабский язык. В итоге люди будут выходить из школ и ВУЗов, уже разговаривая на арабском языке. Из их числа, конечно же, появится целая плеяда специалистов в фикхе, тафсире, усуле, хадисах, арабском языке и т.д. Из этой плеяды непременно будут такие яркие личности, которые вберут в себя все эти знания (или многие из них), став по итогу муджтахидами-мутлак, муджтахидами-мазхаб и муджтахидами-масаля... В этом случае естественным образом появляются толпы, армии муджтахидов всех уровней и просто тьма учёных уровнем ниже, и в этом нет ничего сверхъестественного. Для примера могу сказать, что именно так и было в начале истории Ислама и даже во времена Аббасидского Халифата. Исторически известно, что в те времена, когда люди приезжали в крупнейшие города Халифата, то приходили в изумление, видя, как обычные пекари дискутируют между собой в вопросах усуль фикха, на которые затруднялись давать ответы учёные, жившие в отдалённых краях Халифата. Знания распространялись среди людей в массовом порядке. Но как только мусульмане пренебрегли арабским языком, сразу стал падать уровень знаний в Шариате, в усуль фикхе и прочем, пока мы не пришли к тому ужасному положению, в котором находимся сегодня.

    Ведущий:хотелось бы услышать Ваш ответ на второй вопрос об общественном иджтихаде.

    Ахмад: общественный иджтихад — вообще ошибочная идея. Нет такого понятия, как «общественный иджтихад», а есть такая практика, как «совет учёных». Хорошо и прекрасно, когда учёные фикха и муджтахиды собираются вместе и обсуждают некие вопросы, чтобы обменяться мнениями и провести диспуты. Всякий раз, как проходят диспуты подобного рода, для его участников становится более ясным тот или иной вопрос, становится понятнее та или иная проблема, потому что каждый из них приводит свои доказательства, указывает на некие тонкости, и в итоге законы, которые они выводят, становятся более сильными и правильными. Если учёные собрались, обсудили некий вопрос и пришли к единому мнению, то это хорошо, но единогласие учёных не требуется ради самого единогласия. Если муджтахиды будут иметь разные мнения, то это будет для них вполне естественным, ибо если бы между ними не было противоречий, то зачем тогда иджтихад? Иджтихада бы в таком случае не было. Иджтихад по своей природе как таковой означает итоговое мнение, к которому пришёл учёный, опиравшийся на своё понимание текстов Шариата, а значит, вполне естественно, будут и другие учёные с другими взглядами. Каждый муджтахид будет считать именно своё мнение верным, потому что само правило иджтихада для муджтахида гласит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что оно может быть ошибочным. Мнение оппонента-муджтахида я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным». О том, что в будущем так будет, нас оповестил сам Пророк ﷺ, сказав: «Если правитель сделал иджтихад, и тот оказался верным, то он получит двойную награду. Если он сделал иджтихад и ошибся, то получит одну награду». Значит, в любом случае муджтахид получит награду, ошибся он или нет. Когда встречается некий вопрос иджтихада, то никто не может со 100%-ой уверенностью заявлять о том, что его мнение — верное. Лишь Аллах ﷻ знает абсолютно всю истину. Когда иджтихад оказывается верным, учёный получает двойную награду, а если его иджтихад оказывается ошибочным, то он получает одну награду, ибо, даже допустив ошибку, он всё равно вывел закон на основании Шариата. Понятие же «общественного иджтихада» как способа устранить разногласия среди муджтахидов отвергаемо в Шариате, потому что такого понятия никогда не было среди учёных Исламской Уммы в прошлом. Раньше было так: учёные собирались, общались, дискутировали, но ни в коем случае не были обязаны прийти к единому мнению. Да, бывало так, что они приходили к единому мнению, если все были убеждены в том, что это мнение — правильное. Но если кого-то из них некое мнение не убеждало, то он совершенно не был обязан с ним соглашаться и оставался при своём мнении. Более того, муджтахиду в принципе не дозволено отказываться от своего мнения, кроме как в ограниченных ситуациях, перечисленных в Шариате, но сейчас мы не будем их перечислять, ибо это займёт время. В прошлом мы уже посвящали целые выпуски этой теме, и всякий желающий может к ним вернуться.

    Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за ваши ответы. На этом мы завершаем нашу программу. Пусть Аллах благословит вас! Хочу напомнить нашим дорогим зрителям, что они имеют возможность ознакомиться с прошлыми выпусками нашей программы на сайте alwaqiyah.tv. Призываем вас принимать участие в обсуждениях, задавать вопросы, писать комментарии, распространять наши видео. Команда сотрудников программы прощается с вами до следующего выпуска, как и я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч!

    https://www.youtube.com/watch?v=JwNEz3JTfR0&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=10

  • Если сейчас появится исламское общество, то чем оно отличится? Ахмад аль-Касас

    Если сейчас появится исламское общество, то чем оно отличится? Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6757

     Ведущий: представим Ислам в современном мире. Если Ислам вернёт себе былое положение, если он вернётся к правлению, что изменится? Какие произойдут изменения в общественных, экономических и политических отношениях среди людей? Как повлияет на молодёжь переход от светского образа жизни к исламскому? Можете Вы эту ситуацию представить и описать для нас?

    Касас: во-первых, мы в тот день увидим, как люди станут жить с другой целью. Это и станет основным изменением. Если в светском обществе человек живёт ради достижения благ этого мира, и все его устремления на этом заканчиваются, то в исламском обществе вы увидите, как люди стремятся ко второй, Вечной жизни, но в то же время стремятся прожить достойно и первую жизнь в этом мире. Т.е. они не живут ради благ этого мира, а стараются жить достойно, чтобы добиться благого исхода после смерти. Это самое главное отличие между исламским обществом и светским, потому что таких устремлений в светском западном обществе нет.

    Если кто-то нас спросит: «А как подобное отношение к жизни отражается на ней?», — мы ответим, что человек изначально является человеком и что в нём заложены инстинкты, в т.ч. — инстинкт поклонения. Такова фитра человека, о которой Всевышний сказал:

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

    В день прихода Ислама к власти мы увидим, что люди приобрели спокойствие, потому что добились лучшей жизни в этом мире и уверенно направились к успеху в жизни вечной. Это первое.

    Второе: мы увидим, как люди перестанут считать, будто бы счастье заключается в том, чтобы забрать себе всё, что видят вокруг. Вместо этого они убедятся на своём опыте в том, какую великую ценность представляет собой общество, готовое бескорыстно помочь человеку, а не только взамен некой платы, выгоды. Всё это так потому, что исламское общество будет представлять собой единый дом, в котором живут все.

    Это приведёт к тому, что когда мусульманин женится и заведёт семью, то будет проявлять о ней заботу, что придаст ему ещё больше уверенности в себе. Всевышний в Коране сказал:

    «... Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (30:21).

    Он будет искать в своей супруге спокойствие и жить с ней в покое. Теперь сравните эту общественную и семейную жизнь в Исламе с пронизывающим холодом на Западе, доходящим до степени льда и снега... Все, кто бывал в западных странах, видели, как люди там относятся друг к другу. Они холодны один к другому просто до неадекватности.

    Хочу, кстати, сказать, что когда уроженка западного государства выходит замуж за мусульманина, то обнаруживает, что он куда больше ценит её, чем её же соплеменники, при том, что он — мусульманин и не заставляет её принимать Ислам. Почему? Потому что мусульманин имеет в своём сердце сокровище, которого нет в их сердцах. Она находит, что муж-мусульманин ревнует её к остальным мужчинам, и удивляется ему, потому что в западном обществе такого понятия как ревность попросту нет. Муж-мусульманин ревнует её, оберегает...

    Как-то раз один такой мужчина рассказал мне, как он женился на европейке-немусульманке, и через время она заболела. Он стал переживать за неё, водить по врачам и больницам, а она с удивлением наблюдала за ним. Почему? Потому что в их обществе, если жена заболела, то муж ей говорит: «Иди в больницу, иди к врачу», — и т.д., может, позвонит ей в лучшем случае, чтобы поинтересоваться её здоровьем. Но чтобы самому её сопровождать, самому её возить, обслуживать, бегать и беспокоиться — такого у них практически не бывает. Она смотрела на него с удивлёнными глазами и в конце концов спросила: «Что ты делаешь?». Он ей отвечает: «Ты же моя супруга! А как иначе?». Представьте картину, она удивляется ему, а он удивляется её удивлению. Но что удивительного в том, что он заботится о своей супруге?

    Посмотрите, до какой степени охладели отношения среди людей на Западе. Также стоит упомянуть и такое понятие, как «целомудренная воздержанность». Разве есть в западном обществе такое понятие, как воздержанность? Спроси у тамошнего населения: «Что для вас значит воздержанность?», — и они не ответят вам с ходу, потому что у них это понятие стёрлось. Они будут стоять и вспоминать, что это слово значит, при том, что оно как понятие присутствует не только в арабском языке, но и в их языках тоже. Пусть откроют толковые словари и найдут у себя. Если ты подойдёшь к европейцу, не важно, на каком языке он разговаривает, и спросишь у него: «Что значит на твоём языке слово «воздержанность»?, Ты можешь мне сказать, что оно значит?», — то он затруднится ответить, потому что данное понятие у них стёрлось и забылось.

    От чего, собственно, воздерживаться? От чего? Вся идея свободы личности с детства твердит человеку, что он волен делать что пожелает и не воздерживаться ни от чего. Он что, будет воздерживаться от греховного? Будет воздерживаться от мяса свинины? Будет воздерживаться от спиртного? Будет воздерживаться от прелюбодейства? Для них всё мубах, всё дозволено. Согласно их мировоззрению, ты можешь делать что угодно, пока не нарушаешь аналогичных прав остальных людей. Такое отношение разделяет огромным рвом жизнь в Исламе от светской жизни.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=YD9QVogHe1U

  • Есть ли для мусульманина альтернатива помимо Ислама?

    Есть ли для мусульманина альтернатива помимо Ислама?

    Ахмад аль-Къасас.

    «Имам — это щит»

    Что имеет в виду партия «Нахда», когда говорит о себе: «Мы — исламские демократы», «Мы — современные», «Мы шагаем в ногу с современными ценностями... ценностями демократии, справедливости» и т.д.?

    Она хочет сказать: «Мы вместе с тиранией тагута»? «Мы согласны с порабощением»? Вы с чем вообще? А правда состоит в том, что перед нами выставляют два заранее подготовленных пути, и ничего более. Это как если бы меня спросили: «Что ты будешь пить, устаз Ахмад, чай или кофе?». Почему мы обязаны выбирать одно из этих двух?

    Они нас спрашивают: «Что вы выбираете: капитализм или социализм»? А кто вам сказал, что в мире нет ничего другого? Кто вам сказал, что у Ислама нет своей собственной системы, отличающейся и от капитализма, и от социализма? Кто вам сказал, что если Ислам отвергает демократию, это значит, что он поддерживает диктатуру? Есть демократия, есть диктатура, а есть Ислам! Что означает демократия, жить в которой нас призывают? Демократия — это однозначно не избирательная урна!

    Со времён древних греков термин «демократия» означает «правление народа», т.е. народ сам себе вырабатывает законодательство: собирается законодательный совет и принимает для себя законы. Однако Исламская Умма отличается от всех остальных общин, от всех остальных цивилизаций тем, что говорит: «Законодательство только от Аллаха ﷻ. Только Он запрещает и разрешает». Сказал Всевышний: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Если ты отказываешься вести борьбу цивилизаций, то это значит, что ты сдаёшься перед западной экспансией против Ислама и мусульман. До этого мы столетиями вели борьбу с иными цивилизациями и покончили с персами, греками, Восточным Римом, т.е. устранили образы жизни, противоречащие Исламу, и распространили такой образ жизни, который одобрил Аллах ﷻ для людей.

    Всевышний оповестил нас о том, что отныне и до Судного дня мы будем находиться в конфликте с другими цивилизациями, сказав: «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (2:251). Да, мы ведём конфликт с другими цивилизациями, и самым тонким видом конфликта является конфликт идей. Соответственно, перенять идеи врага и выбирать только то, что он предлагает, означает проиграть ему идейно, а это, в свою очередь, самое великое поражение!

    https://hizb.org.ua/video/redirects/3499   

  • Закон шариата относительно празднования Нового года. Ахмад аль-Касас

    Закон шариата относительно празднования Нового года. Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/9454

    Хукм празднования Нового года
    Ахмад аль-Касас, Триполи, Ливан

    Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто введёт новшество в наше дело, не относящееся к нему, от того будет отвергнуто». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ни в коем случае не вводите новшества! Каждое новшество — бида, а каждое бида — заблуждение». В том, что касается конкретно праздников, Аллах Всевышний узаконил лишь два, и не более: это Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха. От Анаса передаётся: «Когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, у местных жителей было два праздничных дня, в которые они проводили игры. Посланник Аллаха ﷺ им сказал: «Аллах Всевышний заменил эти два праздника двумя другими, лучшими: днём аль-Адха и днём аль-Фитр».

    Не дозволено вырабатывать новые праздники кроме существующих двух, даже если новый праздник имеет исламский повод, а значит, мусульмане тем более не имеют права отмечать праздники, взятые из чужих религий. Поэтому призыв к мусульманам принять участие в новогоднем празднике означает принять участие с христианами в их лозунгах, что в Исламе категорически запрещено. Запрещая следовать путём неверных, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы непременно последуете путём тех, кто был до вас, пядь в пядь, локоть в локоть. Даже если они залезут в нору ящерицы, вы последуете за ними». Мы спросили: «О Посланник Аллаха! Ты имеешь в виду иудеев и христиан?». Он ответил: «А кого же ещё?».

    Когда Посланник Аллаха ﷺ увидел в руках известного сподвижника Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) страницу из Торы, то разгневался и сказал ему: «Вы сомневаетесь в нём (в аяте Коране), о сын аль-Хаттаба? Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! Я пришёл к вам с этим, чистым и белым! Не спрашивайте их о чём-то, ибо они могут сказать вам истину, а вы сочтёте её ложью, или же сообщат ложь, а вы посчитаете это истиной. И клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, если бы Муса был жив, ему ничего не оставалось бы, кроме как последовать за мной». Поэтому мы обращаемся с искренним советом ко всем мусульманам, которые собираются принимать участие в данных мероприятиях и праздновать Новый год: удержите себя от греха и выберете правильный путь!

  • Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас.

    Как мусульмане противостоят идейным нападкам Запада

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас.

    Мусульмане задаются множеством вопросов: «Почему мир направился к развитию, а мы отстали?», «Неужели Запад создаёт причины, чтобы быть сильным, а мы их оставили?», «Может ли быть так, чтобы наши понятия были неправильными?», «Неужели мы поняли Ислам неправильно?», «Может, Запад взял себе самое лучшее из Ислама?», «Разве нельзя заимствовать от Запада причины его развития?», «Разве Запад не заимствовал от нас причины развития, когда мы были лидерами?», «Разве нельзя найти согласие между западной и исламской цивилизациями?», «Разве нельзя перенять некоторые системы от Запада?», «Разве Ислам запрещает пользоваться тем же, что есть у других?»...

    Пока эти вопросы занимали умы мусульман и вносили в них сумятицу, Запад запускал свои идейные стрелы против Ислама, его культуры, законов, норм, против его системы и образа жизни. Это естественным образом привело к тому, что западная культура перешла в нападение, а Исламская Умма — в оборону. О, если бы эта оборона хотя бы велась правильно и действительно защищала Ислам! Запад атаковал систему Халифата и сказал, что это — самодержавная и диктаторская система правления, а заменой ей служит система демократии. Он атаковал понятие «Джихад» и заявил, что это — тирания, что Ислам распространяется силой меча и запрещает народам свободно выбирать своё будущее. Он атаковал институт многожёнства и заявил, что это — притеснение женщины и оскорбление её достоинства. Он атаковал связь исламского братства внутри Уммы и заявил, что это — своего рода расизм, а правильным видом связи между людьми является либо национальная принадлежность, либо патриотизм. Он атаковал правление по законам религии и заявил, что это — отсталость и что нужно непременно отделить религию от политики.

    Какой же была реакция мусульман относительно этих нападок? Конечно же, оборонительной! Позиция слабости, которую заняла Исламская Умма, привела её к тому, что она привыкла постоянно подвергаться нападкам. Она привыкла всегда защищаться от нападений при том, что объектами нападения Запада в Исламе были прекрасные вещи, а не постыдные, нечто хорошее, а не дурное. Но, т.к. мусульмане утратили живое мышление в результате столетий за закрытыми дверями иджтихада, они не обратили должного внимания на эти истины и вместо того, чтобы защищать систему Халифата и говорить: «Это правильная система, а правление всегда должно быть сконцентрировано в руках одной личности», — что «демократия — это заблудшая система, ибо она даёт право законодательства народу, в то время как это право принадлежит лишь Аллаху Всевышнему согласно разуму и согласно нашей исламской акъыде», что «демократия — это лживая, обманчивая идея», — вместо этого мусульмане стали говорить: «Ислам базируется на принципах Шуры (совета), а это и есть суть демократии».

    Мусульмане, вместо того, чтобы с достоинством заявить, что они завоёвывают государства и побеждают их правителей с целью сломить преграды, стоящие перед распространением послания Ислама всему миру, в то время как иные государства и народы сражаются и проливают кровь ради своей гегемонии над иными землями, ради порабощения народов и присвоения их богатств, — вместо этого мусульмане сказали: «Джихад может быть только оборонительным, и его разрешается вести только для отражения вражеской агрессии против исламских земель!».

    Вместо того, чтобы утверждать законы Ислама, указывать на них и говорить: «Разрешение иметь много жён является правильным, потому как это — закон, данный Аллахом Всевышним, Который создал человека и знает, что идёт ему на пользу», «Разрешение многожёнства предотвращает распространение прелюбодейства, разврата и порочности среди женщин», — вместо этого мусульмане стали говорить: «Ислам ограничил возможность иметь больше одной жены и не разрешает этого, кроме как в исключительных случаях».

    Таким образом, мусульмане стали пытаться привести к согласию исламскую и западную цивилизации так, что смешали идеи и законы Ислама с идеями и законами Запада, а также с его системами правления. И если на протяжении столетий мусульмане жили и не подвергались влиянию идей западной цивилизации и культуры, кроме как совсем чуть-чуть, то последних десятилетий идейной и культурной войны, которую повёл Запад против мусульман, стало достаточно для того, чтобы сделать из культуры мусульман противную смесь исламских идей с идеями западной цивилизации.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1705

  • Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Каково решение относительно того, кто исповедует учение (доктрину) отделения религии от жизни?

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Необходимо обозначить нашу позицию с предельной ясностью.

    Если человек сознательно принимает доктрину отделения религии от жизни в основу своего мировоззрения, что влечёт за собой отрицание части исламских законов, связанных с урегулированием взаимоотношений людей в обществе, и заявляет о том, что Ислам не содержит в себе ни системы правления, ни экономической системы, ни законов, поясняющих собственное судопроизводство, что человек должен применять выдуманные людьми законы в вопросах правления, экономики, судопроизводства, торгово-финансовых отношений, внешней политики и тому подобного, что Ислам представляет собой не более чем духовное вероучение, моральные ценности, а в лучшем случае — ряд некоторых положений гражданского кодекса относительно семейной жизни, то, согласно нашему мнению, данное утверждение является неверием в часть божественной религии. А отрицание человеком части божественной религии расценивается как полное неверие в религию Господа миров.

    Всевышний Аллах говорит:

    أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ

    «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).

    Таким образом, если человек сознательно утверждает о том, что Ислам — это не более чем духовное вероучение, содержащее в себе исключительно обряды поклонения, моральные ценности, а также ряд семейных заповедей и положений личной жизни, то он отвергает большую часть категорических божественных предписаний, т.е. тех законов Шариата, которые не подлежат сомнению и пренебрежению. Безусловно, такой человек выходит из лона Ислама.

    Однако не стоит это применять к тому, что многие неграмотные в вопросах религии мусульмане несознательно, сами не понимая того из-за своего невежества, поступают сообразно продиктованным сегодняшним временем реалиям. Таких людей следует рассматривать каждого по отдельности. Нельзя выносить в отношении них обобщённый вердикт о неверии.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1708

  • Капиталистическая мабда (идеология). Урок 42-й по книге «Система Ислама»

    Капиталистическая мабда (идеология). Урок 42-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11686

    Возникновение идеологии об отделении религии от жизни

    Представлено: Ахмедом Аль-Касасом.

    Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Понедельник, 25 шавваля 1439 года хиджры, что соответствует 9 июля 2018 года.

    Капиталистическая мабда (идеология) возникла в то время, когда в Европе и России императоры и цари использовали религию как орудие эксплуатации и угнетения народов. Духовенство же использовалось ими как прикрытие для этих дел. В результате этого возникла непримиримая борьба, во время которой появились такие философы и мыслители, которые вообще стали отрицать религию. Другие, хотя и признавали религию, но призывали к её отделению от жизни. В итоге большинство философов и мыслителей стало сторонниками одной идеи — идеи отделения религии от жизни. А затем это естественным образом привело к отделению религии от государства. В отношении же спорного вопроса о том, нужно ли отвергать или признавать религию, они решили не обсуждать это и с признанием идеи отделения религии от жизни поставили положили конец всяким спорам. Эта идея стала компромиссом между духовенством, желающим подчинить себе всё под именем религии, и философами и мыслителями, отрицающими религию и власть духовенства. Эта идея не отвергла религию и не оставила для неё влияния на жизнь, а просто отделила её от жизни. Акыдой, которую принял весь Запад, стала идея отделения религии от жизни. Эта акыда стала идейным фундаментом, на котором строятся все мысли, определяется идейная направленность человека и его точка зрения на жизнь; на её основе решаются все проблемы жизни. Эта акыда — идейное руководство, которое распространяет Запад, призывая к нему весь мир.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлых выпусках мы обговаривали вопрос развития и определили этот термин как идейное возвышение, возникающее у человека после того, как он обретает всестороннее представление о жизни, Вселенной и людях вокруг него, после чего из этого представления он получает систему законов на все случаи жизни — как для себя, так и для общества и государства. Теперь же пришло время поговорить об идеологии, господствующей сегодня в мире, об идеологии, из которой произошла современная западная культура. Эта идеология называется капитализмом. Некоторые называют её либерализмом. Она исходит из мировоззрения (акыды) светскости, заключающейся в отделении религии от жизни. На этом мировоззрении западные государства воздвигли свою культуру и законы, после чего экспортировали нам всё это и заставили нас жить согласно их законам, исходящим из их мировоззрения, принуждая нас следовать их примеру и менять исламское мировоззрение на светское, дабы в итоге жизнь в исламских землях перестала основываться на Исламе, как бы эта ситуация ни противоречила Исламу — что в основах, что в деталях.

    Против Исламской Уммы ведётся постоянная идейная борьба. Некоторые из мусульман поняли, что из себя представляет западное мировоззрение, и отказались от него, а другие проиграли в борьбе с ним и сказали так: «Я принимаю светскость и это мировоззрение, я принимаю акыду отделения религии от жизни, от государства и общества, но я немного изменю определение термина «светскость», чтобы оно было приемлемо среди мусульман во всём мире и чтобы акыда светскости могла сосуществовать с Исламом». Конечно же, эти пораженцы потеряли себя окончательно, но проблема состоит в том, что они заняли главенствующую роль среди мусульман и заявили, что поведут Умму заново к развитию и успеху. Сегодня очень важно опровергнуть западное мировоззрение. Для начала мы поговорим об истории распространения светскости, об истории появления самой идеи отделения религии от жизни и появления из неё идеологии капитализма для частных лиц, общества и государства, мы поговорим о культуре и образе жизни, захвативших наши страны около ста лет назад, из-за чего мусульмане подверглись влиянию этой идеологии и исходящих из неё систем. Можно ли сказать, что светское мировоззрение является здоровым и подходит человеку как человеку и что все остальные народы и нации могут добиться посредством неё такого же развития, какого добились люди на Западе? На эти и другие вопросы мы ответим в нашем выпуске сегодня под названием «Отделение религии от жизни».

    Тысячелетие истории Средних веков Европы от V по XV век было тысячелетием религиозности и духовности. Обычный набожный европеец того времени считал, что если между религиозностью и развитием происходит конфликт, т.е., иными словами, происходит конфликт между духовностью и материей, как он считал, то он безусловно выберет сторону духовности, даже если она приведёт его к упаду, вместо того, чтобы избрать развитие, которое его возвысит, боясь, что оно приведёт к заблуждению или неверию. Известный европейский историк, автор многотомного труда «История цивилизаций» Уильям Дюрант, описывая качества религиозных европейцев в Средние века, сказал так: «Многие христиане были крайне озабочены тем, чтобы предстать в Судный день чистыми от скверны. В связи с этим они расценивали любые наслаждения в этом мире происками дьявола. Поэтому они порицали всё телесное, подавляли свою страсть постами и разными видами телесного самоистязания. Они с сомнением смотрели на музыку, на белый хлеб, на заграничные спиртные напитки, на тёплые ванны, на остригание бороды, видя в данных поступках нарушение Всевышней воли Господа, ясной всем». Так описал их положение Уильям Дюрант.

    Разум, отличающий человека от всех прочих созданий и позволяющий ему различать правду об этом мире, жизни и Вселенной, встретил пренебрежение и насмешки от духовенства до такой степени, что они стали считать разум врагом веры и религии. Как пишет Дюрант, европейское общество «ревностно верило во всё, что им говорило духовенство, и полностью подтверждало его правоту. Если бы Церковь заявила, что иногда может ошибаться, то европейцы бы утратили в ней уверенность. Они с подозрением относились к науке, считая её плодом искушения, что висит на запретном дереве... или считали науку миражом, который выводит людей из Рая и вводит их в заблуждение, вызывая в них сомнения в религии. Таким образом, средневековый европеец совершенно не собирался пользоваться своим разумом практически во всех жизненных ситуациях, полностью полагаясь на Бога и Церковь точно так же, как сегодня человек полностью полагается на государство и науку». Эти слова принадлежали снова-таки Уильяму Дюранту.

    Или возьмём, к примеру, Мартина Лютера, предводителя религиозной реформации, основавшего протестантизм, распространившийся в Британии, в прочих европейских государствах и США. Этот человек приложил огромные усилия для возвращения духовности Средних веков после того, как почувствовал, что разумное мышление всё чаще появляется в европейском обществе. Мартин Лютер резко обрушился на разумное мышление и призвал людей бросать в такое мышление камни и топтать его ногой. Вот что из себя представлял Мартин Лютер — основатель протестантизма. Он сказал так: «Ты не сможешь принять одновременно всё, о чём говорится в Евангелии, и всё, что говорит тебе разум. Что-то одно должно уступить дорогу другому... Каждое знамение в нашем христианском вероубеждении, данное Богом, является абсолютно невозможным с разумной точки зрения, не может быть осознано умом и будет им отторгнуто... Соответственно, разум — это величайший враг веры... это самое порочное изобретение дьявола, подобное парше и проказе, постигающих распутных женщин, которых нужно пинать ногами и бросать навоз им в лицо. Необходимо покончить с разумом и его мудростью»... Так сказал Мартин Лютер — основатель протестантизма. Так он относился к разуму, считая его противником веры.

    Такова была жизнь под тенью феодальной системы, в которую верили европейцы, считая, что их монархи правят от имени Господа. По этому поводу тот же Уильям Дюрант говорил так: «Монарх как представитель мирской власти правил от имени Бога по праву, которое дал ему Господь. Это значило, что Бог разрешил ему править в принципе, а затем уполномочил его в этом». В новой истории, т.е. в истории современности, начинающейся, согласно традиции, принятой западными историками, в XV веке, начал разворачиваться конфликт между Католической Церковью, господствовавшей над обществом, и мыслителями революционного склада ума, решившими ей сопротивляться. Также раскол произошёл и внутри самой Католической Церкви, из которой появились протестанты-реформисты, потребовавшие пресечь влияние Папы римского, оказываемое на европейских монархов и их вассалов.

    В результате того, что эти движения охарактеризовались высокой внешней чопорностью и педантичностью, отказались от науки и разумного мышления, пытаясь отличиться от Католической Церкви, они разбили авторитет Папы римского как высшего правителя на земле, а вместе с ним — и всей его Церкви, оказывавшей сильнейшее влияние на всех европейских монархов, не говоря уже о том, что протестантские движения потребовали лишить Папу римского и всю его Церковь какого бы то ни было влияния на европейских монархов и их вассалов. Так, среди пунктов реформации, предложенных Ульрихом Цвингли, одним из выдающихся деятелей протестантизма, значится следующее: «У т.н. «духовной власти», о которой заявляет «Церковь», нет никакого обоснования ни в Священном Писании, ни в учении Христа. Вместе с этим, жизненный путь Христа и его учение поддерживают мирскую власть». Услышав такое заявление, некоторые европейские философы, уставшие от гегемонии епископов и Церкви, подхватили его и понесли, причём как атеисты среди них, отрицавшие Бога в принципе, так и секуляристы, желавшие отделить религию от жизни, общества и государства, оставив место религии лишь внутри храмов и частных домов. Они потребовали свободы людям, чтобы те имели возможность на основе своего разума и гениальности сами изобретать себе законы и решать, как им жить, стремясь к тому, что их душе угодно, и тем самым достигая развития, как они считают.

    Возьмём за пример высказывание Макиавелли, известного итальянского мыслителя, автора книги «Государь», скончавшегося в 1527 г. Он был уверен, что «христианство обучает в лучшем случае ложным добродетелям. Оно учит покорности, униженности, учит отрицать тело и подставлять щёку под удар, оставляя человека лишь надеяться на блаженство и счастье после смерти». Макиавелли выдвигал идею о полном отрицании добродетелей христианства. Он пытался оживить в людях их благородное человеческое происхождение, проповедуя достойную жизнь уже на земле, будучи уверенным в том, что благородство, имеющееся в человеке, не должно быть объектом унижений, а наоборот, должно быть объектом возвеличивания. Так изъяснял свою идею Макиавелли, отторгнувший Церковь. Как и прочие современные ему мыслители, Макиавелли был уверен, что объединение религии с этим миром невозможно, из-за чего посвятил свою жизнь тому, чтобы в Италии XVI века победил проект «республики», который бы отверг христианство как религию, отжившую своё время, и уступил место новой религии и новым религиозным институтам, опирающимся на дух Древнего Рима — имея в виду времена идолопоклонничества, — потому что такая религия будет целиком мирской, цель которой будет заключаться в возвеличивании патриотических чувств и добродетелей.

    Такими были взгляды Макиавелли, одного из первых мыслителей Европы, взбунтовавшихся против Церкви как идеи, против взглядов Церкви на жизнь в Средние века. Затем наступил XVII век, в котором множество европейских писателей и мыслителей стало довольно массово заявлять о том, что истинную суть человека, жизни и Вселенной можно раскрыть своим умом, не нуждаясь для этого в религии. В то же самое время критическое изучение Святого Писания и сравнение религий между собой привело к ослаблению гегемонии официального вероучения Церкви. Дух светского времени отразился на обществе в отрицании чудес и откровений Всевышнего. Философы того времени, именовавшие себя «просветителями», хоть зачастую и не были атеистами, всё равно считали «неадекватным явлением, когда человек навязывает свои взгляды другим людям или целым общинам. Все путники, побывавшие в разных странах, свидетельствуют о том, что в каждой религии есть один общий элемент, заключающийся в необходимости наличия Бога как источника всего сущего».

    Этим и объясняется повсеместное распространение идолопоклонничества, а также идеи «природной склонности человека верить в Бога», сторонники которой заявили так: «Когда Бог создал этот мир, то бросил его на произвол судьбы или на поток времени, как сказал английский поэт Александр Поуп в его философской поэме «Опыт о человеке» в 1733 г.» В XVIII веке философы-просветители продолжили свою работу и стали требовать практического исполнения идеи отделения религии от жизни, общества и государства. Так известный философ Шарль де Монтескьё, скончавшийся в 1755 г., не будучи атеистом, всё равно занял резкую позицию против Церкви и духовенства. Также не менее, известный философ Вольтер, скончавшийся в 1778 г., в своих трудах излагал мнение о христианстве и Евангелии, о развитии общества и длительной истории человечества. Согласно Вольтеру, само развитие и прогресс общества напрямую связаны со степенью независимости от воли Бога. Он выступал против духовенства и Церкви, назвав их «неадекватными религиозными фантастами». Католическая Церковь и всё христианство были главной целью его сатирических издёвок, ибо он считал их главным врагом прогресса.

    Или вот, к примеру, самый известный философ т.н. «эпохи Просвещения» Жан-Жак Руссо, автор трактата «Об общественном договоре», ставшего опорой Великой французской революции и словно бы новым Евангелием для французского народа после революции. В нём Руссо призывал верить в Бога и вместе с этим отрицать Его откровения, тем самым отделяя религию от жизни. Он видел, как люди, занимавшиеся законотворчеством, а за ними — короли и правители, всегда использовали законы, связанные с Богом, только для того, чтобы играть на чувствах народа и пугать людей наказанием божьим в случае, если они откажутся повиноваться своему монарху. В своём известном трактате Жан-Жак Руссо написал: «Так Законодатель, не имея возможности воспользоваться ни силою, ни доводами, основанными на рассуждении, по необходимости прибегает к власти иного рода, которая может увлекать за собою, не прибегая к насилию, и склонять на свою сторону, не прибегая к убеждению. Вот что во все времена вынуждало отцов наций призывать к себе на помощь небо и наделять своею собственной мудростью богов, дабы народы, покорные законам Государства как законам природы и усматривая одну и ту же силу в сотворении человека и в создании Гражданской общины, повиновались по своей воле и покорно несли бремя общественного благоденствия. Решения этого высшего разума, недоступного простым людям, Законодатель и вкладывает в уста бессмертных, чтобы увлечь божественною властью тех, кого не смогло бы поколебать в их упорстве человеческое благоразумие. Но не всякому человеку пристало возвестить глас богов и не всякому поверят, если он объявит себя истолкователем их воли».

    Этими словами Руссо намекает на лживость пророков, заявлявших о том, что они передают людям слова и волю Всевышнего. И вот в 1789 г. наступила Великая французская революция, в результате которой Церковь была окончательно отделена от общества, государства и политики. По этому поводу историк Уильям Дюрант сказал так: «Большинство прошлых революций было направлено либо против государственного режима, либо против Церкви, и очень редко бывало так, что революция подымалась против них двоих одновременно. Французская революция тем и отличилась, что атаковала сразу и монархию и Церковь, тем возложив на себя двойную ответственность и противостоя двойной опасности, потому что должна была свергнуть два столпа — государственный и религиозный, — на которых зиждился весь общественный режим».

    Теперь вы видите — известнейшие высказывания западных философов эпохи Просвещения, которые являются ярчайшим примером их мировоззрения, гласившего об отделении религии от жизни, потому что степень прогресса в европейских народах увеличивалась пропорционально падению влияния Церкви, что завершилось крайним ограничением религии и религиозности в общественной жизни людей. В Великой французской революции, открывшей по сути новую веху истории, западные народы увидели самое крупное доказательство жизнеспособности их нового мировоззрения, ибо когда Церковь была отделена от жизни общества, когда было покончено с традицией правления монархов как помазанников божьих и были предоставлены народу все виды общественных свобод, европейское общество стремительно направилось к прогрессу, умы людей освободились от оков религии, и они достигли успеха во многих направлениях, чем гордятся по сегодня... Дорогие братья! Современная западная культура начала свой путь с того момента, как европейцы выработали новое, на этот раз разумное мировоззрение, в которое уверовали. Этот момент принято считать началом Новой истории, потому что именно с тех пор западные народы избрали для себя новую идейную основу и руководство, призывающее отделить религию от жизни.

    Теперь я обращаюсь к братьям, которые нас видят и слушают: Как вы считаете, есть ли у Исламской Уммы и даже у всех остальных наций и народов, кроме западных, хоть какая-то связь с теми историческими и культурными процессами, в результате которых на свет родилось светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни? Кто после этого может считать светскость самой лучшей в мире системой, пригодной для того, чтобы на её основе создавать общества и государства? В последнее время дошло до того, что некоторые т.н. «исламисты» в наших странах стали заявлять о т.н. «нейтральной светскости», способной сосуществовать с Исламом, и это при том, что даже минимально осведомлённые в Исламе люди, сталкиваясь даже с самым мягким видом светскости, скажут вам, что она призывает к отделению религии от политики, а это само по себе уже является открытым неверием с точки зрения Ислама... (حَسْبُنَا اللَّـهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)

    Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы будем отвечать на некоторые вопросы, поступившие к нам. Брат Назир ибн Салих спрашивает: «Ожидается ли, что светское мировоззрение, призывающее отделять религию от жизни, скоро распадётся? Как это будет происходить?».

    Дорогой брат, я не ожидаю её упадка в будущем, а с уверенностью заявляю о её упадке уже сегодня. Более того, я считаю, что упадок этот начался определённое количество лет назад. Всё это так потому, что мировоззрение отделения религии от жизни не способно долго жить. Почему? Потому что оно, в первую очередь, противоречит фитре человека. Как это происходит? Кто-то ведь может сказать, что отделение религии от жизни не означает отрицание религии как таковой, а если религия не отрицается, то и нет противоречия фитре... Да, светскость не вступает в такую жёсткую конфронтацию с религией, как атеизм, и не утверждает, что Бога нет, а жизнь — материя. Но это не значит, что светскость удовлетворяет фитру человека. Наоборот, она противоречит ей, ибо фитра не только требует признать Аллаха Богом, но ещё и чувствует нужду в Создателе, Который бы всем вокруг управлял.

    Но чего будет стоить эта нужда, если мы скажем человеку: «Да, Бог существует, но Он оборвал всякую связь с тобой»? Фитра человека заставляет его ощущать своё несовершенство. С одной стороны, он чувствует свою ограниченность и нуждается в руководстве от Всевышнего, а с другой стороны — он нуждается в присмотре Всевышнего за человеком. Следовательно, инстинкт религиозности в человеке заставляет его чувствовать нужду в Создателе, а поэтому, когда секуляристы говорят, что у Законодателя нет дела к человеку, как и нет дела к обществу людей и их государству, то тем самым они отрицают Его заботу о людях и управление их делами, что прямо противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. В итоге западный человек, принявший идею отделения религии от жизни, оказался круглым сиротой в этом мире, не находя того, кто бы его приютил и помог справиться со слабостью, не находя того, кто бы подсказал ему, как жить и что делать. От того, что он отделил религию от жизни, от инстинкта поклонения он не избавился, и тот всё также требует своего удовлетворения, как и прежде. Если раньше, живя по-христиански, он удовлетворял этот инстинкт, поклоняясь Богу, то теперь, живя по-светски, он стал поклоняться материи, ибо признал материю основой всего. Даже если он не отрицает Создателя, всё равно живёт как материалист, ради удовлетворения своих материальных желаний. Он уверовал в то, что наука, или, точнее, то, что он считает наукой, является путём к лучшей жизни и её целью, а значит, наука предоставит ему ответы на все вопросы без исключения.

    И если христианин в Средние века ходил к священнику исповедаться, чтобы посредством него попытаться приблизиться к Богу, потому что, согласно христианству, именно посредством Церкви человеку подобает идти к Богу, то сегодня вместо священника он идёт на приём к личному психологу и часами рассказываем о своей жизни. Т.е. вместо того, чтобы идти к священнику, он теперь идёт к психологу. Основная задача психолога состоит в том, чтобы просто выслушать всё, что ему расскажет клиент, потому что в итоге он исполняет роль священника. Это значит, что инстинкт поклонения теперь удовлетворяется не согласно учению Церкви, а согласно учению т.н. «научных достижений», что однозначно не есть удовлетворение данного инстинкта и не подходит для фитры человека, которого создал Аллах, вложив в него такую фитру. А ведь создания Аллаха не меняются.

    Когда жизнь человека была отделена от Создателя, единственной ценностью, не утратившей своей значимости, оставалась материальная ценность. Духовная ценность исчезла из общества и осталась лишь в сердцах немногих людей. Затем нравственная и моральная ценности исчезли тоже. Материальная ценность полностью овладела западным обществом, что стало естественным последствием такой политики. В итоге из-за тотальной бездуховности западное общество охватили кризисы, потому что толпы людей утратили возможность удовлетворять инстинкт поклонения и оказались в состоянии массовой депрессии. После того, как в обществе почти не осталось ни духовности, ни нравственности, ни морали, начали распадаться основополагающие столпы самого общества, в т.ч. — и семейные ценности. Семьи, в полном смысле этого слова, стали встречаться всё реже. Затем начались столь же массовые психические расстройства. Вместо того, чтобы решить эту проблему правильным образом, Запад дал сигнал медработникам изобрести кучу лекарств и антидепрессантов, которые пошли в продажу на каждом углу, чем Запад неимоверно гордится. С того момента и всякий раз, как на Западе увеличивается количество душевнобольных, увеличивается и количество лекарств. Самым большим тому подтверждением является статистика, гласящая, что самый высокий уровень суицида в мире приходится именно на западные государства, граждане которых отделяют религию от государства, при том, что они самые богатые и развитые, как, например, государства Скандинавии.

    Почему так? Потому что местные жители на Западе ощущают неподдельный душевный кризис. Просвещённые и просто сознательные люди на Западе понимают дикость капиталистической системы, исходящей из мировоззрения отделения религии от жизни. Эта система является причиной возникновения кризисов внутри западного сообщества, потому что из-за неё почти весь капитал собрался в руках одного, двух или трёх процентов всего населения, а остальные живут на их объедки. И эта же система стала причиной глобальных кризисов и войн с целью разграбить чужие ресурсы и подчинить себе народы, чтобы использовать их как дешёвую рабочую силу и рынок сбыта для своей продукции. Вот что из себя представляет современная западная культура, отделяющая религию от жизни.

    И под конец, можем ли мы сказать, что сегодня эта культура готова рухнуть без того, кто бы подтолкнул её к этому? Ответ: когда перед западным обществом нет никакой альтернативы кроме капитализма, то обрушить капитализм будет очень непросто. Я это говорю со всей уверенностью. Поэтому, когда выдающиеся деятели и знатоки западной культуры, владельцы крупного капитала и шайтаны в тамошних политических кругах видят, как исламская культура поднимается на ноги, то понимают, что она способна покончить с западной культурой после того, как последняя в недавнем прошлом покончила с культурой коммунизма. Не желая такого исхода, они прилагают неимоверные усилия для борьбы с этой тенденцией. День и ночь они трудятся для того, чтобы избежать подобного сценария и не позволить исламской культуре унаследовать этот мир. Если исламская культура поднимется на ноги и воплотится в государственное образование, то объединит затем в своих границах все исламские земли, что само по себе уже станет причиной окончательного распада западной культура, после чего она уже никогда не вернётся на мировую арену точно так же, как и все прочие культуры и цивилизации, когда-то враждовавшие с Исламом. Всё это так потому, что Ислам соответствует фитре человека и пришёл предоставить человеку такой образ жизни, который ему подходит как созданию Всевышнего — созданию, которое не меняется и остаётся прежним в любое время, в любом месте.

    Брат Абид спрашивает: «Способствует ли суфизм адаптации идеи отделения религии от жизни среди мусульман?».

    Суфизм предоставляет такую среду, которую очень любит Запад. Если вы посмотрите, какая помощь в последнее время оказывается суфийским организациям в исламском мире, то поймёте, что Запад позволяет этому происходить только из-за того, что знает, насколько суфийские организации и сама идея суфизма соответствуют западной культуре. Почему? Потому что суфизм призывает жить отречённым от этого мира и его благ образом. Если мы обратимся к истории, то увидим там целые сообщества суфиев, живших в самоизоляции и отречении от общества, что привело их к изоляции и отречению от политики. Они прекратили отчитывать правителей и хоть как-то участвовать в политических событиях в стране, ибо посчитали, что религиозный человек должен отречься от общества и благ этого мира, должен уйти подальше от политических событий, чтобы полностью сосредоточиться только на отношениях с Аллахом ﷻ, отчего стали считать, будто полноценное поклонение Всевышнему возможно только вдали от политики, от людей, от общества и от государства. Те суфии стали такими по той причине, что сосредоточились только на духовной стороне жизни в результате влияния философии, которую они исповедовали и пропагандировали среди прочих мусульман, связывая свои взгляды с Исламом при том, что Ислам не имеет к суфизму никакого отношения. Почему? Потому что философия суфизма абсурдно полагает, будто бы жизнь и всё, что мы видим вокруг нас, состоит из двух частей — духа и материи, — из которых дух должен быть возвышен, а материя унижена как что-то грязное, от которого нужно избавиться. Т.е., согласно их философии, нужно избавиться от материальных ценностей и сосредоточиться только на духовных. Они считают, что тело нужно подавлять и подчистую разрушить материальную составляющую жизни, чтобы в итоге освободить свой дух из клетки тела и направиться к Аллаху ﷻ — таков абсурд их философии. Их мировоззрение, конечно же, очень соответствует западной культуре, призывающей отделить религию от жизни, общества и государства, к чему нас Запад пытается принудить силой.

    Брат Исмаил Исмаил спрашивает: «Разве тагуты в арабских странах не практикуют отделение религии от жизни?».

    А разве мы, брат Исмаил, видим от них что-то иное, кроме отделения религии от жизни? Они изолировали религию, изолировали Шариат, сказали: «Нет у религии связи с политикой, как и у политики с религией», — объявили войну исламским организациям, объявили информационно-просветительскую и образовательную войну мусульманам, объявили войну идее Халифата, политическому Исламу, любой деятельности по восстановлению исламского образа жизни и заявили, что Ислам победит только тогда, когда ограничится ритуалами поклонения, обрядами бракосочетания и развода. Этого они считают достаточным для того, чтобы Ислам сохранился и победил. Во всех же остальных делах политического, экономического, уголовного и прочего характера Ислам не должен вмешиваться в жизнь, оставляя решение за депутатами в парламентах и конституционных судах. Вот уже сто лет — или более того — наши правители исполняют роль охранников и защитников искусственных режимов, установленных Западом.

    Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам за время проведения выпуска. Я благодарю вас за то, что вы были с нами, и прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды, увеличить наши знания и поступки, сделав их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Книга «Система Ислама», 13-й выпуск: «Када и Кадар — Аджаль в Руках Аллаха»

    Книга «Система Ислама», 13-й выпуск: «Када и Кадар — Аджаль в Руках Аллаха»

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5711

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, зрители канала (قناة الواقية), как и все, кто смотрит это видео через различные соцсети и т.д. Я приветствую вас на новой встрече в программе «Халакат в прямом эфире». В этом выпуске мы продолжим разбирать темы, исходящие из понятий «Када и Кадар». Ранее мы уже разбирали понятие «Када и Кадар», придя к выводу о том, что человек живёт в двух сферах. Первая сфера доминирует над ним. Тут он не способен совершать выбор в действиях, и события, происходящие вокруг, не связаны с его выбором. Мы выяснили, что за происходящее в этой сфере он не будет спрошен Всевышним. Однако во второй сфере доминирует сам человек. Тут он совершает поступки по своему выбору, а значит, и несёт ответственность за них перед Всевышним Аллахом ﷻ, т.е. он ответственен и будет спрошен за всё, что совершал в этой сфере. Если он поступил благим образом, то получает награду, а если совершил дурное, то заслуживает наказание.

    Затем в следующем выпуске мы затронули и обсудили тему «Прямой путь и заблуждение», чтобы посмотреть, в какую из этих двух сфер следует отнести данную тему: в ту, что доминирует над человеком, или в ту, в которой он доминирует сам. В итоге мы пришли к выводу, с учётом твёрдых и решительных доказательств, что человек сам выбирает — пойти ли ему прямым путём или пойти путём заблуждения, выбирает иман или выбирает куфр, выбирает послушание Аллаху или выбирает ослушание. Если он выбирает прямой путь, то Аллах Всевышний воздаёт ему Раем, ширина которого равна ширине небес и земли, а если он выбирает путь неверия, путь заблуждения, путь ослушания, то заслуженно получает наказание в Аду.

    Сегодня же мы затронем новую тему, в которой у людей существует определённая неясность, а именно — вопрос о смерти. Вопрос: человек умирает, и это относится к сфере, где он контролирует свои действия, или к сфере, доминирующей над ним, и у него нет никакой возможности отвернуть от себя смерть? В этом вопросе все мусульмане единогласно заявляют, что аджаль — конец жизненного срока — находится в руках Аллаха ﷻ, и человек умирает в тот день и в тот момент, который для него отвёл Аллах согласно Своему знанию, не предоставляя человеку в этом никакого выбора. Однако заявление об этом ещё не означает, что мусульмане ведут себя соответствующим образом. Поэтому, когда вопрос касается смерти, некоторые говорят: «Хоть смерть одна, но причины её разные». Вследствие таких заявлений некоторые люди начинают считать, что у смерти могут быть самые разные причины, после чего эта мысль превращается в стойкое понятие и убеждение. Затем внутри верующего рождается противоречие: с одной стороны, он теоретически заявляет, что аджаль — в руках Аллаха, однако когда вопрос касается себя самого, когда он смотрит на положения, при которых зачастую люди умирают, на положения, приводящие к смерти, то считает именно эти положения причинами смерти. Тогда-то и возникает мнение: «Хоть смерть одна, причины её разнообразны».

    Если это ошибочное понятие возобладало над человеком, то это приводит к тому, что он начинает считать положения, в которых умирают люди, причинами смерти, полагая, что в случае избегания этих положений он в состоянии оградить себя от смерти. В результате этого его вера в то, что аджаль — от Аллаха, остаётся лишь идейным воззрением, человек лишь внешне декларирует об этом, но на деле ведёт себя совершенно иначе. Некоторые люди в результате своих наблюдений считают, что есть ситуации, непременно приводящие к смертельному исходу. Они говорят, что человеческое тело обладает такими особенностями, от которых напрямую зависит жизнь человека; лишаясь этих особенностей, он сразу же теряет жизнь. Они говорят: «Мы видим, что когда пуля попадает в сердце, человек умирает. Если голову отсечь от туловища, человек умирает. Если человек выпьет яд, то умирает. Если он спрыгнет с большой высоты, то умирает. Если он уходит под воду, то тонет и умирает».

    Проходит время, и человек начинает уверенно считать, что это и есть истинные причины смерти. На основании этой мысли он принимается судить людей, обвиняет тех, кто лишился жизни, и считает их виновными в этом, осуждает их за то, что они не остерегались причин смерти и не обошли её стороной. На самом же деле их обвинения пусты. Да, действительно, Аллах Всевышний, создав этот мир, создал для него и закономерности, причинно-следственные связи. Так, если отсечь человеку голову, то он умрёт; если сердце остановится — он умрёт; если ему нечем будет дышать на протяжении определённого количества времени — он умрёт. Аллах Всевышний создал все эти закономерности, однако их возникновение связано с внешними факторами, потому что человеческому телу самому по себе несвойственно порождать такие явления. Голова сама по себе не отпадает от туловища, человек не прыгает с высоты вниз просто так, без всякого побудителя, т.к. этот поступок для него неестественен. Человек не может в любой миг, когда пожелает, силой мысли оторвать себе голову или остановить сердцебиение. Поэтому смерть в данных ситуациях наступает не из-за положения, в котором она приходит, а из-за того внешнего фактора, столкнувшись с которым человек теряет жизнь. Т.е. на самом деле причиной смерти может считаться тот, кто отсекает голову; то, что стало причиной попадания пули в сердце; то, что не даёт человеку дышать. Именно этот внешний фактор, за которым стоят данные действия, может считаться причиной смерти.

    Кто-то в таком случае может сказать: «В таком случае, выходит, что убийство и смерть — в руках человека, потому что человек нажимает на спусковой крючок и стреляет в другого человека прямо в сердце и убивает его. Ведь именно человек держит в руке меч и отсекает голову другому человеку, после чего тот умирает. В возможностях того же человека — взять в руки яд и отравиться, лишив себя жизни». Придя к таким выводам, человек может посчитать, что смерть находится в его руках или в руках других людей, после чего смерть одного человека он оставляет на волю другого человека или на свою собственную, вздумай он покончить с собой, например. Однако и этот вывод ошибочен. Почему? Потому что ощутимая, наблюдаемая нами реальность показывает, что люди множество раз делают всё, чтобы убить других людей или самих себя, но у них это не всегда получается. Бывает так, что их задумка терпит неудачу. На пути к задуманному случается что-то, что не позволяет исполниться задуманному. Бывает, что человек даже сделал то, что намеревался, и по идее должен был убить кого-то, однако тот почему-то не умирает. Кроме того, можете, к примеру, почитать автобиографические истории о неудачных попытках суицида. Есть даже государства, ведущие статистику попыток суицида. Изучая эти документы, узнаёшь, что удачных попыток самоубийств намного меньше, чем неудачных, примерно десять-двадцать процентов из ста, несмотря на то, что остальные девяносто-восемьдесят процентов попыток имели все шансы привести к летальному исходу. Почему большинство людей, совершивших попытку самоубийства, что называется, «по всем правилам», не умерли, хотя сделали всё, чтобы это случилось?

    Дело в том, что людям не принадлежит окончательное решение о том, кому и когда умирать. Было множество людей, пытавшихся убить других. Кому-то из них это удавалось, а кому-то нет. Это значит, что человек не решает, кому жить, а кому умереть, потому что иногда у него это получается, а иногда — нет. То, что не все попытки убить кого-то заканчиваются успешно, означает, что их попытки не могут считаться причиной смерти и что смерть — не в их руках. Он может лишь пытаться убить, сделать всё возможное для этого, но итог оказывается непредсказуемым. Соответственно, нельзя сказать, что причинами смерти являются те положения, в которых умирает человек. Читая различные медицинские доклады, мы можем заметить свидетельства врачей, столкнувшихся со смертельными болезнями своих пациентов. Изучив состояние больного, врачи уверяли, что он — не жилец, потому что с такой болезнью обычно не выживают. Но потом проходит время, и врачи с удивлением для себя вынуждены констатировать, что пациент идёт на поправку. Сами врачи подтверждают эти случаи и говорят: «По всем правилам этот человек должен был умереть. Но он выздоровел и после этого жил годы и десятилетия». Одновременно с этим существуют и прямо противоположные ситуации. В больницу поступает больной, врачи его лечат и потом выносят решение: «Его самочувствие стабилизируется и он идёт на поправку. Можно больше не переживать, всё хорошо». Однако проходит короткое время, и он умирает прямо в больнице вопреки всем ожиданиям.

    Сколько людей выпило яд и не умерило! Сколько людей было поражено раком, который, как говорят, почти всегда приводит к смерти! Однако, вместе с тем, мы слышим свидетельства о том, что некоторые люди излечиваются от него. Из вышесказанного становится ясно, что всё это — положения смерти, а не её причина. Удар ножа — не причина смерти, ибо чтобы стать причиной, удар ножа всегда без исключения должен приводить к летальному исходу, а мы знаем, что даже от, казалось бы, смертельного удара ножом иногда человек выживает. Поэтому мы смело говорим, что когда человек умер от удара ножом, то смерть его настигла в положении, когда ему нанесли ранение ножом, а не по причине самого ножа. Кто был убит из огнестрельного оружия, умер в положении, когда в него выстрелили из этого оружия, а не по его причине. Кто умер при инсульте, умер в положении, когда с ним случился инсульт, а не по его причине. Всё это — положения, а не причины, и вместо того, чтобы говорить: «Смерть — одна, но причины её — разные», — правильно будет сказать: «Смерть — одна, но положения её различны».

    Вернусь назад и повторю ещё раз. Мы сказали, что будет ошибкой воспринимать положения смерти за её причины, потому что нередко в аналогичных положениях человек выживает. Нередко бывает так, что человек пытается кого-то убить, всё делает как нужно, но в итоге у него ничего не получается. Это доказывает, что те особенности человеческого тела, о которых мы говорили, не могут считаться причинами его гибели. Это доказывает, что попытки человека убить другого человека или самого себя не являются причиной смерти. Наоборот, мы видим и ощущаем, что причиной смерти является нечто иное, чем то, что представляют себе некоторые люди.

    В этом случае кто-то может спросить: «Раз все эти положения не являются причиной смерти, то что тогда может являться истинной причиной?». На этот вопрос мы ответим так: если оставить человека самого размышлять над тем, что же является истинной причиной смерти, то он эту причину не обнаружит, ибо она не ощутима для него. Что ощущает человек? Умный человек ощущает, что положения смерти — вовсе не её причины, что бы там ни фантазировали многие. Однако в это же время он не в состоянии, опираясь лишь на свои суждения, постичь истинную причину смерти. Поэтому о причине смерти мы можем узнать только из передаваемых (наклий) доказательств текстов Шариата, т.е. из тех сообщений, которые нам дал Аллах ﷻ. Соответственно, принимать такие сведения могут только мусульмане, уверовавшие в Аллаха, в Коран и в Мухаммада ﷺ. Только мусульманин, знающий, что сказал о смерти Аллах ﷻ, и обладающий знанием об этом, может с решительной уверенностью заявить, что единственной причиной смерти является аджаль.

    Об этом говорится в целом ряде аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Давайте прочтём вместе с вами некоторые из этих аятов, приведённых к данной теме в книге «Исламская личность», т.1, имама Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах... В главе под названием «ЗАВЕРШЕНИЕ СРОКА (АДЖАЛЬ) — ЕДИНСТВЕННАЯ ПРИЧИНА СМЕРТИ» шейх пишет следующее:

    «Это значение сообщается во многих аятах Корана. Всевышний Аллах сказал:

    «И ни одна душа не может умереть, кроме как с соизволения Аллаха, по писанию с установленным сроком» (3:145), —

    т.е. смерть записана с определённым сроком, от которого человек никак не может уклониться». Это значит, что Аллах предписал каждому человеку умереть в определённый час.

    «Аллах забирает души (людей) во время смерти» (39:42), —

    т.е. Аллах умерщвляет людей, когда они умирают, и забирает у них то, благодаря чему они живы.

    Это значит, что Аллах останавливает сердцебиение человека, приводит к отделению головы от туловища, лишает человека воздуха. Именно Аллах решает время смерти и положение, в котором она приходит к человеку.

    Сказал Всевышний устами Своего Ибрагима (а.с.): «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет» (2:258). А мы знаем, что из имён Аллаха — (المُحِيي) и (المُمِيت), т.е. «Оживляющий» и «Умерщвляющий». Это значит, что Аллах — тот, кто непосредственно создаёт жизнь и который непосредственно образует смерть.

    «И Аллах даёт жизнь и умерщвляет» (3:156).

    Этот аят Аллах ниспослал в опровержение слов тех, кто стали кяфирами. Полный текст этого аята:

    «О вы, которые уверовали, не уподобляйтесь неверным, которые говорят о братьях своих, когда странствуют те по земле или в битву вступают: «Если бы были они с нами, не умерли бы они и не были бы убиты», — чтоб Аллах сделал это сожалением в их сердцах. И Аллах даёт жизнь и умерщвляет. И Аллах — Видящий, что делаете вы» (3:156), —

    т.е. жизнь человека — в руках Аллаха. Аллах может оставить живым путника и муджахида, и умертвить того, кто не путник и кто сидит в своём доме.

    «Где бы ни были вы, настигнет вас смерть, даже если будете вы в высоко воздвигнутых башнях» (4:78), —

    т.е. где бы вы ни были, смерть застанет вас, даже если вы будете в неприступных крепостях.

    «Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти» (32:11).

    Этот аят служит ответом для кяфиров. Всевышний Аллах говорит, что они вернутся к своему Господу и что вскоре Он умертвит их, когда отправит к ним ангела смерти, чтобы тот привёл их к смерти. Ниже следует полный текст:

    «И говорят они: «Неужто, будучи потерянными на земле, вновь возвратимся мы в новом творении?». О нет, не веруют они во встречу с Господом их. Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти, а потом возвращены будете вы к Господу вашему» (32:10,11), —

    т.е. он заберёт ваши жизни. Привести к смерти означает забрать душу.

    «Скажи: «Смерть, от которой бежите вы, несомненно, настигнет вас» (62:8).

    Обратите внимание на то, сколь красноречивы и величественны слова Всевышнего. Представьте себе человека, в страхе убегающего от хищного зверя. Он бежит от него в страхе, считая, что тот гонится за ним, как вдруг зверь оказывается перед ним. Он думает, что зверь преследует его, а оказывается, что тот перед ним, а не позади. Вот так и смерть. Человек думает, что убегает от неё, а на самом деле та движется ему навстречу. Полностью аят звучит так:

    «Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернётесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (62:8).

    Сказал Всевышний:

    «И когда завершится их срок жизни, то они ни на час не смогут замедлить его или ускорить» (7:34).

    В этом аяте под словом «час», по арабски (سَاعَةٗ), не подразумевается временной промежуток в 60 минут, как мы привыкли исчислять сегодня, а имеется в виду очень малое время.

    Сказал Всевышний:

    «Мы распределили смерть среди вас» (56:60), —

    т.е. Мы определили смерть для вас и распределили её среди вас, подобно распределению ризка, с различными сроками согласно тому, как Мы пожелали этого, так, что ваши сроки жизни различны: короткий, долгий и средний. Эти и другие аяты, являющиеся категоричными как в своём источнике, так и в своём указании, несут лишь одно значение. Это значение заключается в том, что только Аллах даёт жизнь и умерщвляет без наличия каких-либо причин и следствий и что человек умирает только с завершением своего срока жизни, а не от положения, которое произошло, и человек посчитал это положение причиной смерти.

    Таким образом, дорогие братья... когда мы читаем Книгу Аллаха ﷻ, когда мы читаем эти аяты, ясные и понятные, то видим, что они не оставляют никаких сомнений в том, что причина смерти — одна: завершение аджаля. Если аджаль человека подошёл к концу, то он не сможет его отдалить или приблизить ни на час... Аллах Всевышний разоблачил лицемеров, ниспослав следующий аят:

    «Они скрывают в своих душах то, чего не открывают тебе, говоря: «Если бы мы сами могли принять какое-нибудь решение, то не были бы убиты здесь». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь» (3:154).

    Лицемеры имели в виду, что «если бы нам дали принимать решение, если бы мы определяли время и место сражения, если бы нам доверили заняться расстановкой сил, то не было бы убито столько людей» — подобные слова считаются лицемерием, на которое Аллах Всевышний ответил так:

    «Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь», —

    т.е. вы бы всё равно вышли к тому месту, где вам было предназначено умереть, ибо Аллах уже решил это. Мы видим схожие ситуации или слышим о них очень часто. Сколько людей спасалось от смерти, убегая из своих стран, где вспыхнула война! Разве вы не слышали новостные сообщения о десятках и сотнях беженцев, севших на надувные лодки и утонувших в море? Они убегали от смерти, направляясь в более безопасные страны, но было предписано, чтобы их аджаль вскоре закончился, и они умерли, утонув в воде. Они хотели спастись от смерти под бомбами, но умерли в море. Сколько людей старалось убежать от убийцы-тирана, считая, будто тот преследует их и убьёт, а в итоге, уйдя на другую территорию, были убиты теми, от кого даже не ожидали подобного.

    Сколько раз в своей жизни мы видели, как отцы отправляли своих сыновей подальше из их стран, опасаясь за своих детей, но те после переселения в другую страну находили там свою смерть! Сколько водителей машин говорили сами себе: «Этот участок дороги опасен, лучше я поеду объездной дорогой», — и, повернув на другую трассу, попадали там в смертельное ДТП! Однако всё вышесказанное не означает, что человеку запрещено искать для себя безопасность и избегать смертельно опасных ситуаций. Наоборот, он обязан стараться оберегать себя, выбирая для этого оптимальные пути. Так гласит закон Шариата, связанный с поступками людей. Но в то же самое время человек не должен терять веру в то, что аджаль завершает лишь Аллах. Он не должен считать, будто бы убежит от предписанного ему часа смерти, пододвинет его вперёд или назад. Аллах Всевышний лишь приказал человеку оберегать себя по мере возможности, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

    Шариат приказывает человеку соблюдать осторожность и пытаться обезопасить себя... но это ни в коем случае не должно толкать человека на то, чтобы считать, предполагать или верить, будто бы его осторожность, будто бы его меры безопасности отодвинут в сторону предписанный день смерти. Меры безопасности — одно, а предписанный час смерти — другое. Предписанный час смерти каждого человека никогда не сдвинется ни вперёд, ни назад.

    Такой должна быть вера мусульманина. Она не должна оставаться лишь в теории, не отображаясь на жизни и в поступках человека. Аллах приказал верить в Него полностью. Такая вера будет оказывать влияние на человека, на его жизнь и поведение. Возможно, вы хотите знать, как это происходит. Разве вы не читали достоверные истории о том, как мусульмане с радостью шли на джихад, не боясь врага и не уклоняясь от битвы с ним? Почему они были такими? Потому что они были предельно убеждены в том, что не умрут на войне, если им это не предписано, а если предписано умереть, то всё равно им этого не избежать. Разве не заметна разница между таким мусульманином и человеком, идущим на сражение, потому что его принудили, идущим не по своей воле? Придя на фронт, он трясётся от страха перед смертью. Одновременно с этим на другой стороне фронта мусульманин сохраняет спокойствие, потому что доверяет Аллаху ﷻ, вверяет ему свои дела и знает, что смерть к нему придёт лишь тогда, когда предписал Аллах, ибо Аллах как дал ему жизнь, так и забирает её только Он. Муджахид знает, что если ему предписано умереть через час, через день или в какой-то иной момент, то смерть к нему придёт именно в предписанное время, как бы ни пытались его убить враги, до такой степени, что если ему суждено дожить до старости и умереть в постели, так оно и произойдёт.

    Кто не верит в то, что срок жизни определён Аллахом, тот переживает страх и волнения всякий раз, как слышит о смерти. С ним это случается в любой опасной ситуации. Посмотрите, как в аналогичной ситуации ведёт себя мусульманин, живущий в стране, где разразилась война. Ты находишь, что он уповает на Аллаха ﷻ при том, что опасность ему угрожает со всех сторон. Однако стоит кяфиру, не верующему в то, что аджаль определён Аллахом (ﷻ, пережить хоть сотую часть подобного, то он впадёт в панический ужас. Всё это так потому, что кяфир считает, будто его жизнь находится в его руках и он вполне способен сбежать от смерти. Он считает, что, опасаясь смерти, он избегает причины её наступления, отчего думает, что если побежит куда глаза глядят, словно от дикого зверя, то он спасёт себя от смерти. Мусульманин же верит, что его аджаль — в руках Аллаха ﷻ, и это помогает ему преодолеть любые страхи. Такой мусульманин не боится репрессий тиранов, не боится смертельных болезней и не боится войны. Он выполняет то, что должен, исполняет приказ Аллаха по обеспечению безопасности себя и других, а после этого остаётся уверенным и спокойным, зная, что его душа принадлежит Всевышнему и что она покинет его тело, когда пожелает того только Аллах и никто более. Мусульманин не тратит силы и нервы на пустые попытки приблизить или отдалить смерть. Он спокойно живёт и спокойно умирает, зная о грядущей встрече с Аллахом.

    Мы просим Аллаха ﷻ записать наши имена среди тех, кто верует в Него с предельной убеждённостью! Мы просим Аллаха ﷻ не лишать нас имана, и пусть наш иман не покидает наши сердца никогда, ни на миг, что бы ни случилось. Пусть мы никогда не забудем о том, что аджаль — в руках Аллаха Всемогущего, что Аллах дал нам жизнь и что Он же её заберёт, и что ни люди, ни опасности, ни болезни не способны оборвать наши жизни. Единственный, кто обрывает жизнь — это Аллах, никто иной и ничто иное. Если нам предписано жить далее, то никакая опасность, никакая болезнь не станут положениями нашей смерти, а поэтому давайте наполним отведённые нам дни жизни дни послушанием Аллаху ﷻ, давайте наполним оставшиеся дни жизни трудом на пути Аллаха, помощью Исламу и возвышением слова Аллаха. На Аллаха стоит полагаться! Именно Он помогает человеку выполнять свою миссию, для которой тот создан! Пусть Аллах облегчит нам свершение благих дел, защитит нас от зла и сделает нас праведными рабами! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его пути вплоть до Судного дня!

    Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Пусть Аллах благословит вас! Большое спасибо за выпуск. Хочу спросить следующее: «В чём проявляется правильное понимание того, что аджаль человека — в руках Аллаха? Особенно хочу знать, как это отражается на поведении носителей исламского призыва и борцов за истину?».

    Я думаю, брат уже услышал наш ответ на этот вопрос в конце темы после того, как отправил свой вопрос... Да, вера в то, что аджаль человека — в руках Аллаха, является одним из сильнейших оружий, которым может вооружиться носитель исламского призыва, призывающий к этой религии, вступающий в политическую борьбу с несправедливыми правителями и тиранами, а также муджахид, идущий на неприятеля под вражеским огнём, проходящий по минному полю, над которым пролетают пули и снаряды, и при этом он сохраняет спокойствие, ибо знает, что его жизнь принадлежит Аллаху ﷻ. Это оружие имеется только у мусульман.

    Хамид ат-Туниси пишет: «Можно более детальнее пояснить, как следует проявлять осторожность в рамках приказа Шариата и при этом не терять уверенности в то, что жизнь принадлежит Аллаху?».

    Дорогой брат Хамид! Существует огромная разница между твоей верой в то, что аджаль — в руках Аллаха ﷻ, в результате которой ты совершенно спокоен, ибо знаешь, что умрёшь только в тот момент, когда тебе предписано, не раньше и не позже, и между тем, что ты поступаешь так, как тебе приказал Аллах ﷻ. Аллах Всевышний приказал тебе проявлять осторожность, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

    Также сказал Всевышний:

    «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» (2:195).

    Учёные муфассиры говорят, что смысл этого аята таков: «Расходуйте на подготовку к войне», потому что подготовка войск и их снаряжение являются причинами силы, а сила — это причина, посредством которой человек имеет возможность защищать себя, остальных мусульман и религию». Если ты добился этих причин, то выполнил обязанность, возложенную на тебя Аллахом, а если не стал их добиваться, то тем самым проигнорировал приказ Аллаха и сам себя обрёк на поражение. Таким образом, существует огромная разница между тем, кто проигнорировал приказ Аллаха, и тем, кто его исполнил. Если человек не подготовился к войне и был убит — и то, был убит опять-таки согласно предписанному сроку, — то умер он, не выполнив возложенной на него ответственности. Если же человек выполнил обязанность, возложенную на него Аллахом Всевышним, добивался необходимых причин победы, готовился к войне, проявлял осторожность и учитывал закономерности этого мира, после чего был убит, то он будет считаться тем, кто исполнил свою ответственность. Вот в чём разница.

    Разница между мусульманином и неверным состоит в том, что мусульманин добивается причин победы, проявляет осторожность и учитывает закономерности этой жизни, при этом не считая их ни в коем случае причинами смерти. Мусульманин не считает причины победы или причины неких достижений священными. Вместе с этим посмотрите, как Запад возвеличивает науку до такой степени, что считает её божеством вместо Аллаха. Они считают, что если всё сделают как нужно, добьются всех причин победы, то непременно победят и получат своё без всякого сомнения. Я до сих пор помню случай, произошедший многие годы назад: когда случилось землетрясение в одном из регионов США, президент этой страны был ошарашен и ошеломлён произошедшим, сказав: «Мы ничего не можем сделать». Он был в шоке. Они ведь всегда полагают, что раз могут достигать физических причин, то всегда, без всякого сомнения, достигнут желаемого и защитят себя. Так почему же они ничего не могут поделать с последствиями землетрясения? Тут они встают в ступор. Мусульманин же, столкнувшись с такой ситуацией, скажет: «Аллах извечно знал, что так произойдёт, и сделал что пожелал. Мы можем лишь выполнять то, что в наших силах, учитывая закономерности этого мира. Мы можем лишь использовать то, что у нас есть в наличии, и пытаться избежать некоторых опасностей. Но вместе с тем, не в наших силах избежать решения Аллаха, где Он нам не оставил выбора. Так, например, Аллах не предоставил нам выбора, когда умереть, и лишь Аллах решает, когда умрёт такой-то человек или когда он не умрёт». Человек не должен возвеличивать самого себя, чтобы затем не стоять ошеломлённым и не вопрошать: «Почему, несмотря на все мои усилия, я не могу остановить смерть?». Обратите внимание: когда человек, не верующий в Аллаха, сталкивается со внезапными смертельными случаями, то не может уложить у себя это в голове, ведь по идее этого не должно было произойти, ведь было сделано всё необходимое, дабы смерть никого не настигла, однако смерть пришла, и вот он ходит, ищет виноватых, ищет тех, на кого можно переложить всю полноту ответственности за смерть. Вы же, наверное, видели множество людей, обвинявших врачей в смерти своих близких после операции в больнице. Они во всём винят врачей. Хотя если бы они были уверены, что аджаль — в руках Аллаха, то не считали бы врачей способными давать жизнь и отнимать её. Вот она — разница между верой в то, что аджаль — в руках Аллаха, и между образованием причин, как то предосторожность и т.д., и принятием мер в соответствии с закономерностями этого мира, которые сами по себе никогда не являются причинами в достижении желаемого результата.

    Комментарий от брата Биляля Мустафы: «Ваши идеи сильны и правильны. Мусульмане способны вернуть себе былое величие, применив эти идеи. Пусть Аллах Вам поможет».

    Большое вам спасибо, брат, за эти слова. Я прошу Аллаха принять ваше дуа и сделать нас теми, кто поступает и говорит лишь во благо, и принять наши старания... На этом всё на сегодня, дорогие братья. Пусть Аллах защитит нас от грехов и ошибок и простит нам наши упущения. Мир вам, милость Аллах и Его благословение!

    На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/709/halaka13/

  • Книга «Система Ислама», 13-й выпуск: «Ризк в руках Аллаха»

    Книга «Система Ислама», 14-й выпуск: «Ризк в руках Аллаха»

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5847

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я приветствую вас, дорогие зрители канала (الواقية), а также всех, кто смотрит это видео через соцсети или другие средства связи.

    Добро пожалось на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы продолжим рассматривать ответвления темы «Када и Кадар», а именно — поговорим о теме под названием «Ризк» (удел). Я надеюсь на ваше участие с нами и жду ваших комментариев и вопросов.

    Итак, кто даёт ризк? В чьей руке находится ризк: в руке человека или в Руке Аллаха ﷻ? К какой сфере относится ризк: к той, что доминирует над человеком, а значит, у него нет никакой возможности самому себе определить ризк; или же ризк относится к сфере, где человек доминирует сам, что говорит о том, что человек сам себе добывает ризк, определяет его размер, для себя и для других?

    Дорогие братья! Вопрос ризка является проблемой, которой заняты многие люди до такой степени, что они сделали её центром своего внимания на протяжении всей своей жизни. Ризк, т.е. имущество, удел, деньги, стал осью всех дел множества людей. Те, кто живёт мыслями только об этом мире (дунья), считают, будто бы ризк — это и есть сама жизнь. Поэтому, когда люди, живущие только этим миром, считают, что цель жизни состоит в удовлетворении физических потребностей, когда они смотрят на жизнь в первую очередь как на площадку приобретения материальной пользы; когда они считают, будто большое количество денег обеспечит им большое количество еды, предоставит им большое количество одежды, даст им лучшие условия жизни, обезопасит от трудностей, позволит ходить с гордым лицом среди людей, то в таком случае они начинают считать, будто ризк, т.е. деньги, — это суть их жизни.

    Сколько людей посвятило свою жизнь погоне за деньгами! Сколько людей опустилось до воровства ради денег! Сколько людей опустилось до убийства ради денег! Сколько людей изменило своим принципам и стало совершенно другими ради денег! Для скольких людей жизнь опустела только потому, что они не получили тех денег, которых желали, или потому, что они утратили накопленное! Сколько людей унижается перед другими ради денег! Сколько людей побоялось бороться с трудностями и противостоять тиранам ради того, чтобы не утратить своё состояние! Сколько людей смотрит на своих начальников на работе так, словно те дают им пропитание и ведут себя с ними так, будто их начальники — это божества, аузубиллях! Сколько людей завидует друг другу из-за денег! Сколько людей утратило смысл жизни только потому, что они не накопили столько денег, сколько желали! Проблема ризка и вправду одна из самых важных в жизни человека, и он должен обратить на неё особое внимание, чтобы найти правильные решения и по итогу смотреть на эту проблему так, как она на самом деле обстоит. Если человек в итоге будет смотреть на вопрос ризка так, как он на самом деле обстоит, у него будет к нему должное отношение — без перегибов в стороны, как то принижение или преувеличения его значимости, тогда он станет жить, не теряя собственного достоинства, обретя спокойствие, не изменяя своим принципам, не унижаясь перед другими и не выставляя себя шутом ради денег.

    Величие религии Аллаха ﷻ состоит в том, что Он сделал вопрос ризка частью исламской акыды. Ислам призывает уверовать в то, что ризк даёт только Аллах ﷻ, уверовать в то, что ризк исходит от Аллаха, что ризк находится в руках Аллаха. Только Аллах наделяет ризком, а поэтому ризк не относится к вещам, которыми управляет человек. Аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха ﷺ категорично утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, и это является вопросом акыды, о чём категоричным образом сообщается в Книге Аллаха ﷻ. Прежде чем мы начнём более детально и глубоко рассматривать тему ризка и обсуждать некоторые неясности, возникающие в умах многих людей, давайте зачитаем некоторые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, посвящённые теме ризка.

    Сказал Всевышний:

    «Ешьте из того, чем Аллах наделил вас» (5:88).

    Также Всевышний сказал:

    «Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием» (30:40).

    Также сказал Всевышний:

    «Расходуйте из того, чем вас наделил Аллах» (36:47).

    Также сказал Всевышний:

    «Аллах дарует пропитание кому пожелает...» (3:37).

    Также Он сказал:

    «Аллах наделяет пропитанием их и вас» (29:60).

    Также Он сказал:

    «Аллах непременно наделит их уделом» (22:58).

    Также Он сказал:

    «Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает» (13:26).

    Также Он сказал:

    «Ищите же пропитание у Аллаха» (29:17).

    Также Он сказал:

    «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (11:6).

    Также сказал Всевышний:

    «Воистину, Аллах является Наделяющим уделом» (51:58).

    Это лишь некоторые аяты из Корана Всевышнего, в которых ясным текстом говорится, что ризк находится в руках Аллаха, а не в руках человека или прочих созданий. Сказал Всевышний в Коране:

    «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Святой дух (Джибриль) внушил мне в сердце, что живое существо не умрёт, пока не завершится его жизненный срок (аджаль) и пока оно полностью не усвоит свой удел (ризк). Так ищите хорошее!». Все эти аяты из Книги Аллаха Всевышнего и хадисы из Сунны Посланника Аллаха ﷺ утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, что человек не наделяет самого себя уделом и пропитанием и не обретает свой ризк даже из-за своего труда, как и не может ни один человек дать ризк другому человеку.

    Однако происходит так, что у людей возникает путаница между тем, что, с одной стороны, ризк исходит от Аллаха ﷻ, а с другой стороны, Он же обязует человека заниматься нахождением своего удела. Сказал Всевышний:

    «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

    «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (62:10).

    Из этих аятов понимается, что добыча и обретение ризка — есть фард. А поэтому мы стоим одновременно перед задачей, а именно: верой в то, что Аллах ﷻ наделяет ризком; и перед законом Шариата, который гласит, что человек должен сам находить свой рык, т.е. трудиться, чтобы прокормить себя и свою семью.

    Отсюда, первое — это акыда, а второе — это закон Шариата. Всё же, могут ли вступать в противоречие между собой акыда и закон Шариата? Конечно же, нет, потому что законы Шариата исходят из акыды, т.е. именно акыда требует от человека придерживаться законов Шариата, указывая на них и толкая человека к их соблюдению.

    Так как же нам устранить неясность между этими двумя факторами, возникшую у некоторых людей в головах? Ведь когда они слышат о том, что ризк находится в руках Аллаха и что именно Аллах наделяет уделом кого, когда и как пожелает, вместе с этим они слышат и приказ Аллаха, адресованный людям, отправляться и находить свой ризк. Прежде чем прояснить данную ситуацию, нужно ещё раз сказать, что ризк исходит лишь от Аллаха, и это никак не противоречит обязанности человека искать свой удел. Ризк — от Аллаха Всемогущего, и Он создал этот мир со своими закономерностями, согласно чему одним из видов обретения ризка от Аллаха является работа, труд, т.е. поиск ризка человеком. Аллах ﷻ повелевает человеку отправляться и искать свой ризк, трудиться в поисках тех средств, которые ему достаточны для существования. Поэтому, дабы не довелось заниматься попрошайничеством, человеку подобает трудиться самому и находиться в поисках своего жизненного удела.

    Обратите внимание, что Аллах ﷻ, приказавший людям искать свой ризк, создал и положения, при которых он к ним поступает. Одним из таких положений, при которых человек обретает свой ризк, является работа, выраженная в таких видах деятельности, как торговля, земледелие, производство чего-либо, наёмный труд и т.д. Также существуют и те, кто обретает свой ризк в совершенно иных положениях, причём без того, чтобы стремиться к нему и прикладывать хоть какие-то усилия.

    Есть, например, такие, кто получает ризк в виде наследства; есть те, кто обретает ризк из средств закята; есть те, кому что-либо безвозмездно дарят, а есть и такие, кто нашёл свой ризк просто под ногами. Ещё бывают такие, кто получает свой ризк в виде государственных дотаций или от некоторых благодетелей. Бывает так, что человек получает ризк оттуда, откуда вообще сам не ожидал. Факт того, что ризк приходит в самых разных ситуациях, означает, что для его обретения существуют самые разные положения. Подобно тому, как мы сказали в прошлом халакате, что у смерти есть только одна причина — это завершение срока жизни (аджаль), но она приходит в самых разных положениях; так и ризк имеет лишь один источник, лишь одну причину, а именно: Аллах наделяет ризком человека, определив как его размер, так и то, в каком положении он его обретёт. К числу подобных положений относится и работа, труд. В поисках ризка человек трудится и тем самым будто стучится в дверь, откуда ожидает приход своего ризка. Дверь, в свою очередь, может как открыться, так и не открыться.

    Многие люди, после того, как уверовали в Книгу Аллаха, смиряются с мыслью о том, что единственный Наделяющий ризком — Аллах. Однако впоследствии, в силу отсутствия изучения реальности данного вопроса и того, как следовало бы применять его в жизни, они начали мыслить довольно поверхностно. Они увидели перед собой такую поверхностную картину: когда они работают, то обретают свой ризк, зарабатывают деньги, а когда перестают работать, их ризк обрывается, т.е., прекратив работать, они теряют деньги. Отсюда возникает туманность в понимании, а именно — сложность в совмещении между собой веры в то, что ризк исходит от Аллаха, с ощутимой реальностью, поверхностный взгляд на которую говорит о том, что ризк приходит, когда производится работа, только с трудом человека обретается ризк, и никак иначе... Однако стоит человеку хоть немного углубиться в изучение той же реальности, как он сразу заметит, что ризк абсолютно не является итогом трудовой деятельности... он поймёт, что труд и работа для обретения ризка не являются его подлинной причиной. Почему? Потому что ощутимая реальность, о которой мы сейчас говорим, указывает на то, что ризк не находится в руках человека. Наделяет уделом лишь Аллах, и никто другой. Так твердит сама реальность, не говоря уже о том, что так твердит наш иман.

    Ощутимая реальность показывает нам на примере множества людей, кто организовывал различные бизнесы и занимался трудовой деятельностью, что далеко не все они обретали то, к чему стремились, а кто-то и вовсе пролетал и оставался ни с чем. Вот тут и обнаруживается парадокс, потому что если бы работа служила причиной обретения ризка, тогда бы после приложенных усилий человек однозначно всегда бы обретал свой ризк, без исключений. Если бы торговля служила причиной ризка, то торговец всегда бы получал от неё прибыль. Если бы земледелие было причиной ризка, то фермер всегда бы получал урожай. Если бы индустрия была причиной ризка, то производитель всегда бы получал и сбывал свою продукцию, оказываясь в плюсе. Если бы наёмный труд был причиной ризка, то наёмный работник всегда бы получал зарплату после проделанной работы, обретал бы свой ризк после каждой работы... Но нет же! Ощутимая реальность однозначно говорит нам об обратном. Сколько людей высадили семена и не получили урожай! Сколько людей изготавливали продукцию, которую затем не могли реализовывать! Сколько торговцев пытались сохранить свой капитал, покупали, продавали, делали всё что могли, но в итоге не стали богаче, а то и вовсе разорились! Сколько наёмных работников выполнили заказы своих нанимателей и не получили от них ни копейки! Так говорит сама реальность, так говорит опыт миллионов людей по всему миру: немало кто из них считал свою трудовую деятельность причиной для обретения ризка, делал всё, что в его силах, а в итоге оставался ни с чем, хотя если бы его деятельность и вправду служила бы причиной для обретения ризка, как он считал, то ризк обязательно попал бы в его руки, без всяких исключений. Это с одной стороны...

    С другой стороны, мы также находим, что множество людей нигде не работало, не занималось специально деятельностью, направленной на обретение ризка, но в то же время они получали свой ризк, и с той стороны, откуда сами не ожидали. Разве вы не слышали множество историй о том, как люди получали свой ризк самым удивительным образом, как, например, когда умирал один из родственников, оставляя за собой огромное наследство, и всё это имущество переходило в руки одного человека, даже не подозревавшего об этом? Разве вы не слышали множество историй о том, как человек, сам того не ожидая, находил клад и в одночасье становился богатым? Конечно, слышали. Разве вы не слышали о множестве людей, ограниченных в передвижении, прикованных к инвалидным креслам и сидящих в своих домах, кто не в состоянии работать? Тем не менее, все они обретают свой ризк в виде государственных дотаций, или милостыни благотворителей, или из средств закята, которые обязаны выплачивать состоятельные мусульмане. Сам факт того, что ризк может приходить к человеку без того, чтобы тот сделал хотя бы один шаг ему навстречу, доказывает, что труд, работа и прочие виды деятельности в обретении ризка не являются причиной его достижения. Перечисленные нами примеры взяты из реалий жизни, они ощутимы каждым и проверены опытом множества людей. Это, в свою очередь, однозначно указывает на то, что деятельность в обретении ризка не является источником самого ризка, а является лишь положением, в котором он приходит с позволения Аллаха. Человек может трудиться, находиться в поиске своего ризка, а затем обрести его или нет, потому что его деятельность не является причиной получения ризка.

    Итак:

    Человек не является тем, кто сам себе определяет и сам себя наделяет ризком.

    Человек не является тем, кто даёт ризк другим людям.

    Ни работа, ни торговля, ни производство, ни наёмный труд, никакая иная деятельность не считаются причиной ризка.

    Всё это — лишь положения, при которых ризк может к нам прийти, а может и не прийти, а потому человеку остаётся лишь понять истинную причину ризка. Разум человека говорит ему, что все эти виды деятельности на самом деле не являются причинами ризка, пусть даже поверхностно мыслящие люди могут считать иначе.

    В то же время разум человека не в состоянии самостоятельно осознать, Кто на самом деле стоит за наделением ризка как отдельно взятому человеку, так и всем остальным творениям. Разумный человек по факту наблюдает, что труд не является причиной ризка, он это понимает и признаёт, но как бы он ни пытался, как бы ни искал, в силу своей ограниченности он не способен найти истинную причину ризка и понять, Кто же на самом деле наделяет его жизненным уделом.

    И только мусульманин, руководствующийся Книгой Аллаха ﷻ, способен сказать, о Ком идёт речь и Кто на самом деле шлёт удел, ризк. Мусульманин говорит, что Наделяющим ризком является лишь Аллах ﷻ. Для этого мусульманин обладает категоричными передаваемыми (наклий) доказательствами, говорящими ему об этом...

    В этом случае мусульманин, осознающий, что ризком наделяет лишь Аллах, ярко отличается от немусульман, считающих иначе, отчего и утопающих в погоне за материальными благами. Те из немусульман, кто мыслит поверхностно и считает, будто его трудовая деятельность становится причиной ризка, превращаются в её рабов... они покорно как рабы плетутся за своей работой, ибо уверенно считают её причиной своего пропитания, причиной своего ризка. Они рабы своего начальства, они рабы своего труда, они рабы тех, от кого ждут в один прекрасный день подачки. Они живут в постоянном страхе и переживании перед тем, что однажды их может постичь какая-то беда, пожар, какое-нибудь разрушение и т.д. Они постоянно боятся, что их кто-то обворует или ограбит, отняв всё-всё до последней копейки. Почему они так живут? Потому что связывают свои надежды на пропитание с внешними материальными факторами, считая именно их источником своего ризка.

    В то же время мусульманин, ясно понимающий, что ризк находится в распоряжении Аллаха, трудится в поисках своего удела, уповая на Всевышнего, доверяя Ему, зная, что он обретёт лишь только тот ризк и только в том объёме, в котором ему предначертал Аллах. С таким отношением к ризку мусульманин приступает к деятельности, и если он получит прибыль от своей торговли, то восхваляет Аллаха ﷻ и благодарит Его, расходуя затем полученные средства только на то, на что имеет право по Шариату. Если же он не получит прибыли от торговли или другого вида деятельности, то проявляет смирение, не паникует и держит себя в руках, ибо знает, что если Аллах ﷻ не отвёл ему доли в ризке в этом деле, то, возможно, даст в другом. Он вспоминает, что Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2,3),

    «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4).

    Так ведёт себя человек, верующий в Аллаха: он не живёт в страхе, он не ходит сердитым на жизнь и не сходит с ума, если не обретает ожидаемой денежной прибыли. Всё потому, что он верит, что Аллах ﷻ наделяет его ризком, а не сама работа.

    С другой стороны, посмотрите на человека, живущего ради материальных благ. Посмотрите на то, как он ведёт себя, когда терпит убытки или выходит недостача. Он паникует, он начинает истереть и вопрошать: «Как я мог утратить свои деньги?! Как мои деньги могли украсть? Как это могло произойти с моими деньгами?!». Даже когда он теряет свои деньги, то всё равно это не становится ему поводом задуматься над причиной обретения ризка, т.е. он даже не подумает, что ризк ему давал и даёт Аллах ﷻ. Он не понимает, что если бы этим деньгам было суждено остаться у него, то он бы их не лишился, хотя, по идее, утратив деньги, он, наоборот, должен был бы подумать и понять, что его деньги не пробудут с ним вечность и даны ему лишь на ограниченный срок, что он однажды так или иначе лишится всех имеющихся средств, а значит, должен уповать на Аллаха. Тогда бы он понимал, что его ризк обязательно к нему вернётся, если он был для него предписан, вне зависимости, ждал он этот ризк или нет.

    Когда человек верит в то, что ризк даёт Аллах ﷻ, то не стремится обрести его запретным, греховным путём. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас непременно будет считать, что его ризк приходит к нему медленно, если станет искать его греховным путём, ибо Аллах Всевышний будет давать то, что у Него есть, только с послушанием Ему». Мусульманин верит в то, что Наделяющим ризком является лишь Аллах, и поэтому он не станет добывать свой ризк греховным путём, потому что мусульманин знает, что если ему предписан ризк в чём-то, то он обязательно его получит. Так зачем же стремиться к обретению ризка в грехе, если он в любом случае придёт? Лучше тогда искать его дозволенным способом. Какой бы объём ризка человеку ни был предписан, он его однозначно обретёт, а если этот удел не был предписан, то никогда для человека он не станет доступным, что бы для этого тот ни делал и каким бы путём его ни старался обрести — запретным или дозволенным по Шариату. А поэтому следует искать свой ризк только разрешённым по Шариату путём. Если ты знаешь, что Наделяющим ризком человека является лишь Аллах, то как тогда можно искать свой ризк в ослушании Ему, греховным путём?

    Сама уже вера в то, что Наделяющим уделом является Аллах ﷻ, отталкивает мусульманина от того, чтобы он обретал свой ризк греховным путём, к чему добавляются ещё запреты и приказы Аллаха, которые человек соблюдает по своей богобоязненности. Богобоязненность приводит мусульманина к тому, что он не противоречит Шариату Аллаха и не опускается до греха ради денег. В дополнение к этому, вера в то, что только Аллах наделяет ризком, увеличивает в человеке спокойствие за свой ризк, ибо он понимает, что обретение своего ризка в грехе совершенно неразумно и не имеет оправдания в Исламе и что человек получит только тот ризк, который ему был изначально предписан Всемогущим Аллахом... Также если человек верит в то, что свой ризк человек обретает лишь с соизволения Аллаха, то он прекращает чрезмерно переживать за своё пропитание и за завтрашний день. Он не заискивает перед начальством на работе в готовности выполнить любой грешный поступок по просьбе начальника. Он не ослушается Аллаха ради симпатий начальника, потому что знает, что не начальник наделяет его ризком, а поэтому не опасается сказать ему «нет», когда того потребует Шариат. Он не обманывает людей при торговле, не лжёт и не подменивает товар, лишь бы обрести свой ризк. Если человек верит, что Дающим ризк является Аллах ﷻ, то не станет заискивать перед людьми, готовый совершить любой грех ради денег, он не станет обманывать и не станет повиноваться грешным приказам.

    Кто отказался от дела «веления одобряемого и запрета порицаемого», а вместо этого решил пособничать тиранам в страхе лишиться достатка и денег, работы, торговли, те не имеют полноценной веры в то, что Дающим ризк является Аллах ﷻ. В противном случае они бы никогда не оставили приказ Аллаха и не стали бы грешить в переживаниях за свой ризк.

    Дорогие братья! Будьте уверены в том, что если человек посвятит всю свою жизнь обретению ризка, и его не будет интересовать в этой жизни ничего кроме денег, будьте уверены, что бедность всегда будет преследовать его. Посмотрите, сколько людей обрели несметные богатства, имели колоссальное состояние, но так и не ощутили, что это богатство привело их к желанной цели. Послушайте хадис Посланника Аллаха ﷺ, самого красноречивого человека из всех арабов, получавшего Откровение от Аллаха Всемогущего. В этом хадисе он изумительным образом описал положение таких людей: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце, упорядочит его дела, и этот мир (дунья) придёт к нему принуждённым. А для кого был важен этот мир, тому Аллах поставит бедность между глаз, расстроит его дела, и к нему из этого мира придёт лишь предписанное». Это удивительное высказывание Посланника Аллаха ﷺ об отношении человека к ризку. Посмотрите, что он говорит: «Для кого была важна Последняя жизнь...», — т.е. «кто жил в этом мире, но желал Последней жизни и действовал с целью войти в Рай, тому Аллах поместит богатство в самое сердце»... т.е. этот человек может и не оказаться богачом, но Аллах ﷻ сделает его, его сердце довольным тем, что тот имеет, ему будет вполне хватать на жизнь даже того малого ризка, которым он обладает. Об этом же говорит и другой хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Кто провёл ночь, ощущая безопасность в своей душе, со здравостью в своём теле, имея силы в этот день, тот словно бы овладел всем миром без остатка».

    Сколько существует людей, получивших не так много имущества по сравнению с другими, но Аллах ﷻ вложил в их имущество баракят, и им хватило даже того немногого. Но есть и такие примеры, когда человек обрёл огромное состояние, но в нём не оказалось баракята, и в итоге оно исчезло словно пыль, бесполезным образом: они были вынуждены потратить его на лечение, на разрешение тяжёлой ситуации, в которую попали их дети; они вкладывали деньги в дома, которые потом в одночасье теряли, или тратили деньги на развлечения, а потом их постигало горе и от былой радости не осталось и следа. Поэтому вопрос заключается не в том, получает ли человек большой ризк или малый — потому что ризк находится в руках Аллаха ﷻ, — а вопрос заключается в том, чтобы тратить имеющиеся средства на благие цели ради довольства Аллаха ﷻ. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце...». Это значит, что человек будет доволен тем, что имеет, спокоен и уверен в Аллахе ﷻ, т.к. будет знать, что ризк, предписанный ему, обязательно к нему придёт. Он будет довольствоваться тем, что имеет и станет благодарить Аллаха, при том, что есть огромное количество людей, получивших целое состояние, но их жадные глаза продолжают смотреть на всё большее и большее.

    Всякий раз, как они получают больше денег, они ненасытно желают ещё большего. В итоге они ведут себя как бедняки, нужда которых никак не проходит. Сколько бы они ни обретали, они смотрят на себя как на ущербных, отчего мучаются в душе. Если человек верит в Аллаха и заботится о своей Будущей жизни, то Аллах упорядочит его дела, а если для человека был важен только этот мир, то Аллах расстроит его дела, и он останется в этой жизни блуждающим и потерянным, так и не поняв, в чём заключался подлинный смысл его жизни, и произойдёт с ним то, о чём сказал Всевышний:

    «... забыли Аллаха, и Он заставил забыть их самих себя» (59:19).

    Итак, первому Аллах вложит богатство в самое сердце, а другому установил бедность прямо промеж глаз. Первому Аллах упорядочит его дела, а второму, для которого важен был лишь этот мир, рассеял его дела. К первому этот мир придёт в принудительной форме. Почему? Потому что хоть он и не гонялся за богатством словно ужаленный, всё равно Аллах предписал ему, что у него будет свой удел в этом мире, и этот удел придёт к нему неизбежно, ибо сам Аллах обяжет его прийти. Если Аллах предписал тебе что-то из этого мира, то оно к тебе придёт в любом случае, придёт покорно и под принуждением. А ко второму, который, собственно, и жил ради этого и плёлся за ним униженно, будет дано только то, что было предписано, и не более... Сначала посмотрите на мусульманина, верующего в то, что Аллах даёт ризк. Он спокойно живёт, даже имея немногое. А потом посмотрите на того, кто гоняется за этим миром и плетётся униженно за ним, желая лишь наслаждений и денег. Вы увидите, такой человек живёт с чувством постоянного страха за своё имущество, живёт в беспокойстве, и как бы много он ни имел, ему всё мало, и он желает всё большего. Всякий раз, как он достигнет определённого уровня, он продолжает всегда смотреть на тех, кто выше, на тех, кто ещё богаче, желая стать таким же, как они. Между тем, описывая мусульманина, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если и смотреть на того, кто выше степенью, то в примере должна стоять только богобоязненность, а в мирских делах мусульманин смотрит всегда на тех, кто ниже его достатком, кому хуже, чем ему, после чего он осознаёт и ценит то, чем сам обладает, видит у себя те блага, которых лишены другие, за что он впоследствии благодарит Аллаха Всевышнего. Вера в то, что Аллах ﷻ располагает ризком, возвеличивает верующего. Он чувствует величие в своей душе, которое не даёт ему пресмыкаться перед другими ради денег. Если человек считает, что причиной ризка является работа, торговля, земледелие или индустрия, если он верит, что ризк находится в его руках или в руках его начальника на работе, тогда он начинает унижаться за кусок земли, за работу, перед начальником на производстве, перед своим нанимателем или спонсором.

    Если в Исламской Умме утвердится на высоком уровне понимание веры в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха ﷻ, то Умма резко станет отличаться от всех остальных общин и политических наций. Однако если мусульмане соблазнятся благами этого мира, станут бояться смерти и бедности, то тем самым поступят крайне глупо и обрекут себя на погибель. Давайте вспомним хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он описывал упадочное состояние Исламской Уммы, сказав: «Близится то время, когда общины (неверных) будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас в тот день будет мало, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны пене в водном потоке. Аллах непременно лишит сердца ваших врагов почтенного страха перед вами, а в ваши сердца непременно бросит вахн». Его спросили: «А что такое вахн?». Он ответил: «Любовь к этому миру (дунья) и ненависть к смерти».

    Любовь к этому миру означает страх перед смертью. Любовь к этому миру привязывает человека к деньгам, после чего он начинает гоняться за деньгами в страхе умереть без них, ибо действительно начинает считать, будто бы именно деньги дают ему силы жить дальше... Вера в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха, превращает мусульманина в высокую гору, делает его довольным тем и спокойным за то, что определил для него Аллах. Он живёт в этом мире как господин, как хозяин самому себе, а не влачит жизнь раба, пресмыкающегося перед начальником, дрожа потерять свою работу и деньги.

    Дорогие братья! Я прошу Аллаха ﷻ дать спокойствие нашим душам и уверенность в Аллахе, а также в том, что только Аллах даёт жизнь и смерть и что только Он наделяет ризком!

    Я прошу Аллаха укрепить нашу богобоязненность, помочь нам преодолеть наши страсти и страхи, что мешают нам выполнять приказы Всевышнего и жертвовать ради Его религии собой, своим имуществом и всем-всем, что мы имеем в этом мире, потому что Аллах Всевышний создал этот мир только для того, чтобы он стал поводом для нас обрести Последнюю жизнь, жизнь настоящую, Рай, ширина которого равна ширине небес и земли. Мы просим Аллаха ﷻ сделать нас обитателями Рая, обитателями его высшей части — Фирдауса! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на мольбы! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха!

    Сестра Аиша Заатри пишет:

    — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

    — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    — «... Связано ли понятие ризк только с имуществом, или его можно применять также и к детям, знаниям, например?».

    — Следуя смыслу, вложенному в эти аяты и хадисы, мы находим, что ризком в основе называется именно имущество.

    Под имуществом, конечно же, понимаются не только деньги, золото и серебро. Всё, чем владеет человек, называется его имуществом, которое и определяется термином «ризк». Однако это не значит, что нельзя в иносказательной форме (маджаз) называть ребёнка или полученные знания своим ризком от Аллаха ﷻ. Разница в том, что наше обсуждение термина ризк не может быть отнесено к теме детей или знаний, т.к. это не одно и то же. Так, например, человек может получить знания не иначе, как после изучения, после учёбы, после приложенных усилий, пусть и уповал при этом на Аллаха, потому что процесс поиска знаний находится в сфере, где доминирует сам человек. В то же время поиск ризка далеко не всегда приводит к его получению, потому что ризк не находится в сфере, где доминирует человек. Но стоит человеку начать учиться, то он так или иначе обучается, потому что это находится в его руках, в его сфере действий.... Появление в семье ребёнка находится в сфере, где человек не доминирует, отчего это ближе к теме ризка, но, тем не менее, появление ребёнка в семье — так или иначе другая тема, и она не относится к тому вопросу, который мы сегодня обсуждаем.

    Сестра Умму Маниа спрашивает:

    — «Как между собой связаны поиск ризка и его получение при том, что результат этих действий не всегда одинаков?».

    — Я приведу пример. Аллах ﷻ приказал мусульманам вести подготовку к сражению, сказав:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

    Также сказал Всевышний:

    «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195), —

    имея в виду «тратьте на вооружение и подготовку для джихада». Аллах ﷻ приказал мусульманам не только подготавливаться морально и духовно к войне, но и физически. Жизненные закономерности, которые создал Аллах, таковы, что в большинстве случаев тот, кто обладает большим военным потенциалом, подготовкой и вооружением, тот и побеждает... хотя и бывают случаи, когда человек подготавливает силы, но не побеждает, или, уступая по вооружению врагу, наоборот, одерживает верх, о чём так же сказал Всевышний в Коране:

    «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» (2:249).

    Мусульманин должен выполнять то, что от него зависит, он должен вести подготовку, как и должен находиться в поиске своего жизненного удела... а результат зависит уже от того, как решит Аллах: человек может как обрести свой ризк, так и остаться без него. Всё, что ему остаётся, это искать свой ризк в тех положениях, которые создал Аллах. Бывает иногда так, что мы не обретаем желаемого, но всё же мы обязаны испробовать все возможные средства, где можем найти свой ризк, предполагая, что в одной из этой деятельности мы достигнем желаемого.

    Ты ведь обращаешься к врачу с целью излечения, зная, что врач на самом деле не исцеляет, а даёт исцеление Аллах ﷻ? Посланник Аллаха ﷺ призвал нас в случае необходимости искать лекарство, сказав: «О рабы Аллаха! Принимайте лекарства, потому что Аллах не создал болезнь, не дав от неё лекарства!». Поэтому, когда ты болеешь, то, естественно, ищешь лекарства, ты обращаешься к врачу, зная, что не врач и не лекарство дают исцеление, а лишь Аллах ﷻ, но вместе с тем Аллах ﷻ призывает людей использовать все возможные средства, после которых приходит выздоровление. Подобно тому, как нет 100% гарантии, что ты излечишься от болезни, так и нет 100% гарантии, что ты получишь желаемый ризк, а это ещё раз доказывает, что положение, при котором приходит ризк, не является его причиной, ибо причина всегда даёт следствие. Поэтому я хочу ещё раз сказать, что нам остаётся лишь использовать необходимые средства, после которых приходит ризк, а если случилось так, что мы не получили его, то следует говорить: «Аллах ﷻ не предписал мне ризк в этом». Таким образом, человек объединяет веру в то, что ризк находится в распоряжении Аллаха, с приказом Аллаха ﷻ искать свой ризк. Дающим ризк является Аллах, а поиск ризка — это способ обретения ризка, способ, который может как привести к ожидаемому результату, так и не привести.

    Брат Ваиль Султан пишет:

    — «Аллах ﷻ указывает на то, что богатство не даст человеку Вечной жизни, сказав в Коране:

    «Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и пересчитывает его, думая, что богатство увековечит его» (104:1–3).

    Человек не останется навсегда со своим имуществом, пусть даже обилие богатства говорит ему обратное».

    — Прекрасный комментарий. Пусть Аллах воздаст ему за это благом...

    Мы подошли к концу нашего халаката, дорогие братья. Просим у Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=ajF-t31fANU

  • Книга «Система Ислама», 15-й выпуск: «Упование на Аллаха»

    Книга «Система Ислама», 15-й выпуск: «Упование на Аллаха»

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    На YouTube  https://redirects.live/video/redirects/5980

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире».

    Дорогие братья! Кто изучал историю Исламской Уммы, знает, что она осуществляла такие завоевания, подобных которым не знал мир. Мусульмане вышли из Аравийского полуострова и атаковали одновременно две величайшие империи того времени: Византию и Персию. Кто внимательно посмотрит на то, в каком положении находились мусульмане вначале их наступления на эти империи, может сказать: «Насколько они были сумасшедшими! Арабы-мусульмане вышли с открытой грудью против двух империй, не имея подобного вооружения, снаряжения и количества, не имея того опыта ведения масштабных военных действий, которыми обладали две империи — Византия и персы. Мусульмане выступили тысячами против сотен тысяч врагов. Откуда они черпали такую уверенность? Что позволяло им идти вперёд в столь сложных условиях?».

    Уверенность их была крепка и высока, словно горы, по той причине, что они верили в помощь Аллаха. Так продолжалось во времена табиинов, таби табиинов и вообще всей истории Ислама, полной удивительными событиями, изучая которые поражаешься тому, как мусульмане могли с ограниченными возможностями, уступая врагам во всём, прорываться сквозь их ряды, завоёвывать их города и побеждать. Так благородные сподвижники Пророка ﷺ за считаные годы и даже месяцы смогли уничтожить целую империю — империю Персов, стоявшую до них веками! За короткий срок они значительно урезали территорию Византийской империи, изгнав её из Шама и Северной Африки, после чего она уже никогда не оставалось прежней.

    Откуда пришли эти мусульмане? Откуда они взяли такую решимость и уверенность? Ответ может быть только один: они имели такое мировоззрение, подобно которому в их время не имел никто. Этим мировоззрением было упование на Аллаха (таваккуль). Качество упования на Аллаха присуще только Исламской Умме и, конечно же, прошлым пророкам Аллаха. Нет ни одной современной политической нации (уммы), которая бы имела такое же мировоззрение, как у Исламской Уммы. Все политические нации противопоставляют друг другу военную мощь, количество солдат и качество их вооружения. Если политические нации соревнуются между собой, то всегда на материальном уровне, потому что не имеют связи с Аллахом ﷻ, и им не остаётся ничего другого, кроме как опираться на физическую мощь. Именно поэтому лидерство в гонке вооружений является единственным для них аргументом для начала проведения успешных военных действий.

    Однако Исламская Умма в этом вопросе полностью ото всех отличается. Мусульмане готовы вести войну, даже если враг во много раз превышает их количественно и качественно, потому что мусульмане обладают высоким боевым духом, ибо уповают на Аллаха ﷻ, будучи уверенными в словах Всевышнего:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

    Пусть никто не подумает из моих слов, что я принижаю значимость материальной подготовки. Наоборот, данная подготовка является фардом, соблюдать который обязал Аллах Всевышний, сказав:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

    Также Всевышний сказал:

    «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195).

    Под пожертвованиями на пути Аллаха подразумеваются финансовые затраты на подготовку вооружения и снаряжения ради будущих сражений. Данные затраты и последующие после них подготовки являются обязательной материальной составляющей.

    Но всё это не значит, что мусульмане придают первостепенное значение материальной составляющей своей подготовки, чем и отличаются от всех остальных. Для мусульман материальная подготовка считается второстепенной. Первостепенной же подготовкой они считают подготовку своей веры, подготовку своей убеждённости, подготовку своей души. Когда мусульманин вооружён своей верой, когда он вооружён уверенностью в Аллахе ﷻ, желает сделать всё, что может, лишь бы войти в Рай, уповает на Аллаха, возлагает на Него все свои дела, то тем самым он достигает такого уровня подготовки, каком и близко не могут владеть его враги.

    Таким образом, подготовкой имана, подготовкой своей души мусульманин компенсирует недостаток материальной подготовки и оказывается в итоге сильнее врагов. Подготовка имана в сочетании с материальной подготовкой дают мусульманину величайшую силу, которую только знала история, дают ему силу, способную поменять всю политическую карту мира.

    Об этом я уже ранее говорил в теме джихада, приводя примеры. Но если говорить именно о теме упования на Аллаха, то оно касается мусульманина как личности, джамаат мусульман в целом, и всей Уммы и государства во всех действиях и ситуациях. В какой бы ситуации в жизни ты ни оказался, ты проживаешь её, уповая на Аллаха ﷻ. Возможно, что в этом мире ты не найдёшь себе помощника, и у тебя не оказывается физической силы, но ты всё равно выходишь перед людьми и говоришь им правду в лицо, потому что уповаешь на Аллаха ﷻ, зная, что Он поможет тебе в благом деле. Если Аллах даст тебе победу над врагом, то значит, ты получишь желаемую награду Всевышнего и окажешься победителем в этом мире. Но если ты умрёшь на этом пути, не дождавшись победы, то умрёшь самым лучшим образом, каким только можно умереть.

    Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда стараешься заработать свой ризк. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда отправляешься сватать невесту. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда поступаешь на учёбу. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда идёшь призывать людей к Исламу. Упование на Аллаха сопровождает тебя во всех жизненных ситуациях как до начала совершения дела, так и во время него и после. Как бы ни было и что бы ни случилось, ты всегда уповаешь на Аллаха ﷻ. Все мусульмане согласны, что необходимо уповать на Аллаха. Однако есть разница между тем, кто уповает лишь теоретически, лишь на словах говоря о том, что он уповает на Аллаха, и тем, кто действительно уповает на Аллаха, зная истинную ценность слова «таваккуль» (упование) и применяя его основательным образом в своей жизни.

    Кто отрицает необходимость упования на Аллаха — является неверным, потому что тем самым он отрицает часть акыды, отрицает тексты Корана, имеющие категоричное основание и указание. Все эти аяты утверждают о необходимости упования на Аллаха. Я говорю об этой теме, в то время как многие мусульмане, несмотря на их обязанность уповать на Аллаха, так и не поняли достаточным образом, что значит упование, из-за чего они не могут реализовать это в жизни правильным образом. Для начала давайте вместе зачитаем некоторые аяты из Корана, в которых Аллах Всевышний приказывает мусульманам уповать на Него.

    Так Всевышний говорит:

    «Аллах — нет божества, кроме Него. Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (64:13).

    Также сказал Всевышний:

    «Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33:3).

    Также сказал Всевышний:

    «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (3:160).

    Также сказал Всевышний:

    «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).

    Также сказал Всевышний:

    «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

    Также сказал Всевышний:

    «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

    Также сказал Всевышний:

    «А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона» (9:129).

    Также сказал Всевышний:

    «Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие» (39:38).

    Также сказал Всевышний:

    «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

    Также сказал Всевышний про уповающих на Него:

    «Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (3:174).

    Также и Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об уповании: «Если бы вы уповали на Аллаха полностью до конца, то Аллах давал бы вам пропитание так же, как даёт его птицам, что улетают с пустыми животами и прилетают с полными». Утром птицы улетают голодными, с пустыми животами, а возвращаются сытыми. Также сказал Посланник Аллаха ﷺ: «70тысяч из моей Уммы войдут в Рай без отчёта. Это те, кто не просит, чтобы их не отчитывали чтением Корана, не пользуется прижиганием, не гадает по полёту птиц и на своего Господа уповает». Данных аятов и хадисов, приказывающих уповать на Аллаха Всевышнего, вполне достаточно.

    Так что же значит, дорогие братья, «уповать на Аллаха»? В языке «упование» (تَوَكُّل) является синонимом слова «покорно предаться» (تَسلِيم). Если ты в своих делах уповаешь на Аллаха ﷻ, то это значит, что ты покорно вверил Ему все свои дела, полностью и во всём поступаешь так, как Он тебе велит. Если ты уповаешь на Аллаха Всемогущего, то, значит, ты избираешь Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за тебя (وَكِيل). Посмотрите на мусульманина! Когда его можно назвать уповающим на Аллаха? Если мусульманин вверяет все свои дела Аллаху, поступает, как Он велит, и избирает Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за него (وَكِيل), то в таком случае Аллах становится его Попечителем. Это значит, что мусульманин не должен уповать на Аллаха время от времени, ибо выйдет, что он избирает Аллаха своим Попечителем лишь на время. Нет! Мусульманин должен уповать на Аллаха всегда и в любом положении.

    С того момента, как ты уверовал в Аллаха ﷻ, признав его своим Творцом и Господом, началось твоё упование на Него... С того момента, как ты пошёл по прямому пути Корана и Сунны, попросив Аллаха праведности для себя, ты стал уповать на Аллаха... С того момента, как ты решил идти прямым путём праведности, согласно чему решил поступать, ты стал вести себя, уповая на Аллаха ﷻ. Когда ты стал терпеть испытания, посланные тебе Аллахом Всевышним, и переносить все трудности и потери одна за другой, то тем самым ты проявил упование на Аллаха ﷻ. Когда ты стал выполнять приказанное тебе Аллахом, когда ты повёл некое дело и стал заботиться о нём, желая достичь результата, то тем самым ты проявил настоящее упование на Аллаха Всевышнего. Когда ты просишь у Аллаха ﷻ помощи и победы, ты тем самым уповаешь на Него ﷻ.

    Когда земледелец занимается поиском хороших семян, чтобы их посадить, зная при этом, что семена никогда не прорастут без веления Аллаха и Его разрешения, а потом сажает их, зная, что Аллах повелел ему посадить их (т.е. совершить это действие), а не ждать, пока семена сами найдут для себя место посадки. Затем после посадки он начинает поливать их и ухаживать за ними, возлагая свои надежды на Аллаха ﷻ, затем, когда он стал ждать плоды высаженного урожая, зная, что Аллах является Дающим ризк, то тем самым этот земледелец становится уповающим на Аллаха Всевышнего. Когда он занимается этим делом, желая получить прибыль, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего. Когда он получает прибыль и тратит её на дозволенное, восхваляя Аллаха ﷻ, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего.

    Когда ты выполняешь приказ Аллаха и заботишься о результатах, которые Он приказывает тебе достичь, то даже если люди вокруг станут спрашивать: «Неужели ты от своей деятельности, слабых ресурсов и недостаточных материальных возможностей ожидаешь достичь столь огромных результатов?», — ты всё равно должен продолжать заниматься своим делом, потому что Сам Аллах приказал это, и тебе не остаётся ничего другого, кроме упования на Него и выполнения Его приказа. Сколько было случаев, когда люди выполняли приказ Аллаха, уповали на Него и достигали таких высот, которых никто не ожидал, особенно если учесть те малые ресурсы, что были в их распоряжении. Однако факт остаётся фактом: они достигли своих высот, потому что уповали на Аллаха, и Он стал их Попечителем. Поэтому нужно понимать, что упование на Аллаха — это не просто красивый лозунг, упование на Аллаха — это не так, как представляют себе некоторые люди: взять, бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами по себе. Такое отношение нельзя назвать упованием на Аллаха.
    Люди в вопросе упования на Аллаха разделились на две части:

    Первые говорят, что упование означает бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами собой. Они считают, что вверить свою жизнь Аллаху означает ничего не предпринимать, сидеть сложа руки, и ризк сам тебя найдёт, не добиваться победы, не предпринимать попыток достичь чего-либо в этом мире. Они сидят и ждут, пока Аллах даст им всё, что они хотят, не ударив для этого пальцем о палец. Такое отношение они называют упованием на Аллаха ﷻ. Эта группа людей имеет ошибочное представление о понятии «упование».

    Вторые, наоборот, считают, что раз ты выполнил от себя зависящее, то тем самым реализовал один из смыслов слова «упование». Т.е. они считают деятельность частью упования, а значит, согласно их логике, если ты выполнил свою обязанность, то стал уповающим. Но это мнение тоже ошибочно.

    Почему? Потому что упование на Аллаха ﷻ является состоянием имана, не связанным с действиями или их отсутствием. Упование должно обладать постоянством, присутствовать всегда, как до начала совершения действий, так и после него и во время. Действительно, Аллах повелел человеку нести свою ответственность, потому что это считается методом достижения целей, требуемых Аллахом. Шариат приказывает действовать для достижения цели, стучать в дверь, чтобы её открыли, а не сидеть под ней и ждать, пока она откроется сама. Шариат говорит тебе идти по дороге, если ты желаешь достичь цели. Но выполнять необходимое — это одно, а уповать на Аллаха — другое. Это два разных фарда. Немало людей, кто считает иначе, обращаются к хадису Посланника Аллаха ﷺ, в котором говорится: «Стреножь (верблюда) и уповай». Исходя из своего понимания данного хадиса, они говорят: «Посланник Аллаха связал упование с практическим действием».

    Если говорить обо всём хадисе, то дело было так: однажды один мужчина, желая войти в мечеть и держа рядом на уздечке верблюдицу, спросил у Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха! Мне отпустить её и уповать или стреножить и уповать?». В другом риваяте этого хадиса он спросил: «Мне отправить её и уповать или сперва привязать и уповать?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Стреножь (верблюда) и уповай».

    Таким был ответ Пророка ﷺ тому мужчине, который спросил: «Что имеется в виду под упованием? Мне нужно выполнить всё необходимое для достижения цели или нет?». На это Пророк ﷺ ему ответил, что упование на Аллаха никоим образом не противоречит действиям для достижения цели. Действовать для достижения цели — фард, и уповать на Аллаха — тоже фард. Этот хадис совершенно не означает, что упование значит действие. Действие — это один фард, а упование — другой. Когда тот мужчина предположил, что упование может быть связано с отсутствием действий, Посланник Аллаха ﷺ пояснил ему, что упование не означает отказ от действий. Действуй! — это фард. И уповай на Аллаха! — это тоже фард. Некие люди, прочитав этот хадис, подумали, что должны сначала действовать, а только потом уповать на Аллаха. Дошло до того, что некоторые сознательно или неосознанно исказили смысл этого хадис и сказали: «Стреножь (верблюда), и только потом уповай!». Т.е. они поставили вопрос упования после совершения действий, что послужило грубой ошибкой, потому что упование — это отдельное состояние, сопровождающее мусульманина в любой ситуации в принципе.

    Послушайте слова Всевышнего, которые мы зачитывали немного ранее:

    «...советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха...» (3:159).

    Обратите внимание на то, что после решения идёт действие. Действием Аллах ﷻ описал упование на Него, отчего смысл аята таков: «Если ты принял решение, то действуй, уповая на Аллаха». Это также не значит, что аят ограничивает упование на Аллаха только в начале действия, ибо когда ты принимаешь решение выполнить благое дело ради Аллаха, советуешься с людьми о том, как лучше это дело выполнить, обдумываешь его, то ты уже тем самым уповаешь на Аллаха. Затем, когда ты приступаешь непосредственно к делу, то работаешь над ним, тоже уповая на Аллаха, и тем самым выполняешь приказ Аллаха, соблюдаешь приказы Аллаха и Его запреты, будучи уверен в том, что если сделаешь всё так, как приказал тебе Аллах, то Он непременно поможет тебе! «Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».

    Такое отношение к упованию должно быть у мусульманина с того момента, как он встал на путь Ислама и уверовал в Аллаха, с того момента, как мусульманин обязал себя следовать приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он запретил, с того момента, как мусульманин стал добиваться поставленных целей, как приказал ему Всевышний. Он доверяет Аллаху и уверен, что Аллах полностью воздаст ему по заслугам. Мусульманин всё больше уповает на Аллаха Всевышнего, когда продолжает подчиняться Его приказам, несмотря на все сложности, несмотря на все препятствия, несмотря на множество врагов, несмотря на ограниченность его материальных возможностей. Такой мусульманин считает так: «Если Аллах приказал мне это делать, то я буду выполнять Его приказ, тем более что Аллах Всесилен и поможет мне». Аллах ﷻ приказал нам помогать Его религии и пообещал, что взамен этой помощи поможет нам, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

    Сегодня множество людей вопрошает: «Как эта Умма может победить? Как она может изменить существующую ситуацию? Что она может поделать, когда все государства не спускают с неё глаз?». Они спрашивают: «Неужели вы не видите, что сделали сильные державы мира сего, такие как Америка, Россия, Европа, Китай, Иран? Разве вы не видите, что они творят с мусульманами, когда последние лишь попытались восстать против своих правителей? Посмотрите на Сирию! Посмотрите на Ирак! Посмотрите на то, как враги собрались против нас со всех сторон, чтобы не дать нам поднять голову и сорвать оковы! Что мы можем поделать в этой ситуации и как её изменить?». Подобное отчаяние толкнуло множество людей сказать: «Исламская Умма не сможет ничего поделать, пока не явится Махди!».

    Если все мусульмане станут думать аналогичным образом, то Махди так и не появится, потому что он — обычный человек, такой же мусульманин, как и все, он не пророк и не ангел. Махди — самый обычный человек, который всего лишь станет предводителем мусульман в своё время.

    Такой образ мышления среди некоторых мусульман указывает на слабость их упования на Всевышнего, на слабость, которая затем приводит к отчаянию и поражению. Если бы они действительно уповали на Аллаха ﷻ как подобает и знали, что такое настоящее упование, то принялись бы выполнять свои обязанности как мусульмане и заслужили бы помощь Аллаха и победу, крепко стоя на земле, ибо это обещал им Сам Аллах ﷻ. Кто бы мог подумать, что один человек в далёкой пустыне по имени Мухаммад ﷺ сможет изменить всю историю человечества за совершенно короткое время? Кто-то может ответить: «Но ведь он же был Посланником Аллаха ﷺ!.. а пророки получают победу от Аллаха в качестве чуда!». Нет!!! Посланник Аллаха ﷺ никогда не обретал победы в качестве чуда! Победа к нему прихода только после того, как он боролся, старался и стремился к своей цели, несмотря ни на какие трудности, несмотря на то, что в него летели камни, а сам он шёл, истекая кровью с ног. Вспомните, какие трудности ему пришлось преодолеть: ему не дали жизни в собственном доме, вынудили переселиться, с ним воевали, его родной народ за небольшим исключением отказывался принять Ислам, несмотря на годы его призыва к религии Аллаха.

    Для того, чтобы научить нас, Аллах Великий показал на практическом примере то, как жители Медины приняли Ислам от рук одного молодого сподвижника Мусаба ибн Умайра. Этот сподвижник научился у Посланника Аллаха ﷺ тому, как нужно полагаться на Аллаха ﷻ, потом направился в Медину, в которой жило крайне мало мусульман, а потом с его призыва Ислам приняли местные лидеры, вслед за которыми Ислам приняли массы людей. До того, как жители Медины приняли Ислам, Посланник Аллаха ﷺ и его мекканские сподвижники были гонимы на земле, над ними издевался всякий кому не лень, но упование на Аллаха ﷻ привело их к результату, обещанному Аллахом, как и сказал сам Всевышний:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

    Аллах обещает, что если ты начнёшь выполнять свои обязанности в том порядке, в котором приказал Аллах, и при этом уповал на Него, если ты использовал все возможные разрешённые средства для достижения цели, соблюдал законы Шариата, шёл вперёд, то победа будет за тобой в обязательном порядке. Кто бы мог подумать, чтобы человек, правящий одним небольшим городом — Мухаммада ﷺ, — станет отправлять послания к императорам и власть имущим людям на земле — к императору Византии Ираклию, к императору Персии Кисре, к Мукаукису и прочим царям и князьям, — в которых бы писал: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Разве может человек, не понимающий смысла слов «упования на Аллаха», отправлять такие послания властителям огромных государств, сам будучи при этом правителем небольшого города?! Мужчина правит одним городом, его религию приняли немногочисленные арабские племена вокруг, это происходит ещё до завоевания Мекки и Таифа, до того, как Ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, а он уже говорит лидерам сверхдержав: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду! А если ты отвернёшься, то на тебя падёт грех твоего народа!». Только лишь человек, полностью уповающий на Аллаха, способен на такое!

    Многие газаваты, многие войны не только во времена Посланника Аллаха ﷺ, не только во времена праведных халифов, но и в последующие века во времена Омейядов, Аббасидов, во времена Мамлюков, Айюбидов и Сельджуков полны историями о том, как немногочисленные исламские войска множество раз наносили поражение огромным по своим размерам армиям врагов! Что толкало их в бой? Что придавало им столько смелости? Именно упование на Аллаха ﷻ давало им всё это. Сегодня Аллах приказывает нам установить для Ислама государство, которое станет править по Шариату, вернёт господство Шариата на земле, вернёт Исламской Умме её узурпированную власть, объединит её и сплотит, после чего понесёт послание Ислама всему миру. Можем ли мы этого достичь? Да! Если Аллах ﷻ приказал нам это сделать, то, значит, мы можем этого достичь, ибо Аллах не возлагает на нас сверх того, что в наших способностях. Мы не можем сделать всё это в один миг. Но если мы начнём подготовку, как нам приказал Аллах, и станем уповать на Него, то Аллах поможем нам, как и обещал.

    Ты, мусульманин, должен понимать, что если примешься исполнять приказ Аллаха, то Аллах даст тебе необходимые силы, которые восполнят твой недостаток в материальных возможностях. Разве Аллах ﷻ не помог мусульманам в битве при Бадре сотнями ангелов, вставших на сторону мусульман? Точно так же, как ангелы сражались на стороне мусульман при Бадре, они сражаются на их стороне всегда, когда мусульмане выполняют свои обязанности и не идут вразрез с приказом Аллаха ﷻ. Когда мусульманин прокладывает себе дорогу вперёд ради возвышения слова Аллаха и усиления Ислама на земле, то уповает на Аллаха, зная, что исполнит приказ Аллаха, пусть даже если не сегодня, то завтра или послезавтра, но всё равно достигнет своего. Однако если мусульманин будет опираться лишь на материальные силы, то Аллах Всевышний никогда ему не поможет, как и не приведёт его к желаемому. Исламская Умма никогда не побеждала своим количеством или качеством вооружения, а в первую очередь побеждала своей верой в Аллаха ﷻ и упованием на Него. Вот в чём смысл слова «упование».

    Кто не уповает на Аллаха, кто забыл вообще, что такое уповать на Него, вот те и говорят, что «нам никак не обойтись без компромиссов. Мы вынуждены отказаться от части нашей религии. Мы должны заработать расположение к себе международного сообщества. Мы должны показать этому сообществу, что приняли для себя некоторые из его идей, понятий и законов. Мы должны принять международный закон. Мы должны принять законы и резолюции ООН. Мы должны согласиться с теми политическими границами наших стран, которые имеем сегодня. Мы должны подчиниться международной системе, чтобы она выделила нам хоть какое-то место под солнцем в современном мире. Мы должны выполнять то, что от нас хотят враги, потому что мы не можем выйти из-под их господства. Мы не одни живём в этом мире!»... ну и прочие предлоги, которые они используют для оправдания своих компромиссов и отступлений от Ислама. Они говорят: «Мы не можем установить Исламское Государство, которое бы полностью правило по Исламу, а поэтому для начала должны пойти на компромиссы и править не по Шариату, согласится с тем, чтобы система правления над нами была светской, согласится с распутством, согласиться с публичными домами, согласиться с этим и с другим лишь бы иметь возможность идти дальше, потому что мы не можем сразу установить Шариат, не вызвав на себя гнев всего мира».

    Так они говорят... Однако если бы их метод был правильным, то они бы стали новыми пророками Аллаха, аузубиллях. В Коране же Аллах приказал нам следовать методу последнего Пророка Мухаммада ﷺ, сказав:

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

    Также Всевышний сказал в Коране:

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

    Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, когда лидеры мусульман входят в союз с неверными для борьбы с мусульманами? Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, чтобы правитель, выставляющий себя праведным, молящимся мусульманином, правил не по Шариату, легализовал притоны для проституции, позволял почти голым людям запросто разгуливать по пляжам, становился членом международного альянса, сражающегося против мусульман везде, где угодно? Это так он следует методу Посланника Аллаха ﷺ? Кто следует примеру Посланника Аллаха ﷺ и уповает на Аллаха, тому Аллах поможет. Как мусульманин может помочь Исламу грешным путём? Он говорит: «Я хочу помочь Исламской Умме, я хочу её возвеличить, я хочу её поднять на ноги», — а потом идёт по пути неверных, правит не по Шариату, берёт себе в близкие друзья откровенных врагов Аллаха, налаживает отношения с еврейским образованием и т.д. и т.п. Что самое интересное, потом приходят его сторонники, начинают его оправдывать и говорить: «Он следует Сунне Посланника Аллаха ﷺ!».

    Это вы ТАКОЕ называете Сунной Посланника Аллаха ﷺ?! Разве дружить с неверными и брать их себе в союзники, т.е. проявлять к ним «аль-уаля» — это Сунна Посланника Аллаха ﷺ? Разве оставить Шариат и править по законам куфра — это Сунна? Разве помогать врагам убивать мусульман — это Сунна? Разве утверждать светскость — это Сунна? Разве претворять искусственную конституцию, содержащую куфр — это Сунна?.. Некоторые идут ещё дальше и начинают заявлять, будто бы творящиеся сегодня массовые убийства мусульман и преступления против них имеют оправдание в Шариате, подкрепляя свою ложь фетвами с псевдоисламскими доказательствами, приговаривая, что Посланник Аллаха ﷺ тоже шёл на компромиссы в деле претворения Шариата... хотя известно, что Посланник Аллаха ﷺ страшно боялся хоть на миг повременить с претворением Шариата Аллаха ﷻ!

    Дорогие братья!.. Больше уповайте на Аллаха! Плохое понимание смысла упования на Аллаха или вообще отсутствие понимания этой темы привело к появлению целых толп людей, думающих, что они помогают религии Аллаха ﷻ тем, что противоречат Его Шариату. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам правильно уповать на Него! Мы просим Аллаха научить Исламскую Умму и помочь нам научить её истинному смыслу упования на Всевышнего, чтобы Умма пошла по верному пути и стала брать пример с Посланника Аллаха ﷺ в том, как нужно помогать Исламу, возвышать его и возвеличивать на земле. Я сказал, что хотел, и прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его примеру вплоть до Судного дня!

    Брат Абу Анас аль-Макдиси спрашивает:

    «Достаточно ли одного упования для действий, или необходимо так же иметь намерение заслужить довольство Аллаха ﷻ?».

    Я хочу задать встречный вопрос: «Разве может человек уповать на Аллаха без намерения заслужить довольство Аллаха ﷻ?». Упование на Аллаха присуще только мусульманам. Как мусульманин может уповать на Аллаха и при этом не желать Его довольства? Это ведь очевидно! Невозможно представить человека, уповающего на Аллаха и не желающего при этом довольства Аллаха ﷻ. Кто не желает довольства Аллаха, тот не видит смысла и уповать на Него. Послушание Аллаху, прошение Его довольства, прошение Рая у Него идут вместе с верой в Него, из чего произрастает упование на Него. Поэтому однозначно желание достичь довольства Аллаха ни в коем случае не может быть отделено от упования на Него.

    На сегодня всё, дорогие братья! Мы просим Аллаха дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском: https://www.youtube.com/watch?v=iwmTduMwjdY

  • Тема «Типы законов Шариата». Урок 16-й по книге «Система Ислама»

    Книга «Система Ислама», 16-й выпуск: «Типы законов Шариата»

    YouTube https://redirects.live/video/redirects/6104

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    При рассмотрении законов Шариата различаются следующие типы шариатских постановлений: фард (обязательное), харам (запретное), мандуб (рекомендуемое), макрух (неодобряемое) и мубах (дозволенное).

    Закон Шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование выполнения действия является решительным, то такой закон является обязательным (фард или ваджиб — оба арабских слова носят одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата является мандубом. Если же требование воздержания от совершения поступка является решительным, то такой закон Шариата называется харамом или махзуром (оба этих арабских слова имеют один смысл — запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата называется макрух.

    Таким образом, человек, исполняющий поступки, относящиеся к категории фард и ваджиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещённое действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или, иными словами, человек, выполняющий запретные поступки, заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, при выполнении которых человек заслуживает похвалу, а воздержавшийся от этого не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами, предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков — это обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор: совершить поступок или воздержаться от его выполнения.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире». С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! На прошлых халакатах мы говорили об акъыде с самого начала, пока не достигли темы «Када и къадар» и того, что с ней связано. Сегодня, после того, как мы выстроили этот фундамент, мы начнём возводить над ним стены. Иман, исламская акъыда — это фундамент исламской личности, фундамент исламской идеи, фундамент исламского просвещения, фундамент исламского общества, исламского образа жизни, Исламского Государства, исламской культуры. Аллах ﷻ сделал исламскую акъыду основой для жизни согласно Его приказам и запретам, сделал её основой жизненного пути, который Он одобрил для людей. Всевышний Аллах сказал:

    «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

    Также сказал Всевышний:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    Иман должен давать плоды, и этими плодами является полная приверженность Шариату Аллаха ﷻ, т.е. иман толкает человека жить согласно тому пути, который узаконил Аллах ﷻ для Своих рабов. Иман — это прекрасное слово, имеющее глубокие, крепкие корни, из-за которых дерево Ислама даёт нам постоянно прибывающие плоды, выражающиеся в том, что мусульманин в каждом своём деле становится приверженным приказам Аллаха и Его запретам.

    Сказал Всевышний:

    «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

    Одни муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается «иман», а другие муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается фраза «ля иляха илля Ллах», но смысл обоих тафсиров одинаков. Акъыда — это дерево, имеющее твёрдые корни в земле, но каковы её плоды? Чем она питает нас? Какую пищу она даёт нам «каждый миг с дозволения своего Господа»? Пища её — это уклад жизни, согласно которому решает жить верующий, согласно которому решает жить вся Умма, это Шариат Аллаха ﷻ, который предоставляет нам исламский метод жизни, отчего она становится возвышенной и приводит человека к успеху в обоих мирах.

    Каково практическое объяснение этих слов? Практическое объяснение состоит в том, что Аллах ﷻ утвердил законом для человека Шариат. Этот Шариат включает в себя все стороны жизни человека, все поступки раба Аллаха. Не осталось ни одного поступка человека, на который бы не распространялся определённый закон Шариата.

    Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Лексическое значение слова «Шариат» означает «источник текучей воды», словно Аллах ﷻ, дав людям систему для жизни и законы, назвал их «шариатом» и этим указал на то, что Шариат — это неисчерпаемый источник. Шариатское значение слова «шариат» — это собрание законов, которые проистекают из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, это неисчерпаемый источник, дающий нам законы для всех дел человека на все времена и при любых обстоятельствах. Наполненность веры, её завершённость и плодотворность связывают мусульманина во всех его делах с приказами и запретами Аллаха, отчего все его дела начинают соответствовать Шариату Аллаха Всемогущего. Обращение Шариата относится к мусульманам в общем, к Исламской Умме, потому что если мусульмане в целом (как джамаат мусульман) свяжут свои поступки с приказами и запретами Аллаха, т.е. с Его Шариатом, то в таком случае они станут исламским обществом, оживившим исламский образ жизни, исламский метод жизни, что называют иными словами «исламской цивилизацией». Теперь перейдём от рассмотрения вопросов акъыды к рассмотрению вопросов законодательства. Итак, тема нашего сегодняшнего халаката это «закон Шариата».

    Что такое «закон Шариата»? Термин «закон Шариата» определяют как «обращение Законодателя, связанное с поступками людей (созданий)». Рассмотрим это определение слово за словом. «Закон Шариата» — это то, с чем обращается Аллах ﷻ к людям. Когда мы говорим о законе Аллаха, то он понимается из обращения Аллаха ﷻ. То, с чем обращается Аллах ﷻ к Своим созданиям — из этого мы извлекаем закон Шариата. Если бы не откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, то не существовало бы закона Шариата, поступки людей не определялись бы законами дозволенности или запретности, не было бы законов, которые определяли, что является хорошим, а что плохим, что похвально, а что порицаемо. Поступки людей не имели законов, определяющих их как похвальные или порицаемые, хорошие или плохие, пока не было ниспослано откровение от Аллаха ﷻ Пророку Мухаммаду ﷺ. Из этого понимается, что основой «закона Шариата» является обращение Аллаха ﷻ, т.е. обращение Законодателя. Под Законодателем подразумевается Аллах ﷻ. Законодатель — это тот, кто издал закон. Обращение Аллаха ﷻ мы расцениваем как Шариат, данный нам. Когда мы говорим «обращение Законодателя», то понимаем под этим «обращение Аллаха ﷻ».

    Но почему учёные, в частности — специалисты усуль-фикха, использовали слово «Законодатель» вместо того, чтобы сказать «обращение Аллаха»? Они использовали это слово на всякий случай, чтобы люди не подумали, что подразумевается только Книга Аллаха, т.е. Коран. Обращение Аллаха заключается не только в Коране, но ещё и в Сунне Пророка ﷺ. Точно так же, как Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего, так и Сунна — это откровение от Аллаха Всевышнего. Сказал Пророк Мухаммад ﷺ: «Ко мне пришли с Кораном и подобным ему вместе с ним». Но есть разница между Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ, заключающаяся в том, что Книга Аллаха, т.е. Коран, — это откровение от Аллаха ﷻ словами и смыслом. Слова Корана, слово в слово, буква в букву — от Аллаха Всемогущего, откровение от Него. Что касается Сунны, то её смысл, её содержание так же являются откровением от Аллаха Всемогущего, с тем отличием, что Пророк ﷺ передал это откровение своими словами, или поступками, или утверждением. Когда учёные усуль-фикха или в общем учёные говорят о том, что «закон Шарита — это обращение Законодателя», то они так поступают для того, чтобы объединить в этой фразе Коран и Сунну, а также то, на что они указывают. Так иджма сподвижников (единодушие) тоже является источником законодательства, ибо сподвижники хоть и не являются законодателями, и им не было ниспослано откровение, и даже само их иджма не является откровением от Аллаха ﷻ, тем не менее, иджма сподвижников, которых выделил Аллах ﷻ и которые в совокупности оценивались как справедливые и достойные доверия люди, по этой причине считается указанием и доказательством, заменяющим доказательство, не дошедшее до нас. Само их иджма выражает доказательство, не дошедшее до нас, но которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ. Остаётся разобрать кыяс, который определяется как «уравнивание ответвления с основой, если между ними присутствует иллят, у которого есть доказательство в Коране, Сунне или иджма сподвижников».

    Фраза «обращение Законодателя» включает в себя всё, что относится к откровению от Аллаха ﷻ, т.е. к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Обращение Законодателя связано с поступками людей. Почему? Потому что обращение Аллаха ﷻ, всё равно, будь то Коран, Сунна или то, на что они указывают, включает в себя две стороны:

    1. Вопросы акъыды, которые являются сообщениями, не привязаны к поступкам людей напрямую, как, например, вера в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Посланников, в Судный день, в Када и Къадар. Также к этому относятся тексты Корана и Сунны, сообщающие о скрытых знаниях, о том, что было, что будет, и т.д. Эти сообщения связаны с верой в сердце, и их нужно признавать. Как говорят некоторые, это связано с поступками сердца, а не с поступками тела. Такие сообщения относятся к вопросам акъыды.

    2. Вопросы законов Шариата, которые связаны с поступками людей. Поэтому законы Шариата названы «обращением Законодателя, связанными с поступками людей».

    То, что связано с поступками, называется шариатскими законами, а то, что нужно признавать в сердце, относится к вопросам акъыды или, иными словами, к вопросам имана. Согласно такому определению, то, что не является обращением Аллаха ﷻ, всё равно, будь оно в Коране или Сунне, не является законом Шариата. Соответственно, когда мы встречаем некоторые фетвы, позиционирующие себя законами Шариата, но не опирающиеся ни на слова Аллаха, ни на слова Посланника Аллаха ﷺ, ни на иджма сподвижников, а опирающиеся на пользу или выгоду, или использующие предлогом отстранение вреда, или опирающиеся на выводы человеческого разума, — такие фетвы не могут быть законом Шариата.

    То, что не является обращением Аллаха ﷻ, приведённым в Его откровении, никоим образом не является законом Шариата. Никому нельзя говорить: «Это — халяль, а это — харам, это — ваджиб, это — мандуб, а это — макрух», — не опираясь при этом на шариатское доказательство, которое находится в Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ или в том, на что они указывают. Это правда, что Шариат пришёл к людям, дабы претворить интересы людей, что в интересах людей получить пользу и отвести вред, но ведь эти интересы, будь то получение пользы или отведение вреда, могут быть определены интересами только из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ или из того, на что они указывают. Тот, кто опирается на доказательства разума, т.е. берёт в качестве доказательства мнение ограниченного человеческого разума, чтобы определить для себя то, что ему полезно, а что вредит, тот таким образом не вывел закона Шариата, а узаконил решение человека.

    Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Всякий, кто скажет: «Это — халяль, потому что я вижу в этом пользу или достижение выгоды», — всякий, кто скажет: «Это — харам, потому что я вижу в нём вред», — тот тем самым узаконит от себя как от человека своё мнение, но никак не выведет закона от Аллаха, потому как в своём заключении он не опирался на подробные доказательства, исходящие из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника ﷺ.

    Итак, мы рассмотрели определение словосочетания «закон Шариата» как «обращение Законодателя, т.е. Аллаха, связанное с поступками людей». Каковы законы Шариата, дорогие братья? Каково их определение? Если углубиться в детали, то какие есть типы законов Шариата, связанные с поступками людей? Тот, кто специализируется в этом вопросе, находит, что все законы, возводящие ответственность на человека, делятся на пять видов:

    1. Фард, который также называют ваджибом.

    2. Мандуб, который также называют сунной или нафиля.

    3. Харам, который также называют махзур.

    4. Макрух, который стоит ниже харама по степени запретности.

    5. Мубах.

    Эти пять типов законов Шариата понимаются из обращения Законодателя, связанного с поступками людей. Все законы Шариата, связанные с поступками людей и возводящие на них ответственность, делятся на эти пять видов: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Теперь давайте ознакомимся поближе с каждым из них и разъясним их.

    Фард или ваджиб — это то, что Законодатель приказал исполнить в решительной форме. То, что Законодатель требует исполнить в решительной форме, считается фардом или ваджибом. Ваджиб или фард имеют одно значение. Того, кто выполнил его, восхваляют, а того, кто не выполнил, поносят. Другими словами, тот, кто выполнит его, заслуживает награды, а кто оставит его, заслуживает наказания. Таков ваджиб. Вы сами знаете тому множество примеров: обязательные намазы, хадж, закят, пост в Рамадане, хорошее отношение к родителям, правдивость, джихад, правление по Шариату и т.д. Всё, что приказал Законодатель в решительной форме, считается фардом или, иными словами, ваджибом, исполнитель которого заслуживает награды, а уклоняющийся — наказания. Под решительным требованием Законодателя имеется в виду такое требование, которое соединено с текстом, указующим на решительность, как, например, то, что Аллах угрожает за уклонение от фарда наказанием. Например, слова Аллаха ﷻ:

    «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

    Таким образом, если уклонение от намаза становится причиной вхождения в Преисподнюю, то это считается указанием на решительное требование исполнить намаз. Конечно, это — лишь один из примеров доказательств обязательности намаза, потому как их столь много, что не перечислить за одну лекцию.

    Итак, это то, что касается фарда, исполнения которого Законодатель требует в решительной форме. Кто его выполнит — заслужит награды, а кто уклонится — заслужит наказания. Но если требование выполнить какое-то действие выражено не в решительной форме, то это называется мандубом, или мустахабом, или нафиля, или сунной. Когда Законодатель требует выполнить что-то не в решительной форме, а уклоняющемуся от этого дела не угрожает наказанием, то данное действие называется мандубом. Тот, кто выполнит мандуб, заслуживает похвалы и награды, а кто не выполнит его, не заслуживает наказания, потому что от него это не требуется в решительной форме. Опять-таки, у вас самих на то множество примеров: дополнительные намазы, дополнительные посты, второй хадж, вторая умра, садака, подаваемая вне закята или закята-фитр, чтение Корана, выстаивание ночной молитвы, тасбих, частые зикры и т.д. — всё это относится к нафиля. Законодатель требует выполнять эти дела не в решительной форме, не угрожает наказанием тому, кто уклоняется от их выполнения, и не называет такого человека грешником. Это — мандуб. Тот, кто выполнит его, заслуживает награды, и не поносится тот, кто его не оставил. Такова разница между ваджибом и мандубом.

    Третьим типом является харам или, как говорят иначе, махзур. Харам — это то, что Законодатель запретил в решительной форме, потому как за совершение харама Законодатель угрожает наказанием. Тот, кто совершит харам, заслуживает наказания, а тот, кто его не совершит, заслуживает награды. Таков харам. Если есть доказательство в обращении Законодателя, указывающее на решительное требование оставить какое-то действие, то это действие считается харамом. Примеров множество, как, например, убийство, риба, зина, воровство, неповиновение родителям и т.д. Есть множество поступков, которые запретил Аллах, но мы не станем их всех перечислять тут, потому что лекция посвящена иной теме. Итак, то, что Законодатель требует оставить в решительной форме, считается харамом. Дальше ниже его следует то, что Законодатель потребовал оставить не в решительной форме. Есть ряд поступков, которые Законодатель запретил не в решительной форме, не угрожая наказанием тому, кто всё же нарушит запрет и сделает этот поступок. Этот тип законов называется макрухом. Тот, кто его не выполнит, получает награду, а кто выполнит, не получит наказания. Например, Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманину, заучившему Коран, забывать его. Учёные фикха сказали: «Забыть заученный ранее Коран — макрух», — потому что за забытый Коран человек не наказывается. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ запретил забывать то, что заучено из Корана. Значит, прекратить повторять заученный ранее Коран — это макрух. Примеров макруха много, но учёные разошлись во мнениях касательно того, что причислить к макруху, а что причислить к хараму, потому как они по-разному понимают степень запретности того или иного действия. Но вместе с тем, учёные согласны между собой в том, что всё запрещённое Законодателем делится на два вида. Первый вид требуется оставить в решительной форме, а второй вид требуется оставить не в решительной форме, соответственно, первый вид — это харам, а второй — макрух. Мы перечислили 4 вида законов, и остался последний, 5-й вид законов Шариата, возводящих ответственность на мусульманина, который называется мубах.

    Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет. Если мусульманин выполнил мубах, то не заслуживает за это награды, но и не заслуживает наказания. Так же, если он оставит мубах, то тоже не заслуживает награды и не заслуживает наказания. Неправильно говорить, что за выполнение мубаха будет награда, потому как в таком случае поступок будет определён как мандуб. Нет, мубах — это отдельный, пятый вид законов Шариата. Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет, за что человек не награждается и не наказывается вне зависимости от того, выполнил ли он мубах или нет. Тут необходимо обратить внимание на важный аспект. Много кто считает, что мубах — это то, о чём умолчал Законодатель, не дав ему закона, отчего он и остался в своей основе мубахом (разрешённым). Но такое понимание ошибочно. На самом деле, нет ни одного закона, который бы не имел за собой доказательства о том, к какому типу законов Шариата относится поступок человека. Пока Законодатель не определит закон какого-то действия, у него не будет закона в принципе. Этот поступок не будет ни разрешённым, ни запрещённым, ни обязательным, ни желательным, ни порицаемым. Учёные мусульман, твёрдо придерживающиеся знаний, согласны между собой в том, что нет закона у какого-то действия, пока Законодатель не определит ему его. Это отличается от мнения мутазилитов, которые считают, что можно определить поступки хорошими или плохими, исходя из своего разума в случае, если Законодатель не дал закона о них. Нет! Если Шариат определил какой-то закон для какого-то действия человека, то значит, закон установлен, а вне Шариата Аллаха ﷻ нет у поступка никакого закона, в том числе и нельзя называть этот поступок мубахом. Если есть доказательство из Корана и Сунны и из того, на что они указывают, что данный поступок — мубах, то значит, он — мубах, а если нет доказательства из Шариата, что данный поступок — мубах, то его не называют мубахом. Даже для мубаха нужно шариатское доказательство. Кто-то может сказать: «Разве нет правила в Шариате, гласящего, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены?». На это мы говорим: «Да. Шариатское правило гласит, что вещи в основе дозволены, но тут нужно указать на две стороны этого вопроса:

    1. Это правило не говорит о поступках, а говорит о вещах, о материальных объектах этого мира, от которых человек получает пользу, как, например, о еде, о питье, об одежде, о вещах, которые создал Аллах ﷻ, и Шариат говорит о том, что основа в таких вещах — это мубах.

    Аллах ﷻ сказал:

    «Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29).

    Шариатские доказательства говорят о том, что Аллах ﷻ дал человеку в пользование землю, небеса и всё, что в них.

    Также сказал Всевышний:

    «Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху» (2:172),

    «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

    «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (45:13).

    Мы имеем согласованные доказательства, указывающие на то, что вещи, созданные Аллахом ﷻ, являются мубахом для человека, от чего и исходит правило, гласящее, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены, пока не поступит доказательство об их запрете. Есть вещи, которые Аллах ﷻ запретил, но этот запрет поступил как изъятие частного из общего, т.е. как исключение.
    Например, Аллах Всевышний сказал:

    «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (5:3).

    Аллах ﷻ запретил эти вещи и выделил их в частном порядке из общего числа разрешённых вещей. Материальные вещи, созданные Аллахом ﷻ, в основе разрешены человеку до тех пор, пока не поступит доказательство об их запретности. Поэтому мы говорим, что человеку разрешено пользоваться вещами, созданными Аллахом Всемогущим, потому как в основе они разрешены, пока не поступит доказательство запретности именно каких-то отдельных вещей из общего количества вещей. Таким образом, это правило говорит о дозволенности именно вещей, и эта дозволенность, в свою очередь, имеет шариатское доказательство. Эти вещи не стали халялем до тех пор, пока Шариат об этом не сказал. Ибо как может существовать закон Шариата о чём-то, прежде чем будет ниспослано об этом откровение Посланнику Аллаха ﷺ? Эти вещи приобрели закон мубаха от шариатского доказательства, как, например, от тех аятов, которые мы упомянули. Но это правило не включает в себя поступки, и мы не можем сказать, что основа в поступках людей — мубах, не можем сказать, что в основе человеку дозволено делать всё, что он захочет.
    Аллах ﷻ сказал в Коране:

    «Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (15:92,93).

    Аллах ﷻ спросит людей за все их поступки. Каждый человек ответственен за свои поступки, и он будет спрошен за них в соответствии с законом Аллаха. Это значит, что для каждого поступка человека должен быть закон Шариата, в т.ч. — поступки категории мубах. Поэтому нельзя говорить, что основа поступков — это мубах. Нет. Основа в поступках — это ограниченность шариатским законом. Так, например, нельзя говорить, что договора в основе дозволены.

    Кто-то может прийти и сказать: «Никто не призывает искать в Шариате закон о каком-то виде договоров. Достаточно найти те виды договоров, которые Аллах ﷻ запретил, и это послужит доказательством того, что все остальные виды договоров — мубах». Нет, так неправильно говорить. Основа в поступках — это ограниченность законами Шариата, откуда следует, что каждый договор в основе должен быть ограничен законом Шариата, особенно в наше время, когда появились новые договоры, требующие решения, которых не было ранее. Так разве можно говорить после этого, что поступки в основе дозволены? Конечно же, нет. В основе поступки ограничены Шариатом. Шариат Аллаха ﷻ полный, он завершён, и доказательства в Шариате способны охватить все поступки людей, потому что Аллах ﷻ ниспослал откровение Своему Посланнику ﷺ с законами для всех поступков.

    Сказал Всевышний:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Аят является ясным доказательством, гласящим о том, что не осталось ни одного поступка человека, для которого бы не было закона Шариата, как и не осталось ни одной вещи, которой бы пользовался человек, чтобы для неё не было закона Шариата. Как мы можем из ограниченного количества шариатских текстов вывести законы, которые бы решали всё новые и новые проблемы вплоть до Судного Дня? Это уже иной вопрос, который мы, может быть, обговорим в другой раз, иншаАллах. Не имеет сомнения, и все исламские учёные единогласны в том, что нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, а Коран, Сунна и то, на что они указывают, достаточны для того, чтобы выводить из них законы Шариата для каждого поступка человека.
    Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таково определение видов законов Шариата. Существует также разделение законов Шариата на категоричные и предположительные. Разрешил ли Ислам, чтобы среди законов были и категоричные, и предположительные? Я хочу оставить этот вопрос для отдельной лекции, чтобы не отклоняться от заданной темы вначале этой лекции. Мы поговорим об этом вопросе в другом халакате, иншаАллах. А пока что будем отвечать на вопросы, поступившие относительно этой темы, а уже в другом халакате поговорим, иншаАллах, об уровнях законов Шариата с точки зрения категоричности или предположительности их доказательства. Я прошу Аллаха ﷻ сделать нашу речь и поступки точными, научить нас тому, что принесёт нам пользу, прибавить нам знания, а наши знания и поступки сделать искренне посвящёнными Ему. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал по прямому пути вплоть до Судного Дня!

    Первый вопрос от брата Абу Низара: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот халакат! Вопрос у меня такой: ханафиты проводят разницу между фардом и ваджибом в своём мазхабе. Что Вы можете сказать об этом?». Хорошо. Пусть Аллах воздаст благом Абу Низару. Этот вопрос станет дополнительной пользой для нашего халаката. Мы сказали, что существует 5 видов законов Шариата. Таково мнение большей части исламских учёных. Но есть некоторые учёные, к числу которых относятся ханафитские учёные, т.е. сторонники мазхаба Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, которые вывели 7 видов законов Шариата, возлагающих ответственность на человека, т.е. они добавили ещё два вида. Они добавили между фардом и мандубом категорию ваджиба и, таким образом, провели терминологическую разницу между фардом и ваджибом, сделав ваджиб ниже по степени, чем фард, но выше, чем мандуб. Так чем же отличают ханафиты фард от ваджиба? Термину «фард» они придали значение обязанности, у которой есть категоричные доказательства. А термину «ваджиб» они придали значение обязанности, у которой лишь предположительные доказательства. Это что касается различия между фардом и ваджибом с точки зрения силы доказательства. Что же касается различия поступка, то они сказали, что при расстановке законов Шариата по степеням, в т.ч. — в вопросах поклонения (ибадат), когда поступок является фардом, он становится одним из столпов поклонения (рукном), т.е. поклонение без него недействительно, а если поступок является ваджибом, то без него поклонение действительно. С точки зрения награды и наказания ханафиты сказали так: «Фард и ваджиб таковы, что выполняющий их получает награду, а невыполняющий получает грех. Так же, как за фард получаешь награду в случае выполнения и получаешь грех в случае невыполнения, так же и за ваджиб получаешь награду за выполнение и получаешь грех за невыполнение». Например, у ханафитов то, что считается фардом в намазе, является столпом намаза (рукн), а значит, намаз без фарда недействителен. А то, что считается ваджибом в намазе, не считается его столпом, а посему намаз без него действителен, но засчитывается грех за оставление ваджиба. Второй пример — чтение «Аль-Фатихи» в намазе — это ваджиб, оставить его — грех, но сам намаз действителен без неё, если было зачитано что-то иное из Корана.

    В то время как у шафиитов существует множество столпов намаза, потому как каждый ваджиб у них считается столпом, у ханафитов количеств столпов ограничено, потому как столпами признаются только те, у которых есть категоричные доказательства, а то, у чего есть только предположительные доказательства, или по иным причинам, детали которых прописаны в усуль-фикхе ханафитов, считаются ваджибом, без выполнения которых намаз действителен, пусть и с примесью греха. Таков вид шариатских законов, добавленный ханафитами между фардом и мандубом. Что касается второго вида, добавленного ханафитами между харамом и макрухом, то он называется макрухом-тахриман, т.е. близким к хараму. Они сказали: «Если есть категоричное доказательство, указующее на решительный запрет, то это — харам, а если есть предположительное доказательство, так же указывающее на решительный запрет, то это — макрух-тахриман». Для ханафитов харам и макрух-тахриман с точки зрения награды и наказания одинаковы, т.е. если кто-то совершит харам или макрух-тахриман, то он совершает грех, а если не совершит, то получит награду. Что же касается разницы в силе доказательств, то она аналогична разнице между фардом и ваджибом. Если доказательство — категоричное, то это называют харамом, а если оно было предположительным, то это называют макрухом-тахриман. Мы считаем лишним подобное разделение законов Шариата у ханафитов, потому что итог законов Шариата сводится к тому, чтобы совершителю какого-то действия присуждалась либо награда, либо наказание, либо ничего. Из этого мы понимаем, что на самом деле существует не семь, а пять видов законов Шариата.

    • Первый вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого присуждается грех. Этот вид называется ваджибом или фардом, значение их одно.
    • Второй вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого не присуждается грех. Это мандуб.
    • Третий вид, за исполнение которого присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это харам.
    • Четвёртый вид, за исполнение которого не присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это макрух.
    • Пятый вид, за исполнение или уклонение от которого нет ни награды, ни греха. Это мубах.


    Такова виды законов Шариата, которые дополнили ханафиты.

    Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Почему муджтахиды расходятся во мнениях о количестве видов законов Шариата? Влияет ли это разногласие на смысл термина «закон Шариата»?». Отвечаю. Что касается первой части вопроса о различии мнений в классификации видов законов Шариата, то я думаю, что уже ответил на этот вопрос брату Абу Низару. Учёные не разногласят в самих законах Шариата, а разногласят лишь в их классификации. Отвечая на вторую часть вопроса, хочу обратить ваше внимание, что разногласие тут лишь в классификации и терминологии, потому как в итоге всё равно мы имеем законы Шариата, которым обязан следовать мусульманин, и они говорят либо о награде и наказании, либо об отсутствии награды и наказания.

    Вопрос от брата Абида: «Есть ли ещё какие-нибудь учёные фикха и усуля, которые говорят так же, как и вы, что «приказ означает обязанность или запрет» или же шейх Такыюддин Набхани — один, кто имеет такое мнение?». Отвечаю. На самом деле, среди учёных существует согласие в том, что приказ может значить как обязанность, так и рекомендацию, дозволенность, указание на что-то и т.д. Это вопрос усуль-фикха. Если говорить конкретно, то данная тема связана с такими терминами, как «форма приказа» и «форма запрета». В чём смысл этих терминов? Нужно знать, что есть разница между терминами «приказ» и «форма приказа», между терминами «запрет» и «форма запрета». «Приказ» означает требование, а требование, в свою очередь, может быть обязательным (ваджибом), рекомендательным (мандуб), а иногда даже просто означать дозволенность (мубах). Ну а «форма требования» — это термин лексический, указывающий на грамматический способ выражения речи, на красноречивость фразы. «Форма требования» — это термин, используемый специалистами в языке, и он относится к иной сфере науки, отличаясь от термина «требование». То же самое относится к термину «запрет», который может означать запретность (харам), а может означать порицание (макрух), в то время как термин «форма запрета» относится к иной сфере, к грамматике. «Форма запрета» может выражаться во фразах «не делай», или «именно ты не делай», или «ни в коем случае не делай» и т.д. Вот что значит «форма запрета». В языке могут применяться различные фразеологические обороты. Например, «форма приказа» «сделай» или «сделай же» может означать требование, а может и не означать требование. Например, Аллах ﷻ говорит неверному в огне Ада:

    «Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49).

    В языке такая «форма приказа» означает требование, которое специалисты грамматики назвали «глагол повелительного наклонения» (фиаль амр). Таким образом, термин о «формах» относится конкретно к специалистам арабского языка и не означает то, что в основе называется «приказом» и «запретом» в языке. В основе «приказ» означает требование, а слово «запрет» так и значит запрет. Что же касается терминов в грамматике, которые называются «формой приказа» и «формой запрета», то они связаны именно с грамматикой. Так, если будет использовано слово «сделай», которое означает «форму приказа» в грамматике, то что оно может означать? В основе оно означает требование, кроме как если есть дополнительный указующий текст (къарина), который говорит, что в данном случае имеется в виду не требование. Далее, если всё-таки оказалось, что под словом имеется в виду требование, нужно рассмотреть, есть ли указующий текст (къарина), который поясняет это требование как решительное, или как нерешительное, или, вообще, как мубах. Учёные усуль-фикха разошлись в данном вопросе во мнениях касательно «формы приказа», а именно — будет ли оно в основе означать обязанность (ваджиб), или рекомендацию (мандуб), или дозволенность (мубах), или просто будет означать требование, а уже указующий текст (къарина) будет указывать то, чем эта «форма приказа» станет считаться. Учёные усуль-фикха имеют различные мнения по данному вопросу, он не новый, и шейх Такыюддин Набхани не выработал в нём какого-то нового мнения. Если взять за пример кого-то из числа известных учёных усуль-фикха, то первый, кого я вспоминаю, это Амидий, да помилует его Аллах. В своей книге «Усуль ахкам», одной из самых известных книг по усуль-фикху в принципе, он говорит: «Приказ в основе означает требование, а указующий текст (къарина) указывает на степень требования и показывает то, какое оно: обязательное (ваджиб), рекомендательное (мандуб), дозволенное (мубах) и т.д.». Таким образом, этот вопрос связан с наукой усуль-фикх и не относится к обговариваемой нами в данный момент теме. Кто желает заняться этим вопросом, должен искать его рассмотрение в науке усуль-фикх.

    Спрашивает брат Абдуллах: «Вы сказали, что в основе вещи разрешены, но ведь эти вещи связаны с поступками. Не говорит ли нам это о том, что в основе поступки, связанные с вещами, дозволены до тех пор, пока не поступит доказательство об обратном? Разве употребление в пищу лука и чеснока не является тому примером?». Отвечаю. Джазака Ллаху хайран. Да, дозволенность каких-либо вещей означает дозволенность ими пользоваться. Когда пищу называют мубахом, то это значит, что употреблять её мубах. Питьё в целом, как вещь из вещей этого мира, тоже в основе мубах, а значит, и пить его мубах. Если одежда в основе тоже мубах, то значит, и носить её мубах. Когда мы говорим, что в основе вещи дозволены, то из этого понимается, что пользование такими вещами тоже дозволено. Но это не значит теперь, что все поступки разрешены, потому что есть и такие поступки, которые не связаны с вещами напрямую, отчего я и привёл пример раньше о договорах, когда сказал, что поступки в основе ограничены законом Шариата. Так, нельзя сказать, что договоры в основе разрешены, потому что договоры — это не вещи. Даже если сам договор был связан с вещами, с поступками, тем не менее, договоры не связаны с вещами непосредственно. Договоры — это поступки, происходящие в результате взаимоотношений между людьми. Если мы говорим, что вещи в основе разрешены, это не значит, что мы можем так же сказать и про поступки, потому как они связаны с вещами. Нет! Поступок, означающий непосредственное пользование этими вещами, как употребление пищи и питья, ношение одежды, использование металла и дерева в промышленности, изготовление машины и её вождение, изготовление самолёта и пользование им и т.д. — если мы имеем поступок, связанный непосредственно с вещами, то в таком случае он в основе разрешён, т.к. означает пользование вещью, так же в основе дозволенной. Но такой подход не применим ко всем поступкам. Например, мы не можем сказать, что избивать кого-то в основе дозволено, потому что битьё не связано с непосредственным употреблением вещей, и мы не можем сказать, что в основе воровство разрешено, или риба в основе разрешено и т.д. Поступки в основе ограничены законом Шариата, а поэтому для поступка должно быть найдено доказательство, что он — мубах, прежде чем называть его таким.

    Вопрос от брата Ваиля Султана: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал, но не потому, что забыл о них, и они для вас прощены». Что подразумевается в этом хадисе под словом «умолчал»? Аллах умолчал только о вещах, или о поступках тоже?». Отвечаю. Во-первых, хочу поблагодарить брата Ваиля за этот вопрос, потому что многие люди используют этот хадис от Посланника Аллаха ﷺ как доказательство тому, что если Законодатель о чём-то умолчал, т.е. не дал о чём-то шариатского доказательства, то это мубах. Такое мнение ошибочно. На самом деле, никакой поступок не отрывается от шариатского закона, а шариатский закон не отрывается от доказательства, как и ничто не может быть законом Шариата без доказательства. Тем не менее, они говорят: «Разве ты не видишь, что Пророк ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал...»?». В данном хадисе под умалчиванием о вещах не имеется в виду, что для них не были даны законы. Доказательством тому служит сам хадис, в котором говорится, что халяль описан в Книге Аллаха, т.е. в Коране для этих вещей есть разрешающий текст. В данном хадисе имеется в виду, что если есть аяты, разрешающие что-то, то значит, разрешение на них — непосредственное. Во времена Пророка ﷺ было так, что люди вели какие-то поступки или пользовались какими-то вещами, и Шариат утверждал эти вещи и поступки, не запрещал их, а значит, это утверждение и молчание относительно данных поступков и вещей стало доказательством их дозволенности. Мы знаем, что Сунной считаются слова, поступки или утверждения Пророка ﷺ. Бывало так, что люди делали что-то во времена Пророка ﷺ у него на глазах, но он ничего об этом не говорил, и тогда это значило его утверждение данного поступка. О таких случаях говорят, что «Законодатель умолчал об этом», т.е. Пророк ﷺ видел, что происходит, видел, что люди совершают что-то или пользуются чем-то, но не запрещал им это. В таком случае говорят, что Пророк ﷺ разрешил это своим утверждением, т.е. разрешил данный поступок или вещь как мубах. Следовательно, то, что делали люди до Шариата, нельзя назвать мубахом, т.к. мубах — это уже закон. То, что Шариат оставил на свободный выбор людям, то, что Аллах и Его Посланник ﷺ умолчали о некоторых поступках людей, означает дозволенность этих действий.

    Вот что значит, когда Шариат о чём-то умалчивает, т.е. Книга Аллаха о чём-то умалчивает и не говорит прямым текстом о дозволенности чего-то. Есть такие поступки, которые объявлены мубахом после утверждения их Посланником Аллаха ﷺ, т.е. Посланник Аллаха ﷺ видел какой-то поступок, не запретил его, и это стало доказательством того, что данный поступок — мубах. Или, например, когда Посланник Аллаха ﷺ слышал какие-то слова и утвердил их, а значит, что эти слова были правильными, и т.д. Завершая ответ на этот вопрос, хочу ещё добавить, что хадис касается как поступков, так и вещей. Если Посланник Аллаха ﷺ утвердил какой-то поступок или какую-то вещь, которой люди пользуются, то это значит, что Шариат умолчал о запретности данного поступка или вещи, а не значит, что он не дал для этого поступка или вещи закона Шариата. Если Законодатель умолчал о запретности чего-то, то значит, он придал ему закон мубаха.

    Спрашивает брат Абу Рашид: «Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком»? Почему же тогда вы разделяете между акъыдой и законом Шариата?». Отвечаю. Во-первых, брат Абу Рашид, это — не хадис от Посланника Аллаха ﷺ. Эти слова принадлежат, насколько я знаю, одному из табиинов по имени Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах. Во-вторых, мы не разделяем между акъыдой и законом Шариата. Мы не проводим различия с точки зрения обязанности или её отсутствия, т.е. не ведём различия, подобного тому, которое проводят мурджииты, которые говорят, что «грех не вредит вере». Нет! Нужно лишь понять, что есть нечто, что требует от мусульманина признания сердцем, а есть нечто, что требует подтверждения поступками. Первое относится к акъыде, а второе — к законам Шариата. От мусульманина требуется и то, и другое. Мы не проводим разницу межу тем, что требуется, и тем, что не требуется. От мусульманина требуются и вера, и поступки, а также отказ от харама. Человеку приказано верить и запрещено не верить, а также приказано выполнять ваджиб и отстраняться от харама. Но есть различие с другой стороны, а именно — если кто-то оставил свою веру в Аллаха, то стал неверным и будет вечно гореть в Аду. Тот, кто не уверовал в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в када и къадар, тот стал неверным. Он — не мусульманин. От человека не принимаются поступки, пока они не будут опираться на его веру. От него не принимаются ни молитвы, ни посты, ни паломничество, ни милостыня, ни добрые дела, ничего не принимается, пока он не уверует. Таким образом, праведные дела должны опираться на веру.

    Сказал Всевышний о неверных:

    «Мы займёмся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

    Не принимаются поступки от человека, пока он не уверует. Вера — это основа, это вход в Ислам. И если человек уверовал в Аллаха, то только тогда на него возлагаются обязательства поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ.

    Обратите внимание на слова Аллаха Всевышнего:

    «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния...» (103:1–3).

    Итак, есть вера, посредством которой человек входит в Ислам и становится мусульманином, после чего получает награду за праведные дела. Праведные дела опираются на веру, отчего и правильны слова Хасана аль-Басри, сказавшего: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком», — т.е. поступок — это подтверждение веры. Но обратите внимание на то, что не всегда поступки, противоречащие Исламу, означают потерю веры. Если человек оставил свой ваджиб, то совершил тем самым грех, если человек совершил грех, то значит, он ослушался Аллаха, в то время как если человек оставил свою веру, то совершил этим самым неверие. Кто стал противоречить словам шахады: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — тот совершил неверие. Кто сомневается в существовании Аллаха ﷻ, тот стал неверным. У кого лишь предположение, что Коран — это речь Аллаха, и он не уверен в этом, тот не считается мусульманином. Но если кто-то оставит ваджиб по причине своей лени, то он становится грешным. Его грех может быть большим, но он не стал от этого неверным, который будет вечно гореть в Аду, кроме как если его поступок будет указывать на неверие. Есть поступки, которые указывают на неверие. Например, тот, кто взял экземпляр Корана и стал над ним издеваться, тот стал неверным, потому что его поступок означает издевательство над словами Аллаха, что противоречит акъыде Ислама, а значит, он — не мусульманин. Он стал неверным не потому, что совершил грех, а стал неверным потому, что нарушил свою веру. Так же говорят и о том, кто стал ругать Аллаха или Пророка ﷺ. По идее, этот человек лишь сказал слова, но его слова — это действие, которое нарушило его веру, и он стал неверным. Вместе с тем, нельзя говорить о каждом, кто совершил грех или оставил ваджиб, что он потерял свою веру. Вера — это решительное утверждение, у которого есть доказательство. Пока человек решительно утверждает о своей вере, не принимает иной религии, не впадает в сомнения относительно правильности своей веры и не совершает поступков, нарушающих её, то он считается верующим, даже если и впадает в грех. Как мы сказали, он заслуживает наказания за свой грех, но не относится к неверным, которые будут гореть вечно в огне Ада. Итак, необходимо ясно различить между верой и поступком. Вера — это основа, а поступок — это итог веры. Аллах не принимает поступка без основы, которым является вера.

    Дорогие братья, я прошу Аллаха ﷻ дать нам всем пользу от этого халаката. До встречи на следующем халакате. Пусть Аллах воздаст вам благом! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/801/halaka16/

  • Книга «Система Ислама», 17-й выпуск

    Книга «Система Ислама», 17-й выпуск: «Классификация законов шариата по источнику происхождения (субут) и указанию (далялят)»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6172

     Ахмад Касас

    Законы Шариата — это обращение Законодателя, касающееся поступков людей. Это обращение может быть либо категорическим, достоверность происхождения которого окончательна (такими являются Благородный Коран и хадисы мутаватир), либо некатегорическим, достоверность происхождения которого предположительна (например, хадис, не являющийся мутаватир). Если это обращение является категорическим, достоверность происхождения которого окончательна, и смысл этой законодательной речи ясен и очевиден, то закон, имеющийся в ней, является окончательным и неоспоримым в своём указании, как, например, число ракятов обязательных намазов, о которых сообщается в хадисе мутаватир, запрет на взимание ссудного процента, а также такие законы, как отсечение руки вору или бичевание за прелюбодеяние. Все эти законы являются категорическими, истина в них определена и в их отношении имеется лишь одно окончательное мнение.

    Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность окончательна, но его смысл не является таковым, то закон, имеющийся в нём, не будет являться категорическим. Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность происхождения неокончательна, как хадис, который не является мутаватир, то содержащийся в нём закон не является категорическим, несмотря на то, является ли содержащийся в тексте хадиса смысл однозначным, как, например, в хадисе о посте в течение шести дней месяца Шавваль, или же когда текст содержит неоднозначный смысл, подобно запрету передачи земли в аренду.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». На этом халакате мы продолжим обсуждать тему «Законы Шариата». После того, как на прошлом халакате мы ознакомились с типами законов Шариата, сегодня мы поговорим о разновидностях законов Шариата. Также в конце этого халаката и в процессе него я отвечу на ваши вопросы. Итак, законы Шариата, с точки зрения силы доказательств, могут быть категорическими, а могут быть предположительными с сильной долей вероятности своей достоверности, и называются они занний. Одно обращение Законодателя дошло до нас как с категоричными доказательствами о том, что это обращение — действительно от Аллаха, так же другое обращение дошло с занний доказательствами. Следовательно, закон Шариата может быть либо категоричным, либо занний. Мы обязаны соблюдать оба этих вида или обе эти разновидности законов Шариата. Мусульманин ответственен за то, чтобы следовать законам Шариата, ответственен за соблюдение каждого закона Шариата, связанного с поступками человека, и ответственен за несение всего Ислама, со всеми его деталями, связанными с законами Шариата, всё равно, имели ли эти законы занний или категоричные доказательства. Все они считаются частью религии и относятся к Шариату Аллаха ﷻ. Что мы подразумеваем под категоричным законом Шариата и что мы подразумеваем под предполагаемым законом Шариата? Категоричным законом Шариата считается закон, на который указывает категоричное (твёрдое) доказательство, а предположительным законом Шариата считается закон, не достигший уровня категоричности, твёрдости его доказательств.

    Для того, чтобы закон Шариата считался категоричным, он должен опираться на доказательство, имеющее твёрдую основу и твёрдое доказательство. Что мы подразумеваем под твёрдой основой и твёрдым доказательством? Вместе с тем, что считается предположительной основой с предположительным доказательством? Сначала поговорим о том, что касается основы. Итак, источниками шариатских доказательств считаются Коран, Сунна и то, на что они указывают. Мы знаем, что Коран полностью имеет твёрдую, категоричную основу в своём происхождении в том смысле, что не может быть никаких сомнений ни в одном аяте Корана, ни в одном слове Корана, что это — слово Аллаха ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ зачитывал Коран настолько большому количеству мусульман, что достоверность передачи Корана достигла категоричной степени. За время жизни Пророка Мухаммада ﷺ огромное количество людей заучило Коран наизусть, после чего вплоть до наших дней Коран передаётся из поколения в поколение путём категоричной достоверности (мутаватир), т.е. огромные массы мусульман заучивали Коран и передавали его следующим огромным массам людей на протяжении всей истории Ислама. Коран, который изучили мусульмане со времён Пророка ﷺ от него самого, т.е. категоричным образом, так же ещё и записывался, начиная со времён Пророка ﷺ. И именно согласно записям, сделанным во времена Посланника Аллаха ﷺ, были составлены книжные копии, которые мы читаем сегодня, копируя их ещё с экземпляра копии времён халифа Усмана (р.а.). Коран сохранен в сердцах мусульман так же, как и сохранён на листах бумаги. Со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день Коран характеризуется категоричностью своего происхождения и достоверности, потому что был передан однозначно из уст Посланника Аллаха ﷺ. В свою очередь, Мухаммад ﷺ — Пророк, а значит, Коран — однозначно речь Аллаха.

    Мы совершенно уверены без капли сомнения, что Коран, который сейчас в наших руках, аят в аят, слово в слово, буква в букву полностью является речью Аллаха ﷻ, точно такой же, каким он был ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ. Таким образом, Коран полностью категоричен (твёрд). Что же касается пророческой Сунны, то она имеет две разновидности. Сейчас, когда мы говорим о Сунне, то имеем в виду достоверную Сунну, т.е. мы оставили в стороне все хадисы, не имеющие твёрдости, или которые по сильному предположению недостоверные, или достоверность которых нет возможности подтвердить, мы оставили в стороне все хадисы, признанные как лживые, или как скорее всего лживые, а также хадисы, по поводу которых мы не можем отличить ложь от правды. Эти три разновидности хадисов не используются как доказательство в Исламском Шариате. Поэтому остаётся только два вида хадисов, принимаемых во внимание всеми исламскими учёными без исключения, кроме небольшой группы людей, считающих, что Сунна не может быть источником законов Шариата, а откровением от Аллаха является только Коран. В будущем, с позволения Аллаха ﷻ, мы посвятим халакат тому, чтобы ответить этим людям. Итак, достоверная пророческая Сунна делится на два вида:

    1. Те, которые имеют категоричность в происхождении и дошли до нас путём мутаватир.

    2. Те, которые имеют занний происхождение и которые дошли до нас путём хабар-ахад (единичной передачи).

    Хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ настолько большим количеством людей, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи между собой, после чего они передавались снова и снова большим количеством людей так, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи — такие хадисы признаются как мутаватир и мы расцениваем их как однозначно правдивые и однозначно сказанные Посланником Аллаха ﷺ. В свою очередь, слова Посланника Аллаха ﷺ в делах Шариата и всей религии являются откровением от Аллаха Всемогущего.
    Всевышний Аллах говорит:

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всемогущего словами и смыслом. В Коране не только смысл, но и сами слова являются откровением от Аллаха Всемогущего. Что касается Сунны, то Пророку ﷺ был внушён как откровение её смысл, но выразил он его уже либо своими словами, либо своими делами, либо утверждением. Сунна, дошедшая до нас путём мутаватир, имеет категоричность в происхождении, а та, которая дошла до нас путём ахад, не обладает категоричностью, другими словами, это — занний тексты. Когда мы говорим о законах Шариата, о законодательном поле, о вопросах практических действий человека, то нет среди исламских учёных абсолютно никакого противоречия в необходимости использования хадисов ахад. Если до нас дошёл хадис от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков от её начала и до конца, если он не имеет в себе ничего, что бы нарушало его достоверность, то он обязательно должен быть применён на практике, из него извлекаются все виды законов Шариата без исключения, всё равно, будь то связанные с системой наказаний, или с поклонением, или с экономической стороной жизни, или связанные с вопросами брака и развода. Все такие хадисы без исключения должны быть источниками для извлечения из них законов Шариата, всё равно, будь эти хадисы категоричны или занний, т.е. мутаватир или хабар-ахад.

    Категоричный закон Шариата — это закон, чьё извлечённое доказательство имеет категоричность в своём происхождении и однозначное указание. Что мы подразумеваем под однозначным, кетегоричным указанием и занний указанием? Доказательство с категоричным указанием — это доказательство, не несущее в себе больше одного значения, т.е. из него можно понять только один закон Шариата, и не более. Если текст из Корана, или Сунны, или иджма не несёт в себе больше одного значения и в нём не уместно предполагать второй смысл, то в таком случае считается, что этот закон имеет категоричное указание. В свою очередь, если доказательство несёт в себе более чем один смысл и различное понимание смысла этого текста среди муджтахидов является уместным, то в таком случае считается, что у этого закона Шариата — занний доказательство. Дабы стала ясной картина, приведём примеры категоричных и занний законов.

    В Исламе множество примеров категоричных законов Шариата. Есть иджма, в котором нет никакого разногласия относительно того, что обязанность совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж для тех, кто может, выплачивать закят, слушаться родителей, запрещать воровство, запрещать прелюбодейство, запрещать ростовщичество, править по тому, что ниспослал Аллах — всё это лишь некоторые категоричные законы, в которых абсолютным образом нельзя сомневаться и говорить, что эти законы — лишь итог иджтихада, потому что тот, кто отрицает обязательность намаза или стал сомневаться в обязательности совершать намаз, — кяфир.

    То же самое относится и ко всем примерам, которые я изложил только что, таким как пост, хадж, закят, запрет прелюбодеяния, запрет ростовщичества, запрет воровства и т.д. Почему? Потому что у этих законов есть категоричность в происхождении, они опираются на тексты из Корана, а также имеют категоричные указания, не несут в себе ни сомнения, ни предположения. Так, тексты, приказывающие поститься в Рамадане, имеют категоричные указания и не имеют в себе предположений, не могут иметь два различных смысла. У них только одно значение. То же самое относится ко всем остальным примерам, которые я привёл. Таким образом, категоричные законы извлекаются из категоричных основ и категоричных указаний.

    Второй вид законов называется «занний», т.е. имеющие преобладающее предположение об их достоверности. Но прежде чем к ним перейти, я ещё хотел бы привести пример категоричных законов Шариата, но извлечённых не из Корана, а из пророческой Сунны. Про обязанность совершать намаз говорит Коран, но о том, что обязательных намазов именно пять, говорит не Коран, т.е. нет текстов в Коране, которые ясно указывали бы на пять обязательных намазов: намаз фаджр, зухр, аср, магриб и иша. Так же в Коране не перечисляется количество ракятов в этих намазах. Нет ни одного аята, который бы указывал на количество ракятов в намазах, которые обязал нас совершать Аллах ﷻ и которые являются частью основ Ислама.

    Нет текстов в Коране, которые бы говорили, что фаджр намаз состоит из двух ракятов, зухр — из четырёх, аср — из четырёх, магриб — из трёх и иша — из четырёх. На это указывает Сунна мутаватир, передаваемая со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день. Именно Сунна говорит о количестве обязательных намазов и количестве ракятов в каждом из них. Кто стал сомневаться в обязанности совершать эти пять намазов вместе с их строго обозначенным количеством ракятов, тот считается вышедшим из общины Ислама, потому как счёл ложью то, что было передано категоричным путём от Посланника Аллаха ﷺ, который, в свою очередь, получал откровение об этом от Аллаха ﷻ. Таковы законы Шариата, имеющие категоричные доказательства, т.е. имеющие категоричность в своём происхождении и указании.

    Но также у нас в Шариате есть законы занний характера, т.е. законы с сильными предположительными доказательствами, и они считаются таковыми по одной из трёх причин:

    1. либо они имеют категоричность в происхождении, но неоднозначные по указанию;

    2. либо категоричные в указании, но занний по происхождению;

    3. либо занний в происхождении и указании.

    Теперь рассмотрим примеры. Про обязанность отсечения руки вора говорят доказательства, имеющие категоричность в своём происхождении и указании, но что касается деталей, то тут уже учёные Ислама разошлись во мнениях. Так же категоричность в происхождении и указании имеет закон об обязанности взимать джизью с немусульман в Исламском Государстве, но в том, как именно её взимать, учёные разошлись во мнениях, потому как в аяте, где говорится о приказе взимать джизью, имеется текст, который может пониматься по-разному, а именно — слова Всевышнего: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29). Часть учёных сказала, что тот, кто платит джизью, должен проявить униженность в этот момент, а другая часть сказала, что под униженностью тут понимается покорность, а сам факт оплаты ими джизьи указывает на их покорность, а значит, нет причин проявлять униженность в момент уплаты джизьи.

    Некоторые из учёных говорили, что нужно это называть джизьей, а другие говорили, что можно джизью назвать «двойным закятом», о чём передаётся согласно действиям Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.), который согласился с просьбой некоторых племён назвать джизью «двойным закятом». Итак, эта часть аята, где Аллах ﷻ говорит: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29), — имеет категоричность в происхождении, но указание на униженность имеет предположение, отчего доказательство, исходящее из этого аята, имеет статус доказательства занний, из-за чего допускается различие мнений в этом законе Шариата относительно того, как именно должна выплачиваться джизья. Вторым примером можно взять аят из Корана, где Аллах Всевышний говорит: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

    В арабском языке слово «менструация» имеет два смысла: менструальное кровотечение и очищение от него. Поэтому ученные разделились во взглядах о положении разведённой женщины, а именно — следует ли ей выжидать три менструальных цикла, или ей следует выжидать три очищения от этих менструаций? Что мы имеем? Мы имеем категоричность текста в его происхождении, но в нём имеется занний указание, отчего учёные разошлись во мнениях касательно того, что имеется в виду в аяте. Следующий пример закона Шариата, имеющего категоричность в происхождении из текста Корана, но с занний указанием — это закон, связанный с прикосновением к женщине, от которого портится омовение. Сказал Всевышний: «... или если вы имели близость с женщинами» (5:6).

    Часть учёных сказала, что под «близостью» имеется в виду «прикосновение к коже», а другая часть учёных сказала, что под «близостью» тут имеется в виду иносказательное выражение, а именно — совокупление, половой акт. Соответственно, первая группа сказала, что прикосновение к женщине нарушает омовение, а вторая часть сказала, что в аяте имеется в виду то, что половой акт портит омовение. Таким образом, закон Шариата, извлекаемый из этого аята, несёт в себе преобладающее предположение о том, портит ли омовение прикосновение к женщине или нет. Этот закон Шариата — занний, потому что доказательство, указующее на него, имеет занний указание, даже если сам аят, из которого берётся доказательство, по своему происхождению категоричен, потому как является речью Аллаха в Его Книге. Это — примеры занний законов, имеющих категоричность в происхождении и занний указание, отчего весь закон становится законом занний, а значит, расценивается как иджтихад и допускает наличие различных мнений на его счёт среди учёных фикха и муджтахидов.

    Теперь рассмотрим второй вид законов с сильным предположением, имеющих, наоборот, категоричное указание, но занний происхождение из-за того, что текст был передан от Посланника Аллаха ﷺ по одной цепочке передатчиков, как, например, закон Шариата, запрещающий мужчинам носить золотые украшения и шёлк. Хадис от Посланника Аллаха ﷺ сам по себе имеет занний происхождение, т.к. передан от него по одной цепочке передатчиков. Этот хадис имеет категоричное указание, он не несёт в себе два смысла. Посланник Аллаха ﷺ прямо сказал: «Эти две (вещи) запрещены мужчинам моей Уммы, но разрешены женщинам». Его слова ясны, однозначны, а значит, имеют категоричное указание на то, что харам мужчинам-мусульманам носить золото и шёлк, а женщинам — мубах.

    Итого, доказательство этого закона имеет категоричное указание, но со стороны происхождения текста этой категоричности нет, потому как хадис передаётся по одной цепочке передатчиков, а значит, закон Шариата в этом вопросе будет занний, а не категоричным. Обратите внимание на важный момент: если доказательство по происхождению — занний, то это не значит, что различие мнений в нём всегда разрешено. Так, если учёные фикха сошлись на едином мнении, что какой-то хадис — достоверный, даже если он не категоричен, то значит, они автоматически согласны между собой в обязанности поступать согласно нему. Это значит, что сильная предположительность достоверности происхождения этого хадиса не является предлогом отказа от закона Шариата или предлогом заявить, что этот закон не обязательно претворять.

    Бывает так, что закон Шариата имеет сильные предположительные доказательства, но он является в то же самое время законом Ислама, наряду с которым нет второго иного. Это правда, что текст, говорящий о запрете мужчинам носить золото и шёлк, носит с точки зрения своего происхождения занний характер, но до тех пор, пока учёные фикха едины во мнении относительно достоверности этого хадиса и прочих иных указывающих на тот же самый закон — до этих пор данный закон будет законом Ислама и не дозволено различие мнений в нём. Нет противоречия в обязанности поступать согласно хадису, дошедшему до нас по одной цепочке передатчиков, кроме как если учёные разошлись во мнениях относительно его достоверности, т.е. если часть из них сказала, что хадис — достоверный, а иные сказали, что он слаб.

    Если так случилось, то те, кто посчитал его слабым, обязаны его оставить в стороне, им не дозволено поступать согласно хадису, который они сами посчитали слабым, т.е. недостоверным. Тот, кто считает хадис достоверным, поступает согласно нему, а кто не считает достоверным, должен его оставить. Но если все считают хадис достоверным, даже если он имеет сильное предположительное доказательство, т.е. он — не мутаватир, не категоричен, то поступать согласно нему — ваджиб для всех. Этот закон становится законом Ислама, даже если его указания были занний, а тот, кто стал противоречить этому закону, считается грешником. То, что закон считается занний, не является предлогом отказываться от него, отбросить его в сторону и не поступать согласно нему.

    Есть разница между тем, когда мы говорим «закон Ислама» и «шариатский закон». Когда говорится «закон Ислама», то это значит, что в нём нет места иджтихаду. Закон Ислама касательно золота и шёлка таков, что они харам для мужчин-мусульман, даже если этот закон по своему происхождению занний, а не категоричный. Нет иного доказательства, нет иного текста, который бы опровергал этот закон и противоречил бы ему.

    Когда нет места для иджтихада и когда нет иного текста, который бы противоречил доказательствам хадиса, пусть даже если они занний, то в таком случае этот закон становится законом Ислама. Но если есть место для различных мнений между учёными фикха относительно достоверности хадиса или по причине наличия иного текста, противоречащего первому, или по причине степени предположительности хадиса, то тогда можно говорить о том, что это — закон Шариата, в противовес которому имеется иной закон Шариата.

    Соответственно, разные муджтахиды примут разные мнения относительно данного хадиса, после чего для одной группы муджтахидов первое мнение станет законом Шариата, а для второй группы им станет второе мнение. Приведу пример, о котором говорил немного ранее. Когда шафииты говорят, что прикосновение мужичины к женщине и женщины к мужчине нарушает омовение, то это считается законом Шариата, но не говорят, что это — закон Ислама, потому как это — иджтихад, это закон Аллаха для того, кто совершил иджтихад.

    В свою очередь, ханафиты говорят, что прикосновение женщины к мужчине или мужчины к женщине не портит омовение. Это тоже считается законом Шариата, а не единственным законом в Исламе. Таким образом, иджтихад шафиитов считается законом Аллаха для них и иджтихад ханафитов тоже считается законом Аллаха для них. И то и другое — шариатские законы, пусть даже на самом деле права лишь одна сторона, о чём мы поговорим со временем.

    Остаётся привести пример закона Шариата с занний содержанием, который носит занний характер как по своему происхождению, так и по указанию. Так, шесть дней поста в месяце Шавваль являются законом Шариата. Считается мустахабом поститься шесть дней в месяце Шавваль после Рамадана согласно мнению большинства учёных. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто постился месяц Рамадан, а затем держал пост шесть дней в месяц Шавваль, тот словно постился век». Этот закон не категоричен в своём происхождении, но в нём имеется категоричное указание.

    Тем не менее, Имам Малик не принял этот хадис, потому как одним из источников законодательства согласно усулю Имама Малика считается иджма жителей Медины. Дело в том, что жители Медины жили рядом с Пророком ﷺ и его сподвижниками, отчего Имам Малик сказал: «Я не видел, чтобы жители Медины постились 6 дней в Шаввале», — и это послужило причиной для него засомневаться в данном хадисе, который был передан как хабар-ахад. Более ясный пример закона Шариата с занний указанием и занний происхождением можно найти в запрете аренды посевных полей.

    Дошедшие до нас доказательства от Посланника Аллаха ﷺ — хадисы по поводу аренды посевных полей — являются хабар-ахад, не мутаватир. Нет сомнения в этих хадисах в общем. Есть среди них такие, которые все учёные признали достоверными, но разошлись во мнениях касательно того, на что они указывают. Часть учёных заявила, что не дозволено арендовать посевные поля, а другая часть заявила, что дозволено. Так, шафииты сказали: «Аренда посевных полей дозволена», — а ханафиты сказали: «Аренда посевных полей не дозволена». Итак, мы видим вариации законов Шариата с точки зрения того, что есть категоричные законы Шариата, извлечённые из доказательств, обладающих, соответственно, категоричностью в происхождении и указании, а также имеем иные законы Шариата, называющиеся занний, потому как они извлечены из доказательств Шариата, имеющих либо занний происхождение, либо занний указание, либо как занний происхождение, так и указание. Данное разделение законов не делается для того, чтобы потом заявлять, мол, то, что было категоричным, мы будем исполнять, а то, что было занний, мы не обязаны выполнять или можем не выполнять. Нет, абсолютно не так! Всё, что было извлечено из шариатских доказательств, будь они категоричны или занний, считается законами Шариата. Польза же от такого разделения состоит в том, чтобы осознать следующее:

    Первое — законы Шариата, имеющие категоричность в своём происхождении и категоричное указание и, следовательно, являющиеся категоричными законами, не являются объектом иджтихада. Кто стал сомневаться в них, как, например, стал сомневаться в обязанности совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж, или в запрете ростовщичества, запрете прелюбодейства, в обязанности отсекать руки ворам, побивать прелюбодея и т.д. — кто стал сомневаться в таких категоричных законах или отрицать их, тот стал неверным. От него требуют покаяния, а если он не соглашается, то его казнят как вероотступника, потому что он отринул категорично известную часть религии.

    Второе — законы Шариата занний характера, извлечённые из занний доказательств, всё равно, имеют они занний указания или занний происхождение. Там, где уместно в этих законах наличие различных мнений, то там они дозволены, а там, где неуместно различие мнений, там они не дозволены, о чём я только что приводил примеры с запретом золота и шёлка для мужчин. Кто не признаёт этот закон, в достоверности которого единодушны исламские учёные, даже если он имеет занний доказательства, тот стал грешником, и никто не имеет права сказать, что у такого человека есть право отвергать этот закон, ибо он занний. Почему? Потому что в данном законе нет места различию мнений, и он считается законом Ислама. Но если в каком-то занний законе уместны различия мнений, то дозволено, чтобы люди выбирали среди них различные взгляды. Вместе с тем, даже в таком случае это не даёт им предлога отказаться от закона Шариата в принципе и не выбирать никакого мнения вообще.

    Если учёные разошлись в толковании деталей определённых законов, как, например, в деталях совершения намаза, или соблюдения поста, или проведения хаджа, то мусульманин должен принять один из этих иджтихадов, потому что нельзя ему совершать ни один из своих поступков в отрыве от закона Шариата. Мусульманин не может оправдываться, мол, в таком-то законе учёные разошлись во мнениях, а значит, я могу не выбирать ни одно из этих мнений. Нет, такое абсолютно неприемлемо! Нельзя, чтобы мусульманин совершал хоть один поступок, не опираясь при этом на закон Шариата, узаконенный Аллахом ﷻ; даже если этот закон был занний, всё равно мусульманин обязан им руководствоваться, он обязан выбрать один из иджтихадов, которому он больше всего доверяет, согласно методу выведения, о котором мы ещё поговорим, иншаАллах, в следующих халакатах.

    Если муджтахиды разошлись во мнениях касательно чтения «Аль-Фатихи» за имамом, то мусульманин должен выбрать либо одно мнение, либо иное, а иногда ему даже разрешается объединить оба мнения. Например, шафииты говорят, что тот, кто стоит за имамом, должен читать «Аль-Фатиху» за ним без разницы, читает ли имам вслух её или шёпотом. Намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи», даже если стоишь за имамом, даже если имам читает вслух в таких намазах, как магриб, иша, фаджр и джума. В свою очередь, ханафиты выступают с доказательствами, согласно которым не дозволено стоящему за имамом в намазе читать «Аль-Фатиху», напротив, он стоит молча без разницы, читал ли имам вслух или шёпотом.

    Итого, мусульманин должен выбрать либо то мнение, либо это, а может выбрать и третье мнение, принадлежащее маликитам, которые говорят, что если имам читает вслух, то стоящие за ним в намазе молчат, а если имам читает шёпотом, то они читают «Аль-Фатиху» вслух. Мы имеем три мнения. Не дозволено, чтобы различие мнений среди учёных по данному вопросу послужило предлогом мусульманину заявить: «Я не обязан выбирать какое-то мнение в принципе, потому что все они являются иджтихадами». Наоборот, мы обязаны опираться на одно из этих мнений, которое станет для нас законом Аллаха, ибо нельзя лишить поступок человека закона Шариата, т.к. Аллах ﷻ спросит с мусульманина в Судный День за каждый его поступок.

    Дорогие братья, сегодня я разъяснил то, какими бывают степени законов Шариата. Мы просим Аллаха ﷻ улучшить наше положение и дать пользу нам и вам! О Аллах! Научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Увеличь наши знания, о самый Милостивый!

    Спрашивает брат Джамиль Хафиз: «Я уверен, что вы слышали о недавних событиях, связанных с указом принца Саудовской Аравии относительно пересмотра хадисов от Пророка ﷺ. Вопрос мой таков: «Дозволено ли это? Ведь мы же знаем, что эти хадисы известны, они зафиксированы в книгах Сунны. Разве они нуждаются в пересмотре?». Отвечаю. Не обращая внимания на то, кто вообще призвал к этому делу, потому что он сам не достоин доверия, хочу сказать, что да, мы слышали об этом, слышали, что там хотят собрать благородные хадисы. Не будем отвлекаться на это и поговорим сразу о теме пересмотра хадисов Пророка ﷺ.

    У хадисов есть источники, сборники, составленные такими учёными, как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи, Абу Дауд, далее — книга «Муснад» Имама Ахмада, «Муснад» Имама Шафии и т.д., т.е. мы имеем очень много источников с зафиксированными хадисами. Авторы этих сборников не уверяют, что все собранные ими хадисы стопроцентно достоверны. После того, как целый ряд учёных рассмотрел сборники Бухари и Муслима, они сказали: «Мы обнаружили, что хадисы, собранные Бухари и Муслимом согласно условиям, выдвинутыми ими при их отборе для своих сборников под названием «Сахих», — все они достоверны».

    Поэтому мусульманин может брать для себя хадис из этих двух сборников в общем, не вдаваясь в поиски и изучения достоверности этих хадисов, цепочек передатчиков, потому как уже до него множество учёных рассмотрело эти хадисы детальным образом. Исключая эти два сборника, больше ни один иной сборник других учёных не получал всеобщего признания, гласящего, что все хадисы в их сборниках достоверны. Но эти источники тоже имеют место быть, в них записаны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, от сподвижников и даже от табиинов. Все эти риваяты вполне могут быть объектами исследований и рассмотрений, что, собственно, и делали учёные хадиса и фикха на протяжении столетий. Всё это относится к очень объёмной науке, называемой «мусталах аль-хадис». Одна из самых важных сторон этой науки посвящена людям, находящимся в цепочке передатчиков: насколько они справедливы, принципиальны и достойны доверия.

    Дошла ли эта работа по исследованию хадисов до края, достигла ли она вершины и больше не нужна? Нет! Эта работа останется открытой до Судного Дня. Если какой-то учёный посчитал, что конкретный хадис — достоверный, то должен его принять согласно своему иджтихаду, а если он посчитал что этот хадис — слабый, то должен к нему отнестись соответственно. Двери иджтихада должны быть открыты до Судного Дня, и не дозволено никому их закрывать. Если кто-то выносит иджтихад, то он должен смотреть, насколько достоверен хадис, и никто не должен говорить: «Те, кто был до нас, уже завершили исследования и разделили давно, какой из хадисов достоверен, а какой — нет». Так нельзя говорить! Да, есть целый ряд риваятов, от которых все учёные отдалились как от слабых, как и есть целый ряд хадисов, относительно которых учёные единогласны в том, что они достоверны. Но есть ещё и такие риваяты, которые оказались не там и не тут. Есть риваяты от Посланника Аллаха ﷺ и от его сподвижников, относительно которых мухаддисы и исследователи разошлись во мнениях об их достоверности. Это различие мнений останется до тех пор, пока того захочет Аллах, а поэтому неправильно говорить: «Закройте эту дверь и больше не пересматривайте достоверность этих хадисов!».

    Дорогие братья! На этом мы заканчиваем этот наш халакат и просим Аллаха ﷻ помочь нам завершить серию халакатов, помочь нам достичь того, что Он любит и чем Он доволен! Я прошу у Аллаха мира и милости для Посланника Аллаха, его семьи, сподвижников и тех, кто последовал искренне вслед за ними вплоть до Судного Дня! Мир вам, милость Аллаха и Его Благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/802/halaka17/

  • Книга «Система Ислама», 18-й выпуск: «Иджтихад - закон Шариата»

    Книга «Система Ислама», 18-й выпуск: «Иджтихад - закон Шариата»

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас 

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6406

    «Законы Шариата понимаются из обращения Законодателя посредством правильно выполненного иджтихада. Таким образом, иджтихад муджтахида выявляет и раскрывает закон Шариата, вследствие чего законом Аллаха для каждого муджтахида и будет являться то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и то, что на его взгляд является наиболее правильным решением».

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире», где мы разбираем тексты из книги «Система Ислама». Мы надеемся, что вы будете следить за нашими выпусками, взаимодействовать с нами и задавать вопросы, на которые мы ответим в конце халаката.

    В прошлом халакате мы обсуждали тему «Законы шариата». Мы дали определение этому выражению, разъяснили виды законов Шариата и их последовательность. Сегодня мы поговорим о том, как следует относиться к этим законам. Как мусульманин должен к ним относиться, чтобы применять их на практике и призывать к ним людей. Ранее мы уже сказали, что закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Того, Кто издаёт законы, связанные с поступками людей, и это — Аллах ﷻ.

    Источниками законов Шариата являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также то, на что они указывают. Это значит, что отношение к законам Шариата должно быть таковым, что их источником признаётся откровение Аллаха ﷻ. Откровением от Аллаха, в свою очередь, считается Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Отношение мусульманина к законам Шариата различно в силу разности характера текстов из откровения Аллаха; речь идёт о ниспосланном от Аллаха ﷻ нашему Пророку Мухаммаду ﷺ откровении, а именно — о Коране и Сунне. Тексты Корана и Сунны — на арабском языке. Всевышний Аллах говорит в Коране:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

    Также и Посланник Аллаха ﷺ был арабом и был самым красноречивым из них. Откровением считается всё, что было внушено Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ, будь то в виде слов и смыслов, т.е. сам Коран, или только смыслов, но выраженных словами Пророка ﷺ, или его поступками, или утверждением — речь идёт о Сунне. Таким образом, источниками законов Шариата считаются тексты откровения от Аллаха на арабском языке, к которым мы и должны обращаться, когда сталкиваемся с законами Шариата. Поэтому, если Аллах обращается к людям такими текстами и, к примеру, говорит в Коране:

    «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас...» (2:21), —

    или обращается именно к верующим и говорит:

    «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха...» (2:278), —

    или когда Он говорит:

    «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам...» (2:183), —

    и т.д., это означает, что в основе к верующим направлено обращение с целью того, чтобы они приняли законы Шариата, обязались руководствоваться ими во всех своих делах — руководствоваться велениями, приказами и запретами Шариата.

    После этого человек начинает руководствоваться в своих делах приказами и запретами Аллаха и ограничиваться их рамками. В основе все мусульмане должны обращаться к Корану и Сунне как к инстанции, являющейся источником вынесения решений, которая указывает на законы Шариата, чтобы потом поступки мусульманина соответствовали этим законам. Но реальность положения такова, что не все люди могут обращаться к Корану и Сунне напрямую, не все могут самостоятельно извлекать из них законы Шариата, потому как люди различаются между собой в способностях понимать арабский язык. Есть те, у кого такая способность присутствует, а есть те — и их очень много среди мусульман, — которые понимают язык слабо или вообще его не понимают. Это значит, что тот, кто не понимает язык, не знает из него ничего, не сможет понять ни одного аята или хадиса Посланника Аллаха ﷺ без того, чтобы кто-то ему объяснил или перевёл его.

    Поэтому нельзя утверждать, что каждый мусульманин обязан выводить законы Шариата самостоятельно из Корана и Сунны. Опираясь на это, мы приходим к выводу, что бывает две категории мусульман. Первая часть — это те, кто обладают возможностью и способностью понять тексты Шариата, тексты законодательства из Корана и Сунны, а потом выводить из них законы. Таких людей называют муджтахидами. Вторая часть — это те, кто не может понять текстов Корана и Сунны или, как минимум, не обладает способностью выводить законы Шариата из них. Эта вторая часть мусульман обязана брать законы от тех, кто имеет способность их выводить, т.е. от муджтахидов. Эта вторая часть мусульман, которая берёт законы от муджтахидов, всё равно, будь то непосредственно от муджтахида или от того, кто передал его слова, — такая вторая часть мусульман называется мукаллидами.

    Итак, мусульмане при столкновении с законами Шариата делятся на две категории: муджтахиды и мукаллиды. В этом халакате у нас есть время поговорить только об одной из этих двух категорий, и мы начнём с муджтахидов.

    Вначале дадим определение слову «иджтихад» и тому, что это такое. Лексическое значение слова «иджтихад» известно, и оно означает «максимальное приложение усилий и имеющейся способности ради достижения цели, к которой можно прийти, только приложив труд». Но сейчас мы не говорим об иджтихаде с точки зрения его лексического значения, а говорим об иджтихаде с точки зрения его шариатского значения. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Если правитель вынес решение и совершил иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и, совершив иджтихад, ошибся, то ему одно вознаграждение». В данном случае Посланник Аллаха ﷺ говорит об иджтихаде с точки зрения Шариата, имея в виду выведение законов Шариата.

    Отсюда иджтихад в Шариате означает «приложение максимального усилия в поиске преобладающего предположения о наличии закона из числа практических законов Шариата». «Приложение максимального усилия» означает, что муджтахид использует все свои способности в деле совершения иджтихада, настолько, что он понимает, что приложить больших усилий в этом деле он не в состоянии, т.е., совершив иджтихад и придя к определённым результатам, он более уже не в состоянии найти правильнее, чем имеющийся на руках ответ в Шариате. Он приложил максимальные усилия в поиске вероятно правильного (занний) на его усмотрение ответа согласно Шариату. Смысл того, почему в данном объяснении поднимается тематика «занний» рассмотрений и поиска наиболее по своей вероятности правильного ответа, кроется в том, что категорично известное знание (катъий) не пересекается с вопросом иджтихада. Так, например, не может считаться иджтихадом категорично известный приказ Аллаха совершать намаз, соблюдать пост, совершать хадж, выплачивать закят, вести джихад, или запрет Аллаха на ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и т.д. Все эти вопросы категоричны и в них нет места иджтихаду.

    Совершение иджтихада допускается лишь в вопросах, на которые нет категоричного, твёрдого доказательства в Коране и Сунне. Соответственно, доказательства, используемые при иджтихаде, носят характер занний доказательств, т.е. тех, которые лишены категоричности либо в своём происхождении (субут), либо в указании (даляля).

    С точки зрения указания происходит это следующим образом: муджтахид сталкивается с текстом Шариата, который несёт в себе ряд смыслов; перед ним оказывается целая группа шариатских доказательств, каждое из которых нужно изучить, и нет возможности в категоричной форме остановиться на одном из них для дальнейшего выведения закона Шариата, из-за чего он прибегает к сравнению силы доказательств между собой, разграничивает между собой возможно отменённые и отменяющие тексты (насих ва мансух), выделяет частные законы из общих (хасс ва амм), специализированные из абсолютных, разъяснённые из обобщённых и т.д. Такая задача нуждается в приложении максимальных усилий ради выведения наиболее вероятно правильного практического закона Шариата с изложением подробных доказательств.

    Доказательства, в свою очередь, конечно же, исходят из Корана и Сунны. Это значит, что поиск решения, поиск, как таковой, определённого закона, вне шариатских доказательств, вне Корана и Сунны, не может расцениваться правильным. Если кто-то пытается предоставить фетву от себя, опираясь на свой разум, говорит о законе Шариата из своего ума или опирается на правила, которые не имеют отношения к Шариату, и говорит: «Я нахожу в этом пользу, и при её обнаружении она становится Шариатом Аллаха», — и если всё это происходит вдали от доказательств из Корана и Сунны, то он совершенно не занимается иджтихадом, а занимается выведением решения, не основанного на том, что ниспослал Аллах, т.е. он от себя, от своего ума, занимается законотворчеством. Муджтахид — не законотворец, не законодатель, он всего лишь прилагает все свои старания в попытке понять Шариат Аллаха ﷻ занимаясь поиском доказательств из Корана и Сунны.

    В этом смысле иджтихад является неким процессом, к которому приступает муджтахид и который должен соответствовать условиям иджтихада. Муджтахид совершает эти действия с целью вывести закон Шариата с подробными доказательствами, дабы потом мусульмане стали руководствоваться этим законом в своих делах, ограничившись рамками Шариата Аллаха ﷻ. Такова деятельность муджтахида, и она отличается от роли муфтия, издающего уже готовые законы по определённым вопросам. Некоторые люди иногда не видят разницы между муджтахидом и муфтием, полагая, что выдача готовых фетв по определённым вопросам — это то же самое, что и иджтихад, или что это — один из видов иджтихада, или даже один из видов кыяса.

    Конечно же, нет, так быть не может! Если муджтахид вывел какой-то закон Шариата, то обычный мусульманин-мукаллид может его либо принять, либо отвергнуть. Если мукаллид принял этот закон к действию, то ему остаётся следовать и придерживаться его или передавать знания о нём другим, что, в свою очередь, и будет называться применением готового решения к насущной проблеме, а не выведением иджтихада, т.к. его уже вывел муджтахид. Например, не является иджтихадом, когда человек пытается выяснить, является ли определённое мясо дозволенным или запретным, потому что закон Шариата по этому вопросу уже утверждён, он известен, учёные вывели, что свинина запретна, мертвечина запретна, мясо, зарезанное многобожниками, тоже запретно.

    Когда мы применяем эти законы в вопросе приобретения мяса и говорим, что такое-то мясо запретно, а такое-то дозволено, то этим самым мы не совершаем иджтихад, а применяем готовые, уже выведенные законы относительно неясных вопросов. Иджтихад — это непосредственное выведение закона Шариата из Корана и Сунны. Таким образом, если кто-то не извлекает закон Шариата из Корана и Сунны, а опирается на мнение какого-нибудь сподвижника, или табиина, или муджтахида, то он не совершает иджтихад, он не выводит закон Шариата, потому что недозволенно выводить закон Шариата иначе, кроме как из текстов Откровения, т.е. из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Тот же, кто последовал за каким-то сподвижником, или за табиином, или за муджтахидом жившим в каком-либо столетии, тот последовал уже готовому закону Шариата, который когда-то кто-то из муджтахидов вывел, т.е. он последовал иджтихаду муджтахида, а не вывел иджтихад сам из высказывания этих людей.

    Существует разница между тем, когда муджтахид выводит закон Шариата из Книги Аллаха ﷻ и Сунны Его Посланника ﷺ, и тем, когда мукаллид последовал высказыванию сподвижника, табиина или муджтахида. Следование за иджтихадом и выведение иджтихада — это разные вещи. Мукаллид — не муджтахид, он не достигает той степени знаний и способностей, чтобы самому заниматься иджтихадом, а поэтому он должен опираться на чей-то иджтихад до тех пор, пока сам не научится его делать. Такова реальность иджтихада, его определение и статус муджтахидов.

    Какова норма в Исламе по поводу иджтихада? Является ли он ваджибом или мубахом? Является ли он для одной эпохи ваджибом, а для другой — мубахом? Много людей в этом вопросе запуталось. Закон Шариата касательно иджтихада таков, что он является фардом-кифая для каждого столетия и для каждого времени. Недопустимо, чтобы мусульмане оставались в какой-либо отрезок времени без муджтахида. Почему? Потому что мусульманам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ, а Шариат Аллаха Всевышнего даёт законы по каждому вопросу, а ведь мы знаем, что со временем всегда появляются новые вопросы и новые проблемы, на которые нужны ответы.

    В любой день может появиться какая-то новая проблема, на которую никто из прежних муджтахидов ответа не давал, не выводил закона Шариата относительно этого вопроса. Поэтому нельзя допустить, чтобы однажды не осталось ни одного муджтахида, который бы смог вывести закон Шариата из Корана и Сунны. Согласно этому, обязательно необходимо наличие в Умме как минимум одного муджтахида. Но это минимум, потому как в основе их должно быть намного больше. Тем не менее, если будет хотя бы один муджтахид, то фард-кифая будет исполнен и не оборвётся цепь иджтихада, потому что подобный разрыв не дозволен ни в коем случае ни в какие времена.

    Поэтому те, кто заявили многие столетия назад о закрытии дверей иджтихада, совершили большую ошибку. Всё это было потому, что в те времена учёные обнаружили, что не осталось ни одного вопроса, на который бы муджтахиды не предоставили ответа, что все вопросы исследованы и рассмотрены, что фикх уже заполнен, а значит и нет необходимости продолжать иджтихад и нужно остановиться. На самом деле, у них не было на то никаких доказательств, и согласно Шариату ни за что нельзя было этого делать, потому что люди обязаны до Судного Дня иметь дело с законами Шариата и до тех пор, пока с течением времени существует возможность появления новых вопросов и проблем, чему мы в нашем веке сами стали свидетели, когда появилось множество новых проблем во всех сферах жизнедеятельности человека, на которые муджтахиды прошлых времён никак не могли дать ответа, — до этих пор иджтихад будет оставаться фардом-кифая, и, соответственно, всегда, во все времена должен быть внутри Уммы хотя бы один муджтахид. Вообще, Умма приходит в естественное состояние, когда у неё есть целая плеяда муджтахидов. Каждый раз, когда Умма возвышается на идейном уровне, когда начинает лучше понимать свои идеи, акъыду и Шариат, тогда и количество и качество муджтахидов внутри неё растёт. Каждый раз, когда Умма начинает деградировать, это сказывается на количестве и качестве муджтахидов. Вернитесь в историю и увидите эту закономерность. Таков закон Шариата касательно иджтихада, дорогие братья.

    Перейдём теперь к рассмотрению следующей подтемы, а именно — того, какова реальность муджтахидов и их условия. Реальность муджтахидов такова, что они бывают трёх видов. Есть муджтахиды, обладающие способностью рассматривать любые вопросы по всем темам. В таком человеке собрались все условия для иджтихада до такой степени, что он имеет возможность разобраться во всех вопросах Исламского Шариата. Этот вид муджтахидов называют «муджтахид-мутлак» (абсолютный муджтахид). В таком муджтахиде собрались все условия для иджтихада, которых, в свою очередь, два: первое условие — муджтахид должен знать шариатские доказательства, т.е. тексты из Корана и Сунны, связанные с практическими вопросами Шариата, потому что он не может совершать иджтихад, не опираясь на шариатские доказательства, указывающие на законы Шариата.

    Итак, первое — это то, чтобы муджтахид знал тексты Шариата из Корана и Сунны, из которых он извлекает законы. Тут нам нужно сказать о высказываниях, которые допускают некоторые люди, заявляющие, что муджтахид, дабы считаться таковым, должен знать наизусть десятки тысяч хадисов, знать весь Коран наизусть, быть выдающимся знатоком арабского языка и т.д., в результате чего складывается впечатление, будто бы двери иджтихада снова закрываются.

    Нужно понять изначально, что иджтихад — это операция, для проведения которой нужны определённые условия, и если эти условия будут выполнены, то иджтихад становится доступным. Так, например, учёный Абу Хамид Газали в одной из своих книг говорит: «Даже для муджтахида не стоит условием знать наизусть все аяты, но ему достаточно лишь знать, где эти аяты находятся, чтобы он мог их найти в случае необходимости». Также обстоит дело и с хадисами: он должен иметь возможность находить хадисы, в которых говорится о вопросах, в которых он проводит иджтихад. Это значит, что первое условие — иметь способность и возможность находить доказательства и тексты, из которых извлекаются законы Шариата. С этой стороны все мы знаем, что в наше время тот, кто имеет способности к иджтихаду, может быстро и легко найти все эти тексты. Десятки лет назад уже были собраны толковые словари, которые помогают нам находить необходимые аяты. А сегодня, при помощи современных технологий, это дело стало ещё более лёгким. Сегодня чтец Корана, муттаби и муджтахид могут с лёгкостью найти тексты из Корана и Сунны, которые необходимы.

    То, что аяты и хадисы собраны, то, что их сегодня стало очень легко находить, указывает на лёгкость проведения иджтихада, т.е. сегодня мы можем с лёгкостью делать то, чего не могли сделать с той же лёгкостью крупные муджтахиды прошлого. Мы знаем, что такие выдающиеся муджтахиды, как Абу Ханифа, Суфьян Саури, Шафии, Аузаи, Малик — все они имели доступ ко множеству хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, но не ко всем, потому что в те времена вся Сунна Пророка ﷺ не была собрана. По этой причине некоторые из них часто говорили: «Если вы найдёте достоверный хадис, то это — мой мазхаб, а моё мнение можете бросить об стену». Т.е. они имели в виду, что «если вы найдёте достоверный хадис, который я не нашёл, о котором я не слышал, и этот хадис противоречит моим словам, то я занимаю сторону этого хадиса, даже если этот хадис по факту противоречит моему прежнему иджтихаду».

    Сегодня же перед нами лежат все книги, в которых собраны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Кроме того, была проделана громадная работа в исследовании достоверности этих хадисов, их происхождения, были выявлены слабые из них и сильные, кроме того, была создана целая наука, занимающаяся этим делом, было и есть немало мужчин, которые посвятили себя этому делу, и т.д. Всё это облегчает работу муджтахидам во множество раз по сравнению с теми сложностями, с которыми сталкивались на своём пути первые муджтахиды, да помилует их Аллах и воздаст им всяким благом. Итак, первое условие — это знать доказательства из Шариата, указывающие на практические вопросы, из которых, соответственно, выводятся законы Шариата.

    Второе условие — это иметь способность понять тексты Шариата. Способность к пониманию текстов опирается на два столпа, а именно — на способность понять шариатское значение текстов Корана и Сунны и на способность понять лексическое значение текстов из Корана и Сунны. Это потому, что Коран и Сунна — на арабском языке, и в них, в частности, содержатся слова, имеющие шариатское значение в том смысле, что Шариат придал некоторым словам новое, уже шариатское значение, которого не было до этого в языке и традиции арабов. В то же самое время некоторые другие слова в Коране и Сунне остались с прежними лексическими значениями, которые применяли арабы в своей речи и традиции. Таким образом, муджтахид должен глубоко понимать то, о чём говорят тексты Шариата, должен знать их шариатское и лексическое значение. Это понимание выражается в знании двух наук: знание усуль-фикха, который включает в себя правила выведения законов и понимание смысла слов, а также знание арабского языка.

    Таковы условия, которым должен соответствовать муджтахид, в т.ч. — и муджтахид-мутлак. Под муджтахидом-мутлак мы подразумеваем такого муджтахида, который, как я сказал ранее, может совершать иджтихад по всем вопросам без исключения, у него есть соответствующие способности, даже если на практике он и не совершил иджтихада по всем вопросам, а также он может вывести для себя особый метод выведения законов, до которого он дошёл в результате личного иджтихада. Мы знаем, что основатели мазхабов, которых мы называем муджтахидами-мутлак, разногласили между собой в некоторых ответвлениях законов Шариата и в том, какие должны быть правила выведения законов.

    Большинство из них сошлись на мнении о том, что источниками законов Шариата являются Коран, Сунна, иджма и кыяс, после чего некоторые из них пришли к различным мнениям о том, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Так, одна часть из них сказала про т.н. «истихсан», другая часть сказала про «масалих-мурсаля», третьи сказали о «шариате прошлых общин верующих», если их законы не были отменены для нас, четвёртые сказали о «практике жителей Медины» и т.д.

    Мы видим разнообразие мнений среди муджтахидов-основателей мазхабов, разницу мнений в правилах выведения законов, во взглядах на отменённые тексты и отменяющие, на обобщённые тексты и ограниченные, на общие и частные, на различие определения одних и тех же терминов и т.д. Итого мы видим, что у каждого муджтахида-мутлак есть свой метод выведения законов, отличающийся от других. Отсюда мы видим целый усуль мазхаба Имама Шафии, отличающийся от усуля Имама Абу Ханифы, Имама Малика и т.д. Таким образом, муджтахид, который создал целый усуль ради того, чтобы согласно этому методу выводить законы Шариата, называется муджтахидом-мутлак.

    Муджтахид-мутлак, который создал мазхаб вне зависимости от того, как долго этот мазхаб просуществовал, обычно имел учеников, которые так же достигли степени иджтихада, но продолжали придерживаться его метода выведения законов. Они могли противоречить ему в самих решениях, иджтихадах, которые выводили, потому что они сами были муджтахидами, но в то же время они продолжали придерживаться его метода выведения законов, придерживались его усуль-фикха, вне зависимости от того, установил ли этот муджтахид свой усуль или нет. Так, например, Имам Шафии установил и зафиксировал на бумаге усуль, который сам же разработал, более того, он вообще был первым, кто так сделал, после чего ученики Шафии стали придерживаться его правил.

    В свою очередь, Абу Ханифа придерживался определённого усуля и сохранял его в своей памяти, не изложив на бумаге, после чего последователи его метода установили его усуль уже после него, опираясь при этом на его иджтихады, на его метод выведения иджтихадов. Таким образом, те муджтахиды, которые остались придерживаться метода Имама Шафии в выведении законов, стали считаться муджтахидами в шафиитском мазхабе, а те, кто стал руководствоваться методом Абу Ханифы в выведении законов Шариата, стали называться муджтахидами в ханафитском мазхабе. Такой второй вид муджтахидов называют «муджтахид-мазхаб». Муджтахид-мазхаб — это муджтахид, который совершает иджтихад во всех вопросах, его иджтихад может даже противоречить иджтихаду шейха, который создал его мазхаб, тем не менее, он следует его усулю. Например, к муджтахидам-мазхаб среди шафиитов относятся имамы Навави, Абу Хамид Газали и т.д. К числу самых известных муджтахидов-мазхаб в ханафитском мазхабе относятся имамы Абу Юсуф, Сархаси и прочие. Таких мы знаем как муджтахидов-мазхаб.

    Теперь перейдём к третьему виду муджтахидов, который называется «муджтахид-масаля». Бывает так, что кто-то из мусульман не может соответствовать всем условиям иджтихада, не может охватить всех доказательств Шариата, не владеет в совершенстве наукой усуль-фикх или арабским языком, чтобы понимать все тексты Шариата, но в то же самое время он замечает, что способен разбираться в некоторых вопросах, может различать между доказательствами и выводами, после чего находит противоречие между доказательствами и обнаруживает в себе способность найти более правильное мнение в этом противоречивом вопросе, потому как понимает, что разбирается в нём. Например, изучая достоверность хадиса, он может увидеть, что мнение, выработанное им, противоречит мнениям иных мазхабов, или, наоборот, противоречие какому-то мазхабу появилось потому, что один мазхаб не учёл конкретный хадис, а другой учёл.

    После этого он обнаружил ряд причин, которые побудили его склониться к какому-то мнению относительно достоверности или слабости хадиса. Отличие мнения в отношении достоверности хадиса и осознание способности самому выработать мнение относительно этого стало для него причиной сделать определённый аналитический выбор в этом вопросе, и он сравнил между собой различные мнения. Это называется иджтихад-масаля, т.е. иджтихад в определённом вопросе. Второй пример: человек может быть знатоком арабской грамматики, специалистом в языке. Сегодня среди нас много специалистов в языке, в грамматике, в красноречии и т.д.

    Однажды, изучая какой-нибудь вопрос, в котором противоречили друг другу муджтахиды, он может обнаружить, что их противоречие строится вокруг лексической темы. Он осознаёт, что сам является в этом вопросе специалистом, чувствует, что сможет выработать свой ответ в данном вопросе, начинает его искать и находит. Это тоже будет считаться иджтихадом в определённом вопросе. Нормальным считается, когда в Умме есть множество муджтахидов-масаля, потому что иджтихад такого уровня не нуждается в огромном багаже знаний, в высоких познаниях усуль-фикха, арабского языка и т.д... Тут были перечислены виды муджтахидов, уровни муджтахидов, начиная с муджтахида-мутлак, далее муджтахид-мазхаб и заканчивая муджтахидом-масаля.

    Мы не можем охватить в этом халакате все вопросы, связанные с муджтахидами, а поэтому я оставлю часть данной темы на следующий халакат. А сегодня напоследок хочу объяснить ещё один вопрос, который звучит так: «Является ли мнение муджтахида всегда правильным, или же оно может быть ошибочным?». На самом деле, если бы мнение муджтахида всегда было правильным, то его мнение не считалось бы иджтихадом. Суть иджтихада в том, что он может быть правильным, а может быть и ошибочным, т.е. муджатахид может достичь правильности, а может и не познать её.

    Нельзя сказать, что все муджтахиды докопались до истины, вывели именно то мнение, что имел в виду Аллах. Нет, в одном обращении к людям Аллах желает что-то одно. Не может быть так, чтобы в одном обращении Аллах и Его Посланник ﷺ имели в виду два закона, противоречащих друг другу. Тем не менее, указание текста на то, чего желают Аллах и Его Посланник ﷺ, может быть предположительным (занни), а значит, в таком случае может возникнуть противоречие среди муджтахидов в том, что именно имеется в виду в таком тексте, не говоря уже о том, что также может быть противоречие среди муджтахидов в силе и слабости хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

    Как бы там ни было, до тех пор, пока во множестве случаев существует различие мнений относительно силы доказательства того или иного текста относительно того, на что вообще указывают эти тексты, до тех пор муджтахиды будут прикладывать свои силы в том, чтобы найти истину и максимально правильно понять, что имели в виду в аятах и хадисах Аллах и Его Посланник ﷺ. Поэтому нельзя говорить, что мнение обоих муджтахидов — правильное. Нет! Правильным может быть только одно мнение, но оба мнения шариатские.

    Когда Имам Шафии противоречит мнению Абу Ханифы и говорит, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно (рукн), и намаз без этого недействителен, что чтение в каждом ракяте «Аль-Фатихи» обязательно, даже следуя в намазе за имамом и даже если имам читает её вслух, то, в свою очередь, Абу Ханифа говорит, что чтение «Аль-Фатихи» не является рукном, а ваджибом в намазе при совершении самостоятельного намаза, а за имамом вообще не положено её читать.

    Мы видим в таком случае, как два эти мнения противоречат друг другу. Только одно из них правильное. Либо мнение Шафии правильно, либо мнение Абу Ханифы правильно. Но разве может кто-то со стопроцентной уверенностью сказать, что какое-то одно из этих двух мнений правильное? Конечно же, нет! Если бы можно было с уверенностью сказать, что какое-то конкретное мнение правильное, то это уже не считалось бы иджтихадом, и этот вопрос не был бы занни. Значит, правильным может считаться лишь одно из этих мнений. Отсюда было выведено правило, согласно которому муджтахид утверждает: «Моё мнение правильно, но оно допускает вероятность ошибки, а мнение другого ошибочно, но допускает вероятность правильности. Если я окажусь правым, то мне за это — две награды, а если нет, т.е. если я не выведу правильного закона Шариата, т.е. мой иджтихад будет ошибочным, то мне будет дана одна награда».

    Это правило в качестве доказательства основывается на хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если правитель вынес решение и сделал иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и сделал иджтихад, который оказался ошибочным, то получает одну награду», — т.е. в любом случае муджтахид не оказывается в убытке в своей деятельности, потому как он не выходит тем самым за рамки Шариата. Иджтихад, который он вывел, является законом Шариата, всё равно, был ли он правильным или ошибочным.

    В связи с этим я хочу привести пример из биографии Посланника Аллаха ﷺ. После битвы у рва Посланник Аллаха ﷺ приказал своим сподвижникам выдвигаться: «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!». Это означало приказ атаковать Бану Курайза за то, что те вошли в сговор с многобожниками против Посланника Аллаха ﷺ и мусульман (хотя до этого заключили с ними договор), нарушив договор и сговорившись с врагами. «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!».

    Итак, сподвижники выдвинулись в направлении Бану Курайза и в пути они увидели, что время для совершения аср-намаза выходит, и, возможно, что даже выйдет время магриб-намаза, пока они будут находиться в пути. И тогда мнение сподвижников о том, как поступать, разделилось. Одна часть из них сказала, что «Посланник Аллаха ﷺ не желал, чтобы мы пропустили время аср-намаза, а желал, чтобы мы поспешили. Мы совершим намаз, а потом продолжим путь». Вторая часть сподвижников сказала, что «Пророк ﷺ приказал нам совершать аср-намаз на территории Бану Курайза, и мы совершим этот намаз только там, даже если время аср-намаза выйдет, и магриба, и даже иша в том числе».

    Итак, сподвижники разделились в понимании, что именно желал Посланник Аллаха ﷺ. Часть из них решила, что Посланник Аллаха ﷺ имел в виду поспешить к Бану Курайза, а не откладывать сам аср-намаз, а вторая часть решила, что Посланник Аллаха ﷺ приказал провести аср-намаз только на территории Бану Курайза и никак иначе. Конечно же, Посланник Аллаха ﷺ имел в виду что-то одно из этих двух мнений, а не оба их сразу. Пророк ﷺ желал чего-то одного, но сподвижники разошлись во мнениях о том, чего именно он желал. Одна часть поступила согласно своему видению, а вторая часть — согласно своему. Соответственно, одна часть провела намаз в пути, после чего продолжила его, а вторая часть оставила проведение аср-намаза, пока не достигла территории Бану Курайза.

    Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и оповестили его о произошедшем, он утвердил оба их решения. Он утвердил мнения обеих сторон не потому, что обе они были правы и правильно поняли то, что он имел в виду, а потому, что обе стороны совершили иджтихад, их иджтихад соответствовал Шариату, а значит, обе получили свою награду, обе стороны поступили согласно Шариату, насколько его осознавали. Опираясь на это, мы выводим правило, гласящее, что «итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Шариата, или, если говорить более чётко, итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Аллаха». Так же и иджтихад другого муджтахида, становится для последнего законом Аллаха, ведь он так же пришёл к этим выводам самостоятельно.

    Так, иджтихад Шафии, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» — обязательный рукн в любом намазе и в каждом ракяте позади имама, вне зависимости от того, читает ли имам шёпотом намаз или вслух; этот иджтихад становится законом Аллаха для Имама Шафии, потому что к этому он пришёл в результате своего иджтихада, а также этот идтихад становится законом Аллаха для любого, кто последовал за иджтихадом Имама Шафии в качестве мукаллида.

    То же самое — касательно Абу Ханифы, для которого его иджтихад, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» является ваджибом при совершении самостоятельного намаза, и не дозволено её читать позади имама при совершении коллективного намаза, вне зависимости от того, читал ли имам её вслух или шёпотом, — этот иджтихад становится законом Аллаха для самого Абу Ханифы и мукаллидов, которые последовали за его мнением.

    Так же и касательно Имама Малика, который вывел иджтихад о том, что чтение «Аль-Фатихи» — ваджиб во время совершения намаза самостоятельно, а также и позади имама, когда тот читает шёпотом, и не дозволено её читать, когда имам читает её вслух. Иджтихад Малика так же становится законом Аллаха для него и тех, кто ему последовал в качестве мукаллида. Такова реальность муджтахидов, когда они совершают верный иджтихад и когда ошибаются.

    Все иджтихады считаются шариатскими законами, даже если они противоречат друг другу. Так, мнение Шафии является законом Шариата, мнение Абу Ханифы — законом Шариата, но какое из них правильное, какое из них соответствует тому, что желает Аллах, что Он имеет в виду — об этом никто с категоричной уверенностью утверждать не в состоянии, потому как рассматриваемый вопрос в основе строится на более вероятном предположении (занн) и нуждается в иджтихаде.

    Тот, кто выработал верный иджтихад, получит две награды, а кто ошибётся — получит одну. В любом случае, муджтахиды получают свою награду, они поступают правильно, покуда действуют согласно Шариату Аллаха, даже если и не каждый из их иджтихадов оказывается верным. Остаётся последний вопрос, который мы отложим на следующий халакат, а именно: мы сказали, что итог иджтихада становится законом Аллаха для муджтахида, который его вывел, но возникает вопрос: «Разве нет исключительных ситуаций, когда муджтахид оставляет своё мнение в пользу иного?». Об этом мы поговорим в следующем халакате, иншаАллах.

    Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!..

    Теперь приступим к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время нашего халаката.

    Брат Абу Кусай спрашивает: «Как обычному мусульманину определить, что по какому-то конкретному вопросу был проведён иджтихад? Как ему определить разницу между иджтихадом и обычным мнением, наставлением или фетвой, посредством которых некоторые учёные пытаются приблизиться к правителям?».

    Во-первых, скажу о том, что касается иджтихада и прочего. Когда тексты являются ясными и категоричными, то любой, кто обладает самыми низкими познаниями в арабском языке, может понять, что такие тексты не подлежат иджтихаду. И даже если мусульманин не знает арабского языка, он может с лёгкостью узнать, что исламские учёные, известные своей порядочной репутацией, согласны между собой в том, что такие тексты не являются объектом иджтихада. Например, исламские учёные согласны между собой в том, что намаз является фардом так же, как и пост, а воровство — харам так же, как и ростовщичество и прелюбодейство. Во всех этих вопросах у обычного мусульманина нет оправдания в том, что он не знал о них или не был уверен в категоричности этих законов.

    Но это в случае, если мы посмотрим на стойких, заслуживающих доверия исламских учёных, а поэтому, дорогие братья, нужно ещё и различать между такими, видеть неподдельную богобоязненность, глядя на их поведение. Например, нет сомнения в том, что учёный, работающий на правителя, постоянно оббивающий его порог, однозначно не заслуживает доверия и не может считаться стойким. Поэтому, если пришёл к нам учёный, замеченный часто оббивающим порог правителя, который к тому же ещё тиран и тагут, и он выписывает этому правителю фетвы, согласно которым можно иметь дело с процентными кредитами, с т.н. «накопительными векселями», «накопительными счетами», которые связаны с процентными накоплениями, или выписывает фетву, разрешающую примириться с еврейским образованием, или разрешающую сражаться с мусульманами, или разрешающую проявлять лояльность (аль-уаля) к неверным, или править не по Исламу, то это будет значить, что такой учёный нарушает твёрдые, ясные законы Шариата, и у него нет никакого оправдания в этом, а значит, нельзя опираться на его фетвы в законах Шариата. Даже иностранец-мусульманин, не способный читать на арабском, способен, просто анализируя поступки учёного, увидеть, применил ли тот свои знания в служении Шариату, посвятил ли он себя служению Исламу, отдалился ли он от всех мирских благ, противоречащих Шариату Аллаха ﷻ, или же он, наоборот, продал аяты Аллаха за низкую цену и одобрил правителя в его грехах? В этом деле мусульманин должен опираться на богобоязненность, дабы достичь правильного результата.

    Остановимся на этом, дорогие братья. Мы просим Аллаха принять от нас наши труды, направить наши речи, сделать нас искренними ради Него, помочь нам в несении этого аманата и послания, дать нам больше знания, дать нам больше богобоязненности и возможности трудиться ради Него. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/807/halaka18/

     

  • Книга «Система Ислама»

    Книга «Система Ислама», 19-й выпуск: «Отказ муджтахида от своего мнения»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6613

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас 

    Исламские учёные единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек в полной мере обладает способностью совершать иджтихад по какому-то определённому вопросу или же по всем вопросам, то в случае совершения им иджтихада он не имеет права следовать за кем-либо другим (совершать таклид), то есть следовать мнению другого муджтахида в вопросе, решением которого тот уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения. Исключение из этого составляют четыре положения:

    1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, является слабым, а доказательство другого муджтахида — более сильным, чем его доказательство. В таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот, который имеет более сильное доказательство.

    2. Когда для него становится явным, что другой муджтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он, или же тот больше, чем он, осведомлён о действительности и более силён в понимании доказательств, или знает больше о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому пришёл в результате своего иджтихада, и следовать за этим муджтахидом, иджтихаду которого он доверяет больше, чем своему собственному.

    3. В случае, если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то в таком положении муджтахид может оставить то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман. Например, это было с Усманом (да будет доволен им Аллах), когда ему давали присягу.

    4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришёл муджтахид в результате своего иджтихада. В таком случае данный муджтахид должен будет не руководствоваться результатом собственного иджтихада, а должен будет руководствоваться законом, который принял Имам (халиф), поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ Имама устраняет разногласие» и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! На протяжении последних халактов, которые начались несколько недель назад, мы рассматривали вопросы, связанные с темой следования Шариату. До этого мы рассмотрели такую тему, как «Путь к вере», и другие темы, связанные с ней. Мы поговорили о законах Шариата, типах законов Шариата и об их последовательности.

    В прошлых халактах мы также затронули вопрос о том, кто является компетентным лицом при выведении шариатских законов из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Т.е. мы говорили о муджтахидах. Затем мы немного углубились в рассмотрении этой темы, и сегодня мы поговорим уже о другой теме, связанной с самими муджтахидами, а именно — когда дозволено или когда обязательно оставлять своё мнение в пользу мнения другого муджтахида? Ранее мы уже говорили, что если муджтахид приложил максимальные усилия и вывел шариатский закон, то он в итоге приходит к наиболее правильному, согласно своему усмотрению (иджтихаду), мнению в одном конкретном вопросе из законов Шариата.

    Естественно, когда мы говорим об иджтихаде, то мы говорим о шариатских законах предположительного характера, о законах, относительно которых возможно наличие различных мнений, т.е. их можно понять различным образом согласно шариатским доказательствам, которые на них указывают. В то же самое время категоричные законы Шариата, о которых имеются тексты, несущие лишь один смысл, не подпадают под иджтихад и не могут быть объектами разномнений. Никто не говорит, например, что согласно мнению Абу Ханифы намаз обязателен, а согласно мнению иного учёного — необязателен, потому что если кто-то сомневается в обязательности совершения намаза или отрицает эту обязанность как таковую, то перестаёт быть мусульманином.

    Так обстоят дела и с иными категоричными законами Шариата, как, например, обязанность поститься, выплачивать закят, совершать хадж, вести джихад, запрет на правление не по Шариату, запрет на прелюбодейство, запрет на воровство, запрет на процентные кредиты и т.д. Все эти и многие другие законы Шариата являются категоричными, в них нет места для иджтихада, а значит, в них нет места и различным мнениям среди муджтахидов. Иджтихад проводится только в тех вопросах, где имеются тексты, несущие в себе более одного значения, т.е. тексты, которые можно понимать по-разному. Мы приводили по этой теме множество примеров в прошлых халакатах и разбирали, в каких текстах бывает место для иджтихада, в которых, соответственно, расходились во мнениях муджтахиды, а также мы поясняли причины разномнений, возникающие в том случае, когда закон Шариата построен на предположительной основе.

    Мы уже говорили ранее о том, что когда какой-то муджтахид приходит к определённому иджтихаду здравым шариатским методом, то этот иджтихад становится шариатским законом, даже если этот иджтихад противоречит иджтихаду иного учёного в этом же вопросе. Так, например, высказывание Абу Ханифы о том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе обязательно, но не является столпом самого намаза, а также что нельзя читать «Аль-Фатиху», стоя в намазе позади имама, это высказывание — шариатский закон. Высказывание Имама Шафии, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является столпом намаза, т.е. без этой суры намаз недействителен, даже если стоишь позади имама и даже если тот читает эту суру вслух — тоже шариатский закон. И тот и другой законы — шариатские, потому как оба они взяты из шариатских доказательств шариатским методом. Но также мы сказали, что закон Аллаха — один, а значит, максимум только один из этих двух выведенных законов может быть правильным, т.е. тем, который оказался верным. Аллах ﷻ издал для нас один из этих двух законов, но когда сами тексты Шариата имеют предположительные доказательства, и один муджтахид использовал одни предположительные доказательства, а другой муджтахид — другие предположительные доказательства, то их выбор в том, какой закон вывести, был дозволенным, а значит, оба вывода, к которым они пришли в виде иджтихадов, станут шариатскими законами, но только один из них будет считаться законом Аллаха. Соответственно, никто из муджтахидов не может с полной, категоричной уверенностью сказать, что именно его мнение — истинно верное. Так оно и происходило в действительности всегда. Муджтахид говорит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что мог ошибиться. А чужое мнение я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным».

    В этой детали, дорогие братья, вам нужно чётко разобраться и понять, что иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится для него законом Аллаха. Так, закон Аллаха для Имама Шафии состоит в том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является его столпом, а значит, намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи» в каждом ракяате, даже если совершаешь намаз за человеком, который читает «Аль-Фатиху» вслух. Таков закон Аллаха для Имама Шафии и тех, кто последовал его иджтихаду. Для Имама Абу Ханифы закон Аллаха состоит в том, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно, но не является столпом намаза, и нельзя читать «Аль-Фатиху», когда стоишь в намазе позади имама, даже если тот читает «Аль-Фатиху» шёпотом. Таким образом, закон Аллаха для каждого муджтахида состоит в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада.

    Но дозволено ли муджтахиду после того, как в результате своего иджтихада он пришёл к определённому выводу, к определённому иджтихаду, который в итоге стал для него законом Аллаха, — дозволено ли ему оставить свой иджтихад и принять чужой? Об этом мы и поговорим сегодня.

    В основе, муджтахиду запрещено оставлять свой иджтихад, чтобы принять чужой. Вопрос, который мы разбираем сейчас, состоит не в том, что Аллах ﷻ узаконил для нас два мнения и разрешил человеку избрать какое-то между ними… Вопрос не в том, что Аллах дал нам выбор, а значит, нам позволено выбрать тот иджтихад, что мы пожелаем, и, следовательно, муджтахид имеет право отказаться от своего мнения для того, чтобы выбрать иное, когда и как пожелает, абсолютным образом. Нет! Закон Аллаха в одном вопросе всегда один. Эта тема отличается от вопроса «облегчений и категоричных велений» (Рухса уа Азима) в определённых ситуациях. В вопросе облегчений и категоричных велений (Рухса уа Азима), согласно шариатским доказательствам, указывается, что верующий может выбирать в определённых ситуациях облегчение относительно категоричного веления, но всё же Аллах издал в отдельности как приказ, так и облегчение, связанное с ним. Но когда муджтахиды имеют разные мнения относительно закона Аллаха, и один из них говорит «это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», а второй говорит «а это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», то из этих двух иджтихадов только один может быть верным, а значит, тот иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится законом Аллаха для него и для тех, кто последовал его мнению. В будущем, иншаАллах, мы ещё поговорим о теме следования мнению учёного (таклид). Не дозволено муджтахиду оставлять свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, и так в основе должно быть.

    Но мы также знаем, что у любой основы и любого правила есть свои исключения. Каким может быть исключение в этом положении? Когда и кем исключается запрет для муджтахида оставить своё понимание закона Аллаха в пользу мнения другого муджтахида? Уповая на Аллаха, мы разъясним и это. Итак, подобное исключение дозволено в четырёх случаях. Изучая эти случаи, мы находим, что в двух из них муджтахид не то что может, а обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого, а в двух других случаях ему лишь дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого, но не обязательно. Также эти 4 случая разделяются ещё и в том, что в одном из них муджтахид может оставить поступки согласно своему иджтихаду, но не обязан прекратить озвучивать его. А в иных ситуациях он обязан прекратить как поступать согласно своему мнению, так и говорить о своём мнении. Итак, последовательно рассмотрим все эти случаи.

    В первом случае муджтахид обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Это происходит тогда, когда для муджтахида, уже после того, как он произвёл иджтихад в каком-то вопросе или группе вопросов, стало ясно, что его доказательства слабы, а иджтихад другого муджтахида имеет более сильные доказательства. В таком случае он обязан принять чужое мнение, потому как в основе должен следовать тому доказательству, которое сам считает более сильным. Нельзя говорить, что раз муджтахид вывел иджтихад, то после этого он не имеет права поменять своё мнение, не может пересмотреть или полностью изменить его. Нет! Подобному тому, как его первый иджтихад, к которому он пришёл по своему сильному предположению, считая его правильным, был для него законом, так же и в последующем, если он со временем по сильному предположению пришёл к выводу, что его прежнее мнение оказалось слабым, а доказательства чужого мнения более сильны и правильны, то он оставляет в обязательном порядке своё прежнее мнение и принимает чужой иджтихад, т.к. лично убедился, что чужие доказательства более сильны. В этом положении можно сказать, что муджтахид не оставлял своего мнения в пользу чужого мнения, а по сути поменял своё мнение на новое.

    К числу известных подобных случаев в истории исламского фикха относится тот факт, что у Имама Шафии было два мазхаба, а именно — его старый мазхаб и новый. Почему у Шафии был старый мазхаб и новый? Потому что на протяжении своей жизни Имам Шафии занимался тем, что искал самые правильные мнения, и в связи с этим время от времени он менял свои старые иджтихады в пользу новых с более сильными доказательствами. Мы знаем, что Имам Шафии, да помилует его Аллах, вначале обучался в школе «ахлю хадис» в Лучезарной Медине и был учеником Имама Малика ибн Анаса, да помилует его Аллах. Из этой школы «ахлю хадис» наиболее известным учёным был Имам Малик — основатель одного из четырёх самых распространённых мазхабов в исламском мире. После того, как Имам Шафии закончил обучение в Медине, он отправился за новыми знаниями в Ирак, где познакомился с новой школой, т.н. «ахлю раий», т.е. со школой таких имамов, как Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури и прочих иракских учёных фикха. Их школа была известна как «ахлю раий» или «ахлю иджтихад», в то время как школа Имама Малика в Медине называлась «ахлю хадис» или «ахлю асар».

    Таким образом, Имам Шафии застал две школы и получил пользу от обеих, в итоге выработав для себя методологию, отличающуюся и от школы Имама Малика в Медине, и от «ахлю раий» в Ираке. Имам Шафии основал новый мазхаб и стал первым, кто классифицировал усуль-фикх как науку, изложив её в своей известной книге «Рисаля». Он заложил основы для усуль-фикха в целом ряде книг, в т.ч. известной книге «Аль-Умм». Потом прошло время, и он посетил Египет, после чего изменил свой мазхаб и создал новый. Почему? Потому что он попросту пересмотрел свою бывшую доказательственную базу, т.к. узнал новые, доселе неизвестные ему хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, потому что в те времена хадисы от Посланника Аллаха ﷺ ещё только собирались. В Египте он узнал новые хадисы, отчего пересмотрел основы выведения законов, записал их в книге «Рисаля», как мы сказали, и образовал новый мазхаб, построенный на новых знаниях и новом взгляде на них. В связи с этим я хочу немного углубиться в детали ради того, чтобы стереть неясность, которая получила распространение ещё с давних пор среди учёных, к сожалению.

    Многие студенты исламских ВУЗов и учёные заявляют, что окружающая среда влияет на учёного фикха, ссылаясь на историю с Имамом Шафии, у которого был один фикх до прибытия в Египет и другой фикх после прибытия в него. Опираясь на этот исторический факт, но не углубляясь в причины и не изучив должным образом законы фикха, они начинают заявлять, что у Имама Шафии был первый фикх, пока он жил, передвигаясь между Хиджазом и Ираком, а когда он переселился в Египет, то новая окружающая среда, соответственно, оказала на него новое влияние, и он выработал новый фикх под влиянием новых реалий жизни, новой среды и общества. Дорогие братья, такие слова не подобают ни фикху, ни Имаму Шафии — гиганту мысли фикха и усуль-фикха, да помилует его Аллах Всевышний!

    Крупные, стойкие, настоящие учёные, муджтахиды Исламской Уммы не относятся к тем людям, которые поддаются изменчивым реалиям жизни при выведении шариатских законов. Обстоятельства жизни не являются источником законодательства, и учёному ни в коем случае нельзя попадать под влияние обстоятельств жизни при выведении законов. Шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей, это обращение Аллаха ﷻ! Учёный фикха должен предельно ясно осознавать, тем более, муджтахид ранга Имама Шафии, что у окружающей среды нет права влиять на учёного при выведении им шариатских законов, и не могут эта среда и общество влиять на него. Ни реалии жизни, ни традиции, ни следование за другими учёными, ни предыдущие шариаты не могут даже приближаться к тому, чтобы влиять на исламский фикх. Наоборот, именно исламский фикх должен влиять на реальность вокруг, и никак иначе. Это правда, что с течением времени появляются новые вопросы, на которые ранее не давались ответы, и они требуют выведения новых шариатских законов, но эти законы должны извлекаться из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, для того, чтобы потом быть применёнными в жизни, исполненными в реальности, дабы решить определённую проблему, а не для того, чтобы, наоборот, реалии жизни оказывали влияние на шариатские законы и иджтихады муджтахида.

    Имам Шафии признал, что его новый мазхаб, составленный им в Египте после пересмотра былого мнения, более правильный. Для Шафии это было не новым, т.к. ещё до Египта, занимаясь иджтихадом, он пересматривал свои мнения и менял их, когда понимал, что есть более сильные мнения. Со временем он встречал новые доказательства, новые хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, а также пересматривал методологию выведения доказательств и оставлял в стороне прежние иджтихады, если находил более сильные доказательства, после чего выводил новые иджтихады, и эти новые иджтихады становились законами Аллаха для него и для всякого, кто следовал за ним. Соответственно, никому из последователей иджтихадов Имама Шафии не дозволено говорить «я следую за Шафии, но пользуюсь его старым мазхабом, а не новым». Если ты действительно доверяешь Имаму Шафии и принимаешь от него шариатские законы, признавая его муджтахидом, а сам не можешь пока что совершать иджтихад, то тогда законы Аллаха для Шафии, т.е. иджтихады, выведенные Шафии и признанные им как правильные, для тебя тоже становятся законами Аллаха. Тебе не дозволено в таком случае выбирать между двумя мнениями Шафии. Нет! Вопрос состоит в том, какое из мнений скорее всего правильно. После того, как Шафии пересмотрел своё мнение, он убедился в том, что его новый мазхаб — правильный, и, соответственно, с этого момента иджтихады нового мазхаба стали законами Аллаха для Шафии.

    Итак, первый случай, когда муджтахид обязан оставить своё предыдущее мнение, состоит в том, что он встретил иной иджтихад, по сравнению с которым его собственный иджтихад слаб, и он сам убедился в этом, т.е. он убедился, что его доказательства слабы, а доказательства иного учёного — правильны. В таком случае он должен поменять своё мнение и избрать то, которое сам признал более верным.

    Второй случай, при котором дозволено муджтахиду оставить своё мнение в пользу чужого мнения, происходит тогда, когда муджтахид убеждается в том, что какой-то иной муджтахид более силён в иджтихаде, чем он, отчего первый начинает доверять его иджтихадам больше, чем своим собственным. Конечно же, этот случай довольно-таки редко встречается и не имеет сильного распространения, потому как в основе муджтахид доверяет своему собственному иджтихаду, ибо в противном случае он не выводил бы его. Но иногда муджтахид в душе понимает и признаёт, что такой-то муджтахид более силён в иджтихаде, чем он сам, и он уверен в правильности иджтихадов того учёного больше, чем в правильности своих собственных. В таком случае ему дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, т.к. он сам видит, что иджтихады того человека более сильны, чем его собственные.

    Какое имеется доказательство дозволенности такого решения? Доказательством служит хадис от Шааби, да помилует его Аллах, который сказал: «Шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ давали фетвы людям. Ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Сабит, Убей ибн Кааб и Абу Муса (т.е. Абу Муса аль-Ашари), да будет Аллах доволен ими всеми. Трое из них склонялись к мнению троих. Абдуллах ибн Масъуд склонялся к мнению Умара, Абу Муса склонялся к мнению Али, а Зейд — к мнению Убея ибн Кааб». Эти крупные сподвижники поступали так, находясь среди других сподвижников, и если бы подобный поступок был бы не дозволен, то сподвижники непременно стали бы их порицать за это. Но сподвижники признали эти действия, а значит, они не имели разногласия в этом вопросе, т.е. среди них было молчаливое иджма относительно того, когда муджтахид оставляет свой собственный иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, в котором он более уверен, чем в своём.

    Итак, второй случай заключается в том, что муджтахиду дозволено оставить свой иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, если он уверен в его способностях к иджтихаду больше, чем в своих. В таком случае оставить свой иджтихад в пользу чужого считается дозволенным, в отличие от первого положения, при котором муджтахид обязан оставить своё прежнее мнение в пользу чужого, потому как в первом случае он убедился, что в таком-то вопросе его доказательства слабее, чем доказательство другого учёного. Во втором же случае ему дозволено оставить своё мнение, но не обязательно.

    Далее разберём третий случай, когда муджтахиду дозволяется оставить своё мнение, и это случается, если он желает объединить мусульман вокруг одного мнения. Иногда бывает так, что мусульманин чувствует, что его приверженность к своему иджтихаду приводит к раздробленности среди мусульман или же не даёт им собраться вокруг единого слова, а он же, в свою очередь, может покончить с этой раздробленностью, оставив свой иджтихад в пользу иджтихада другого, т.е. он отказывается от своего мнения в пользу другого, желая тем самым сохранить единство мусульман, сплачивая их вокруг одного мнения. Какое существует доказательство дозволенности такого поступка?

    Доказательством служит поступок Усмана ибн Аффана (р.а.) во время присяги ему сподвижников в Медине, когда они выразили молчаливое единодушное согласие с его решением, а именно — когда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб лежал на смертном одре, сподвижники попросили его назвать своего преемника, но он отказался от этого точно так же, как это сделал ранее Абу Бакр (р.а.). Когда же мусульмане дали тому право назвать имя преемника, Абу Бакр назвал (в рекомендательной форме) имя Умара ибн аль-Хаттаба. Сподвижники решили повторить эту практику с Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.), когда тот был смертельно ранен и до его кончины оставались считаные дни. Они сказали ему: «О амир уль-муминин! Выбери после себя для нас преемника!», — на что Умар ибн аль-Хаттаб отказался называть имя одного человека, а принял решение расширить список кандидатов на всех, кто остался из сподвижников, которым ещё при жизни Посланник Аллаха ﷺ обещал Рай. Их оставалось на тот момент шесть человек.

    После того, как Умар умер, пятеро из них собрались вместе, т.е. шестой отсутствовал, будучи в путешествии, и им был Тальха. Абдуррахман ибн Ауф сделал самоотвод своей кандидатуры, взяв обещание с остальных кандидатов, что они согласятся с его мнением, кого из них выбрать. Т.е. он исключил своё имя из списка кандидатов, заключив с остальными кандидатами договор о том, что они согласятся с его выбором кандидата на пост халифа из тех, кто остался в списке. После этого Абдуррахман ибн Ауф стал проводить совещательные консультации с каждым из кандидатов, затем провёл совещательные консультации с жителями Медины и пришёл к выводу, что все мнения варьируются между Али ибн Абу Талибом и Усманом ибн Аффаном, да будет доволен Аллах ими всеми.

    Окончив совещания, он собрал мусульман в мечети Пророка ﷺ, потом вызвал Али ибн Абу Талиба (р.а.), взял его за руку и сказал: «О Али! Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов (Абу Бакра и Умара)?». Али ибн Абу Талиб отказался обязать себя обязательство следовать поступкам Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Нет! Я буду править на основании Книги Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и буду делать свой иджтихад», — т.е. «я буду делать свой иджтихад так же, как делали свои иджтихады Абу Бакр и Умар, и не буду следовать им в этом». Тогда Абдуррахман ибн Ауф оставил Али и подошёл к Усману. В условиях, которые он выдвинул для кандидатов на пост халифа, Абдуррахман видел способ объединить мусульман. Поэтому, когда Али отказался от его условий, он направился к Усману и сказал ему: «Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов?». Усман сказал: «Я принимаю». Тогда Абдуррахман присягнул Усману, потом начали присягать другие сподвижники; сквозь ряды прошёл Али (р.а.) и так же присягнул Усману. Это событие, произошедшее с согласия сподвижников, считается доказательством дозволенности для муджтахида отказаться от своего иджтихада в пользу другого из-за желания объединить мусульман вокруг единого слова, в т.ч. в вопросе присяги единому халифу для всех мусульман.

    По итогу, решения обоих — что Али, что Усмана — были верны в том смысле, что дозволено человеку придерживаться своего иджтихада, как и дозволено отказаться от своего иджтихада в пользу другого ради единства мусульман. Т.е. это дозволено, но не обязательно. Таково описание третьего случая. Муджтахиду дозволено оставить своё мнение в пользу чужого, если он хочет объединить мнение мусульман вокруг единого слова.

    Остаётся разобрать четвёртый случай, а именно — когда халиф мусульман, глава Исламского Государства, утверждает одно из мнений (иджтихад) и вменяет его в обязанность к исполнению. Мы знаем, что Исламское Государство должно придерживаться одного иджтихада в вопросах, связанных с отношениями между людьми, обязывая подданных следовать принятому закону, т.к. иначе среди граждан начнутся столкновения. Одновременно с этим, государству не подобает принимать табанни (окончательный указ), выносить иджтихад в правилах проведения намаза, в законах поста, хаджа и т.д. Не подобает Исламскому Государству принимать табанни в иджтихаде, который обязывает людей в сфере вопросов поклонения (ибадат) в общем, за исключением тех законов, которые связаны с отношениями людей, с системой государства, с единением слова мусульман. Но, в общем, есть законы, в которых Исламское Государство не может принимать какого-то решения, но также есть и сфера жизни, связанная с взаимоотношениями между людьми, связанная с системой правления в Исламском Государстве, с экономической системой, с внешней политикой, с системой наказаний, с общественными отношениями.

    Например, во времена правления халифа Абу Бакра (р.а.) им были приняты иджтихады, которым он обязал следовать всё государство, людей и судей. Например, он считал, что три слова о разводе в одном месте считаются не тремя разводами, а одним. Т.е., согласно мнению Абу Бакра, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться так, что он дал один развод, после чего ему дозволено вернуть свою жену обратно или жениться на ней заново после идды. Но у Умара ибн аль-Хаттаба был иной иджтихад по этому вопросу. Он считал, что три фразы о разводе единовременно считаются тремя разводами. Таким образом, согласно его мнению, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться окончательным разводом, после которого ему уже не вернуть свою жену обратно и не жениться на ней после идды. Единственный путь вернуть эту жену заново возможен, если она, выйдя замуж за другого, потом окажется в разводе или вдовой от второго мужа.

    Абу Бакр придерживался своего иджтихада и обязал всех мусульман следовать тому же, из-за чего судьи производили суд согласно этому закону. Так же и Умар, когда стал правителем, принял свой иджтихад и обязал судей и граждан следовать ему. Это пример того, как в некоторых случаях с целью управления делами людей халиф должен принять какое-то одно решение, чтобы в итоге обязать следовать ему остальных людей. Согласно этой практике, учёные вывели правила, гласящие: «Мнение Имама прекращает споры», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто». Государство вынуждено принимать какое-то одно решение во многих случаях. Что, к примеру, должно говорить государство в вопросе аренды пахотных земель? Учёные разошлись во мнениях касательно того, разрешена ли подобная аренда или нет.

    Некоторые, включая Имама Шафии, заявили, что дозволено хозяину пахотных земель сдавать их в аренду. Вторая часть учёных, включая ханафитов, заявила, что не дозволено арендовать пахотные земли. И тот, и другой — шариатские законы. Лишь один из них правильный, но, в любом случае, до тех пор, пока государство в состоянии систематизировать дела граждан и налаживать отношения между ними, оно должно принимать табанни в этом вопросе. Если Исламское Государство в лице его главы, т.е. халифа, заявит, что аренда пахотной земли не дозволена, то гражданам государства отныне будет запрещено сдавать её в аренду, даже если кто-то из них до этого придерживался иного мнения. Отсюда понимается, что если халиф принял какой-то иджтихад на уровне табанни, то все граждане государства, включая муджтахидов, обязаны прекратить следовать на практике своим мнениям и начать исполнять то мнение, которое утвердил амир уль-муминин, а значит — и Исламское Государство. В этом случае людям обязательно необходимо оставить свои прошлые иджтихады. Люди обязаны оставить свои былые мнения в рамках всеобщего подчинения законному обладателю власти. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Закон, который принял халиф на уровне табанни, т.е. обязав всех граждан следовать своему мнению, относится к приказу Аллаха подчиняться обладателю власти, т.е. главе Исламского Государства. Также в этом случае есть одно обстоятельство, состоящее в том, что когда муджтахид оставляет своё мнение по приказу халифа, это не значит, что он не имеет больше права о нём говорить. Нет. Он оставляет своё мнение только в поступках. Так, например, шафииты говорят, что аренда пахотных земель дозволена, т.к. согласно иджтихаду Шафии такая аренда разрешается. Допустим, халиф на уровне табанни запретил аренду пахотных земель. Тогда, если у какого-то шафиита была пахотная земля, ему более не дозволено сдавать её в аренду, потому что отныне он обязан поступать согласно табанни государства, табанни халифа. С практической точки зрения ему не дозволено противоречить табанни государства, но это не значит, что он обязан говорить людям, что мнение халифа является правильным, это не запрещает ему обучать в образовательных учреждениях и писать в книгах и статьях, что правильное мнение состоит в дозволенности аренды пахотных земель.

    Оставить свой иджтихад в данном случае он обязан лишь на практике, но никак не на словах, во мнении. Более того, ему всегда дозволено призывать само государство оставить принятое мнение и признать правильным его собственное мнение, потому как он уверен, что именно его мнение — правильное. Он может свободно публиковать своё мнение, писать о нём и говорить, но на практике должен поступать согласно тому, как решило государство, и также должен призывать людей придерживаться на практике и в их взаимоотношениях того, что приняло государство. Ему не дозволено говорить людям: «Мнение халифа ошибочно, и я призываю вас поступать согласно моему мнению». Он лишь может говорить людям: «Мнение халифа, мнение государства ошибочно, но оно имеет вероятность правильности, а поэтому вы обязаны следовать указу государства, даже если придерживаетесь моего мнения».

    Таковы четыре случая, при которых муджтахид может оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Мы просим Аллаха ﷻ даровать нам Исламское Государство, которое устранит разногласия среди мусульман, которое станет принимать табанни в законах, связанных со взаимоотношениями людей, выведет нас из-под власти тагута и искусственных законов, расколовших людей и приведших их к падению! Мы просим Аллаха даровать нам это государство в скором времени и помочь нам основать его! Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы!

    А теперь перейдём к вопросам, которые поступили к нам за время проведения халаката.

    С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Пишет брат Абу Гази Зейн: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах благословит Вас и воздаст Вам благом! У меня такой вопрос: «Что говорит Шариат о праве мусульманина выбирать среди вопросов, в которых разошлись учёные и муджтахиды, как, например, вопрос о курении, отращивании бороды, музыки и прочие подобные положения Шариата? Да благословит Вас Аллах и воздаст Вам благом!». Дорогой брат, касательно вопросов и проблем, в которых разошлись мнения учёных, как в тех, которые ты перечислил, так и во многих других, нужно сказать, что у мусульманина есть право следовать мнению любого муджтахида, которому он доверяет и мнение которого придаёт ему спокойствие. Вне зависимости от того, какое мнение он изберёт, он будет обязан его придерживаться, потому что в любом случае он избирает для себя шариатский закон от муджтахида. Как бы там ни было, тема следования (таклид) будет разобрана нами в будущем, и уже там мы будем вдаваться в детали, с позволения Аллаха Всевышнего.

    Хаджар Бальхадж Хасан спрашивает: «Мир Вам!..» И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах воздаст Вам благом! Вопрос мой таков: «Что говорит Шариат о следовании за некоторыми учёными в вопросах фикха, как, например, намаз, пост, шариатская одежда, в то время как этот же учёный лицемерно заискивает перед правителями, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое в политических вопросах таким методом, который устраивает правителей? Ведь некоторые из таких учёных доходят до того, что отрицают необходимость Халифата как такового! Дозволено ли мусульманину принять его мнения в других вопросах?».

    Во-первых, дорогие братья, давайте различать между муфтием и муджтахидом. Муфтий не обязательно должен быть муджтахидом, но каждый муджтахид может быть муфтием. У муфтия, который не имеет способности выводить иджтихад, нет права говорить: «Моё мнение противоречит всем остальным муджтахидам, я выработал новое мнение и выношу для вас новую фетву согласно тому, что сегодня новое время, поменялась эпоха и т.д.». Вне зависимости от того, был ли он правительственным учёным или неправительственным, у муфтия нет права выносить фетву, кроме как в тех вопросах, насчёт которых есть категоричные доказательства, или же опираясь на мнения признанных муджтахидов, за которых свидетельствуют другие учёные, что они имеют способность к иджтихаду. Но если он заявляет о том, что вывел иджтихад, или кто-то заявляет, что он имеет на то способности, и при этом его иджтихад напрочь противоречит законам религии, как, например, это приведено в данном вопросе про муфтиев, разрешивших брать процентные кредиты, то эти фетвы должны быть отвергнуты, а их авторы должны понести наказание, и они понесут его от Аллаха ﷻ жестоким образом! Сказал Всевышний в Коране: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

    Кто в угоду правителю издал фетву, разрешающую процентные кредиты под предлогом получения пользы, современного развития и т.д., тот не имеет оправдания перед Аллахом, равно как и тот, кто последовал за указаниями такой фетвы. До тех пор, пока он является правительственным учёным, ему вообще в основе нет никакого доверия, как и нет оправдания для его последователя. Достаточно, если его последователю скажут: «Ты следуешь мнению муфтия, который, в свою очередь, следует указаниям правителя, не правящего по Шариату». После таких слов его последователь больше не имеет никакого оправдания! Если муфтий издаёт фетву, разрешающую процентные кредиты, разрешающую идти на перемирие с еврейским образованием, разрешающую помогать неверным сражаться против мусульман в Афганистане и Ираке, разрешающую женщине или девушке снимать с себя шариатскую одежду ради поступления в европейские ВУЗы, разрешающую править не по Шариату под предлогом дозволенности постепенного претворения законов Шариата, тем самым смешивая законы Ислама с законами неверия, то за все эти фетвы не имеют никакого оправдания ни их издатели, ни их последователи! Абсолютно никакого оправдания! Потому что подобные фетвы не относятся к вопросу об иджтихаде, потому что если у какого-то закона есть категоричные доказательства, то никто и ни в каком случае не может им противоречить!

    Брат Ваиль Султан спрашивает: «Если муджтахид меняет своё предыдущее мнение на новое, то отражается ли его выбор на его последователях, или же мукаллид может выбирать любое из двух мнений, т.к. они принадлежат одному и тому же муджтахиду?».

    Я думаю, брат Ваиль задал свой вопрос до того, как завершился этот халакат, потому что я уже говорил, что если кто-то последовал за Имамом Шафии, а потом узнал, что Шафии поменял свой иджтихад, то он тоже должен поменять своё следование с прошлого мнения Шафии на новое, потому что он изначально стал его последователем, доверяя ему. Далее, опираясь на это доверие, последователь Шафии должен перейти на тот иджтихад, на который перешёл сам Шафии, потому как Шафии посчитал, что у нового иджтихада — более сильное доказательство, а не потому, что ему просто так захотелось. Мой ответ: «Да. Мукаллид, т.е. последователь муджтахида, должен перейти на новый иджтихад своего муджтахида, если узнал, что тот перешёл на новый».

    Сестра Айша Заттарий спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его Благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Является ли метод установления Халифата, принятый Хизб ут-Тахрир, иджтихадом, или же это категоричный закон?».

    Дорогая сестра, метод установления Халифата не является одним законом Шариата. Этот метод начинается с создания идейной группы и заканчивается установлением самого государства, и пусть Аллах ускорит его установление! Этот метод состоит из целой группы законов Шариата. В нём есть обязанности и есть запреты. Есть обязанности, такие как обязанность создания группы, обязанность открыто заявлять о своём призыве, вести идейную борьбу и политическое противостояние. Есть и запреты, такие как запрет на участие неверного в правлении, запрет на отказ от слова правды и т.д. Это собрание законов, которые вместе представляют собой метод установления Исламского Государства, а значит, он не может называться полностью категоричным или полностью предположительным. В этом методе есть категоричные законы, такие как обязанность несения призыва, как запрет правления не по Шариату, как запрет полагаться на правителя, правящего не по Шариату, и т.д. Также есть и законы, которые можно назвать иджтихадом. Таким образом, нельзя говорить, что весь метод содержит только категоричные доказательства, как и нельзя говорить, что весь метод состоит из предположительных доказательств. Законы, взятые из категоричных доказательств — категоричные, а взятые из предположительных доказательств — предположительные. А поэтому разрешены противоречия мнений в вопросах, подлежащих иджтихаду.

    Брат Абдуллах Хамис спрашивает: «Возможно ли, чтобы в Халифате все мусульмане были муджтахидами, или ими будут многие, но не все?».

    Конечно, не представляется возможным, чтобы все мусульмане были муджтахидами, ибо мы знаем, что люди различаются по своим интеллектуальным способностям. Есть среди них способные к иджтихаду, а есть те, кто не способен. Даже среди сподвижников были те, кто спрашивал других сподвижников. Согласно хадису от Шааби (р.а.), мы знаем, что среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ было шесть человек, издававших фетвы, а это значит, что даже в их времена люди разделялись на тех, кто издаёт фетвы, и тех, для кого они издаются.

    Ещё один вопрос от брата Ваиля Султана: «Мнение Имама исполняется как явно, так и скрыто», — в какой теме по фикху прослеживается это правило? Оно вбирает в себя только вопросы поклонения (ибадат), или же и взаимоотношения тоже (муамалят)? Если Имам принял табанни в вопросах поклонения, то этот табанни относится ко всем законам, или же только к частично избранным?».

    Я говорил уже об этом, но повторю ещё раз с некоторым пояснением. Во-первых, дорогие братья, мы должны обратить внимание на то, что разделение законов Шариата на различные главы не является именно шариатским разделением, а является терминологическим разделением. Такое разделение, конечно, дозволено, но не Шариат постановил его. Шариат не разделяет свои законы на вопросы поклонения, взаимоотношения и нравственности. Такое разделение позже внесли учёные фикха для облегчения классификации законов и предметного поиска вопросов внутри них. У данного термина нет шариатского определения, нет шариатского разделения и нет основополагающих правил, а поэтому никто не говорит, что есть правила усуль-фикха только для вопросов поклонения, а другие правила — только для взаимоотношений. Однако после того, как учёные подробно изучили законы Шариата, в частности — законы поклонения, они обнаружили для себя, что законы поклонения не имеют мотивации (иллят). Но это не является шариатским правилом, потому что нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что все законы делятся на категорию поклонения и категорию взаимоотношений.

    Приведу тому пример: закят был определён в категорию законов поклонения на терминологическом уровне, но разве закят одновременно не относится к законам экономической системы Ислама, т.е. разве это не часть взаимоотношений между людьми? Ведь закят — это и вправду отношение между одним человеком и другим. Есть тот, кто даёт закят, и есть тот, кто принимает его. Мусульманин может выплатить свой закят в пользу бедного, может отдать путнику, может отдать муджахиду, а может отдать тому, чьё сердце хочет привязать к Исламу. Он может выплачивать самостоятельно, а может давать государству, и оно само примет решение, кому именно раздать. Поэтому вопрос с шариатскими правилами не связан с классификацией законов, разделяя их на законы поклонения и взаимоотношения. Классификация ведётся на уровне того, что государство обязано принять как табанни и что не обязано, где за ориентир берётся укрепление стабильности общества внутри Исламского Государства. Государство должно знать, в каких вопросах ему не достичь желаемого иначе, кроме как с табанни, а где можно обойтись и без него. Если можно оставить решение какого-то вопроса людям на их собственное усмотрение, и это не приведёт к проблемам в обществе, то в таком случае халиф не принимает никакого табанни, и люди избирают для себя тот шариатский закон, который хотят.

    Именно по этой причине нет необходимости для халифа принимать табанни, т.е. утверждать какой-то один мазхаб в вопросе намаза или поста для всего населения. Но одновременно с этим он имеет право заявить, что в вопросе закята он принял табанни относительно определённой статьи расходов. Посмотрите, как Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) приостановил выплату закята в адрес тех, чьи сердца хотели привязать к Исламу. Ведь Умар ибн аль-Хаттаб принял такое решение не потому, что подобная категория людей исчезла или что больше выплата закята в их адрес не относится к статьям расходов. Нет! Умар лишь заметил, что во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто получал деньги из закята, действительно получали деньги для этого, а уже во времена правления Умара этих людей нельзя было назвать теми, чьи сердца нужно привязать. В связи с этим он приостановил действие статьи. Он имел право принимать подобное решение и определять, кто являлся тем, чьё сердце привязывают к Исламу, а кто им не является. Кроме того, он также имел право принимать решение, отдавать ли конкретно в этом году закят для тех, чьи сердца привязывают к Исламу, или не отдавать. Он мог распределить все средства закята на все восемь категорий, а мог отдать закят на часть статей, обойдя другие. Он не был обязан распределять закят на все восемь категорий. Он мог выбрать из них самые важные, самые первичные, в какой-то год с учётом положения дел в государстве.

    Таким образом, если дела общества не могут быть урегулированы иначе, кроме как с табанни от халифа, то халиф вносит табанни, всё равно, будь то в вопросах поклонения или взаимоотношения. Например, к вопросам поклонения относится пост, и не подобает Исламской Умме разногласить касательно того в какой день начинается пост и в какой день он заканчивается. В связи с этим, как бы ни разгорались споры в этом вопросе, чему мы были свидетелями совсем недавно, все учёные фикха единогласны в том, что когда халиф принимает табанни избрать какой-то определённый день как начало поста в месяце Рамадан, а другой день — как конец поста, то все мусульмане должны принять его решение. После чего не происходит так, что одна часть мусульман постится, начиная с одного дня, а вторая часть — с другого.

    Таковы полномочия халифа. Также мы знаем, что учёные фикха разошлись во мнениях относительно времени для намаза аль-аср. Принимается ли в расчёт зенитная тень или нет? В этом вопросе существуют различные мнения среди учёных. Поэтому, если халиф издаст указ объединения времён азана, если государство посчитает, что не подобает каждой мечети звать на намаз в разное время, то он может издать табанни и заявить: «Отныне вы все будете призывать на молитву аль-аср в определённое время!». После такого указа все должны будут подчиниться выбранному времени. Это что касается общественной жизни и взаимоотношений между людьми, и если эти отношения не могут нормализоваться кроме как с табанни от халифа, то халиф этот табанни вносит. И я предоставил тому примеры, взяв за образец пахотные земли: дозволена ли их аренда или нет? Эти отношения с землёй являются материальными, экономическими, они разбираются в судебном порядке, и судья выносит вердикт в случае, когда люди по-разному истолковывают указ, изданный амир уль-муминин. Я предоставил также пример с табанни, которые принимали Абу Бакр и Умар. Примеров того, сколько было табанни среди халифов, противоречивых между собой от одного халифа к другому, очень много, и мы не в состоянии их перечислить в одном халакате.

    Это были все вопросы, поступившие на данный момент. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, научить нас тому, что даст нам пользу, прибавить нам знаний и сделать наши знания и поступки искренними ради Него. О Аллах! Мы просим Тебя дать нам награду и благо, сделать наши прошлые дела и будущие ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/810/halaka19/

  • Кому принадлежит господство в Исламском Государстве: народу или Шариату?

    Кому принадлежит господство в Исламском Государстве: народу или Шариату?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6485

    [Касас] В некоторых государствах учредителем закона является народ, и если представители этого народа голосуют за закон, то все последующие действия в рамках этого закона становятся легитимными в глазах народа, принявшего его. Однако если представители народа не проголосовали за какой-либо закон, то этот закон в глазах народа нелегитимен. Суть в том, что господство народа находится выше господства закона Аллаха Всевышнего. Для мусульман избрать такой подход означает перейти к иному образу жизни: от исламского — к демократическому, потому что демократия предоставляет господство народу.

    [Ведущий] Вы имеете в виду сейчас то, что постигло движение «Ан-Нахда» в Тунисе, правильно?

    [Касас] К сожалению, это касается не только движения «Ан-Нахда». Подобная тенденция наблюдается за всеми т.н. «умеренными» исламскими движениями, которые ошибочно интерпретировали слова Всевышнего: «Нет принуждения в религии» (2:256), — и сказали: «Нельзя заставлять народ претворять Ислам. Поэтому давайте спросим народ, что он сам хочет. И если народ выберет Ислам, то мы претворим Ислам, а если откажется, то не станем претворять». Такое заявление совершенно неприемлемо, потому что Аллах ﷻ говорит в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    В первом зачитанном аяте говорится о том, что нельзя заставлять людей принимать Ислам, о чём поясняется в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Кто исповедовал христианство или иудаизм, того не заставят отказаться от своей религии». Людей нельзя заставлять уверовать в Ислам. Однако заставлять людей принимать Ислам как религию — это одно, а претворять систему законов Ислама как над мусульманами, так и над немусульманами в обществе — это другое. У людей, населения не спрашивают разрешения на то, чтобы претворять над ними систему законов Ислама. От того, что Исламская Умма сама по себе является верующей в исламскую акъыду, она уже обязана претворять исламские законы.

    Нельзя устраивать референдум среди людей и спрашивать, их хотят ли они законы Шариата или нет, спрашивать у них: «Вы разрешите нам исполнять исламскую систему наказаний или нет? Вы разрешите нам вести джихад или нет?». Согласно Исламу, нельзя вообще спрашивать о подобном у народа, потому что господство принадлежит не народу, а Шариату Аллаха ﷻ, т.е. в Исламском Государстве источниками законов являются Коран, Сунна и то, на что они указывают, а не народ.

    У народа, у Исламской Уммы — иные компетенции, самой важной из которых является вторая часть правила правления, о которой я говорил, а именно: власть (султан) должна принадлежать Умме. Существует огромная разница между терминами «господство» (сияда) и «власть» (султан). Господство (сияда) означает то, кто имеет право на законодательство, а власть (султан) означает то, кто имеет право наделять властью, избирать, назначать и отчитывать правителя.

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1884/clip-kasas06122018/

  • Конфликт между Западом и исламским миром: Борьба цивилизаций или борьба за интересы?

    Конфликт между Западом и исламским миром: борьба цивилизаций или борьба за интересы?

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6176

    Ахмад аль-Касас

    Ранее мы уже говорили, что война может быть либо на почве материальных интересов, либо на почве идеологических расхождений. Но в случае борьбы против мусульман оба вида войн сплелись воедино. Я уже говорил о том, что западная культура сосредоточена вокруг материальных ценностей. Когда население западных государств отделило религию от политической жизни, то эти люди весь смысл своего существования связали с материальными благами и удовлетворением желаний как с высшими ценностями, которые только могут быть.

    Соответственно, они считают так: чем богаче человек, тем счастливей он становится. Мы можем поговорить как о материальных причинах их борьбы с нами, так и об идеологических. С одной стороны, они, конечно же, опасаются за свой образ жизни и за свою культуру, ибо знают, что только Ислам в состоянии составить конкуренцию их западной культуре и угрожать их образу жизни, учитывая его стремительное распространение и потенциальную способность установить Исламское Государство.

    С другой стороны, они переживают за свои материальные интересы и высокий уровень экономического развития. Нам не стоит забывать, что они смогли утвердиться в наших землях и начать выкачивать наши ресурсы только после того, как лишили нас власти. Другими словами, они сперва разрушили Халифат, затем оккупировали наши земли и только потом наложили руку на наши ресурсы. Далее, прежде чем вывести войска, содержание которых обходилось им очень дорого, они привели к правлению над нами своих марионеток, навязав нам никчёмные государства в качестве декорации, чтобы мы считали, будто бы у нас и вправду есть своя государственность.

    В этой ситуации усаженные ими агенты-правители получили возможность достаточно спокойно грабить нас и передавать всё награбленное в руки своих иностранных хозяев. Поэтому Запад атакует нас как по причине идеологических расхождений, так и по причине материальных интересов. В обоих случаях он заинтересован в том, чтобы атаковать Ислам, его культуру и образ жизни, пытаясь не дать нам подняться и прийти на политическую арену.

    Хочу поблагодарить своих дорогих друзей, которые до меня высказали правильную мысль о том, что граница между Исламом и политическим Исламом уже стёрлась, потому что политический Ислам — это и есть настоящий Ислам, ибо известно, что идея считается политической только тогда, когда с помощью её потенциала возможно управлять делами всего общества. Ислам именно этим и занимается, изначально обучая людей правильным понятиям о Создателе и правильным отношением к Нему, а затем обучая их управлению делами всех людей на базе полноценного Шариата, содержащего законы экономики и политики, социальной и судебной сфер и т.д.

    Ислам предоставляет нам Шариат, всесторонне наполненный законами, проникающими во все сферы жизни человека без исключения — Запад прекрасно знает об этом, отчего сражается с политическими проявлениями Ислама с целью побороть весь Ислам как таковой. Заявляя, будто бы они не против Ислама, если тот не вмешивается в политические процессы, они желают, чтобы мы отказались от политической части нашей религии и оставили себе лишь духовную сторону с ритуальными обрядами.

    Прежде чем Макрон развернул новую кампанию против Ислама в связи с убийством преподавателя, он по сути уже вёл борьбу с Исламом на всех уровнях, вплоть до того, что вмешивался в личную и семейную жизнь мусульман. До этого он уже заявлял публично о том, что мусульманская молодёжь в учебных заведениях отказывается вливаться в школьную и студенческую жизнь своих сверстников и отличается тем, что отказывается есть определённые виды пищи в столовых, отказывается носить купальные костюмы и вообще отказывается открывать свой аурат в отличие от французской молодёжи. Прислушайтесь внимательно к его прошлым заявлениям, и вы поймёте, что он ведёт многостороннюю борьбу против Ислама. Почему Запад ведёт себя так? Почему Запад не борется аналогичным образом с другими религиями, представителей которых на Западе тоже немало, и они спокойно исповедуют свои убеждения, выполняют свои обряды, носят свою одежду без всяких помех? Почему враждебное отношение только к Исламу?

    Недавно я уже обращался к мусульманам, живущим во Франции, и говорил: будьте бдительны! Франция не смотрит на вас как на просто «верующих» людей. Она не смотрит на вас как на ещё одних последователей ещё одной какой-то религии. Франция не смотрит на Ислам как на очередную религию в списке сотен религий в этом мире. Она смотрит на Ислам как на проект цивилизации, единственной способной составить конкуренцию и угрозу Западу, потому что кроме Ислама Запад не имеет абсолютно никакой конкуренции с 1991 года, когда пало идеологическое государство СССР — носитель коммунистического проекта. С того года во всём мире не осталось ни одного политического и культурного проекта, способного угрожать цивилизации западного капитализма и его материальным интересам.

    Именно поэтому Запад столь яростно атакует Ислам и всю Исламскую Умму, не имеющую даже своего государства, которое можно было бы назвать истинно исламским. Всё же, даже в этом состоянии Исламская Умма является объектом нападок со стороны Запада, отчего я снова и снова повторяю, что проблема карикатур на Пророка Мухаммада ﷺ является на самом деле лишь звеном в длинной цепи, которой нас хотят связать и задушить... и это после того, как в 40-х и 50-х годах прошлого века Запад надменно считал, будто бы покончил с Исламом, сумев убедить мусульман отделить Ислам от политической жизни. Однако прошли десятилетия, и вот Ислам снова вернулся, чтобы заявить о себе как о политическом проекте, готовом смести с лица земли западную цивилизацию и занять её место как мирового лидера. Так оно и произойдёт в скором времени, но сначала мусульмане обязаны знать, по какой причине на самом деле Исламу была объявлена война.

    На араском https://fb.watch/20L9JVqpxQ/

  • Кто обладает правом назначения правителя в Исламе?

    Кто обладает правом назначения правителя в Исламе?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6260

    Ахмад аль-Касас

    Каков метод Шариата при назначении правителя согласно Исламу? Кому принадлежит право наделять властью в Исламе? Шариатские доказательства однозначно и ясно указывают на то, что обладателем права назначать правителя является Исламская Умма. Согласно Шариату, ни у кого нет полномочий самолично устанавливать правителя, отнимая это право у Уммы. Шариат не дал такого права даже Пророку ﷺ, потому что он умер, не назначив после себя правителем никого. Никого он не объявил халифом после себя, чтобы тот в качестве его наместника правил людьми. Сподвижники во главе с праведными халифами так же никогда самолично не назначали после себя никого как нового правителя для мусульман.

    Единственным путём назначения правителя была присяга (байат) со стороны Уммы, и естественно, что в этом процессе мнение Уммы, с её же собственного согласия, выражали её представители, которых в будущем исламский фикх описал термином «ахлю-ль халь ва-ль акд». В свою очередь, «ахлю-ль халь ва-ль акд» не были утверждены Шариатом как изначальные обладатели права назначения правителя. «Ахлю-ль халь ва-ль акд» — это представители Уммы, которые с её согласия и одобрения, от её имени избирают правителя. Т.е. мусульмане делегируют их от своего имени, предоставляя, как своим представителям, право выбрать правителя.

    Когда мы говорим о доказательствах, указывающих на то, что правитель назначается посредством присяги (байата), то имеем в виду, что он становится законным правителем только после заключения с ним соответствующего договора, второй стороной которого выступает Умма, т.е. присяга — это договор с обоюдным согласием между правителем и подданными. Не бывает в Исламе такого, чтобы договор заключался в одностороннем порядке, т.е. чтобы одна сторона заключала договор, а вторая от него отказывалась, после чего бы этот договор всё равно считался действительным. Нет такого! Договор может быть действительным только в том случае, когда имеется предложение и согласие, когда есть свободный, добровольный выбор с обеих сторон. Таким образом, Умма уполномочивает своих представителей избрать правителя от своего имени посредством присяги. Эта первая присяга называется «присягой на заключение», после которой проходит процедура второй присяги, обязательной уже для всех остальных мусульман, которая в фикхе именуется «присягой на подчинение».

    Присяга, как метод избрания правителя, упоминается в целой серии хадисов от Пророка ﷺ, в числе которых его слова: «Кто присягнул Имаму, тот пусть подчиняется ему со всей искренностью и слушается по мере сил. А если придёт второй, который станет оспаривать его власть, то отрубите второму голову». Также к числу высказываний Пророка ﷺ, передаваемых Бухари, Муслимом и прочими мухаддисами, относятся слова: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал новый, но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что же ты нам прикажешь?». Он ответил: «Присягайте первому, а затем снова первому. Отдавайте им их право, а Аллах спросит их за их паству».

    Итак, мы имеем хадис, в котором ясно говорится, что те, кто взял на себя ответственность по управлению людьми, т.е. халифы, назначаются посредством присяги. Присяга — это не просто формальность, это не просто заявление о послушании правителю. Байат — это начало действия договора, заключённого между правителем и подчинёнными. Присяга — это метод избрания правителя. После Пророка ﷺ мусульмане избрали халифом Абу Бакра через присягу, потом тем же методом — Умара, потом — Усмана, потом — Али, потом — аль-Хасана, да будет доволен Аллах ими всеми! Так же и после того, как аль-Хасан отказался от власти, Муавия ибн Абу Суфьян не стал халифом, пока не получил присягу от сподвижников, добровольно согласившихся с отказом аль-Хасана от поста руководителя в пользу Муавии.

  • Можно ли фасика (грешника) установить правителем над мусульманами?

    Можно ли фасика (грешника) установить правителем над мусульманами?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6371

    Аллах ﷻ выдвинул условие, согласно которому на простейших разбирательствах свидетели должны быть справедливыми. Что в таком случае можно говорить о халифе, правителе мусульман, назначающем судей и претворяющем Ислам? Халиф или кандидат на пост халифа — это первый человек, кто должен быть справедливым!

    Если же он в открытую заявляет, что правит не по Шариату, то вне зависимости от того, назвали ли мы его за это кяфиром или фасиком, он не достоин власти и присяги. Мы видим сегодня, как правители мусульман повсеместно, в открытую заявляют об отказе править по Шариату, ещё и сотрудничают с врагами Аллаха ﷻ, а ведь Аллах Всевышний говорит:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Также Всевышний Аллах говорит:

    «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам» (60:1).

    Все наши современные правители в открытую, официально заявляют о лояльности (о «уаля») к неверным государствам, к неверным режимам, к законам ООН, обязывающей наших правителей претворять законы неверия, противоречащие Исламу. Одно только неисламское происхождение этих законов — уже достаточная причина, чтобы их отвергнуть.

    Договор о правлении не по Шариату считается недействительным, а значит, все современные выборы правителей недействительны, потому что на них избирается правитель, который станет претворять законы неверия, а не законы Шариата.

    http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1866/clip-kasas30112018/

  • Назначал ли кто-либо из праведных халифов преемника после себя?

    Назначал ли кто-либо из праведных халифов преемника после себя?

    Ахмад Къасас.

    Когда Абу Бакр (р.а.) почувствовал приближение смерти, он обратился к сподвижникам со словами: «Я заболел и думаю, что уже не выздоровею, смерть ожидает меня. Поэтому настало время вам определиться с тем, кому вы присягнёте после меня. Изберите для себя правителя, и лучше вам это сделать, пока я жив, чтобы вы не впали в разногласия после моей смерти». Когда сподвижники почувствовали, что им сложно определиться с кандидатом, то решили попросить Абу Бакра (р.а.) выбрать его для них. Они сказали: «Избери для нас ты». Но, прежде чем избрать, Абу Бакр взял с них уговор, что они послушаются его мнения, если он его выскажет. Он взял с них уговор, что они поступят согласно его мнению, если просят его об этом.

    После этого он попросил их дать ему время подумать над выбором кандидата. Прошло время, он вышел к людям и, обратившись к ним в мечети, сказал: «Я обдумал то, чья кандидатура будет лучшей. Вы примите моё мнение и послушаете меня, если я скажу о нём?». Люди ответили: «Да». Абу Бакр знал, что решение принимают люди, а поэтому попросил их согласия. Сподвижники (р.а.) были представителями Уммы, а Умма не противоречила ни их мнению, ни их слову, и именно сподвижники уполномочили Абу Бакра выбрать для них кандидата. Таким образом, нельзя сказать, что Абу Бакр самостоятельно выбрал кандидата на пост халифа, т.к. он не обладал властью для принятия подобного решения. Т.е. в основе у него как у халифа не было полномочий самостоятельно избрать преемника, который бы унаследовал власть после него. Нет! Он избрал кандидата только после того, как люди сами уполномочили его в этом. Кандидатом был избран Умар.

    Однако, выбрав кандидата на пост халифа, Абу Бакр не назначил его на должность, а лишь предложил. Значит, Умар не становился халифом, пока не умер Абу Бакр, после чего Умар собрал людей в мечети, и они присягнули ему как новому халифу. Умар ибн аль-Хаттаб стал правителем верующих только после присяги, и, следовательно, когда выбор Абу Бакра пал на Умара, то это не означало его назначение на пост халифа, потому что у Абу Бакра не было самостоятельного права назначать себе преемника. Сподвижники уполномочили его сделать выбор, а решение сподвижников на то время автоматически означало решение всех мусульман.

    В свою очередь, Умар ибн аль-Хаттаб перед смертью избрал шесть кандидатов на пост халифа, каждому из которых при жизни был обещан Рай. Однако известно, что Умар не назначал себе в преемники никого. Более того, он открыто отказался это делать, опасаясь, что в будущем люди сочтут дозволенным халифу, опираясь на свою власть, назначать себе наследника. Тем не менее, когда люди продолжили его уговаривать, он сказал: «Вот шесть человек, которыми однозначно был доволен Посланник Аллаха ﷺ, обещая им Рай при жизни. Выберите себе сами одного из них». Конечно, у этих событий есть детали, как, например, три дня, которые Умар дал мусульманам на размышление, но сейчас мы не будем углубляться в подробности...

    Итак, эти шесть человек собрались вместе. В их числе был Абдуррахман ибн Ауф, который снял свою кандидатуру и попросил, чтобы его уполномочили провести опрос среди жителей Медины. Если бы вопрос касался прямого наследования поста халифа, то Абдуррахман ибн Ауф не шёл бы спрашивать мнения жителей Медины. Но он отправился к людям и стал стучать в двери одного дома за другим и проводить опрос среди населения, пока не выяснил, что мнения людей разделились между Али и Усманом, а также что большая часть жителей города желает видеть халифом Али при условии, что тот примет иджтихады предыдущих двух халифов. Но когда Али отказался править согласно их иджтихадам, Абдуррахман ибн Ауф перешёл к Усману с такими же условиями от жителей Медины, и Усман согласился, после чего Абдуррахман присягнул ему.

    Сначала сподвижники попросили Умара выбрать кандидата, и он выбрал для них шесть человек. Потом Абдуррахман ибн Ауф стал проводить опрос среди жителей Медины и, опираясь на полученные результаты, выбрал Усмана, присягнул ему, а за ним последовали все остальные.

    Мы также знаем, что после убийства Усмана люди собрались в мечети вокруг Али ибн Абу Талиба и, самостоятельно избрав его, присягнули ему. Так же, когда умирал Али, люди попросили его назначить преемника после себя, но он отказался от этого, сказав: «Выберите после меня того, кого захотите». Когда он умер, люди выбрали аль-Хасана ибн Али (р.а.).

    Вышесказанное даёт нам знать, что нет никакого доказательства того, что у халифа есть право назначать преемника после себя, без совещания с мусульманами. Да, если мусульмане сами предоставят ему полномочия выбрать кандидата, а выбрать кандидата — это не то же самое, что назначить преемника, то он может выбрать. Подобный выбор кандидата будет считаться предложением в адрес мусульман от действующего халифа, и если мусульмане согласятся с его предложением и присягнут новому халифу, то присяга будет считаться законной.

    Таким образом, выбор нового халифа от начала и до конца зависит от Уммы, и кандидат не становится халифом, пока не получит присягу от Уммы на заключение Халифата. А присягу на заключение Халифата может дать только Умма.

    https://redirects.live/video/redirects/1781   

  • Наставление шейху аль-Азхара

    Наставление шейху аль-Азхара, имаму Ахмаду ат-Тайибу

    Шейху аль-Азхара, уважаемому имаму Ахмаду ат-Тайибу (أحمد الطيب), насихат от устаза Ахмада аль-Касаса. Государство Халифат является фардом (обязанностью), а не историческим бидааатом (новшеством).

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5294   

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я обращаюсь к уважаемому шейху Ахмаду ат-Тайибу, имаму благородного университета аль-Азхар. Мир тебе, уважаемый имам, милость Аллаха и Его благословение! Я был одним из тех, кто обрадовался твоим чистым, замечательным словам, когда ты дал достойный ответ главе Каирского университета, паразитирующего в вопросах исламской культуры, на конференции, устроенной недавно университетом аль-Азхар. Я был одним из тех, кто стал распространять твои слова, испытывая к тебе большую благодарность и обращаясь к Аллаху с дуа за тебя, желая тебе всяких благ. Но недолго длилась наша радость, потому что уже на следующий день ты шокировал нас всех, сделав окончательное заявление, в котором сказал то, чем недовольны Аллах и Его праведные рабы, но чем однозначно доволен современный фараон Египта, за которым стоят враги Ислама и мусульман.

    Я ограничусь ответом лишь на самую ужасную часть твоего окончательного заявления, которое ты хоть и зачитал, но точно не ты его писал. Ты говоришь: «Согласно Исламу государство должно быть национальным, демократическим, конституционным и современным, а Халифат является системой правления, которую избрали для себя сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, что было уместно в их времена. Однако в Коране и Сунне нет текстов, которые бы обязывали мусульман придерживаться лишь одной определённой системы, а поэтому Шариат соглашается с любой современной системой правления, если она несёт справедливость, равенство и свободу, защищает родину и права граждан».

    Нет, шейх Азхара! Халифат — это шариатская обязанность, без которой невозможна исламская жизнь. Халифат не является свободным выбором сподвижников и последующих поколений мусульман. Халифат нацелен на то, чтобы стать мировым государством, а не ограничиться национальными рамками, а значит, он не является национальным государством. Так же Халифат не является и демократическим государством, потому что в нём господство принадлежит Шариату, а не народу. К великому сожалению, больно слышать, как ты, уважаемый имам, зачитываешь тексты, которые тебе пишут враги Ислама. Вспомни, кто ты! Вспомни своё положение, вспомни свой статус! Вспомни Али Абд ар-Разика (علي عبد الرازق), выпускника аль-Азхара, который заявлял нечто подобное до тебя 95 лет назад, и аль-Азхар в итоге выдворил его и исключил из числа учёных аль-Азхара за публикацию таких материалов, где говорится, будто бы Ислам не имеет определённой системы правления.

    Уважаемый шейх! Ты преуменьшаешь религию Аллаха ﷻ, если приписываешь ей систему демократии, базирующейся на идее отделения религии от общества, от жизни и от государства, ведь демократия передаёт право законодательства народу посредством избираемых парламентов, в которых заседают депутаты и выдумывают любые законы, которые пожелают, т.е. запрещают и разрешают что хотят вместо Аллаха. Демократия запрещает вводить любой закон, пусть даже закон Аллаха, без одобрения парламента. В то же самое время настоящее Исламское Государство базируется на акъыде Ислама, а самое важное правило этого государства гласит: «Господство принадлежит Шариату», — а не народу! Это значит, что все жители Исламского Государства, будь то правитель или подданные, обязаны безоговорочно подчиняться Шариату Аллаха Всевышнего, не имея выбора в этом вопросе. Сказал Всевышний:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

    Ты, уважаемый имам, должен знать, что Исламский Шариат является обращением Аллаха к Его рабам, в котором Он учит тому, как поступать во всех случаях жизни без исключения, потому что Исламский Шариат охватывает все сферы жизнедеятельности людей. Нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата. Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Так же сказал Всевышний:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89).

    Никто из исламских учёных на протяжении всей исламской истории не спорил о том, что Исламский Шариат охватывает все стороны жизнедеятельности людей, потому что они знали, что Шариат занимается управлением их дел, указывает на критерии избрания правителя, на то, как он должен исполнять свои обязанности и законы, а также указывает на то, какими должны быть отношения между правителем и подчинёнными. Поступки людей всегда будут оставаться поступками людей, а значит, люди всегда будут нуждаться в Шариате, систематизирующем их поступки.

    Ни для кого не секрет, что Посланник Аллаха ﷺ устанавливал государство для мусульман и правил в нём 10 лет, пока не умер. После чего сподвижники (р.а.) стали избирать себе праведных халифов, т.е. халифов, в точности следующих методу Посланника Аллаха ﷺ. Метод правления Посланника Аллаха ﷺ является частью его Сунны, считающейся вторым источником законов Шариата после Корана. Кроме того, среди сподвижников существовало иджма, т.е. единогласное мнение относительно того, каким должно быть правление и власть, а ведь иджма сподвижников тоже считается одним из источников законов Шариата, потому что на него указывают Коран и Сунна.

    Таким образом, исходя из коранических текстов, повествующих нам о систематизации правления и отношениях между правителем и подчинённым, исходя из поступков, действий и утверждений Посланника Аллаха ﷺ в этом вопросе, а также исходя из единогласия (иджма) сподвижников мы смело выводим законы, обрисовывающие нам определённую систему правления в Исламе. Изучая все доказательства законов Шариата, связанные с вопросом правления, можно довольно быстро увидеть абсолютную абсурдность твоих слов, шейх, о том, что будто бы Ислам не узаконивал определённой системы правления. Наоборот, исходя из этого изучения можно понять, что Ислам предоставляет настолько богато детализированную систему правления, что мусульмане не имеют абсолютно никакой нужды в изучении других систем и в заимствовании чего-либо оттуда, как это делают современные государства.

    Уважаемый имам! Согласно твоему окончательному заявлению, обязанность Халифата отменяется при том, что Халифат олицетворяет собой заботу обо всех мусульманах. Ты не просто отменяешь сам принцип необходимости существования системы правления и административного порядка в Исламе, а атакуешь сам пост халифа, атакуешь сам институт Халифата, заявляя, будто бы сподвижники сами избрали, по какой системе им жить, сами от себя решили выбрать халифа, а не потому что к этому их обязывает Шариат. Возможно, это — самое ужасное, что ты сказал, потому что этим самым ты подрываешь фард великого значения и огромной значимости, ибо позволяешь исламскому миру расколоться на части, дабы каждая из них стала отдельной уммой, имела своё государство и своего главу. Если следовать твоим словам, именно так и случится, ибо Халифат — это единственный, узаконенный Исламом путь к объединению Исламской Уммы в одно политическое образование. Отменяя фард Халифата, мы отменяем фард единства Исламской Уммы под правлением одного человека.

    Резолюции конференции аль-Азхара, зачитанные тобой лично, откровенно призывают к национальному государству, и ты дошёл до того, что стал подрывать Шариат Аллаха сказав, «согласно Исламу государство должно быть национальным и демократическим», тем самым подтверждая, что целью проводимой конференции стало укрепление позиций никчёмных региональных государств, установленных для нас неверным колонизатором на руинах разрушенного им же Халифата, в результате чего Исламская Умма была разделена на десятки государств. Отвратительно было слушать, как ты пытаешься отменить фард Халифата, заявив, что лишь меньшая часть исламских учёных в принципе считает его фардом, хотя известно, что любой мусульманин, имеющий минимальные знания в исламском просвещении, скажет тебе, что все учёные без исключения твердят о необходимости установить единого халифа для всех мусульман во всём мире.

    Так, например, Джузейри, да помилует его Аллах, в книге (الفِقهُ عَلَى المَذَاهِبِ الأَربَعَةِ) пишет: «Учёные, да помилует их Аллах Всевышний, единогласны в том, что Имамат — это фард, и в том, что мусульмане обязаны иметь Имама, который будет претворять среди них предписания Ислама, а также защищать притеснённых от гнёта. Нельзя, чтобы у мусульман в одно время во всём мире было два Имама, независимо от того, придут эти двое к согласию между собой или нет». Так говорит Джузейри, да помилует его Аллах. Имам аль-Куртуби, автор известного Тафсира, пишет: «Обычные мусульмане и учёные не спорят в том, что Халифат является фардом. Иное говорят только глухие вместе с их последователями, у которых вообще свой Шариат».

    Исламский Шариат не ограничивается лишь описанием сущности Халифата как системы правления. Существуют ещё и хадисы, в которых упоминается само название Халифата, напрямую возвеличивая его статус. Так, например, Бухари и Муслим в своих сборниках «Сахих» пишут, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бану Исраиль управляли (сияса) пророки. Всякий раз, как умирал (один) пророк, его заменял другой, но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, число которых станет увеличиваться». Его спросили: «Тогда что ты нам прикажешь?». Он сказал: «Присягайте первому, а затем снова первому. Отдавайте им их право, а Аллах их спросит за их паству».

    Также передаёт Муслим в своём «Сахихе», что Пророк ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то убейте второго из них». Также передаёт Бухари от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда халиф приходит к правлению, у него всегда оказывается два вида окружения. Одно окружение указывает ему на благо и побуждает к нему, а другое указывает на зло и побуждает к нему. А безгрешным является лишь тот, кого таким сделал Аллах». Также приводит Ибн Хиббан в своём «Сахихе», что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «После меня будут халифы, использующие в своей работе лишь то, что хорошо знают, и поступающие так, как им приказано (Шариатом). А после них уже будут халифы, использующие в своей работе то, чего они не знают, и поступающие так, как им не было приказано (Шариатом). Кто будет их (т.е. второй вид халифов) порицать, останется невиновным в отличие от тех, кто будет ими доволен и последует за ними».

    Также приводят Ахмад в своём «Муснаде», Ибн Хиббан, Ибн Маджа и Табарани хадис, версию которую я привожу от Дарами: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха, а также слушаться и повиноваться даже эфиопскому рабу. Кто будет жить после меня, тот увидит множество различных мнений. Но вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами». Все эти достоверные хадисы в открытую говорят и утверждают, что термин «Халифат» не является случайным или выработанным самими сподвижниками.

    Кроме того, в Шариате смысл Исламского Государства выражает не только термин «Халифат», но и другие термины тоже. Так, например, встречается слово «Имамат» с таким же значением. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто присягнул Имаму, пусть подчиняется ему со всей искренностью и повинуется ему, насколько сможет» (Муслим). Сказал Посланник Аллаха ﷺ, согласно опять-таки риваяту Муслима: «Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются». Шариатский смысл, заложенный в термине «Халифат», следующий:

    «Халифат — это государственное управление всеми мусульманами в мире, призванное исполнять законы Шариата и нести исламский призыв всему миру».

    Именно этот смысл пытаются подорвать те, кто атакует термин «Халифат», пытаясь отменить его обязательность под предлогом того, что это был всего лишь исторический выбор сподвижников, а не шариатская обязанность. Ведь ясно же, что отмена необходимости Халифата означает отмену необходимости единства Исламской Уммы в составе одного государства, под правлением одного человека, коим является халиф. Таким образом, отменяя Халифат, они узаконивают расчленение Исламской Уммы на множество государств, разделённых политическими границами, ибо первое, что предоставляет Халифат, это единство Уммы в едином государстве с единым правителем, т.е. с единым халифом, и нельзя, чтобы у мусульман было более одного государства и более одного халифа.

    Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если была дана присяга двум халифам, то убейте второго из них». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вы сплотились вокруг одного мужчины, и к вам пришёл второй, желающий расколоть ваше единство или разделить ваше сплочение, то убейте его» (Муслим). Также сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто присягнул Имаму, пусть подчиняется ему со всей искренностью и повинуется ему, насколько сможет. Если же придёт второй и станет бороться с ним за власть, то отрубите второму голову» (Муслим).

    Избранный халиф становится уполномоченным опекуном каждого мусульманина на свете, всё равно, живёт ли этот мусульманин на территории Халифата или нет, потому что каждый мусульманин на свете обязан присягнуть ему, всё равно, будь то физически или нет. Каждый мусульманин должен присягать. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто не любит что-то в своём амире, тот пусть терпит, ибо кто вышел из подчинения султану хотя бы на пядь, тот умер смертью невежества» (Бухари).

    Мусульмане, избравшие себе халифа в государстве Халифат, считаются после этого присягнувшими и называются в благородном хадисе и в исламском фикхе «Джамаатом мусульман». В хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, передаваемом Хузейфой ибн Яманом (р.а.), говорится: «Я спросил: «Что ты мне прикажешь?». Он ответил: «Обязательно придерживайся джамаата мусульман и их Имама». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто увидит в своём амире нечто, что ему не нравится, тот пусть проявит терпение, ибо кто отойдёт от джамаата хоть на пядь и умрёт, тот умрёт смертью невежества». Кто поймёт смысл всех этих текстов, поймёт и абсурдность заявления о том, что Халифат — это всего лишь исторический выбор, к которому Шариат нас не обязывает, как и станет ясна абсурдность слов о том, что Исламское Государство должно быть национальным, региональным или демократическим.

    Уважаемый имам! Кто не слеп, тот видит, что цель твоего заявления — это вызвать довольство египетского фараона, а не Аллаха, и после этого не важно, кто составил текст заявления: ты или кто-то другой. Если ты зачитал его с радостью, то это само по себе уже беда! Впрочем, если ты его зачитал помимо своей воли, лишь бы услужить своему мелкому фараону, то это тоже беда! Если ты боишься его, то знай, что Аллах более достоин, чтобы боялись только Его. А если ты сделал это, боясь за себя, то знай, что Аллах даёт тебе выход в хиджре (переселении).

    Ты имеешь право в такой ситуации покинуть Египет, спасая себя и свою религию. Ведь это же одна из причин для хиджры, которую узаконил Аллах Всевышний, и этот закон останется действовать до самого Судного дня, хоть ты и заявил об обратном. Даже если некоторые люди из твоего окружения неправильно понимают законы хиджры, то это не даёт тебе право говорить, что законы хиджры вычеркнуты из Шариата Аллаха. Сказал Всевышний:

    «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней?». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия» (4:97).

    Но если ты, уважаемый имам, делаешь это из страха потерять своё положение шейха аль-Азхара, то знай, что грош цена твоему посту, если из-за него ты вынужден заискивать перед фараоном, гневить Аллаха Всевышнего и вводить в заблуждение мусульман, искажая религию. Как и раньше, так и сегодня ты ещё можешь стать настоящим имамом для мусульман, если займёшь сторону истины и откажешься выполнять требования ничтожного фараона. Ты можешь во всеуслышание заявить о правде, какая она есть, и не обманывать никого.

    Ты можешь почерпнуть урок для себя в двух Ахмадах времён халифа Мамуна (المَأمُون‎). Первый из них по имени Ахмад ибн Абу Дуад (اَحمَدُ اِبنُ أَبِي دُؤَاد) стал подстрекать Мамуна репрессировать учёных фикха и мухаддисов, занимая при этом пост Верховного судьи Халифата, т.е. по сути верховного судьи этого мира. А второй по имени Ахмад ибн Ханбаль был одним из тех, кого репрессировали, посадили в тюрьму и пытали. Однако он стойко держался на своём и не пошёл на уступки Мамуну. Прошло время, и когда умер Ибн Ханбаль, за него читали молитву тысячи и тысячи мусульман, а когда умер Ибн Абу Дуад, за него читало молитву лишь небольшое количество городских стражников, а занимаемая им должность не принесла ему пользы. Не навредили Имаму Ахмаду ибн Ханбалю тюрьма и пытки, а его имя было вышито золотыми нитями в истории Исламской Уммы, в то время как имя Ибн Абу Дуада стало примером зачинщика смуты.

    Это — мой насихат тебе, уважаемый имам, который я делаю, будучи шокирован твоим окончательным заявлением, при том, что за день до этого ты дал настоящий, чистый и богобоязненный ответ тому надоедливому человеку, вздумавшему паразитировать на исламской культуре. Учитывая всё это, я решил дать тебе насихат, ибо увидел в тебе благо. Предостерегаю тебя от ошибки, которую ты совершаешь, и напоминаю слова Всевышнего:

    «Если бы только среди поколений, живших до вас, были мудрые люди, которые выступали бы против нечестия на земле. Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли. А беззаконники последовали за тем, что было даровано им, и стали грешниками. Твой Господь не станет губить города по несправедливости, если они праведны» (11:116,117).

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

  • Наше политическое противостояние направлено против колонизаторов или их агентов?

    Вопрос: мы находимся в политическом противостоянии с правителями Запада, как это было ранее против курайшитов, или же мы боремся только с нынешними правителями мусульман, агентами Запада?

    Ответ: мы противостоим политически тем, кто контролирует наши земли, тем, у кого есть гегемония, и эта гегемония, конечно же, не в руках наших правителей как таковых. Наши правители — лишь инструмент гегемонии других. Настоящими распорядителями наших земель являются правители западных стран, таких как Америка, Британия, Франция и даже Россия, контролирующая ряд мусульманских земель.

    Если какое-то крупное государство берёт под свой контроль какую бы то ни было мусульманскую страну, то мы вступаем с ним в политическое противостояние, заключающееся в обязательном разоблачении враждебности этого государства против мусульман, его сговора против нас и его планов.

    Тем самым мы стараемся свести на нет и разбить их проекты в наших землях, всё равно, разоблачая ли это государство напрямую или же посредством разоблачения его агентов. В этом заключается смысл политического противостояния.

    В своё время Пророк ﷺ противостоял курайшитам, потому что курайшиты представляли собой реальную власть в Мекке. Вожди курайшитов были единственной властью в городе. Они не были ставленниками иного государства, которое бы посредством них контролировало Мекку. Поэтому Пророк ﷺ политически противостоял вождям Мекки, вождям племени курайшитов.

    Но сегодня нашими реальными правителями являются лидеры западных стран, контролирующие наши земли через своих местных марионеточных ставленников, находящихся во власти, а поэтому наша задача заключается в противостоянии им всем.

    https://redirects.live/video/redirects/3859   

  • Не останавливайте бойкот! Ваш враг уже потрясён!

    Не останавливайте бойкот! Ваш враг уже потрясён!

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6600

    Ахмад аль-Касас

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я обращаюсь ко всем братьям, живущим как в исламских землях, так и в неисламских! Вы стали свидетелями того, как разразилась битва между главами европейских государств и мусульманами. Эти дьяволы открыто объявили вражду Исламу, перейдя от прикрытой вражды, именуемой «борьбой с терроризмом», к вражде открытой, выраженной в официальных заявлениях о том, что политический Ислам является преступным и что мусульман Европы за него постигнет наказание. Т.е. если ты только заикнёшься о том, что Ислам — это система жизни для общества и государства в целом, если ты, опираясь на свою акыду, будешь занимать соответствующую позицию относительно еврейского государства и вообще относительно оккупации неверными исламских земель, если ты выразишь истинно исламское мнение о греховности исполнительных или законодательных выборов в Европе, если ты станешь ходить и говорить мусульманам: «Это — халял, а это — харам», — то тебя обвинят в политизации Ислама. Я уже не говорю о преследованиях, которым подвергнутся рядовые лица за соблюдение Ислама в своей частной жизни, потому что неверные не будут отныне спокойно смотреть, как мусульмане следуют Шариату и предписаниям своей религии.

    Теперь дойдёт до того, что они примут законы, запрещающие женщине-мусульманке отказываться от услуг мужчины-врача, как и запрещающие мужчине-мусульманину отказываться от услуг женщины-врача. Подобный отказ будет приравнен к преступлению, за которое человека могут посадить в тюрьму на целые годы! Они пошли дальше и заявили, что мусульмане не имеют права запрещать своим дочерям посещать школьные бассейны, как и не имеют права запрещать своим детям есть свинину со сверстниками в школах, до этого запретив мусульманкам носить шариатскую одежду во многих европейских странах.

    Конечно же, ответное действие против этих нападок должно быть масштабным, потому что это уже борьба цивилизаций. Их нападки сегодня являются лишь звеном в длинной цепи атак против Ислама и конфликта западной цивилизации с Исламом. Мы должны занять такую позицию, которая будет выражать масштабность и всеохватность нашего сопротивления агрессорам. Конкретно сегодня рядовые мусульмане уже занимают позицию, которая войдёт в историю, потому что они уже сейчас смогли устрашить европейские государства только лишь тем, что объявили бойкот французским товарам. Бойкот как средство сопротивления возымел прекрасные, я бы даже сказал — поразительные результаты, потому что вынудил Францию в спешке отправить своих представителей в исламские земли, чтобы те встретились с местными правителями и придворными учёными и сказали им: «Вы должны занять нашу сторону и помочь сломить бойкот мусульман!».

    Их спешные действия означают, что вы, о мусульмане, ошеломили их! Смотрите сами! Своими силами вы уже смогли поразить их, а поэтому не говорите, что бойкот — не выход. Как бы не так! Бойкот — это оружие в наших руках, и мы не должны его складывать, приговаривая, мол, у нас должно быть оружие получше бойкота. Мы должны использовать в качестве оружия всё, что позволяет Ислам. Сам Ислам должен стать нашим оружием. У Исламской Уммы должно быть её Исламское Государство, которое станет заботиться о мусульманах и поведёт нас на борьбу с неверными... Но пока его нет, мы не должны отказываться хотя бы от того оружия, которым располагаем. Мы должны пустить против врага то, что имеем, не склоняясь перед ним и не позволяя ему подчинить нашу волю.

    Всеобщий бойкот приносит свои плоды, и мы должны его продолжить и доказать врагу, что просто так нас не сломить! Враг должен увидеть, что мы — не мёртвая Умма, что мы не будем беспомощно лежать на земле, пока нас бьют! Продолжайте всеобщий бойкот и усиливайте его, насколько хватит сил — этим самым вы преподнесёте врагу и нашим правителям, которые сотрудничают с ним, такой урок, который они не забудут! С позволения Аллаха, бойкот станет лишь первым шагом, после которого будут совершены куда более мощные шаги, и мы достигнем великих свершений. Проявите терпение в вашей борьбе, будьте стойки, не сдавайте позиций и бойтесь лишь Аллаха. Тогда у вас будут все шансы добиться победы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.facebook.com/kasasOfficial/videos/681204996097534

  • Неправильное понимание вопроса Къадар (предопределения) ведет Умму к пассивности

    Неправильное понимание вопроса Къадар (предопределения) ведет Умму к пассивности

    https://redirects.live/video/redirects/4279   

    Шейх Аднан Мазьян ведёт диспут с устазом Ахмадом аль-Касасом относительно понятия «кадария гъайбия» в наше время и его влияния на политическую жизнь мусульман.

    Ночь, суббота 21.10.2017, 21:30 по мединскому времени.

    Проблемы Уммы: «Кадария гъайбия и прочие пункты»

    «Пусть сражаются на пути Аллаха те, которые покупают (или продают) мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Того, кто будет сражаться на пути Аллаха и будет убит или одержит победу, Мы одарим великой наградой. Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника»? Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками дьявола. Воистину, козни дьявола слабы. Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!». Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке». Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведённых башнях. Если их постигает добро, они говорят: «Это — от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это — от тебя». Скажи: «Это — от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (4:74–78).

    Передал нам Исмаил от Малика, от Амра, вольноотпущенника Мутталиба, от Анаса ибн Малика (р.а.), что Посланник Аллаха ﷺ поднявшись на гору Ухуд, сказал: «Эта гора любит нас, и мы любим её. О Аллах! Ибрагим объявил Мекку запретной, а я объявляю запретным то, что между обеими горами (Медины)» (Бухари).

    С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал им помощь! О Аллах! Раскрой мою грудь, облегчи моё дело, сними оковы с моего языка, чтобы я говорил мудро! О Аллах! Лёгким является только лишь то, что Ты облегчил, и Ты облегчаешь грусть, если пожелаешь! О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь наши знания, о Самый Милостивый!

    Дорогие зрители, братья и сёстры, мы приветствуем вас, как всегда, приветствием жителей Рая, приветствием Ислама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новую серию программы «Проблемы Уммы». Хотим напомнить вам о связи с нами на канале «Аль-Вакия» по «Ютубу», а также в «Фейсбуке» [зачитывает адрес в соц. сети]: fb/alwaqiyah.tv. Сегодня ночью мы обсуждаем тему, связанную с акъыдой Ислама, а также его идейную составляющую, связанную с политическими и прочими проблемами Уммы. Тема называется «Кадария гъайбия» (сокрытое предопределение).

    Что имеется в виду под словом «кадар» (предопределение)? Что подразумевается под словом «гъайб» (скрытое)? Как эти понятия могут повлиять на политическую жизнь Уммы, на отдельные личности, на группы людей и на партии, всё равно, будь то на уровне призывающих к Исламу, на уровне просветителей, или на уровне людей, играющих весомую роль в жизни Уммы, в её векторе, а также на тех, кто работает над изменением её тяжёлого положения и, возможно, пытается излечить её? Об этом мы поговорим с устазом и шейхом, гостем нашей программы из Триполи, устазом Ахмадом аль-Касасом. Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение, устаз!

    [Касас]: И тебе мир, милость Аллаха и Его благословение!

    [Аднан]: Мы знаем, что ты ведёшь еженедельные халакаты, посвящённые разъяснению книги «Система Ислама». В этой книге затронута тема «Када и Кадар», и, естественно, в процессе разъяснения книги ты обговаривал тему про Кадар отдельно от темы Када. Сегодня мы бы хотели поговорить с тобой как со специалистом в этой области относительно темы, связанной с Кадаром, под названием «кадария гъайбия». Аллах ﷻ восхвалил мусульман за то, что они веруют в сокрытое (гъайб). Прошлые общины верующих так же веровали в сокрытое, но сегодня это качество присуще только этой Умме, что выделяет её среди прочих современных общин. Аллах ﷻ в начале суры «Аль-Бакара» говорит:

    «Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных которые веруют в сокровенное...» (2:1–3).

    Вера в сокрытое и вера в то, что Аллах всё предопределил и что предопределённое произойдёт согласно Его знанию — вера в это является одним из столпов веры в Аллаха ﷻ. Как возникло понятие «кадария гъайбия»? Вы бы не могли детально разъяснить нам вопрос о Кадаре, после чего мы начнём обсуждать саму тему «кадария гъайбия», что она означает и какое влияние оказывает на поведение мусульман.

    [Касас]: С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

    Вне сомнения мусульмане единодушны в том, что вера в Кадар (предопределение) требуется Аллахом ﷻ от мусульман. Вера в Кадар описывается в Книге Аллаха Всемогущего в целом ряде аятов, и смысл их такой же, как и в хадисах от Посланника Аллаха ﷺ, когда он говорил: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар...». Когда его сподвижники слышали аяты и хадисы, повествующие о Кадаре, то это не вызывало в них тех противоречий, которые вызвало среди последующих поколений, когда среди мусульман распространилась такая наука, как «Калям», и они стали отходить от лексического, простого в понимании смысла этого слова к философским интерпретациям, не базирующимся на лексическом значении этого слова, в котором оно изначально было использовано в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Когда мы читаем о Кадаре в Книге Аллаха Всемогущего, то находим именно тот смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить. Конечно же, слово «Кадар», которое есть в Коране, это арабское слово, как и весь Коран на арабском. Всевышний Аллах говорит:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке...» (12:2).

    В арабском языке у этого слова есть множество смыслов, и сейчас нет нужды перечислять их всех. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал, что «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар...», — то не имелось в виду верить в любой из смыслов этого слова, как и не требовалось верить во все его смыслы, потому что вера бывает не в слова, а в определённый смысл конкретного слова. Смысл слова «Кадар», в который приказано верить в Коране и Сунне, сводится к тому, чтобы ты верил в то, что Аллах извечно знает обо всём и записал это в Хранимой Скрижали. Нам приказано верить в то, что Аллах, обладая совершенными качествами, знает обо всём прежде, чем оно произойдёт, и Он записал свои знания в Хранимой Скрижали. Таким образом, Хранимая Скрижаль, а также слово «Кадар» являются метафорическим выражением извечного знания Аллаха. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить.

    [Аднан]: Знание о том, что произойдёт до Судного Дня, было написано в Хранимой Скрижали после того, как Скрижаль была создана?

    [Касас]: Есть хадис, говорящий, что первым созданием Аллаха ﷻ была письменная трость, которой Он сказал: «Пиши всё, что произойдёт до Судного Дня», — или примерно в таком смысле поведал нам Посланник Аллаха ﷺ. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить. Что же касается иных смыслов слова «Кадар», то в них не требуется уверовать. Например, об одном из лидеров многобожников Валиде ибн Мугире сказано в Коране:

    «Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?!» (74:18–20).

    Здесь под словом «Кадар» подразумевается смысл, в который нам не приказано уверовать, а подразумевается сам поступок человека, что он рассчитал свои поступки в уме. Или, например, Аллах ﷻ, обращаясь к пророку Дауду (а.с.), говорит:

    «...соблюдай меру в кольцах...» (34:11), — т.е. имеется в виду «вставляй кольца в кольчугу точных размеров в определённом количестве», но никак не имеется в виду «Кадар», в который нам приказано верить. Это значит, что когда говорится: «Аллах предопределил всякую вещь», — имеется в виду «Аллах знает всякую вещь». В таком смысле говорится в истории о жене пророка Лута (а.с.) в одном аяте:

    «кроме его жены. Мы предопределили, что она останется позади» (15:60), — а в другом аяте сказано: «...Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57),

    — т.е. «Мы извечно знали, что она погибнет». Таков смысл слова «Кадар» (предопределение), в который нам приказано верить. Смысл слова «Кадар» не означает, как думают некоторые люди, что человек ведом предопределением Аллаха ﷻ. К сожалению, среди последующих поколений мусульман после сподвижников Пророка ﷺ распространились т.н. «мутакаллимы», которые стали говорить людям, что под словом «Кадар» имеется в виду «создание», «выведение». Они стали говорить, что предложение «Аллах предопределил всякую вещь» означает «Аллах создал, вывел эту вещь». Кто-то из них дал такое определение слову «Када», другие дали такое определение слову «Кадар». Например, ашъариты дали слову «Кадар» одно значение, а слову «Када» — другое, а матуриды с точностью до наоборот дали слову «Кадар» то значение, которое ашъариты дали слову «Када», а слову «Када» дали то значение, которое ашъариты дали слову «Кадар», но если говорить в общем, то слову «Кадар» они придали смысл «создание поступков», в то время как на самом деле всё обстоит совсем не так. Когда Аллах извечно предопределил, т.е. извечно знал, что такой-то человек уверует, что такой-то не уверует, что такой-то пойдёт прямым путём, что такой-то собьётся с него, то это означает именно знание Аллаха ﷻ, а не создание в таких-то людях веры или неверия, прямоты и заблуждения. Я уже упоминал ранее аят, в котором Аллах ﷻ говорит:

    «...Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

    Тут под предопределением не имеется в виду «принуждение» и не имеется в виду, что «Аллах ﷻ создал её погибель, т.е. её неверие, после чего уничтожил её вместе с иными неверными», а означает лишь то, что Аллах ﷻ всегда знал об этом, но это знание не влияет на поступки людей, потому как Его знание о чём-либо означает, что это что-то открыто для Него. Например, мы знаем, что Аллах — Слышащий, мы знаем, что Он слышит нас сейчас, слышит, что мы говорим, но то, что Аллах ﷻ — Слышащий, не означает, что Он вместо меня говорит мои слова, т.к. мы говорим по своему выбору. Когда мы говорим, что Аллах ﷻ — Видящий, что Он видит наши поступки сейчас, то это не значит, что наши поступки являются итогом Его видения. Так же и тут. Он извечно знал о том, что произойдёт, но Его знание не создаёт наши поступки. Знание Аллаха ﷺ означает, что всякая вещь для Него раскрыта, Он знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня и после него.

    [Аднан]: Т.е. Вы имеете в виду, что знание Аллаха ﷻ означает, что все поступки человека открыты для Аллаха, будь то в прошлом или в будущем. Аллах не принуждает человека. Например, когда человек совершает намаз, то знание Аллаха об этом не заставляет человека этот намаз совершать. Так же если человек не станет совершать намаз, то знание Аллаха об этом не заставляет человека его оставлять. Хотя в то же время Аллах ﷻ — Создатель всего, Создатель человека, и даже сами поступки человека созданы Аллахом, но это не относится к принуждению.

    [Касас]: Вопрос о том, что же оставлено на человека как свободный выбор, а в чём он вынужден соглашаться против своей воли, относится к иной теме и не рассматривается сквозь призму веры в Кадар. Вера в Кадар — это одно, а вопрос о том, в чём у человека есть личный выбор, а в чём его нет — это уже другое.

    Если же рассматривать этот вопрос и начать исследовать поступки людей, чтобы выявить, имеет ли человек выбор или совершает свои действия в принуждённом порядке, то на самом деле можно с лёгкостью обнаружить, что всё происходящее с человеком протекает в двух сферах. Первая сфера действий — это та, которая доминирует над человеком, в которой поступки человека или события, происходящие с ним, происходят без его выбора. К примеру, когда человек рождается без того, чтобы его спрашивали об этом или советовались с ним, или когда он умирает, не имея выбора в этом, или когда, чтобы выжить, он вынужден искать себе пропитание, или то, что он не может жить без воздуха, без воды, без еды и т.д. — всё это происходит с человеком в сфере, которая доминирует над ним. Вторая же сфера — это та, в которой доминирует уже сам человек. В ней он совершает поступки по своему выбору, и, соответственно, он будет спрошен за них Аллахом ﷻ. К такой сфере поступков относятся те, которые человек решил сделать и сделал. Так человек может идти, останавливаться, делать что-то, покупать и т.д. Также он может узреть истинный прямой путь и последовать ему, а может отказаться и тогда впасть в заблуждение, ему могут предложить принять Ислам, и он может принять решение уверовать, а может отказаться и остаться неверным, ему может быть предложено подчиниться Аллаху, и он сделает это, а может отказаться и совершить тем самым грех. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3), —

    т.е. Аллах ﷻ предложил ему прямой путь и указал ему на истину, а уже человек после этого сам решает, быть ему благодарным и уверовать либо стать неверным. Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

    В этом аяте Аллах ﷻ оставил на выбор человека — уверовать тому или нет, за что и будет человек впоследствии спрошен Всевышним в Судный День.

    [Аднан]: Этот пример понятен, но если мы обратимся к истории, то увидим, как понятие слова «Кадар», означающее «знание Аллаха», иногда вызывало диспуты даже среди сподвижников. Был известный случай, когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) передумал идти в город, где разбушевалась чума, и Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) спросил его: «Убегаешь от предопределения Аллаха?». На это Умар ответил: «Да, мы убегаем от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха», — после чего разъяснил ему свои слова. Это известный пример. Также мы знаем, что во времена Омейядского Халифата Умар ибн Абд аль-Азиз вышел к людям и заявил, что Аллах предопределил быть Омейядскому Халифату, а если Аллах пожелает иного, то династия Омейядов прекратит существование, т.е. он стал говорить не только о знании Аллаха, но и о Его воле. Сегодня же мы слышим от некоторых шейхов, в т.ч. от преподавателей акъыды, авторов книг по акъыде, которые, обращаясь к проповедникам, спрашивают: «Как вы считаете, если Аллах захочет, чтобы Халифат появился завтра, то он появится вне зависимости от воли всего человечества?». Те отвечают: «Да». «А если Аллах не захочет, чтобы этот Халифат появился завтра, всё равно, будешь ли ты для этого прилагать усилия или нет, то появится ли этот Халифат?». Они отвечают: «Нет». И тогда шейхи говорят: «В таком случае оставь это дело на волю Аллаха. Всё равно будет то, что захочет Аллах». Откуда появилось такое понимание у них? Мы же ведь знаем, что сподвижники Пророка ﷺ, когда слышали хадисы о будущих завоеваниях, о будущем благе и даже о будущих смутах и проблемах, то это наоборот толкало их к действиям, а не к сидению на месте. Может быть, Вы знаете, когда это понятие распространилось, и, может, Вы нам разъясните об этом более детально?

    [Касас]: Да. Теперь, когда мы разъяснили смысл слова «Кадар», что это — извечное знание Аллаха, записанное в Хранимой Скрижали, устраним путаницу между этой верой и тем, что называется «кадария гъайбия». Как я и сказал только что, некоторые люди, узрев, что Кадар Аллаха на самом деле есть, потому что Аллах действительно знает обо всём, поддались на философские разговоры об этом, в результате которых заявили, что Аллах уже всё предопределил, а значит, воля человека никак не может на то повлиять. Вот тут-то и была допущена ошибка. Как-то я уже приводил пример об этом, который устраняет данную неясность.

    Например, мы можем сказать: «Представьте, что преподаватель экзаменует своих студентов, и во время экзаменов он уже понимает, что первый студент сдаст экзамен, а второй провалит его. И вот, когда экзамены завершились, оказалось, что, действительно, первый прошёл экзамены, а второй нет, в точности как и посчитал преподаватель. Конечно, есть разница между знанием преподавателя и знанием Аллаха ﷻ. Но этот пример прост и понятен для восприятия человека. Вопрос: разве знание преподавателя, его подсчёт исхода экзамена, расчёт, что первый студент пройдёт его, а второй нет, разве это знание повлияло на итог экзамена? Нет! Это только лишь знание. Преподаватель знал, что первый студент работал над собой, трудился, учил материал, и, значит, он способен сдать экзамены, преподаватель видел всё это время, что студент хорошо учится, а значит, преподаватель понимает, что первый студент экзамены пройдёт.

    В то же время преподаватель видел, как второй студент не занимается над собой, не выполняет свои обязательства, не учит материал, отчего преподаватель уверен, что второй провалит экзамены. Но в обоих случаях тот, кто провалил экзамен, провалил его из-за своего упущения, а кто прошёл экзамены, прошёл их из-за своего усердия. То, что преподаватель заранее знал результат, не означает, что его знание повлияло на поступки студентов. Когда Аллах предопределил что-то, то это не значит, что знание Аллаха влияет на поступки людей. Что же касается сторонников «кадария гъайбия», то они считают человека подчинённым предопределению, т.е. считают, что поступок человек является итогом предопределения (Кадара), а значит, именно предопределение (Кадар) заставляет одного человека уверовать, а второго стать неверным. Такое понимание предопределения отрицает в человеке личный выбор прямого пути или заблуждения, после чего в поддержку своих слов они зачитывают аяты, в которых говорится:

    «Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того, кого пожелает» (35:8),

    «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56), — и т.д.

    Они ограничиваются этими аятами и не замечают других, которые связывают прямой путь и заблуждение с человеком, или же они интерпретируют их, говоря: «Тот, кто пошёл прямым путём, пошёл по предопределению Аллаха, и именно предопределение Аллаха заставило человека пойти прямым путём. Предопределение толкает идти по прямому пути или впасть в заблуждение, поэтому, когда Аллах ﷻ предопределил для такого-то человека, что тот пойдёт прямым путём, это значит, что он был заставлен пойти этим путём безо всякой воли со своей стороны. Так же и тот, кому Аллах ﷻ предопределил впасть в заблуждение, впадёт в него, потому что Аллах предопределил ему это безо всякой воли со стороны человека. Воля человека — это всего лишь иллюзия и не более». Среди нас появились такие джамааты мусульман с подобными мыслями, сформировавшимися вследствие их наблюдений, из которых они почувствовали, что ничего не меняется в жизни вокруг, вне зависимости от того, призывают они к изменениям или нет, отчего они и стали вести себя соответственно. Они посчитали, что не могут повлиять на жизнь вокруг, не могут поменять вектор направленности общества, политическую обстановку.

    Как Вы сказали, шейх Аднан, династия Омейядов, например, опиралась на такое суждение, соответствующее мнению джабаритов, и они заявляли, что вот, мол, «мы пришли к власти, а вы, народ, не можете изменить то, что пожелал Аллах и предопределил». Они использовали это для того, чтобы подавить волю людей, желавших перемен. Отсюда же исходит своими корнями иная группа людей, которые так же ошиблись в своём взгляде на этот вопрос, — т.н. «мутазилиты», которые построили свой мазхаб на основе принципа «приказа одобряемого и запрета порицаемого». Хотя несмотря на ошибочность их взглядов, приказ одобряемого и запрет порицаемого действительно влияет на общество и приводит к переменам при том, что Аллах ﷻ приказал мусульманам повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, сделав одобряемое и порицаемое тем, что действительно влияет на жизнь людей, а значит, люди несут ответственность за приказ одобряемого и запрет порицаемого, ибо в противном случае Аллах ﷻ обещает им проблемы в этом мире и наказание в Судный День.

    Сторонники «Кадария гъайбия» считают, что будущее, как и прошлое, уже описано, и человек не может на него повлиять, отчего некоторые из них говорят: «Пусть восхваляют своего Господа те, которым Аллах ﷻ предопределил быть верующими, и горе тем, которым Аллах ﷻ предопределил стать заблудшими неверными, потому что такова была воля Аллаха, с которой мы должны смириться. Мы лишь хвалим Аллаха за то, что Он повёл нас прямым путём, а Аллах — Самодостаточный, и Он имеет право вести Себя со Своими рабами как пожелает, и мы не спрашиваем, как и за что Он ввёл иных людей в заблуждение». Вот так они исказили понятия прямого пути и заблуждения до такой степени, что человек лишается воли в принятии решений. Это отразилось на многих людях тем, что когда они видят заблуждение и несправедливость в политике, то начинают считать, что не в их силах это изменить, и сидят неподвижно, и лишь иногда некоторые из них максимум что могут, это взывать к Аллаху о помощи, не делая при этом ничего, чтобы по причине их действий изменилась реальность вокруг, т.к. они уверены, что не могут никак повлиять на происходящее и изменить что-то. Идея «Кадария гъайбия» делает из воли человека лишь подобие воли, у которой нет никакого влияния в реальности. Что же касается темы воли, которую Вы, шейх Аднан, упомянули, то, возможно, некоторые люди задаются вопросом: «Разве не всё происходит по воле Аллаха ﷻ при том, что Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

    а значит, т.к. всё происходит согласно воле Аллаха, то разве это не является доказательством того, что человек подчинён желанию Аллаха?». Они задаются таким вопросом потому, что изначально поняли вопрос о воле Аллаха ошибочно. Когда Аллах говорит: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...», — то это значит, что «вы, люди, не имели бы выбора, если бы Аллах его вам не предоставил, и когда вы выбираете прямой путь, то это происходит потому, что Аллах пожелал дать вам возможность его избрать, а если избираете заблуждение, то выбираете не под принуждением от Аллаха ﷻ, а потому, что Аллах дал вам на то способность». Желание Аллаха в данном случае не является тем, что заставляет человека совершать поступок, а означает, что Аллах пожелал дать человеку выбрать то, что он сам себе желает. Например, отец запрещает своему ребёнку совершать какой-нибудь поступок, но потом видит, что ребёнок всё равно это делает, и тогда отец, исходя из своей мудрости, оставляет ребёнка в покое, дабы тот сделал что хочет. Отец был способен остановить ребёнка, но всё равно дал ему сделать то, что тот хотел, и нарушить его распоряжение. Это произошло с позволения отца, потому что отец дал ему это сделать, а не потому, что отец желал, чтобы ребёнок противился ему. Воля отца не заставила ребёнка сделать это. Отец оставил ребёнка сделать то, что тот хотел, даже вразрез с его распоряжением. Поэтому мы должны обратить пристальное внимание на то, что воля Аллаха не означает непременное создание поступка, а означает, что воля Аллаха была в предоставлении человеку свободы выбора, за что человек, соответственно, и будет спрошен в Судный День.

    [Аднан]: Дорогие зрители, мы вместе с вами находимся на программе «Проблемы Уммы». Тема нашего сегодняшнего разговора — «Кадария гъайбия» (скрытое предопределение). Об этом понятии, о том, какое влияние оно имеет на жизнь личности, на общество, а также на политику различных движений, организаций и в целом Исламской Уммы, мы разговариваем с нашим дорогим гостем из Триполи устазом Ахмадом аль-Касасом. Мы надеемся на то, что вы поможете нам, задав интересующие вас вопросы, напишите свои комментарии к видео на нашем канале на «Ютубе», а также на нашей странице в «Фейсбуке».

    Также хотим вам напомнить о важности отслеживания вами выпусков нашего канала и призыва остальных к этому, дабы распространился призыв, который ведёт наш канал. Дорогой устаз, возвращаясь к теме, хочу сказать, что существует две проблемы: неправильное понимание предопределения и использование его как оправдания бездействия, которое люди аргументируют тем, что Аллах уже всё предопределил, включая то, что предписано случиться, а значит, нет на нас греха за происходящее. Есть отдельные личности с довольно простым уровнем мышления, как, например, некий студент, который может сказать: «Если Аллах предписал мне провалить экзамены, то тогда зачем я учусь? А если Он предписал мне пройти экзамены, то тогда зачем я учусь?». Таким образом он оставляет работу под предлогом того, что предопределённое Аллахом случится.

    Есть также исраилиаты, которые повествуют, как Шайтан пришёл к пророку Исе (а.с.) и сказал ему: «Сбросься со скалы! Если Аллах предписал тебе умереть, то ты умрёшь, а если предписал жить, то выживешь», — на что Иса, согласно риваяту, ответил ему: «Не используй аргументом предопределение Аллаха!». Мы ответственны за послушание Аллаху, а не за Его знание. Но что касается политической стороны вопроса, то у него тоже два облика: есть те, кто бездействует, зная о грядущих потрясениях, зная, что после блага наступит зло, о котором оповестил нас Посланник Аллаха ﷺ, и что мы живём во времена, когда распространяется порочность и смуты, отчего такие люди бездействуют в ожидании Махди. Дошло до того, что некоторые мусульмане даже стали говорить: «Не дозволено приказывать одобряемое и запрещать порицаемое и бороться с порочностью, потому что сам Пророк ﷺ оповестил нас о том, что земля наполнится несправедливостью, после чего придёт Махди и наполнит её справедливостью, а значит, мы должны сидеть и ждать его». А есть вторая часть, это проповедники и исламские движения, которые начали вести свои действия согласно тому, как поняли аяты и хадисы, говорящие в общих чертах, как, например, аят:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55).

    В этом аяте Аллах Всевышний не сказал, что обещание Его исполнится завтра или в следующем году, не пояснил, когда именно оно сбудется. Есть также хадисы, в которых описывается то, что подходит к нашему времени, или, может, к будущим временам. Есть хадисы мутаватир, есть сахих хадисы и хасан, есть хадис, в котором говорится: «Потом наступит Халифат по методу пророчества...», — после времён тирании. Но и в этом хадисе не сказано, когда именно время этого Халифата наступит. Таким образом, после того, как они с усердием изучили эти хадисы, они сели на месте словно политики, знающее верное решение, и заявили: «Благо наступит, и Умма всё равно однажды победит, но мы не ответственны за итоги происходящего», — после чего они бросают работу, которая, собственно, и приводит к победе, — работу, проводить которую требует Аллах ﷻ, потому что она является путём к цели, которую Он требует в соответствии с текстами, обещающими приход блага. Но есть те, кто говорит о бессмысленности какого-либо действия, есть те, кто считает, что благо придёт в будущем, но так же ничего не предпринимает для этого, заявляя: «Благо наступит вне зависимости от того, будем ли мы трудиться для него или нет». Разъясните нам, пожалуйста, почему так происходит, хоть короткий формат диалога и не позволяет широко охватить тему.

    [Касас]: На самом деле, то, о чём вы упомянули, шейх Аднан, это новая идея, зародившаяся среди мусульман, и выражается она в ожидании Махди. С одной стороны, её зарождению способствовало ошибочное отношение к предопределению среди некоторых мусульман, и они узрели, что нет абсолютно никакой возможности изменить существующее положение дел, потому что таково предопределение Аллаха. Так они связали предопределение Аллаха с текстами о Махди, который придёт в будущем и поменяет положение мусульман. Конечно, множество мусульман внутри себя отрицают идею «кадария гъайбия», но сама эта идея не обязательно всегда должна быть чётко выраженной мыслью. Иногда люди сами неожиданно для себя опускаются до этой мысли и живут с ней. Это первая сторона медали, которая толкнула мусульман к тому, чтобы сидеть на месте и ждать Махди. Вторая сторона, к сожалению, состоит в том, что многие мусульмане склоняются к идее о Махди в результате своего отчаяния в попытках изменить реалии жизни, в которых они оказались.

    Реальность вокруг жестока, болезненна, в странах мусульман претворяются законы неверия, мусульманами правят несправедливые, репрессивные режимы, которые, в свою очередь, являются ставленниками неверных государств с задачей подавлять людей, не допустить того, чтобы люди выражали свою волю, не дать им приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не дать дороги политическим партиям и вообще не дать им поля для политической деятельности. Всё это выработало грязную, сложную атмосферу жизни, которую просто никак не изменить. Десятки лет назад уже предпринимались попытки для этого, и все они провалились. Каждый из этих провалов в конечном итоге способствовал нарастанию отчаяния в сердцах многих мусульман до такой степени, что они посчитали за абсолютно невозможное поменять реальность вокруг себя и заявили: «Мы не имеем силы что-то изменить, неверные окружили нас со всех сторон, как и лицемеры, кроме того, мы видим, что Исламская Умма не имеет материальных средств, с помощью которых может достичь перемен, а значит, мы должны надеяться только на приход Махди». Это, в свою очередь, также указывает на важное обстоятельство, указывает на крупную ошибку у мусульман, потому что они начинают смотреть на Махди так, словно он — личность, которой посылается откровение, словно он — ангел, спускающийся с небес, взмахивает палочкой, и вокруг него сплачиваются люди и следуют за ним, словно его появление — это чудо из чудес, словно его приход — это возвращение эпохи пророчества, хотя мы знаем, что Аллах ﷻ не помогал даже пророкам без того, чтобы те прикладывали своё человеческое усердие ради достижения перемен.

    Было даже так, что многие пророки после того, как приложили своё человеческое усердие, выполняли возложенные на них обязательства, но всё равно не достигали желаемого, потому что не они ведут людей прямым путём, это не в их руках. Бывало так, что народы не отвечали положительно на их призыв, и изменения так и не происходили. Вспомните пример с пророком Нухом (а.с.), который призывал свой народ к вере в Аллаха 950 лет, но люди ему так и не ответили. Это не значит, что пророк Нух (а.с.) был слаб, а значит, что сами те люди не пожелали ответить ему, после чего их постигло уничтожение. Когда Посланник Аллаха ﷺ был направлен к людям, Аллах ﷻ пообещал ему, что изменения наступят, а сам Пророк ﷺ оповестил мусульман, что знамя Ислама возвысится, что Ислам будет править на земле, а власть будет в руках мусульман. Но это всё будет достигнуто не чудом. Чудеса были только лишь для категоричного доказательства того, что Мухаммад ﷺ — это Пророк. То, что Пророк ﷺ достиг победы, не является чудом, а является итогом того, что он вместе со своими благородными сподвижниками выполнил свою работу, необходимую для достижения перемен в обществе. Они вошли в причинно-следственную связь, стали формировать само исламское общество, Исламское Государство, после чего оно и появилось. Даже Пророку ﷺ Аллах не оказал помощи, пока тот не стал выполнять свои обязательства! Аллах Всевышний говорит в Коране:

    «...Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя...» (13:11).

    [Аднан]: Когда союзные племена многобожников окружили мусульман в Медине, Посланник Аллаха ﷺ воодушевлял мусульман, обещая им, что Рим будет завоёван, что Константинополь будет завоёван, государство персидского царя будет завоёвано, а лицемеры отвечали: «Посмотрите, как оболванила их эта религия!». Но даже такое тяжёлое положение не заставило сподвижников сидеть на месте, и они преодолели его. В дальнейших завоеваниях они не ограничивались отправкой в поход мелких отрядов, а подготавливали, снаряжали и отправляли максимально возможное количество всадников, чтобы достичь своей цели. Сегодня проблема не останавливается на одном только Махди. Учёные говорят, что достоверные хадисы не сообщают о нём открыто и чётко, а хадисы, в которых говорится открыто и чётко, недостоверны. Один из известных исламских проповедников, доктор исторических наук, имени которого я не стану называть, вообще заявил: «Халифат, о котором вы говорите, будет во времена второго пришествия пророка Исы (а.с.), именно он будет тем халифом, время которого наступит сразу после времён тирании, а поэтому не побуждайте молодёжь к вашей деятельности, не нужно проливать свою кровь, не нужно садиться в тюрьмы». Когда понятия «ответственность» и «скрытое знание» встречаются друг с другом, одно борется с другим, а потом первое уступает второму, то это явление непременно нужно разобрать и понять. Я приведу пример: есть те, кто говорит о переселении евреев в Палестину, используя в доказательство аят из Корана:

    «...Живите на этой земле. А когда исполнится последнее обещание, Мы соберём вас всех вместе» (17:104).

    После этого они говорят: «Переселение евреев в Палестину указывает на приближение нашей победы, а поэтому нельзя препятствовать их переселению». С другой стороны, ответственность, которую возлагает на нас Ислам, приказывает противостоять им и бороться против их переселения. Что вы можете сказать об этом противоречии с точки зрения ваших соображений о позиции, которую занимают эти люди?

    [Касас]: Есть известное изречение, я думаю, оно принадлежит имаму Джафару Садыку (р.а.), который сказал: «Есть дела, которые требуются посредством нас, а есть дела, которые требуются от нас, а поэтому не занимай дела, требуемые посредством нас, делами, которые требуются от нас». Аллах ﷻ возложил на нас ответственность. Когда Ислам говорит «делай», или «не делай», или «сам выбирай, сделать или не делать», то мы в таком случае отвечаем перед Аллахом за соблюдение того, что Он нам приказал или запретил, но не ответственны за то, что произошло не по нашей воле. В хадисах от Посланника Аллаха ﷺ, как и в аятах Корана, говорится о скрытых знаниях, о том, что будет в будущем, но чего ещё не произошло. Некоторые люди пытаются взять эти тексты и поставить их в положение нашей ответственности, что является ошибкой. Когда Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что однажды будут завоёваны Рим и Константинополь, то это не означало, что раз Посланник Аллаха ﷺ пообещал это, мы можем ничего не делать, не стремиться к этому и не утруждаться, мол, всё уже решено и обещание Пророка ﷺ всё равно будет исполнено.

    Слова Пророка ﷺ являлись радостной, благой вестью, гласящей: «О верующие! Вам обещана победа, и эта победа — в ваших силах, в ваших способностях, а поэтому вы должны усилить себя для того, чтобы получить обещанное!». Поэтому в ответ на это обещание правители мусульман прилагали свои усилия для завоевания Константинополя ещё со времён халифов из династии Омейядов, после чего на себя это взял султан Осман (р.а.), продолжая бороться за это дело. Сотни лет правители мусульман стремились выполнить это почётное дело. Прошло около 8 столетий, к правлению пришёл молодой султан Мухаммад II, который и захватил город. Таким образом, обещания Посланника Аллаха ﷺ должны подталкивать мусульманина к уверенным действиям... Но к действиям в соответствии с чем? В соответствии с приказами Аллаха ﷻ и Его Посланника ﷺ, а также в отдалении от того, что они запретили. Мы ответственны только за то, что Аллах и Его Посланник ﷺ приказали нам делать или от чего приказали отдаляться, как об этом сказано в Коране:

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

    [Аднан]: Хочу привести пример, связанный с революцией в Шаме. Один из шейхов, заявляющий о своей поддержке революции, использовал хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором говорится: «Вы заключите перемирие с римлянами», — для того, чтобы оправдать военный союз с Америкой и теми, которые уверяли, что они против Башара Асада. Но потом выявилось, что он — их агент, а сама проблема Шама вообще не связана с хадисом, а идея альянса с американцами и прочими сторонами против Башара оказалась не просто политическим самоубийством, но и предательством против Аллаха, Его Посланника ﷺ и верующих.

    Если можно, я зачитаю ряд поступивших вопросов. Сафина Тагир спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «Пусть Аллах воздаст Вам благом и направит Вас. В начале эпохи Аббасидов стала распространяться идея «кадария гъайбия»...». Я сам, если честно, не знаю, соответствует ли исторической точности сказанное в вопросе. Возможно, эта идея возникла не в тот период. Далее она пишет: «Эта идея была проводником веры в Када и Кадар, что в итоге, конечно же, обернулось для мусульман бездействием и ленью так, что они стали довольствоваться несправедливостью, нищетой и униженностью, а также, к сожалению, и грехами. Впадение в грех — это итог приверженности идее «кадария гъайбия». Вопрос мой таков: «Господствует ли эта идея над умами мусульман сегодня, в особенности после прокатившихся революций? Стимулировали ли эти революции такое понятие?».

    Также поступил к нам второй вопрос: «Дорогой брат Ахмад! Пусть Аллах воздаст Вам благом за прекрасный труд! Как Вы знаете, понятие «кадария гъайбия», распространяющееся сегодня, не было присуще сподвижникам. Вопрос мой таков: «Представляет ли кадария гъайбия большую опасность для Исламской Уммы? Какой путь выхода для Исламской Уммы из этой проблемы?».

    [Касас]: Идея «кадария гъайбия» не является открыто объявленным мазхабом в отличие от того, как был ранее объявлен первый мазхаб такого рода, называвшийся «джабаризм» или «джахмизм». Сегодня мы не слышим, чтобы какая-то группа, исповедующая идею «кадария гъайбия», прямо заявила о своей приверженности идеям джабаритов. Но сама идея джабаритов, с точки зрения содержания, по сей день присутствует в душах, умах и понятиях мусульман, она продолжает жить на протяжении сотен лет. Например, когда ашъариты склонились к мысли о том, что кадар (предопределение) создаёт поступки людей, а с человека взыскивается спрос не за его поступок, а за то, что он приобрёл (касб) поступок, то мы видим влияние идеи джабаритов в их определении. Ашъариты заявили: «Человек не совершает поступок по своей воле, а лишь хочет сделать поступок, когда этот поступок был ему предопределён Аллахом ﷻ». Таким образом, Аллах ﷻ является свершителем поступка, а не человек, воля Аллаха сравнивается с поступком, после чего человек, как они говорят, приобретает этот поступок и заслуживает соответствующее наказание или вознаграждение.

    Таким образом, де-факто в умах некоторых мусульман по сей день живёт мысль, что не человек совершает поступок, а значит, и не ему менять реалии жизни вокруг, особенно политическую и общественную обстановки. Они считают, что человек ничего не может сделать. Ты говоришь с такими мусульманами и начинаешь их убеждать, что необходимо взяться за дело ради изменений жизненной обстановки и что эти изменения можно достичь только коллективной деятельностью, что они сразу воспринимают в штыки, как это делают сторонники т.н. мазхаба «мадхалитов», которые заявляют, что подчинение ныне существующим правителям обязательно, что Аллах обязал подчиняться абсолютно любому обладателю власти в принципе, что партийная деятельность — харам, после чего открыто заявляют следующее: «Вы, мусульмане, не должны стремиться к переменам, потому как перемены приходят от Аллаха ﷻ», — после чего ошибочно интерпретируют слова Аллаха ﷻ, сказавшего в Коране:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55)...

    Они интерпретировали этот аят совершенно несправедливо, заявив «Ты, мусульманин, должен совершать праведные дела», — а праведные дела, согласно их мнению, это индивидуальное поклонение, как, например, пост, намаз, ночные стояния и т.д., в которые не входит политическая деятельность; «И если ты стал совершать такие праведные дела — намаз, пост, закят, — то Аллах ﷻ сделает тебя наместником на земле в дар за твои поступки». Таким образом, установление религии, установление Шариата, установление Исламского Государства, политическая борьба ради перемен в жизни — всё это они совершенно не принимают. В их глазах политическая борьба — харам. Политическая борьба, которую вели пророки, которую вёл Посланник Аллаха ﷺ, сопротивляясь курайшитам, борьба, которую вместе с ним вели его сподвижники, хадисы, которые приказывают проводить отчёт правителей, требовать от них соблюдение прав — всё это не рассматривается ими, вместо чего нужно подчиняться нынешним правителям.

    Некоторые из таких людей даже стали порочить революции и заявлять: «Посмотрите, к чему привели ваши революции! Умерло миллион мусульман в Сирии, Ливия и Йемен разрушены! Пропади пропадом эти революции! — как они говорят, — Всё это из-за того, что вы выступили против правителей, и вы получили соответственно!». Они сильно убеждены в своём мнении, они убеждены, что человек не в состоянии изменить положение дел вокруг, а если однажды Аллах пожелает, чтобы жизнь вокруг нас поменялась, то это случится без нашего вмешательства. После этого они связывают хадисы о конце времён и Махди со своим пониманием и призывают людей к бездействию, призывают их сидеть и ждать, пока не наступит то самое время, мол, до этих пор всё, что нам остаётся, это заниматься самими собой, совершать намазы, выстаивать ночи в молитвах, поститься, вести благую деятельность только в частном порядке и даже отстраниться от общества. Некоторые из них в открытую говорят, что необходимо отстраниться от общества, как это описывается к книге по истории «Амаль Узля» аль-Бусти, если я не ошибаюсь, где он пишет: «Давайте уединяться каждый. Мы должны отстраниться от общества, от политики, отстраниться от всего этого, пока Аллах не даст нам выхода из трудностей». В свою очередь, этим выходом, как пишут многие из них, является время прихода Махди.

    В связи с этим нужно указать на очень важный вопрос: «Кто такой Махди?». Разве он не такой же человек, как и мы? Представим, что Махди сейчас среди нас, но ещё никто не знает, кто из нас Махди, то как быть? Хочу напомнить, что достоверные хадисы говорят лишь о человеке, имя которого — как у Пророка ﷺ, а имя его отца — как имя отца Пророка ﷺ, но не говорится, что он «Махди». В то же самое время хадисы, в которых звучит слово «Махди», по большей части — если не все — являются слабыми. Возможно, среди них найдётся один достоверный хадис, в котором звучит это слово. Но что сделали эти люди? Они собрали все эти хадисы, не имея доказательства на то, что те вообще связаны друг с другом, взяли один хадис отсюда, второй оттуда, третий с третьего места, четвёртый, пятый, собрали их вместе и представили желаемую картину при том, что большинство этих хадисов вообще не связано друг с другом и их связали искусственно. Как бы там ни было, мы, конечно же, подчиняемся достоверным хадисам, дошедшим до нас от Посланника Аллаха ﷺ, и знаем, что говорится о человеке, имя которого — как у Пророка ﷺ. Т.е. никто не спустится с небес и не будет нам говорить — в хадисах говорится о таком-то! Если бы все мы были обязаны ждать этого человека, то и он сам бы ждал среди нас соответственно, потому что он — не пророк, чтобы ему посылались откровения, никто из ангелов к нему не спустится и не скажет: «Это ты!», — а будет так же, как было с султаном аль-Фатихом.

    Правители мусульман на протяжении столетий пытались добиться чести стать теми, о которых говорится в хадисе: «Константинополь будет непременно завоёван! Как же прекрасен тот амир и как же прекрасно то войско!». Кто бы мог подумать, даже во время жизни султана Мухаммада II ещё до взятия Константинополя, что этот хадис — о нём. Мы этого не знали, пока город не был взят, и только после этого сказали: «Вот о ком нам говорил Пророк ﷺ!». Так же и эти хадисы говорят о некоем Мухаммаде ибн Абдуллахе, которому мусульмане присягнут на верность, и он станет халифом мусульман. Хадисы, гласящие об этих временах, указывают на то, что мусульмане принесут ему присягу после смерти предыдущего халифа, а это автоматически означает, что ещё до присяги Мухаммаду ибн Абдуллаху как халифу уже будет существовать Халифат, а Исламская Умма будет развитой общиной, будет выполнять свои обязанности, будет присягать на верность халифам, что совершенно не является частной деятельностью, и не так, чтобы вышел человек и заявил: «Люди! Я — Мухаммад ибн Абдуллах! Я — Махди, о котором говорил Посланник Аллаха ﷺ! Следуйте за мной!». Откуда нам знать, что тот обещанный человек — это ты? — первый вопрос. Откуда ты сам знаешь об этом? — второй вопрос. Этот человек будет одним из лидеров мусульман, одним из халифов мусульман, о котором люди не будут знать, что это именно он — тот самый Махди, что именно о нём говорится в хадисах, пока он таким не станет по факту, пока не наступит этот момент, уже после того, как мусульмане выполнят свои обязанности коллективной деятельности, когда они начнут избирать халифов, когда они будут присягать им, а до этого у них должно быть государственное образование, возникновения которого невозможно добиться индивидуальной деятельностью.

    Даже Посланник Аллаха ﷺ не изменил жизнь общества, прибегая к деятельности в индивидуальном порядке, а образовал сплочение, посвятив его формированию три года, после чего перешёл на новый этап и стал призывать общество с целью его поменять. Так как же эти люди могут ожидать от обычного человека, не от пророка, чтобы тот в частном порядке всё за них решил и сказал: «Следуйте за мной!»? Конечно же, такое понимание реальности ошибочно, иллюзорно. Его распространяет небольшая группа безответственных учёных, за которыми стоят обычные мошенники, желающие, чтобы мусульмане сидели на месте и просто ждали с моря погоды, не меняя ничего вокруг, пока не появится Махди. В связи с этим мы обращаемся лишь к богобоязненным мусульманам, следующим этой идее, и говорим: «Бойтесь Аллаха! Хватит призывать мусульман отказываться от их возможностей, хватит побуждать их сидеть на месте и говорить, что Халифат будет только с появлением Махди! Или вы наговариваете на Аллаха ﷻ? Кто вам дал право наговаривать на Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ? Как вы можете безо всякого доказательства или хоть подобия доказательства говорить, что Халифат появится только с появлением Махди? Как он появится в Умме, которая спит, которая сидит на месте и не делает ничего ради развития? Ведь этот человек будет лишь правителем Уммы, и у него не будет волшебной палочки, взмахом которой он всё за всех решит!».

    [Аднан]: Сестра Амаль пишет в комментарии: «Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Скажи: «Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие» (9:105).

    Этот аят говорит о поступках, а ведь Аллах не говорит противоречивых слов. Также и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если будет наступать Судный Час, а в руке кого-либо из вас будет росток, то если он успеет посадить его прежде, чем Час настанет, пусть сделает это». Хадис говорит о действии, а не бездействии. Эти тексты опровергают идею о бездействии, оправдываемую предопределением» (конец комментария).

    Дорогой устаз Ахмад, прежде чем завершится наша программа, какое обращение Вы сделаете к Исламской Умме, в частности — к проповедникам, которых, как мы сказали, два вида, а именно — те, кто живёт в ожидании Махди и даже второго пришествия пророка Исы (а.с.), и те, кто из текстов Корана и Сунны сделал вывод, что нужно сидеть в ожидании победы, не выполнять свои обязанности и даже не говорить себе: «Я ответственен за то, чтобы выполнить свою обязанность»? Что Вы можете сказать, обращаясь к таким людям? И вопрос к Вам: как Умма может избавиться от данного ошибочного понятия?

    [Касас]: Братьям, которые сейчас нас слушают, я хочу зачитать слова Всевышнего:

    «Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11).

    В аяте не имеется в виду, как многие думают, что речь идёт сугубо о человеке. Нет! Имеется в виду ещё и положение, в котором он живёт. Поэтому, когда мусульмане принимаются за деятельность по изменению реалий жизни, в которых они живут, то Аллах посылает им изменение, которое обещал. Посланник Аллаха ﷺ был послан к людям, но между днём начала ниспослания откровений и реальными изменениями прошло длительное время, в течение которого он и его сподвижники входили в причинно-следственную связь. Сначала он ﷺ собрал вокруг себя группу сторонников, потому что общество не придёт в движение перемен только лишь от индивидуальной деятельности, даже если этой деятельностью занимался бы сам Пророк ﷺ. Три года он создавал и формировал политически подкованную, сплочённую группу, которая стала работать над достижением изменений в обществе, которая стала обладать политическим осознанием Ислама как системы для жизни, посредством которой нужно менять реалии жизни вокруг. Он работал над формированием такой группы, которая должна была в будущем ворваться в общество, чтобы начать внутри него идеологическую борьбу против ложных верований, против дурных понятий, господствующих в невежественном обществе.

    Также эта группа должна была в будущем начать вести политическую борьбу против правителей, которые непременно станут бороться с призывом Пророка ﷺ, как оно, собственно, и случилось. Мы знаем тому лучшие примеры подобного сопротивления и то, как эта группа твёрдо стояла на своём. Далее Пророк ﷺ стал стучаться в двери лидеров прочих арабских племён, стал призывать их к вере, стал просить у них о помощи Исламу. Когда уверовали жители Медины, Посланник Аллаха ﷺ призывал их к присяге, потому что путь к установлению власти Ислама, господства Шариата, Исламского Государства лежит только через присягу. Во время Второй присяги в ущелье Акабы ему присягнули влиятельные лица Медины, отчего он стал легитимным правителем мусульман, а потом переселился в Медину, приказав то же самое своим сподвижникам. Потом ещё десять лет они провели в целевых работах, а не просто в общем хаотичном призыве к людям, как думают некоторые, которые считают, что достаточно просто бесцельно делать добрые дела в хаотичном порядке и в таком же стиле приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Нет! Они устремлённо продвигались к своей цели, проводили целенаправленную деятельность.

    Обратите внимание на то, как Посланник Аллаха ﷺ вёл дела с целью достичь изменений: сначала он создал группу, задача которой состояла в ведении идейно-политической борьбы ради устранения ложных понятий в обществе, после чего открыто и ясно стал обращаться к лидерам арабских племён с просьбой оказать ему помощь, причём не абы какую помощь, а только на его условиях. Было даже так, что одно арабское племя согласилось оказать ему помощь с одним лишь условием — не воевать против Персидской империи, потому что между ними и персами существовали определённые договоры. Пророк ﷺ отверг помощь с подобным условием, заявив: «Не установит эту религию никто, кроме тех, кто сможет оградить её стеной со всех сторон». После этого Посланник Аллаха ﷺ продолжил свой призыв, пока не приняли Ислам жители Медины и не присягнули ему полностью на его условиях, согласные всё сделать ради помощи Исламу, согласные воевать за Ислам против всех людей, чёрных и красных — не важно, согласные на этом пути утратить своё имущество и самых видных представителей своего народа. Из этого мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ вёл целенаправленную деятельность ради достижения изменений, полагаясь на Аллаха в том, что Он даст мусульманам за их помощь Исламу больше, чем те ожидают. Нет никакого противоречия в том, чтобы войти в причинно-следственную связь и полагаться на Аллаха. Когда мусульмане войдут в эту связь, полагаясь на Аллаха, то увидят итоги своей работы большими, чем сами ожидали, потому что Аллах Всемогущий говорит:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

    Хвала Аллаху, Господу миров!

    [Аднан]: Проповедникам и всей Умме нужно обратить внимание на то, что действительно от них требуется, за что они ответственны. Знание Аллаха ﷻ неизменно, но даже если мы знаем о чём-то, что произойдёт в будущем, то это не значит, что мы ответственны за то, чтобы это произошло, а ответственны лишь за то, чтобы выполнить свою обязанность, возложенную на нас Аллахом ﷻ. Нельзя ослушаться Аллаха ради того, чтобы следовать неверному пониманию хадисов, большая часть из которых, возможно, даже недостоверна. А те из них, что достоверны, имеют предположительное происхождение и указание, а мы не можем нарушить категоричные приказы Ислама, гласящие о приказе одобряемого и запрете порицаемого, о том, что Исламская Умма должна быть едина и править согласно Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Мы благодарим вас за участие в нашей программе! Пусть Аллах воздаст вам благом! Также мы благодарим наших дорогих зрителей, братьев и сестёр, за то, что они следят за нашими выпусками! Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам правильно понимать Ислам, распространять Ислам, поступать согласно Исламу, очистить ряды Уммы от всех порочных и неправильных понятий! Надеемся вас увидеть в наших следующих выпусках! Вверяем вас Аллаху! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=hmzzq2Kt5pI

     

  • Ахмад Аль-Къасас

    Нужно ли подчиняться правителю-мусульманину, когда тот подменяет законы Аллаха на нечто иное?

    Ахмад Аль-Къасас

    «Нужно ли подчиняться правителю-мусульманину, когда тот подменяет Шариат Аллаха на нечто иное?»

    Правитель, который правит не по Шариату, вне зависимости от всех прений, ведущихся в рамках того, считается ли этот правитель мусульманином или неверным, всё равно продолжает править согласно закону неверия. Из-за этого, согласно нашему мнению, он либо становится неверным, либо грешным тираном. Одновременно с этим, кем бы он ни был, будь то неверным или грешным тираном, если он правит не по тому, что ниспослал Аллах, значит и государство его не шариатское, не исламское.

    Такое государство считается не легитимным в Шариате, потому что изменилась сама форма государственного устройства с исламской на некую иную. Всевышний в Коране сказал:
    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    В этом аяте повиновение правителю неизбежно связано с повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ, когда одно без другого представить невозможно. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто подчинился моему амиру, тот подчинился мне. А кто ослушался моего амира, тот ослушался меня». В данном хадисе подчинение амиру (которого назначил Посланник ﷺ) зависит от подчинения самого амира Посланнику ﷺ. Поэтому, кто подчинился амиру, подчинился и Пророку ﷺ. Этот хадис и этот аят абсолютно не говорят о том, что нужно подчиняться любому правителю в любом случае, даже если тот не правит по тому, что ниспослал Аллах.

    Разве возможно, чтобы происходило послушание правителю, которое зависит от послушания Аллаху и Его Посланнику ﷺ на фоне того, чтобы этот же правитель спокойно правил не по Шариату, т.е. не по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ? Поэтому крайне удивительно слышать, как некоторые шейхи и муфтии заявляют о необходимости подчиняться правителю, о непозволительности выходить из подчинения ему, словно Посланник Аллаха ﷺ приказывал подчиняться абсолютно любому правителю!

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1724

  • Об исламской направленности революции в Сирии на телеканале "Sky News"

    Ахмад аль-Къасас об исламской направленности революции в Сирии в передаче "Ночной диалог" на телеканале "Sky News". 22.11.2012.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1458

  • Обращение к мусульманам во Франции и Европе в связи с недавними заявлениями Макрона. Ахмад аль-Касас

    Обращение к мусульманам во Франции и Европе в связи с недавними заявлениями Макрона

    Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6025

     Ахмад: огромная опасность для мусульман сегодня кроется в политике подчинения и согласия на любые условия с неверными. К сожалению, сейчас в Европе имеет место конфликт между мусульманами. Одна сторона желает сохранить свою исламскую культуру и исламский образ жизни внутри своих семей, ибо они не могут претворить исламский образ жизни во всём обществе, т.к. это не их общество в принципе. Поэтому всё, что они могут — это сохранить Ислам в себе и в своих семьях и не ассимилироваться. А другая сторона, коей являются исламские общественные движения в Европе, к великому сожалению, наоборот, целенаправленно работает над ассимиляцией мусульман в западном обществе, желая, как они говорят, интегрировать мусульман, чтобы те затем согласились изменить свой образ жизни с исламского на западный, что позволит мусульманам стать полноценной частью западного общества. К сожалению, для этого уже выписаны целые фетвы и выписываются всё новые и новые от исламских инстанций, причём не в самой Франции, а в наших исламских землях, таких как Шам, Египет и прочие.

    Может быть, ты даже слышал когда-то давно о фетвах, в которых мусульманину в Америке говорилось: «Ты не должен уклоняться от службы в американской армии! Если американская армия прикажет тебе идти сражаться в исламских землях, то уклонись от этого, если сможешь, а если не можешь, то отправляйся! Если ты отправился, то старайся не стрелять, а если тебя заставили открыть огонь, то стреляй! Если ты можешь не стрелять в мусульман, то стреляй в другую сторону, а если не можешь иначе, то стреляй в мусульман!». Можешь поискать эту фетву, и ты обнаружишь, что там сказано почти точь-в-точь как я говорю. Она служит примером того, до какой степени могут опускаться подобные фетвы и те, кто их издаёт...

    Ведущий: бывший шейх аль-Азхара Тантави — именно он издал фетву для мусульман во Франции, в которой призывал их соблюдать законы страны, в которой они живут, и не носить никабы, чтобы тем самым не быть радикалами и т.д...

    Ахмад: эта фетва была составлена после того, как к Тантави с визитом прибыл министр иностранных дел Франции, и, получив эту фетву, он вернулся обратно во Францию, чтобы обязать мусульман следовать ей... Сегодня есть те, кто говорит мусульманам: «Вступайте в светские французские партии, будьте частью этих партий, влияйте на них изнутри в интересах Ислама», — и т.д. Внешне фетвы выглядят такими, будто бы они — в интересах мусульман, чтобы те имели возможность добиться своих прав, но на самом деле Запад выставляет перед мусульманами такие условия и всё заранее планирует так, что, вливаясь в этот процесс, они ассимилируются и пропитываются западным образом жизни, забывая об исламских принципах до такой степени, что даже явный харам уже перестаёт считаться ими харамом. Им говорят так: «Вы должны прекратить считать харам харамом. Вы должны вести политику вместе с нами точно так же, как мы её ведём. Если вы вступаете в наши партии, то должны вести себя так, как мы себя ведём. Если вы вступаете в наши партии, то должны подчиниться французской светскости как условию для принятия участия на выборах, в партиях и в политических действиях». После этого сразу же появляются фетвы, позволяющие мусульманам соглашаться на все вышеупомянутые условия.

    Именно такая идейная деградация той части мусульман Европы, которая согласилась на данные условия, вдохновила Макрона требовать от мусульман ещё больших уступок. Политика Франции такова: «Мы требуем от вас, и если вы подчиняетесь, то мы потребуем ещё больше. Если вы снова согласитесь, то мы потребуем от вас ещё больше». Так они поступают с нами. Мы должны занять сильную принципиальную позицию и ни в коем случае не идти на их условия. Тем же мусульманам, которые не имеют сил для стойкости, мы хотим сказать следующее: «Никогда не делайте выгоду критерием своих поступков»…

    Послушайте меня внимательно! Когда группа мусульман не захотела совершать Хиджру в Медину со всеми остальными мухаджирами, то они подверглись давлению в Мекке. Мекканцы заставили их делать то, что гневит Аллаха. Боясь гнева мекканцев, они начали отказываться от одного требования Ислама за другим, пока не позволили заставить себя пойти войной против мусульман в составе армии многобожников. Как они оправдывали себя? Они говорили: «Мы слабы и ничего не можем поделать...». Так они и погибли в той битве от рук мусульман, после чего Аллах Всевышний обратился к ним в Своей Книге: «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе...» (4:97). Т.е. они умерли, проявляя тиранию к самим себе. «Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (4:97).

    Поэтому нельзя идти на поводу желания сохранить себя или следовать за материальной выгодой. Нельзя позволить страху потерять свой дом заставить вас быть несправедливыми людьми. Земля Аллаха обширна! Дорогие братья во Франции! Если говорить более детально, нужно сказать, что вы, живя во Франции, имеете заграничные паспорта, позволяющие вам беспрепятственно передвигаться по всей Европе, и вы знаете, что далеко не все европейские страны докатились до тех притеснений против мусульман, до которых скатилась Франция. Если вашего ребёнка заставляют есть свинину, если вашу дочь заставляют ходить в купальнике, то вам ни в коем случае нельзя с этим соглашаться и оправдывать себя, мол, «мы ничего не можем с этим поделать».

    Клянусь Аллахом, можете! Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада! Аллах Всевышний призовёт вас к ответу в Судный день, если вы разрешите себе и своим детям открывать аурат, есть свинину, пить хамр и грешить под предлогом ваших опасений за добытые блага во Франции. Если так обстоит выбор, вы, наоборот, обязаны отказаться от всех мирских благ, которых вы достигли во Франции, продать или оставить свои дома и уехать в любую другую страну, чтобы сберечь Ислам в своей душе и в душах ваших домочадцев, как об этом и сказал Всевышний в Коране: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (66:6).

    Бойтесь Аллаха! Бойтесь Аллаха! Я вас предупреждаю! Не играйте с Огнём Джаханнама! Не дай Аллах вам узнать, что такое гнев Всевышнего!.. Я уже не говорю о том, что вы не должны забывать о своей ответственности за мусульман и никогда не помогать неверным крестоносцам против Ислама. Вы можете оставаться во Франции и сопротивляться репрессиям, а кто не способен — пусть совершает хиджру, но никому из вас не дозволено подчиняться тому, что от вас требуют сегодня. И запомните, что я сейчас скажу!!! Если французы почувствуют, что достаточно большая часть мусульман готова подняться с нажитых мест и уехать, то сразу поведут себя куда более покладисто, потому что уезд множества мусульман означает потерю рабочей силы для Франции...

    Ведущий: да, вы правы! Они хотят, чтобы мусульмане остались у них, но поменяли свои идеи и акыду... т.е. они говорят нам: «Живите тут, но с нашей акыдой».

    Ахмад: да, французы хотят, чтобы мусульмане остались, ибо нуждаются в нас как в дешёвой рабочей силе. Они хотят видеть нас рабами. «Мы нуждаемся в вас, в ваших рабочих руках, но при этом хотим, чтобы вы жили на наш манер и забыли об Исламе!», — так говорит их политика. О мусульмане Франции! Побойтесь Аллаха терять вашу религию ради довольства какого-то мерзкого крестоносца по имени Макрон, ненавидящего вас, как и те политики-крестоносцы, которые следуют за ним.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=KC7yOn8PEuk

  • Подотчетность правителя в Исламской системе

    Подотчетность правителя в Исламской системе

    Рубрика «Разъяснение Проекта Конституции»

    «Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчета от правителей.»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5747

    Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала (الواقية). Я рад снова приветствовать вас на шестнадцатом выпуске программы «Детали Конституции», где мы сравниваем проект Исламской Конституции с современными искусственными конституциями. В этой программе мы изучаем книгу «Проект Конституции», являющейся одной из книг Хизб ут-Тахрир, и пытаемся представить вам хотя бы частично то, какой является исламская жизнь в сени государства Халифат, и обратить ваше внимание на огромную разницу, существующую между современными искусственными режимами и системой правления в Исламе. В данном случае мы обговорим такое понятие, как «политическая отчётность правителя».

    Современный Запад живёт согласно светским понятиям свобод, к числу которых относится и политическая свобода, отличающаяся тем, что правители на Западе подлежат самым разным видам и способам отчётности. Одновременно с этим правители на Востоке повсеместно используют политику репрессий и затыкания ртов всем несогласным, потому что сегодня восточный правитель считает только своё мнение правильным и только свой путь верным, заставляя всех следовать за собой. Однако хотелось бы узнать, что говорит Ислам о связи между правителем и подчинённым в вопросе политической отчётности правителя перед своим народом. Об этом понятии, закреплённом в статье двадцатой проекта Конституции, мы и будем говорить сегодня. Вы можете наблюдать за нами через канал «alwaqiyah.tv», а так же через различные соцсети, такие как «Ютуб», «Фейсбук» и «Твиттер». Мы будем очень рады, если вы примите участие и оставите свой комментарий.

    Как обычно, вместе с нами на прямой связи из Ливана будет наш дорогой гость устаз Ахмад аль-Касас. Ещё раз добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Касас: мир вам, милость Аллаха и его благословение! Я приветствую вас тоже!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Как обычно, устаз Ахмад, прежде чем начать обсуждение статьи, мы зачитаем её. В статье говорится следующее: «Статья 20: правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за свои действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним».

    Мы, устаз Ахмад, знаем, что политическая отчётность правителей в демократическом Западе базируется на философии господства народа и его политической воли. А как Ислам смотрит на вопрос привлечения правителя к отчёту? Как решает этот вопрос политическая система Ислама?

    Касас: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Отчётность правителя в Исламе является очень важным вопросом, который прямо влияет на построение общества и государства, более того, связан с идентичностью Исламской Уммы и её сохранностью. Отчётность правителя в искусственных режимах, включая режим демократии, исходит из того, что народ устанавливает правителя и законы. Это значит, что народ ответственен за правильное исполнение этих законов.

    В Исламе этот вопрос ещё выше и значимей, потому что согласно Исламу правитель замещает Исламскую Умму в исполнении законов Шариата, которые приказал исполнять Аллах Всевышний, ниспослaав их в виде откровения Своему Посланнику ﷺ. Вопрос отчётности правителя считается всесторонней ответственностью мусульман, охватывающей как правителя, так и подчинённых. Ведь как правитель, так и подчинённые ответственны за исполнение законов Шариата. Каждый мусульманин несёт на себе часть общей ответственности, которая может быть большей, может быть меньшей в зависимости от положения и возможностей человека.

    Согласно Исламу, если ты привлекаешь правителя к ответу, к отчётности, то тем самым проявляешь заботу об Исламе и защищаешь интересы Ислама, т.к. правитель был установлен для управления делами людей согласно законам Шариата. Он был установлен для претворения Ислама среди людей. Он был установлен для несения послания Ислама всему миру. Согласно Исламу, цель правителя — исполнять законы Шариата, ниспосланные для того, чтобы люди жили согласно ему.

    Соответственно, до тех пор, пока правитель заменяет Исламскую Умму в деле претворения Шариата, Умма будет заинтересована в отслеживании его действий и привлечении его к отчёту, тем самым подчиняясь Аллаху, защищая Его Шариат, сохраняя целостность исламского общества, стараясь не дать этому обществу уклониться в сторону от исламского образа жизни. Чем лучше правитель исполняет Шариат, чем пристальней общество наблюдает за правильностью этого исполнения и наблюдает за действиями правителя, тем здравее остаётся исламское общество и тем ярче оно становится как пример практической реализации исламского правления, что облегчает призыв людей к Исламу как внутри Исламского Государства, так и за его пределами.

    Поэтому Исламская Умма обязана приводить к отчёту своих правителей исходя из того, что она является ответственной стороной за исполнение Шариата — это с одной стороны. С другой стороны, Исламская Умма в принципе имеет право на то, чтобы требовать от своего правителя реализацию своих прав, пусть даже он и не притесняет её. Она сама его возвела над собой, он является заместителем Уммы в деле исполнения Шариата, а поэтому до тех пор, пока он исполняет обязанности её заместителя, она в принципе имеет полное право требовать с него отчёта за проделанную работу и за всё спрашивать с него, чтобы не дать ему отклониться в сторону от Шариата.

    Мусульмане в основе обязаны останавливать несправедливость, тем более, если она исходит от правителя. Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. И если мусульмане несут на своих плечах такую обязанность, то первый, кому они должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое — это их собственный правитель! Почему? Потому что исправление ошибки правителя приведёт к исправлению состояния всего общества.

    Если же дать правителю испортиться, то это то же самое, что дать испортиться всему обществу. Всё это так потому, что правитель является главой общества, он уполномочен следить за порядком среди граждан, заботиться об их делах и помогать им. От того, каким будет правитель, зависит и то, каким будет общество, и наоборот, потому ответственность за исполнение Шариата распределена среди всех мусульман от высшего правителя до низшего подчинённого согласно их возможностям и положениям. Таким образом, все мусульмане, будь то правитель или подчинённый, обязаны защищать Шариат и пристально следить за его правильным исполнением в обществе.

    Ведущий: устаз Ахмад! Когда Вы говорите о предмете политической отчётности, то говорите о фарде (обязанности) мусульман, который возлагается на них религией так, что они впадают в грех, если отказываются выполнять этот фард. Когда какое-то дело является фардом, как это бывает в намазе или посте, то мусульманин, осознавая, что с него будет спрос в Судный день, прилагает все силы для лучшего выполнения своей обязанности. Однако то, о чём мы сейчас говорим, устаз Ахмад, отличается от вышесказанного, ведь получается, что взыскивать ответ с правителя — это не просто право, от которого мусульмане могут временами отказываться, когда пожелают. Взыскивать с правителя, подвергать его отчётности является фардом для мусульман, и именно с этой стороны мы подходим к этому закону.

    Касас: да, это фард, которым абсолютно нельзя пренебрегать. На него указывают аяты Корана и Хадисы из Сунны. Всевышний сказал:

    «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

    Большая часть муфассиров (толкователей Корана) сказала: «Этот аят указывает на ваджиб (необходимость) существования среди мусульман джамаата, специализирующегося на приказе одобряемого и запрете порицаемого. Я думаю, наша следующая встреча вообще будет вся посвящена изучению именно этого узкого вопроса. К числу тех, кто занимается взыскиванием отчёта с правителя, являются исламские политические партии, которые Шариат приказал формировать внутри Исламской Уммы, т.е. джамматы, специализирующихся на приказе одобряемого и запрете порицаемого.

    Тем не менее, ответственность по приказу одобряемого и запрете порицаемого не ограничивается только джамаатами и политическими партиями, основанными, конечно же, на Исламе, но и распространяется на всех мусульман в Исламском Государстве, в частности — на деятелей судебно-процессуальной сферы, как, например, на тех же судей, особенно тех из них, кто работает в отделе по борьбе с несправедливостью политического характера (قَضَاءُ المَظَالِمِ). Такова обязанность мусульман, которую на них возложил Всевышний. Об этом же говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Кто из вас увидел нечто предосудительное, то пусть остановит это своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то сердцем, что является самым слабым проявлением имана». Существует ещё много прочих хадисов, связанных с этой темой. Их так много, что перечислить и истолковать их в рамках нашей с вами встречи мы не сможем. Хадисы эти говорят о привлечении к ответу правителей, султанов и эмиров.

    Таким образом, да, это фард. Однако обратите внимание, что в статье также прописано, что отчёт правителя, кроме того, что является фардом кифая, является ещё и правом мусульман. К чему эта связь фарда кифая с правом каждого мусульманина? Отчёт правителя является фардом кифая потому, что внутри Исламской Уммы всегда должны быть те, кто выполняет этот ваджиб так, что если группа мусульман исполнила его, то грех спадает со всех остальных, ибо взыскание отчёта с правителя не является фардом айн, т.е. фардом каждого мусульманина, а является фардом кифая, а мы знаем, что определение фарда кифая подразумевает, что если часть мусульман исполнила его, то с остальных грех спадает.

    Однако давайте представим себе такую ситуацию: вот группа мусульман исполнила этот фард, они призвали правителя к отчёту и получили положительный результат. Вопрос: дозволено ли этой группе затем сказать остальным гражданам: «Мы выполнили эту обязанность, и вы не должны больше взыскивать с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое!»? Могут ли они под предлогом исполнения фарда кифая запретить остальным мусульманам призывать правителя к отчёту и затыкать им рты? Ведь именно это мы наблюдаем в наше время очень часто.

    Вот для того, чтобы исключить вероятность такого отношения к рядовым мусульманам, в статье и было прописано, что отчёт правителя — это не только фард кифая, но ещё и право каждого мусульманина, а поэтому даже если фард кифая был выполнен, всё равно каждый мусульманин имеет право взыскать отчёт с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое, выступать перед ним с насихатом, дискутировать с ним, не соглашаться, доказывать своё мнение, писать об этом статьи, выступать с хутбами по этому поводу, распространять своё мнение в виде листовок, проводить семинары и т.д. Словом, он выражает открытое несогласие с правителем в тех вопросах, в которых дозволено различие мнений (ихтиляф), может в открытую всюду говорить, что правитель допустил ошибку, а также должен порицать правителя, если тот стал противоречить Шариату, допустил несправедливость или грех в претворении Ислама.

    Таким образом, отчитывать правителя за проведённую им работу является правом каждого мусульманина, правом обычных частных лиц и джамаатов, а также обязанностью некоторых наблюдательных органов Исламского Государства, особенно судей по делам несправедливости. Поэтому мы и говорим, что отчёт правителя — это не только фард кифая, после исполнения которого грех спадает с остальных мусульман, но ещё и право частных лиц и джамматов, так что никто не смеет запрещать обычным мусульманам призывать правителя к ответу тем методом, который дозволил нам это делать Шариат Аллаха ﷻ.

    Ведущий: я думаю, что с вопросом отчёта правителя напрямую связан и вопрос послушания. На чём базируется понятие подчинения правителю в Исламе, и как нам объединить одновременно между собой обязанность послушания правителю с обязанностью требовать с него отчёт?

    Касас: идея подчинения правителю в Исламе базируется на словах Аллаха Всевышнего в Коране:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Этот аят ясно доказывает, что нам обязательно необходимо повиноваться обладателю власти после того, как мы стали повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Более того, повиновение обладателю власти является повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ до тех пор, пока этот обладатель власти правит по Шариату Аллаха и не приказывает совершать грех, потому что в хадисе Пророка ﷺ сказано: «Вы должны слушаться и повиноваться, кроме как если вам прикажут совершать грех». Это значит, что мусульманин должен повиноваться обладателю власти до тех пор, пока он правит по Шариату, до тех пор, пока его решения соответствуют Шариату, пусть даже иджтихад или мнение правителя в каком-то вопросе противоречит нашему иджтихаду или мнению.

    Мы не имеем права ждать, пока мнение правителя будет соответствовать нашему мнению или нашей прихоти, чтобы только затем ему подчиниться, потому что правила Шариата гласят: «Мнение Имама устраняет разногласия» и «Мнение Имама должно быть исполнено как публично, так и скрыто». До тех пор, пока Имам, т.е. Халиф, правит по тому, что ниспослал Аллах, исполняет законы Шариата, исходящие из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, все мусульмане обязаны повиноваться ему, даже если его иджтихад противоречит мнению любого из его подчинённых. Все обязаны оставить своё мнение и принять мнение правителя, потому что в основе должны ему повиноваться до тех пор, пока он не прикажет совершить грех. Если же он приказал грех, то мусульмане не имеют права подчиняться ему конкретно в этом вопросе, потому что правило Шариата гласит: «Нет повиновения в ослушании Создателя».

    Абсолютно нельзя ослушаться правителя под предлогом несогласия с его мнением, что оно ошибочно, на мой взгляд. Ты должен подчиняться ему, нравится тебе это или нет, кроме как если он прикажет совершить грех. Если же так произойдёт, то ты не имеешь права ему подчиняться в этом. Вот так гласит Шариат. Теперь кто-то может спросить: «А разве идея отчёта правителя не противоречит идее подчинения ему?». Наш ответ: нет! Напротив, идея подчинения правителю как раз таки и построена на том, что правитель уполномочен в обязательном порядке исполнять Шариат Аллаха ﷻ, а идея отчёта правителя построена на отслеживании его действий и призыва его к ответу в случае, если он отошёл от законов Шариата.

    Если правитель допустил несправедливость, или упущение, или грех, то люди просто обязаны отчитать его, взыскать с него ответ, но это ни в коем случае не должно означать выход людей из подчинения ему. Мы должны подчиняться всем приказам правителя, если они не выходят за рамки Шариата, и до тех пор, пока он исполняет законы Шариата, пусть даже его иджтихады имеют слабые, но всё же шариатские доводы. Однако вместе с тем мы не можем подчиняться тем его распоряжениям, которые являются греховными. Мы подчиняемся шариатскому правителю, но вместе с тем, если увидим, что он совершает упущения, или грех, или несправедливость, то обязаны призывать его к отчёту, приказывать ему одобряемое, запрещать ему порицаемое, предлагать ему альтернативные проекты, высказывать ему наше мнение и т.д,. каждый по мере своих сил.

    Ведущий: устаз Ахмад, я хочу отметить, что мы сейчас говорим о модели взаимоотношения с исламским правителем в сени Исламского Государства, где практикуется система правления Ислама. Однако сегодня мы не живём в этой системе, и законы Ислама, будь то политические, экономические и другие, не исполняются на государственном уровне. Хочу отметить для зрителей, что понятие подчинения правителю не относится к нашим нынешним правителям.

    Касас: однозначно да! Большое спасибо за такое важное замечание. Пусть никто не поймёт нас превратно. Нет сегодня во всём мире ни одного правителя, который бы правил согласно Шариату, ниспосланному Аллахом, а значит, и нет ни одного правителя, которому мы обязаны подчиняться. Всякий, кто говорит, что мы обязаны подчиняться нашим правителям, даже если они оставили Шариат, даже если они претворяют законы неверия и тагута, все, кто так говорит, не имеют от Аллаха никакого твёрдого доказательства в подтверждение своим словам. Все тексты Шариата открыто и ясно устанавливают, что мы должны подчиняться только тому, кто правит по Шариату Всевышнего. Ни в коем случае нельзя считать, будто бы повиновение правителю — это повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ в абсолютной форме, даже если правитель не претворяет Шариат. Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Как можно понять и даже представить, чтобы Аллах Всевышний приказывал повиноваться Ему, затем Его Посланнику ﷺ, а затем правителю при том, что этот правитель не повинуется Аллаху и Его Посланнику ﷺ, оставил Шариат Всевышнего и исполняет законы тагута и неверия? Не может быть такого в принципе. Данный аят совершенно не говорит об этом и имеет иной смысл.

    Более того, мы имеем хадисы, говорящие открыто, что мы должны повиноваться правителю только при условии, что он претворяет Книгу Аллаха, претворяет Шариат Аллаха. Так, например, приводится хадис от Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха) в книгах Муслима и прочих мухаддисов в различных риваятах, отличающихся между собой некоторыми словами, где говорится: «Вы должны слушаться и повиноваться, даже если правителем над вами поставлен эфиопский раб, голова которого похожа на изюм, до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха... или до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха...». Я как раз приготовил для этого собрание риваятов данного хадиса, содержащих в себе именно этот смысл.

    В хадисе, переданном Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха, и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный (т.е. потерявший части тела) эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тез пор... — тут, без всякого сомнения, предлог «ма» (до тех пор) означает «условие»... — до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха». Этот риваят (т.е. версия хадиса) находится в книге «Сунан» имама ат-Тирмизи. В книге «Сунан» Ибн Маджи этот хадис имеет несколько иной риваят, а именно: «... и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха». Обратите внимание: в первом риваяте говорится «... до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха», а во втором риваяте говорится: «... до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха».

    В книге «Сунан» имама Нисаий, в этом же хадисе, только уже третьим риваятом говорится: «Даже если над вами был применён эфиопский раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь ему». В «Муснаде» Ахмада ещё один риваят, в котором говорится так: «О люди! Бойтесь Аллаха! Слушайтесь и повинуйтесь, даже если правителем над вами стал искалеченный эфиопский раб, до тех пор, пока он исполняет среди вас Книгу Аллаха Всевышнего».

    Стоит также добавить, что в «Сахихе» Имама Муслима риваят этого хадиса звучит так: «Даже если над вами был применён раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь ему». Так звучит риваят этого хадиса в «Сахихе» Муслима. Тут же в «Сахихе» Муслима есть ещё один риваят этого же хадиса, где говорится: «Даже если правителем над вами стал искалеченный раб — я думаю, она сказала «чёрный (т.е. следующий по цепочке передатчик хадиса говорит: «Я думаю, что (Умму Хусейн) сказала «чёрный»), — руководящий вами Книгой Аллаха, то слушайтесь его и повинуйтесь ему». Таким образом, все риваяты этого хадиса имеют один смысл: повиновение правителю имеет условие, а именно: он должен претворять Книгу Аллаха, т.е. править по ниспосланному Шариату.

    Ведущий: я в связи с этим, устаз Ахмад, вспомнил одну историю, частный случай, вполне подходящий под описание того, о чём мы говорим. Были тут двое — мужчина и женщина, — живущие в т.н. «гражданском браке», при этом не имея никяха. Один день эта женщина захотела выйти из дома по своим делам, а мужчина стал ей это запрещать и сказал: «Ты обязана меня слушаться», — и привёл на это ряд доказательств из Шариата. Он стал приказывать ей что-то и запрещать, используя для этого тексты Шариата, связанные со взаимоотношениями законных супругов. Ещё одним примером является банк, выдающий и принимающий процентные кредиты везде и по-всякому, глава которого распоряжается выделять деньги с процентов на благотворительность. Как я вижу, положение наших правителей сегодня аналогично, потому что они правят нами не по Шариату, а затем приходит группа людей и говорит, что согласно Шариату мы обязаны подчиняться этим правителям, несмотря на то, что те оставили Шариат в стороне.

    Касас: да, действительно так.

    Ведущий: устаз Ахмад! Скажите, где находится красная линия, если так правильно будет сказать, в вопросе взыскания с правителя и приведения его к отчёту? Сегодня среди мусульман есть джамааты, упорно запрещающие требовать отчёта с правителей, заявляющие, что этот отчёт можно делать в крайнем случае лишь скрытым образом, т.е. тет-а-тет, лицом к лицу с правителем. Вместе с этим есть и другая сторона, утверждающая, что взыскание с правителя должно происходить лишь силой, подниманием против него меча, т.е. прибегая к военным действиям. А какую позицию занимает сам Ислам относительно этих двух групп? Когда можно отчитывать правителя словом, а когда можно выйти против него мечом?

    Касас: позволь мне для начала устранить одну ошибочную идею, влиянию которой подвергаются некоторые мусульмане. Идея эта гласит о том, что нельзя публично отчитывать правителя, а можно только лишь скрыто, т.е. прийти к нему на аудиенцию, поговорить с ним тет-а-тет, и не более того. Это значит, что публичное порицание действий правителя, будь то в СМИ или на улицах, запрещено. Так они говорят... хотя на самом деле у их слов нет никакого здравого обоснования. Да, если правитель в своей личной жизни, не связанной с делами правления, допустил какую-то ошибку или погрешность, то нельзя это выносить на публику, и правильным будет дать ему насихат тет-а-тет.

    В этом смысле правитель является обычным человеком, и подобно тому, как мы не имеем права выносить наружу личные проблемы обычных людей, так же мы не имеем права выносить наружу личные проблемы правителя. В этом случае нам подобает с ним встретиться лично и лицом к лицу поговорить без посторонних ушей... Но когда ты обращаешься к нему как к правителю, когда проблема касается не его личной жизни, а его метода и способа публичного управления делами людей, то эта проблема касается не только его, но всех граждан государства. Поэтому нужно видеть разницу между его личной жизнью как обычного человека и публичной жизнью как правителя.

    Реальность такова, что некоторые приближённые к правителю люди и вправду могут с ним поговорить лицом к лицу. Не запрещено поговорить с правителем лицом к лицу, но, с другой стороны, так же не запрещено никому из его подданных, или СМИ, или политическим партиям, призванным приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, отчитывать правителя публично. Наоборот, должно происходить публичное обсуждение политических проблем среди Исламской Уммы. Для мусульман это должно, наоборот, стать привычным. У мусульман должно вырабатываться политическое мышление и политическое мнение, чтобы затем вся Исламская Умма стала жить полноценной политической жизнью.

    Среди мусульман веками закреплялось ошибочное понятие, гласящее, что политические действия должны вести только правители, а их подданным не подобает вмешиваться в это дело. Это ошибочное представление, и нельзя его закреплять в сознании общества ещё больше, хотя именно этим и занимаются некоторые учёные стран Персидского залива и правители всего исламского мира. Все они говорят так: «Предоставь правление правителям и не лезь не в свои дела, не лезь в политику!». Некоторые из этих учёных доходят до того, что говорят: «Вот я — учёный, обладатель шариатских знаний, и то не лезу в политику, потому что ничего в ней не смылю и оставляю это дело тем, кто в нём смыслит. А ты-то, обычный человек, куда лезешь?».

    Понятное дело, так говорят окончательно деградировавшие люди, желающие, чтобы и все остальные мусульмане стали такими же. Заявляя подобные вещи, они хотят, чтобы общество мусульман оставалось на уровне стадности. Однако же Ислам говорит совершенно иное! Политическая жизнь — это жизнь общества, это жизнь всей Уммы. Умма устанавливает над собой правителя, после чего отслеживает его действия, отчитывает его, приказывает ему одобряемое и запрещает порицаемое. Всё это так потому, что действия правителя не ограничиваются им самим, а касаются всего общества, ибо он обладает властью над ними, а поэтому совершенно неправильно говорить, что мы не имеем права публично обращаться к правителю. Наоборот, мы обязаны публично обращаться к нему, что ни в коем случае не противоречит адабу, не затрагивает честь правителя и не высмеивает его соблюдение религии. Если он ошибся, мы должны ему указать на ошибку, и ему стоит принимать насихат.

    Посмотрите на политическую жизнь Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов. Однажды Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар и стал призывать людей отчитывать его, сказав: «Если я отнял чьё-то имущество, то вот моё имущество, пусть он возьмёт у меня. Если я кого-то ударил по спине, то вот моя спина, пусть он подойдёт и ударит меня в ответ. Если я задел чью-то честь, то вот моя честь...». Тогда один из его сподвижников встал и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты мне должен такую-то сумму!». Выполняя сказанное, Посланник Аллаха ﷺ передал ему то, что он требовал. Когда Умар, будучи халифом, стоял на минбаре и призывал людей к послушанию, один из сподвижников встал перед ним и публично заявил: «Мы не станем подчиняться тебе, пока ты не скажешь, откуда ты взял одежду, которая на тебе, при том, что у мусульман нет того, что у тебя!». Однажды Умар захотел установить максимальную норму для махра, и тогда одна из сподвижниц Пророка ﷺ пришла к нему и публично заявила: «Ты ошибся, Умар! Ведь Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар (гору золота), то ничего не берите себе из этого» (4:20).

    И после этого ты, Умар, хочешь ограничить размер махра?». Умар понял свою ошибку и сказал: «Она права, а Умар ошибся». Кто изучает биографию праведных халифов и их политическую жизнь, тот обнаружит, что мусульмане отчитывали правителей публичным образом, и никто из праведных халифов не выступал против подобной практики, потому что это был вопрос, затрагивающий интересы всей общины, а не личная проблема правителя, словно бы мусульмане — это его личная собственность. Праведные халифы не рассматривали политическую жизнь как личную и понимали, что за неё ответственны все мусульмане.

    Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы сейчас в прямом эфире в программе «Детали Конституции». Сегодняшний наш выпуск называется «Отчётность правителей согласно системе Ислама». Вы имеете возможность смотреть этот выпуск посредством различных каналов и соцсетей, задавать вопросы и оставлять комментарии.

    Следующий вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: в конце статьи говорится о том, что зиммии имеют право подавать жалобы на правителей и добиваться своих прав, которые им определил Шариат. Можете ли Вы более широко прокомментировать эту часть статьи?

    Касас: да, конечно. Зиммии, т.е. граждане-немусульмане Исламского Государства, имеют право подавать жалобы правителям, а также судьям по делам несправедливости против власть имущих. Они тоже считаются гражданами. Пророк ﷺ запретил их притеснять и проявлять к ним вражду. До тех пор, пока они живут на территории Исламского Государства, они считаются нашими подопечными, мы должны проявлять заботу об их делах и не допускать никаких упущений в соблюдении их прав. Это значит, что если правитель, или кто-то из его визирей, кто-то из его эмиров и прочих подчинённых допустил несправедливость в адрес зиммиев, то зиммии имеют полное право поднять на них жалобу в суд, чтобы избавиться от притеснений. Достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы зиммиев. Так однажды к нему пришёл с жалобой иудей, у которого возникла тяжба с Абу Бакром (р.а.). Этот еврей дурно отзывался об Исламе, стал говорить чрезмерные вещи в адрес Корана и Самого Аллаха Всевышнего, за что Абу Бакр сильно его ударил. Тогда еврей сразу же пошёл к Пророку ﷺ и пожаловался на Абу Бакра.

    Я хочу зачитать эту историю, чтобы люди увидели пример того, о чём мы говорим. Хафиз в начале книги «Фатх аль-Бари» пишет: «Абу Бакр (р.а.) разговаривал с евреем, призывая его к Исламу. Еврей ему ответил: «Клянусь Аллахом! — обратите внимание на то, с какой дерзостью далее он выступает против Аллаха, Его Посланника ﷺ, Ислама и Абу Бакра — Клянусь Аллахом, Абу Бакр! Мы не бедны, чтобы обращаться к Аллаху! Это Аллах беден и нуждается в нас! Мы не молим Его с таким смирением, с каким Он молит нас! Мы богаты и без Него, а Он без нас не богат! Если бы Он был богаче нас, то не просил бы у нас в долг, как это делает ваш друг — т.е. он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ, — который запрещает вам риба (процентные кредиты) и даёт нам. Если бы Он был богат без нас, то не давал бы нам в долг». Заявляя подобное, еврей намекал на слова Всевышнего в Коране:

    «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (2:245).

    Услышав такое кощунство, Абу Бакр, конечно же, не стал его терпеть и ударил еврея в лицо со всей силы, а затем сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы не договор, существующий между нами и вами, то я бы размозжил твою голову, враг Аллаха!».

    Что сделал в ответ еврей? Еврей тут же побежал к Посланнику Аллаха ﷺ и пожаловался ему на Абу Бакра. Посланник Аллаха ﷺ услышал жалобу еврея и спросил у Абу Бакра о случившемся. Тот поведал ему обо всём. Когда же аналогичный вопрос был задан еврею, тот стал отрицать показания Абу Бакра и заявил, что не говорил подобного об Аллахе Всевышнем, после чего был ниспослан аят из Корана:

    «Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня» (3:181).

    Эта история является наглядным примером того, как Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы даже еврея, вне зависимости от того, прав был еврей или нет, правдивым или лживым. Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобу еврея против Абу Бакра, занимающего пост визиря Посланника Аллаха ﷺ, т.е. будучи его уполномоченным помощником, одним из первых лиц Исламского Государства! Этот случай доказывает, что зиммии имеют полное право поднимать свои жалобы на имя правителя и судьи, требуя от правителя справедливости для себя. В основе Аллах Всевышний запретил проявлять несправедливость и предоставил притеснённой стороне право бороться за свои права по мере своих сил. Аллах предоставил каждому человеку право бороться против несправедливости, тем более, если несправедливость исходит от самого правителя. Такие права имеют как мусульмане, так и зиммии на территории Исламского Государства.

    Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за то, что пояснили последнюю часть статьи. Мы закончили обсуждение данной статьи и теперь можем перейти к ответам на поступившие вопросы от наших зрителей. Вопросов поступило немного, всего два.

    Брат Маджид аль-Хусейни спрашивает: «Некоторые говорят, что революции, поднимаемые исламскими народами, являются бидаатом, дурной игрой и уничтожением стран с их имуществом. Что Вы можете сказать по этому поводу?».

    Касас: кто так говорит, тот желает уровнять все проблемы между собой. Если народ вышел на улицы требовать свои права, то этим он совершает не бидаат, а наоборот, выполняет фард, выполняет приказ Аллаха. Если люди выходят на улицу, чтобы сказать тирану: «Ты тиран!», — то тем самым выполняют свой шариатский долг. А вот сидеть в своих домах и молчать перед лицом откровенной несправедливости правителя, сидеть и не бороться за власть Шариата Аллаха, терпеть ежедневные предательства наших правителей, продающих нас и наши страны неверному колонизатору — вот это как раз таки запрещает и порицает Всевышний Аллах.

    Нельзя молчать, когда правитель оставляет Шариат, полагается на врагов Аллаха, грабит имущество людей, угнетает их, подвергает унижению, пыткам и т.д. Если мусульмане видят, что их правитель вытворяет всё это, и молчат, если они не говорят ему в лицо, что он тиран, то жди беды на их головы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты увидишь, что моя Умма не говорит тирану: «Ты тиран!», — то это значит, что с ней покончено». Молчать в данном случае — страшная беда. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое, или иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание. Тогда вы станете обращаться к Нему с мольбами, на которые Он не ответит!».

    Этим самым Посланник Аллаха ﷺ оповещает мусульман о том, что если они будут молчать, не станут приказывать правителю одобряемое и запрещать порицаемое, оставят его и дальше беспрепятственно погружаться в своей тирании, то их молитвы не будут приняты. Почему? Потому что Аллах Всевышний не принимает мольбы человека, не выполняющего своих обязанностей. Выполни свои обязанности! Начни приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, отчитывай правителя и потом проси Аллаха избавить тебя от бед. Совершенно недопустимо оставить правителя творить все, что тому вздумается, дать ему вытворять любые мерзости, позволить ему притеснять и грабить кого угодно, а потом поднимать руки и говорить: «О Аллах! Избавь нас от этого тирана! О Аллах! Убереги нас от его зла!», — при том, что именно ты установил его правителем и именно ты виновник в его несправедливости! Поэтому, если целью революций становится протест людей против несправедливости правителей, эта революция становится ваджибом, а не бидаатом, как думают нынешние глупцы.

    Ведущий: второй вопрос поступил от канала «Имам джунна»: «Говорят, что Умма выступила против своих правителей. Именно это мы слышим постоянно при том, что в действительности это наши правители как раз таки выступили против нас и всей Уммы. Что Вы скажете об этом?».

    Касас: да. Наши правители выступили против Шариата Аллаха, уселись на наших шеях, правят людьми огнём и мечом, угнетают кого могут и смотрят на власть как на инструмент приобретения материальной выгоды для себя, а не как на ответственность за людей. Позвольте мне, брат Усама, ещё кое-что добавить. Думаю, я не до конца ответил на Ваш вопрос об отчёте правителей словом или мечом. Сейчас я понял, что дал недостаточно полный ответ. Хочу добавить, что мы часто слышим следующий вопрос: «Можно нам выступить против правителя с оружием в руках, или же мы должны ограничиться словесным порицанием?».

    Шариатские доказательства указывают на то, что до тех пор, пока человек правит нами по Шариату, ниспосланному Аллахом, и не заменяет этот Шариат иными законами, мы не имеем права выступать против него с оружием в руках, насколько бы его мнение ни противоречило нашему, какие бы грехи и несправедливость он ни совершал. Мы должны исправлять его словом, отчитывать его, прямо в лицо говорить о его несправедливости, но ни в коем случае не должны подниматься против него с оружием в руках, пока он правит по Шариату, как мы сказали.

    В хадисе от Убады ибн Самита (р.а.) говорится: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и повиновение в том, что нам легко и трудно, в том, что нам нравится и не нравится... и что не будем соперничать за власть с её законными обладателями, кроме как если увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство».

    Под явным неверием имеется в виду, что этот правитель претворил явные законы неверия, а вовсе не подразумевается, как некоторые думают, неверие самого правителя. Т.е. нам не нужно дожидаться, пока правитель станет муртадом. Только за то, что он стал править законами неверия, он уже должен быть смещён со своего поста, пусть даже нам придётся выступить против него с оружием.

    Так, к примеру, когда Мустафа Кемаль отменил Халифат, объявил о создании светской республики Турция и претворил конституцию и законы, заимствованные от Запада, все мусульмане были обязаны выступить против него с оружием, свергнуть его и вернуть правление законов Аллаха. Группа мусульман в тот день и вправду выступила против него с оружием в руках, но их, к сожалению, оказалось слишком мало, так что они были разбиты и казнены.

    Таким образом, правитель, откинувший Шариат в сторону и претворяющий законы неверия, однозначно заслуживает, чтобы мусульмане выступили против него с оружием. Но если правитель правит по Шариату и допускает ошибки, грехи и несправедливость, то должен исправляться не оружием, а словом. Мусульмане должны поднимать жалобу против него в суд по делам несправедливости, а уже этот суд принимает решение в соответствии с Шариатом и определяет дальнейшую судьбу правителя.

    Ведущий: благодарим Вас за ваши ответы. Я прошу прощения у дорогих зрителей за то, что мы немного затянули по времени с этим выпуском. Выпуск нашей программы подошёл к концу. Я напоминаю, что вы можете также посмотреть наши прошлые передачи на канале «alwaqiyah.tv». Под конец хочу передать общее приветствие от всех сотрудников программы «Детали Конституции». Меня зовут Усама аль-Кувейни. До скорых встреч! Ассаляму алейкум ва рахматуллах...

    На арабском 

  • Позиция Хизб ут-Тахрир на новый закон в парламентских выборах в Ливане

    Ахмад аль-Къасас на пресс-конференции в Ливане 21.02.2013.

    Острая дискуссия о новом законе в парламентских выборах в Ливане с принятием совместных комитетов законопроекта известного как "Предложение православного заседания". 

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1455

  • Положение немусульман в Исламском государстве. Профессор Ахмад Къасас

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1313

    Ни в идее Ислама, ни в Исламском Шариате нет такого понятия, как меньшинства. В идее Ислама существует Исламская Умма, которая ведёт исламский образ жизни в сени Исламского Государства, претворяющего исламский Шариат над этой Уммой, а также заботящегося о немусульманах и решающего их проблемы. Шариат непременно должен вбирать в себя законы, которые определяют форму взаимоотношения с ними и ведения их дел.

    Ислам простроил отношения с немусульманами как с людьми, а не как с меньшинствами.

    Идея меньшинства, или это понятие, появилось с возникновением систем, которые считают, что большинство людей в обществе являются теми, кто определяет сущность действующей среди них системы, и эта идея называется ими демократией.

    Демократия – это власть большинства, большинство принимает законы, которые оно хочет. И когда большинство издаёт закон, который оно хочет, оно делает это в гармонии со своим просвещением, чтобы закон соответствовал их образу жизни и отвечал их взгляду на жизнь.

    А это говорит о том, что будут и те, со своим взглядом и понятиями, с которыми система не гармонирует. Эта система не соответствует их образу жизни, и они – меньшинство, которое не несёт понятий большинства людей общества.

    Это – одна из проблем демократии: то, что система основана на критерии большинства, что, следовательно, приводит к отчуждению меньшинства, и оно остаётся за пределами этой системы.

    И тут появилась проблема, которая заключается в том, каким образом будут строиться отношения с этими меньшинствами, что с ними делать. И эта проблема до сих пор существует, о ней говорится в международном законе, формируются органы по правам человека в ООН и т.п.

    И они постоянно пытаются диктовать и навязывать нам их взгляд в вопросе меньшинств, а ведь у них до сих пор существует эта проблема. В то время как мы не имеем подобной проблемы с того момента, как пришёл Ислам. Почему? Потому что в Исламе народ не является законодателем. Умма не является законодателем, законодателем является Всевышний Аллах.

    Когда Всевышний Аллах ниспослал Шариат, Он ниспослал его для людей, хотя именно мусульмане являются теми, кто претворяет Шариат, потому что его не может претворить тот, кто не верит в Ислам. Когда мусульмане претворяют Ислам в жизни, они претворяют Шариат, который решает дела людей, мусульман и немусульман.

    А поэтому историки и исследователи говорят, что культура Ислама чуть ли не стала чудом в истории человечества, потому что она является культурой, системой и государством, основанным на религиозной доктрине, на духовной доктрине и политике одновременно, и это происходит не смотря на то, что она строится на этой духовной доктрине, и на то, что Ислам – это религия, которая удивительным образом смогла охватить и обеспечить сосуществование мусульман и немусульман, обладателей и не обладателей книги.

    Ислам смог охватить и объединить их всех в этой системе, в которой они существовали в качестве граждан, обладающие полными правами, без каких-либо ущемления их прав в соблюдении их религии и обычаев.

    Отсюда, на протяжении всей истории Ислама (начиная с эпохи Пророка ﷺ и до самого конца эпохи Исламского Государства) ни мусульмане, ни система Ислама, ни исламское государство не практиковали понятия меньшинств и не обращалось к немусульманам в качестве меньшинств.

    Наоборот, они обращались к немусульманам как к людям – к немусульманам, над которыми претворяется система Ислама, которая должна обеспечить их права, чтобы они были людьми, права которых обеспечиваются полноценным образом, и они не принуждаются к принятию Ислама, так как «нет принуждения в религии».

    В соответствии этим концепциям данная система Ислама притворялась над немусульманами, в то время когда немусульмане не были меньшинством. В реальности, в начале эпохи Ислама, немусульмане составляли большинство.

    Когда мусульмане вышли за пределы Аравийского полуострова в страны Шама, Ирак и Египет, дошли до Северной Африки, Кавказа, Средней Азии на востоке, когда мусульмане открыли эти страны, жители этих стран не приняли Ислам сразу. И они составляли большинство в Исламском Государстве.

    Однако Исламское Государство было весьма искусным и превосходным в деле решения подобных проблем, конечно же не из-за гениальности мусульман, а из-за Шариата, ниспосланного Всевышним Аллахом Пророку Мухаммаду ﷺ для мусульман, из-за Шариата, который находится в полной гармонии с природой человека, потому что этот Шариат ниспослан Господом, Создателем человека, Славен Он и Велик. «Неужели не ведает Тот, Кто создал, ведь Он – Сведущий обо всех тонкостях и сути созданного Им?» (67:14).

    Следовательно, мы не обращались к ним как к меньшинству или к большинству, но относились к ним как к людям, к которым нужно донести исламский призыв без какого-либо принуждения.

    И если они не принимают Ислам, то реализовываются все их права и все их проблемы решаются в качестве прав человека, а не меньшинства. И такое отношение к ним было на протяжении всей истории Ислама.

    И немусульмане всё это время составляли немалую часть населения Исламского Государства в процентном соотношении, и это продолжалось на протяжении столетий.

    Или, например, во время падения Исламского Государства, во время падения Халифата в начале прошлого века, на востоке арабских стран христиане составляли двадцать процентов из всего населения, не говоря уже о том, что Исламское Государство правило разными землями на протяжении столетий. Османский Халифат правил на балканских землях на протяжении пяти веков!

    Однако, несмотря на это, основная часть жителей Балкан осталась на своих религиях и не приняла Ислам.

    И, несмотря на это, историки говорят, что жители Балкан видели такую справедливость от Османского государства, которую не видели в эпоху правления династии Габсбургов, которые так же правили этими странами на протяжении столетий, а они были из их же религии и народа, т.е. христианами.

    Почему так? Потому что Ислам – это религия для всех людей, для всего человечества. Эта религия ниспослана с законами, которые находятся в гармонии с природой человека, она упорядочивает и решает проблемы человека системой, законами от Всевышнего Аллаха.

    А это – запрет концепции, самого понятия идеи меньшинств. Это понятие пришло с Запада, который, как мы уже сказали, считает, что удача не улыбнулась меньшинствам в вопросе законодательства, которое принимает большинство.

  • Попытка атеистов поколебить веру в Аллаха

    Попытка атеистов поколебить веру в Аллаха

    «Разум — это путь к вере или атеизму?»

    Мы заметили, что в последнее время ведётся необычно усердная, выходящая за рамки привычного деятельность по распространению идеи атеизма среди людей, особенно среди молодёжи. Пропагандисты атеизма не столько стремятся выработать убеждённый атеизм среди людей, сколько желают поколебать их веру в Аллаха ﷻ. Т.е. появилась группа лиц, выражающих сомнения в существовании Аллаха или же уверенно заявляющих, что Аллах ﷻ не существует, а человек, жизнь и Вселенная не являются созданными, а существующими странным образом сами по себе.

    Обратите внимание, что их цель — не столько убедить молодёжь в атеизме, сколько выработать в них сомнение в вере в Аллаха ﷻ. В целом народ не впадёт в атеизм, но для пропагандистов атеизма достаточно, чтобы народ лишь утратил уверенность в своей вере в Аллаха, для чего они заявляют: «Идею атеизма, конечно же, нельзя утверждать, но и нельзя отрицать!». Тем самым они хотят убедить людей в том, что «если Аллах и существует, то это нельзя утверждать в категоричной форме, т.е., может, Аллах существует, а может — и нет, мы не можем сказать об этом однозначно». Эту идею они хотят распространить сейчас, всё равно, будь то методом прямого призыва к атеизму или методом выработки сомнений в доказательствах, указывающих на существование Создателя ﷻ.

    Они точно знают, что атакуют! Они атакуют фундамент здания Ислама. Зачем? Затем, что если конечной целью их атак является Исламская Умма, не прекращающая жить согласно своей исламской культуре и предлагающая себя как альтернативную цивилизацию, способную заменить современные господствующие цивилизации, то, значит, у этой Уммы есть своё идейно-культурное здание с определённым фундаментом, коим является вера в Аллаха ﷻ. Таким образом, если они смогут разбить этот фундамент, то рухнет и всё здание.

     https://redirects.live/video/redirects/3629   

  • Правильное развитие

    Правильное развитие. Урок 40-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11641

    На правильность или неправильность мабды (идеологии) указывает акыда (мировоззрение), т. к. именно она является идейным фундаментом, на котором основываются все идеи, который определяет представления о жизни; из него исходят все решения и все методы. Если идейный фундамент будет правильным, то и мабда (идеология) будет правильной, если же он неправильный, то и мабда (идеология), начиная со своей основы, уже будет неправильна.

    Если идейный фундамент соответствует природе человека и основывается на разуме, то он является правильным, а если противоречит природе человека или не основывается на разуме, то будет ложным. Смысл соответствия идейного фундамента природе человека — это утверждение наличия в природе человека бессилия и нужды в Создателе, то есть он должен соответствовать инстинкту поклонения.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Для начала позвольте мне попросить у Аллаха ﷻ для вас и для себя в эту благословенную двадцать седьмую ночь месяца Рамадан, в ночь ночных молитв, в ночь рукуа и саджда, тахаджуда и зикра, принять от нас благие дела и придать нам богобоязненности в этот благословенный месяц.

    Дорогие братья! В прошлом выпуске мы говорили о секрете развития после того, как доказали непригодность идеи национализма и патриотизма как видов связи, неспособных образовать возвышенное общество. Мы доказали, что развитие общества происходит только на базе идеологии, представляющей из себя определённое мировоззрение, из которого исходят целые системы законов. На последнем выпуске мы остановились на вопросе о том, являются ли все идеологии равными друг другу и, соответственно, приводят ли они к одинаковому развитию? Или же ситуация такова, что существует здоровая, правильная и единственная идеология, приводящая человека к счастью, а другие идеологии ошибочны и приводят человека к страданиям, хоть и дают обществу внешние признаки развития, которые мы видим в обществах, уверовавших в эти ложные идеологии? Такова наша тема на сегодня: «Здоровое мировоззрение, возведённое на здоровой идеологии».

    Дорогие братья! Дело в том, что человек по своему существу ищет счастья, хочет жить возвышенно и процветать. Человек инстинктивно желает для себя достойной жизни, где бы он вознёсся над всеми остальными творениями. С давних пор человечество ищет пути к такому возвышению и процветанию, чтобы стать счастливым. Для этого философы, мыслители и люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывали целые идеологии и писали трактаты. Остальные люди последовали за ними, каждый — за той теорией и взглядом, которые оказались ему ближе. Но достиг ли каждый из них своей цели? Добился ли каждый из них желаемого?

    Ответ: нет! Почему? Потому что они не ведали пути к правильному развитию, а значит, и не ведали пути к истинному счастью. Когда человек пожелает для своего сердца здорового развития, а значит — и счастья, то он должен встать на здоровый жизненный путь, который поведёт его прямо вперёд. Это значит, что поведение человека служит причиной его развития или его деградации. Но что такое поведение? Что мы подразумеваем под этим словом?

    Поведение — это совокупность поступков, совершаемых человеком в его личной и общественной жизни. Все эти действия он совершает, обладая жизненной энергией в себе. Что мы подразумеваем под жизненной энергией? Это энергия, толкающая его к действиям, наблюдаемыми нами каждый день и каждый час. Инстинкты и органические потребности в человеке формируют её, отчего человек непременно чувствует желание эти инстинкты и потребности удовлетворить. Так, к примеру, человек желает есть и пить, желает одеваться и иметь частную собственность, желает сохранить жизнь себе и близким, желает кого-то и что-то освящать, поклоняясь ему и т.д. Всевышний говорит в Коране:

    «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни...»(3:14).

    В процессе этого поиска человек обнаружил, что средства удовлетворения его инстинктов и органических потребностей находятся перед ним в виде различных действий и предметов, которыми он в состоянии воспользоваться. Это толкнуло его воспользоваться ими согласно его потребностям и необходимости, а так же желаниям, после чего он оказался перед вопросом: «Каким образом можно пользоваться всем этим, а каким образом нельзя?». Другими словами: «Каким образом человеку можно удовлетворять свои желания и потребности, а каким нельзя?». Человек не может подобно животному однотипным, монотонным образом удовлетворять свою природу, потому что он обладает разумом, предоставляющим ему возможность выбора среди огромного спектра вариантов. Поэтому если человек выбрал определённый метод удовлетворения инстинктов и потребностей и определённый образ пользования вещами, то это будет значить, что он выбрал для себя определённую модель поведения. Соответственно, поведение человека — это образ удовлетворения человеком своих инстинктов и потребностей, это правила, на основании которых он действует и принимает решения, это метод достижения вещей, которые ему нужны, и метод решения проблем, встречающихся ему в жизни.

    Теперь, когда мы узнали, что такое поведение, давайте перейдём к исследованию сути нашей сегодняшней темы: «Какое поведение приводит к правильному развитию, а затем — и к счастью?». Ответ на этот вопрос будет следующим: если мы хотим выработать в себе правильное поведение, то для начала должны прийти к правильной идее, потому что поведение человека связано с его понятиями. Человек формирует своё поведение в соответствии с тем, как он понимает жизнь вокруг. В зависимости от того, как человек понял жизнь вокруг себя, такую позицию относительно этого он и занимает. Так, если человек любит кого-то, то ведёт себя с ним соответственно, а если ненавидит кого-то, то ведёт себя с ним совершенно иначе. Если же он не знает данного человека, то не будет испытывать к нему ни любви, ни ненависти, потому что не будет иметь о нём никакого преставления. Поэтому если мы хотим, чтобы человек вёл себя правильно, здраво и адекватно, то сначала мы должны выработать в нём правильные понятия о том, что ему нужно считать хорошим, а что считать плохим, что ему стоит любить, а что ненавидеть. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя»(13:11). У человека не возникнут понятия о вещах, пока он не станет задумываться о жизни вокруг себя. Т.е. человек должен выработать в себе взгляд на жизнь, который пояснит ему для чего и с какой целью он живёт в этом мире. После того, как он определится с целью своего существования и поймёт, какую задачу на него возлагает эта цель, его взгляд на вещи будет статичным. Тогда он выработает в себе такое поведение, которое поможет ему достичь поставленной цели, которую он желает.

    Человек не сможет плодотворно обдумать своё место в этом мире, пока не поймёт, что из себя значат собственно сама жизнь, собственно сам человек и собственно вся Вселенная, пока он не поймёт, что было до жизни в этом мире и что будет после неё, и как эта жизнь связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё. Если человек добудет ответ на эти вопросы, то обретёт всеобъемлющую идею обо всём в этом мире, потому что ответ на данный вопрос предоставит ему идейную платформу, на которой он возведёт все свои идеи о жизни. Почему так важно знать, что было до и что будет после? Потому что человек по природе своей ощущает, что его жизнь и жизнь всех остальных существ в этом мире — лишь звенья в длинной цепи бытия, т.е. часть чего-то общего, а значит, если он добудет общую идею обо всех вещах в этом мире, то автоматически решит величайшую проблему, стоящую перед ним, существующую с того момента, как он появился на этой планете, и тревожащую его до тех пор, пока он её не решит. Как только он решит эту величайшую проблему, все остальные проблемы сразу же решаются, потому что являются либо частями этой основной проблемы, либо её ответвлениями.

    Если человек нашёл ответ на этот вопрос, то нашёл идейное мировоззрение, на базе которого построит всё своё поведение и все законы для жизни. Выражаясь иначе, человек достигнет идеологии. Что такое идеология? Идеология — это база, на которой воздвигаются идеи, а поэтому идеология может быть таковой, только если из неё исходят все идеи о жизни. Т.е. идеология — это основополагающая идея, до которой нет никакой идеи в принципе, потому что все остальные идеи исходят из неё и затрагивают всю жизнь человека, его самого и всю Вселенную в том числе. Человек может придерживаться лишь одной основополагающей идеи, потому что не может иметь две основы в своей жизни, как и не может иметь два прямых пути к развитию, которого он желает. Если большинство идеологов, мыслителей и философов на Западе не особо спешат разбираться в том, что такое развитие, почему оно происходит и какие имеет этапы, то мы совершим глупость, если последуем их примеру. Вместо этого давайте обратимся к истории древности, предоставляющей нам целую серию примеров развития народов. Можем также обратиться к современной истории и тоже найдём в ней примеры развития. Обратите внимание на то, что каждый пример развития не будет похож на другой. Все они будут в корне отличаться друг от друга, потому что их основы будут совершенно различны. Поэтому неправильно взять и следовать любому виду развития, лишь бы чему-то да следовать... Вместо этого нужно взять только ту идеологию, которая придаёт человеку постоянное материально-душевное спокойствие и счастье. Выражаясь другими словами, если одна идеология — здравая, а другая — порочная, то это значит, что человеку стоит выбирать именно здравую, а не лишь бы какую.

    Если человек занимался исследованиями и, наконец, понял, что именно идеология является секретом развития, то он поймёт, что основой здравого развития будет здравая идеология. Здравой идеология считается тогда, когда исходит из столь же здравого мировоззрения, удовлетворяющего разум и фитру человека, после чего его сердце наполняется спокойствием. Такое мировоззрение даёт правдивый ответ и точную идею о жизни, человеке и Вселенной. Здравая идеология способна найти своё применение в любое время и в любом месте, приводя человека к правильному развитию. Если же идеология базируется на ошибочном и порочном мировоззрении, то она не будет способна найти себе применение всегда и везде, ибо будет нуждаться в том, чтобы общество сначала соответствовало условиям и обстоятельствам, пригодным для данной идеологии. Кроме того, зачастую появление ошибочной идеологии само по себе является лишь реакцией на условия и события, подтолкнувшие общество к поиску данной идеологии как решения кризиса, в котором общество пребывало. Именно так была выработана либеральная капиталистическая идеология. Потом прошло немного времени, и сторонники капиталистической идеологии обнаружили, что она не может быть претворяема на постоянной основе, ибо противоречит людскому разуму и людской фитре. Тогда капиталистическое общество принялось снова искать альтернативу, но уже капитализму, который ещё недавно привёл их к развитию. Так они пришли к идеологии коммунизма.

    В свою очередь, коммунизм предоставил людям развитие, которого им хватило лишь на 70 лет, потому что коммунизм имел слишком много внутренних ошибок. Атеистическое мировоззрение, на котором базировался коммунизм, слишком сильно противоречило фитре и разуму человека, ибо напрочь отрицало существование Аллаха Всевышнего и заявляло, что «бога нет, а жизнь — лишь материя». Люди не могли такое сносить долгое время, т.к. сама фитра человека толкает его к поиску Создателя, а разум человека в течение его жизни лишь всё больше и больше удостоверяется в том, что жизнь вокруг него не могла появиться сама собой, а создана Создателем. Для этого человеку достаточно лишь обратить внимание на ту ограниченность и слабость, которая имеется во всех созданиях. Будучи столь порочным мировоззрением, атеизм родил столь же порочную идеологию коммунизма, из которой, в свою очередь, произошла социалистическая система законов, которая на короткое время возвысила своих носителей, чтобы потом бросить их с высоты в бездну деградации, где они по сей день барахтаются, неспособные больше ни на что.

    Теперь рассмотрим идеологию либерального капитализма. Она возникла в конце эпохи Средних веков и тоже является ошибочной, потому что это мировоззрение утверждает об отделении религии от политической жизни, а значит, оно лишено духовной составляющей. Т.е. после того, как секуляризм признал, что человек создан Творцом, далее эта идеология отделяет веру в Аллаха от жизни человека и заявляет: «Всевышний создал человека, и оставил его на самотёк, предоставил самому решать, как жить и как поступать». Этим утверждением мировоззрение секуляризма вошло в противоречие с фитрой человека, потому что человек видит свою слабость и ограниченность и нуждается в Создателе, Который бы научил его, как поступать в каждой конкретной жизненной ситуации, вплоть до самой мелкой. Соответственно, если мировоззрение секуляризма ошибочно, то естественно, что и идеология капитализма, исходящая оттуда же, тоже будет ошибочна, а значит, и система законов, исходящих из капитализма, в том числе ошибочна. Вся культура, возведённая на основе такого мировоззрения, будет порочной и противоречащей фитре человека.

    Остаётся лишь рассмотреть Ислам. Эта идеология удовлетворяет разум и соответствует фитре человека, потому что мировоззрение таухида, на котором он базируется, было дано Самим Всевышним Своему Посланнику ﷺ. Таухид предоставляет всеобъемлющую и здоровую идею о человеке, жизни и Вселенной, заявляя, что всё это создано Аллахом. Таухид заявляет, что до жизни в этом мире был Всевышний, а после этой жизни будет Судный день. Мировоззрение таухида определило, каким именно должно быть отношение человека к Его Создателю, обязав человека следовать приказам и запретам своего Создателя, потому что на базе этого мировоззрения была дана идеология Ислама, из которой, в свою очередь, истекают системы законов и правил поведения человека, которым нас научил Пророк Мухаммад ﷺ. Ислам связал человека, живущего на этой земле, с Судным днём, который наступит в будущем, а также с тем, что будет после этого Дня, ибо обещает ему Рай, если человек вверит свои дела Всевышнему, станет слушаться Его приказов и запретов, как и обещает ему адский огонь, если тот откажется слушаться Аллаха, станет Ему противиться и грешить.

    Аллах Всевышний описывает для нас исторический путь человечества с того момента, когда оно было послано на землю и вплоть до того момента, когда оно покинет её и предстанет на Его суде, сказав в Коране:

    «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно»(2:38,39).

    Мировоззрение таухида убеждает разум человека. Обращаясь к человеку, Аллах Всевышний сказал:

    «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

    Это мировоззрение соответствует фитре человека, ищущей Создателя, управляющего всем и всеми, о чём и говорится в Коране:

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого»(30:30).

    Из всего этого ясно видно, что исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение, является духовным, и нет в Исламе никакого противоречия между материальной ценностью и духовной, между материей и духом. Духовность — это осознание связи с Аллахом Всевышним, а Ислам именно то и сделал, что установил связь между духовностью и материей в тот момент, когда приказал человеку соизмерять свои, целиком и полностью материальные поступки с приказами и запретами Всевышнего, в результате чего мусульманин выстраивает своё поведение в соответствии с законами Ислама и тем самым объединяет мирские дела с довольством Аллаха.

    В то же самое время мировоззрение Ислама является политическим, потому что из его идеологии истекают законы для политической жизни отдельных людей, всего общества и государства. Таким образом, мы находим разницу между идеологиями, приводившими народы к развитию. Мы находим разительное отличие Ислама от всех остальных идеологий и должны выделить исламское развитие среди всех остальных. Таковой была тема этого выпуска. Сейчас я оставлю вас, чтобы вернуться после короткой паузы обратно и ответить на вопросы, которые могли поступить за время проведения выпуска. Мир вам и милость Аллаха!

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать во вторую часть нашего выпуска, на которой я буду отвечать на ваши вопросы. Начну с вопроса, который направил к нам брат Абу ар-Рашид:

    «Известно, что человек состоит из духа и материи. Если материя возобладает над духом, то человек станет склоняться ко злу, а если дух победит материю, то человек будет склоняться к добру. Как с этим можно связать вашу философию о поступках?».

    На самом деле, данное утверждение является не исламским, а является индийской философией. Другими словами, это философия, некое мировоззрение, именуемое философией «единства бытия», пришедшая по большей степени с Востока, а именно — из Индии и Китая, проникшая затем в исламские земли, несколько изменив прежнее понимание Ислама среди мусульман. На самом деле, в Исламе нет такой идеи, которая гласит, что человек, жизнь и Вселенная созданы из материи и духа. Когда люди говорят о духе и духовности, то в конце концов подразумевают ощущение людей своей связи с Создателем. Духовная сторона в каких-либо вещах или объектах не является частью их создания, не является их составной частью. Духовная сторона в вещах и объектах является осознанием их связи с Создателем, поскольку они так же созданы. То, что у Вселенной есть духовная сторона, не значит, что духовность является составной частью Вселенной. Духовность или, по-другому, духовная сторона является ощущением и является обособленным являнием. То, что человек создан Аллахом, является духовной стороной человека. То, что жизнь создана Аллахом, является её духовной стороной.

    Вселенная, человек и жизнь не созданы из духа и материи. Да, в человеке есть душа, как секрет его жизни, но душу человека нельзя путать с духом. О душе Всевышний в Коране сказал так:

    «Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: «Душа — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало»(17:85).

    Душа, находящаяся в человеке, как в верующем, так и в атеисте, имеется и в животных. Если душа покидает тело человека — он умирает. Вопрос души никак не связан с вопросом духа и не может быть приплетён к философии т.н. «конфликта духа с материей». Душа — это секрет жизни, а дух — это ощущение связи с Создателем, и, соответственно, Ислам не отделяет дух от материи, а наоборот, объединяет их, о чём я говорил более детально в прошлых выпусках программы. Когда Ислам приказал человеку следовать в жизни приказам и запретам Аллаха, ощущая при этом связь с Аллахом, то тем самым он смешал дух с материей. Как это выглядит на практике? Например, когда мусульманин пьёт и ест, удовлетворяя тем самым свои органические потребности, то пьёт и ест он только то, что ему разрешил Аллах ﷻ, и только таким образом, которым Он доволен. При этом мусульманин ещё и восхваляет Аллаха и упоминает Его имя. Так мы наблюдаем, как дух переплетается с материей, потому что, выполняя эти действия, человек ощущает в себе духовность.

    Аналогично обстоят дела с супругами в их супружеской жизни, о чём Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «В вашем половом акте — садака». Люди его спросили: «Неужели если кто-то из нас придёт со страстным желанием к своей супруге, то получит за это награду от Аллаха?».Тогда он ответил: «Представьте мужчину, совершившего прелюбодейство. Разве он не получит за это грех? Вот так же, если он совершит дозволенный половой акт, то получит за это награду».

    Таким образом, философия т.н. «конфликта духа с материей», заявление о том, что если дух победит материю, то человек возвысится, а если материя победит дух, то человек деградирует, такая философия не имеет к Исламу никакого отношения. Это идея суфизма, которая пришла к нам от древних верований, существовавших ещё до Ислама и проникших к нам с Востока. Она привела мусульман к тому, что те стали считать, будто бы понятия суфизма являются частью исламских понятий, хотя они не связаны с Исламом ни с какой стороны.

    Ислам никогда не упрекал людей за то, что они удовлетворяют свои инстинкты и потребности, свои телесные, целиком материальные желания. Наоборот, Ислам как раз таки приказывает человеку удовлетворять эти желания, органические потребности и инстинкты, но только лишь в рамках системы, узаконенной Аллахом ﷻ, в рамках Его приказов и запретов. Так человек удовлетворяя свои целиком материальные инстинкты и желания в рамках приказов и запретов Всевышнего, смешивает материю с духом, отчего в Исламе вообще не возникает вопроса о том, «что должно преобладать: дух или материя?». Ислам не рассматривает наличие баланса между материей и духом, не рассматривает их как две отдельные, противоречащие друг другу составные. Вместо этого Всевышний учит человека удовлетворять все свои желания и потребности в рамках приказов и запретов Аллаха, в результате чего дух и материя всегда сливаются воедино. Так на самом деле смотрит Ислам на тему «дух и материя».

    Брат Абдуллах спрашивает: «В эту благословенную ночь мусульмане толпами идут в мечети, поминая Аллаха и увеличивая свою духовность, после чего расходятся по домам и занимаются повседневными делами. Противоречат ли они этим самим себе, как Вы считаете?».

    Если они расходятся по своим житейским делам, то это не значит, что они противоречат исламскому поведению, ибо человек по своей природе в принципе не может 24 часа в сутки заниматься одним лишь поклонением: есть время для совершения намаза, для прочих актов поклонения, а есть время для удовлетворения потребностей, для поиска пропитания, для выполнения бытовых дел и т.д. Мусульманин противоречит исламскому поведению в тот момент, когда, покидая мечеть и заканчивая месяц Рамадан, он приступает к действиям, не имеющим законности в Шариате Аллаха ﷻ, живёт, будучи довольным искусственными законодательствами, довольным законами тагута в исламских землях — вот это считается настоящим противоречием. Если мусульманин с одной стороны подымает исламские лозунги, где говорится о приказах и запретах Аллаха, а с другой стороны спокойно относится к общественным отношениям, возведённым на базе искусственных законов, исходящих от депутатов, которые взяли на себя функцию законодателей, т.е. на базе законов тагута, как об этом говорится в Книге Аллаха... если мусульманин живёт вот таким образом, то его поведение, конечно же, противоречиво. В течение последних ста лет наша Умма сильно подверглась этой болезни, мусульмане и в самом деле очень сильно подверглись идее отделения религии от жизни, от политики, от государства, от законодательства до такой степени, что многие их них стали считать, будто бы приказы религии Ислам ограничиваются лишь актами поклонения, морали, лозунгами и семейными ценностями, а во всех прочих делах общественного и государственного значения люди должны руководствоваться существующими светскими законами, которые для нас пишет законодательное собрание, начиная с искусственных конституций. Да убережёт нас Аллах Всевышний от того, чтобы мы стали последователями тагута!

    Брат Абид из Иерусалима спрашивает: «Понятия человека выражаются на практике его поведением — так я понял Ваши слова, из которых понимается, что если мы хотим изменить поведение людей, то нам нужно поменять их понятия, а значит, для исправления общества нам нужно исправить отдельных личностей. Вы это имеете в виду?».

    Нет, брат, я не это имел в виду. Понятия, о которых мы говорим, являются понятиями человека как человека, как создания Аллаха, а не только индивидуального порядка понятия. Так, у человека как у создания есть понятия, присущие ему и связанные только с его личной жизнью, а есть понятия, связанные с обществом, понятия об обществе, которые диктуют ему, как вести себя в обществе, как вести себя с другими людьми и как вообще люди должны вести себя друг с другом. Если у человека есть понятия, настолько широкие и объемлющие, что охватывают всю его жизнь, все его жизненные дела, то они будут формировать его поведение как наедине с самим собой, так и с людьми. Выражаясь иначе, столь широкие понятия будут охватывать как его личную жизнь, так и общественную, потому что у любого человека есть как личная жизнь, так и общественная. Аллах создал человека таким, что он не может просто так отделить себя от общества, лишая себя блага взаимодействия с другими людьми. Выходя к людям и начиная общаться с ними, человек оставляет частную жизнь и вступает в общественную, где его поведение так же формируется его понятиями.

    Исламские понятия даны Всевышним для того, чтобы формировать поведение человека как в его личной жизни, так и в общественной, а также призваны формировать отношение человека с его Создателем. Поэтому если мы заменим прежние понятия человека на исламские, то они отразятся как на его личной жизни, так и на общественной. В свою очередь, общество — это собрание людей, связанных между собой идеями, настроениями и системами законов. Законы, по которым живёт общество, выражают понятия, согласно которым оно живёт и налаживает отношения в обществе согласно культуре, которую оно исповедует. Поэтому исправление понятий должно быть повсеместным, а природа идеологии — о которой мы говорили сегодня — предоставляет человеку именно объемлющую, широкую идею, масштабное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и что такое Вселенная. А уже частью этой объемлющей идеи, этого масштабного понимания, является система законов для жизни человека, о чём мы будем говорить в следующем выпуске, а именно — об акыде, т.е. мировоззрении, и системе законов, которые ещё по-другому именуются идеей и методом Ислама. Проще говоря, пусть никто не считает, что изменение общества происходит путём изменения личности. В прошлых выпусках программы мы уже говорили, что исправление отдельной личности вовсе не ведёт к исправлению всего общества, а наоборот, как раз таки исправление общества ведёт к исправлению отдельной личности, даже если исправление общества и вправду начинается после того, как исправляется некая его небольшая часть, взявшая на себя задачу исправить всё общество.

    Дорогие братья! На этом мы ограничимся вопросами на сегодня и ещё раз попросим Аллаха ﷻ принять от нас благие дела в эту благословенную ночь, принять наши молитвы, принять наше чтение Корана, принять наши саджда, рукуа и придать нам богобоязненности. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=xJwoJwsUli8

  • Правильный взгляд на Османское государство

    Правильный взгляд на Османское государство

    Программа "Шуун аль-Умма" (Проблемы Уммы)

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5657

    Ведущий: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам!

    О Аллах! Раскрой моё сердце, облегчи моё дело, сними оковы с моих уст, чтобы я мог говорить мудро! О Аллах! Лёгким является только то, что Ты захотел сделать таковым! Так и печаль Ты можешь сделать лёгкой, если пожелаешь!

    О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу в том, чему ты нас научил! Увеличь наши знания, о Самый Милостивый!

    Дорогие зрители! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы приветствуем вас на программе «Шуун аль-Умма» (شؤون الأمة). Тема нашей встречи сегодня «Османское Государство на весах». С нами на прямой связи устаз Ахмад аль-Касас из Триполи. Ассаляму алейкум, устаз Ахмад!

    Ахмад: ва алейкум ассалям, ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ведущий: мы приветствуем вас на программе «Шуун аль-Умма». Наша тема обсуждения называется «Османское Государство на весах». Мы просим вас более подробно раскрыть некоторые свои комментарии, которые вы опубликовали на своей странице в «Фейсбуке» относительно видео, вышедшего несколько недель назад на канале «Шуун аль-Ислямия» в Ютубе. В этом видео под заголовком «Что скрывают Солляби и Джавади относительно Османского Государства» исследователь-историк Муса ас-Сафади даёт свою оценку данной теме, считая, что современные исторические исследователи, такие как Солляби и Джавади, упоминают лишь хорошие стороны Османского Государства и тут же скрывают множество тёмных углов, которые сам ас-Сафади поднял, заявляя, что сегодня Исламская Умма нуждается в том, чтобы знать правду о своей истории, что история Османского Государства далеко не столь прекрасна, как желают думать многие люди. В связи с чем Вы, дорогой устаз, так же не остались в стороне и сделали свои комментарии, дав свою оценку, о чём сегодня мы и хотели бы поговорить.

    Но прежде чем начать, хотелось бы получить ответ на очень важный вопрос: «Какая связь всех этих диалогов и обсуждений, а также пропаганды в СМИ, в фильмах и сериалах об Османском Государстве, которые вышли и продолжают выходить в свет, с современными политическими проблемами, возникшими между правительством Эрдогана в Турции и некоторыми арабскими государствами, политический вектор которых противоречит политическому вектору правительства Эрдогана?».

    Ахмад: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам!

    Обсуждаемую нами с вами тему сегодня сопровождает тот факт, что человек, восхваляющий Османское Государство, относит себя к сторонникам правительства Эрдогана и к его союзникам в регионе, а кто против Эрдогана, тот непременно должен плохо высказываться об Османском Государстве, как это и делают сторонники альянса государств, куда входят Саудовская Аравия, Бахрейн, Эмираты и Египет. Таким образом, история Османского Государства стала предметом, разграничивающим сторонников режима Эрдогана от его противников. В таком формате прения между сторонами длятся уже десятки лет. Мы воспитывались с раннего детства в арабской национал-патриотической пропаганде, твердившей нам о том, что Османское Государство — это оккупант, захвативший арабские страны на протяжении 400 лет. Поскольку идея арабского национал-патриотизма главенствовала в наших странах, облик Османского Государства всегда оставался чёрным.

    Примерно 10 лет назад некоторые государства арабского региона установили хорошие официальные отношения с режимом Эрдогана, и, чтобы оправдать свою позицию в глазах арабских народов, мы увидели, как они принялись снимать исторические сериалы, лестно отзывающиеся об Османском Государстве. Я помню, как в 2009-м или 2010-м году на телеканалах появился сирийский сериал с сирийскими актёрами про Абдульхамида II, где он представлен как мудрый, искренний и богобоязненный султан. Впрочем, я считаю, что они изобразили его довольно-таки в правильном свете, каким он и был на самом деле. Сериал назвали «Падение Халифата». Он был снят в те дни, когда официальные отношения между Башаром Асадом и Реджепом Эрдоганом были тёплыми. Но не успел закончиться сериал, как тут же вспыхнула революция в Шаме, сотрясшая всю Сирию и развернувшая отношения между режимами Асада и Эрдогана на 180 градусов, после чего сирийский режим сразу прекратил трансляцию сериала, который сам же пропагандировал ранее.

    Сегодня в регионе сформировались новые альянсы и новые тяжбы. Кто занял сторону Эрдогана, принялся восхвалять Османское Государство, а кто встал против, начал обезображивать облик Османского Государства. Такое отношение к историческим фактам вызывает неприязнь и является неприемлемым. Правда состоит в том, что между современной Турцией и Османским Государством нет никакой связи, кроме географической. Османское Государство считалось исламским государством, продолжателем традиции Шариата, исторически возникшего со времён образования Первого Исламского Государства в Медине. Государство, зародившееся в эпоху Пророка ﷺ, продолжилось в форме Праведного Халифата, затем перешло в государство Омейядов, затем в государство Аббасидов с соседствующим с ним эмиратами и султанатами, а затем перешло в государство Османов, унаследовавших его от государства Мамлюков, земли которого сегодня называют арабскими. Османское Государство стало преемником исламской власти, Халифата в XVI веке при султане Селиме I, который стал первым халифом из династии Османов, после чего ставка халифов оставалась в Стамбуле последующие 400 лет. Таким образом, Османское Государство является продолжателем истории Исламского Государства, закончившейся с подачи преступника Мустафы Кемаля, который и положил конец истории Османского Халифата вместе с историей Исламского Государства, установив на его руинах светское государство под названием Республика Турция, существующее по сегодняшний день. Современная Турция — это государство, основанное Мустафой Кемалем, и какие бы реформы в нём ни проходили и какие бы косметические изменения ни производились бы, суть остаётся прежней. По сегодняшний день любой глава турецкой республики обязан посещать могилу Мустафы Кемаля, произносить ему приветствие, клясться и обещать, что продолжит традицию Ататюрка, будет идти его путём и утверждать Турцию как светское государство, претворяя в ней светскую конституцию. Изображения Мустафы Кемаля по сегодняшний день поднимаются на всех официальных мероприятиях в Турции, на многих неофициальных мероприятиях и в СМИ, ибо Турция продолжает оставаться тем же государством, которое было когда-то основано этим злодеем. Поэтому те, кто называют государство Эрдогана наследником традиции Османского Халифата, неприкрыто лгут и искажают исторические факты!

    Ведущий: но Эрдоган, его партия и их сторонники как в Турции, так и за её пределами, некоторые исламские движения, относящие себя к сторонникам Эрдогана, — все они продолжают настаивать на том, что Эрдоган в частности, его партия и его проект — в общем, поддерживаемый многими гражданами Турции, являются продолжением Османского Государства, а его внешнее проявление лояльности к личности Мустафы Кемаля — всего лишь дань политической необходимости, мол, тем самым Эрдоган обманывает Запад и секуляристов, вынужденно позиционируя себя как их союзник до тех пор, пока не наберёт сил и не осмелится им открыто противостоять. Что вы можете им на это ответить?

    Ахмад: что толку от этих оправданий, когда на них нельзя никак опереться? Со стороны конституции, законов, политических действий и практически исполняемых дел государство Мустафы Кемаля продолжает жить и функционировать в полном смысле этого слова. Данное государство носит название Светская Республика Турция. Оно претворяет конституцию Мустафы Кемаля, претерпевшую совершенно незначительные реформы. Поэтому власть имущие люди в Турции используют историю Османского Государства лишь как способ приобрести народные симпатии и разжечь в людях чувства, дабы приобрести их поддержку. Вот их истинная цель, отчего мы видим, что они совершенно не собираются менять конституцию и вводить законы Шариата. Возьмём за пример некое арабское государство. Не может оно просто взять и начать воспевать Аббасидский Халифат или Омейядский Халифат, чтобы таким образом иметь право называть своё государство продолжением тех государств. Откройте книги, согласованные с официальными образовательными программами, которые изучают в школах и ВУЗах арабских государств, и вы увидите, как в них восхваляют халифа Умара ибн Абд аль-Азиза. Например, в сирийских книгах по истории вы обнаружите восхваление истории Халифата Омейядов. Но разве это значит, что действующий сирийский режим является продолжателем традиции того государства? Разве можно сказать, что бывший режим партии «Баас» в Ираке имеет отношение к Аббасидскому Халифату, избравшему столицей Багдад? Или Бейбарс, а до него — Кутуз, как основатели государства Мамлюков, победившие монгол и крестоносцев, имеют какую-то связь с нынешним египетским режимом только потому, что он восхваляет тех султанов в исторических книгах, преподаваемых школьникам и студентам? Нет, конечно! Все эти режимы лгут, заявляя подобное!

    Каждое государство пытается слепить себе историю, чтобы как-то себя украсить и позиционировать себя державой с глубокими историческими корнями, у которой есть свои древние герои и т.д. Точно так же ведёт себя и Турция. Они хотят придать существующему режиму исторические корни, но на самом деле история современной Турции лишена всяческого отношения к истории Османского Государства, ибо история Османского Халифата завершилась в 1924 г., и сегодня нет ни одного правящего режима, включая режим Эрдогана, который бы по праву считался продолжением того государства, что было основано в 622 г. Пророком ﷺ в Медине и пало в 1924 г. в Стамбуле.

    Ведущий: это значит, что вся суть непримиримых баталий относительно государства Османов банально сводится к зарабатыванию политических дивидендов, и не более. Ведь сами улицы, общественность в исламских городах и сёлах… мы видим, как простые люди любят Ислам и отказываются от национализма при том, что в некоторых странах патриотизм нагнетается снова и снова, как, например, в Египте, где пытаются убрать в сторону изучение эпохи исламских завоеваний и вместо этого предлагают углублённо изучать эпоху фараонов, чтобы народ Египта больше ассоциировал себя с доисламской историей фараонов, нежели с исламской историей, начавшейся с вхождения войска Амра ибн аль-Аса в Египет.

    Ахмад: эта мысль пропагандируется пока что только в некоторых учебных пособиях крайне светского происхождения. Но нужно сказать, что существующие образовательные программы пока ещё придают отличительный статус истории Ислама в Египте и возвышают выдающихся исторических деятелей вилаята Египет.

    Ведущий: однако, восхваляя исламские личности, правящие режимы вовсе не желают следовать их примеру, а лишь стараются заполучить народную поддержку, используя их имена. Устаз Ахмад, прежде чем перейти к основной части нашего диалога, хотелось бы разобрать последний вопрос. Вы упомянули, как однажды изменилась официальная позиция Сирии, заявлявшей ранее десятилетиями, что Османское Государство было колонизаторской державой. Затем Турция вызвалась стать посредником в отношениях между Сирией и «Израилем», и турецко-сирийские отношения в этой связи заметно потеплели, так что Сирия в благодарность сняла сериал, восхваляющий Османское Государство. Однако по определённым причинам Турция не смогла справиться с поставленной задачей, а затем и вовсе ситуация развернулась в другую сторону, когда в Сирии вспыхнула революция. Как Вы считаете, могут ли арабские государства, ныне враждебные Турции, снова начать восхвалять Османов, если однажды их отношения с Турцией вновь улучшатся?

    Ахмад: правители мусульманских стран не имеют идеологии и не придерживаются строгих идеологических рамок. Все их идеи и занимаемые позиции могут меняться в любой момент. Если они и верны чему-то, то только приказам иностранных государств, т.к. им важны лишь их троны. Они готовы в любой момент поменять информационный и культурный вектор своих режимов по первому приказу из-за границы. Куда подует западный ветер, туда они и пойдут. Если им прикажут снова наладить отношения с Турцией, они это сделают без всяких затруднений, ибо они лишены каких-либо идеологических принципов.

    Ведущий: хорошо. Теперь приступим к обсуждению разговора, имевшего место на канале «Шуун аль-Ислямия» (شُؤُون الإِسلَامِة), где были процитированы слова доктора Мухаммада аль-Джавади, что «питать ненависть к Османам может только лицемер, внешне проявляющий себя мусульманином, но внутри ненавидящий Ислам». Далее в этом же видео зачитывается резкий ответ устаза Мусы ас-Сафади на это высказывание, видимо, задетого такими словами, после чего начинается обсуждение темы Османского Государства. Вопрос такой, устаз Ахмад: «Имеет ли любовь к Османскому Государству отношение к вере в Ислам, к лицемерию, к фитне и к вопросу аль-Уаля? Может ли любовь или ненависть к Османскому Государству считаться мерилом имана и куфра, искренности и лицемерия?».

    Ахмад: Да, к сожалению, эти споры достигли совершенно радикального характера. Один считает любовь или ненависть к Османскому Государству мерилом имана и куфра, а второй занимает прямо противоположную позицию. Не так мусульманин должен защищать Ислам и не так он измеряет иман, куфр и лицемерие, потому что все люди по-разному оценивают исторические события, не говоря уже о том, что один может знать больше другого. Если нас спросят: «Какой является позиция Шариата относительно Османского Государства в истории Ислама?», — то мы ответим: «В основе мусульмане должны быть союзниками друг другу. Сказал Всевышний:

    «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55).

    Отсюда, мусульмане являются братьями друг другу, а критерием для уаля (лояльности) является Ислам. Мусульманин — уалий (т.е. покровитель, союзник) для каждого мусульманина. Соответственное отношение должно быть и к государствам, существовавшим в истории Ислама. Если они устанавливали Шариат Аллаха, то мы должны быть лояльными к ним, потому что такие государства считаются нашими государствами, какие бы названия они ни носили. Мы их любим за то, что они были исламскими государствами, претворявшими Шариат Аллаха. И насколько полноценно они его претворяли, настолько сильно мы их и должны любить, равно как и отстраняться мы от них должны в меру отдаления их от претворения Шариата. Если некие правители реализовывали исламскую власть, то мы любим их за это, ибо они претворяли в жизнь Ислам. С другой стороны, среди власть имущих так же были и грешники, т.е. они не были одинаковы. Кто-то из них повёл себя лучше, кто-то хуже, кто-то хорошо претворял Ислам, а кто-то плохо. Среди них были те, кто враждебно относился к своему же населению, смотрел на свой пост как на способ удовлетворить в первую очередь свои личные, меркантильные интересы... а были и те, кто смотрел на свой пост как на способ служить религии Аллаха, Исламскому Государству, Исламской Умме; они сохранили вверенное им государство и т.д. Поэтому суждение должно выноситься о каждом правителе отдельно, и самой крупной ошибкой является вопрос: «Каково твоё мнение в целом об Османском Государстве?», «Что ты скажешь об Аббасидском Государстве в целом?», «Что можно сказать о власти Омейядов?».

    В истории Омейядского Государства были такие личности, как Йязид ибн Муавия и Умар ибн Абд аль-Азиз, да помилует его Аллах. Разве можно в таком случае ставить знак равенства и оценивать Омейядское Государство с первого дня своего появления и по последний одним мерилом? Нет, конечно! В истории Аббасидского Государства был аль-Мамун (المأمون) с его известными достижениями, были так же и другие, известные своими преступлениями и нарушениями прав мусульман. Так же и в Османском Государстве, как и в государствах, что были между ним и Аббасидским, имели место правители, которыми мы гордимся по сегодняшний день, как и были правители, за грехи которых нам стыдно. Все должны понимать, что эти государства возникли по прошествии периода Праведного Халифата. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас в известном хадисе, что после его пророческой миссии наступит время Халифата по методу пророчества — Халифата, воплотившего самый лучший пример правления в истории при том, что это было правление людей, которые допускали ошибки, ибо ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман, ни Али, ни Хасан ибн Али — да будет доволен ими всеми Аллах — не были защищены от греха. Тем не менее, это государство Посланник Аллаха ﷺ охарактеризовал Государством Праведного Халифата, действующим согласно методу пророчества. Последующие Исламские Государства Посланник Аллаха ﷺ назвал «кусающими царствами», т.е. государствами, претворяющими Ислам, главы которых словно бы откусили себе власть и стали передавать её по наследству сыновьям и родственникам. Этот период Исламской Уммы длился очень долго. Халифы и султаны передавали власть своим наследникам. Даже имараты, иной раз даже крошечные, размером с один город, передавались по наследству, что само по себе уже вывело Халифат из периода Праведного Государства. Выход этот состоялся ещё во времена Омейядов, после чего Исламское Государство хоть и продолжило править по Шариату, однако говорить о полноценном исполнении Шариата уже не приходилось, допускались упущения, иной раз большие, иной раз меньшие в зависимости от того, какой правитель приходил к власти, в зависимости от того, насколько он был богобоязнен. Некоторые были довольно-таки богобоязненны, при них Исламское Государство возвышалось, Ислам реализовывая на относительно хорошем уровне, а другие были менее богобоязненны, при них Исламское Государство слабело, ибо слабело исполнение Шариата. Подобно тому, как среди Омейядов были правители, некоторых из которых мы хвалим, а других порицаем, так и в остальных исламских государствах были правители, достойные похвалы, равно как и порицания. Османское Государство — не исключение, и оно должно оцениваться по конкретному правителю в конкретное время, согласно тому, насколько хорошо или плохо тот претворял Шариат. Чем лучше он его претворял, тем больше мы этого правителя любим. Чем хуже он его претворял, тем больше мы от этого правителя отстраняемся.

    Ведущий: Вы говорили об общих правилах отношения к Халифату, и действительно, нельзя относиться к правителям как к безгрешным личностям, а поэтому нельзя называть врагом Ислама того, кто критикует правителей. Мы видим перед собой мусульманина-проповедника, желающего объяснить людям, что в человеческой природе человеку свойственно ошибаться, и поэтому мы должны учиться на ошибках прошлого. Хорошо, давайте теперь перейдём к Вашим комментариям, которые Вы написали к высказываниям устаза Мусы ас-Сафади на канале «Шуун аль-Ислямия» (شُؤُون الإِسلَامِة). Из-за ограниченности формата видео я прошу Вас дать краткий ответ на следующий вопрос: устаз ас-Сафади заявил, что Османское Государство — вовсе не такая уж и великая держава, ибо она сформировалась и развилась за счёт слабости соседей, а поэтому его расширение не может считаться выдающимся достижением. Османское Государство всего лишь воспользовалось слабостью соседей и утвердило себя на политической карте мира за их счёт. Поэтому считать его великим, сильным государством не приходится, ведь Османы одолели лишь слабые государства, расположенные вокруг него, не способные достойно конкурировать с ним. А как только эти государства окрепли, Османское Государство попятилось назад и в скором времени распалось. Что Вы можете на это ответить?

    Ахмад: из слов этого человека можно сделать вывод, что он в основе не подошёл к изучению истории правильным образом. В стремлении опровергнуть талантливость османских султанов, их силу и управленческие качества, когда на обсуждение поднимается вопрос слабости соседних государств и принимается за основу политический вакуум, в котором государство Османов образовалось, то по такой логике мы будем вынуждены опровергнуть значимость почти всех государств, возникших в истории человечества. Большинство государств возникло именно за счёт того, что они воспользовались историческим шансом и встали на ноги. Такова историческая закономерность. Кто хочет за это порицать Османское Государство, придёт к выводу, что должен порицать и государство Пророка ﷺ, возникшее в Аравийском полуострове, изолированном в те годы от любого международного влияния. Следуя такой логике, можно утверждать: «Да, Мухаммаду ﷺ было вполне легко установить государство в Медине, на которую не оказывалось никакого международного влияния и за которую ни одна держава не сражалась!». С исторической точки зрения, Посланник Аллаха ﷺ и вправду установил Исламское Государство в Медине, не служившей ареной международной борьбы и не находившейся под контролем какой-то иностранной силы.

    Более того, человек, следующий такой логике, будет вынужден порицать Исламское Государство времён праведных халифов, завоевавших земли разваливающейся Персидской империи, переживавшей времена внутренних раздоров. Так же и Византийская империя, ослабевшая в те времена, была изгнана праведными халифами из Шама и Египта. Согласно признанию всех учёных, мусульмане выступили из Аравийского полуострова на завоевание Шама, Ирака и Египта именно в тот момент, когда Персидская империя рушилась изнутри, а Византийская империя переживала деградацию. Так неужели слабость тех империй исключает талантливость первых поколений мусульман, их силу, мудрость, военную смекалку и способность привить Ислам в новых землях после того, как он появился в далёкой Аравии?!

    Ведущий: однако, устаз Ахмад, разве Османское Государство не вело масштабные военные действия против огромных армий и не побеждало в этих сражениях? Или же победы одерживались лишь в случае встречи со слабым противником?

    Ахмад: да, поэтому я и говорю, что неправильно считать, будто бы Османское Государство завоёвывало лишь пустые, незащищённые территории и не вело грандиозных сражений. Первые Османы, обладая немногочисленной армией, вели такие сражения, что европейские современники описывали их как людей редчайшей храбрости. Их описывали как талантливых и храбрых рыцарей. На протяжении веков сами европейцы отмечали за Османами это качество. Кто желает изучить их историю и понять то государство, ему достаточно изучить битву за Константинополь, которую некоторые историки назвали эпопеей. Это действительно была эпичная битва. Кто изучит детали того сражения, от начала подготовки до взятия города, обещанного Пророком ﷺ в целом ряде хадисов, из которых как минимум один достоверный, то увидит, что османская армия взялась захватить город, укреплённый до такой степени, что всеми европейцами считалось, будто бы захватить его попросту невозможно... Считалось, что нет в мире такой силы, которая способна захватить Константинополь. Никто не предполагал, что молодой 20-ти летний султан станет тем самым амиром, о котором было сказано в хадисе Посланником Аллаха ﷺ. Вы подумайте только: в целях захвата города он догадался сделать то, чего никто ранее не делал: за одну ночь он перевёл по суше целый флот из моря в пролив Золотого рога, перекрытого византийцами тяжёлой, огромной цепью. Османы подняли корабли на балки, подняли их по суше на холм (!!!), а потом спустили в залив! Понятное дело, формат этого видео не позволяет нам упомянуть все детали той битвы, свидетельствующие сами за себя о талантливости Османов того времени, отчего мы вынуждены ограничиться лишь этим эпизодом.

    Ахмад: ас-Сафади говорит, что все государства, соседствующие с Османами, распадались на части. Он ошибается. Османское Государство разбило государство Сефевидов (!) — это исторический факт! Сефевидское государство было развивающейся и сильной державой, утвердившейся и просуществовавшее на протяжении долгого времени. В то же самое время Османское Государство, целиком занятое военными действиями на европейской арене, смогло выгадать время и быстро направить войска на восточные рубежи, которые прошли тысячи километров, чтобы отразить угрозу, надвигающуюся с Ирана. Османы преподали Сефевидам такой урок, который те уже никогда не забывали. Османы в один раз поставили точку дальнейшей экспансии Сефевидов в Анатолии и Ираке. С чего этот человек решил, что Османское Государство противостояло только слабым державам? Затем Османы одолели мамлюков. Как они этого добились? История свидетельствует, что Османы применяли такой вид боевых действий, который не применял кроме них никто, в том числе и мамлюки. Когда Османы победили мамлюков, последние стали оправдываться за своё поражение, мол, Османы применяли ружья и пушки, в то время как мамлюки использовали лишь то оружие, что применялось во времена сахабов, мол, так воевать более благородно, нежели ружьями и пушками. Почему Османы оказались выше мамлюков? Потому что имели преимущество, больше силы воли, были талантливее в военном деле, и в итоге они добились всего того, что имели. Огромное число современников свидетельствует о гениальности военного дела Османов, ставшей причиной, по которой они побеждали. Поэтому сводить на нет их реальные достижения и приписывать их победы слабости и отсталости врагов совершенно неправильно с исторической точки зрения.

    Ведущий: критикуя Османское Государство, устаз ас-Сафади говорит, что не отрицает военную мощь Османов. Известно, что Османы могли собирать огромные армии, ибо турки — это яростные воины, воспитываемые в военном духе с раннего детства. Однако он заявляет, что Османы так и не смогли установить полноценного государства в полном смысле этого слова. По этой причине он не называет их завоевания фатхом, т.е. открытием новых земель для Ислама и распространения Шариата, а называет их военной оккупацией. Обосновывая свои слова, он утверждает, что именно по причине оккупаций и отказа от распространения Ислама на покорённых землях Османское Государство рухнуло за совершенно короткое время, ибо как государство не было основано на справедливости, не было основано на акъыде таухида, вместо чего силой навязывало суфизм. Вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: по этой ли причине Османское Государство рухнуло так быстро?

    Ахмад: Я настолько поражён услышанным. Какими временными рамками он руководствуется, определяя быстрое или медленное падение государства? Хочу напомнить, что мы сейчас говорим о государстве, просуществовавшем 625 лет! Это он называет быстрым падением?! Хорошо, давайте вернёмся к истории. Сколько прожило Омейядское государство, государство династии Омейядов? 90 лет! Сколько лет просуществовало государство Аббасидов как фактически действующее государство? Официально оно пало в 656 году по хиджре, но к тому времени его по сути уже не было т.к. оно давно распалось на мелкие фракции, которыми правили эмиры и султаны различных династий, приносивших официальную, формальную присягу халифу, и не более того. Аббасидское государство с самых первых дней своего существования было первым государством, при котором некоторые вилаяты перестали исполнять приказы столицы и отделились от неё. Первым таким отделившимся вилаятом стала Андалусия. Прошло немного времени, и отделился Египет, но не официально, а по факту руками династии Тулунидов. С них взяли пример другие регионы Халифата и стали независимы от столицы, признавая власть халифа лишь формально. Каждый вилаят правил независимо от халифа, пока не появилось государство Фатимидов, объявившее свой «халифат». Историки называют его государством «Убайдия» от имени основателя государства Убейдуллаха аль-Махди, потому что государство Фатимидов не имеет к Фатиме — радыя Ллаху анха — никакого отношения. Сколько оно просуществовало? Посмотрите на историю исламского мира и покажите мне другое такое государство, которое бы просуществовало столько лет, как Османское. Более того, взгляните на историю всего человечества, и вы не найдёте такого случая, чтобы одна династия правила так долго.

    Конечно, мы не поддерживаем династическое правление и считаем, что принцип династической власти, установленный ещё со времён Омейядов, противоречит Исламу и ведёт к упущениям в его исполнении. Но как можно сказать о государстве, просуществовавшем 625 лет, что оно так быстро пало? Как раз таки долголетием Османское Государство и отличилось. Почему? К сожалению, многие историки не могут дать вразумительный ответ на этот вопрос. Дело в том, что Османское Государство вывело урок из ошибок прошлых исламских государств в способе управления вилаятами, что позволило Стамбулу сохранять полноту власти на протяжении веков. Что это за урок? Какую ошибку совершили прошлые исламские государства? Дело в том, что до Османов халифы назначали валиев (эмиров) правителями областей с широченными полномочиями. Т.е. в руках валия (эмира) была не только исполнительная власть, но и местная армия, суды, казна, так что если однажды валий решал отделиться и стать самостоятельным от столицы, формально, конечно, сохраняя лояльность и признание верховной власти, то он мог сделать это безо всяких проблем. Именно по этой причине настал конец Аббасидскому правлению. В отличие от них Османы проявили мудрость и стали изучать ошибки прошлых поколений. Они выявили суть проблемы. Посмотрите, что Османы тогда сделали:

    1. Они не назначали валия на длительный срок правления, чтобы тот не стал лидером регионального масштаба, которому жители вилаята будут более преданы, чем халифу.

    2. Они не передавали ему власть над армией вилаята. Армия была централизованной, подчиняясь командующему, назначенному из столицы напрямую султаном. Валий имел возможность командовать лишь местной полицией.

    3. Казна вилаята не находилась в распоряжении валия. Это очень важный момент. При Османах сбор средств был централизованным. Сбором занимался отдельный чиновник, и у валия не было возможности распоряжаться казной как ему заблагорассудится. А если у валия не было прямого доступа к местной казне, то и не было одного из главных рычагов получить возможность отделиться и объявить себя независимой от центра единицей.

    4. Халиф лично назначал главных судей в каждый вилаят. Такого судью называли Шейх уль-Ислям. Халиф облачал его правом назначать всех остальных судей вилаята. Валий этого права был лишён.

    Вот почему Османское Государство было сильным и просуществовало столетиями. Рухнуло же оно по иным, определённым причинам, которые мы так же можем упомянуть и посвятить им время.

    Ведущий: мы бы хотели услышать короткие ответы и на другие вопросы. Их скопилось довольно-таки много, отчего мы вынуждены выбрать лишь самые актуальные. Возможно, упомянутые вами способы административного управления вилаятами кто-то, наоборот, сочтёт признаками слабости Османского Государства, а не его силы, потому как если бы валии и местное население подчинялись халифам на основании общей акъыды и идеи, то халифы бы не нуждались в таком разделении полномочий в вилаятах. Впрочем, не обязательно отвечать на это мнение. Однако устаз ас-Сафади высказал мысль о том, что как только усилились соседние государства, начался резкий распад государства Османов. Это он использует как доказательство. Также он заявляет, что европейские державы смогли использовать гнев оккупированных Османами народов и поднять их на восстание против Стамбула, всё равно, будь то арабские народы или неарабские. Толпы вооружённых людей выступили против Османов из Египта и из Аравийского полуострова как пример того, что Османы так и не интегрировали остальные народы в своё общество на уровне акъыды и идей. В частности, не нашли симпатий и не прижились идеи суфизма, которые, по мнению ас-Сафади, Османы навязывали силой, в результате чего между гражданами Османского Государства так и не образовалась достаточно крепкая связь на основе Ислама. Кроме того, как он утверждает, Османы не занимались настоящим исламским образованием, просвещением на покорённых ими территориях. Как Вы можете прокомментировать его слова о таком, по его мнению, скором падении Государства Османов, чтобы далее мы могли приступить к обсуждению проблем этого государства, о которых заявил устаз Муса ас-Сафади?

    Ахмад: я повторюсь, что слова о скором падении Османского Государства ошибочны априори. Если мы конкретно решили говорить о начале упадка Османов, тогда должны отталкиваться от XIX века. Если вы обратите внимание на историю, то увидите, что это государство достигло расцвета своих сил во времена султана Сулеймана аль-Къануни в середине XVI века. После смерти султана Сулеймана в Османском Государстве начался медленный застой. Да, действительно, правы те, кто говорят, что одной из причин застоя в Османском Государстве стало позволение султана Сулеймана оказать привилегии некоторым европейским державам. Но неправильно считать, что именно это решение султана послужило основной причиной для дальнейшего застоя и упадка. Было много причин, из-за которых Османы пришли в застой, и привилегии для ряда стран европейских держав — одна из них. Однако говоря именно о скором падении, вы должны понимать, насколько неуместно применять словосочетание «скорое падение» на период с XVI века по начало ХХ. Вы же говорите о целых столетиях! Застой Османского Государства перешёл в стадию медленной деградации в начале XVII века. В XVIII веке деградация ускорилась, и уже к концу XVIII/ началу XIX веков начался процесс распада. Многие историки говорят, что весь последующий XIX век был решающим, за время которого европейские державы имели все возможности покончить с Османским Государством, и единственная причина, по которой Европа не разорвала это государство на части ещё тогда, заключалась в том, что европейцы долгое время не могли договориться о том, кому какая часть исламских земель достанется. В итоге каждое европейское государство, отрывая часть Османского Халифата, тут же принималось защищать урванный кусок от других европейских государств... Хорошо. Оставим этот век в покое при том, что в конце столетия появился ярчайший проблеск света при правлении султана Абд аль-Хамида II, да помилует его Аллах, резко отличавшегося от всех халифов, живших до него последние сто лет.

    Оставим XIX век. Но между XVI и XIX веками всё равно остаётся ещё три столетия. Куда нам их деть? На фоне такого срока говорить о быстром падении не приходится. Это 300 лет! Такой срок может ли длиться застой, а затем медленная деградация? Но ведь такова естественная судьба всех государств! Более того, многие государства, приходя в застой, начинают резко деградировать и распадаются на куски в кратчайшие сроки — примеров тому в истории множество! Однако Османское Государство, несмотря на элементы слабости, было основано на столь сильном фундаменте, что смогло простоять после этого ещё десятки и сотни лет. Выступать против такого исторического факта может лишь тот, кто заангажирован. Как можно говорить о «скором падении» государства, если это «падение» длилось веками? Несправедливо так считать. Сначала были застой и деградация, а уже потом, в XIX веке начались разрушительные процессы, и завершилось это распадом государственности в ХХ веке, и это правда.

    Ведущий: теперь поговорим о суфизме. Некоторые сторонники суфизма считают, что раз Посланник Аллаха ﷺ восхвалил тех, кто завоюет Константинополь, и сказал: «Прекрасен тот амир и прекрасно то войско», — то тем самым Посланник Аллаха ﷺ одобрил суфизм, своего рода это некое подтверждение правоты суфиев, правоты ашаритов во всём. Некоторые другие в ответ заявили, что не об этом завоевании Константинополя велась речь, а этот город будет однажды завоёван вновь после прихода Махди. Третьи в ответ вообще посчитали этот хадис слабым. Есть и такие, кто заявил, что этот хадис не мог относиться к Османскому Государству из-за распространённого в нём суфизма, в котором есть традиция зияратов к могилам и прочие бидааты, запрещённые текстами Шариата, искажённые понятия, ошибочные идеи, возникшие из-за науки «Калям», распространённые сначала мутазилитами, а затем подхваченные и переработанные ашаритами. Устаз Муса ас-Сафади критикует Османское Государство ещё и за то, что именно оно повинно в распространении этих идей, насыщенных бидаатами, которые в итоге и привели Османское Государство к падению, а затем и к поражению всей Исламской Уммы и её отсталости. Что Вы можете на это ответить?

    Ахмад: дорогой брат! Великая ошибка смешивать воедино все поступки и идеи и судить односторонне. Если какое-то одно действие человека заслуживает похвалы, это не значит, что отныне все его дела, без разницы какие, заслуживают, в том числе, похвалы. Кто говорит так, тот лишён конкретики в мышлении. Если мы хвалим Османское Государство за то, что оно завоевало многие страны и присоединило их к телу исламского мира, в т.ч. — Константинополь, то мы хвалим конкретное завоевание, сам фатх, приведший к расширению Дар уль-Ислям. Но это не значит, что теперь следует хвалить и их ошибки, искажения и грехи. Если мы говорим, что взятие Константинополя — великое свершение, прославляющее Мухаммада аль-Фатиха, то это не значит, что мы хвалим все его поступки без исключения или поступки прочих османских султанов. Если хотите поговорить на тему суфизма, распространённого в Османском Государстве, то давайте поговорим и о нём, хотя это совершенно иная тема.
    Суфизм, распространённый среди Османов, не отменяет их достижений, не отменяет их заслуг перед Исламом, их побед, их работы по объединению мусульман, их защиты исламского мира от крестоносцев того времени в странах Северной Африки, на Красном море и даже побережье Хиджаза! Ведь однажды португальский флот достиг берегов Хиджаза, и Васко да Гама был уже готов реализовать свой план по разрушению Каабы и вскрытию могилы Пророка ﷺ. Если мы хотим перечислить достижения Османов в деле борьбы за Ислам, то давайте поговорим об этом. Но если мы хотим поговорить о суфизме, то это иная тема, не аннулирующая первую.

    Да, мы считаем идею суфизма одним из бедствий, поразивших исламский мир, поразивших исламское общество, поразивших Исламское Государство, поразивших образовательную систему Ислама, фикх и учёных. Однако странно слышать, что суфизм был особой причиной искажения именно Османского Государства, ведь не Османы распространили суфизм! Суфизм получил распространение даже не в их эпоху! Когда Османы появились как сила, суфизм уже был распространён по всему исламскому миру, в т.ч. и на тех землях, где они появились и расширились в будущем. Суфизм уже был там! Суфизм распространился в Ираке и Шаме до появления Османов. Это я, кстати, детально описал в книге «Исламская цивилизация»: как распространился суфизм, какие позиции он занимал в исламском обществе, как он пустил корни на наших землях и как он приобрёл «законность» в кавычках после этого. Первый, кто открыл дорогу для распространения суфизма, кто определил суфизм как нормальное явление и узаконил его в Исламе за столетия до Османов, был имам Абу Хамид аль-Газали, да помилует его Аллах. Имам Абу Хамид Газали пользовался широким уважением среди людей, имел официальный, высокий статус в государстве Сельджуков. Именно он позволил распространиться идеям суфизма и произвёл такую себе операцию примирения и сближения между суфизмом, фикхом и наукой «Калям». Большая часть Уммы после Абу Хамида Газали стала Уммой, исповедующей Ислам по методу (тарикату) имама Газали. Далее учёных стали характеризовать по таким признакам: шафиит, суфий, мутакаллим по мазхабу аль-Ашари. Османы унаследовали такое видение от мамлюков, мамлюки, в свою очередь, от Сельджуков. Так что эта проблема распространилась в исламском мире задолго до Османов, и крайне странно приписывать суфизм исключительно им. Да, османские султаны действительно потом принялись распространять суфизм и защищать его, сами были в чём-то суфиями, потому что были частью исламского общества, пропитанного суфизмом, но никак не они впустили суфизм в исламский мир.

    Ведущий: хорошо. Мы знаем, что суфизм обращает слабое внимание на вопрос приказа одобряемого и запрета порицаемого, отстраняется от политической деятельности и вообще от понимания Ислама таким, каким его понимали сподвижники. Мы знаем, что их соблюдение Ислама оставляет желать лучшего даже в вопросах ибадата. Суфизм тоже внёс свою лепту в процесс упадка Исламского Государства, который в итоге отодвинул арабский язык, и перестали должным образом пониматься тексты Шариата, чем следовало просвещать весь остальной мир.

    Ахмад: суфизм — это одна из причин, по которой исламский мир стал деградировать. Как я и сказал, суфизм получил массовое распространение до династии Османов. Османы лишь понесли его дальше, ибо естественно, чтобы эта идея распространялась и далее, раз она главенствует. Если мы хотим разобраться с причинами деградации Исламского Государства, то должны понять, что это произошло из-за процессов деградации в самом исламском обществе. Мы говорим сейчас не просто о деградации лишь Османского Государства, мы говорим не только о деградации правящей династии. Важно понять, что в те годы стала деградировать вся Умма, а династия Османов была лишь их неотъемлемой частью, представителем на мировой арене. Поэтому неправильно считать, что Османское Государство деградировало потому, что им правили Османы. Оно стало деградировать потому, что процесс деградации постиг всю Умму, и начался этот процесс задолго до Османов. Сначала деградация была крайне медленной, и проблемы собирались по капле, пока их не стало слишком много. Был отодвинут в сторону арабский язык, был оставлен иджтихад, Умма оказалась под влиянием греческой философии, в рассмотрение текстов Шариата вмешалась логика, от персов и прочих народов к нам проникла идея возвеличивания святых (аулия), проник тот же суфизм и т.д. Т.е. факторы, приведшие Умму к деградации, накапливались веками, поэтому, естественно, Умма не впала в отсталость за один день. Этот процесс тянулся на протяжении столетий и начался задолго до Османов.

    Той деградации, о которой сейчас говорю я, могут дать правильные оценки только проницательные люди, которые могут заметить факторы распада общества ещё до того, как он произойдёт, после чего исторические исследователи изучают эти факторы один за другим. Проблема же, с которой столкнулось именно Османское Государство, заключается в том, что оно стало свидетелем развития западной цивилизации, составившей самую серьёзную опасность для исламского мира со времён первых завоеваний, со времён династии Омейядов и Аббасидов. И именно с этого момента Османское Государство начало интенсивно деградировать изо дня в день. До этого на протяжении веков не было никакой глобальной цивилизации, которая бы на идейном уровне смогла противостоять Исламу. На протяжении веков Умма жила, ощущая себя самой сильной нацией в идейном плане. Однако Османское Государство застало эпоху развития современной западной цивилизации, имеющей как идейную, так и материальную силу, что лишь ускорило процесс деградации мусульман, а затем и распада Исламского Государства, т.е. государства Исламской Уммы, а не просто династии Османов из-за того, что они — Османы.

    Ведущий: мы можем сказать, что Османское Государство унаследовало накопившиеся годами болезни в Умме и стало жить с ними, пока от них же и не скончалось. Хорошо. Далее было высказано мнение, что одной из причин падения Османского Государства была его несправедливость в отношении граждан, что оно разделяло свои народы на низшие и высшие слои, предоставляя привилегии туркам, арабы же оставались притеснёнными, на последних ролях, что Османское Государство отнимало их имущество, грабило ресурсы, высасывая соки из Алжира и Шама, Египет оно лишало всех талантливых людей, забирая их в Турцию и оставляя в стране одних пастухов и фермеров. Что Вы можете сказать о несправедливости Османского Государства в адрес жителей Балканского полуострова и арабских стран, а также о разнице отношений к туркам в сравнении с другими народами?

    Ахмад: эти обвинения безосновательны — вот что я скажу. Во-первых, позвольте мне обратиться к историческим фактам. Сегодня мы часто слышим фразу об «арабских государствах». Сам этот термин, с исторической точки зрения, дико неуместен. Парадокс в том, что даже оба эти слова никогда не применялись в истории арабоязычных земель. Там не было ни государств, ни даже арабских! Во-первых, в регионе, который сегодня называют арабским, никогда не было государств, а были вилаяты (эмараты), официально подчинявшиеся Халифату, во главе которого стояли те или иные правящие династии. Вместе с тем, не было никакого политического образования, которое бы называлось «арабским». Во-вторых, такие страны, как Шам, Ирак, Северная Африка, включая Египет, Ливию, Тунис, Алжир, Марокко и т.д., никогда не назывались прежде арабскими странами, а их жителей никогда не называли арабами. Да, они все говорили на арабском языке, но и многие турки тоже говорили на арабском языке, включая султанов. Большинство османских султанов говорило на арабском языке. Обратите внимание, что большинство османских султанов даже имена носили и то арабские, за исключением немногих, носивших имена тюркского происхождения, как, например, Баязид или Орхан. Турки гордились знанием арабского языка настолько, что даже переняли арабскую письменность и внедрили в свой язык множество арабских слов. Все ранее упомянутые земли, такие как Ирак, Шам и Северная Африка, никогда не назывались арабскими странами, как и не были никогда государствами в полном смысле этого слова. До Османов эти страны находились под властью мамлюков, происхождение которых было частично тюркским, частично черкесским, но уж точно не арабским, не сирийским, ни иракским и не североафриканским. Если же вы посмотрите на то, где мамлюки концентрировали максимальное влияние и где они добились максимальных высот, то путь ваших исследований приведёт вас в Каир, а так же в ряд других городов, как мой город Триполи, который они освободили от крестоносцев. Правда заключается в том, что арабы утратили своё положение в исламском мире с очень давних пор. Никто не собирался обустраивать свои города, пренебрегая арабами. Просто дело в том, что ввиду расширения исламского мира арабы оказались в его глубоком тылу, т.к. со временем другие народы приняли Ислам. Так Сельджуки приняли Ислам и спасли Аббасидский Халифат от Буидов и Фатимидов, а также завоевали большую часть Анатолии, которая сегодня называется Турцией. После этого настала очередь Османов, и они повели себя точно так же, как и все государства того времени, а именно — принялись обустраивать свою столицу и близлежащие города. Однако желание Османов обустроить столицу никак нельзя называть заговором против т.н. «арабов». Арабы утратили свой политический статус с давних пор. Вместе с тем, давайте рассмотрим, какие места действительно занимали арабы в Османском Государстве.

    Кто примется детально изучать исторические документы, обнаружит, что многие государственные посты в Османском Государстве занимали «арабы» в кавычках, т.е. выходцы из Шама, Ирака и Северной Африки, предки тех, кого сегодня называют арабами, хотя раньше их таковыми никто и не называл. Арабами всегда называли только жителей Аравийского полуострова и тех из них, кто переселился в соседние страны и пустил там корни. Выходцы из Ирака, Шама и Северной Африки занимали в Османском Государстве высокие посты. Из их числа были учёные ранга Шейх уль-Ислям, верховные судьи, офицеры и т.д., так что обвинения в дискриминации по национальному признаку не имеют оснований. Теперь перейдём к Балканскому полуострову. Да, большая часть жителей Балкан так и не приняла Ислам, однако не все. Часть из них всё же избрала Ислам своей религией. То, что эта часть была небольшой, является ощутимым доказательством идейной отсталости Исламской Уммы во времена Османов. Однако то, что люди не принимали массово Ислам — это одно, и это правда, а то, что они не ощущали справедливости Османского Государства и что оно было несправедливым — это другое и неправда. Почему? Потому что от правителя к правителю ситуация в стране менялась. Можно сказать: вот этот султан несправедлив, вот тот султан согрешил, а вот этот совершил преступление! Вот так правильно говорить. Если кто-то скажет: «Посмотри, что сделал султан Селим в Шаме и Египте после битвы Мардж-Дабик!». Да, он действительно опустился до такого, чему нет оправдания в Исламе. Но посмотрите тогда на Омейядское Государство, которое восхваляют те же самые люди, что порицают Османское Государство. Что они могут сказать о позорных действиях Йязида и тех правителей, что были после него? Ведь все же знают, что те натворили в Мекке и Медине. Что они скажут о притеснении родственников Пророка ﷺ этими правителями? Или нам закрыть глаза на то, что было почти в самом начале истории Ислама? Все мы не любим особо поднимать эту тему, потому что не желаем оживлять утихшие исторические конфликты, но почему-то некоторые из нас не стесняются обвинить в порочности всё Османское Государство, обзывать его государством оккупантов и тирании лишь из-за ошибок некоторых султанов...

    Хорошо, устаз Муса! Применяя такой вот шаблон, мы можем открыть историческую справку о действиях Омейядов и Аббасидов, и мы узнаем о таких событиях, что глаза на лоб полезут и волосы дыбом встанут, у нас затрясутся руки и мы с трудом продолжим чтение, потому что весь мир станет серым перед нашими глазами, пока мы будем читать об этих мерзостях... Однако в этих же династиях были и другие правители, за которых мы гордимся по сегодняшний день — настолько они были благородны! Поэтому я и говорю, что каждый период нужно судить отдельно, ибо он связан с отдельным правителем. Посмотрите, что говорит Ариэль Дюрант, историк немусульманского происхождения в книге «История Цивилизации». В этой многотомной работе она описывает историю человечества. Рассказывая о присутствии Османов на Балканском полуострове, она открыто пишет: «Во время Османов (т.е. во времена Сулеймана и прочих султанов) жители Балкан ощущали такую справедливость, которой не ощущали от Габсбургов». Для тех, кто не знает, Габсбурги — это правящая династия Священной Римской Империи, крупного и сильного государства в центре Европы. Дюрант так и пишет: «Во время Османов жители Балкан ощущали такую справедливость, которой не ощущали от Габсбургов». Об Османах известно, что у них была очень точная судебная система, направленная на помощь притеснённому, и исторических фактов, связанных с этим, не счесть. Поэтому когда говорят, что Османское Государство было несправедливым, против него поднимались восстания тут и там, то тогда, справедливости ради, нужно будет обвинить в том же самом все исламские государства за всю историю Ислама.

    Ведущий: ради справедливости нужно поднять ещё одно утверждение историка или исследователя истории; устаз Муса ас-Сафади говорит о том, что в «арабских государствах» существовали образовательные центры и ВУЗы, из которых выходили выдающиеся учёные. Все они были закрыты и прекратили функционировать во времена Османов. Османы не позволяли, чтобы на территории арабских государств издавались печатные книги. Арабы пытались в Египте наладить печатное издательство, но садразам (главный визирь) Османского Государства запретил им это, ибо политика Османов заключалась в том, чтобы арабы оставались в невежестве, были непросвещёнными, а значит, и неспособными вернуть свои права, узурпированные Османами. Что Вы можете на это ответить?

    Ахмад: во-первых, на протяжении истории центры просвещения строились в столицах. Самые важные ВУЗы во времена Аббасидов находились в Багдаде. Самое известное мадраса времён Сельджуков — «Мадраса Низамия», — в котором пребывал одно время имам Газали, так же находилась в Багдаде. Мамлюки правили в Шаме, Египте, Хиджазе и т.д., но избрали своей столицей Каир, где и возвели самые важные учебные центры, мадраса и ВУЗы. Османы в этом смысле поступили аналогично. Они установили самые важные мадраса и ВУЗы в своей столице. Во-вторых, образовательный процесс в остальных вилаятах Османского Государства не прекращался. Если вы приедете в мой город, сюда, в Триполи, посетите старые кварталы, то найдёте там старые здания мадраса, возведённые ещё мамлюками и сохранённые Османами, при которых они продолжали функционировать. Османы эти мадраса не закрывали, это известный факт. Так же и заявления о том, что Османы закрыли вакфы, открытые мамлюками, не выдерживают никакой критики из-за своей дикости. Тут, в нашей стране, ещё со времён Османов осталось столько вакуфных земель, что не сосчитать! Османские валии, назначенные из Стамбула править в Триполи, были известны сохранением и увеличением вакфов. Опять-таки, к примеру, тут, в Триполи, самым крупным вакфом считается вакф Барбар-агъа — известного османского валия, назначенного из Стамбула править в Триполи. Поэтому когда кто-то говорит, что во времена Османов прекратили действовать вакфы, установленные при мамлюках, то он несёт вздор! Теперь перейдём к обсуждению печати и печатных изданий...

    Ведущий: погодите, устаз Ахмад! Муса ас-Сафади упомянул, что один из учёных, один из шейхов продал вакф мечети в пользу христианской церкви, дабы власти Османского Государства не конфисковали этот вакф. Насколько правдивы его слова?

    Ахмад: нет ничего хуже, чем брать отдельный инцидент и обобщать его на все случаи. Нельзя брать один эпизод, даже если он действительно имел место, и заявлять, полагаясь на логику, что такие случаи происходили повсеместно. Мы не говорим, что в Османском Государстве не было ошибок. Вся история Исламской Уммы полна ошибок, которые если положить на бумагу, то можно собрать огромный многотомный труд. Наша история — это история людей, а не ангелов. Возвращаясь к вопросу о печати, я не понимаю, как он связывает проблему книгопечатания с оболваниванием арабов. Османское Государство отстало в распространении печати не только в арабских вилаятах, но и по всей своей территории, по всему государству! Всё население Османского Государства того времени с неприязнью относилось к печатным книгам. Им было попросту неприятно их читать. Некоторые западные историки, посещавшие Османское Государство в те времена, отмечали, что в книжных магазинах на полках лежали как печатные книги, так и рукописные. Рукописный вариант той же книги был дороже, чем печатный. Люди по старой привычке скорее соглашались покупать рукописную книгу, пусть она была и дороже, но не печатную из-за неприязни к ней. Почему так? Возможно, из-за идейной отсталости Исламской Уммы в те времена — таково было исламское общество в целом, такими были все мусульмане. Османское Государство отстало в книгопечатании потому, что само население не особо возлюбило такие книги, отчего государство решило, что ограниченного количества печатных книг ему будет более чем достаточно, и оно не нуждается в увеличении печатных издательств. Османы не развивали печать не только среди арабов. Они не развивали печатное дело в принципе на всей территории государства, как на землях арабов, так и на землях неарабов. Когда же всё-таки книгопечатанию был дан зелёный свет, то оно начало развиваться повсеместно по всем вилаятам государства, а не лишь на территории современной Турции. В те годы даже не было такого названия «Турция». Никогда ранее земли современной Турции «Турцией» не назывались. Даже Османы не называли себя турками. Существовало огромное количество представителей тюркского суперэтноса, не именующих себя османами. Сам турецкий язык пользовался арабскими буквами, и поэтому когда печатные издательства стали открываться, то печатные станки были пригодны для печати как на арабском, так и на турецком языках. Когда Османское Государство дало разрешение на распространение печатных издательств, то это разрешение коснулось всех вилятов, и арабов никто не обделял, тем более — с целью оболванить их. Подобное обвинение не соответствует истории!

    Ведущий: понятно. Осталось лишь разобрать последние вопросы, и мы надеемся, что Вы вкратце на них ответите.

    Первое — это иудеи, их связь с Османами и та высокая степень, которую Османы им предоставили, так что иудеи смогли добиться власти в государстве мусульман и захватить её. Например, некоторые говорят, что султан Абд аль-Хамид II, которым так гордятся мусульмане, считал Герцля своим личным другом, и именно султан повинен в том, что этот дикарь пустил такие глубокие корни в исламских землях, что смог урвать часть из них и приложить руку к уничтожению всего Османского Государства.

    Ахмад: кто так говорит, смешивает последовательные исторические события воедино, словно бы они произошли все разом. Во-первых, иудеи, как и христиане, проживали на территории мусульман веками, начиная с первых дней появления Исламского Государства. Иудеи всегда считались частью общества и гражданами Исламского Государства. Исламское Государство тем и отличалось всегда, что не уничтожало представителей других религий. Иудеи, христиане, огнепоклонники, сабейцы и прочие проживали в Османском Государстве как зиммии. Дико слышать, когда некоторые укоряют Османское Государство за то, что оно спасло иудеев из Андалусии, в то время как Османы заслуживают в этом всяческой похвалы. Почему? Потому что иудеи Андалусии были гражданами Исламского Государства, были зиммиями, т.е. людьми за которых мусульмане отвечают и несут ответственность за их благополучие. Мусульмане обязаны защищать зиммиев точно так же, как и мусульман. Поэтому точно так же, как Османы должны были спасать мусульман Андалусии, так же они были обязаны спасать и зиммиев, в т.ч. — иудеев, потому что испанская инквизиция угрожала расправой не только мусульманам, но и евреям. Османское Государство расценивало местных мусульман и зиммиев как своих граждан, как своих подопечных. Учёные фикха того времени издали фетву, гласящую, что власти Османского Государства обязаны спасти иудеев точно так же, как и мусульман, потому что зиммии — такие же подопечные Исламского Государства. Османы никак не заслуживают порицания за то, что выполнили требование Шариата.

    Говоря же о проникновении иудеев в структуры Османского Государства, то мы должны признать, что так оно и было. В XIX веке Османское Государство ослабло, и поэтому иудеи смогли проникнуть в его структуры и приложить руку к его распаду. Однако обвинения в адрес султана Абд аль-Хамида II в дружбе с Герцлем преувеличено. Султан был политическим деятелем, имевшим разносторонние политические связи с дипломатами, деятелями культуры, публицистами и т.д. Так, к примеру, Герцль был публицистом. Кроме того, Герцль не позиционировал себя врагом Ислама, когда пришёл к султану в качестве представителя сионистского движения, предлагая ему огромную сумму денег взамен предоставления сионистам небольшой территории в Палестине — и то под протекторатом султана Абд аль-Хамида II, да помилует его Аллах. Герцль предложил султану воистину огромную сумму, тем более что в тот момент государство остро нуждалось в средствах, т.к. было должно крупные суммы денег международным кредиторам. Предоставленной суммы хватало, чтобы погасить все долги с излишком. Однако ответ султана был известен… Вот он, исторический факт! А все слова о том, что султан продвигал Герцля словно своего протеже, что они были близкими друзьями и т.д., не имеют никакого веса и значимости ни в политике, ни в истории. Когда разведка Османского Государства донесла султану, что сионисты пытаются не только поселить евреев в Палестине, но и учредить для них государство, то каким был ответ султана? «Заберите обратно свои миллионы, сионисты! Скажите доктору Герцлю, чтобы он придержал свои миллионы. Палестина не продаётся. Палестина принадлежит Умме, а не мне, чтобы я мог её отдать. Пусть лучше моё тело порежут скальпелем, чем я увижу, как Палестину отрезают от тела Халифата». Кстати, ответ султана как раз таки очень известен, и мы не можем закрыть на него глаза, вместо чего основываться на предложениях, возникающих из сомнительных источников.

    Когда же Абд аль-Хамида II свергли, то началась совершенно иная эпоха. Фактическое правление династии Османов прекратилось в 1908 г., когда организация младотурок под названием «Единение и прогресс» подняла революцию против султана Абд аль-Хамида II, лишив его полномочий, а через год и вовсе свергнув с поста халифа. После него правило ещё три халифа, каждый из которых не имел никакой фактической власти. С этого момента правление династии Османов завершилось, и власть перешла в руки организации «Единение и прогресс», не отменившей правление Ислама и не объявившей отмену Шариата, но приступившей к откровенному изменению Османского Государства из государства мусульман в государство турок. Мы все знаем и признаём, что с этого момента, а именно — с 1908 г., государством правила партия «Единение и прогресс». Эта партия имела смешанный состав. В ней были мусульмане, ослеплённые западной цивилизацией, поражённые идеей национализма, а также масоны, иудеи, шпионы иностранных разведслужб и прочие люди. Это известный факт. Только потом такой человек, как Мустафа Кемаль, смог прийти к власти и вовсе упразднить государство Халифат.

    Ведущий: осталось ещё два вопроса, а времени практически нет. Я прошу Вас дать на них короткие ответы.

    Было сказано, что воевать против Османского Государство стало ваджиб и что арабская революция, по мнению устаза Мусы ас-Сафади, допустила ошибку лишь в одном, а именно — в сотрудничестве с англичанами. Не считая этого, мусульмане были обязаны снести Османское Государство и установить новый Халифат, которым бы правили арабы или неарабы.

    Ахмад: его слова не обоснованы Шариатом. Османский халиф был законным лидером исламского мира с момента присяги, оказанной ему людьми «ахлю халь ва ль-акд», т.е. обладателями влияния, выражающими мнение Уммы. После этого ни у кого нет права прийти и сказать: «Я прекращаю подчиняться этому халифу, потому что считаю его виновным там, виновным тут, ошибающимся там и ошибающимся тут».

    Ведущий: но, устаз, если халиф больше не в состоянии выполнять свои обязанности и не контролирует ситуацию, разве мы не обязаны решить эту проблему?

    Ахмад: да, но это уже другая тема. Никто же не говорит, что халиф безгрешный и никогда не ошибается. В крайнем случае, халиф снимается с занимаемой им должности, смещается, но не ведётся борьба против самого государства. Сторонники т.н. «великой арабской революции» воевали против Исламского Государства! Они же подняли восстание не с целью сместить халифа, оказавшегося заложником чужих интересов! Нет! Они восстали против всего государства и принялись убивать солдат исламской армии!.. Они убивали исламских солдат, в то время как те сражались на всех фронтах против неверных, против англичан, французов и русских! Кто-то заявляет, что единственной ошибкой шерифа Хусейна было сотрудничество с англичанами... Хорошо, давайте представим, что шериф Хусейн не сотрудничал бы с англичанами, а самостоятельно решил, что в то время, как Османы погибают на фронтах, он должен отделиться от Османского Государства. Что он сделал? Пока османская армия обороняла йеменское побережье от английских оккупантов, шериф Хусейн бил им в спину с севера. Пока османская армия сдерживала наступление англичан в Палестине, шериф Хусейн примкнул к британской армии под командованием Эдмунда Алленби и помог англичанам разбить армию Османов. Он отдал под контроль Британии всё побережье Хиджаза так, что англичане могли свободно плавать по всему Красному морю от Суэца до пролива Баб-эль-Мандеб и обратно, не боясь никого. Всё это говорит о том, что «арабская революция» была бунтом против Османского Государства, против османской армии в тот момент, когда Османы сражались против оккупантов, захвативших земли Халифата! Османы боролись против Британии, захватившей к тому времени весь Египет, большую часть Аравийского полуострова, Индию и т.д!..

    Ведущий: мы уже исчерпали отведённое нам время, и я надеюсь, что мы когда-то проведём ещё одну такую встречу, на которой разберём оставшиеся темы. Последний вопрос, устаз: разве отступления османской армии, о которых упомянул устаз Муса, могут быть оправданы? Как можно оправдать то, что армия Османов бросила целые вилаяты и сдала их европейским колонизаторам? Разве такое отношение не говорит о том, что турок, т.е. Османов, заботила лишь их земля и их столица, а не прочие земли мусульман? Краткий ответ, если можно.

    Ахмад: так тоже нельзя говорить. Османская армия и османские валии в Алжире и Тунисе оказали европейцам яростное сопротивление. В Йемене османская армия держала оборону очень долго и сделала всё что могла для его защиты. Не жалея сил исламская армия старалась не отдавать врагам Йемен. Это правда, что в итоге истощённые Османы были вынуждены покидать вилаяты из-за общего упадка сил и духа. В XIX и XX веках вся Умма была поражена слабостью, и эта слабость не могла не сказаться на армии. Османское Государство и вправду допустило ошибки, в том числе — и в комплектации вооружённых сил. Мы не говорим, что государство выполнило все свои обязанности блестящим образом. Упущения были — это факт. Была слабость. В конце времён Османского Государства, особенно почти весь XIX век, им правили дурные султаны, непригодные к политической деятельности, за спинами которых стояли амбициозные визири и т.д. Да, ошибки были допущены, некомпетентные султаны находились у власти, и всё это напрямую отразилось как на армии, так и на её боеспособности. Однако станет наговором, если мы скажем, что османская армия при первой же встрече с врагом покидала поле боя и бросала целые вилаяты. Это неправда.

    Ведущий: мы благодарны Вам за предоставленные ответы, дорогой устаз! Барака Ллаху фик. Мы просим прощения у зрителей за то, что опустили многие другие вопросы из-за ограниченности формата встречи. Хочу предложить вам, дорогие зрители, также обратиться к книге «Как был разрушен Халифат» шейха Абд аль-Кадима Заллюма, да помилует его Аллах, в которой он раскрывает объём заговора против Османского Халифата со стороны врагов. Мы просим Аллаха Всевышнего помочь в установлении Праведного Халифата по методу пророчества, о котором нас оповестил Посланник Аллаха ﷺ и которое приказал нам установить Аллах ﷻ. Именно таким должен был быть Халифат... таким, каким он был вначале: не Омейядским, не Аббасидским и не Османским. Мы должны придерживаться того, чем доволен Аллах ﷻ, изучать ошибки истории, возвращать каждому его права и не забывать, что всякий человек и всякое государство оцениваются по Исламу, а не Ислам по людям и государствам. Мы просим Аллаха ﷻ сделать нас воинами грядущего Праведного Халифата по методу пророчества. До новых встреч на нашей программе. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Источник https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2844/shoon30112019/

  • Правитель не теряет легитимности из-за совершения греха

    Правитель не теряет легитимности из-за совершения греха

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6382

    Ахмад Касас

    Учёные единогласны в том, что если правитель нарушил закон Аллаха, то это не означает, что необходимо поднимать против него восстание. Мы знаем, что правители не безгрешны, они не пророки и не ангелы и вполне могут ослушаться Аллаха. Поэтому если некий правитель ослушался Аллаха, то его нужно призвать к одобряемому и запретить ему совершать порицаемое, его нужно исправить словами, его нужно отчитывать за допущенные ошибки, всё равно, опустился ли он до какого-то греха, либо ослушался Аллаха в частной жизни, либо в чём-то притеснил людей, либо забрал и использовать чужое имущество безо всякого права. Какое бы нарушение, грех или ослушание не совершил правитель, за это его в обязательном порядке приводят к отчёту и могут подать на него в суд по делам несправедливости, согласно велению Аллаха ﷻ, сказавшего:

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

    Если правитель ослушался Аллаха (совершил грех), то это не является причиной немедленного его свержения. На него подаётся в суд по делам несправедливости, требуя его отставки, и он будет отстранён от должности лишь в случае, если суд выявит за ним настолько тяжёлый грех, за который он должен будет отстранён от должности. Но, пока он находится у власти и правит по Исламу, ему требуется подчиняться вплоть до его законного отстранения в судебном порядке. До тех пор, пока он продолжает править по Шариату Аллаха ﷻ и не меняет этот закон на какой-либо иной, его вправе отчитывать только словом (и никакого применения оружия).

    На арабском тут 

  • Причины защиты США сирийского режима Асада

    Представитель Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмад аль-Къасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1756

  • Пугают ли тебя термины "Дар уль-Ислям" и "Дар уль-Куфр"?

    Пугают ли тебя термины «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-Куфр»?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/4952

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: устаз Ахмад! К нам поступает множество вопросов и предложений, в т.ч. на канале «Имам — щит», на многие из которых мы дали ответ. Однако среди прочих предложений поступило одно специфическое: более не разделять мир на «Дар уль-Куфр» и «Дар уль-Ислям», а считать весь мир целостным и одинаковым, будто бы устранение подобного разделения не противоречит Шариату.

    Вполне возможно, что кто-то пытается такими вбросами прощупать то, насколько мусульмане понимают и разделяют между собой понятия «Ислам» и «Куфр», обвиняя мусульман в экстремизме, если те проводят разницу в этих вопросах. К примеру, в одном из заявлений шейха Кардави я нашёл предложение оставить эти разделительные термины и отныне применять новые — «Умма ответа» и «Умма призыва». И если «Уммой ответа» считается та, что ответит положительно на призыв Ислама, то «Уммой призыва» считается та часть мира, которая положительного ответа не дала, отчего можно сказать, что сегодня весь мир является Уммой призыва.

    Ахмад: одна из самых больших опасностей, угрожающих идее Уммы в области культуры, идеологии и законодательства, заключаются в том, что исследования и взгляды мусульман уходят от исламской системы, которую они исповедуют, в сторону выдумок и желаний других людей. Под предлогом того, что старые исламские термины пугают остальных людей, вызывают в них смятение и страх, начали звучать призывы поменять старые термины на новые, более «покладистые».

    Мы все должны понять, что наша задача не в том, чтобы добиться довольства остальных людей и их расположения. Наша задача в том, чтобы выбрать ту систему жизни, которой будет доволен Аллах ﷻ и которую Он одобрил для людей. Сказал Всевышний в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Ни в коем случае и никогда нам нельзя отказываться или отходить от терминов, что выражают нашу исламскую идею. У каждой идеи есть термины, что выражают её. У кяфиров есть свои термины, что выражают их идеи. Сегодня Запад продолжает вырабатывать термины, посредством которых взаимодействует с людьми. Одним из таких терминов стало слово «терроризм», которое он использует в качестве предлога всякий раз, когда хочет атаковать какое-то государство. Другим таким термином стало слово «экстремизм» или «радикализм», которое он использует, когда желает очернить образ некоего народа или государства.

    У Ислама есть свои идеи, а значит — и свои термины, которые однажды вернутся и будут господствовать в мире, как это было ранее. Когда мы разделяем весь мир на «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-Куфр», то это не значит, что мы станем убивать всех кяфиров. Наоборот, даже востоковеды, изучавшие исламские завоевания, которые велись с опорой на исламские понятия и термины, вынуждены признавать, что история не знает более милосердных завоевателей, чем мусульмане.

    Запад и его сторонники желают, чтобы народы боялись исламских терминов и понятий. Так неужели мы, пусть даже будучи слабыми, станем потакать их желаниям и откажемся от наших понятий и терминов? Нет, конечно! Мы должны высоко поднять свои головы и гордиться своими понятиями и терминами, потому что говорим о Шариате Аллаха, а Шариат Аллаха не приемлет реформ или замены. Это мы как раз таки должны заменить западные понятия и термины на свои, а не наоборот!

    Источник по ссылке

  • Разница между ролью государства в Исламе и капитализме

    Разница между ролью государства в Исламе и капитализме

    Государство, правление и легитимность власти в Исламе

    Ахмад аль-Касас

    Нет совершенно никакой связи между исламским взглядом на правление, государство и власть и между взглядом капиталистического, демократического, светского Запада на правление, государство и власть. У каждой из сторон своя философия взгляда на правление и государство. Какова философия западного взгляда на правление и государство? Что об этом говорит западная светская культура? Философия западного взгляда на власть и государство заключается в том, что задача государства состоит в защите свобод, и всё.

    Задача государства — это защита свобод. Конечно же, такое определение государства соответствует их идеологии, их культуре, их менталитету, их образу жизни, т.к. они исповедуют идею отделения религии от жизни, политики и государства, что освобождает человека от любых ограничений, от господства Аллаха и от религии. Человек признаётся обладателем господства, господином самому себе вместо Всевышнего Создателя. Человек на Западе не признаёт господство религии, в частности — Церкви, как и не признаёт над собою вообще ничьего господства в принципе. Он считает господином себе самого себя, а богом — свои желания.

    Поэтому господство естественным образом по итогу признаётся за народом, который свободен выбирать для себя всё, что пожелает, отчего народ избирает для себя определённую систему, а задачей государства становится исполнение избранной людьми системы, выражающей их свободу. Это значит, что в их понятии задача государства состоит в защите свобод.

    Государство лишь не даёт людям возможности посягать друг на друга, но никак не обязывает их следовать определённым принципам, связанным с религией, с какими-то ценностями или нравственностью. Глава государства ничем таким не занимается, потому что для них задача государства состоит только в защите свобод.

    Но разве таким является понятие государства в Исламе? Ведь Ислам же пришёл, чтобы дать ответ на все вопросы людей, касающиеся образа жизни! Конечно же, в Исламе иное отношение к государству! Но, к сожалению, многие, кто занялся политической деятельностью под исламскими лозунгами, страшно поддались влиянию западного отношения к государству, к власти и к политике, отчего заимствовали такие же западные идеи, фразы и лозунги.

    Некоторые из них даже открыто заявили, что свобода должна быть реализована прежде Шариата, а задача государства состоит в защите этой самой свободы. Они полностью переняли западное отношение к государству, но пытаются при этом его реализовать, исповедуя Ислам, нося бороды и называясь «исламистами».

     

    https://hizb.org.ua/video/redirects/3821   

  • Ахмад аль-Къасас

    Реформировал ли Умар (р.а.) шариат, упразднив категорию "чьи сердца хотят умиротворить"?

    «Означает ли то, что Умар ибн аль-Хаттаб отменой выплаты из средств закята той категории людей, «чьи сердца хотят умиротворить» совершил реформы в Шариате?»

    Что означает решение Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) приостановить выплату для тех, чьи сердца привязываются к Исламу? Так звучит вопрос, верно?

    Во-первых, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) не отменял закон, о котором говорится в Книге Аллаха. Нельзя представить, чтобы Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) дал себе право отменить закон Шариата, о котором сказал Аллах ﷻ в аяте, твёрдом в своём происхождении и однозначном в указании, где говорится, что к числу статей расходов из средств закята относится категория людей, чьи сердца следует умиротворить. Однако кораническое выражение «чьи сердца хотят умиротворить» содержит в себе иллят (мотивацию), согласно которому понимается, что средства выделяются с целью завоевания сердец людей в пользу Ислама.

    Этими денежными средствами их сердца привязывали к Исламу, желая тем самым изначально преградить путь к появлению в них вражды к Исламу. Таким способом происходило их приближение к Исламу и одновременно Ислам ограждался от их возможной враждебности. Этот вид расходов из средств закята не распространялся на определённых людей, обозначенных поимённо, чтобы выплата производилась конкретно, определённому лицу. В Шариате не прописано, что деньги из закята, относящиеся к данной категории людей, должны отводиться определённым лицам, которых избрал Пророк ﷺ как тех, чьи сердца нужно расположить к Исламу. Выплаты производились не поимённо и не в пользу только определённых людей, а выдавались тем, кто на тот конкретный момент подходил под описание тех, чьи сердца нужно было расположить к Исламу.

    Таким образом, если мы не находим тех, чьи сердца требуется умиротворить, то и данная статья расходов из средств закята приостанавливает своё действие. Мы знаем, что закон, содержащий в себе иллят, действует, пока в нём присутствует сам иллят, и приостанавливает действие с прекращением действия иллята. Если появляется иллят — появляется и сам закон, если прекращает действие иллят — прекращает действие закон. Поэтому, когда Умар увидел, что ранее получавшие из средств закята люди больше не подходят под категорию лиц, чьи сердца нужно привязать к Исламу, то приостановил им выплаты. Это первое.

    Второе... У закята есть восемь направлений расходов, и Шариат не говорит о том, что Имам каждый раз должен распределять весь закят среди всех этих восьми категорий. Напротив, за Имамом сохраняется выбор в том, распределять ли собранные средства закята среди всех восьми категорий людей, либо он вправе распределить их только среди некоторых из них, по необходимости. Так, к примеру, к числу статей расходов относится джихад. Но может случиться, что мусульмане нашли достаточные средства на военные нужды из других источников. В таком случае на джихад может быть не выделено из средств закята ничего. Может случиться так, что в государстве много бедных людей, и тогда, возможно, большая часть из средств закята или даже весь закят отойдёт в пользу исключительно бедняков.

    Принятие подобного решения — прерогатива Имама, и он распределяет средства закята по своему усмотрению. Так, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) в своё время усмотрел, что той категории людей больше не следует выделять средства из закята. Он принял это решение, во-первых, как Имам, а во-вторых, потому что исчезла категория лиц, сердца которых требовалось привязать к Исламу, о чём он сам и заявил, сказав: «Мы вам давали закят, когда Ислам был слаб», — давая понять, что времена слабости Ислама прошли. Отсюда следует, что Умар не изменял закон Шариата, а изменились обстоятельства, в отношении которых ранее применялся этот закон Шариата. Всё же, существует вероятность его применения в отношении других людей и при возникновении своих обстоятельств. Закон остаётся неизменным, меняется лишь реальность жизни.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1718

  • Сезон политических компромиссов в Сирии, мотивы и последствия

    Прямой эфир из города Триполи в Шаме: сезон политических компромиссов в регионе, мотивы и последствия с устазом Ахмадом аль-Къасасом.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/838

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха – Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним!

    Уважаемые интернет-зрители, я приветствую вас приветствием Ислама: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Прежде всего, от своего имени и от имени сотрудников информационных агентств Хизб ут-Тахрир хочу выразить соболезнование Исламской Умме, амиру Хизб ут-Тахрир и членам Хизба по поводу смерти одного из маяков исламского призыва – члена офиса амира Хизб ут-Тахрир, многоуважаемого учёного Абду-ль-Хади Фаура Фаура Абу Махмуда. «Инна ли-Лляхи ма ахаза, уа ляху ма аъто, уа куллю шай' ин индаху би-аджалин мусамма, фаль-насбир, уаль-нахсиб – Аллаху принадлежит и то, что Он взял, и то, что Он дал, и каждая вещь у Него – со сроком названным. Так давайте же будем терпеливыми и вспоминающими о расчёте». Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он простил его, был к нему Милостивым и Милосердным и поселил его в садах Его Рая.

    Уважаемые зрители, после российского вмешательства в небо Шама, Америка, Россия, Турция и Саудовская Аравия быстро собрались в Вене. Они решили провести конференцию «Вена-2», чтобы к соучастию в ней присоединились Иран, Франция и другие государства, а вчера началась конференция в Эр-Рияде, куда были приглашены некоторые военные группы, внешняя оппозиция, Координационный совет и Национальная коалиция для того, чтобы оппозиция договорилась, объединилась и пошла по пути решения согласно пунктам конференции «Женева-1». Это понимается из того, что было объявлено ими.

    За прошедшее время ощутимо поменялась позиция Франции и даже Америки, и в результате этого режим Асада теперь стал частью решения, и, согласно заявлениям Госсекретаря США Джона Керри, сирийская армия и оппозиция должны теперь совместно противостоять «ИГИЛ» и покончить с ним.

    Это – относительно Сирии. Что же касается Ливана, то там прошло неофициальное заседание Саъда Харири под названием «Друзья сирийского режима». Заседание произошло по инициативе Сулеймана Франжье, президента республики. Многие политики в Ливане были удивлены такому ходу событий.

    Говорит ли это о том, что мы живём в век политических компромиссов, и кто является победителем в подобных компромиссных решениях? И разрешается ли мусульманам идти на компромисс для сохранения жизней, в то время как отказ от компромисса означает продолжение и усиление кровопролития? Для ответа на эти и другие вопросы я с радостью приветствую главу информационного офиса Хизб ут-Тахрир в вилаяте Ливан устаза Ахмада аль-Къасаса.

    Вы можете смотреть наше интервью на нашем сайте «Новости Хизб ут-Тахрир» www.htmedia.info, также мы ждём от вас вопросы на этом же сайте. Устаз Ахмад, ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

    аль-Къасас: Ваалейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ведущий: Вначале, прежде чем начать говорить о подробностях этих событий, я хочу задать вопрос: разрешается ли в Исламе идти на компромисс для сохранения крови мусульман?

    аль-Къасас: Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним!

    Прежде чем начать отвечать на вопросы, хочу поприветствовать всех братьев, которые слушают нас и следят за прямым эфиром центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир, и хочу ещё раз обратиться к Аллаху с мольбой за нашего устаза, шейха аль-Хаджа Абу Махмуда Абду-ль-Хади Фаура, да смилуется над ним Аллах. Мы просим у Аллаха для него высшую степень Рая – аль-Фирдаус, и пусть Аллах соберёт нас вместе с ним у водоёма Пророка ﷺ.

    Разрешается ли идти на компромисс с целью сохранения жизней мусульман?! Этот в вопрос, в действительности, – не простой и имеет свои подробности. Естественно, сохранение жизни мусульман – это требуемый шариатом вопрос, он является одним из основных вопросов и требований в Исламском Шариате. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разрушение Каабы полностью гораздо легче перед Аллахом, ЧЕМ ПРОЛИТИЕ КРОВИ ОДНОГО ВЕРУЮЩЕГО МУСУЛЬМАНИНА не по праву».

    Однако это не означает, что можно аннулировать основы или пренебречь теми вещами, в которых Шариат требует жертвования жизнью для их достижения. Ведь в Исламе существуют вопросы, для осуществления которых Шариатом установлено жертвование жизнью, имуществом, временем, заботой и т.п.

    Ислам установил для мусульман определённые цели и задачи и потребовал от мусульман принять по отношению к ним позицию жизни или смерти – либо жизнь в соответствии с приказами и законами Всевышнего Аллаха, либо умереть ради этого. Например, Ислам установил джихад, как сказал Всемогущий Аллах: «И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем ему великую награду».

    Также Шариат установил наказания, которые могут осуществляться в виде казни, подобно убийству вероотступника, также Шариат установил смертную казнь относительно того, кто расколол единство мусульман и разделил их государство, подобно тому, как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «(Если мусульманин) поменяет свою религию, убейте его». Тут Шариат установил смертную казнь ради сохранения религии, так как сохранение религии является одним из вопросов «макасид аль-шариа» – цели Шариата или предназначения законов Шариата. Другими словами, Шариат был установлен ради этих макъасид.

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто придёт к вам, когда ваше дело едино на одном человеке, и захочет нарушить единство этой Уммы, то убейте его, кем бы он ни был».

    Тут Шариат приказывает убить для того, чтобы сохранить единство Исламской Уммы. Также Шариатом установлена смертная казнь женатому прелюбодею. Следовательно, существуют положения, где Шариат установил убийство. Также иногда Шариат требует жертвования собой для сохранения святынь и постулатов. И, поистине, Пророк ﷺ сказал: «Кто был убит, защищая своё имущество, то он – шахид». Также он ﷺ сказал: «Кто был убит, защищая своё достоинство, то он – шахид».

    И, конечно же, тот, кто был убит, защищая свою религию, то он – шахид. Следовательно, есть определённые моменты, которые заслуживают пролития крови, поэтому нельзя сказать, что ради сохранения жизни и крови мусульман можно идти на компромисс, из-за которого страдает акъыда мусульман или аннулируется правление тем, что ниспослал Аллах. Нельзя, чтобы мусульмане шли на компромисс, соглашаясь с тем, что не будет правления тем, что ниспослал Аллах, а будет правление куфра, что в их странах будет господство систем неверия. Конечно же, в таких положениях компромисс неуместен и является запретным, и кровь тут проливается не просто так, впустую. В действительности, кровь проливается для возвышения слов Аллаха, чтобы слова Аллаха были наивысшими, а слова неверия были низшими.

    Сегодня существуют проблемы в Исламской Умме, ради которых сражаются мусульмане: они убивают и их убивают враги из-за этих вопросов. Является ли это сражение необоснованным пролитием крови?! То, что происходит сейчас в Сирии, – это сражение между народами неверия, вместе с которыми – заблудшие общины, организации смут и агенты, и между мусульманами и жителями Сирии. Для чего они все объединились и воюют против сирийцев? Для того, чтобы жители Сирии не освободились от системы и власти неверия.

    Сражения, которые происходят под этими названиями и в подобной реальности – разве кровь там проливается без толку? Нет, конечно, кровь в этих сражениях не проливается без толку. Здесь, в Сирии, те, кто сражается и умирает, защищая свои жизни, честь и имущество, являются шахидами. Так же те, кто сражается в этой реальности, в Сирии, для того, чтобы свергнуть систему неверия – они шахиды.

    Следовательно, можно идти на компромисс, когда это не касается запретного и святынь, которые установил Ислам. Однако чтобы компромисс был за счёт религии, Шариата и правления тем, что ниспослал Аллах, или чтобы компромисс был за счёт того, чтобы законы неверия главенствовали в странах мусульман, то такой компромисс категорически не разрешается.

    Ведущий: Как вы думаете, почему после вмешательства России последовала первая конференция в Вене? Действительно ли то, что Россия потерпела неудачу в осуществлении изменения реальности в Сирии, и поэтому последовали политические конференции? Действительно ли они ожидали, что Россия осуществит военные изменения в Сирии, или Америка хочет посадить Россию за стол переговоров, или что-то другое?

    аль-Къасас: Не секрет то, что Америка, после того как началась революция в Сирии, сохраняла режим так, что это не подлежало обсуждению, то есть сохранение режима от падения являлось постулатом Америки. У Америки были сомнения относительно проекта, который она осуществит в Сирии: где решение, какой путь, какую позицию ей принять – во всём этом у неё были сомнения.

    Америка много думала и говорила, однако она твёрдо решила, что падение сирийского режима недопустимо, что он является красной линией, пока не прояснится какое-либо другое решение у Америки, которое можно осуществить в реальности. Америка уже спустя несколько лет имеет проект относительно Сирии, однако не достаточно просто иметь какой-то проект, но ещё и необходимо, чтобы этот проект был пригоден для претворения в реальности.

    Было ясно, что Америка потерпела неудачу в обеспечении успеха и в претворении своего проекта, следовательно, с самого начала революции в Сирии и до сих пор Америка была категорична в своём решении о том, что свержение сирийского режима недопустимо, и поэтому в самом начале она дала зелёный свет Башару, и даже более того – она потребовала от него, чтобы он погасил революцию и убивал восставших до того, пока они ещё не взяли в руки оружие.

    Затем, после того как народ взял в руки оружие, Америка разрешила Башару использовать ещё более тяжёлую форму убийства с использованием оружия массового поражения. Она посоветовала ему опираться на кровавое решение, однако, несмотря на это, Башар не смог остановить революцию, и близилось его свержение. И тогда Америка задействовала Иран для того, чтобы он ввёл иранскую партию в Ливане, «Хизбаллу», в Дамаск и в окрестности Дамаска для защиты режима, более того, наёмники иранской партии пошли дальше, по другим городам, и дошли до Алеппо, защищая основные региона режима.

    И они так же потерпели неудачу, и тогда Америка собрала коалицию для того, чтобы, как утверждает она, ударить по «ИГИЛ». Но её ложь была явной, потому что они бомбили революционеров и не трогали «ИГИЛ». Этого так же не было достаточно, и Америка направила туда ещё больше наёмников из Ирана, Ирака, Афганистана и других стран, но этого тоже не хватило, потому что они были бессильны перед желанием восставшего народа в Сирии, и режим снова встал перед падением. И тут Америка поняла, что в её арсенале есть новая обойма, если можно так это назвать.

    Россия желала вмешаться сирийский конфликт, преследуя свои интересы и желая усиления своего продвижения в регионе, и Америка нашла выгоду во втягивании России в эту борьбу. Она открыла России путь и дала зелёный свет, и Россия вмешалась со своей авиацией, флотом, оружием, специалистами и определённым количеством солдат для того, чтобы поддержать режим в Сирии.

    Россия думала, что она в течение месяца или двух месяцев сможет справиться с проблемой и сломает силу революции, но вдруг оказалось наоборот – Россия также потерпела неудачу в изменении реальности, более того, революционеры продвинулись на некоторых фронтах Сирии.

    Следовательно, западное военное решение до сих пор терпит неудачу и не может погасить революцию в Сирии. Америка, наравне с военным решением, в которое она втянула Иран, партию Ирана «Хизбаллу», режим, Россию и т.д., работает также для того, чтобы взять революцию под свой контроль, чтобы овладеть ей и вести её дальше. Для этого она проводит конференции, саммиты… Вначале она образовала коалицию, установила список оппозиционеров, с которыми можно договориться и достигнуть мирного решения или соглашения о переходном периоде…

    И из последних подобных действий была роль Саудовской Аравии, с учётом того, что Саудовская Аравия имеет большое влияние на некоторые вооружённые группировки, и мы уже видели, как представители «Ахрар аш-Шам» были приглашены на конференцию. И они ответили на призыв и пошли на конференцию в Эр-Рияде, и сегодня у нас нет точной информации о заявлении, в котором они говорят об отступлении, и о заявлении, в котором они отказались от отступления. Кажется, что они отказались от решения отступать.

    И это означает, что существуют разногласия и конфликт внутри движения «Ахрар аш-Шам», и мы также знаем, что в это движение проникли люди, для которых Шариат, приказы и запреты Аллаха ничего не значат и никак не влияют на их поступки, заявления и позиции.

    По этой теме есть вопрос, второй вопрос: что вы скажите о конференции в Эр-Рияде, о договоре перемирия и о компромиссах в районах аз-Забадани и в районе аль-Ваър? И другой вопрос: какой является позиция Хизб ут-Тахрир относительно договоров о перемирии с режимом Асада, каков закон Шариата относительно перемирия, особенно когда основной причиной для перемирия являются беды в результате блокады, голод и бедность, ведь существует книга «Постепенность в достижении», а также Саид Кутб говорил о тех же мыслях, а именно – что защита группы, появившийся для защиты религии, предпочтительнее защиты земли, и что джихад – это распространение религии? Правильно ли это? Существуют те, кто использует эти вопросы в качестве доказательств: что была блокада аз-Забадани, затем поступило предложение перемирия, и бригада «Ахрар аш-Шам» согласилась с ним, основываясь на требовании самих же жителей аз-Забадани.

    Мы должны понимать разницу между перемирием или компромиссом, цель которого является абсолютно военной, когда перемирие используется для перегруппировки сил с одного места на другое, или для обмена военнопленными – всё это разрешённые вопросы в Исламе, которые относятся к военным делам.

    Однако под видом перемирия могут продвигаться политические проекты, компромиссы и уступки, которые приведут к осуществлению планов неверующих.

    Тут необходимо осознавать и тщательно обдумывать вопрос, и не достаточно сказать фетву, которая разрешает перемирие и разрешает обмен пленными. Да, известно, что в исламском фикхе временное перемирие разрешено, например, существует перемирие на несколько часов, несколько дней, или перемирие между государствами на несколько лет, как это произошло между Посланником Аллаха ﷺ и племенем Курайш. А поэтому существует несколько видов перемирия: есть перемирие, которое не прекращает сражения, войны, временное перемирие на несколько часов, для обмена пленными и т.п., когда обе стороны заинтересованы в этом и когда это происходит.

    Однако когда мы говорим о перемирии, чтобы затем под этим заголовком продвигать планы неверных, установленные для борьбы с нами, то это – заблуждение, это оборачивание истины ложью. Под заголовком «перемирие разрешено в Исламе» осуществляются планы, которые установил кто?! ООН, или спецпосланник ООН, который строго следует приказам Америки. Конечно же, де Мистура не устанавливал планы перемирия из-за того, что он переживает за сирийский народ или за воюющие бригады и революционеров, конечно же, нет. Де Мистура работает по приказу Америки, ради укрепления режима и погашения революции.

    И разве достаточно назвать то, что происходит, перемирием, так как перемирие разрешено в Исламе, чтобы продвигать эти планы?! Конечно же, нет. Мы знаем, что под именем «перемирие» во многих регионах совершается фарс, межконфессиональный, религиозный и межмазхабный, подобно тому, как это произошло в аз-Забадани и происходит сейчас в других местах. Сейчас последнее, что происходит, – это выведение революционеров и их семей из района аль-Ваър в Хомсе. Почему? Потому что режим и те, кто стоит за ним, хотят освободить этот регион от мусульман и какого-либо их влияния. Наряду с этим, идёт процесс концентрации какой-либо конфессии в определённых регионах для того, чтобы эта община возглавляла этот регион и правила им.

    Разрешается ли отвечать требованиям ООН, де Мистуры, Америки и Запада под видом перемирия? Конечно же, продвигать планы этих неверных и помогать им в этом под видом перемирия, используя то, что перемирие разрешено в Исламе, категорически нельзя.

    Ведущий: Что вы думаете о конференции в Эр-Рияде? Можем ли мы сказать, что с помощью этой конференции они в большой степени смогли овладеть революцией, или это такая же конференция, подобная конференциям коалиции и Национального координационного совета?

    аль-Къасас: Я думаю, что эта конференция не будет иметь большого влияния в деле решения судьбы сирийского вопроса. Женева-1, Женева-2, Вена-1, Вена-2 и так далее, а теперь конференция в Эр-Рияде – всё это серийное продолжение, следующие друг за другом попытки для того, чтобы заставить революционеров подчиниться их решениям, и для того, чтобы каждый раз всё больше и больше выводить их на полосу уступок. И, конечно же, есть те, кто предлагает уступки.

    Сегодняшняя позиция движения «Ахрар аш-Шам» отличается от той позиции, которая была вчера, и чем больше они существуют, тем больше у них разногласий и отличий, почему? Потому что, к большому сожалению, они не установили для себя определённый метод, по которому они будут продолжать свой путь, их позиции были импровизированными, поправки и изменения происходили в соответствии с изменением ответственных людей. Мы знаем, как происходил процесс фильтрации главных ответственных лиц в движении «Ахрар аш-Шам», также позднее к ним присоединялись новые лица, новые ответственные, которые ощутимо отличались от предыдущих.

    Следовательно, происходил активный процесс подчинения движения, однако это не значит, что в движении «Ахрар аш-Шам» не осталось искренних людей, и мы знаем, что эти искренние люди отрицают подобное направление, более того, они говорят и пишут об этом, и это вовсе не секрет. Внутри этого движения существуют противоречия, однако слабая точка у них находится в отсутствии метода, на основе которого можно было бы отчитывать их ответственных. Нет метода, нет основ, в то время как они издают прокламацию, что они не оставят основ революции в Сирии.

    Это напоминает нам то, что делал Ясир Арафат и «Организация освобождения Палестины» на протяжении десяти лет: каждый раз, когда они делали уступки, они говорили, что сделали уступку, но эта уступка не относится к основам, и они никогда не откажутся от основ. Однако никто не сказал нам, какие у них основы. Например, такие как непризнание «Израиля», жизни под властью евреев и так далее. И, как они утверждают, они до сих пор хранят основы палестинской проблемы. Так пусть же скажут нам братья в движении «Ахрар аш-Шам», когда они говорят: «Мы не уступим и не откажемся от основ революции», – пусть скажут нам, какие это основы, что они имеют в виду.

    В одно время они установили хартию, в которой было много благого, но эта хартия не имеет ничего общего с их сегодняшними уступками. Где искренние бойцы, которые дали клятву и договорились на основе этой хартии, в которой имеется много того, что приведёт к довольству Всевышнего Аллаха, за исключением некоторых поправок и замечаний?

    Сегодня мы находим их говорящими о терминах «родина» и «патриотизм» после того, как они говорили когда-то о проекте Исламской Уммы. Их позиции пошатнулись, даже в их сегодняшних обращениях. Когда они покидали конференцию, они использовали термины «родина» и «патриотизм» для того, чтобы подтвердить то, что они готовы работать над тем, что называется сирийским регионом, родиной и нацией, и так далее.

    Более того, заявление, которое они подписали сегодня… Есть новость о том, что они передумали и подписали договор. Эта подпись, это заявление, договор говорит об обязанности выдворения иностранных элементов из Сирии. Они скажут тебе, что тут имеется в виду «Хизбалла», Иран и т.д., однако это так же касается семей муджахидов, которые приехали в Сирию из разных концов мира, чтобы помочь жителям Сирии. И разрешается ли в религии Аллаха такая позиция по отношению к мухаджирам, которые приехали помочь тебе и народу Шама, разве можно так отнестись к ним?

    И добавь к этому ещё другие термины – «гражданское государство». Они скажут: «Мы имеем в виду под гражданским государством невоенное государство». Однако тот, кто составил это заявление, договор – это не они, и тот, кто объясняет этот договор – это не они. Гражданское государство, хочешь или нет, – это светское государство, хватит уже уклоняться от этих вещей. Упадок, который происходит сейчас, – это очень опасный упадок. Искажение, которое происходит, оно так же опасное, однако тот, кто поплатится за это искажение – это искажённый. Почему народ Сирии отверг Национальный совет, затем коалицию? Потому что они нашли, что ни национальный совет, ни коалиция не представляют ни своим просвещением, ни делами народ Сирии, который несёт и желает только Ислам.

    Так же те, кто сейчас следует за Саудовской Аравией, конференцией в Эр-Рияде и международными планами, – они отдают себя в руки Национального совета и коалиции, которые согласились быть под властью тех, кто называется международной семьёй. В результате искренние мусульмане откажутся от них для того, чтобы объединиться с другими искренними мусульманами, или для того, чтобы отвергнуть и изгнать искажённых личностей из своей организации, чтобы вернуть чистоту и искренность их движения, чтобы остаться на своей основе и на Исламе полностью. Это – то, что они должны пересмотреть, иначе они предадут все жертвования жителей Сирии и их самих на протяжении 5 лет, преподнеся все эти жертвы в качестве къурбана планам Америки и международной семьи.

    Ведущий: Я прочитаю некоторые задаваемые вопросы. Вопрос от Мухлиса-лиЛлях: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллах. Почему влиятельные люди в Египте не стремились к политическому перемирию и компромиссу вместо кровавого переворота, который произошёл там, несмотря на то, что Египет утверждает о политическом решении для Сирии, о котором заявил министр иностранных дел, сказавший, что необходимо следовать решению, принятому в Вене, и придерживаться всех пунктов, принятых там, и это – естественный политический процесс в Сирии?!

    аль-Къасас: Этот вопрос – очень многогранный, однако ответ на него прозвучал в нашем недавнем разговоре.

    Ведущий: Задаёт вопрос Мария Муслима: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Некоторые эксперты видят, что внешние вмешательства всё ещё влияют на политику арабских стран, следовательно, эти страны не могут сами принимать независимые решения для решения их проблем. Из этого рода – Тунис, они совершили попытку, быть может, которая является лучшей попыткой в арабском мире, и это произошло благодаря уступкам, которые предоставило движение «Ан-Нахда», а также соглашениям, которых достигли политические стороны. Так же кризис гражданской войны в Ливане разрешился, а гражданская война закончилась благодаря мирному соглашению, подписанному в городе ат-Таиф. Исходя из этого, действительно ли то, что политические уступки и перемирие завоевали себе место в реальности?

    аль-Къасас: Во-первых, разговор о том, что режимы в арабском мире всё ещё подчиняются западу или находятся под его влиянием, – это очень мягко сказано по отношению к существующей катастрофе. Режимы в арабском мире не находятся под влиянием, а являются инструментом в руках западной политики – каждый правитель является агентом, послом либо Америки, либо какой-либо страны в Европе и т.п. Арабской политики не существует вообще, существуют двигатели (агенты), которые работают на благо западных государств в наших странах – это то, что касается первого момента.

    А во-вторых, что такое компромисс, перемирие? В реальности, компромисс представляется таким, что это – уступки между народом внутри государства, но, в действительности, компромисс – это уступки между внешними игроками, которые используют стороны внутри этих стран. И пример, который был приведён в конце этого вопроса, – это договор в ат-Таиф. Да, конечно, было разногласие между внутренними силами, сторонами в Ливане, однако каждая сторона была связана с внешними силами. И когда Америка решила прекратить войну в Ливане, она прекратилась, но Америка не собиралась решать проблему Ливана.

    Ливан сам по себе является проблемой, кризисом, и этот кризис либо проявится войной и убийством, либо проявится в виде мирного режима, и люди успокоятся, либо Ливан будет особенным государством, где правят представители конфессий, ну ещё он может проявиться в виде экономического кризиса и т.п.

    Таким образом, характеристика страны, в которой нет войны, как благополучной и успешной страны выглядит так, как будто успех заключается только в том, чтобы не было войны. Другими словами, когда в стране нет войны и люди не убивают друг друга, однако там есть правитель, который пьёт кровь людей, преследует их, унижает и издевается, сажает их сотнями тысяч в тюрьмы, обворовывает их и держит народ в голоде, делает в стране то, чего пожелает Запад, борется с их исламской идентичностью, уничтожает её и после всего этого говорит, что мы живём благополучно и успешно, потому что нет войны в стране...

    И это – то, что называется сегодня образцом. Самым ярким и успешным примером является то, что происходит в Тунисе. На самом же деле то, что сейчас происходит в Тунисе, – это самое деградированное, самое низкое решение проблем.

    Давайте посмотрим, что произошло в Тунисе. То, что там произошло, – это договор между сторонами, которые влияют на события внутри страны и получают поддержку и приказы извне. И они получили приказ вернуть стрелки часов назад и вернуть Тунис к тому, что было во время правления Зейна аль-Абидина Бен Али, с некоторым незначительным облегчением и изменением в режиме, которым управлял правитель в то время.

    То есть в то время Зейн аль-Абидин Бен Али претворял светскую систему правления, он полностью подчинялся Западу и управлял кнутом, теперь же они все собрались и договорились о мягком виде правления, где будет та же политика и система. Разве это – то, к чему стремится Исламская Умма? Продолжать жить в соответствии с западными системами, быть униженными и без идентичности, когда страны и богатства Уммы принадлежат Западу, где уничтожают исламские движения, которые призывают к правлению тем, что ниспослал Аллах? Только вместо того, чтобы это выполнял тиран, теперь это делает власть, договорившись с теми, кто называет себя исламистами, подобно движению «Ан-Нахда» в Тунисе, которое не имеет ничего общего с Исламом в своей политике, а Ислам не имеет ничего общего с подобными движениями в их политике, которая наконец-то прояснилась.

    Следовательно, проблема не заключается в прекращении сражения, войны. Тут, в Ливане, сейчас нет войны, однако существует полная позволительность в попирании прав широкого круга жителей страны, существует сильное распространение преступлений в этой стране, существует экономическое уничтожение людей в стране, сотни тысяч людей страдают от безработицы и не находят себе средств к пропитанию. Разве это положение является тем положением, которым довольны люди: «Но главное то, что нет войны»?

    Некоторые люди сейчас говорят, мы намного лучше жили во время войны в Ливане в семидесятых и восьмидесятых годах, чем сейчас. Когда падали бомбы, мы убегали от них или бежали в другое село, а после остановки бомбёжки мы возвращались, и в наших карманах было столько, сколько хватало для обеспечения основных потребностей из еды, питья и жилья, однако сейчас, в мирное время, под мягким правительством и под договором о правах меньшинств людей уничтожают, тысячами сажают в тюрьмы, бьют, издеваются, людей уничтожают бедностью и нищетой, и после всего этого говорят: «Положение в Ливане, хвала Аллаху, отличное, нет войны, как в Сирии, и она не дошла до нас».

    Это высшая точка позора и унижения людей, то есть вы должны быть довольными любым положением со всеми вещами, так как нет войны и убийства. Другими словами тебе угрожают войной и полным уничтожением людей, как это происходит в Сирии, или ты должен жить в любом унизительном положении, где полностью владеют твоей жизнью, положением, религией, имуществом и честью, – выбирай между этими двумя положениями.

    Так нельзя, чтобы люди стояли перед выбором из двух огней, наоборот, Умма должна взять инициативу в свои руки и выбирать то, что она хочет, и не оставлять это кому-то, чтобы они управляли их судьбой.

    Ведущий: Аль-Мухибба ЛиЛлях – Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – Ва алейкум ассалям ва рахматуллах.

    Да благословит Вас Аллах за Ваши старания и наставит Вас на то, что Он любит, и на то, что приведёт к Его довольству. Почему Америка напрямую не вмешивается в Сирию, чтобы осуществить свои мерзкие планы, как она сделала это ранее в Ираке, что она преследует таким поведением? Выдвинула ли Америка Россию вперёд в войне против Сирии, чтобы Россия стала козлом отпущения для Америки, чтобы получить свой интерес без потерь? И мы знаем, что Америка обладает большой военной и экономической силой, следовательно, какие цели есть у Америки в ускорении военных действий, означает ли это, что её силы начали иссекать, что она – в преддверье падения?

    аль-Къасас: Пример, который был приведён, почему она не вмешалась в Сирию, как вмешалась в Ирак и Афганистан… Ответ на этот вопрос – в самом же вопросе: это то, что произошло в Ираке и Афганистане. Америка после того, как вмешалась в Афганистан, оказалась в ловушке, она стала тонуть в болоте Афганистана после того, как она оккупировала Афганистан и подумала, что она будет править Афганистаном. И мы видим, как она вышла оттуда, и сейчас большая территория Афганистана находится под контролем «Талибана».

    Почему Америка вышла из Афганистана? Потому что она увидела, что это ей дорого обходится, так же произошло в Ираке. Она покинула многие регионы в Афганистане и вышла из Ирака, или, вернее, почти вышла, оставив там ограниченное количество войск. Почему она так поступила? Потому что она видит, что её нахождение в этих странах ослабляет её силы, и народ Америки начал сомневаться в этой авантюре, в которую втянули Америку неоконсерваторы.

    И мы знаем, что это частичное изменение в политике произошла в эпоху правления Буша-младшего. Тогда вышел доклад Бейкера–Гамильтона, в котором была рекомендация того, чтобы Америка не вмешивалась напрямую своей армией в мировые конфликты и отдала эту роль региональным режимам – и это то, что произошло. Военная роль сейчас отведена правящим в этих регионах режимам, чтобы Америка вышла из этих стран и перестала нести материально-финансовые потери и проливать кровь своего народа и т.п. И это то, что делает Америка сейчас в Сирии – она уверена в том, что если она введёт свои войска в Сирию, то её войска не будут лучше и не справятся лучше, чем наёмники Башара, потому что эти наёмники сражаются на своей земле, защищают себя и свои богатства. Она знает, что она не сможет быть сильнее и лучше наёмников Ирана и партии Ирана в Ливане «Хизбаллы» и других, потому что они все, в общем-то, являются детьми этих регионов и переходят с одного региона на другой, соседний регион.

    Следовательно, они знают, что они не одержат успеха, если введут свои войска на землю Сирии, поэтому когда Америка допускает вероятность того, что в её плане будет военное вмешательство, то она, в первую очередь, образует арабскую коалицию, которая будет поддерживаться международной коалицией. И мы помним, как после того, как была образована коалиция «Буря решимости» в Йемене, Обама призвал их образовать подобную коалицию для того, чтобы вмешаться в Сирию. То есть Америка в своих планах держит вероятность отправления арабской коалиционной силы для вмешательства в Сирию, чтобы навязать решение, но, конечно же, они ещё не добились этого, это ещё не произошло.

    Ведущий: это входит в политическое решение, когда они войдут, чтобы противостоять…

    аль-Къасас: То есть когда поспеет политическое решение, и они увидят, что там остались какие-то группировки, которые остались за пределами этого политического решения, то есть те, кто не согласился с политическим решением, «Джабхат ан-Нусра», группа, например, из «Ахрар аш-Шам», группа из каких-то других движений… Если они не согласятся, то зайдут арабские коалиционные силы, чтобы ударить по тем, кто не согласен с мирным решением, то есть вместо того, чтобы Америка пришла убивать мусульман, она сделает так, чтобы мусульмане убивали друг друга, и, таким образом, кровь мусульман обойдётся Америке дёшево.

    Ведущий: Умму Абдуллах – ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах. Мой вопрос касается темы Вашей передачи. Что будет после компромиссов и перемирий, которыми руководят неверующие Запада и те, кто следует за ними, и что будет после конференции, которую они провели, но ничего этим не добились, что Вы можете сказать об этом? Да вознаградит Вас Аллах благом!

    Также есть ещё один подобный вопрос от брата Хиляля. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах. Разве вмешательство «Хизбаллы» в Сирию не говорит о том, что революционеры победили в битве в первый раз, затем вмешательство Ирана разве не указывает на то, что они победили во второй раз, а затем вмешательство России не указывает на то, что они снова выиграли битву? Разве это не означает, что Запад проигрывает войну? Тогда зачем сейчас это перемирие и уступки в позициях? И означает ли это, что Запад хочет, чтобы был компромисс, потому что он проигрывает войну? И что будет после этих перемирий и компромиссов? Зачем сейчас эти компромиссы и перемирия?

    аль-Къасас: Да, совершенно верно, когда Башар не смог противостоять революции, затем Иран со всеми своими наёмниками, которых отправили из Ирака, Афганистана и других мест, не смог противостоять ей, затем Россия не смогла противостоять революционерам – всё это означает, что революционеры являются самыми сильными в данном регионе. И, естественно, сильнейший не делает уступок, наоборот, сильный диктует то, чего он хочет. Однако проблема тут заключается в некоторых руководителях и командирах бригад.

    Проблема в том, что они не установили себе категоричного метода в таком глубоко важном вопросе. Они должны смотреть на правителей в регионе таким же взглядом, каким они смотрят на правителей Америки, России. Эта философия, которую предоставляют нам некоторые командующие революцией, когда они разъясняют нам разницу между правителем Турции и правителем Америки, в то время как правитель Турции – это палец Америки, или между правителями Саудии и Америки, в то время как правители Саудии исполняют приказы Америки, или между правителем Катара и других стран и т.д., более того, даже различие между правителями России и Америки…

    Если некоторые командующие революцией всё ещё продолжают оставаться с таким складом ума, с такими понятиями, то это означает, что они всё ещё находятся в начальных классах в вопросе политики, и если это действительно так, то пускай они отойдут в сторону, им нельзя возглавлять революцию. Тот, кто не обладает хотя бы малой способностью различать между врагом и его агентами и инструментами и говорит: «С этим мы согласны и довольны, а этим – не довольны, этот – наш враг, а этот – наш друг», – такие люди не обладают хотя бы малейшим осознанием. Вы проявили себя, показали свою стойкость и силу, так диктуйте же то, чего вы желаете.

    Сирия – это самая подходящая страна в мире, претендующая на то, чтобы там было исламское правление, и потому зачем нужно это уклонение, унижение и зачем это пренебрежение революцией и жителями Сирии? С того момента, как командующие революцией начали сотрудничать с региональными правителями, они выбрали для самих себя положение быстрой деградации, и сегодня они уже дошли до того положения, когда подписывают договор о выдворении муджахидов из Сирии и договор о том, что революция в Сирии – национальная, патриотическая, чтобы придать ей узкий региональный оттенок в соответствии с соглашением Сайкс-Пико. Они готовы также подписать договор о светском государстве. Это отклонение, которое начиналось как незначительное, со временем стало великим и превратилось в деградацию.

    Ведущий: я хотел больше поговорить о Ливане, но здесь есть ещё вопросы от брата Мухаммада Заъляна на страничке в «Фейсбук»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах.

    Ведущий: что Вы думаете об обмене пленными, и ангельская или героическая картинка, нарисованная вокруг «Ан-Нусра», – по вашему мнению, этот яркий процесс происходит для того, чтобы прославить «Ан-Нусра», или это – политический компромисс, после которого последует следующий шаг, а именно – исключение «Ан-Нусра» из списка террористических организаций, особенно после того, как очень сильно обсуждался вопрос, является ли движение «Ан-Нусра» террористическим или нет?

    аль-Къасас: Нет, я с этим не согласен, в этом вопросе есть очень большое преувеличение, так как эти слова не соответствуют какой-либо ощутимой реальности в Сирии. То что произошло, явно касается только Ливана, это не имеет никакого отношения ни к батальону «Ан-Нусра», ни к его пиару, ни к реальности Сирии и тому подобного… В этой теме есть преувеличение, это дело связано с положением в Ливане. Как мы знаем, Ливан сейчас участвует в том, что называется компромисс, перемирие, и они хотят образовать атмосферу политического спокойствия и безопасности.

    Ведущий: давайте поговорим о Ливане, а после вернёмся к остальным вопросам. Относительно Ливана, является ли политическая инициатива Саъда Харири серьёзной, кто стоит за этой инициативой и почему это происходит сейчас, какие причины вызывают эту инициативу?

    аль-Къасас: Нет сомнения в том, что наряду с реальностью, происходящей в Сирии, кризис в Ливане обострился. Когда началась революция в Сирии, были стороны, которые предсказывали, что режим падёт, но он остался, затем революция преобразовалась, вернее, кристаллизовалась, и стало ясно, что она – исламская, и те, кто хотел падения режима, перестали этого хотеть и отказались от этого.

    Из того, что произошло, – а это то, что Иран и его последователи, за которыми стоит Америка, увидели, что настало время на фоне того, что происходит в Сирии и непременно отражается на положении в Ливане, извлечь выгоду из подобного положения для того, чтобы достигнуть стадии так называемой «учредительной конференции», чтобы от договора в ат-Таиф, от системы, заложенной в ат-Таиф, перейти к новой системе, к новой конституции, где иранская партия «Хизбалла» пожнёт плоды своей силы и преобладания над другими и в результате всего этого переведёт свою незаконную, неконституционную силу в законную. А поэтому они думали, что положение в Ливане изменится после того, как изменится реальность в Сирии, и в Ливане к власти придут соответствующие этому изменению силы.

    Однако для американцев и их последователей в регионе стало явным то, что положение в Сирии в ближайшее время не изменится, то есть Америка видит, что она не может взять революцию под контроль. И не помогла Америке в этом ни конференция, прошедшая в Эр-Рияде, ни все те предыдущие бесполезные конференции, – всё это ничего не поменяло, более того, скоро мы увидим, что то, что было подписано и достигнуто на этой конференции, не будет принято народом и будет отвергнуто революцией, а те, кто будут продолжать настаивать на достижениях этой конференции, дорого поплатятся тем, что в скором времени революционеры откажутся от них, и они будут из тех, кто навлёк на себя то, чего заслуживал.

    Более того, то, что касается Ливана… Америка увидела, что не сможет повернуть события в Сирии и сделать так, как она желает, и в то же время увидела, что положение в Ливане представляет собой опасность в том, что Ливан может присоединиться к революции и последовать за Сирией, поэтому она предпочла улучшить положение в Ливане, предохраниться и образовать политическую стабильность в Ливане в соответствии с американскими взглядами, поэтому они предпочли выбрать нового правителя в Ливане.

    И поэтому эта попытка – серьёзная, но дойдёт ли она до конца и осуществит ли она требуемое от неё – это другое дело. Америка ещё раз подтвердила то, что она выступает за выборы правителя в Ливане. Я всё ещё предполагаю (естественно, это моё личное мнение), что выдвижение кандидатуры Сулеймана Франджие сделано для того, чтобы другой на фоне его проигрыша выборов был бы победителем. Такая вероятность всё ещё имеет место, и это подтвердил посол Америки вчера, когда сказал, что необходимо участвовать в выборах.

    Следовательно, если политические силы Ливана не согласятся с этим решением, то они должны предоставить другое решение. Другими словами, они говорят: «Мы хотим выборы, и если вы не можете избрать Сулеймана Франджие, то вы должны согласиться с другой кандидатурой», – это один из эпизодов. Но в любом случае, или Сулейман Франджие, которого хочет Америка, должен победить на выборах, и тогда стороны будут договариваться, а некоторые силы будут принуждаться, или это – предисловие для выборов другого правителя. Но, в любом случае, у них есть серьёзное намерение избрать правителя для Ливана для того, чтобы достигнуть ещё большей стабильности в Ливане. Эти политические расчёты, компромиссы, конечно же, не имеют отношения к людям. Это – договор, перемирие между внешними силами. Внутренние силы так же не считаются с народом, с людьми и сыновьями Исламской Уммы в Ливане.

    Ведущий: да, и тут как раз пятый вопрос относительно этой темы: насколько люди согласятся с этой инициативой, и интересует ли политиков Ливана мнение людей?

    Мы видим удивление людей тому, что как такой человек, который обвинялся в убийстве отца Саъда Харири, т.е. Сулейман Франджие, который был в то время министром внутренних дел (его обвиняли в том, что он скрывал следы преступления), и тут выдвигается кандидатура этого человека, несмотря на то, что режим Сирии практически пал и никак не влияет на политику в Ливане. Люди удивлены этому. И вообще, этих политиков интересует мнение людей, или нет?

    аль-Къасас: Я предельно ясно отвечу тебе на этот вопрос. Существуют правители, которых интересует мнение людей, но также есть правители, которых вообще не интересует мнение людей. Саъд аль-Харири относится к тем, кого в последнюю очередь интересует мнение людей, он смотрит на тех, кого он возглавляет в Ливане, как на овец, которых он ведёт туда, куда ему угодно. Он также знает, что политическое решение поступает извне, и его не интересует довольство людей, а когда приближаются выборы, он обманывает их обещаниями, устраивает ужины, возвращается к межконфессиональным и межмазхабным факторам и, таким образом, собирает за собой людей. Такое у него мышление, этот человек не имеет никакого отношения к тем, кто думает, что он возглавляет их.

    Однако другие политики – да, конечно, их интересует мнение людей. Почему? Во-первых, потому что они действительно являются предводителями, руководителями, во-вторых, потому что существует реальное соперничество, борьба между предводителями некоторых конфессий, например, существует соперничество между Мишелем Ауном, Джаъджаъ и Джимайлем ради того, чтобы завоевать доверие и поддержку среди христиан.

    Следовательно, они считаются с мнением людей. Предводители друзов так же считаются с мнением людей, решают их проблемы и преследуют их интересы, потому что они – реальные предводители, такие как Валид Джумблат или Талал Арслан…

    Также и «Хизбалла» или движение «Амаль» – все эти движения действительно предводительствуют людьми, несмотря на то, что они подозрительные и продажные, однако они – действительно предводители. И тут необходимо заметить, что предводители суннитов – самые далёкие от Шариата, от людей и т.д. Их интересует только заморское довольство, следовательно, они и в дальнейшем будут следовать приказам и поручениям извне, от Саудовской Аравии и Америки.

    Ведущий: вернёмся к вопросам. Вопрос от сестры по имени Такъва Муслима: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллах. Да вознаградит Вас Аллах наилучшим. После выражения соболезнования по поводу смерти уважаемого учёного Абу Махмуда, да смилуется над ним Аллах, хочу спросить Ваше мнение о выборах правителя Ливана, и откажется ли «Хизбалла» от этих выборов из-за ограничения кандидатов? И как Вы думаете, каким будет положение в Ливане, если к власти придёт Сулейман Франджие, и как это объяснят те, кто заключил договор 14 марта, в то время как они знают, что избрание Франджие означает присутствие влияния Башара в Ливане? «Хизбалла» до сих пор молчит и не говорит ничего о кандидатуре Франджие, или они находятся в ожидании чего-то, какого ваше мнение?

    аль-Къасас: «Хизбу-Иран», а не «Хизбалла» – то есть они не достойны этого названия… Если будет дан приказ «Хизбу-Иран», то они признают его и пойдут за кандидатурой Франджие, однако образ, который они принимают в этом вопросе, это убедить Ауна, чтобы он согласился, и тогда они демонстративно, для публики, так же согласятся. Почему? Потому что они держатся за Ауна, так как между этими сторонами существует соперничество в зарабатывании голосов христиан. То есть «Хизбу-Иран» молчит до тех пор, пока их согласие не выразит Аун, однако это произойдёт только в том случае, если будет принято решение о том, что должен победить Сулейман Франджие.

    Однако если кандидатура Сулеймана Франджие – это интрига для того, чтобы пройти этот этап и выбрать нового президента, с кандидатурой которого все будут согласны, то в таком случае «Хизбу-Иран» продолжит оставаться на своей позиции, выдвигая кандидатуру Ауна, потому что продолжение поддержки Ауна означает провал инициативы выдвижения Франджие.

    Ведущий: может быть, «Хизбалла» обладает информацией о том, что выдвижение Франджие – это только очередная козырная карта?

    аль-Къасас: Может быть, у «Хизбу-Иран» нет такой информации, но она есть у Ирана. Я не говорю нечего, так как у меня нет информации – это предположения.

    Ведущий: вопрос от Мухаммада Абдуллаха, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
    Ва алейкум ассалям ва рахматуллах.

    Брат Ахмад, как известно, участники (возвращаемся к вопросу Сирии) конференции в Эр-Рияде хотят продать кровь, пролитую за революцию в Шаме, и кровь шахидов. Может ли Америка получить от этой конференции то, чего она не добилась на поле боя?

    аль-Къасас: Я извиняюсь, можно повторить вопрос?

    Ведущий: может ли Америка, как всегда, достигнуть политическим путём того, чего она не достигла военным путём? Другими словами, это всегда происходит с мусульманами: они побеждают в войне, но когда приходит политический момент, они попадают в ловушку и проигрывают результат.

    аль-Къасас: Если революция утеряет свою идентичность, то Америка одержит успех, однако до сих пор, по воле Всевышнего Аллаха, мы видим, что все политические планы Америки проваливаются, они не принимаются внутри страны. Я думаю, что все, кто сядет за стол переговоров с Башаром, будут отвергнуты революционерами. Жители Сирии поставили точку в этом вопросе. Нельзя садиться за стол переговоров или участвовать в правлении вместе с последователями Башара, которые на протяжении половины века издеваются над народом Сирии и мучают его.

    Ведущий: также вопрос от Умм Абд-Шахид: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Я хочу спросить Вас, остались ли у неверного Запада ещё несыгранные карты после всех этих собраний и конференций и после дикого военного вмешательства, которое мы видим на земле Шама?

    аль-Къасас: Нет, это всё, что имеет Запад, у него нет больше карт. И Запад ждёт и тянет время, надеясь на него. В действительности, Америка уже на протяжении нескольких лет переживает кризис и не имеет выхода и решения для этого кризиса.

    Ведущий: может ли быть такое, что Запад решит вмешаться военным путём, я имею в виду именно наземные операции?

    аль-Къасас: Военное вмешательство существует, но может ли оно расшириться? Я не думаю, что такое возможно, однако Америка будет полагаться на страны в регионе, на то, что называется «объединённая арабская сила».

    Ведущий: следующий вопрос от Абу Анаса из Туниса: да приветствует Вас Аллах!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Отряды, которые участвовали и участвуют в этих переговорах, действительно ли обречены на развал, разделение и ослабление, и напротив, ожидает ли усиление и увеличение искренние отряды мусульман?

    аль-Къасас: Ответ заключается в том, что произошло сегодня с отрядом «Ахрар аш-Шам», когда одни хотят уйти, а другие пошли и подписали договора. И сейчас начались раскол и противостояние в этом движении по причине уступок и отказа от ранее занимаемых позиций.

    Ведущий: вопрос от Абу Къусая в «Ютубе»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Разве не достаточно опытов для жителей Шама от договоров и компромиссов, разве этого всего не достаточно, чтобы осознать, что неверный Запад не желает им добра и блага?

    Я думаю, что это – не вопрос… Следующий вопрос в «Ютубе»: как влияет на положение в Сирии то, что происходит между Турцией и Ираком?

    аль-Къасас: Этот инцидент не имеет большего влияния на положение в Сирии, но это напрямую связано с Ираком. И, конечно, сегодня всё прояснилось, и Эрдоган открыто заявил, что его вмешательство в Ирак было согласовано с главой иракского правительства, и учителем их обоих является Америка.

    Ведущий: вопрос от Абдульваххаба Саллюма в «Фейсбуке»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллах! Устаз Ахмад упомянул, что конференция в Эр-Рияде подобна конференциям, прошедшим в Вене и в Женеве, с помощью которых Америка стремится взять революцию под свой контроль. Однако разве нет разницы между уже бывшими конференциями, когда собирались представители режима и представители оппозиции в лице коалиции, призываемые к совместным согласованным решениям, и между нынешней конференцией в Эр-Рияде, когда собрались командующие отрядами? Разве это не является успехом Америки в том, что она смогла навязать своё решение через революционеров, и, таким образом, получается, что революция Шама похоронена?

    Ведущий: да, Вы упомянули, что конференции в Женеве и другие были за пределами Сирии, где были представители режима и представители так называемой «внешней оппозиции», однако сейчас есть разница…

    аль-Къасас: Это – прорыв. Новый прорыв, который заключается в том, что за стол переговоров сели революционеры, которые сражаются на поле боя и имеют влияние, да, это – прорыв. Однако означает ли он, что Америка покончила с революцией и похоронила её? Нет, конечно, нет, до этого очень далеко, и она не достигнет этого, по воле Всевышнего Аллаха.

    Ведущий: вопрос от Хариса в «Фейсбуке»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи, дорогие и любимые братья!

    Ва алейкум ассаляму ва рахматуллахи. Что вы скажите о мурджифун (распространяющие ложные слухи и коварные наветы), которые раскрыли реальность их намерений относительно революции Шама, соответствующие видению режима? Они не желают победы революции на основе Ислама и не хотят установления Халифата, они распространяют коварные слухи именно против работы Хизб ут-Тахрир и его искреннего намерения сделать из Шама точку концентрации проекта Уммы, которым является праведный Халифат.

    аль-Къасас: Скажем так, что участь этих мурджифун, по воле Всевышнего Аллаха, будет подобна участи мурджифун в Медине в эпоху Посланника Аллаха ﷺ.

    Ведущий: вопрос задан на «Ютубе»: каким является путь возвращения революции на правильную основу?

    аль-Къасас: Революция в своей основе не проводилась на основе какого-то метода. Эта революция – это восстание против правителя-тирана, преступника, однако эта революция избрала для себя ясные лозунги, говорящие о том, что она хочет Ислама. Но она не шла по ясному методу. К чему мы призываем? Мы призываем, особенно – командующих отрядами, дать этой революции ясную цель, а именно – установление праведного государства Халифат, которое будет началом изменения всего исламского мира. А поэтому вопрос не столько в методе, сколько в избрании исламского политического проекта, вокруг которого все будут парить. И мы с самого начала призывали их принять проект, над которым мы неустанно работаем на протяжении десятилетий, и приготовили для этого проекта то, что приготовили из исследований, иджтихадов, людей, политиков и мыслителей. И вместо того, чтобы принять этот исламский политический проект, проект праведного Халифата, многие из них предпочли предложения Турции, Катара, Саудии и т.д. и работу вместе с международной семьёй.

    Всё, что необходимо, – это искреннее намерение ради довольства Всевышнего Аллаха и направление своих лиц в сторону Ислама. И отрезать, вот проблема, отрезать все отношения и верви, связывающие их с правителями-агентами, которые претворяют приказы Запада и хотят сохранить в регионе светские режимы. И если командующие революцией откажутся от этого, то революционеры должны отрезать все свои связи с ними и объединиться. Они сейчас в состоянии объединиться, дойти до Дамаска и свергнуть режим, и тогда они навяжут своё желание внутри Сирии, объединят весь исламский мир вокруг себя вместо того, чтобы люди со всех концов земли шли в «ИГИЛ», где они будут сожжены из-за их сомнительного проекта.

    Революционеры сейчас в состоянии объявить действительный Праведный Исламский Халифат, которым будут довольны жители, влияющие, обладающие решением люди и учёные Сирии, без всяких обращений ко всяким Эрдоганам, Саудам или к правителям Катара. Они смотрят на себя как на ведомых, а не как на ведущих. Нельзя, чтобы они следовали тому или иному, они, жители Сирии, сейчас в состоянии стать предводителями всей Исламской Уммы, и хватит им уже следовать за этой мелочью!

    Ведущий: последний мой вопрос: мы видим сейчас договора и переговоры. И, может быть, будет 18-го числа следующего месяца конференция в Нью-Йорке. Кажется, что Америка спешит овладеть даже тем, что происходит здесь, в Ливане, спешит так, будто есть что-то, что предвещает успех за горизонтом. И было заявление от Джона Керри, что для того, чтобы покончить с «ИГИЛ», необходимо несколько дней, несмотря на то, что предыдущие заявления говорили о годах, о десятилетиях, о сроке до 30 лет. То есть смогла ли Америка сегодня гарантировать себе хорошие для неё результаты на политической арене Ближнего Востока, в частности – в Сирии, или это только попытки и прорывы, и Америка не контролирует ситуацию, а всё ещё пытается взять её под контроль, и что ожидается в ближайшем будущем?

    аль-Къасас: Если бы Америка была в состоянии решить проблему, она бы решила её давно, однако то, что происходит до сих пор, говорит о том, что Америка не контролирует ситуацию и реальность Сирии – не в её руках. И самое большое доказательство того, что Америка потерпела неудачу, – это то, что она разрешила России вмешаться в Сирию. Если бы Америка контролировала Сирию и была бы спокойна относительно реальности Сирии, она бы не была вынуждена разрешить этому медведю вмешаться в этот регион. Это – то, чего она добилась.

    Гарантировала ли Америка себе будущее? Нет, она никакой гарантии не обеспечила себе, более того, как я уже сказал, она переживает кризис и пытается заложить основы для того, чтобы когда-нибудь достигнуть желаемых ей решений, однако она никакого будущего себе не обеспечила, а просто внимательно следит за тем, чтобы не упустить то, что у неё в руках. Тут вопрос не останавливается только на Сирии и Ираке. Например, кто ещё не знает, что Египет сейчас находится на пороховой бочке, под которой уже горит огонь? Там всё сейчас кипит, люди сейчас от рук этого тирана Сиси переживают больше бед, чем переживали в эпоху Мубарака. А поэтому правители в регионе и Америка боятся того, что в любой момент вулкан Египта может взорваться, как взорвалась 5 лет назад Сирия.

    Весь регион – в положении взрыва, и в любой момент могут появиться неожиданности, из-за которых Америка потеряет то, что у неё в руках. Такова реальность, и жители Сирии сегодня больше всех имеют возможность изменить реальность, если они будут категоричны в своём решении и уверены в себе. О жители Сирии, будьте уверены в себе, о командующие революцией, будьте уверены в себе! О заместители командующих, если ваши предводители не откажутся от этих предателей и не вернутся к истине, то оставьте их и возглавьте это дело сами, будьте искренни с Аллахом и примите проект праведного Халифата! И тогда вы будете предводителями Исламской Уммы, золотыми буквами будут вписаны в историю строки о вас – о том, что вы оживили праведный Халифат, который обещал нам Посланник Аллаха ﷺ! Почему вы унижаете себя? Зачем вы следуете за этими продажными правителями-карликами? Правители региона являются пигмеями, откажитесь от них.

    Ведущий: да вознаградит тебя Аллах, устаз Ахмад, за эти слова. Дорогие зрители, мы благодарим вас за внимание и молим Аллаха, чтобы вы были под Его попечительством. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Ва алейкум ассалям ва рахматуллах ва баракятуху!

  • Соглашение Сайкса-Пико и флаги стран Ближнего Востока

    Историк, а также глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас о соглашении разделившем Ближний Восток.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1012

  • Способны ли мы претворить Шариат?

    Способны ли мы претворить Шариат?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9462

    «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

    Этот вопрос мы слышим каждый день, и мы часто сталкиваемся с ним в ничтожных СМИ. «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?» — задавая этот вопрос, они имеют в виду, что Ислам был дан людям, чтобы сделать их жизнь невыносимо тяжёлой, чтобы сковать их и притеснять, в то время как Ислам, наоборот, был ниспослан, чтобы возвысить человека, решить его проблемы и упорядочить его поведение. Но приходят некоторые и вопрошают: «Разве мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

    Правильный же вопрос должен быть поставлен следующим образом: «До каких пор мусульмане будут претворять законы неверия, унижаясь тем самым перед остальными людьми?». Вот какой вопрос нужно задавать сегодня. Когда мы им говорим, что правитель должен претворять Шариат целиком и полностью, то они нам отвечают: «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?». Что им сказать? Идите и изучайте Ислам заново, раз вы до сих пор задаёте такие вопросы, потому что складывается ощущение, что вы не изучали Ислам.

    Когда Ислам завоёвывал целые страны одну за другой, когда сподвижники Пророка ﷺ, табиины, таби табиины и последующие поколения мусульман на протяжении столетий завоёвывали всё новые и новые города, то почему, и как, неверные принимали нормы Ислама?

    Правда заключается в том, что когда претворялся Шариат, люди видели справедливость. А сегодня нас призывают оставить Шариат или реформировать его, чтобы он соответствовал современности. При этом они хорошо осведомлены о справедливости Шариата. Откройте книги по истории и прочитайте о том, как народы отзывались об Исламе, когда сталкивались с его законами. Вспомните историю о том, как жители сирийского Хомса, узнав, что Халид ибн Валид решил из тактических соображений поднять войска и покинуть их город, собрались уходить вместе с ним, желая оставаться вместе с мусульманами. Значит, всякий раз, как мусульмане отдаляются от исполнения Шариата и велений Аллаха, увеличиваются их проблемы, и эти проблемы, естественно, выражаются в том, что жизнь становится невыносимо тесной, как и сказал Всевышний:

    ​ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тесная жизнь» (20:124)

  • Срочное послание: Два государства, разница между которыми – как между небом и землёй!

    Историк, профессор Ахмад аль-Каъасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1011

    Давайте сделаем сравнение между государством, которое установлено согласно конституции Ислама, и государством, которое образовано в соответствии с французской конституцией.

    12 Рабиъ уль-авваля, в первом году исламской истории, появилось государство, претворяющее законодательство Аллаха. А 22 ноября 1943 года существующее ныне ливанское государство получило то, что называется независимостью, претворяя после этого конституцию, написанную по французскому образцу.

    12 Рабиъ уль-авваль возникло государство, чей основатель и Пророк ﷺ говорил: «Нет сомнений, что ваш Господь – Один! И нет сомнений, что ваш праотец – один. Все вы – от Адама, а Адам – из земли! И нет превосходства у араба над неарабом, как и нет превосходства у неараба над арабом, нет превосходства у белого над чёрным и у чёрного над белым, кроме как в богобоязненности! Воистину, самый достойный из вас перед Аллахом – это самый богобоязненный!».

    Появилось государство, подарившее человеку чистый идеал, который возвысился над всеми географическими, национальными, этническими, классовыми и родоплеменными рамками!

    Однако государство, образованное 22 ноября, отделило мусульман Ливана от остальных мусульман мира и подняло лозунг «Все мы – слуги Родины!», в то время как Ислам провозглашает лозунг «Все мы – рабы Аллаха, и только к Нему наше возвращение!»

    12 Рабиъ уль-авваль в Медине возникло государство, которое почитает институт семьи и дорожит целомудрием, которое запретило разврат, ростовщичество и пьянство. А 22 ноября было образовано государство, которое дозволяет все пороки, не препятствуя, а, наоборот, склоняя к распутству, не запрещая, а узаконивая казино, прелюбодеяния и пьянство, а также давая право извращенцам-содомитам публично открывать свои бордели!

    12 Рабиъ уль-авваль появилось государство, изменившее лицо Земли, соединив земли арабов и неарабов, территория которого раскинулась от границ Китая до Атлантического океана, до границ Европы, до самого сердца Европы!

    Что же касается государства, возникшего 22 ноября, то его слепили на основе соглашения Сайкс–Пико, которое раскололо страны мусульман, расчленив их линейкой на карте и поделив их между колонизаторами, а затем поставило во главе этих стран предателей из числа представителей наших народов, охраняющих завоевания куфра в наших странах!

    Оригинал https://www.youtube.com/watch?v=i32OWGKrmnU

  • Ахмад Къасас

    Становится ли государство исламским, если в его конституции прописано, что государственной религией является Ислам?

    «Если есть в конституции государства статья, гласящая, что государственной религией является Ислам, то считается ли оно Исламским Государством?»

    Все европейские государства говорят о своей светскости, часть из них в конституции закрепила государственной религией христианство. Некоторые позиционируют себя как католические государства, другие — как протестантские и т.д. Тем не менее, это вовсе не означает, что европейские государства руководствуются законами христианства. Этих законов там нет в основе. Тогда что они подразумевают, когда говорят о католических и протестантских государствах, а также об исламских государствах в нашем регионе?

    Всё предельно просто! Этим самым они имеют в виду, что «исламское государство» — это такое государство, которое отмечает исламские праздники и устраивает в эти дни выходные. Так, государство объявляет выходной на праздники Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха, позволяет людям отвлекаться от работы на пятничные молитвы и т.д. Таким образом, государство показывает, что Ислам является религией, которая имеет отношение к государственным праздникам.

    Но заявляя, что государственной религией является Ислам, государство тут же поясняет, что источником его законов Ислам не является. Т.е. Коран и Сунна — не его законодательство. Правом законодательства обладает парламент, и государство признаёт его законодательной инстанцией. Так, одну часть законов оно может взять из Шариата, а вторую — из западных законодательств, от Жан-Жака Руссо, от Монтескьё, от западных традиций там и тут, тем самым выводя на равную степень с Исламским Шариатом прочие виды законодательств.

    Соответственно, если человек берёт Исламский Шариат и признаёт его равным с иными источниками законов, берёт наравне для себя законы оттуда и отсюда — тем самым он совершает куфр в отношении религии Аллаха Всевышнего, потому что он равняет Шариат Аллаха Всевышнего с иными законами и свободно выбирает из них что пожелает. Может быть, он даже зачастую и прибегает к решениям Шариата, однако он не считает Шариат единственно возможным сводом законов, которым допустимо пользоваться как государству, так и обществу и личности.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1725

  • Считается ли правитель законным и достойным подчинения только за то, что он совершает намаз?

    Считается ли правитель законным и достойным подчинения только за то, что он совершает намаз?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6612

    Если человек не правит по Шариату, то он либо неверный, либо грешный тиран. Всё же, кем бы мы его ни считали — неверным или грешным тираном, — в любом случае, если он правит не по Шариату Аллаха, если его власть опирается не на исламское законодательство, то, значит, он проявил явное неверие в стране. К такому человеку относится хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый от Убады ибн Самита (р.а.), который сказал:

    «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, и среди прочего мы присягнули ему на подчинение и послушание в тяжёлом и лёгком, в том, что любим и не любим, даже если будем обделены, что не будем соперничать за власть с её обладателями...». Далее было сказано: «Кроме как если увидите от них явное неверие, на которое у вас от Аллаха будет твёрдое доказательство».

    Из этого хадиса ясно понимается, что нельзя подчиняться правителю, проявляющему явное неверие, а когда правитель правит не по Шариату, то тем самым он как раз-таки и проявляет то самое неверие. Тут даже вопрос не в том, стал ли он муртадом или нет, потому что учёные разногласят в том, кем его считать после этого действия: муртадом или грешным тираном. Всё же, в любом случае, он так или иначе проявил явное неверие в стране, т.к. правление не по Шариату — это и есть проявление неверия. К примеру, когда правитель выходит и заявляет, что прелюбодейство и ростовщичество дозволены, в точности как это прописано в современных законах, когда правитель заявляет, что следует демократической системе, предоставляющей народу право выдумывать законы, отменяющей джихад, отменяющей исламскую систему наказаний и т.д., т.е. когда правитель заменяет Шариат Аллаха ﷻ иными законами, в таком случае он проявляет явное неверие, а значит, теряет легитимность своей власти, ему больше нельзя подчиняться и его надлежит немедленно сместить.

    Кто-то может сказать: «Нет! Такова лишь твоя субъективная точна зрения! Это ты считаешь, что установление неисламского режима считается явным неверием. А я считаю, что власть правителя легитимна до тех пор, пока он не станет муртадом как личность, пока он не станет сам о себе заявлять, что перестал быть мусульманином». Такому человеку следует ответить: твоё понимание ошибочно и доказательством тому служат достоверные риваяты, подтверждающие, что наше понимание верно. Умм Хусейн (радыя Ллаху анха) в хадисе, записанном Муслимом, говорит, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ, обращаясь с проповедью к людям, сказал: «Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, руководящий вами по Книге Аллаха, то слушайтесь его и подчиняйтесь». Этот риваят имеется у Муслима и ат-Тирмизи. У ат-Тирмизи и в «Мустадраке» также пишется: «О люди! Бойтесь Аллаха! Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, то слушайтесь и подчиняйтесь ему до тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас... До тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас!».

    Предлог «ДО» — по-арабски «МА» — считается «предлогом условия». В содержании хадиса «ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха...» из смысла предлога, а также из правила обратного значения понимается, что как только человек прекращает править по Книге Аллаха, то ему уже не подчиняются. Хадис об этом говорит предельно ясно, и нельзя его понимать иначе. «...слушайтесь и подчиняйтесь ему ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас». И, естественно, тот, кто правит по выдуманной конституции, законы которой заимствованы от Европы или ещё откуда-нибудь, кто учредил законодательный парламент, тот, конечно же, не правит по Книге Аллаха, а правит по законам неверия, выдуманным человеком.

    У Ибн Маджа и Ибн Ахмада пишется: «Если над вами был установлен эфиопский раб с обрубленными конечностями, то слушайтесь его и подчиняйтесь ДО тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». Если мы вернёмся к Имаму Муслиму, то обнаружим, что он передаёт хадис, в котором Пророка ﷺ спрашивают: «Разве мы не будем противостоять им мечом? Разве не будем сражаться с ними?», — и он отвечает: «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас». Смысл этих хадисов предельно ясен. По поводу слов Пророка ﷺ «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас» учёные сказали, что под словом «намазом» в хадисе имеется в виду сам Ислам. В комментариях к книге «Сахих» Муслима, в котором упоминаются слова «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас», имам ан-Навави пишет: «В этом хадисе говорится, что нельзя поднимать восстание против халифов только лишь за их грех или несправедливость до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама».

    Как мы видим, хадис не ограничивается только намазом, будто бы правителю достаточно совершать намаз, чтобы считаться законным и заслуживающим, чтобы ему население подчинялось. Никто из учёных не понимал из этого хадиса, что за один только намаз правитель считается законным. Имам ан-Навави пишет: «... до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама согласно словам Пророка ﷺ «нет, до тех пор, пока они совершат намаз». Поясняя этот хадис, о котором мы говорим, имам ан-Навави пишет: «Смысл хадиса заключается в том, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». Т.е. нужно смотреть не на то, в каком... положении... их души, религия и нравственность, а нужно смотреть, к какому закону они обращаются. Поэтому имам ан-Навави и говорит, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». В данном случае ан-Навави говорит только о тех, кто правит по Книге Аллаха ﷻ

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1853/kasas-clip23112018/

  • Тема «Значение слова Сунна». Урок 22-й по книге «Система Ислама»

    Тема «Значение слова Сунна». Урок 22-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8238

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Лексическое значение слова «сунна» — путь (тарикат). Шариатское значение — рекомендуемые действия (на́филя — ناَفِلَة ), переданные нам от Пророка ﷺ, как, например, число ракятов рекомендуемых намазов, которые называются сунной в противоположность фарду. Неправильно понимать под сунной исходящее от Пророка ﷺ, а под фардом — то, что исходит от Аллаха. Сунна, как и фард, в том числе ниспослана Аллахом, Пророк же ﷺ является лишь тем, кто передаёт от Аллаха, ибо он говорит не от себя, а лишь то, что ниспослано ему. То, что передано нам от Посланника ﷺ в виде рекомендованных действий (на́филя), названо сунной, равно как и то, что передано нам Пророком ﷺ как обязательные требования, является фардом.

    Например, требование совершения двух ракятов обязательной утренней молитвы (фард) передано нам путём таватура в виде обязательного требования. А два ракята рекомендованной утренней молитвы (сунна) переданы так же путём таватура от Пророка ﷺ, но они уже сообщены в виде рекомендуемого действия (на́филя). Оба требования исходят от Всевышнего Аллаха, а не лично от Посланника ﷺ. Требования в поклонении различаются на фард и на́филя. А в других сферах действий они различаются на фард, мандуб и мубах, и при этом рекомендуемые действия, называясь на́филя, являются сунной. Необходимо также отметить, что «сунной» считается всё, что исходит от Пророка ﷺ в качестве шариатских доказательств, которые не содержатся в Коране. Сюда относится речь Пророка ﷺ, его действия и молчаливое согласие.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. На прошлых халакатах мы обсудили темы, связанные с образом следования Шариату Аллаха ﷻ. Мы поговорили о законах Шариата, их видах и типах, поговорили о муджтахидах и мукаллидах, а также о том, на какие типы они разделяются. Сегодня же мы затронем новую тему, а именно — вопрос «сунны».

    Что мы подразумеваем под словом «сунна»? Что означает термин «сунна», один из самых известных и применяемых в исламском просвещении? Мы хотим обсудить эту тему, изложенную в книге «Система Ислама», из-за её важности, с одной стороны, и по причине неясностей, создавшихся в понимании некоторых людей — с другой стороны, а также из-за намеренного искажения смысла этого термина теми, кто желает внести путаницу внутри исламского просвещения и путаницу в понимании мусульманами термина «сунна», связанного с их идентичностью. По причине слабого исламского просвещения среди многих мусульман, они, когда слышат о слове «сунна» или читают его, не могут с точностью определить, какое именно значение подразумевается в контексте обсуждаемого вопроса, потому что у этого термина много значений.

    Слово «сунна» встречается в Книге Аллаха ﷻ, а так же в хадисах Посланника Аллаха ﷺ в разных значениях. В свою очередь, исламские учёные тоже использовали это слово в различных значениях. Но в наше время возникла путаница в понимании этого термина по причине ослабевания исламского просвещения в среде мусульман, а также по причине нападок, которые ведут против этого просвещения враги мусульман с целью пошатнуть их уверенность в религии, в т.ч. — и в Сунне их Пророка ﷺ. Поэтому вы увидите, что мы не окончим обсуждение данной темы за один халакат, а проведём второй и, возможно, третий, посвятив их рассмотрению данного термина, с позволения Аллаха Всевышнего.

    Итак, начнём с лексического определения слова «сунна». Какой смысл оно имеет в арабском языке? Т.е. какое значение имело это слово до ниспослания Откровения Посланнику Аллаха ﷺ, до ниспослания Корана, до хадисов Посланника Аллаха ﷺ, его пророческой миссии? До этого арабы однозначно использовали слово «сунна», оно ранее содержалось в их языке. Что же оно означало? Лексическое значение слова «Сунна» — это путь или метод. Когда в арабском языке говорят «сунна жизни», то это означало «законы жизни» или «метод жизни». Когда говорят «сунна Аллаха в Его созданиях», «сунна Аллаха во Вселенной», «сунна Вселенной», то под этим подразумеваются «законы, согласно которым существует Вселенная, способ существования в ней планет, звёзд и т.д.». Когда до Ислама говорили о «сунне такого-то человека», то это означало «метод его жизни, т.е. путь, согласно которому он живёт».

    Таков смысл слова «сунна» в арабском языке, и в том же значении оно применяется в Книге Аллаха ﷻ, как, например, в словах Всевышнего:

    «До вас также случалось подобное (использовано слова — сунан). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

    Т.е. «До вас также случались подобные случаи у прошлых общин, подобные образы жизни. Посмотрите, каким был конец тех людей!». Аллах Всевышний говорит:

    «До вас также случались подобные сунны. Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

    В данном случае слово «сунна» было использовано в лексическом значении. Когда говорится о сунне Аллаха в отношении тех, кто жил ранее, то имеется в виду, что «так Аллах ﷻ поступил с былыми народами, жившими ранее. Такими были законы Аллаха в адрес прошлых общин». В хадисах от Посланника Аллаха ﷺ так же встречается слово «сунна» в лексическом смысле, как, например, когда он сказал:

    «Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал, пядь в пядь, локоть в локоть так, что даже если те войдут в нору ящерицы, то и вы войдёте туда же». Его спросили: «За кем, о Посланник Аллаха? За иудеями и христианами?». Он ответил: «А за кем же ещё?».

    У этого хадиса также есть и другие версии.

    В словах «Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал» слово «сАнан» имеет огласовку «фахта». Слово «сАнан» не является множественным числом от слова «сУнна». Множественное число слова «сУнна» звучит как «сУнан». Но слово «сАнан», использованное в хадисе, является отглагольным именем существительным от «сАнна», «ясУнну». Именно это слово используется в хадисе «последуете сАнану тех, кто вам предшествовал», имея в виду «образ жизни тех, кто вам предшествовал». Слово «сАнан» является отглагольным именем существительным от глаголов «сАнна», «ясУнну». Таким образом, слова «сАнна», «сАнан» и «сУнна» имеют один корень, и поэтому в хадисе говорится о методе жизни, согласно которому жили прежние поколения людей, т.е. их образ жизни. Понятно, что в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ высказывается с порицанием и предупреждением, а не просто в известительной форме, и тем более не используя похвалу. В хадисе Посланник Аллаха ﷺ предупреждает от следования путями других общин, других религий, которые были до нас или существуют в наши дни. Т.е. это запрет следовать посторонней религии кроме нашей.

    Таково лексическое значение слова «сунна» и с таким смыслом оно встречается в Книге Аллаха Всевышнего и хадисах Посланника Аллаха ﷺ. Когда же мы используем слово «сунна» в исламских текстах, в исламском просвещении, в Шариате, то используем его, желая тем самым выразить различные смыслы, и нужно чётко различать между всеми этими значениями. Особо выделяются два часто преследуемых по значению смысла, а затем доходит очередь и до остальных, о которых мы ещё поговорим.

    В Шариате, фикхе, в текстах исламского фикха слово «сунна» часто используется в смысле «нафиля», т.е. рекомендованное действие. Учёные фикха зачастую используют это слово в этом значении, поэтому когда они говорят «это сунна», то, значит, они говорят о типе шариатского постановления, стоящего ниже фарда. Очень часто используется слово «сунна» в смысле «нафиля» в вопросах ибадата, когда говорят: «Есть намазы фард, как, например, пять обязательных намазов, а есть намазы сунна, т.е. нафиля». Так, например, два обязательных ракята утреннего намаза — это фард, а перед ними ещё два дополнительных ракята — сунна, т.е. нафиля. Эти два дополнительных ракята учёные фикха называют «сунна-муаккада», т.е. «твёрдая сунна» в том смысле, что Посланник Аллаха ﷺ регулярно совершал её и не оставлял.

    Итак, есть сунны, связанные с намазами. Есть сунна-муаккада до зухр-намаза, после зухр-намаза, после магриб-намаза и после иша-намаза. Сунна-муаккада означает нафиля-муаккада в намазах. То же самое — и относительно постов. Есть посты-сунны, как, например, пост длиною в шесть дней в месяце Шавваль, пост в день Ашура, пост в день Арафата — эти виды постов называются сунной. Таким образом, учёные фикха использовали термин «сунна» встречно к термину «фард», т.е. выполнение «сунны» стоит ниже по степени требования, нежели выполнение «фарда». Разница заключается в том, что в категорию «фарда» входят поступки, которые нам категоричным образом приказано выполнять, а поступки, которые нам велено выполнять не в категоричной форме, называются «сунной», или «мандубом», или «нафиля». В этом случае слово «сунна» используется в значении «нафиля».

    Однако в силу уловок и хитростей неверных и секуляристов у некоторых людей возникло неправильное отношение к сунне, и они стали считать, что приказы, содержащиеся в текстах Корана, являются фардами, а приказы, содержащиеся в хадисах Пророка ﷺ, его слова и поступки являются сунной, а значит, мандубом, нафиля, которые мы не обязаны исполнять. Это огромная ошибка, ибо фарды извлекаются как из Корана, так и из Сунны, т.е. из хадисов. Есть фарды, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, а есть фарды, извлекаемые из Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Также есть и желательные действия, нафиля, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, и есть нафиля, мандубы, извлекаемые из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, из его слов, поступков или признания (икрар).

    Нет разницы в принятии ваджиба или нафиля из разных источников Шариата, будь то Коран или Сунна, потому что они оба считаются источниками Шариата, равными друг другу в данном случае. Возьми за самый яркий пример то, о чём мы только что говорили, а именно — пять обязательных намазов. В Коране приказано совершать намаз, и в нём присутствуют твёрдые доказательства, гласящие об этой обязанности. Но в то же самое время в Коране не говорится именно о пяти намазах, не указывается число обязательных намазов, не указывается их время проведения и количество ракятов каждого намаза. Не говорится, что утренний намаз состоит из двух ракятов, что зухр, аср и иша состоят из четырёх, а магриб — из трёх. Об этом ничего не говорится в Книге Аллаха. Об этом всём мы узнаём из Сунны, из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, которые дошли до нас по категоричной цепочке передатчиков.

    Фард как закон извлекается из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, как и нафиля, мандуб, мустахаб извлекаются из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, из его поступков и признания какого-либо действия правильным (икрар). Поэтому когда в книгах учёных фикха упоминается слово «сунна», то в большинстве случаев подразумевается нафиля, т.е. закон, стоящий ниже фарда. Фард — это обязанность, за оставление которой человек получает грех, а сунна, или мандуб, или мустахаб, или нафиля — это поступок, за который человек обретает награду, но не грех в случае его оставления. Таковы смыслы слова «сунна», встречающиеся в исламском просвещении.

    Второе известнейшее значение слова «сунна» и также довольно широко применяемое — это понимание «сунны» как второго источника законов Шариата. По большей степени данным термином пользуются учёные науки усуль-фикх, хоть оно и выходит за рамки пользования только этой категории людей. Поэтому мы говорим так: слово «Сунна» также означает второй источник законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. В данном случае под «Сунной» понимается всё, что исходило от Посланника Аллаха ﷺ в виде слов, поступков или признания (икрар), т.е. молчаливое согласие Посланника Аллаха ﷺ относительно какого-либо действия, свидетелем которого он становился, или словам, которые он слышал. Эти три вида — слова Пророка ﷺ, поступки и молчаливое согласие — считаются «Сунной», т.е. вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Таким образом, двумя основными источниками законов Шариата в Исламе считаются Коран и Сунна, а потом уже следует то, на что они указывают.

    В этом смысле «Сунна» — это то, что исходит от Посланника Аллаха ﷺ, то, что дошло до нас от него в виде достоверных сообщений, проверенных на подлинность. В этом смысле «Сунна» имеет другое значение, чем в книгах учёных по фикху, которые зачастую используют его в значении «нафиля», когда пишут, что такой-то намаз является фардом, а такой-то — сунной, такой-то пост является фардом, а такой-то — сунной... В случае с фикхом слово «сунна» имеет значение нафиля. Но, говоря о его втором значении, мы говорим об источнике законов Шариата, как об этом сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Я оставил среди вас то, за что если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В другой версии хадиса говорится: «Я оставил среди вас две вещи, за которые если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В данном случае «Сунна» — это всё то, что пришло до нас от Посланника Аллаха ﷺ: его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Отсюда «Сунна» является одним из источников законов Шариата.

    Мы ещё поговорим об этой теме и обсудим термин «Сунна» как один из источников законов Шариата, но прежде я хочу дополнить и перечислить все остальные смыслы, которые несёт в себе слово «сунна» или «сунан», потому что они тоже имеют место, и некоторые люди слышат о них и не могут понять, о чём идёт речь.
    Известно, что у учёных науки хадис слово «сунна» используется чаще в виде доказательства, чем у других. Поэтому, когда они используют его и даже называют этим словом свои книги, как, например, «Сунан» Ибн Маджа или «Сунан» Тирмизи, то можно заметить, что они внесли в эти книги не только слова Посланника Аллаха ﷺ, но ещё и передачи от его сподвижников и даже иногда от табиинов.

    Всё это вместе называют «сунан» в качестве терминологического определения в науке по хадисам. В данном случае не стоит путаться и считать, что сообщения, которые доносят до нас мухаддисы не от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. от сподвижников, табиинов и даже от таби-табиинов, раз называются «сунан», то считаются так же источниками законов Шариата. Нет! Источником Шариата считаются только сообщения, дошедшие до нас от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. его слова, поступки и молчаливое согласие. Также к этому относится то, когда кто-то из сподвижников говорит, что «во времена Посланника Аллаха ﷺ мы поступали так-то и так-то». Такое высказывание тоже будет считаться «Сунной», потому что хоть этот хадис и останавливается в своей передаче на сподвижнике, он всё же указывает на поступок, совершаемый во времена Пророка ﷺ, а значит, этот поступок был допускаем Пророком ﷺ. Поэтому когда сподвижник говорит: «Мы во времена Посланника Аллаха ﷺ... или Мы в Медине Посланника Аллаха ﷺ поступали так-то и так-то», — то это будет так же считаться пророческой Сунной, т.к. она оповещает нас о словах или действиях людей, с которыми соглашался Посланник Аллаха ﷺ.

    Также слово «сунна» стало использоваться примерно с конца первого века хиджры, а также во втором веке и в третьем как антоним слову «бидаат» (новшество). Мы знаем из истории, что со временем, с приходом новых поколений, были выработаны различные мазхабы. Из числа этих мазбахов были признанные исламские мазхабы, базирующиеся на шариатских иджтихадах, а были и такие, которые исказили религию и внесли в неё то, чего в ней ранее не было, всё равно, будь то в акыде или в законодательстве. Эти новшества были названы «бидаатом», а тех, кто этому «бидаату» следовал, назвали «ахлю ль-бидаа». Почему их назвали именно так? Потому что они внесли в Ислам то, чего в нём не было ранее, как, например, те, кто принялись освящать сподвижников, или начали возводить имама Али в степень божественности, придавать ему святость, чрезмерно возвеличивать и т.д.

    К «ахлю ль-бидаа» относятся и другие люди, внёсшие в религию новшество, как, например, те, кто подвергся влиянию восточных культур, персидской культуры и т.д. Все они внесли новшество в Ислам и были признаны как «ахлю ль-бидаа». Само слово «бидаат», конечно же, было заимствовано учёными из Сунны Посланника Аллаха ﷺ согласно его словам: «Ни в коем случае не совершайте новшества, ибо, поистине, каждое новшество — бидаат, а каждый бидаат — заблуждение». В другом хадисе говорится: «Каждое заблуждение — в огне». Соответственно, если нововведенцы были объявлены как «ахлю ль-бидаа», то учёные фикха должны были ввести термин-антоним, и они выбрали для этого слово «сунна», после чего оппонентов бидаата назвали «ахлю сунна» с целью разделить между теми, кто последовал Исламу без новшеств, и теми, кто этими новшествами проникся. Так и начали потом одних называть «ахлю сунна», а других — «ахлю бидаа». Но это отличается от того, с каким умыслом сегодня используются данные термины, когда умышленно искажаются те шариатские смыслы, которые были в них изначально вложены.

    Итак, нами были перечислены некоторые основные смыслы, которые закладываются в слово «сунна». Теперь же вернёмся к основной и самой важной теме халаката, а именно — смыслу слова «Сунна» как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. Сунной считается всё, что было изложено Посланником Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Все мусульмане единогласны в этом вопросе. Даже «ахлю бидаа» никогда не отрицали, что хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое согласие являются частью источников законов Шариата наряду с Кораном. Все мусульмане единогласны в этом. В первые времена Исламской Уммы, много столетий назад, были совершенно маленькие, незначительные группы людей, которые утверждали: «У нас есть Книга Аллаха, и мы не принимаем ничего более!».

    Имам Шафии, да помилует его Аллах, ещё тогда дал широкий ответ этим людям в книге «Рисаля». Но сегодня мы видим, как всё увеличивающаяся группа людей, приобретающая всё больше сторонников, выступает на правительственных СМИ, пользуясь покровительством преступных правителей, и распространяет своё заблуждение, а именно — говорит: «Есть только один источник законов Шариата, и это Книга Аллаха ﷻ. Мы не принимаем абсолютно ничего кроме этого!». Они отвергают Сунну Пророка ﷺ, отвергают её как один из источников законов Шариата. Чтобы сразу всё расставить на свои места, начну с конца и скажу прямо: «Отвергать Сунну — это куфр, и нельзя попустительствовать в этом вопросе! Отвергать Сунны — это абсолютный куфр, неверие!».

    Пусть вас не смущает ответная реакция некоторых людей, обвиняющих вас за это в чрезмерном такфире, называющих вас за это такфиристами и т.д. Таким людям мы прямо ответим: «Если человек совершает явный куфр, то мы всегда будем его признавать кяфиром! Кто отвергает пророческую Сунну — кяфир, и точка!». А теперь приведём тому доказательства. Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59).

    Также сказал Всевышний:

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Также сказал Всевышний:

    «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

    Также сказал Всевышний:

    «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

    Также сказал Всевышний:

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

    Это лишь некоторые из аятов. Они категоричны в своём происхождении, потому что Коран весь категоричен с этой точки зрения. Также они однозначны по своему указанию, а именно — относительно обязанности слушаться Пророка ﷺ, и это послушание связано с послушанием Аллаху ﷻ. Аллах Всевышний сказал:

    «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

    «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80),

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Эти аяты ясно указывают на то, что послушание Пророку ﷺ автоматически означает послушание Аллаху ﷻ. Мы должны строго выполнять то, что нам сказал Посланник Аллаха ﷺ, точно так же, как выполняем сказанное Аллахом в Коране, учитывая лишь разницу, которую все знают, а именно: Коран — это Откровение от Аллаха ﷻ, слова и смыслы которого исходят напрямую от Всевышнего, а что касается Сунны Пророка ﷺ, то содержание, смыслы её исходят от Аллаха, а переданы они словами Пророка ﷺ, и она, в том числе, относится к откровению Аллаха ﷻ.

    Т.е. Аллах Всевышний внушил Пророку ﷺ оповестить о законах, которые Посланник Аллаха ﷺ выразил своими словами. Таким образом, Сунна стала выражена словами Пророка ﷺ. В свою очередь, слова Пророка ﷺ всегда были точны, т.к. он был самым красноречивым среди всех арабов, а его языком был язык курайшитов, даже если он знал иные языки и диалекты арабов.

    Таким образом, дорогие братья, перед нами ясные, откровенные и категоричные доказательства того, что Сунна является вторым источником законов Шариата. Посланник Аллаха ﷺ знал, по снизошедшему откровению от Аллаха, что наступят такие дни, когда появятся люди, утверждающие: «У нас есть Книга Аллаха!». Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вот-вот появится человек среди вас, который, облокотившись на своё кресло, будет говорить о моих хадисах и скажет: «У нас есть Книга Аллаха Всевышнего! То, что мы нашли в ней дозволенным — дозволили, а то, что мы нашли в ней запретным — запретили». Но (знайте): то, что запретил Посланник Аллаха, подобно тому, что запретил Аллах!».

    Правду сказал Посланник Аллаха ﷺ! Слова Пророка ﷺ говорят о том, что он заранее знал о приходе того, кто будет заявлять подобное, отчего и предупредил нас, мусульман. Доказательства из Корана, которые мы зачитали — категоричны. Но придут некоторые из этих людей, вышедших за рамки религии Аллаха, Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, и начнут интерпретировать данные аяты или пытаться это сделать, после чего скажут: «Слушаться Пророка ﷺ нужно было, пока он был жив, потому что он был правителем мусульман, но после его смерти он стал таким же человеком, как и все остальные!». Так они говорят, но приведённые нами аяты совершенно не содержат тех значений, которые они в них закладывают.

    Всё же, для того, чтобы окончательно отрезать дорогу этим людям, скажем ещё кое о чём: мы, мусульмане, имеем столько много сообщений от сподвижников Пророка ﷺ, которых более чем достаточно для степени категоричности, т.е. мы имеем тысячи сообщений о том, как сподвижники обращались к Пророку ﷺ с вопросами о том, как им поступать, тем самым считая его слова источником законов Шариата. Сподвижники спрашивали о хадисах Посланника Аллаха ﷺ после того, как не находили ответа на свои вопросы в Коране. Они использовали хадисы как источник законов Шариата и обязывали людей следовать этим хадисам. И таких ситуаций было не одна, две или три. Сообщений от Посланника Аллаха ﷺ, которые передавали его сподвижники табиинам, а те — таби-табиинам, и так вплоть до наших дней… таких сообщений тысячи и даже больше. Эти сообщения вместе превышают степень таватура (категоричности), что подтверждает факт принятия сподвижниками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в качестве источника законов Шариата без всяких сомнений.

    Давайте оставим сподвижников и их единодушное согласие и обратимся к самому Посланнику Аллаха ﷺ. Те, кто отвергает Сунну, т.н. «кораниты», не могут отрицать все хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ. Да, они сомневаются во многих хадисах под предлогом того, что большая часть хадисов передана от Посланника ﷺ путём ахад, т.е. по одной цепочке передатчиков. Но это уже другая история, достаточно лишь сказать, что хадисы ахад нам нужно обязательно применять в исламском законодательстве. Об этом мы ещё поговорим в другом халакате. А сейчас пока нужно сказать следующее: «кораниты» не могут отрицать тот факт, что хадисы, переданные от Посланника Аллаха ﷺ путём таватур, т.е. по множеству цепочек передатчиков, содержат в себе такие законы, о которых не говорится в Коране.

    Все они, включая тех, кто атакует Сунну Посланника Аллаха ﷺ и пытается вычеркнуть её как источник законов Шариата, не могут отрицать того факта, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы Шариата, которых нет в Книге Аллаха. Лучшим примером тому можно преподнести то, о чём мы говорили в начале халаката, а именно — о количестве обязательных намазов, равных пяти, количестве их ракятов и даже количестве телодвижений в каждом ракяте. Все эти законы дошли до нас по цепочке таватур, по категоричной цепочке. Мы точно знаем, что позади Посланника Аллаха ﷺ совершали намаз тысячи и десятки тысяч мусульман, отчего эти пять намазов, со всеми их ракятами и движениями, дошли до нас с категоричной достоверностью. Этот факт полностью доказывает то, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы, которых нет в Коране, после чего обязал мусульман следовать этим законам.

    Он лично обязал мусульман следовать этим законам! Поэтому в результате мы оказываемся перед двумя выборами:

    1. Либо мы признаём, что Пророк Мухаммад ﷺ действительно является Посланником Аллаха ﷺ, а значит, и признаём его безгрешность, его избранность Аллахом для донесения Своего послания, и, следовательно, нельзя допускать, что он ﷺ придумал что-то об Аллахе или солгал. В этом случае мы твёрдо уверены, что он утвердил свою Сунну как источник законов Шариата не по личным соображениям, а по Откровению от Аллаха. Понятно, что выражение «утвердил как источник» означает, что утвердил Аллах, т.к. Аллах является Законодателем, поэтому, если говорить точнее, Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас свою Сунну в качестве законов, которых нет в Книге Аллаха. Поэтому, если мы верим, что он — Пророк Аллаха ﷺ, если мы уверены в его пророческой миссии и его безгрешности, то должны верить, что он не мог говорить лишнее или говорить ложь об Аллахе Всевышнем. Сам Всевышний сказал:

    «Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом перерезали бы ему аорту» (69:44–46).

    Поэтому то, что Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас законы, которых нет в Коране, является доказательством, что Сунна, т.е. слова, поступки и молчаливое согласие Пророка ﷺ, являются одним из источников законов Шариата.

    2. Или если эти люди отказываются принимать Сунну Посланника Аллаха ﷺ, заявляя, что «мы принимаем только Книгу Аллаха», то тем самым они атакуют Посланника Аллаха ﷺ и обвиняют его в наговоре на Аллаха, будто бы Посланник ﷺ узаконил то, что не имел права узаконивать в религии. Тем самым они проявляют неверие в Посланника Аллаха ﷺ однозначно!

    И пусть никто из вас не считает, что у них имеется своё какое-то доказательство их словам или подобие доказательства. Те, кто отвергает Сунну как источник законов Шариата, однозначно является неверными. Поэтому если они неосознанно впали в это, то мы просим у Аллаха, чтобы Он исправил их. А если они осознанно стали врагами Ислама, то пусть Аллах Всевышний накажет их суровым образом!

    Согласно их взгляду, отменяется около ¾ всех законов Шариата от такого утверждения, как отрицание Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Понятно, что их заявления — пустые слова в любом случае. Если ты их спросишь: «А как вы совершаете тогда намаз?», — то они отвечают: «Законы намаза дошли до наших дней от Посланника Аллаха в виде категорично достоверных хадисов, поэтому мы их принимаем». Так если до вас дошли эти хадисы-мутаватир, и вы с ними согласились, значит, вы всё же подтверждаете, что Пророк ﷺ дал такие законы, которых нет в Коране! Получается, они сами себе противоречат, а значит, их утверждения пусты. Дай им волю, и они отменят множество законов Ислама, ибо есть такие законы, о которых Коран упоминает, но не поясняет, как их претворять на практике. В свою очередь, уже Сунна поясняет это. Сказал Всевышний:

    «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (16:44).

    Из этого аята понимается, что Сунна в большинстве случаев пришла для разъяснения Корана.

    О шариатских законах Коран зачастую говорит в общей форме, после чего уже пророческая Сунна разъясняет их детальным образом. Она разъясняет их, конкретизирует, очерчивает и т.д. Приведу тому примеры: во множестве случаев пророческая Сунна детализирует общие законы. К примеру, Аллах ﷻ приказал в Своей Книге совершать намаз. Намаз — это однозначная обязанность мусульманина, которую никто не отрицает. Но как нам его совершать? На этот вопрос отвечает Сунна, поясняющая этот общий приказ из Корана. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Пророк ﷺ пояснил нам, что обязательных фард-намазов пять. Также он пояснил нам, какие намазы — дополнительные, т.е. нафиля. Он пояснил нам, сколько ракятов в каждом намазе и как эти намазы совершаются детальным образом. Он пояснил, какие условия для намаза должны быть соблюдены, а какие действия его нарушают, и т.д.

    Также Аллах ﷻ приказал в Коране совершать хадж и указал нам на некоторые из деталей обрядов хаджа. Но большая часть деталей хаджа описывается в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Берите от меня ваши обряды (хаджа)». И примеров таких случаев очень много, а это лишь одни из видов следования Сунны Корану. Сунна конкретизирует Коран. Бывает так, что Коран обращается в общей форме и даёт общий шариатский закон, после чего уже Сунна его конкретизирует, т.е. извлекает некую часть из общего закона. Например, Аллах Всевышний сказал:

    «Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

    Остановимся тут и рассмотрим эту часть аята.

    «Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

    Это значит, что мертвечина и кровь — харам для мусульман, нам нельзя есть мертвечину, нельзя её продавать, использовать и т.д. То же самое касается и крови. Но есть хадис от Посланника Аллаха ﷺ, конкретизирующий данный аят. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нам разрешены два вида мертвечины и два вида крови». Что касается мертвечины, то это мёртвая рыба и саранча, а что касается крови, то это кровь в печени и селезёнке. Так Сунна конкретизирует Коран. Подобных примеров тоже много, но формат халаката не позволяет их упомянуть в большем объёме.

    Также Сунна может очерчивать, т.е. ограничивать некие общие законы. Например, Всевышний сказал:

    «Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. А если кто из вас болен или из-за головы своей испытывает страдания, то он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву» (2:196).

    Но... О какой именно милостыне тут говорится? Какого размера она должна быть? Как она должна быть распределена? А также пост: сколько дней нужно поститься? А также жертва: какую именно жертву нужно принести? И тут хадисы Посланника Аллаха ﷺ поясняют нам, что милостыня заключается в том, чтобы накормить 60 бедняков, что пост должен длиться 3 дня, а в жертву должна быть принесена овца. Если бы не Сунна, то общий текст благородного аята оставался бы непояснённым.

    Бывает ещё и так, что Сунна присоединяет некое дополнение к основному тексту аята Корана. Так Аллах Всевышний говорит в Коране о запрете жениться на определённых категориях женщин, а именно:

    «Вам запретно жениться одновременно на двух сёстрах, если только это не произошло прежде» (4:23).

    Внешне из аята понимается, что запрет лежит только на женитьбе на двух сёстрах, и не говорится о тётках со стороны отца или матери. Но хадис от Посланника Аллаха ﷺ гласит: «На женщине не женятся наряду с её тёткой по матери или тёткой по отцу». Таким образом, хадис прибавляет тёток со стороны отца и матери к запрету женитьбы на двух сёстрах, потому что женщина и её тётка происходят от одной бабушки или одного деда. В свою очередь, дед или бабушка являются родителями в итоге и для тётки и для женщины. В Коране не говорится о запрете жениться на женщине и её тётке. Об этом не говорится прямо в Коране, а поэтому если бы не хадис Пророка ﷺ, то никто бы не смог вывести закон из этого аята, закон, что тётка для женщины — словно её сестра в этом вопросе, отчего нельзя жениться на женщине наряду с её тёткой со стороны отца или матери.

    Итак, выше были перечислены случаи, встречающиеся зачастую, когда Сунна поясняет Коран. Тем не менее, в Сунне есть и такие законы, которые не имеют основ в Коране. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — компаньоны в трёх вещах: в воде, в пастбище и огне». В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорит об общественном имуществе, выделяя его из числа прочих видов имущества. Поищи основу этого закона в Книге Аллаха ﷻ, и ты не найдёшь её, кроме как если вернёшься к словам Аллаха Всевышнего в других аятах, которые были зачитаны ранее, а именно:

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4),

    «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

    Именно таким образом, закон из последнего зачитанного хадиса будет связан с Кораном, потому что Аллах Всевышний приказал слушаться Посланника Аллаха ﷺ.

    Сунна является вторым источником законов Шариата, в большинстве случаев она следует Корану, но также имеет и независимые законы, у которых нет основы в Коране, и в них она не следует Корану, не выступает в качестве комментирования определённого аята, или его ограничения, или детализации.

    Такой была тема нашего сегодняшнего халаката, дорогие братья! Тема — Сунна с точки зрения терминологии арабского языка и в Шариате, а также как второй источник законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Нам осталось лишь обсудить в следующем халакате или двух о деталях, связанных с темой «Сунна». Мы поговорим о неясностях в вопросах хабар-ахад, т.е. как мы можем брать в качестве законов сообщения от Пророка ﷺ, переданные одним человеком. Можем ли мы брать свою религию от людей, которые способны как оказаться правыми, так и ошибиться? Можем ли мы принимать для себя законодательство, исходя из хадисов, передаваемых одним человеком? Мы ответим на эти неясности. Также мы поговорим о теме следования за Пророком ﷺ и о том, каким это следование должно быть. Этому мы посвятим один или два следующих халаката.

    Возможно, нам придётся остановиться у некоторых неясностей и пояснить их детально, т.к. они возымели влияние на некоторых людей, выразивших недоверие передатчикам хадисов, во главе которых стоят Имамы Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, а также прочие мухаддисы. Появились те, кто сформировал ошибочное отношение к этим Имамам и работает над тем, чтобы лишить их доверия в Умме и тем самым покончить с наследием Пророка ﷺ, лишив доверия всю Сунну как источник законов Шариата. С позволения Аллаха Всевышнего, мы обсудим этот вопрос. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Хвала Аллаху, Господу миров!

    Я прошу Аллаха ﷻ научить нас и вас тому, что полезно, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Тема «Переход между муджтахидами». Урок 21-й по книге «Система Ислама»

    Тема «Переход между муджтахидами». Урок 21-й по книге «Система Ислама»

     На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7504

    Если мукаллид, следуя мнению муджтахида в отношении определённого вопроса, действовал в соответствии с его решением, то ему после этого запрещается отказываться от данного решения и поступать в соответствии с решением другого муджтахида. Однако следовать за иджтихадами других муджтахидов в других вопросах разрешается, поскольку единодушное согласие сподвижников Мухаммада ﷺ разрешает мукаллиду обращаться к решению любого муджтахида в отношении какой-либо проблемы. Но если мукаллид определит себя сторонником определённого исламского мазхаба (направления), например, мазхаба Шафии, то следует знать следующее: являясь последователем данного мазхаба, он не имеет права быть последователем другого мазхаба в вопросе, относительно которого он уже практически руководствовался решением своего мазхаба. Однако в том случае, когда он относительно какого-то вопроса ещё практически не руководствовался решением своего мазхаба, ему разрешается следовать в этом вопросе мнению другого мазхаба.

    С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

    Сегодняшний халакат является продолжением темы цикла прошлых халакатов, посвящённых тому, каким образом мы должны следовать законам Шариата. Ранее мы уже поговорили о типах и видах законов Шариата, обговорили тему иджтихада, муджтахидов, виды муджтахидов, а на прошлом халакате затронули тему мукаллидов и категорий, на которые те разделяются. Мы дали определение тому, что такое таклид и чем он отличается от иджтихада.

    Сегодня же мы поговорим о том, в каких положениях, в каких ситуация мукаллиды могут выбирать муджтахида, за которым намереваются следовать. Может ли мукаллид после того, как последовал за определённым муджтахидом, перейти от него к таклиду за другим муджтахидом? Об этих двух пунктах мы и будем говорить сегодня, но прежде чем начнём, позвольте мне обратить ваше внимание на одно обстоятельство, которое мы ещё не затрагивали на прошлым халакатах.

    Я хочу сказать, что таклид совершается только лишь в предположительных (занний) вопросах. Мусульманин, не имеющий способности совершать иджтихад, должен непременно быть мукаллидом. Но быть мукаллидом в чём? Быть мукаллидом в вопросах ответвлений Шариата. Но в вопросе акыды, в вопросе веры таклид совершенно недопустим. Считается совершенно нездоровым, чтобы вера (иман) строилась на таклиде. Иман или убеждение должны представлять собой решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство.

    Поэтому, если у человека нет доказательства тому, во что он верит, то его иман не может считаться правильным. В вопросе имана, в вопросе акыды Аллах Всевышний повелел нам обладать доказательством. Так, Всевышний сказал:

    «Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (2:111),

    «Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148),

    «Приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

    Аллах ﷻ порицает тех, кто наследует свои религии от отцов и не принимает новой религии и новой веры, насколько бы сильными доказательствами эта религия ни обладала, вместо чего настойчиво продолжают делать то, на чём застали своих отцов. Аллах Всевышний говорит:

    «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

    Тот, кто следует за отцами, за вождями, за лидерами, за шейхами, за всяким, кому вверяют свой иман и убеждения, — обманывает самого себя. Таким путём он не следует ни за Шариатом Аллаха ﷻ, ни за Его религией, ни за Его Посланником ﷺ, потому что он сделал основным ориентиром для своего имана постороннего человека, за которым последовал. Иман никак не может считаться здоровым, если был возведён на таклиде, потому что тогда человек не следует вере, а следует за другим человеком. Нельзя говорить, что таклид в имане дозволен так же, как дозволен в Шариате, в законах выведенных иджтихадом. Такое утверждать совершенно неприемлемо, потому что иман — это основа мышления человека, основа его религии, основа его жизни, культуры, всего его образа жизни. Иман может быть только крепким и решительным (джазм, якын), а таким он никогда не станет, пока человек самостоятельно не разберётся в доказательной базе.

    Поэтому Аллах ﷻ обязал людей иметь доказательства своим убеждениям в акыде, в имане, о чём мы выше и зачитали аяты из Корана. Неправильно говорить, что человек без исламского образования не сможет самостоятельно найти доказательства своему иману. Так неправильно утверждать, потому что то, во что нам приказано верить, в чём нам приказано быть убеждёнными, дабы быть мусульманами, на самом деле легко доказуемо каждым человеком. Недопустимо, чтобы человек оставался мукаллидом в вопросе веры в Аллаха, т.е. чтобы он говорил: «Я верю в Аллаха, потому что следую мнению такого-то шейха, а он утверждает, что Аллах существует». Это не иман! Он должен лично обладать доказательством, должен понимать своим разумом, что Аллах существует. Это легко для каждого человека. Также человеку нельзя говорить: «Я уверовал в Книгу Аллаха и в Мухаммада как в Посланника Аллаха ﷺ, потому что доверяю мнению такого-то человека, оповестившего меня об этом». Это не иман! Он должен сам иметь доказательство того, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ. Он должен самостоятельно, используя категоричные тексты из Корана и Сунны, найти доказательства веры в Аллаха, в ангелов и в Судный день. Поэтому иман человека должен быть возведён исключительно на доказательной базе. Нет имана, основанного на таклиде, а кто возвёл иман на таклиде, тот не пошёл по пути веры. Именно на это я сначала хотел обратить ваше внимание, а теперь перехожу к рассмотрению нашей темы.

    За кем последовать мусульманину, который не может самостоятельно выводить иджтихад? Ведь в таком случае он обязан следовать, потому что сам неспособен совершать иджтихад. За кем ему последовать? Есть некий муджтахид, есть другой, есть третий. Муджтахидов на самом деле — большое количество, даже если сегодня мы слышим имена лишь некоторых из них, самых известных, таких как Имамы Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Ханифа, Зейд, Джафар, Аузаий. Есть такие муджтахиды, от которых дошли до нас, по сути, целые мазхабы, а есть и такие, от которых до нас дошли иджтихады лишь по некоторым вопросам. Но как бы там ни было, перед мусульманином выложен целый ряд мазхабных решений, принадлежащих ряду муджтахидов. На ком из них ему остановиться? Истина заключается в том, что, вне зависимости от того, чей иджтихад он выбрал, т.е. последовал за тем или иным муджтахидом, он всё равно избрал для себя шариатский закон, выведенный муджтахидом. Его совесть чиста в любом случае, за кем бы из муджтахидов он ни последовал. Иджтихад Имама Шафии — это закон Шариата. Иджтихад Абу Ханифы — это тоже закон Шариата. То же самое относится к иджтихадам Имама Малика, Ахмада, Аузаий, Саури, Зейда, Джафара и т.д. Все они — имамы-муджтахиды, совершившие иджтихад, и их иджтихад является шариатским законом, всё равно, оказались их иджтихады верными или нет.

    Мы уже говорили ранее, что если иджтихад муджтахида окажется верным, то он приобретает за это две награды, а если ошибочным, то одну. Реальность такова, что большая часть мусульман видит вокруг себя различные мазхабы, которым они могут последовать, и нет вокруг никого, кто бы их обучал, кроме этих мазхабов. Посмотрите сегодня на исламские земли, и вы увидите, что в некоторых из них получил особое распространение какой-то определённый мазхаб. Попав в Марокко, мы там обнаружим мазхаб Имама Малика, потому что большая часть населения этой страны — мукаллиды этого мазхаба. Попав в Индонезию, мы обнаружим, что большая часть местных мусульман — шафииты. Попав в Турцию, обнаружим там ханафитов, а в Аравийский полуостров — ханбалитов. Когда мусульманин становится мукаллифом, то он ищет того, кто бы его обучил Исламу. Он смотрит на доминирующий и распространённый в его регионе мазхаб и принимает его, после чего это становится для него законом Шариата. Естественно, по итогу, он не следует именно за тем преподавателем, который обучил его непосредственно. Так, если ты получаешь знания у определённого шейха и принимаешь от него законы Шариата, то ты не следуешь именно за мнением этого шейха, потому что он — не муджтахид, а лишь преподаватель, или муфтий, передающий тебе иджтихады определённого муджтахида. Только лишь от того, что мусульманин изучал законы Шариата определённого мазхаба, он уже выполнил свою обязанность по избранию для себя закона Шариата. Когда же он стал практиковать этот закон в своей жизни, то отныне это мнение муджтахида стало для него законом Аллаха, и Аллах ﷻ будет спрашивать с него согласно этому закону, потому как он принял этот закон шариатским методом и поступил согласно нему, отчего тот стал для него законом Аллаха. Так, если мусульманин выучил законы намаза согласно мазхабу Абу Ханифы, принял этот иджтихад для себя и совершил его согласно этому мазхабу, с этого момента законы, выведенные методом имама Абу Ханифы, стали для него законом Аллаха, которому он обязан следовать и ему не дозволено переходить с этого иджтихада на другой, кроме как в некоторых случаях, о которых мы ещё поговорим. Но прежде чем поговорить о переходе с мазхаба на мазхаб, нужно сказать, что в случае, когда мусульманин лишь изучил законы Шариата, но ещё не успел их применить в своей жизни, он может в итоге потом избрать совершенно другой иджтихад, если доверяет ему больше. Например, он изучил законы хаджа согласно определённому мазхабу, но так и не отправился в хадж. Прошло время, и он нашёл другого шейха, который обучил его законам хаджа согласно мнению другого мазхаба, и тот понял, что этот шейх более образован, более достоин доверия и более справедлив. В итоге он решил принять законы хаджа от этого учёного, преподавателя или учителя. В данной ситуации он не успел на практике исполнить закон Шариата, который изучил из определённого мазхаба, а посему может избрать закон Шариата из другого мазхаба.

    После того, как человек практиковал определённый закон Шариата и стал мукаллидом в каком-то мазхабе, допустимо ли ему затем перейти на другой мазхаб? Также кто-то может спросить о том случае, если получающий знания прежде чем их получить стоял перед выбором между двумя мазхабами, видел как один шейх преподаёт один мазхаб, а второй шейх второй мазхаб. Это означает, что он может избрать для себя один из этих мазхабов, которому обучается — либо Имама Шафии, либо Имама Абу Ханифы... Как ему в таком случае выбирать между этими двумя мазхабами? Может ли он выбирать по принципу «как на душу ляжет»? Как, например, выбирают между рухсой (облегчение от Аллаха) и азимой (веление Аллаха) или как выбирают между двумя мубахами? Нет! Положение мукаллида в данном случае схоже с положением муджтахида, которому были представлены на изучение два разных доказательства, и муджтахид принялся выбирать более сильное из них и выбрал то, что посчитал более правильным. Муджтахид не совершает выбор в пользу одного из доказательств хаотично, а пытается их объединить в один смысл, а если не выходит, тогда обязан выбрать из них более правильное, согласно своим силам и способностям к иджтихаду. Также и перед мукаллидом стоит выбор, но он выбирает не по признаку более сильного доказательства, потому что у него нет способности самостоятельно выводить иджтихад. Его выбор зависит от того, какому из преподавателей того или иного мазхаба он больше доверяет. Так, если он обнаружил, что некий преподаватель известен среди людей как справедливый и заслуживающий доверия человек, то он предпочитает его над другими. Если же он увидел, что оба преподавателя справедливые и достойны доверия, то в таком случае мукаллид выбирает того, кто более справедлив, в котором более уверен. Итак, в данном случае он выбирает между теми, кто ему может преподавать знания. Если он более уверен в некоем преподавателе или шейхе, и тот ему сказал: «Иди и получай знания у такого-то», — то это может стать вполне обоснованной причиной для выбора. Также если он увидел, что некий преподаватель более богобоязненный, чем другой, то и это может быть обоснованной причиной в предпочтении одного над другим. Также, если он узнал, что некий шейх является правительственным учёным, то он его оставляет и принимает шариатские решения другого шейха, потому что качество справедливости является основой для совершения выбора. Как для муджтахида, так и для того, кто преподаёт знания от муджтахида, справедливость является основным критерием для доверия, потому что тот, кто передаёт от муджтахида, свидетельствует тем самым, что этот муджтахид сказал так-то, а раз он свидетельствует за кого-то, то должен обладать основным условием свидетеля, а именно — качеством справедливости. Поэтому, когда перед человеком возникает выбор между несколькими мазхабами, то он должен сделать такой выбор, который будет обоснован Шариатом. Может быть и так, что ранее он изучал мазхаб Имама Шафии, а также мазхаб Абу Ханифы, Малика и т.д., и, насколько у него хватило способностей и знаний, изучил усуль-фикх этих мазхабов. Потом он почувствовал, что мазхаб Имама Шафии имеет более сильный усуль и более обоснован. В таком случае это тоже может стать достаточной причиной для того, чтобы выбрать того преподавателя для себя, который будет обучать его именно этому мазхабу или какому-либо другому мазхабу, чей усуль его больше убеждает. По таким причинам мукаллид выбирает мазхаб, чтобы ему следовать. Но нет условия быть мукаллидом в определённом мазхабе абсолютно по всем вопросам. Да, человек может сказать: «Я доверяю мазхабу Имама Шафии и буду следовать ему во всех вопросах». Но также он может сказать: «Я знаю одного шейха, которому доверяю. Он обучает меня законам поклонения (ибадат) по мазхабу Имама Шафии, и я буду учить эти вопросы от него. Но в то же самое время я знаю, что есть такой-то муджтахид, чьи иджтихады в вопросах взаимоотношений (муамалят) более сильны и обоснованы, а поэтому в вопросах взаимоотношений (муамалят) я буду получать знания от другого учёного, передающего знания от другого муджтахида». Среди сподвижников бытовала такая практика, что они одно время просили фетвы у одного сподвижника-муджтахида, а на второй раз просили фетву у второго. Ни сподвижники, ни табиины не концентрировались на фетвах только одного крупного сподвижника. Нет. По одному вопросу люди просили фетвы у одного сподвижника, а по второму вопросу — у другого сподвижника. Нет доказательства, гласящего, что мусульманину нужно в обязательном порядке во всех своих делах следовать только одному мазхабу.

    Итак, вернёмся немного назад и проговорим ещё раз, что если мукаллид на деле уже практиковал некий иджтихад определённого мазхаба, то отныне он становится для него законом Аллаха, которого тот должен придерживаться, и ему не дозволено переходить на другой мазхаб, кроме как в случаях, которые мы сейчас перечислим. Допустим, он изучил законы Шариата от одного преподавателя, обучающего согласно определённому мазхабу. Получая знания без доказательств, мукаллид становится аммием. Ранее мы уже сказали, что мукаллид бывает двух видов: мукаллид-аммий и мукаллид-муттаби. Мукаллид-муттаби находится выше степенью, нежели мукаллид-аммий. Поэтому если мукаллид приобретал знания от определённого шейха в каком-то мазхабе, не ознакамливаясь с доказательствами изучаемых вопросов, то он считается мукаллидом-аммием. Если же он затем получил знания по другому мазхабу вместе с доказательствами изучаемых вопросов, то в этом случае он стал муттаби, а не аммий, что, в свою очередь, служит для него причиной перейти от следования одному мазхабу к другому при условии, что он уверен в преподавателе, который его обучает, и я уже рассказал ранее о качествах, которые могут вселять в мукаллида спокойствие за преподавателя, а именно — уверенность в его справедливости, в его знаниях и т.д. Поэтому, если мукаллид с уверенностью решил принять эти законы от другого преподавателя, от другого мазхаба вместе с доказательствами, то это лучше, чем получать знания о первом мазхабе безо всяких доказательств. Это одна из причин при выборе мазхаба.

    Конечно, существуют ситуации, при которых мукаллид уже обязан перейти с таклида одному мазхабу к другому точно так же, как и муджтахид. То, что обязан сделать муджтахид, обязан сделать и его мукаллид. Мы ранее перечисляли ситуации, при которых муджтахид обязан прекратить поступать согласно своему иджтихаду и начать поступать согласно другому иджтихаду, как, например, когда халиф издаёт указ об утверждении иджтихада на государственном уровне (табанни), которое противоречит иджтихаду этого муджтахида. Так, если халиф принимает табанни, противоречащий иджтихаду Шафии, то Шафии обязан отойти на деле от своего иджтихада и поступать согласно иджтихаду, принятому халифом, а значит, и все мукаллиды, следующие за Шафии так же должны оставить его иджтихад и последовать за табанни, принятым халифом, ибо мнение Имама призвано прекращать все споры и потому, что мнение Имама исполняется как внешне, т.е. перед людьми, так и внутренне, т.е. наедине с самим собой.

    Перейдём к следующему случаю, когда мукаллид может перейти от следования одному мазхабу к другому. Когда мукаллид начал изучать определённый мазхаб и следовать ему, то изначально он занимал определённую степень познаний в Шариате и усуле. Прошло время, и он стал читать книги по фикху и книги по усуль-фикху, тогда он узнал усуль Имама Шафии, узнал усуль Имама Абу Ханифы, узнал усуль Имама Малика и т.д. После этого у него появилось определённое понимание в области иджтихада и способов выведения законов Шариата, у него выработалась определённая идейная склонность в контексте того, что он изучал, и он сделал для себя определённые выводы, что наиболее силён в своём усуле, фикхе и иджтихаде, к примеру, Имам Шафии. В этой ситуации ему дозволено перейти от следования бывшему иджтихаду к следованию Имаму Шафии, ибо он склонился к нему на идейном уровне.

    Или может быть так, что он изначально знал, что усуль Имама Шафии сильнее, ведь усуль — это основа законов и база, на которой выводятся законы Шариата; он изначально доверял усулю определённого мазхаба, но не смог его изучать и поэтому придерживался другого мазхаба. Так сложилось в силу того, что на то время он не находил того, кто бы ему преподавал мазхаб Имама Шафии. Затем прошло время, и появилась возможность обучаться мазхабу Шафии, следовательно, он начинает обучаться иджтихадам того мазхаба, усулю которого мукаллид изначально доверял больше. Это тоже может послужить обоснованной причиной для мукаллида в том, чтобы перейти от одного мазхаба к другому.

    В этих ситуация мусульманин может перейти от следования одному мазхабу к другому согласно данным шариатским обоснованиям. К таким же причинам относятся и те, которые касаются самих муджтахидов. Например, если он желает объединить мусульман вокруг единого слова, то может отказаться от своего прежнего таклида так же, как и может муджтахид отказаться от своего мнения в пользу чужого иджтихада. В этой ситуации мукаллиду дозволено оставить следование прежнему мазхабу и перейти на другой. Допустим, халиф не является муджтахидом, а является мукаллидом, следующим определённому мазхабу. Прошло время, и он узрел, что ради единства мусульман ему стоит перейти от таклида одному мазхабу к другому. Для данного случая проводится аналогия с событием, произошедшим во время присяги халифу Усману, о чём мы говорили в прошлом халакате. Этот случай тоже относится к тем, которые позволяют мукаллиду перейти от следования одному мазхабу к другому.

    Перечисленные мною причины являются лишь некоторыми из всех тех, из-за которых мукаллид может оставить следование прежнему мазхабу в пользу нового. Есть целая серия возможных причин, согласно которым переход от одного мазхаба в другой считается обоснованным в Коране и Сунне согласно словам Всевышнего:

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    Но однозначно запрещено переходить с мазхаба на мазхаб в случае, если причиной перехода служит пристрастие, поиск более приятного, более лёгкого пути, как это бывает, когда мукаллид обнаруживает, что другой мазхаб более лёгок в некой ситуации, отчего переходит на этот мазхаб в поисках облегчения. В этом случае он считается человеком, последовавшим за пристрастием, что запрещено Аллахом.

    Последний вопрос, на который я хочу обратить ваше внимание, следующий: если ты изучил законы относительно некой определённой обязанности, как, например, законы намаза, то должен знать, что намаз — это тема, объединяющая в себе большое количество законов Шариата. Также к теме намаза прибавляются законы очищения, законы частичного и полного омовения, то, что портит омовение, то, что портит очищение, прибавляются условия действительности намаза, столпы намаза, сунны намаза, то, что портит намаз, и т.д. Т.е. вопрос одного намаза — это совокупность тем и вопросов Шариата, а значит, правильность проведённого намаза упирается в группу связанных между собой законов Шариата. Но проблема заключается в том, что у одного муджтахида в результате его иджтихадов, а также принятых категоричных текстов, законы Шариата одни, а у другого муджтахида — другие. И если в категоричных законах муджтахиды не имеют разногласий, то в предположительных (занний) законах они имеют разногласия.

    Отсюда, если ты последовал за определённым муджтахидом, то должен принимать все его иджтихады, связанные с одной темой. Ты не можешь совершать иджтихад самостоятельно, а значит, твой намаз не может считаться действительным, опираясь на твой иджтихад, которого нет. Твой намаз может считаться действительным, только если он опирается на иджтихад муджтахида, а значит, твой намаз может считаться действительным только согласно мнению этого муджтахида, ибо ты последовал за ним и взял на себя обязательство исполнять его иджтихад. Твой намаз может оказаться действительным только в рамках мнения этого муджтахида или другого, за которым ты последовал. Значит, не дозволено строить свой таклид в одной теме, в одном вопросе, опираясь на мнение различных муджтахидов, противоречащих друг другу. Нельзя принимать омовение по мазхабу Имама Шафии и совершать намаз по мазхабу Абу Ханифы. Нельзя говорить, что «я принял в вопросе намаза взгляд Шафии, но в случае, когда прикасаюсь к женщине, принимаю мнение Абу Ханифы, потому что, по его мнению, прикосновение к женщине не портит омовение». Если ты после этого совершаешь намаз по мазхабу Имама Шафии, то твой намаз считается недействительным, ибо, согласно мнению Шафии, твоё омовение было нарушено по причине прикосновения к женщине. Итого получается, что ты не совершаешь намаз ни по мазхабу Шафии, ни по мазхабу Абу Ханифы, как и не совершаешь его по своему иджтихаду, ибо его нет. Тогда согласно какому мазхабу ты совершил свой намаз? Никакому! Это правда, что ты можешь следовать мнению различных муджтахидов, принимая иджтихады для каждой отдельной темы. Но когда ты стоишь перед одной темой, то должен принимать её целиком, со всеми законами Шариата от одного муджтахида.

    Так, например, ты можешь принимать тему намаза и всё, что с ней связано, полностью по мазхабу Имама Шафии, а уже тему поста, так же со всеми входящими в неё законами, полностью от другого муджтахида или так же полностью от Шафии. Так же и тему хаджа, принимая от одного муджтахида, ты принимаешь её целиком от него, дабы стать на самом деле его фактическим мукаллидом в этой теме, раз сам ты не являешь муджтахидом. Только таким образом ты должен принимать иджтихады от муджтахидов, после чего они становятся для тебя законами Аллаха. Итак, мы разобрали нашу тему на сегодня. Я надеюсь, что Аллах ﷻ оказал мне помощь в разъяснении этой мысли. Если я оказался прав, то по милости и помощи Аллаха ﷻ, а если ошибся или допустил упущения, то по своей вине. Я прошу Аллаха ﷻ простить нас и принять наши покаяния!

    Дорогие братья, к нам поступил вопрос от брата Абида, который пишет: «Существует большая сложность, с которой сталкиваются многие мусульмане. Они любят своих шейхов за то, что те есть, считают все их слова правильными и следуют за ними. Эти шейхи обучают их тому, что их последователям нельзя входить в прения с теми, кто стоит выше их. Например, эти шейхи призывают людей идти на выборы и подчиняться действующему правителю».

    Дорогие братья, в прошлом халакате я уже затрагивал этот вопрос. Ни в коем случае нельзя быть слепым последователем, а значит, тем более нельзя вслепую спрашивать о фетвах. Так, например, даже за муджтахидом никто не следует иначе, кроме как в предположительных (занний) вопросах, т.е. в вопросах, в которых допустим иджтихад. Как я и сказал, муджтахида выбирают по его богобоязненности, по его справедливости, а значит, муфтий, шейх, преподаватель, не являющиеся муджтахидами, а лишь передающими иджтихады от муджтахидов, тем более должны избираться согласно принципам справедливости и богобоязненности. После того, как мы удостоверились, что этот человек обладает такими качествами, и стали спокойны за него, всё равно, нельзя смотреть на него как на безгрешного, словно все его слова без исключения являются истиной конечной инстанции. В противном случае следование ему станет следованием за человеком, в то время как нам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ. Сказал Аллах Всевышний:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной...» (3:31), —

    т.е. за Пророком Мухаммадом ﷺ.

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи...» (3:31).

    Мы должны следовать Шариату. Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Следовательно, если я в течение одного дня или долгих лет доверял некоему шейху, а затем однажды тот издал фетву, явно противоречащую категоричным доказательствам из Шариата, то мне не дозволено оставаться его последователем. Так же, если я доверился какому-то шейху, а потом он издал фетвы ради довольства правителя, короля, эмира, президента, то я должен прекратить доверять ему. Само доверие может меняться. Мы не прекращаем доверять Книге Аллаха ﷻ и Сунне Его Посланника ﷺ. Но доверие может прекратиться в адрес любого шейха, любого преподавателя, любого учителя. Мы можем утратить доверие к любому человеку, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Нашим лозунгом должны стать слова, гласящие, что «истина не познаётся по людям, наоборот, люди познаются по истине», как это передаётся от Имама Али (р.а.): «Истина не познаётся по людям. Сначала узнай истину, потом узнаешь, кто её сторонники». В вопросах предположительного (занний) характера текстов мы принимаем законы от тех, кому доверяем. Но если однажды нам становится ясно, что некий шейх противоречит категоричным, твёрдым (катъый) законам Шариата, то он теряет доверие. Возможно, мы учились у него годами, и вот однажды он издаёт фетву, согласно которой разрешается брать процентные кредиты из банков... В этом вопросе не может быть иджтихадов!

    Это твёрдый (катъый) вопрос, относительно которого никто из муджтахидов прошлого не спорил, и нельзя говорить, что «я верю этому шейху и перекладываю ответственность на него». Почему ты ему доверяешь после того, как он пошёл против единогласного мнения всех учёных прошлого, против ясных текстов из Корана и Сунны? После этого он более не заслуживает твоего доверия, а наоборот, заслуживает, чтобы ты прекратил ему доверять. Ты должен прекратить спрашивать его о фетве и должен пользоваться фетвами другого учёного, заслуживающего доверия. Сегодня есть огромное количество шейхов, призывающих людей к послушанию тагутам, правящим не тем, что ниспослал Аллах, под предлогом того, что Аллах ﷻ приказал слушаться обладателей власти. Разве можно сегодня правителей мусульман считать законными обладателями власти? Конечно же, нет! Потому что нет ни одного доказательства, гласящего, что нужно подчиняться правителю, правящему не по Шариату.

    Такого правителя Аллах ﷻ назвал в Коране тагутом. Кто такой тагут? Любой закон, кроме Шариата Аллаха — это тагут. Любой правитель, правящий не по тому, что ниспослал Аллах, т.е. не по Шариату — это тагут. Аллах ﷻ говорит:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Это ясный аят, гласящий, что обращение к правлению тагута, подчинению правлению тагута является далёким заблуждением... заблуждением, в которое вводит людей Шайтан. Когда к тебе приходит шейх и говорит: «Ты должен слушаться правителя, правящего не по Шариату», — то это значит, что ты должен подчиняться тагуту, которого он называет законным обладателем власти. Не можешь ты этого делать! Истинно законным обладателем власти считается только тот, кто правит среди мусульман по тому, что ниспослал Аллах, потому что Аллах приказал слушаться именно таких правителей.

    Слушайте внимательно, что сказал Аллах Всевышний в Коране:

    «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58).

    Под справедливостью в аяте подразумевается Шариат Аллаха ﷻ. Всевышний говорит:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    В этом аяте Аллах ﷻ приказал подчиняться обладателям власти уже после упоминания о послушании Аллаху и Его Посланнику ﷺ, т.е., подчиняясь Аллаху и подчиняясь Его Посланнику ﷺ, ты должен подчиняться и обладателю власти, который правит тобой по Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ. Так как ты собираешься слушаться того, кто не правит по Шариату, и при этом сохранять повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ? Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59), —

    т.е. повинуйтесь обладателям власти из вашего числа, которые правят на основании того, что приказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

    «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...».

    Обратите внимание: к Аллаху и Его Посланнику, а не к тагуту, не к искусственной конституции и искусственным законам.

    «...то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

    Когда Посланник Аллаха ﷺ приказал подчиняться обладателю власти, то выдвинул условие, чтобы этот человек правил по Шариату. Послушайте хадис от Убады ибн Самита (р.а.): «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение в лёгкости и трудности, в том, что нам нравится, и в том, что нам не нравится, что будем предпочитать Посланника ﷺ над собой и не станем бороться за власть с её обладателями», — при этом он добавил: «Кроме как если вы увидите открытое проявление ими неверия, и у вас будут этому доказательства от Аллаха».

    Что подразумевается под выражением «открытое проявление неверия»? Это означает, что правитель открыто показал, что его закон — это не Шариат Аллаха. Любой закон кроме Шариата Аллаха считается законом неверия, считается тагутом. Поэтому когда правитель правит не по Шариату Аллаха, то тем самым он публично заявляет о присутствии неверия в стране. Если приходит правитель и устанавливает законы капитализма, законы социализма, устанавливает закон ООН, искусственные законы и конституции, призывает собрание парламента или иное подобное учреждение к тому, чтобы те начали издавать законы, после чего опирается на это искусственное законодательство, то тем самым проявляет законы неверия, т.е. явное неверие. Такому правителю совершенно необязательно подчиняться, более того, нельзя ему подчиняться вообще, и мусульмане обязаны бороться с ним за власть, свергнуть его и вернуть к жизни Шариат Аллаха. Так понимаются слова Посланника Аллаха ﷺ из другого хадиса, когда он сказал: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз!» или «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!». Что имеется в виду в этом хадисе? Только лишь намаз? Представьте правителя, который стал совершать намаз, но оставил закят или оставил хадж. Разве мы обязаны подчиняться такому правителю? Конечно же, нет! Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ упоминает о намазе, то выражает этим самым все законы Ислама.

    Разве ты не слышал слова Абу Бакра, который сказал: «Я непременно буду сражаться с теми, кто разделил между намазом и закятом!». Некоторые из сподвижников ему сказали: «Но ведь они же продолжают совершать намаз!». Абу Бакр им ответил: «Но они отказались выплачивать закят! Я непременно буду сражаться с ними даже за плётку для верблюдов, которую они отдавали Посланнику Аллаха ﷺ!». Поэтому в данном случае слова о совершении намаза — это метафора, означающая установление религии. Доказательством этому служит то, что Пророк ﷺ валия (губернатора) — который отправлялся в другую провинцию для правления по Шариату, дабы стать местным правителем, правящим от имени главы государства, — называл валием намаза. Разве этот валий отвечал только за намаз? Нет! Он был назван валием намаза в знак того, что он устанавливает законы Ислама среди людей, даже если наряду с ним отправлялись в ту же провинцию другие валии, как валий садака, валий хараджа, судьи и т.д. Но именно этот местный правитель, которому была дана полная исполнительная власть, носил имя валия намаза, т.е. был валием власти Ислама, правления по Шариату. Поэтому Аллах ﷻ в Коране назвал намаз верой, сказав:

    «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

    Хадис, в котором Пророк ﷺ говорит: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!», — не означает, что «правитель может творить любое бесчестие, но мы не станем выходить против него, пока он совершает намаз!» Нет! Такое понимание хадиса в корне противоречит Исламу!

    Представь, что правитель дозволил совершать прелюбодеяние (зина), разрешил процентные кредиты (риба), распространил в стране грехи, утвердил законы неверия, но продолжает совершать намаз. Разве такому правителю обязательно подчиняться? Представьте, что он совершает намаз и оставил закят, совершает намаз и оставил хадж, совершает намаз и занимается процентными кредитами (риба), совершает намаз и дозволил публичные дома (зина)... Это и есть тот самый валий, которому мы обязаны подчиняться? Поэтому под словами «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!» подразумевается правление по Исламу. Т.е., если правитель правит по Исламу, то необходимо ему подчиняться, даже если он бывает несправедлив, даже если бьёт тебя по спине плетью и т.д. До тех пор, пока он правит по тому, что ниспослал Аллах, подчиняться ему фард в том, что соответствует Шариату Аллаха, и нельзя подчиняться тому, что Шариату противоречит. Но, в общем, пока он правит по Шариату, нельзя выступать против него, и он остаётся правителем, даже если проявил несправедливость, упущения и т.д.

    Если правитель проявляет несправедливость, проявляет упущения и ошибки в применении Шариата, то его нужно порицать словом и подавать на него в суд — Верховному судье по делам несправедливости — в соответствии с тем, как это прописано в Шариате Аллаха ﷺ, а именно:

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

    До тех пор, пока правитель правит по тому, что ниспослал Аллах, он считается законным правителем, даже если проявляет упущения, поступает несправедливо, даже если иногда бьёт людей по спинам несправедливо, то его нужно отчитывать словом, а не выходить против него с мечом в руках. Но если он стал править не по Шариату и тем самым проявил неверие открыто, то в этом случае он больше не считается законным правителем мусульман, более того, его необходимо свергать, дабы вернуть к жизни правление по Шариату. Нельзя следовать шейхам, которые заявляют, что нужно подчиняться любому правителю, каким бы он ни был. Некоторые из подобных «учёных» докатились до того, что для них Бреммер стал законным правителем для мусульман, и те, кто были до него, тоже оказались законными правителями, которым нужно подчиняться, или что те, кто выступил против режима Башара Асада в Сирии, так же выступили против законного правителя, что те, кто выступил против Каддафи в Ливии, выступили против законного правителя. Одной такой подобной фетвы от этих учёных достаточно, чтобы вообще им больше не верить и не принимать их остальные фетвы для исполнения. Одной такой фетвы хватает, чтобы прекратить доверять их знаниям и начать искать другого, более достойного учёного, которого можно слушать и воспринимать его фетвы.

    Брат Абдуллах пишет: «Если мусульманин-аммий узнал от своего шейха, что некий учёный на самом деле невежествен или что в его акыде есть ошибка, которая не позволяет его акыде соответствовать манхаджу саляфов (методу первых поколений мусульман), то можно ли следовать такому шейху без опасений перед Аллахом? Если же нет, то что делать?».

    Ранее я уже говорил, дорогие братья, что нельзя быть последователем в вопросах акыды. Нельзя опираться на слова какого-то шейха, заявляющего, что такой-то человек или такая группа — нововведенцы в религии и что их акыда противоречит акыде Ислама, акыде саляфов и т.п., только потому, что он так сказал. Таклид за преподавателями и муфтиями, изучение законов Шариата от них с целью быть мукаллидом за муджтахидом дозволен только в предположительных (занни) вопросах Шариата. Если же ты захотел узнать, правильная или неправильная акыда у конкретного человека, то ты должен сначала обратиться к акыде Ислама, а не следовать высказываниям того или иного человека. Сколько раз мы слышали от некоторых шейхов, что такой-то человек — нововведенец в религии! Из-за того, что его последователи не особо озадачиваются желанием проверить его слова и полностью ему доверяют, он заявляет о том, что такой-то — нововведенец, но если потом кто-то из его последователей открывает книги этого человека, которого обозвали нововведенцем, послушает его лично, узнаёт от него, что тот говорит, то обнаруживает, что, оказывается, его шейх оболгал того человека.

    Почему ты идёшь к своему шейху, чтобы спрашивать за чью-то акыду, за чей-то иман или за чей-то мазхаб, если ты можешь сам открыть книги того человека, его статьи, или можешь сходить на его лекции и спросить его обо всём лично? Почему вместо этого ты идёшь к своему шейху и спрашиваешь его? Сколько раз уже было, что одни шейхи лили грязь на других! Сколько раз уже было такое на протяжении истории! Возьмите, к примеру, Абу Ханифу! Вы ведь прекрасно знаете, кто он такой: гигант фикха, основатель мазхаба, за которым следовало и следуют сотни миллионов мусульман. Знаете ли вы, сколько раз против него организовывались целые пропагандистские кампании с подачи т.н. «шейхов», учёных и прочих, чьи высказывания против него до сих пор сохранились в книгах?! Абу Ханифу называли огнепоклонником, еретиком (зиндыком), нововведенцем и прочими гадостями. Если бы люди слушали всех тех, кто обливал его грязью, то Абу Ханифа в глазах людей по сегодняшний день был бы еретиком, нововведенцем, исказившим религию грешником с порочной акыдой. Постоянно находятся такие, которым нравится говорить, что у такого-то человека — неправильная акыда. Но если люди потом пойдут и спросят у обвиняемого напрямую о его акыде или прочтут его книги, то увидят, что он вовсе не такой, каким его описывали.

    Приходит к тебе сегодня некий шейх и говорит, что у такого-то человека акыда порочная и вообще, он — мутазилит, потом ты идёшь к обвиняемому, слушаешь, что тот говорит, и понимаешь, что он вовсе не мутазилит. Одного этого должно быть достаточно для тебя, чтобы ты больше не доверял словам этого шейха о том, что у неких людей — акыда мутазилитов или что такой-то джамаат — с неправильной акыдой и т.д. Если некий шейх утверждает: «Все ашариты — нововведенцы!», — то этого достаточно, чтобы понять, кто этот шейх на самом деле. Конечно, ты можешь в чём-то противоречить ашаритам, мы тоже имеем с ними противоречия, о чём я говорил в прошлых халакатах, но это ни в коем случае не аннулирует справедливость тех, кто является ашаритом, и нельзя его за одно это называть нововведенцем. Ты можешь сказать: «Я не согласен с ашаритами по тем или иным вопросам, не поддерживаю их метод калама», — но это ни в коем случае не аннулирует справедливость таких имамов, как Навави, Аскаляни и прочих учёных фикха только лишь потому, что какой-то замкнувшийся в своём джамаате шейх заявил, что все ашариты — нововведенцы, что все ашариты — в огне, потому что, мол, «только моя группа на истине, а все остальные — пропащие, а поэтому то, что я говорю — это истина, а кто противоречит мне — к тому же, во второстепенных вопросах — тот нововведенец! Такое поведение, такие взгляды являются великим бедствием для мусульман, от которого мы страдаем сегодня, когда группа шейхов разглагольствует по теме калама, а всякого, кто им противоречит, считают носителем неправильной акыды, который будет гореть в Огне.

    Таким образом, они провожают в огонь Ада имамов, учёных, муджтахидов и даже выдающихся лидеров исламского мира, которых мы предпочитаем над собой. Они провожают в Ад Салахуддина Айюби за то, что тот — ашарит, туда же провожают султана Мухаммада аль-Фатиха за то, что он, возможно, был суфием, ашаритом или матуридитом, полностью опровергают справедливость и доверие с огромных толп мусульман, переводят их в категорию заблудших, отделяют только самих себя в спасшуюся группу только лишь за то, что те посмели противоречить им во второстепенных вопросах, по поводу которых учёные вели диспуты веками! Нельзя тебе следовать шейху в таких вопросах, как и не дозволено брать такие темы от шейхов вообще. Если ты доверяешь какому-то шейху, то бери от него знания о законах Шариата! А если ты захотел узнать об акыде и мнении того или иного человека, то иди к нему и спрашивай! Спрашивай их напрямую, читай их книги, слушай, что они сами говорят! Так должен вести себя человек, который уважает своё мышление и свой ум. Но отбросить в сторону свой разум, чтобы постоянно кто-то другой думал за тебя, считается не похвальным, а зловредным таклидом, узколобством. Нельзя отбрасывать свой разум и говорить: «Всё, что скажет мой шейх — правда!». Аллах ﷻ сделал мусульманина самым мудрым из всех людей. О мусульманин! Аллах ﷻ описал тебя как человека, следующего истине! Нельзя тебе сковывать себя в рамках какого-то шейха и всякий раз, когда ты что-то хочешь узнать, идти к нему. Таклид ведётся за муджтахидами, а не за муфтиями, и только лишь в вопросах иджтихада, когда ты лишён способности сам выводить иджтихад. Только в этом случае дозволен таклид и только в этих вопросах ты просишь фетвы от муфтия, который, в свою очередь, передаёт тебе иджтихад муджтахида. Но если ты решил не считаться со своим разум и полностью следовать абсолютно во всём за шейхом по любым жизненным вопросам, порицать того, кого тот порицает, любить того, кого тот любит, возвышать того, кого тот возвышает, и унижать того, кого он унижает, то тем самым ты оставляешь свою человечность и свой разум, который Аллах ﷻ сделал причиной того, что ты вообще являешься мукалляфом. Ты же в Судный день будешь спрошен Аллахом за разум, который тебе был Им дал, чтобы ты им думал, а не для того, чтобы за тебя думали другие! Мусульмане должны уже, наконец, вылезти из этого болота, в котором не подобает им находиться, не подобает как развитой Умме. Когда ты просишь своего шейха решать даже твои проблемы на работе, в которой тот ничего не смыслит, в чём логика?! К сожалению, таково бедствие, постигшее Исламскую Умму в этот век упадка!

    Дорогие братья, на сегодня мы пока ограничимся этими вопросами. Я прошу у Аллаха ﷻ для себя и для вас научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания и сделать наши поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/

  • Халакат (урок) - 20 по книге "Система Ислама". Таклид и разновидности мукаллидов (последователей)

    Тема «Таклид и разновидности мукаллидов (последователей)». Урок 20-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7072

    Те же, кто не имеют способности совершать иджтихад, являются последователями (мукаллидами). Последователи, в свою очередь, делятся на два вида: муттаби и аммий. Муттаби — это последователь, который обладает некоторыми знаниями иджтихада и следует за муджтахидом после ознакомления с его доказательствами. Соответственно, законом Аллаха в определённом вопросе для такого последователя является соответствующее решение муджтахида, за которым он следует. Обыкновенный последователь (аммий) не обладает даже некоторыми знаниями, необходимыми для совершения иджтихада, и, таким образом, он следует за муджтахидом без ознакомления с его доказательствами. Этот последователь должен следовать решениям муджтахидов, применяя законы Шариата на основе их выводов. Законом Шариата для него является то, что вывел муджтахид, за которым он последовал. Таким образом, законом Шариата будет являться то, что выведено муджтахидом, обладающим способностью совершать иджтихад. Это выведенное муджтахидом решение является для самого муджтахида законом Аллаха, и он абсолютно не имеет права противоречить ему и следовать другому мнению, и так же это решение является законом Аллаха и для тех, которые последовали мнению этого муджтахида, и им не разрешается отклоняться от него.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Во время последних халакатов мы продолжали обсуждать вопросы законов Шариата, а также того, что с ними связано. Мы говорили о типах и видах этих законов. Мы поговорили о тех людях, которые имеют способность выводить эти законы из их источников, а именно — из Корана и Сунны. Эти люди называются муджтахидами. Сегодня же мы поговорим о таклиде и мукаллидах, т.е. о следовании мнению муджтахида и самих последователях.

    Известно, что к каждому из нас как к мусульманам обращено послание от Законодателя. Нет ни одного мусульманина, на котором бы не было ответственности, исполнить которую обязал его сам Аллах ﷻ. Мусульманину велено выполнять некоторые обязанности (ваджибы), а так же выполнять дополнительные действия (мандубы), ему запрещены грехи (харамы) и всё, что порицаемо (макрухи), а также он имеет свободный выбор в дозволенном (мубах). Чтобы поступки мусульманина находились в рамках приказов и запретов Аллаха ﷻ, чтобы имелась возможность следовать Шариату Аллаха Всевышнего, подчиняясь Ему и проводя жизнь в этом мире в довольстве Аллах ﷻ, каждый мусульманин должен знать веления Аллаха, и в особенности те из них, которые связаны с его каждодневным поведением, поступками. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

    «Поиск знаний является обязанностью каждого мусульманина».

    Из хадиса ясно понимается, что под знанием имеются в виду обязательные шариатские знания, связанные с поступками людей, потому как поиск нешариатских знаний не является обязанностью всех и каждого (не фард айн), ибо они могут быть как мубахом, так и фардом кифая. Если поиск знаний в каком-то положении считается фардом кифая, то это значит, что знание такого характера уже выходит за рамки тех знаний, которыми должен владеть каждый из нас. Наличие учёных, которые разбираются в вопросах Шариата в общем, считается фардом кифая, потому что всегда должны находиться в исламской среде те, кто будет давать фетвы другим людям, желающим обучаться законам Шариата. Значит, среди мусульман должны быть такие специалисты, которые будут обучать остальных людей таким знаниям, которые выходят за пределы минимальных, индивидуальных знаний, обладать которыми обязана каждая личность, т.е. за уровень знаний, относящихся к фарду айн. Эти специалисты называются исламскими учёными, которые знают Шариат в общем и способны давать фетвы остальным людям. Поэтому, если наступит такое время, когда не останется тех, кто смог бы давать фетвы обычным людям в законах Шариата, то общество в целом останется слепо без знаний о законах Аллаха, и исчезнет возможность их знать и исполнять.

    Это что касается фарда кифая в Шариате. Но также есть и такой вид знаний, который является обязанностью каждого мусульманина лично. Такой фард называется «фардом айн». Этот фард обязывает мусульманина знать те шариатские положения, которые связаны с его жизнью, поведением, поступками, т.е. обязывает знать приказы и запреты Аллаха Всевышнего в личной жизни каждого человека. Так, к примеру, каждый мусульманин должен обучаться законам намаза. Каждый мусульманин должен обучаться законам очищения от наджасы. Каждый мусульманин, способный поститься, должен знать закона поста. Всякий, кто желает вступить в брак, должен изучить нормы брака. Всякий мусульманин, желающий совершить хадж, должен изучить законы хаджа. Каждый мусульманин, желающий открыть торговлю золотом и серебром, к примеру, должен изучить законы Шариата, связанные с торговлей золотом и серебром. Каждый мусульманин, который хочет создать торговую компанию, где с ним будут сотрудничать другие лица, будь это связано непосредственно с торговлей или производством и т.п., должен изучить законы Шариата, связанные с его видом деятельности, чтобы, в конечном счёте, поступки человека соответствовали Шариату Аллаха ﷻ. Не может быть оправданий для тех, кто в этой связи прикрывается невежеством, потому что мусульманину не дозволено приступать к какому-либо действию, пока он не узнает, дозволил Аллах ему это действие или нет, т.е. пока он не узнает закон Аллаха относительно этого действия. В этом смысле приобретение знаний в вопросах фарда айн является обязанностью каждого мусульманина. Соответственно, всякий, кто не ищет знаний, непосредственно связанных с его действиями, впадает в грех. Как мы и сказали ранее, люди делятся на два вида:

    * Первый вид людей — это те, кто имеет способность выводить законы Шариата непосредственно из его источников, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этих людей называют муджтахидами, о которых мы говорили на прошлых двух халакатах.

    * Второй вид людей — это те, кто не способен самостоятельно выводить иджтихад, т.е. те, кто не имеет требуемых знаний для понимания текстов Шариата на достаточно высоком лексическом и шариатском уровнях, чтобы видеть смыслы и значения текстов Шариата, непосредственно выводя из них законы Аллаха ﷻ.

    Не все люди в мире владеют арабским языком, ещё меньше тех, кто знает детальным образом правила арабского языка, ещё меньше тех, кто знает правила науки усуль-фикх, а значит, естественно, что тех, кто способен выводить законы Шариата из его источников, будет меньшинство. Их и называют муджтахидами.

    Дозволено ли для того, кто неспособен выводить шариатские законы из Корана и Сунны, считать это оправданием для себя и отказываться от соблюдения шариатских законов? Конечно же, нет, потому что Аллах ﷻ обращается ко всем людям, ко всем мусульманам, обязывая их придерживаться норм Ислама, Шариата. Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (3:102).

    В свою очередь, богобоязненность достигается только в том случае, когда мусульманин выполняет фарды, а затем и то, что более фардов, т.е. мандубы, насколько выражено его стремление. Также богобоязненность заключается в отдалении от всех харамов, а затем и от макрухов, насколько выражены его устремления. Жить в рамках критериев «харам–халял» — это и есть богобоязненность. Богобоязненность требуется от каждого мусульманина, и когда Аллах ﷻ обращается к верующим с требованием придерживаться Его законов, то Он обращается ко всем мусульманам без разделения между ними на учёных и неучёных, на муджтахидов или немуджтахидов. Но если мусульманин не может совершить иджтихад, т.е. не в состоянии сам непосредственно выводить законы Шариата из его источников, то в таком случае он должен будет принимать эти законы от муджтахидов. Это принятие законов называется в Исламе «таклидом». Таклид — это принятие шариатского закона от муджтахида без обязательной аргументации доказательной базы в том смысле, что такой человек не имеет способности самостоятельно оперировать доказательствами, полученными от муджтахида.

    Дозволено ли мусульманину следовать за муджтахидом, чтобы получать от него законы Шариата? Да, дозволено. Сказал Всевышний:

    «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

    Под фразой «Обладатели Напоминания» имеются в виду те, то знает Книгу Аллаха, всё равно, будь то представители прошлых общин, о ком и говорится в аяте, или же сами мусульмане, ибо мусульмане тоже «Обладатели Напоминания». Из этого аята ясно понимается, что если человек не осведомлён о чём-либо, то он должен спросить об этом того, кто знает, ведь в аяте ясно говорится:

    «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

    В Сунне Пророка ﷺ известен случай, когда один мужчина поранил голову о камень; на следующий день, проснувшись от поллюций, он спросил: «Есть ли для меня возможность очиститься песком (таяммум) по причине ранения головы?». Те, кого он спрашивал, ответили ему: «Мы не находим для тебя оправданий, чтобы совершить подобное». Тогда он принял полное омовение (водой), а затем умер. Когда известие об этом дошло до Посланника Аллаха ﷺ, то он сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Они должны были спросить, а не выдвигать свои мнения, при этом не обладая знанием. До тех пор, пока ты не можешь выводить иджтихад в каком-либо вопросе, ты не должен и выводить закона относительно него из Корана и Сунны, а значит, ты обязан спросить того, кто знает. Пророк ﷺ сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Было известно, что во времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах, часть из них издавала фетвы, а вторая часть эти фетвы просила. В прошлом халакате мы уже приводили пример, передаваемый от Шааби, что были шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, издававших фетвы людям, а также трое из них отдавали предпочтение мнениям остальных троих; это значит, что были те, кто издавал фетвы, и были те, кто ими пользовался.

    Сподвижники, которые издавали фетвы, занимались этим, будучи муджтахидами, но это не запрещает другим выносить фетву в том, в чём они сами не совершали иджтихад, а приняли иджтихад от муджтахида. Соответственно, каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий может быть муджтахидом. Значит тому, кто не имеет способности совершать иджтихад, дозволено следовать за муджтахидом. Исследование в этом вопросе не опирается на лексическое значение слова «таклид», а опирается на его шариатские указания. Кто-то может прийти и сказать: «Согласно терминологии, таклид (следование, подражание) относится к поступкам обезьян, к поступкам животных, а не человека!». Такое заявление отвергаемо, потому что в данном случае мы не опираемся на лексическое значение слова «таклид». Мы говорим о шариатских указаниях этого выражения, мы говорим о группе людей, не имеющих способности выводить иджтихад самостоятельно, но т.к. их поступки, в том числе, должны выполняться в рамках законов Шариата, они должны брать эти законы от муджтахидов или спрашивать у них. Это является доказательством дозволенности таклида, более того, даже обязанности таклида в определённой ситуации. В какой? Когда мусульманин должен совершить некий поступок, но он не знает, разрешает ли Аллах ему так поступить или нет. В такой ситуации, если он не спросит у муджтахида, то и не сможет поступить согласно закону Шариата, потому что знание должно предшествовать совершению действия. Сказал Аллах Всевышний в Коране:

    «Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).

    В этом аяте имеется в виду: «О мусульмане! Бойтесь Аллаха, обязуйтесь поступать согласно приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он вам запретил». Этот аят в итоге словно бы подталкивает мусульманина понять, что если тот будет бояться Аллаха, то должен поступать согласно тому, чему Его Аллах научил, т.е. «изучайте законы Аллаха, чтобы быть богобоязненными». И вообще, согласно разумному и практическому подходу, знание в каком-либо деле всегда должно опережать действие. Когда Аллах ﷻ говорит:

    «Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282), —

    то это означает «Бойтесь Аллаха ﷻ в соответствии с тем, чему Он вас научил из законов Шариата, а если вы не имеете способности совершать иджтихад и выводить эти законы самостоятельно, непосредственно из Корана и Сунны, то в таком случае вы обязаны спросить о том, как вам поступать, у тех, кто знает».

    Таким образом, когда мусульманин намеревается поступить согласно Шариату Аллаха ﷻ, но при этом не может вывести собственный иджтихад непосредственно из Корана и Сунны, то он должен спросить у тех, кто знает, и быть мукаллидом (последователем), т.е. принять закон Шариата от муджтахида. Шариатское правило гласит: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Если ты не можешь поступать согласно Шариату Аллаха, пока не узнаешь об этом законе от муджтахидов, то ты обязан это сделать. Не представляется возможным, чтобы тот, кто не имеет способности совершать иджтихад, использовал это как причину, чтобы не руководствоваться Шариатом, мол, он не понимает Коран и Сунну. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

    Такова реальность мукаллидов и таклида. Сами же мукаллиды, согласно их степени знаний в Шариате, не одинаковы и отличаются друг от друга. Подобно тому, как среди муджтахидов есть разные уровни, о которых мы уже говорили на одном из прошлых халатаков, так же и среди мукаллидов существует разница, и мы как минимум можем разделить их на два уровня, на два вида. Первый — это «мукаллид-муттаби», а второй — «мукаллид-аммий». В чём заключается разница между ними? Согласно традиции учёных науки усуль-фикх, мукаллидом-муттаби считается тот, кто принимает закон Шариата от муджтахида после того, как узнал, каким шариатским доказательством оперировал муджтахид при выведении им шариатского закона. Например, если мукаллид узнал, что навещать могилы разрешено или даже желательно из доказательства, которое приводит муджтахид, содержащегося в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Я вам запрещал навещать могилы. Но теперь навещайте их!», — и если мукаллид последовал мнению этого муджтахида, узнав его доказательство в этом вопросе, то в таком случае он считается мукаллидом-муттаби. Т.е. он принял закон от муджтахида, изначально узнав, на какое доказательство ссылается этот муджтахид. Что же касается мукаллида-аммий, то это человек, принимающий от муджтахида закон Шариата без знаний его доказательств, не зная ни аятов, на которые опирался муджтахид, ни хадисов. Такой мукаллид называется аммием.

    Пусть никто, ни в каком случае не порицает эту группу людей, ибо мы знаем, что огромная часть мусульман в основе не знает арабского языка. Если мы посчитаем количество мусульман-неарабов, т.е. тех, кто не разбирается в арабском языке, и сравним с количеством мусульман-арабов, понимающих полностью и свободно арабский язык или частично, то обнаружим, что процент неарабов, ничего не понимающих из арабского языка, во много раз больше. Более того, если мы рассмотрим тех, кого сегодня называют арабами за то, что они разговаривают на остатках арабского языка, т.е. на местных диалектах, то увидим, что они слышат множество аятов и хадисов, даже заучивают их наизусть, но не понимают их смыслов. От всех этих людей не требуется и не говорится: «Вы обязаны изучать арабский язык ради того, чтобы понимать аяты, хадисы и их смыслы». Существует часть людей, которые не в состоянии извлекать законы Шариата напрямую из Корана и Сунны, а поэтому им лишь остаётся просить фетвы для того, чтобы руководствоваться ими при совершении поступков. Такова реальность, в которой живут люди. Но вместе с тем, несомненно, тот, кто принимает закон Шариата с его доказательством, т.е. мукаллид-муттаби, более выше степенью и более любим Аллахом ﷻ, потому как стал более близок к тому, чтобы следовать на основе доказательства. Аллах ﷻ приказал следовать истине, а истина подтверждается доказательством, и всякий раз, когда мусульманин знает доказательство, он становится более осведомлённым об истине. Поэтому, если мусульманин был способен принимать закон Шариата с его доказательством, то ему подобает это сделать, и неправильным будет допускать в этом упущения, прося фетву без вопросов о том, на каких доказательствах она озвучена.

    Итак, первый вид мукаллидов — это муттаби, а второй — аммий. Может последовать утверждение, что принятие закона с его доказательством нельзя считать таклидом. Как мы можем назвать мукаллидом того, кто принимает закон с его доказательством?

    На этот вопрос я отвечаю так: «Проблема не в том, чтобы знать доказательства закона Шариата. Если некто попросит фетву относительно определённого поступка, если спросит о том, что говорит Шариат о совершении некоего поступка, а также узнает о доказательствах, использованных в этой фетве, то это не означает, что он стал муджтахидом и поднялся над таклидом, потому что иджтихад — это самостоятельное выведение закона Шариата непосредственно из Корана и Сунны, а не просто осведомлённость о законе с его доказательством. Существует большая разница между этими двумя людьми:

    Первый самостоятельно выводит законы Шариата с доказательствами из Корана и Сунны, даже если это происходит после ознакомления и изучения им высказываний учёных и муджтахидов в этом вопросе. Он знакомился с их высказываниями и доказательствами, которые они приводили, и в итоге сам склонился к определённому мнению и сам вывел закон Шариата, опираясь на доказательства и мнения других муджтахидов. В этом случае человек совершил иджтихад, пусть даже в некоем определённом вопросе (масаля).

    Второй же — это человек, который опирается на муджтахида и принимает от него закон Шариата с доказательством, который тот ему предоставляет, без того, чтобы лично самому напрямую выводить этот закон из Корана и Сунны. Такой человек не считается муджтахидом. Он продолжает оставаться мукаллидом, но не аммий, а муттаби.

    Таким образом, дорогие братья, становится ясно, что мусульманин может находиться в одном из двух положений — быть либо муджтахидом, либо мукаллидом, третьего не дано. Ты можешь либо извлекать законы Шариата непосредственно из Корана и Сунны, прибегая к своим методам выведения иджтихадов, и тогда ты считаешься муджтахидом, либо принимать закон Шариата от муджтахида, всё равно, будь то с доказательством, как муттаби, или без доказательства, как аммий; в любом случае, принимая от мужтахида закон, ты остаёшься мукаллидом.

    Итак, мусульманин — один из двух: либо муджтахид, либо мукаллид. Одновременно с этим он не обязан быть муджтахидом во всех случаях, как и не обязан, соответственно, быть мукаллидом во всех случаях. Человек может быть муджтахидом в одних вопросах и мукаллидом в других. Часть мусульман может совершать иджтихады по всем вопросам, и они всегда остаются муджтахидами и не хотят быть последователями ни за каким другим муджтахидом. Так же они могут иметь способность совершать иджтихад во всех вопросах, но доверять способностям к иджтихаду у других муджтахидов больше, чем своим собственным, о чём мы говорили в прошлом халакате. В таком случае им дозволено быть мукаллидами (последователями) того муджтахида, способностям которого они доверяют больше, чем себе. В этой ситуации человек может быть муджтахидом в одной ситуации и мукаллидом в другой. Всё же, в любом случае, в любой конкретной ситуации он всегда себя проявляет либо как муджтахид, либо как мукаллид. Такова тематика таклида.

    В прошлом мы уже говорили — и хотим сказать ещё раз, — что если человеку дозволено совершать иджтихад в каких-либо вопросах, то это не значит, что после этого ему уже навсегда обязательно совершать иджтихады во всех остальных вопросах, вне зависимости, имел ли он на то способность или нет. Но если муджтахид совершил иджтихад и вывел посредством своего иджтихада некий закон, то с этого момента этот иджтихад станет для него законом Аллаха, и он более не имеет права принимать в этом вопросе никакой другой посторонний иджтихад, потому что чужой иджтихад является законом Аллаха для того, кто его вывел, а не для него самого, кроме как в четырёх случаях, о которых мы говорили на прошлом халакате.

    В этих четырёх случаях муджтахиду дозволено отставить свой иджтихад в пользу чужого словом и делом, или словом, но не делом, или делом, но не словом. Кто желает узнать об этом больше, может пересмотреть видео прошлого халаката. Что же касается мукаллида, то если он последовал за муджтахидом в некоем вопросе, то этот закон, которому он последовал в результате своего таклида, станет для мукаллида законом Аллаха, потому что он сам решил ему следовать и потому что закон Аллаха в одном вопросе для него всегда может быть только один. Так, если он последовал Имаму Шафии в законах намаза, то иджтихады Шафии в вопросах намаза становятся для него как для мукаллида тоже законами Аллаха, после чего у него уже нет возможности выбирать между иджтихадами Шафии и Абу Ханифы. Закон Аллаха всегда один, а значит, человек может придерживаться только одного закона, а потому, если он последовал определённому иджтихаду, его таклид стал для него законом Аллаха. В свою очередь, иджтихад другого муджтахида становится законом Аллаха для того муджтахида, а также тех мукаллидов, которые последовали за его мнением.

    Однако возникает вопрос: «Разве не бывает таких ситуаций, когда мукаллиду разрешается переходить от одного муджтахида к другому в следовании за определённым мнением?».

    Ответ: да, действительно бывает. Есть определённые ситуации, когда мукаллиду дозволено, а иногда и желательно перейти от следования одному муджтахиду к другому. У этой темы есть свои детали, которые мы, при помощи Аллаха, разберём в следующем халакате, где поговорим о самом переходе мукаллида от одного муджтахида к другому. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас!.. Теперь переходим к вопросам, которые поступили за время проведения халакта.

    Пишет сестра Хаджар Бальхадж Хасан:

    — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    — «... Да благословит вас Аллах! У меня такой вопрос: «Дозволено ли мукаллиду переходить в одном вопросе от следования одному учёному к другому, при этом оставаясь всё таким же мукаллидом?».

    — Да, дорогая сестра, на этом вопросе я остановил свой халакат. Мукаллиду дозволено в своём следовании переходить от одного муджтахида к другому при определённых условиях. Сегодня мы не будем говорить об этом подробно. Вместо этого поговорим о том, как не дозволено переходить в следовании одному муджтахиду к другому. Есть обоснованные Шариатом ситуации, при которых мукаллид может избирать другое мнение, но совсем не так, как это делают муджтахиды, и об этих ситуациях мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. Да, в таких ситуациях дозволено переходить от одного мазхаба к другому. Но однозначно не дозволено переходить от следования одному мазхабу к другому, или от одного муджтахида к другому, опираясь на свои пристрастия или желания. Так, если мукаллид изначально избрал мнение Шафии, гласящее, что прикосновение к женщине портит омовение, и при этом он знает, что Абу Ханифа не считал, что такое прикосновение портит омовение, то по своему пристрастию он может сказать: «Мнение Абу Ханифы — более лёгкое, и нет ничего страшного в том, чтобы следовать любому из муджтахидов», — после чего в этот момент переходит от следования одному учёному к другому только лишь из-за того, что так ему легче, так ему больше нравится. Такой переход в таклиде считается следованием за пристрастием. Но Аллах ﷻ запретил следовать пристрастиям и приказал следовать доказательству, следовать истине. Переход между муджтахидами туда-обратно в поисках более лёгкого или приятного иджтихада не дозволен, потому что в одном вопросе закон Аллаха может быть только один. Это значит, что если мукаллид однажды обязался следовать какому-то иджтихаду в определённом вопросе, то с этих пор он стал для него законом Аллаха, и ему не дозволено следовать иджтихаду другого учёного, кроме как в рамках узаконенных Шариатом для него как для мукаллида ситуаций. Кто-то может спросить: «А разве Шариат не разрешает избирать облегчение (рухса)? Ведь сказал же Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них»?». На это мы отвечаем: это другая тема, не связанная с таклидом.

    Тема облегчения и веления Аллаха (рухса ва ль-азима) связана с ситуацией, когда у мусульманина согласно шариатским доказательствам есть выбор между двумя поступками, между двумя положениями. Рухса ва ль-азима не относится к теме противоречий между муджтахидами, когда один муджтахид пришёл в результате своего иджтихада к одному закону, а второй вывел другой иджтихад и пришёл к другому закону. Нет! Если муджтахид совершает иджтихад, то с этого момента его иджтихад считается для него законом Аллаха, он считает свой вывод верным, но содержащим вероятность ошибки. Так же и второй муджтахид, совершив иджтихад, считает его законом Аллаха для себя, считает его верным, но допускает наличие ошибки в своём видении. И это при том, что каждый из них двоих ищет правильное решение, но только один из их иджтихадов может быть законом Аллаха.

    Что же касается темы рухса ва ль-азима (облегчение и веление Аллаха), то относительно этого существуют шариатские доказательства, предоставляющие мусульманину выбор между двумя законами в одном вопросе. Например, если мусульманин во время месяца Рамадан отправляется в путешествие (сафар) и не хочет устать за время пути, то может выбирать, поститься ему или нет. Если он решит поститься, то, значит, выберет веление Аллаха (азима), а если не захочет, то выберет облечение от Аллаха (рухса). Также Шариат предоставляет мусульманину в дождливый день выбрать между тем, совершать ли намаз своевременно, или же объединить в одно время намазы зухр с асром, а также магриб с иша. Если ты будешь совершать намаз в дождливый день или дождливую ночь своевременно, то выберешь тем самым азима, а если объединишь зухр с асром или магриб с иша, то выберешь рухса. Это когда Шариат дал тебе возможность выбора между рухса и азима, о чём и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». То же самое относится и к дозволенным поступкам (мубахам), когда Шариат позволяет сделать выбор между любым из дозволенных действий. И именно об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них». Например, тебе был предоставлен выбор: пойти в одну мечеть или в другую. В какую бы из них ты ни отправился — всё это разрешено. Ты сам выбираешь для себя более лёгкую дорогу. Ты можешь выбрать более близкую мечеть, или ту, дорога к которой более легка. Ты можешь пойти работать и зарабатывать в одном направлении, а можешь в другом. Если ты нашёл более лёгкий способ заработка и избрал его, то это твой дозволенный выбор. Таким образом, у темы рухса ва ль-азима нет связи с темой выбора между мнениями двух муджтахидов. Если ты начал свои действия как мукаллид, следуя за муджтахидом, то его иджтихад для тебя сразу же становится законом Аллаха, после чего тебе не дозволено по пристрастию, по причине поиска более лёгкого решения перейти к следованию другом муджтахиду. Это будет считаться следованием своим пристрастиям, что не дозволено в Шариате.

    Ну а в каких ситуациях дозволено перейти от следования одному муджтахиду к другому, об этом мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. В связи с этим я хочу вам напомнить о важном обстоятельстве, а именно — о различии между муфтием и муджтахидом. Я уже бегло говорил об этом, но хочу повторить снова и прояснить этот вопрос.

    Муджтахид — это тот, кто самостоятельно выводит шариатский закон из Корана и Сунны согласно своим способностям. Также он даёт фетвы людям об этом законе. Но вместе с этим не обязательно человеку быть муджтахидом, чтобы издавать фетвы в различных вопросах. Мы знаем, что многие учёные фикха не являлись муджтахидами. Тем не менее, они изучали законы Шариата, приняв их от муджтахидов или от других муфтиев, которые, в свою очередь, взяли от муджтахидов, после чего сами издавали фетвы. Всякий, кто изучил шариатские законы правильным образом, проявил себя как доверенное, справедливое, принципиальное в своих заявлениях лицо, вполне может быть муфтием, т.е. издавать фетвы. Соответственно и мы можем просить фетвы у тех, чьей богобоязненности, принципиальности, образованности по книгам или устной передаче от учёных мы доверяем. Мы можем просить фетвы у тех, в чьих знаниях мы уверены, и муфтий вполне может издавать эти фетвы, не будучи муджтахидом. Когда ты просишь фетву у определённого муфтия, то это не значит, то ты стал последователем этого муфтия. Нет! Ты последовал за муджтахидом, от которого этот муфтий взял закон в данном вопросе. Такова разница между фетвой и иджтихадом.

    Брат Ваиль Султан спрашивает:

    — «Что понимается под словами Посланника Аллаха ﷺ: «Спроси фетву у своего сердца, даже если тебе дали фетву люди»? Дозволяет ли этот хадис мукаллиду оставить фетву муджтахида по причине неудовлетворения его иджтихадом?».

    — С полной уверенностью могу сказать, что этот хадис, согласно мнению всех учёных, не означает, что мусульманин может спрашивать решения у себя, у своего сердца, не опираясь при этом на шариатские доказательства, всё равно, опирался ли он на доказательства, непосредственно будучи муджтахидом, или же посредством муджтахидов, будучи мукаллидом. Закон Шариата нужно извлекать из его источников, т.е. из Корана и Сунны напрямую, если имеется способность к иджтихаду, или же принимать иджтихад другого муджтахида, если сам являешься мукаллидом. Но это не отменяет право для мусульманина знать и пытаться выбрать для себя одно из наиболее верных решений, которое больше всего вызывает у него доверие. Может быть так, что ты встретишь одну фетву от одного учёного и другую фетву от другого. Ты знаешь, что первый заслуживает доверия, как и заслуживает доверия второй. Сам же ты не способен совершать иджтихад или разбираться между иджтихадами. Между тем, сравнивая эти два мнения, ты находишь в своём сердце, что больше склоняешься к одному из них, нежели чем к другому, ты чувствуешь, что это мнение будет более правильным, и избираешь его. Таким образом, ты словно спрашиваешь фетву у своего сердца, но уже после того, как просил фетвы у учёных, уже после того, как узнал шариатские законы в этом вопросе. Но прошение фетвы у своего сердца однозначно не может служить заменой принятию закона Шариата методом самостоятельного выведения иджтихада или таклида.

    Брат Абид пишет:

    — «Вы сказали на прошлом халакате, что наличие большого количества муджтахидов в Умме означает, что Умма возвышается, а если, наоборот, их количество мало, тогда она находится в упадке. Как в таком случае мукаллиды могут приблизиться к степени муджтахида?».

    — Путь всё тот же, а именно — чтобы у нас главенствовала исламская жизнь в сени Исламского Государства, которое будет претворять Шариат Аллаха и будет пропускать всех людей без исключения через школы, в которых те будут получать образование согласно исламскому методу обучения. Посмотрите на большую разницу между этим методом и методами в школах светских государств, которые направляют все силы студентов к изучению неисламских предметов, отдавая исламским предметам совершенно мало времени, мало внимания. Из самих исламских предметов изучаются, как правило, второстепенные вопросы и ответвления, без концентрированного просвещения с целью формирования в детях исламского менталитета, исламской основы мышления, без обучения студентов фикху. В сени Исламского же Государства образовательные программы будут распределены справедливым образом. Оно будет отводить значительное место исламским наукам, которые будут давать нам новое подрастающее поколение исламских личностей, обладающих исламским менталитетом, размышляющих в контексте исламской методологии, а также обладающих исламской психикой, согласно которой это поколение будет совершать свои поступки. Государство будет оберегать своё просвещение и образовательную систему, чтобы студенты по итогу имели способности и знания в фикхе, знали основные правила усуль-фикха, чтобы знали основы науки о хадисах, науку о тафсире, об арабском языке, и, наверное, первое, что необходимо, это именно арабский язык. В сочетании с нерелигиозными знаниями наши учащиеся, начиная с начальных и средних классов, уже будут проявлять себя и показывать, кто из них более склонен к изучению исламских предметов, отчего в будущем им будут преподаваться исламские предметы и науки в ВУЗах, и мы при выпуске студентов будем иметь на руках сотни и тысячи муджтахидов самых разных категорий. Конечно же, этот процесс требует участия Исламского Государства, которое примется за воспитание нового исламского поколения согласно исламскому методу просвещения, обучив их всем необходимым знаниям, чтобы те стали исламскими учёными. Так должно быть.

    Но в нынешней реальности мало кто имеет время, чтобы посвятить себя изучению исламских знаний и углубиться в них. Даже если ты внимательно присмотришься к современным исламским ВУЗам, то обнаружишь, что те по причине порочности правителей и их постоянного вмешательства во внутренние дела ВУЗов и подрыва их авторитета выпускают таких студентов, которых не подобает даже называть ни учёными, ни пятничными проповедниками, ни преподавателями. К сожалению, когда мы направляемся в мечеть для исполнения пятничной молитвы и слушаем пятничную проповедь, то от большого количества имамов слышим такое, что уши болят из-за допускаемых ими грубейших грамматических ошибок, из-за ломаного арабского языка, словно бы они издеваются над ним. Эти и другие обстоятельства привели к тому, что людям становится всё сложнее понимать религиозные вопросы. Почему? Потому что правящие светские режимы навязали свои порядки везде — и даже внутри исламских ВУЗов — при том, что эти режимы совершенно не ценят ни Книгу Аллаха, ни Сунну, ни Шариат, ни Ислам в целом. Поэтому только восстановление исламского образа жизни может привести к развитию исламских наук, и только после этого мы увидим огромное количество исламских учёных, специализирующихся во всех областях.

    Брат Абдуллах пишет:

    — «Есть множество мусульман, которые следуют своим шейхам, и среди этих шейхов есть те, кто стоит на стороне тиранов, или правительственных учёных, или они делают выгоду (пользу) источником Шариата. Как нам относиться к последователям таких людей при том, что они не имеют способностей совершать иджтихад или, как минимум, не могут разбираться в доказательствах? Разрешает ли Аллах такой таклид?».

    — Я благодарю Вас за этот вопрос, потому как он, возможно, попал точно в цель относительно нашего халаката. Дорогие братья! Для того, чтобы принимать закон от муджтахида или от муфтия, не достаточно лишь быть уверенными в том, что он обладает знанием и необходимым уровнем познаний в доказательственной базе или текстах Шариата, потому что иджтихад и фетва считаются одним из высших видов свидетельств, на которые только способен человек. К примеру, есть тот, кто свидетельствует, что некий человек женился, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — убийца, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — вор, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то расторгнул брак, а есть и тот, кто свидетельствует, что Аллах узаконил в Своём Шариате то-то как харам, а то-то как халял! Свидетельство этого человека переносится ко всем людям, и он публично заявляет, что Аллах ﷻ то-то запретил, а то-то разрешил, это объявил фардом, это объявил мандубом, а это макрухом и т.д! Этот муфтий и этот муджтахид свидетельствуют на высшем уровне, а поэтому если для свидетеля в обычных житейских делах ставится условием быть справедливым, то для муджтахида, за которым следуют массы людей, и для муфтия, у которого просят фетвы, быть справедливым, богобоязненным тем более необходимо, потому что он передаёт нам законы от Аллаха ﷻ и от Его Посланника ﷺ. Следовательно, если мы узнали, что этот муфтий работает на правителя, издаёт фетвы за деньги правителя, или издаёт фетвы в страхе перед правителем или чтобы чиновник был им доволен, то нет оправдания ни для одного мусульманина в том, чтобы принимать от него фетву! Если кто-то скажет «Я думал, что разрешена фетва об акционерных обществах, а поэтому перекладываю ответственность на того муфтия, который её издал»... Нет! Ты изначально знал, что этот муфтий работает на правителя! Ты знал, что он издаёт такие фетвы, которые хочет правитель! Одно это уже портит репутацию его справедливости, если вообще не аннулирует её как таковую! У тебя нет оправданий перед Аллахом ﷻ за то, что ты последовал его фетве! Даже если мусульманин был мукаллидом аммием, нет ему оправдания в том, что он принимал фетву от официального муфтия, разрешающую перемирие с сионистами, разрешающую править не по Шариату, разрешающую постепенное претворение Шариата, разрешающую пользоваться процентными кредитами или т.н. «инвестиционными сертификатами», «сберегательными облигациями», или фетву, разрешающую сражаться в армии неверных, о которой мы слышали несколько лет назад, когда для мусульман на Западе издали фетву, разрешающую под лозунгом необходимости интеграции сражаться под знамёнами неверных вплоть до войны против других мусульман, или фетву, разрешающую мусульманской девушке снять с себя шариатскую одежду под предлогом того, что эта одежда мешает ей получать знания в школе и ВУЗе. Мукаллид даже степенью аммия не имеет никакого оправдания за то, что следует таким фетвам, потому что он изначально получил эту фетву от такого учёного, чьи фетвы в основе должны быть отвергнуты, потому что ты знаешь, что он — правительственный учёный и издаёт фетвы по заказу правителя. Такой муфтий не заслуживает доверия и от него не дозволено принимать фетву!

    Спрашивает Тарик Изза:

    — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    — «... Пусть Аллах поможет Вам, дорогой наш брат Ахмад аль-Касас! Я ранее задавал вопрос, но не получил ответа. Надеюсь, что на этот раз услышу его. Вы говорили о важности понимания арабского языка для совершения иджтихада. Что можно сказать для мусульман-неарабов, которые, к примеру, живут в Европе? Считается ли правильным иджтихад, выведенный на основе переводе Корана, на переводах хадисов и книг по фикху на другие языки?».

    — Нет, конечно! Совершенно никто не может считаться муджтахидом на основании выводов, сделанных им из переведённых текстов Корана и Сунны. То, что называется переводом Корана, в основе не является Кораном. Нельзя даже называть переведённый текст «Переводом смыслов», потому что смыслов Корана очень много и они выходят за рамки дословного перевода, при котором переводятся его тексты слово в слово. Этот перевод может считаться лишь «Переводом определённых смыслов». Дозволено перевести на другие языки основные, первейшие смыслы Корана, который потом называют ещё переведёнными мусхафами. Но ни в коем случае этот перевод не может считаться самим Кораном. Если мусульманин иностранного происхождения читает эти переведённые тексты с Корана и Сунны, то его нельзя назвать муджтахидом. Для муджтахида даже недостаточно одного только знания арабского языка на обычном уровне, т.е. ему недостаточно лишь просто разговаривать на том уровне, на котором я говорю сейчас, т.е. на обычном уровне, чтобы от этого считаться муджтахидом. У него должно быть достаточно глубокое знание арабского языка, которое бы дало ему способность выводить законы из Корана и Сунны, он должен настолько глубоко знать язык, чтобы понимать тонкие смыслы слов. Есть муджтахиды уровня мутлак, муджтахиды уровня мазхаб и муджтахиды уровня масаля, когда разбираемый им вопрос требует глубокого познания языка. Ранее я уже говорил, что если кто-то имеет способности выводить иджтихады на уровне масаля, т.е. по определённым вопросам, если у него достаточно знаний, которые позволяют ему проводить иджтихад в данном вопросе, как, например, если он может разобраться в том, какой из представленных хадисов более достоверный, т.е. какая из сторон использует более достоверный хадис в качестве доказательства. В данном случае вопрос не стоит именно в языке. Но также этот муджтахид может отучиться на специалиста в арабском языке, после чего открыть для самого себя, к примеру, что он разбирается в каком-то вопросе и может выбрать для себя один из двух иджтихадов в случае, если ихтиляф среди этих муджтахидов был построен вокруг лексического значения аята или хадиса. Итого, согласно способностям, которые он имеет в языке или иных исламских науках, если мусульманин может разбираться в противоречиях среди учёных и сделать выбор на уровне иджтихада (тарджих), то он будет считаться муджтахидом-масаля. Но когда говорят, что какой-то иностранец прочёл переведённые тексты Корана или хадисов и сделал на основании прочитанного иджтихад, то это никоим образом таковым не считается!

    Это были вопросы на сегодняшний день. Мы просим у Аллаха ﷻ принять наши и ваши старания, дать нам знания, которые принесут нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличились наши знания и труды, чтобы они стали искренне для Него. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/817/halaka20/

  • Тема: «Идейная база мусульман». Урок 31-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Идейная база мусульман». Урок 31-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10701

    «Нет другого бога, а есть лишь Аллах» — это идейная база мусульман»

    Носители исламского призыва должны оберегать идейное руководство, обращённое ко всему человечеству. Из этого руководства должны исходить все системы, на нём должны быть возведены все идеи, из которых затем исходят все понятия, влияющие на взгляд людей в различных ситуациях жизни без исключения.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие зрители, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Сегодня мы поговорим об обязанностях, лежащих на носителях призыва, желающих вести обращение к обществу и взаимодействовать с ним с целью донести Ислам как систему для общественно-государственной жизни, а также считающих своей обязанностей восстановить исламский образ жизни как таковой. Этот выпуск мы назвали «Нет другого бога, а есть лишь Аллах, Мухаммад — Его раб и посланник» — это идейная база мусульман».

    Почему свидетельство «нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха» является идейным руководством мусульман, их идейной базой? Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет. Тех, которые уверовали в Аллаха и крепко ухватились за Него, Он введёт в Свою милость и щедрость и поведёт к Себе прямым путём» (4:174,175).

    Возвышенное общество подобно возвышенному человеку. Оно избирает для своих идей, для своего поведения и взаимоотношений определённую основу, на базе которой общество строит свой взгляд на жизнь. Затем из выработанных идей оно возводит целостное здание, каждый кирпичик которого дополняет друг друга и гармонично вписывается один в другой, без трещин и дефектов. Если идеи не противоречат друг другу и составляют вместе единое целое, то это значит, что общество, избравшее их, становится отличительной личностью, у которой имеются своя стойкая точка зрения на жизнь, твёрдый путь и ясная позиция.

    Но если идеи в обществе негармоничны, то они будут противоречить друг другу и представлять из себя набор не стыкующихся элементов. Идеи будут вступать в конфликт друг с другом, и каждое мнение станет подавлять другое. Так, если человек не придерживается идейного правила в жизни и вообще не исповедует никакой идеи, в которой был бы уверен, то он будет лишён решительности и твёрдой цели. Куда подует ветер, туда он и направится. Он будет готов подстраиваться под любые обстоятельства и плыть по течению, что само по себе делает из него слабую, безвольную и отсталую личность. Точно так же обстоит дело и с обществом: Если оно не основано на идейной базе, то приходит в упадок и не имеет своей определённой точки зрения, которая бы вела его вперёд по жизни. Оно вверяет своё будущее самым разным, противоречащим друг другу политическим силам, особенно если эти силы — иностранные, имеют международный вес, гегемонию и влияние.

    В связи с этим Аллах Всемогущий пожелал, чтобы акыда мусульман стала основой для их мышления, чтобы не было их мышлению и поведению другой основы кроме Ислама. Аллах Всевышний так же пожелал, чтобы исламская акыда стала основой просвещения и систем жизнедеятельности общества. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком» (2:208).

    Исламская акыда не подобна остальным религиозным убеждениям, дающим ответы лишь на некоторые вопросы человека, а значит, занимающим лишь часть его мышления. Исламская акыда такова, что человек может принять её целиком только после того, как построит своё мышления и свои взгляды лишь на её основе. Для этого человек должен отказаться от всех идей, мыслей и мнений, противоречащих акыде Ислама. Соответственно, исламская акыда является идейной базой мусульман, т.е. основой их идей. Именно в этом контексте мы должны понимать Коран с первого же аята, ниспосланного Посланнику Аллаха ﷺ, в котором Всевышний сказал:

    «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (96:1).

    Осознав это, мусульманин должен подготовить свою акыду и все идеи, которые она в себе несёт, прежде чем выслушать любые чуждые идеи, приступать к изучению чего-либо другого, обращать внимание на какие-то события и кого-то слушать. Только тогда его сознание не примет никакого понятия, противоречащего исламской акыде. Исламская акыда должна стать для него решительным ответом на основополагающие вопросы. Исламская акыда даст ему твёрдые и безоговорочные ответы на вопрос о том, откуда появился человек, жизнь вокруг и Вселенная, она пояснит ему смысл существования человека и цель, для которой он создан. По этой причине исламская акыда достойна быть основой просвещения для человека и маяком, освещающим путь в этом мире. В Коране Всевышний сказал:

    «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

    Поскольку исламская акыда является истинной и здоровой идеей, внушённой Аллахом каждому из Своих пророков, её достаточно, чтобы стать для каждого человека основой его мышления и критерием оценки любых слов и событий. Сказал Всевышний:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Послушайте слова Аллаха Всевышнего, раскрывающего в Коране свойство самой сущности исламской акыды. Всевышний сказал:

    «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

    «Прекрасное слово», о котором говорится в этом аяте, согласно толкованию большинства муфассиров является исламской акыдой. Так Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Прекрасное слово» — это фраза «нет бога, а есть лишь Аллах». Муджахид и Ибн Джурейдж сказали: «Прекрасное слово» — это Иман». Аллах Всевышний сравнивает Ислам с прекрасным деревом. Подобно тому, как корни дерева крепки, так и акыда Ислама имеет глубокие и сильные корни; эта религия стоит прочно, имеет сильный ствол и множество различных ветвей, т.е. различные законы, идеи, мнения и точки зрения.

    Подобному тому, как в аяте говорится о дереве Ислама, хадисы Пророка ﷺ тоже сравнивают его Сунну с пальмовым деревом, которое постоянно плодоносит, с которого люди могут питаться круглый год. Ислам — такой же. Он способен кормить людей постоянно — настолько он силён. Ислам способен давать решение любым человеческим проблемам, давать ответ на любой вопрос, любое мнение, идею и событию. Затем через один аят Всевышний говорит:

    «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (14:27).

    Этот аят подтверждает предыдущий смысл. Под «твёрдым словом», согласно толкованию Ибн Аббаса, подразумевается фраза «нет бога кроме Аллаха». Исламская акыда делает из мусульманина стойкую личность, непоколебимую перед любыми потрясениями. Сказал Всевышний:

    «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (64:11).

    В этом благородном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что вера в Него, а следом — и вера во всё, что требуется акыдой, направляет сердце человека. Когда в Коране говорится о сердце, то очень часто под этим словом подразумевается разум. Так, например, Всевышний говорит в Коране:

    «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь» (22:46).

    Значит, вера в Аллаха должна быть возведена на разуме. Принимая некое решение в жизни, человек должен руководствоваться разумом. Поэтому Всевышний и сказал:

    «Аллах знает о всякой вещи» (24:35), —

    т.е. Аллах является Тем, Кто знает обо всём, а значит, и способен обучить человека всему, что тому необходимо. Так, Всевышний говорит:

    «Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).

    Таковы самые важные отличительные черты, выделившие мусульман в эпоху расцвета исламской культуры.

    Посмотрите на сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ! В доисламские времена джахилии они исповедовали убеждения куфра, поклонялись идолам, опускались до разврата, заживо закапывали новорождённых дочерей, жили в полной деградации и отсталости. Если они сплачивались между собой, то только по племенному признаку. Однако только из-за того, что исламская акыда вытеснила неверие из их сердец и стала фундаментом их мышления, они тут же превратились совершенно в других людей. Они настолько преобразились, что казалось, будто в их телах стали жить души других людей, не те, которые жили ранее. Стоило человеку принять Ислам, как он тут же преображался в абсолютно другую отличительную личность, отвергающую все убеждения джахилии. Как только он принимал Ислам, тут же отдалялся от прошлых идей и понятий как от смердящей кучи. Исламская акыда становилась для него новой идейной базой, которая отныне освещала его путь, открывала его глаза на всё окружающее в подлинном свете происходящего, в частности — и на людей по их способностям. Его разум пропитывался величайшей культурой, представляющей собой великое полноценное здание, возведённое на громадном и мощном фундаменте так, что одного из таких мусульман по праву описали как человека, чьё поведение — это Коран.

    С этим идейным правилом, со всеми мыслями, законами и системами, что возведены на нём, первые мусульмане смогли провести в Аравийском полуострове такой переворот, после которого отсталые племена пришли к возвышенному и чистому Исламу. Оставляя Ислам после себя, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вас на широкой, светлой дороге, ночь на которой подобна дню. Никто не сойдёт с неё, кроме пропащего!». Понеся Ислам дальше, его сподвижники принялись открывать одну страну за другой, принося туда свет Ислама. На этом пути мусульмане столкнулись с народами, имевшими древние, многосотлетние культуры, но все они сложили оружие перед мусульманами и оставили былые идейные базы, принимая в качестве альтернативы Ислам, перед которым пали все культуры и просвещения! Перед идейной силой Ислама не выстояла ни одна идея, ни одна религия! Всё это произошло потому, что когда первые мусульмане встречали посторонние культуры и просвещения, то атаковали их идейные основы, разрушая их с фундамента. Одновременно с этим мусульмане проводили различие между тем, что противоречит исламскому идейному правилу и тем, что не противоречит ему. Первое они отвергали и устраняли даже в умах его носителей, а второе они принимали и извлекали из него пользу, развивая дальше.

    Так, когда мусульмане сталкивались с научными достижениями в сфере физики, химии, медицины, инженерии, математики, астрономии, администрирования, архитектуры, военного дела, сельского хозяйства и прочими науками и видами технических достижений, то перенимали всё это и практиковали в своей жизни, становясь сильнее, чем были. Заимствуя достижения научно-технического прогресса, мусульмане даже не думали вместе с этим заимствовать что-то постороннее из чужой культуры, акыды, религии, режимов, законодательств, идеологий и т.п. Даже если появлялись совсем немногие личности, подвергшиеся влиянию греческой философии и лживо пытавшиеся адаптировать её к Исламу под лозунгом «исламской философии»... даже если были те немногие, кто подвергся влиянию индийской философии или персидских идей... все они оставались маргиналами, оставались меньшинством, от которого отказалось исламское общество так, что они не имели никакого шанса говорить от имени Исламской Уммы и возглавлять её политический курс...

    Но, к сожалению, когда началась идейная деградация мусульман, они стали небрежно относиться к тем критериям различия, которые выделяли их среди остальных людей, т.е. они стали нарушать идейное правило своей акыды и соглашаться с мнениями, взглядами и мазхабами, противоречащими акыде Ислама, отвергающими её как таковую. После этого мы увидели множество мусульман, ставших рассуждать уже не на базе акыды, а на базе различных философий, даже если те в основе противоречат Исламу и его методу мышления. Они сделали это, несмотря на то, что эти философии противоречат акыде Ислама, отчего, может быть, некоторые из них даже стали неверными. После этого мы увидели мусульман, гордящихся соблюдением традиций джахилии, а следом — и европейских традиций, не воспринимая или делая вид, что не воспринимают полное противоречие этих традиций Исламу и его взгляду на жизнь. То же самое касается психологии, социологии и методологий образования — они переняли всё это, начав преподавать это подрастающему поколению слово в слово, буква в букву, невзирая на то, что эти предметы доказали свою порочность.

    Так же и преподаватели истории последовали взглядам западных учёных и их философии во взгляде на историю и толковании исторических процессов, ввиду чего стали примерять к своей исламской истории теории, разработанные Западом, после чего сами стали заявлять, будто бы культура Ислама является продолжением прежних культур джахилии, Индии, Греции, Византии, Персии и т.д. Настал момент, и мы увидели, как некоторые соблюдающие мусульмане с историческим образованием последовали методологии западных учёных-антропологов, заявляющих, что человек изначально не был разумным, т.е. изначально разум отсутствовал, а значит, человек, в конечном счёте, не отличается от животного мира, потому что сам ранее был обезьяной или обезьяноподобным. Эта теория совпадает с теорией Дарвина о развитии человека, которую считают приемлемой некоторые преподаватели медицины и биологии при том, что она в основе противоречит исламской акыде.

    Исследователей т.н. «политических» наук в исламском мире поразило то же самое. Они перестали проводить какую бы то ни было разницу между идейными правилами, противоречащими их акыде, и теми, которые ей не противоречат. Они перестали проводить разницу между политическими идеями, с одной стороны, которые мы согласно Исламу можем извлекать только из Шариата, и административными системами — с другой стороны, которые мы можем перенимать у других народов, как это сделал Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), переняв у персов систему «диванов». Однако современные исследователи стали перенимать политические системы отовсюду и ото всех, с Востока до Запада, после чего попытались связать их с Исламом и заявили о «демократическом Исламе», «социалистическом Исламе», о том, что система Ислама является системой свобод, является либеральной и т.д. В ту же яму попали исследователи экономики. Они тоже не провели разницы между экономической системой, которую Ислам позволяет принимать только из Шариата, и между экономическими науками, рассматривающими способы и рычаги распределения ресурсов среди населения, решения экономических кризисов и т.д., которые можно перенимать от других при условии, что эти способы не противоречат законам Шариата.

    Они принялись рассуждать, что же лучше: капиталистическая система или социалистическая? При этом они совершенно не замечали, что у них перед носом находится самая великая и сильная экономическая система в мире. Далее следует сказать, что многие мусульмане предпочитали обращаться к судам и правлению искусственных систем и законодательств, не имеющих корней в исламской акыде, а значит, естественно, не извлекавшихся из Корана и Сунны. Они сами согласились с тем, чтобы их президенты и короли правили ими на основании искусственных систем и законодательств. Это очень краткий пример идейного разложения, от которого страдает Исламская Умма из-за того, что мусульмане перестали воспринимать исламскую акыду как идейное правило жизни. Поняв это, перестаёшь удивляться тому, как мусульмане дошли до такого уровня упадка и разложения, перестаёшь удивляться тому, что они утратили свою идентичность и культурные особенности. Если сегодня мусульмане хотят вернуть себе былое величие, идейное развитие и статус в мире, то у них нет другого пути, кроме как относиться к исламской акыде как идейной базе, на основе которой они восстановят свою культуру. Хвала Аллаху, Господу миров! Теперь нам остаётся ответить на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска программы.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Говорят, что исламская акыда является политической. Но разве эти слова не оскверняют нашу акыду?».

    Прежде чем утверждать, правильно ли это утверждение или ошибочно, сначала нужно узнать, что означает в арабском языке слово (سِيَاسَِة), т.е. «политика», и даёт ли ему Шариат отдельное значение. К сожалению, в наше время светская (سِيَاسَِة) и (سِيَاسَِة) тагутов обезобразили сам образ слова (سِيَاسَِة) и понятие, которое оно в себе несёт. Из-за их действий обычные люди стали дурно относиться к политике (سِيَاسَِة), потому что они видят, как политика (سِيَاسَِة) и сами политики в открытую противоречат Исламу. Они видят, как политики, господствующие сегодня в мире, не знают ни харама, ни халяля, для них ничего не значат такие понятия, как духовная ценность, гуманность, мораль и т.д. Лишь одна материальная выгода имеет для них значение. Всё, что они могут, это подавлять и подчинять. Они не брезгуют никаким способом, чтобы добиться всё больших материальных благ. Что же на самом деле значит арабское слово (سِيَاسَِة)? К примеру, арабы применяли слово (سِيَاسَِة) к погонщикам лошадей, потому что они управляли стадом. Но, зачастую, традиционно, ещё до Ислама это слово означало «управление делами людей». Именно в этом смысле оно применяется в хадисе Посланника Аллаха ﷺ:

    كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ

    «Бану Исраиль (политически) управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил другой пророк...», — и до конца хадиса.

    Итак, слово (تَسُوسُهُمُ) (политически управлялись) происходит от глагола (سَاسَ) (управлял). Если мы глубоко вникнем в смысл хадиса, то увидим, что смысл слова (سِيَاسَِة) в нём тоже означает «управление делами людей». Это значит, что политическими делами Бану Исраиль управляли пророки. Далее в хадисе Пророк ﷺ говорит: «... После меня уже не будет пророка, но будут халифы, число которых станет возрастать». Это значит, что по окончании эпохи пророков наступит эпоха халифов, которые возьмут на себя бремя пророков в сфере политического управления делами людей. Согласно хадису, халиф — это первый человек, ответственный за политическую жизнь в Исламе, а значит, он — первый, кто ответственен за политическое управление делами людей. Таково значение слова (سِيَاسَِة) в Исламе.

    В соответствии с этим смыслом старые учёные фикха составляли даже целые книги, в названии которых фигурировало слово (سِيَاسَِة). Поэтому данный термин не является чем-то новым для мусульман. Сегодня термин (سِيَاسَِة) тоже используется в этом же смысле, несмотря на все дурные поступки современных правителей. Слово (سِيَاسَِة) всё также означает «управление делами людей». В равной степени насколько люди, как и прежде, нуждаются в том, чтобы иметь над собой правителя, который бы руководил ими, который бы пресекал попытки одних людей нарушать права других, который бы обязывал людей следовать просвещению, принятому в обществе, настолько они, безусловно, нуждаются и в его политических действиях, что и называется в арабском языке словом (سِيَاسَِة). Правитель во власти автоматически занимается политикой управления делами людей, а поэтому любая идея, приводящая к правлению, приводящая к формированию определённого образа жизни, приводящая к появлению определённого менталитета в обществе и определяющая, как им всем жить — такая идея всегда будет называться политической (فِكرَةٌ سِيَاسَِيةٌ)

    Если мы посмотрим на другие религии, ограничившиеся только упорядочиванием отношений человека с Создателем согласно их точке зрения, то можем сказать о них как о духовно-священнических религиях, никак не связанных с политикой (سِيَاسَِة), сиясатом. Если мы посмотрим на убеждения, из которых исходят целые системы для управления делами общества и предоставления ему определённого образа жизни, то скажем, что эти убеждения — политические. Теперь, на обретённых понятиях, давайте решим, какой является акыда Ислама: политической или духовной? Правда заключается в том, что исламская акыда тем и отличается от всех других религий и убеждений, что является как духовной, так и политической акыдой одновременно. Она — духовная, потому что основана на вере в Аллаха, Создателя земли и небес, она налаживает связь человека с Создателем посредством веры и актов поклонения; и она в то же время — политическая, потому что из неё исходят целые системы законов, предоставляющие обществу исламский образ жизни и налаживающие взаимоотношения среди людей согласно Шариату, снова-таки исходящему из исламской акыды. Исламская акыда по праву считается политической. Из неё исходят законы, которые старые учёные фикха классифицировали и отнесли к теме (السِيَاسَةُ الشَرَعِيَّة). Поскольку тексты исламского Законодательства, т.е. Коран и Сунна, предоставляют нам систему правления, систему экономики, социальную систему, систему межгосударственных отношений Исламского Государства, судебную систему и прочее, поскольку Исламский Шариат регулирует все виды взаимоотношений людей в обществе без исключения, то это значит, что в Исламе присутствует и политическая система. А так как эта политическая система уходит корнями в веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников и в Судный день, т.е. уходит корнями в акыду Ислама, в свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, это обязывает верующего в Аллаха человека следовать и системе, которую дал Ему Всевышний. Это, в свою очередь, приводит к появлению общества верующих в Аллаха людей, живущих согласно Его законам, что ещё раз доказывает, что исламская акыда является как политической, так и духовной одновременно, что выделяет её среди всех остальных религий и убеждений, которые могут быть либо чисто духовно-священническими, либо чисто политическими, как, например, современный капитализм, проповедующий отделение религии от жизни, или как социализм, марксизм и прочие. На их фоне ясно видно, что только исламская акыда не разрывает своего носителя на части, не заставляет его выбирать между отношениями либо с его Создателем без политики, либо только политику, отделённую от отношений с Создателем. Подводя итог, можно с уверенностью сказать что да, исламская акыда по праву является политической акыдой, и это обязывает мусульман посвятить свою жизнь воплощению акыды на практике так, чтобы Исламу принадлежало правление на Земле, для чего мусульмане должны избрать правителя, который исполнит над ними Шариат Аллаха и поведёт их к горизонтам свершений — нести культурное послание Ислама всему миру!

    Брат Абид пишет:

    «В хадисе говорится, что если кто-то скажет: «Нет бога кроме Аллаха», — тот войдёт в Рай. Может ли мусульманин войти в Рай, если эта фраза не является для него идейной базой в жизни?».

    Видимо, брат спрашивает о том, как относиться к тем, кто считает исламскую акыду, кто считает свой иман чисто духовным, из которого исходят только ибадат, нравственность и, может быть, некоторые законы социальной сферы в рамках Ислама, но не более того, а значит, он не расценивает Ислам как систему для всех сторон жизни человека, общества и государства. Войдёт ли он в Рай? Ответ таков: если человек убеждённо считает, что нужно отделить религию от жизни, то тем самым он отвергает огромный пласт исламских законов, систематизирующих взаимоотношения людей в обществе. Если он говорит, что в Исламе нет системы правления, что в Исламе нет системы экономики, что в Исламе нет судебной системы, вместо чего все люди должны опираться на искусственные законодательства как в правлении, так и в экономике, в судебной сфере, в торговых отношениях, в международной политике, а Ислам носит лишь духовно-нравственную сторону, лишь иногда вмешиваясь в некоторые социальные вопросы, как, например, вопросы семьи, то этот человек совершает куфр, потому что открыто не верит в часть религии Аллаха. А мы знаем, что если человек не верит в часть религии Аллаха, то автоматически не верит и во весь Ислам, потому что Всевышний в Коране сказал:

    «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).

    Да! Тот, кто заявит, что Ислам — это чисто духовная акыда, с которой связаны только законы ибадата, нравственности и некоторые законы, связанные делами семьи и личности, тот заявляет о неверии в огромный пласт твёрдых законов Шариата, в отношении которых не допускается никакого сомнения. Такой человек перестаёт быть мусульманином. Но при этом стоит понимать, что сегодня вокруг нас живёт огромное количество мусульман, не понимающих этих тонкостей, элементарно не знающих об этом по причине своего невежества и своего поведения подобно принятому в их среде. В отношении них нельзя выносить хукм общего такфира, а нужно подходить к каждому отдельно и изучать его взгляды на Ислам.

    Сестра Амаль пишет:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Нашли ли мусульмане сегодня новую идейную базу, более жизнедеятельную и практичную в жизни, чем акыда Ислама?».

    Среди мусульман появились группы людей, считающих западный образ жизни более подходящим, чем исламский. Они убеждены в идее отделения религии от жизни. Как мы и сказали: кто имеет такие убеждения, тот стал неверным. В противовес им в мусульманской среде появилось множество других людей, принявших убеждения марксизма, утверждая, что Аллаха нет вовсе, а жизнь вокруг нас — не более чем материя. Они тоже стали неверными. И те и другие считают, что их идейные правила приводят людей к возвышению и развитию. Такие люди появились среди нас, потому что иностранные просвещения проникли в наши страны, всё равно, будь то просвещение секуляризма или просвещение атеизма. Они уверовали в эти идеи и стали вести себя соответственно, сформировав политические партии и принявшись популяризировать эти идеи среди мусульман, считая, что именно так мусульмане придут к тому развитию, которого добились остальные. Мусульмане подвергались их пропаганде десятки лет, на протяжении которых потратили огромное количество сил и ресурсов, поверив обещаниям этих партий, часть из которых призывала к капитализму западного образца, а другая — к социализму советского образца. Но нашли ли они в итоге решение, пригодное для жизни, кроме Ислама?! Мы — мусульмане — с уверенностью считаем — потому что иначе перестанем быть мусульманами, — что для всего человечества нет другой пригодной акыды, нет другого пригодного идейного правила кроме Ислама, потому что только Ислам предоставляет людям целостную и правдивую картину о жизни, человеке и Вселенной, а также о том, что было до нас и что будет после нас, а также как это всё связано между собой. Кроме того, Ислам предоставляет человеку особый образ жизни, которому его учит Сам Аллах Всевышний. Соответственно, Ислам — это абсолютная истина, а всё, что кроме него, является абсолютной ложью.

    Брат Абу Рашид спрашивает:

    «Вы говорите, что слова таухида должны стать идейной базой мусульманина. Но как нам сегодня сконцентрировать внимание мусульман на этом?».

    Это нужно делать точно так же, как делали Пророк ﷺ и его сподвижники, когда несли призыв Ислама, всё равно, будь то в мекканский период до установления Исламского Государства или в мединский период, уже в сени Исламского Государства. Всё, что нужно — это нести Ислам с уверенностью в его идее. Если люди, к которым дойдёт обращение Ислама с его доказательствами, поймут его и примут, то тогда и примут слова таухида в качестве идейной базы для себя. Наши труды на этом пути, как, например, выпуск данной программы, прилагаются с целью объяснить мусульманам, что Ислам — это не просто духовность и не просто набор ценностей, как об этом заявляют некоторые, именующие себя исламистами! Они говорят, что Ислам предлагает лишь ценности и оставляет за мусульманами возможность самим выбирать, как именно этих ценностей достичь, а значит, возможность выбирать любые системы и законы, которые они хотят, так что нет проблем в заимствовании той или иной системы от других культур и государств. Этим самым данные т.н. «исламисты» доказали, что не имеют никакого понятия об исламских идеях, потому что призывают мусульман пропитываться западным просвещением, законами, понятиями и системами под лозунгом, мол, «Ислам не предлагает детализированных систем законов для жизни, а предлагает лишь набор ценностей, оставляя за мусульманами возможность самим достигать этих ценностей так, как они посчитают нужным». Это заявление лживо, потому что Исламский Шариат — это детализированные законы на все случаи жизни, на все поступки людей без исключения. Нельзя говорить, что Ислам предлагает лишь ценности, оставляя на нас самих их достижение так, как мы этого захотим! Ранее мы уже говорили о лозунгах, твердящих, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, оставляя мусульманам по собственному усмотрению выбирать любое законодательство и достигать этих целей так, как они считают уместным в конкретную эпоху. После этого сторонники таких взглядов стали выдумывать совершенно новые законы в Исламе под предлогом современного подхода к изучению текстов Шариата — подхода, который Всевышний не разрешал. Наша обязанность сегодня состоит в том, чтобы вести идейное обращение к людям и разоблачать сущность искусственных и искажённых идей, ложно выдаваемых за исламские. Ин ша Аллах, в будущих выпусках мы более детально поговорим о том, как именно нужно нести исламский призыв, потому что сама группа выпусков, которую мы сейчас ведём, носит одноимённое название.

    Брат Джамаль Бурнат спрашивает:

    «Чем на самом деле опасна идея общественных свобод для человечества?».

    Я благодарю Вас за этот вопрос, дорогой брат, потому что он очень важен. Сегодня многие мусульмане не особо утруждают себя тем, чтобы понять значение «общественных свобод», пропагандируемых с Запада, и рассматривают данный лозунг крайне поверхностно и просто. Они берут лексическое значение слова «свобода», после чего смотрят на своё исламское наследие в поисках сходства и находят, к примеру, что Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Когда вы успели поработить людей при том, что их матери родили их свободными?». А ведь эта фраза Умара имела другую направленность и свидетельствовала о справедливом правлении людьми. Слова Умара о свободе имели лексическое значение и говорили о разнице между свободным человеком и рабом. Он говорил о свободе как антониме слову рабство. Но когда сегодня говорится о политическом термине «общественных свобод», то имеется в виду совершенно другое значение. Термин «общественные свободы» несёт в себе политическую идею, на которой базируется вся жизнь западного общества. Поэтому нельзя понимать термин «общественные свободы» в контексте смыслов слов в толковых словарях или в том контексте, в которых слова «свобода», «свободный» и «свободная» имеются в Коране, или в Сунне, в передаче от какого-нибудь сподвижника (р.а.) и т.д.. Если мы говорим об «общественных свободах», то должны понимать их в таком контексте, в котором они разработаны и применяемы сегодня, чтобы затем вывести решение Ислама относительно них.

    Когда на Западе звучат лозунги об «общественных свободах», то подразумевается процесс, имевший место там несколько сотен лет назад, когда западное общество, наконец, смогло избавиться от гегемонии католической Церкви и королей, правящих людьми словно «помазанники Божьи», опять-таки с благословения той же Церкви, навязывавшей людям всё, что ей хочется. Когда западные народы смогли скинуть с себя оковы Церкви и лживых «помазанников»-королей, то решили вообще отделить религию от жизни, после чего зародился лозунг об «общественных свободах», в результате которого люди перестали быть скованы в своих действиях, желаниях и мыслях, будучи свободными выбирать себе тот образ жизни, который захотят. Будучи полностью свободными в своих действиях, люди разработали идею «общественных свобод», согласно которым каждый человек, каждый народ, каждое общество имеют полное право вести тот образ жизни, какой захотят. Для этого они стали избирать депутатов, которые, собираясь все вместе в одном парламенте, принялись выдумывать те законы, по которым хотят жить их избиратели. Таким образом, задача власти в западных государствах свелась лишь к одной цели, а именно — к «защите свобод».

    Затем они разделили общественные свободы на виды:

    • Свобода личности.
    • Свобода мнения.
    • Свобода вероисповедания.
    • Свобода собственности.

    Если говорить о «свободе вероисповедания», то они говорят, что человек имеет право верить во что хочет, менять одну религию за другой когда хочет, но ни одна религия не имеет права вмешиваться в политику и правление. Если мы теперь возьмём эти слова и применим их в наших странах, то получим, что нельзя запрещать людям становиться муртадами, что нельзя людям запрещать оставлять Ислам. Мы получим то, что отныне любой будет иметь право открыто призывать людей отрекаться от Ислама. По телевидению, по радио, в газетах и прочих СМИ будет вещаться антиисламская пропаганда, призывающая людей не верить в Ислам, не верить в Коран, не верить в Посланника Аллаха ﷺ и не верить в Аллаха Всевышнего. Вот что мы получим, когда применим на практике лозунг «свободы вероисповедания». Затем наступит момент, и нам запретят применять законы Шариата, которых веками придерживались исламские учёные, как, например, пресечение вероотступничества. Нам заявят, что у нас нет права убивать муртада при том, что мы располагаем достоверными и ясными хадисами, в которых Посланник Аллаха ﷺ приказывает нам убивать муртадов, с чем согласны все исламские учёные. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто сменит свою религию (т.е. Ислам), того убейте!». Все исламские учёные пришли к единому мнению о том, что вероотступник призывается к покаянию. Если он отказывается, то его убивают. И как вы после этого хотите внедрять и применять у нас лозунг «свободы вероисповедания»?

    Если говорить о лозунге «свободы личности», то нужно сказать, что он предоставляет человеку возможность выбирать любой образ жизни, который тот хочет вести. Он имеет право есть то, что пожелает. Ты не имеешь права запрещать ему какую-либо еду, т.е., согласно этому лозунгу, ты не имеешь права подойти к мусульманину и сказать: «Я запрещаю тебе есть свинину», — потому что он волен делать то, что пожелает, пить спиртное, употреблять наркотики, совершать прелюбодеяние и опускаться до разврата. Вот что значит «свобода личности», которой гордится Запад, запрещая кому бы то ни было ставить этот лозунг под вопрос. Он предоставляет людям право делать всё, что они пожелают, и жить так, как они хотят. Ну и посмотрите после этого, к каким разрушительным последствиям привёл людей на Западе этот лозунг!

    Теперь перейдём к лозунгу «свободы собственности». Из него произошла идея капитализма, позволяющая человеку добывать и приумножать имущество любым путём, которым он хочет, лишь бы это не выглядело открытым воровством имущества других людей. Т.е. не воруй и не грабь людей в открытую, а кроме этого можешь свободно заниматься азартными играми, давать и брать в долг под проценты, можешь организовывать капиталистические корпорации, можешь продавать долговые бумаги и т.д. Ты можешь зарабатывать себе на жизнь любыми путями, которые только может себе представить человеческий разум. Всё это — не проблема на Западе. В результате такого подхода была основана идея капитализма, которая привела к тому, что на сегодняшний день 1-2% всего человечества владеют более 90% всех мировых богатств, т.е. небольшое количество людей имеет денег больше, чем им нужно для богатой жизни, а абсолютное большинство других людей не имеет элементарных средств к существованию. Вот вам и «свобода собственности» во всей своей красе! Вот что происходит, когда человеку предоставляется полное и безграничное право зарабатывать так, как ему вздумается, и распоряжаться своим имуществом без всяких ограничений, не руководствуясь понятиями халяля и харама... хотя идеи харама и халяля у них нет в основе как таковой!

    Остаётся рассмотреть идею «свободы мнения», которая означает, что ты имеешь право говорить всё, что тебе вздумается, и никто не имеет права привлечь тебя к ответственности за сказанное. В итоге мы видим, как под предлогом «свободы мнения» в западном либеральном светском обществе было разрешено оскорблять религиозные чувства других людей, оскорблять их святыни и всё, что им дорого. Уже неоднократно был оскорблён Пророк ﷺ. Его изображали в издевательских карикатурах, снимались фильмы, в которых потешались над Пророком ﷺ, его семьёй и сподвижниками, а всякого, кто пытался оставить это бесчинство, осуждали, затыкали ему рот и наказывали. Это «свобода мнения» — говори что хочешь, никто не может запретить тебе это. В то же время Аллах Всевышний, наоборот, очень строго относится к языку человека и в принципе запрещает ему говорить то, чем Всевышний недоволен. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может что-то сказать, не придавая этому веса, но гневя Аллаха, за что потом будет сброшен в Ад на семьдесят лет». Его спросили: «Неужели с нас будет спрос за то, что мы говорим, о Посланник Аллаха»?. Он ответил: «Горе тебе! Разве не будут сброшены люди ноздрями вниз в Ад, кроме как за сказанное языками?». Сказал Всевышний в Коране: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36). Таковы общественные свободы, которые нам пытаются навязать, будто бы мы должны согласиться иметь государство, защищающее свободы и вместе с тем не обязывающее своих граждан вести определённый образ жизни. Такое государство не имеет к Исламу никакого отношения! Сегодня есть те, кто заявляет, что государство, которое нам нужно и которое требуется Исламом, это вовсе не то государство, которое обязывает людей вести определённый образ жизни, запрещающее харам и обязывающее выполнять ваджибы Ислама. Нет! Они считают, что нам нужно такое государство, которое оставит людей делать то, что они пожелают, лишь бы никто из них не посягал на аналогичные права других людей, и уравнивать между собой все религии и убеждения. Проще говоря, они относятся к институту государства точно так же, как относится Запад, сводя его обязанности к защите свобод, к предоставлению людям безопасности и спокойного проживания. Беда в том, что они пропагандируют эти ужасные идеи от имени Ислама, словно бы Ислам приказывает нам так относиться к государству.

    Брат Мазин Амин Мухаммад пишет:

    «Как Вы думаете, почему бедуин спросил: «К чему ты призываешь, Мухаммад?», — и Пророк ﷺ ему ответил: «Я призываю к тому, что нет бога кроме Аллаха». Бедуин сказал: «Из-за этого с тобой будут сражаться как арабы, так и иностранцы. Цари ненавидят эти слова»?».

    Я благодарен Вам за этот вопрос, потому что он оказался кстати и в тему нашего выпуска. Это действительно так! Стоило арабам того времени услышать фразу «Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха», как они сразу понимали, что это — целая идейная база, на основе которой будет изменён весь образ жизни арабов и иностранцев. Противники изменений, естественно, будут сопротивляться, ибо в случае успешного распространения этой идеи все они окажутся на задворках истории, они утратят всю свою власть, всё своё влияние и значимость. Бедуин сразу это понял, и потому он сказал: «Цари ненавидят эти слова».

    Поэтому сегодня, дорогие братья, когда мы говорим, что исламская акыда должна быть не просто верой, но ещё и идейной базой для мусульман и основой, из которой исходит целая система жизни, то мы прекрасно понимаем, что современные правители ненавидят эти слова подобно тем царям. Именно поэтому они запрещают любые организации и любые джамааты, призывающие к словам шахады как к идейной основе, даже если эти организации не совершили ни одного насильственного акта. Несколько дней назад в Индонезии подымался вопрос запрета Хизб ут-Тахрир. Обвинительной стороной выступали некоторые политические государственные деятели и чиновники. В процессе рассмотрения судья потребовал от обвинительной стороны объявить причину, по которой Хизб ут-Тахрир будет подвергнут запрету. Судья спросил: «Хизб обвиняется в насильственных действиях?». Обвинительная сторона ответила: «Нет, Хизб не обвиняется в насильственных действиях! Однако он обвиняется в словах, более преступных и опасных, чем насильственные действия». Когда их просили, что это за слова, те ответили, что Хизб призывает к установлению Исламского Государства, которое объединит исламский мир и установит над ним Шариат, покончив с режимом общественных свобод. Соответственно, для них это крайне радикальная идея, куда более опасная, чем насильственные действия. Всё это так потому, что такие правители ненавидят исламскую акыду. Вот он, ответ на Ваш вопрос, который Вы задали, дорогой брат, за что я Вам благодарен.

    Вопрос от брата Хиляля аш-Шами:

    «Разве народ Шуайба не отделял религию от политики?».

    Это вступительные слова брата, за которые я ему благодарен. Далее он приводит целые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, в которых предаётся о том, насколько современное убеждение отделения религии от жизни похоже с убеждениями народа Шуайба в прошлом. В этих аятах говорится следующее: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуайба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что вас постигнут мучения в Объемлющий день. О мой народ! Наполняйте меру и весы по справедливости, не придерживайте имущество людей и не творите на земле зла, распространяя нечестие. Оставленное вам Аллахом лучше для вас, если только вы веруете, и я не являюсь вашим хранителем» (11:84–86). Посмотрите, как пророк Шуайб (а.с.) призывает свой народ вести образ жизни, которым доволен Аллах ﷻ и который бы возвысил их. Но каким был ответ его народа? Что ответили те, кто отделял религию от своей жизни подобно тому, как это делается сегодня? Послушайте, что они ответили:

    «Они сказали: «О Шуайб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим?» (11:87).

    Обратите внимание на их слова об имуществе. Они сказали, что это их имущество, и они вольны поступать с ним как заблагорассудится. Вот вам типичная свобода собственности. Они ему сказали: «Это наши деньги, наша собственность, как хотим, так с этим и поступаем. Какое твоё дело до нашего имущества вообще?»... «Они сказали: «О Шуайб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же — выдержанный, благоразумный» (11:87). Они ему сказали: «Мы тебя знали как выдержанного, благоразумного человека. Почему теперь ты вдруг стал говорить нам такое? Почему ты теперь начал нам говорить: «Так-то поступайте со своим имуществом, а так-то не поступайте»? Это не твои деньги, а наши. Как хотим, так и будем с ними поступать!». Вот вам типичный пример идеи «свободы собственности». Спасибо, дорогой брат, за вопрос!

    Сестра Сугейр Хамид спрашивает:

    «Какие права предоставляет человеку Ислам в доступе к правлению?».

    Ответ на этот вопрос будет очень долгим. В основе идея «прав» является законодательной и отвечает на вопрос о том, на что человек имеет право, а на что не имеет, какие права остаются за ним безоговорочно, а какие — нет, и т.д. Когда Ислам предоставил законодательство, то предоставил вместе с ним полноценную систему, содержащую в себе детальные пояснения прав человека, а не ограничился общим красивым лозунгом о правах человека, как это сделали другие. Законодательство Ислама предоставляет людям законы на все случаи жизни, так что не остаётся ни одного поступка, на который бы не было закона Шариата. Тем самым Шариат ясно описывает человеку не только его права, но и обязанности, описывает не только то, что разрешено, но и то, что запретно. Кроме того, Шариат ещё и выступает с рекомендациями о том, что предпочтительно совершать (т.е. нафиля), а что нежелательно совершать (т.е. макрух). Видели ли вы ещё какую-нибудь систему в этом мире, которая бы вот так детально упорядочивала поступки людей, разделяя их на пять категорий? Наши нынешние законы не имеют такого подхода. Нынешние законы говорят так: «У гражданина такие-то права...». Но, как правило, обязанности гражданина у них выражаются в выплате налогов и тому подобном. Спрашивается: «А что мне нельзя?». Ответ, как правило, последует очень ограниченным и неясным.

    Но когда, в отличие от этого, Ислам говорит людям: «У вас — такие-то обязанности», — то он поясняет их. Одновременно с этим обязанности мусульман являются их правами, потому что никто не имеет права запретить им выполнять свои обязанности. Например, мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Это их обязанность. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, то пусть остановит его своей рукой. Кто не сможет, то своим словом. Кто не сможет, то своим сердцем, что является самым слабым проявлением веры». Также Всевышний в Коране сказал:

    «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного» (3:110).

    Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, и одновременно с этим они имеют на то право, а значит, правитель не имеет права запретить им выполнять свои обязанности, т.е. не имеет права запретить им приказывать одобряемое и запрещать порицаемое в отличие от того, как это обстоит сегодня в репрессивных режимах исламского мира. Если кто-то из мусульман встанет и скажет: «Это харам! Это халяль! Правителю нельзя делать то-то! Он допустил ошибку там-то! Такой-то чиновник провинился тут-то!», — то его сразу обвинят в бунтарстве, отсутствии адаба, обзовут болтуном, желающим власти и т.д. Сегодня людям не дают выполнять свои обязанности.

    Говоря коротко: там, где есть обязанности, есть и права. Граждане Исламского Государства, будь то мусульмане или немусульмане, имеют права. Гражданами Исламского Государства являются не только мусульмане. Государство обязано обеспечивать права каждого гражданина вне зависимости от религии. Все граждане Исламского Государства имеют право на безопасность, имеют право на бесплатную медицину для всех, вне зависимости от того, богат человек или беден, на бесплатное полноценное образование как для богатого, так и для бедного, пусть даже богатым и разрешается платить за частные уроки кому пожелают. Все граждане Исламского Государства имеют право на средства к существованию, на предоставление им возможности удовлетворить основные потребности, такие как еда, одежда и жильё. Если гражданин не имеет способности самостоятельно добыть себе всё это, то государство само в обязательном порядке покрывает его нужды. Таков закон Ислама, о котором мы в будущем ещё, может быть, поговорим. Когда Ислам пояснил людям их права и обязанности в Исламском Государстве, что им дозволено совершать, а что нет, то тем самым предоставил им полноценную систему жизни. Кто желает изучить эту тему более глубоко, тому мы можем предоставить для исследования книги, в которых всё это прописано детальным образом. Но в этом выпуске мы не можем широко охватить данную тему, потому что в противном случае просидим до самого утра.

    Сестра Муна Бальхадж спрашивает:

    «Как можно построить идейную базу среди людей, пропитанных западными идеями?».

    Я уже ответил на схожий вопрос и не хочу повторять свой ответ. Возможно, подобный вопрос был первым в этом выпуске. Я уже сказал, что мы должны нести Ислам как идею, и могу лишь добавить, если это будет уместно, что Ислам сам по себе таков, что он атакует все прочие идеи. Важно понимать, люди просто так не оставят старые взгляды. Кроме того, люди, с которыми мы сталкиваемся, не являются безыдейными. Это мусульмане, атакованные западным просвещением и западной культурой уже многие годы назад так, что они сегодня и вправду очень сильно подвержены западным идейным правилам жизни. Исламский метод донесения призыва людям состоит в том, чтобы разбить идеи, которых они придерживаются, покончить с ними, показать порочность и несостоятельность этих идей, после чего дать людям взамен старых идей исламские идеи с доказательствами, категоричным образом убеждающие человека в их правоте. Исламская акыда предоставляет человеку разумные доказательства, а так же передаваемые доказательства, исходящие из текстов Шариата, из Корана и Сунны. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Первое, что нужно сделать, это прекратить верить в тагута, т.е. прекратить исповедовать ложные идеи тагута, а затем, когда несостоятельность этих идей станет очевидной, людям предоставляются взамен идеи Ислама. Почему так? Потому что две идеи, ложная и правдивая, не могут уместиться в одной голове мусульманина. Сначала нужно разбить ложь, предоставив истину. Всевышний в Коране сказал:

    «Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

    Это самая настоящая идейная борьба. Именно такую борьбу вёл Посланник Аллаха ﷺ вместе с его благородными сподвижниками с самого начала пророческой миссии. Они вели борьбу идей и убеждений с обществом курайшитов с целью разбить все убеждения, традиции, идеи и системы, в соответствии с которыми жили люди, чтобы освободить место в их умах и сердцах для возведения там Ислама, с его идеями и законодательством. Подобная борьба не является разовой, свойственной только одной эпохе. Напротив, подобная борьба не должна прекращаться до Судного дня. Мусульмане не должны прекращать вести идейную борьбу со всеми идеями и убеждениями, они должны и дальше разбивать их, а затем предоставлять людям взамен идеи Ислама. Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

    Ислам максимально открыто заявляет о том, что истинная борьба в мире, которая на самом деле заслуживает существовать, не должна носить межнациональный, межрегиональный характер за новые земли или ресурсы. Единственная настоящая борьба — это борьба культур, борьба идей. Борьба не всегда может быть физической, с применением оружия. Согласно Исламу, мусульмане должны вести военные действия настолько, насколько они необходимы, и не более, отчего война не является для них самоцелью. Для мусульман цель войны заключалась в том, чтобы сломить барьеры, не позволяющие распространиться и реализоваться идеям Ислама. Истинная борьба, которую всегда ведёт Ислам, это борьба идей, борьба исламской культуры со всеми прочими культурами мира. В первые века своей истории Ислам вышел победителем в войне культур, покончив с культурой византийцев и персов, разбил индийскую культуру и греческую философию. Ни одна культура не устояла перед Исламом. На арене борьбы культур Ислам веками оставался безоговорочным лидером до тех пор, пока не пришла западная культура и не воспользовалась слабым понимаем мусульман того времени своей же исламской культуры и не подчинила их себе. Однако нужно понять, что перед лицом западной культуры проиграли мусульмане, а не сама культура Ислама. Всё это произошло потому, что мусульмане перестали нести послание Ислама в мир должным образом и вести идейную борьбу.

    На этом, дорогие братья, мы ограничимся ответами на вопросы. Пусть Аллах ﷻ наградит всех нас за этот выпуск, за всё, что мы сделали ранее и что ещё сделаем, с позволения Аллаха. Пусть Аллах сделает наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! «Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3). Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=vG9uyS7F8K8&list=PLkxwrHhqWFA5OGYBMoju96JqOgHzCc8bT&index=16

  • Тема: «Исламский метод решения проблем человека». Урок 28-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Исламский метод решения проблем человека». Урок 28-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9855

    Халакат в прямом эфире

    Исламский метод решения проблем человека

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Понедельник, 12 Джумада аль-Уля 1439 г. хиджры, что соответствует 29 января 2018 г.

    Ислам обладает лишь одним методом для решения проблем: он призывает муджтахидов изучить появившуюся проблему, чтобы понять её, а затем, изучив соответствующие тексты Шариата, которые касаются этой проблемы, вынести из них решение этой проблемы, то есть вывести закон Шариата на данный вопрос из шариатских доказательств. Муджтахид делает свой вывод по данному вопросу лишь на основании доказательств Шариата, абсолютно не используя другие методы. Когда муджтахид рассматривает какой-либо вопрос, то он изучает его только как человеческую проблему. При этом он не принимает во внимание эту проблему как экономическую, или социальную, или как проблему, касающуюся правления, и так далее. Любой вопрос рассматривается как проблема, на которую необходимо дать шариатское решение, чтобы знать о предписании Аллаха по поводу данной проблемы.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем детальное рассмотрение книги «Система Ислама», в частности — вопрос метода следования Шариату Аллаха ﷻ.

    Сегодня мы рассматриваем крайне важную тему, а именно — исламский метод решения проблем человека. Перед нами поставлены следующие вопросы: как именно Ислам призывает мусульман решать проблемы людей? Как происходит это решение? Всё человечество считает, что поступки людей приводят к проблемам, которые необходимо решать. Известно, что ради достижения своих целей, ради удовлетворения своих желаний, инстинктов и потребностей, люди организуют общества и устанавливают постоянные виды связей между собой, чтобы, пользуясь услугами друг друга, реализовать свои интересы. Так и появлялись общины, после чего сразу возникала нужда в системе и правилах взаимоотношений между людьми. Нужда в системе жизни тоже является проблемой, которую так же стало необходимо решить. Тогда люди почувствовали нужду в законодательстве и законах, которые из него исходят. Прежде чем это законодательство и законы обретали силу и легитимность, будучи применяемыми, и начинали управлять делами людей, главный закон должен был получить общественное признание, и только после этого общество выбирало правителей и устанавливало соответствующее государство.

    Все люди принимают идею о том, что поступки и взаимоотношения людей — это вопрос, нуждающийся в некоей системе и порядке управления, потому что с течением времени будут появляться всё новые и новые проблемы, которым нужно будет находить решения. Но как и где их искать? Общества и народы разошлись в ответе на этот вопрос, потому что они имеют разный взгляд на жизнь, т.е. их решения зависят от того, какой образ жизни они избрали. Образ жизни конкретного общества и связанный с ним взгляд на жизнь определяют то, какие действия оно изберёт для решения проблем людей, т.е. какое законодательство и какие законы оно примет для себя. Из-за отличий во взглядах на жизнь появились отличные друг от друга законодательства и системы в обществах.

    Как правило, со временем в обществе появляется особый класс людей, занимающийся законотворчеством, считающий, что законы, которые они разрабатывают, соответствуют образу жизни общества или хотя бы образу жизни самого сильного класса в обществе, в руках которого и находится власть. По этой причине, как мы сказали, системы и законодательства отличаются друг от друга, что зависит от разницы обществ. Как люди устанавливают законодательство? Как мы сказали, для этого они сначала закладывают базовые правила. Эти правила ложатся в основу законодательства и призваны отвечать образу мышления данного общества, чтобы согласно этому образу общество смогло добиться целей, которых желает, или, как минимум, которых желает его правящая верхушка.

    Весь вопрос заключается в том, какова цель, к которой стремится правящая верхушка, навязывая определённое законодательство, вне зависимости от того, выражает ли она этим желания своего общества или нет. В зависимости от того, какую цель она преследует, такое законодательство и устанавливает. Так ведут себя все искусственные режимы. Я приведу тому пример, указывая на западную цивилизацию, которая главенствует сегодня в мире, т.е. на идею отделения религии от жизни, и на выработанные для нас демократические системы... Эта система отдаёт право правления, т.е. право господства, народу после того, как это право было отнято у Церкви и королей, правящих народами как помазанники божьи. Демократическая система отдала это право народу, пусть даже формально. Если право господства принадлежит народу, то именно он и признаётся обладателем права на законотворчество. Выступая против церковной системы власти, обманывавшей людей, западное общество пришло к идее свобод. Выступая против феодальной системы, ставящей экономику общества в зависимость от короля, в руках которого находились все производственные ресурсы, включая сельское хозяйство, западное общество установило капиталистическую систему.

    Это и есть основные правила, которые заложило западное общество в основу своего законодательства. Когда оно окончательно и твёрдо решило отделить религию от жизни и передать правление народу, тогда появилась система демократии. Это правило стало фундаментом, на котором впоследствии были возведены все их законы. Они выработали такую систему правления, которая должна была достичь цели западного общества, а именно — защитить господство народа, защитить право народа не только избирать правителей, но и законодательство, которое его устраивает.

    Всё же, как народ может избирать законодательство? Для этого люди решили избирать парламенты, состоящие из народных представителей, которые от имени общества станут заниматься законотворчеством. Таким образом, у них появилась т.н. «законодательная власть», представленная в виде парламента или сената и т.п. После этого западные народы сказали: «Чтобы парламенты, представляющие собой законодательную власть, действительно выражали чаяния людей, а не правящей верхушки, способной повлиять на парламент или даже сковать его действия, необходимо отделить законодательную власть от исполнительной...». Также они сказали: «Необходимо, чтобы была и некая судебная ветка власти, которая бы решала споры среди людей, будь то споры между обычными гражданами или между гражданами и представителями власти. Чтобы судебная власть имела достаточно сил и веса для своей деятельности, она должна иметь независимые властные полномочия. Чтобы в полном смысле слова оставаться независимой, она должна быть отделена от остальных видов властей, чтобы те не имели возможности влиять на неё». Вот так появилась идея о трёх видах властей, отделённых друг от друга: исполнительная, законодательная и судебная.

    Такое представление о власти на Западе выработалось в результате западного взгляда на жизнь, в соответствии с идеологией, на которой было возведено современное западное общество. Взгляд этот заключался в отделении религии от жизни. Если говорить о социальной системе в западном обществе, то основой для неё была избрана идея свободы личности. Согласно этой идее, законодательная власть не может принимать законы, которые нарушают свободу личности как одну из величайших целей, которую преследует западное общество. Законодательная власть не имеет права навязывать людям законы, указывающие им, как вести себя в частной жизни. Никто не имеет права навязывать или запрещать что-либо человеку в его частной жизни. Соответственно, согласно их мировоззрению, человек имеет право жениться, а может и не жениться. Он может сожительствовать с противоположным полом, совершать зина, может развратничать, может пить спиртное, принимать наркотики и т.д. Это его частная жизнь, возведённая на идее свободы личности, на которую никто не имеет права посягать. Вот так все законы строятся в соответствии с правилами, заложенными в их основу. Таким образом, сначала устанавливаются правила, сначала вырабатывается взгляд на жизнь, после чего на этой основе устанавливаются системы жизни, включая социальную.

    Так же мы можем рассмотреть экономическую систему. Для неё была выработана основополагающая идея свободы собственности, согласно которой человек имеет право владеть чем угодно и распоряжаться им как ему заблагорассудится... Согласно их воззрению, право владения и распоряжения не ограничивается ничем и никогда, пока не будет нарушаться аналогичное право другого человека. Согласно этой идее, единственным ограничением, единственной красной линией в экономических взаимоотношениях между людьми является непосредственное посягательство на аналогичное право другого человека. Поэтому были запрещены воровство, грабёж, незаконное присвоение, казнокрадство и т.д. Все эти поступки считаются посягательством на имущество других людей без их согласия. Если же поступок не нарушает аналогичные права других, то он считается дозволенным. Таким образом, человек имеет право приобретать имущество любыми другими путями, как, например, заниматься риба (ростовщичеством), азартными играми и прочим. Всё это для них дозволено.

    В их распоряжении — безграничное количество видов торговых сделок, ибо всё, что нужно, это чтобы все договаривающиеся стороны были согласны с текстом договора и не имели друг к другу претензий. Всё это так потому, что основа, на которой возведено западное экономическое законодательство, гласит о свободе собственности, отчего законодателей на Западе стала интересовать лишь одна проблема, а именно — рост потребления. Их интересует только вопрос покрытия дефицита товаров и услуг в рамках т.н. «свободной конкуренции». Государство, согласно их взглядам, не должно вмешиваться в процесс распределения имущества среди населения. Это то, что они называют свободой собственности...

    Итак, общества установили цели своего существования, после чего разработали законодательство на их основе. Они выработали свою точку зрения на систему правления и посчитали, что единственной задачей власть имущих людей является защита свобод. Вся исполнительная власть существует для одного, а именно — для защиты гражданских свобод населения. Сам правитель является не более чем наёмным лицом, задача которого — исполнять закон, разработанный для защиты свобод общества. Кроме этого, у самого государства не может быть другой задачи. Всё их законодательство построено на этой идее. Их экономическая система базируется на идее свободы собственности, а значит, и все экономические законы. Их социальная система базируется на идее свободы личности, а значит, и все законы из социальной сферы. Соответственно, всё законодательство и принимаемые на его основе законы приводят к тем целям, ради которых они были разработаны. Мы сейчас не будем пускаться в рассмотрение других примеров из других культур, потому что мы хотим посвятить этот выпуск рассмотрению исламского метода решения проблем людей. Я привёл лишь один пример с западной цивилизацией для того, чтобы показать явную разницу между методом (манхаджем) Ислама в решении людских проблем и методом людей, занимающихся искусственной разработкой законодательств.

    Ислам был построен на исламской акыде. Исламский Шариат, который был дан для решения проблем людей, исходит из исламской акыды, из веры мусульман в то, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ, веры в Книги Аллаха, Его Ангелов, Его Посланников, в Судный День и Кадар. Соответственно, и исламское законодательство исходит из акыды Ислама. Значит, источником исламского законодательства становится идея, к которой приказывает стремиться исламская акыда. Сама же акыда была дана нам посредством Откровения от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику ﷺ. Свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, ясно говорит нам о том, что Аллах Всевышний является Управителем делами людей, Который указывает им на правильный путь и является Законодателем, давшим людям систему, по которой они должны жить. Слова «нет бога кроме Аллаха» говорят о том, что нет законодателя и нет никого, кто бы указывал на правильный путь, кроме Аллаха ﷻ. Следующая часть свидетельства, гласящая о том, что «Мухаммад — Посланник Аллаха», довершает смысл первой и говорит, что «всё законодательство, с которым пришёл Пророк ﷺ, направлено на утверждение того, что нет бога кроме Аллаха. Мухаммад ﷺ был послан Всевышним с Шариатом, который все остальные люди обязаны исполнять и применять в жизни, если желают действительно решить все свои проблемы. Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Обратите внимание на то, что Всевышний назвал противоположностью Своему Шариату. Всевышний не говорит: «Не следуй уму человеческому», — Он не говорит: «Не следуй людским идеям» или «... человеческому законодательству». Свой Шариат Всевышний назвал Шариатом, сказав:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием».

    В этом аяте содержится указание на то, что когда люди занимаются законотворчеством, то оно — согласно аяту — не имеет права называться разумным, ибо разум человека не способен к изданию закона в принципе. Законодательство — это не просто осознание реальности вокруг. Это решение человеческих проблем, которые мы не можем увидеть или потрогать, ибо они исходят из самой сути человека, из его естественных инстинктов и потребностей, задающих его поведение. Всё это не может воплотиться в ощущаемый объект, который мы можем потрогать, не говоря уже о том, чтобы самостоятельно найти ему правильное решение. Поэтому, когда люди занимаются законотворчеством, тем самым они следуют своим страстям, отчего капиталистическое, социалистическое, феодальное и прочие законодательства на самом деле не основаны на достоверном знании и не имеют научной обоснованности, хоть и твердят они об обратном. Эти законодательства не могут считаться здоровыми и правильными, как и не могут считаться решением ощутимых проблем. Их решения взяты с воздуха! Приходит некто со своей точкой зрения на жизнь, выдумывает соответствующее законодательство, которое считает правильным, потом приходит второй такой же, третий, четвёртый, пятый… и вот так среди людей распространяются самые разные законодательства. А правда тем временем заключается в том, что Тот, Кто создал человека, Тот и знает его нужды, ибо Он создал человека, его сущность, его инстинкты и потребности, Он знает всё, что человек скрывает и таит в себе, как и знает что идёт человеку на пользу, а что вредит, знает, что действительно решает проблемы человека и какой закон для него пригоден.

    Из этого исходит, что в Исламе нет такого понятия, как «законодатели». Нет в Исламе законодательной власти, потому что ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Да, согласно Шариату, в Исламском Государстве должен быть орган под названием Маджлис уль-Умма, в котором заседают полноправные представители населения Халифата, выражающие мнения, жалобы и требования граждан, которые их избрали. Они же принимают непосредственное участие в процессе выбора главы государства, но ни в коем случае они не являются представителями законодательной власти. Нет в Исламе законодательной власти, нет мыслителей, занимающихся разработкой законодательства, в том числе среди муджтахидов и обычных учёных фикха. Сегодня в некоторых просветительских кругах, которые позиционируют себя исламскими мыслителями, продвигается идея о теориях законодательства. Они заявляют, что старые исламские учёные фикха, такие как Абу Ханифа, Шафии, Малик, Шатыби и прочие, занимались законотворчеством, разрабатывая целые законодательные теории. Они заявляют, что все эти учёные имели свои законодательные теории, в соответствии с которыми разработали свои мазхабы. Однако у их слов нет никакого здорового основания.

    Да, мы знаем, что основатели исламских мазхабов, муджтахиды-мутлак, разработали свои усули по фикху, т.е. основы исламского права, но никак не основы исламского законодательства. Более того, занимаясь разработкой усуля, т.е. основами права, они не устанавливали его правила от себя как вздумается, а опирались на шариатские и лексические доказательства, имеющиеся в текстах Шариата. Если говорить о самой науке усуль-фикха, то стоит знать, что изначально она делится на три части:

    • Первая — взгляд на доказательства Шариата. Исламские учёные достигли единогласия в том, что источниками Исламского Шариата должны быть Коран и Сунна. Однако они разошлись во мнениях о том, на что эти два источника дополнительно указывают. Большинство учёных решило, что эти два источника указывают на Иджма и Кыяс. После этого они разошлись во мнениях о прочих источниках законов Шариата, однако не потому, что опирались на свои личные теории, а потому, что имели свой взгляд на то, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Ин ша Аллах, этой теме мы в будущем посвятим отдельный выпуск программы.

    • Второе — взгляд на метод выведения законов Шариата из Корана, Сунны и того, на что они указывают, с соответствующими доказательствами, т.е. взгляд на правила выведения законов, но не на правила самого законодательства. Муджтахиды и учёные фикха не занимаются законотворчеством. Их работа — приложить максимум усилий в том, чтобы из доказательств Шариата найти практический ответ на возникшую проблему. Усилия, которые они прикладывают, не содержат в себе теорий. Они не занимались разработкой законодательных теорий, чтобы на их основе затем принимать законы. Всё было совершенно не так. Они прилагали усилия для понимания текстов, после чего выводили решение, исходя из того, как их понимали, приводя тому соответствующие доказательства, чтобы затем тот, кто хотел, мог поступать согласно выведенным законам. Из-за того, что каждый может понимать один и тот же текст по-разному, учёные иногда дают и разные решения, извлекают разные законы из одного и того же текста, если текст несёт в себе более одного смысла или если учёные имеют разные требования к степени достоверности хадисов, переданных от Посланника Аллаха ﷺ

    • Третья часть науки усуль-фикх посвящена теме мукаллидов и муджтахидов, которой мы уже посвятили целые выпуски ранее.

    Поэтому не было и нет никаких теорий у исламских учёных, как об этом утверждают некоторые. На протяжении истории не было такого, чтобы исламские учёные разрабатывали систему правления. Они не занимались разработкой теорий в экономической сфере, чтобы потом на основе этой теории выводить законы, связанные с деньгами, имуществом и т.д. Они не разрабатывали теорию социальной системы для регулирования отношений между мужчиной и женщиной и выведения законов для т.н. «личной жизни». Исламские учёные не разрабатывали теорию, на основании которой в дальнейшем строили внешнюю политику государства. Всего этого не было. Учёные фикха не выводили законы Шариата из своих теорий, как и не строили теории на основе доказательств Шариата, чтобы потом на такой теории строить законы Шариата. Этого тоже не было. Самой идеи законодательной теории в Исламе нет. Но тогда каким методом приказывает Ислам решать проблемы людей?

    Ислам предоставляет следующий метод: как известно, поведение человека — это совокупность поступков. Каждому поступку человека Шариат определил свой закон, так что не остаётся ни одного поступка без соответствующего ему закона. Ислам как религия, в которой существуют шариатские доказательства — Коран и Сунна, — изначально не классифицировала поступки людей, как это делают учёные. Шариат не говорит, что «такие-то поступки связаны с экономикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с политикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с социальной сферой, с отношениями между мужчиной и женщиной, и вы должны их регулировать так-то, в соответствии с такой-то теорией такого-то человека». Ислам не разделяет поступки и не выделяет, к примеру, внешнюю политику, говоря, что её нужно вести в соответствии с теорией такого-то человека. Нет! Ислам подходит к этому вопросу иначе: он предоставляет закон Шариата на каждый поступок человека. Каждый отдельный поступок получает свой конкретный закон.

    Как я и говорил в предыдущем выпуске, закон о конкретном поступке будет извлекаться либо из прямого текста Шариата (مَنطُوقُ النَصّ), либо из понимаемого смысла текста (مَفهُومُ النَصّ), либо из осознаваемого смысла текста (مَعقُولُ النَصّ), либо к нему будут относиться т.н. «универсальные правила» (قَوَاعِدٌ كُلِّية), т.е. не узкоспециализированные, к примеру, политические правила, или экономические, или социальные, а именно универсальные (كُلِّية), связанные с поступками людей, либо же к нему будут относиться общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ). Если говорить коротко, о законности поступка говорят тексты Шариата, и каждый поступок рассматривается отдельно. Если появится новая проблема среди людей, и они захотят её решить, проблема, вопрос, дилемма, которой раньше никогда ещё не было, то Шариат изначально смотрит на неё как на ещё один поступок людей, как на ещё одну чисто человеческую проблему. Шариат не смотрит на неё как на политическую проблему, или экономическую, или социальную, или как на проблему из ибадата или уголовного кодекса. Нет! Все эти классификации поступков — чисто терминологические, а не шариатские, т.е. сам Шариат не вводил эту классификацию. Это не говорит, что классификация поступков непозволительна, а говорит о том, что классификация поступков не влияет на процесс выведения законов Шариата, на процесс выведения решений проблемам человека. На каждый поступок человека Шариат смотрит как на чисто человеческую проблему, нуждающуюся в своём решении.

    Поиск решения происходит в шариатских доказательствах, в Коране и Сунне. Ищутся доказательства, связанные с этим поступком как с поступком, и не более того... Нужно смотреть в Коран и Сунну, после чего находить в них закон относительно данного поступка. Если тексты Шариата гласят, что данный поступок необходимо совершать в обязательном порядке, то он становится ваджибом, если совершать его рекомендуется, то он становится мандубом, если данный поступок нельзя совершать, то он считается харамом, если он порицаем, то считается макрухом, а если остаётся на свободный выбор человека, то считается мубахом. Итого, из шариатского доказательства извлекается шариатский закон относительно конкретного поступка человека, чтобы определить, к какой из пяти категорий он относится, и решить связанные с ним проблемы.

    Например, когда в экономической жизни общества появляется новый вопрос, которого ранее не было, учёный фикха не говорит: «Я обращусь к исламской теории экономики или к целям исламского законодательства в экономике, чтобы определить, к какой из пяти категорий относится данный поступок, чтобы это соответствовало экономической теории Ислама». Такой метод выведения законов — не исламский. Это метод депутатов-законодателей, а не муджтахидов. В Исламе есть муджтахиды, в Исламе есть знатоки фикха, но в Исламе нет законодателей и теоретиков законодательства. За пример современного вопроса мы можем взять акционерные компании. В прошлые века их не существовало. Прежние учёные фикха и муджтахиды не обговаривали такие виды компаний, а значит, этот вопрос нуждается в новом иджтихаде, взятом из Корана, Сунны или того, на что они указывают. Поступок рассматривается как поступок. Учёные не ищут решения в экономических теориях, а ищут текст из Корана или Сунны, который бы говорил им, как поступать с акционерными компаниями, который бы объяснил им, какие условия Шариат выдвигает. И если после этого было обнаружено, что данная компания соответствует условиям исламских видов компаний и не запрещена Исламом, то считается дозволенной. Если же обнаружится, что данный вид компании не отвечает условиям, выдвигаемым Шариатом, то она считается запретной.

    После этого неуместны оправдания в том, что, мол, сегодня мы нуждаемся в таких компаниях, что сегодня такое время, когда без акционерных компаний никуда, что реалии жизни требуют от нас согласиться и т.д., потому что исламские законы извлекаются из шариатских доказательств. Шариатские доказательства предоставляют нам Шариат, и именно этот Шариат говорит нам, как смотреть на реальность, и именно Шариат выносит решение о событиях, когда бы и где бы они ни происходили, а не наоборот. Ни традиции, ни реалии жизни, ни время, ни место событий не диктуют нам, каким должен быть Исламский Шариат. Возьмём, к примеру, вопросы, связанные со сферой здравоохранения. Проходит время, и появляются новые вопросы, которых ранее никогда не было, как, например, клонирование, искусственное оплодотворение и переливание крови — все эти и другие примеры и прецеденты не встречались в прошлые века. Как даются ответы на подобные новые вопросы? Это делается следующим образом: каждый вопрос рассматривается отдельно, изучается, затем производится поиск доказательств Шариата, связанных с ним, и ему присваивается закон Шариата как ответ на совершенно человеческую проблему. Никто не занимается тем, чтобы искать ответы в общих законоположениях в сфере здравоохранения и биологии в Исламе, как это делают люди, занимающиеся законодательством. Итого, каждому поступку находится отдельное решение после того, как будут рассмотрены доказательства Шариата, связанные с ним, затем выносится решение Шариата, которое исполняется как закон и решает проблему, не глядя на то, какой именно является эта проблема: экономической, социальной, из сферы здравоохранения, правления и т.д.

    После этого пусть никто не говорит, что Ислам, что учёные фикха и муджтахиды выводят законы одной сферы одним путём, а законы другой сферы — другим путём. Нет! Муджтахиды выводят законы Шариата, связанные с ибадатом, точно таким же путём, каким выводят законы, связанные с имуществом, законы, связанные с правлением, с социальной сферой, с внешней политикой, с вооружёнными действиями, с уголовным кодексом, судебной сферой и т.д. В нахождении решений на все проблемы существует только один путь, только один метод выведения законов: Сначала рассматривается сам вопрос, который учёные усуль-фикха называют манат уль-хукм, т.е. реальность события, которому учёные пытаются найти решение. Сначала изучается манат уль-хукм, затем учёный переходит к изучению Корана и Сунны, находит тексты, связанные с данным вопросом, затем найденные тексты понимаются в шариатском и лексическом значении, т.е. согласно шариатским и лексическим доказательствам, после чего выносится решение, и оно претворяется в жизни. Так Ислам решает насущные проблемы.

    Кто-то может сказать: «Что говорить об учёных, которые говорили, что на законы, относящиеся к вопросам ибадата, следует смотреть как на прямое Откровение (تَوْقِيفِيّْة), т.е. «ниспосланные Аллахом», а что касается вопросов взаимоотношений (муамалят), то они не являются таковыми?». Ответ на этот вопрос таков: для начала нужно сказать, что первые исламские учёные и муджтахиды не применяли таких терминов. Этот термин был разработан позже, и сейчас мы не будем говорить о том, что именно имели в виду те, кто его разрабатывал. Правда же состоит в том, что для каждого поступка людей извлекаются отдельные законы Шариата одним и тем же методом. Да, когда мы изучаем тексты и доказательства Шариата, когда мы выводим из них законы, нам становится известно, что большинство из них не имеет иллята (мотивации) — большинство, но не все, потому что в Шариате в основе нет классификации законов на законы ибадата и прочие поступки. Да, законы Шариата можно в терминологическом порядке классифицировать на разные виды, но не Шариат является тем, кто эту классификацию ввёл, чтобы можно было говорить об основах и правилах, относящихся только к законам ибадата, других — к законам поступков, третьих — к законам уголовного кодекса и т.д. Шариат не вводил подобной классификации. Её ввели учёные в терминологическом порядке, что является дозволенным действием. Бывает и так, что мы можем видеть законы, которые учёные ввели в тему ибадата, при том, что они очень сильно вторгаются в сферу муамалята. Так, например, тема закята в основе введена в тему ибадата, однако она очень сильно вторгается и в муамалята, а именно — в экономическую систему. Само государство занимается сбором и распределением средств закята!

    Этим занимается Исламское Государство, что является частью исламской жизни вообще. На какой основе после этого кто-то может говорить, что в законах ибадата — один метод, а в законах муамалята — другой? Нет! И там и тут метод выведения законов Шариата одинаков. Но как я и сказал, при изучении текстов Шариата выясняется, что большинство законов ибадата не поддаются илляту, однако если всё же случится так, что имеет место иллят, то и на него тоже указывает доказательство Шариата, после чего дозволено провести кыяс в этих вопросах ибадата. Также в процессе изучения законов муамалята мы заметили, что значительная часть из них поддаются илляту, хоть и не все. Но и тут можно провести иллят, только если имеется доказательство Шариата. Это, в свою очередь, не означает, что в вопросах ибадата имеется один метод выведения законов, а в законах муамалята — другой. И там и тут — один метод.

    Возьмите книги по усуль-фикху! Начните с самого начала, с книги «Рисаля» Имама Шафии, да помилует его Аллах, а потом возьмите другие книги из этой науки, коих за эти столетия было написано большое количество, и посмотрите: находите ли вы в них правила для выведения законов и законодательные доказательства — одни специально для ибадата, а другие — специально для муамалята? Вы никогда такого не найдёте! Вы найдёте правила для понимания законодательных текстов и выведения из них законов. Вы не встретите там выражения о том, что такие-то правила существуют только для законов ибадата, а такие-то правила — только для законов муамалята, уголовного кодекса и т.д. Таков, дорогие братья, исламский метод решения проблем.

    Кто-то может по праву спросить: «Почему тогда была проведена классификация исламского законодательства на главы и разделы? Почему были созданы целые главы, посвящённые только ибадату, а другие — муамаляту со всеми его разделами? Зачем особо выделять уголовный кодекс? Зачем нужна глава о нравственности? Откуда вообще была взята эта классификация?». Эту классификацию не проводил Коран и не проводил её арабский язык, т.е. Шариат не приказывает нам этого делать. Данная классификация есть мубах. Она была проведена учёными ради того, чтобы упорядочить законы Шариата и разложить их по главам, чтобы людям было легко в них ориентироваться и чтобы они могли быстро находить необходимую тему. Поэтому, выделив из Шариата вопросы ибадата, было естественным разложить их по главам, таким как «Очищение», «Намаз», «Пост», «Закят» и «Хадж». Так же, выделив муамалят, учёные разработали главы и для него. Все эти термины были искусственно введены для облегчения поиска необходимых законов и текстов, а поэтому данная классификация никак не может повлиять на метод выведения законов Шариата и абсолютно не может называться «теорией законодательства» учёных исламского фикха.

    Также кто-то может спросить: «Разве система правления в Исламе не основана на четырёх специфичных правилах? Разве мы не говорим, что этими правилами являются:

    1. Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
    2. Власть принадлежит Умме,
    3. Необходимо наличие халифа,
    4. Только лишь у халифа есть право вводить табанни, т.е. окончательное решение в пользу некоего иджтихада, устанавливая его как закон или административное правило?

    Откуда появились эти правила, если они не являются теориями законодательства?». На эти вопросы мы отвечаем так: учёные фикха не выводили данные правила для того, чтобы потом на их основе выводить свои теории о системе правления в Исламе. Всё обстоит иначе. На самом деле, после того, как они извлекли из Корана и Сунны доказательства, относящиеся к системе правления, к виду власти в Исламе и к государственным аппаратам, стало известно, что все эти законы построены на правилах, о которых мы сказали. Но так постановил Аллах, а не современные т.н. «учёные» и им подобные. Я хочу сказать, что эти правила мы узнали после того, как изучили все законы Ислама, связанные с правлением и государственными аппаратами в Исламе, после чего осознали, что эти правила являются фундаментом для данных законов, коими являются, ещё раз повторюсь:

    • Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
    • Власть принадлежит Умме,
    • Необходимо наличие халифа,
    • Только лишь у халифа есть право принятия табанни.

    Учёные не вырабатывали эти правила, чтобы затем на их основе закладывать исламское законодательство. Сами шариатские доказательства указывают на эти законы, при изучении которых видно, что они возведены на данных правилах. Так же, когда мы говорим, что экономическая политика в исламском законодательстве направлена на удовлетворение основных потребностей населения, каждого человека в отдельности, а затем — на предоставление им необходимых условий для максимального удовлетворения второстепенных потребностей в соответствии с образом жизни, с которым пришёл Ислам, то это не потому, что в Исламе существуют некие теории, выработанные учёными для экономической системы Ислама. После того, как были выведены шариатские законы, связанные с экономическими и финансовыми взаимоотношениями среди людей, с методом их взаимообмена, с государственным импортом и экспортом, с государственными тратами, видами имущества и т.д., после того, как были выведены эти законы, связанные с поступками людей в той же экономической сфере, к примеру, мы изучили их и обнаружили, что все они указывают на то, что цель экономической политики Ислама состоит в удовлетворении основных потребностей каждого отдельного человека, а так же в предоставлении каждому человеку возможности удовлетворять свои второстепенные потребности согласно исламскому образу жизни.

    Соответственно, это — не экономическая теория, а то, что мы обнаружили и узнали после того, как стали изучать тексты Шариата, извлекая из них один закон за другим для поступков человека, для каждого поступка — отдельный закон. Сказанного в принципе достаточно и нет необходимости сейчас для более детального пояснения. Теперь я лучше приведу примеры. Что, в общем, говорится о т.н. «целях Шариата в Исламе»? В чём цели исламского законодательства? Разве цели Шариата говорят исламским учёным, чтобы те шли к этим целям согласно тому, как сами считают правильным, согласно своим теориям? Нет, конечно! Говорят так: «Все законы Шариата в общем имеют перед собой определённые цели, которые именуют целями Шариата». Это утверждение верно. Действительно, у каждого законодательства есть свои цели, к которым оно стремится. У исламского законодательства тоже есть свои цели. В общем, все они объединяются в одну цель, выраженную в аяте Всевышнего: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также в аяте: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Общая цель всех законов Шариата — это оказание пользы людям. Однако изучая их по отдельности, учёные пришли к выводу, что таких целей Шариата ровно пять, а именно:

    1. Защита религии,
    2. Защита разума,
    3. Защита жизни,
    4. Защита имущества,
    5. Защита чести.

    Вопрос: «Есть ли доказательства Шариата, которые бы напрямую указывали на эти цели?». Ответ: «Нет». Однако когда исламские учёные стали изучать законы Шариата и итоги, к которым они ведут, то со временем пришли к выводу, что у Шариата есть эти цели. К слову, необходимо сказать, что законы Шариата выводились, претворялись в жизни и практиковались людьми на протяжении столетий, прежде чем вообще появилась идея о целях Шариата. Я не имею в виду, что изучать цели Шариата недопустимо. Нет, если мы изучаем законы Шариата, то, конечно же, увидим эти цели. Я лишь хочу сказать, что эти цели не определяют выведение самих законов Шариата. Учёные не выводят законы Шариата из их источников, опираясь на эти цели. Доказательством тому служит тот факт, что все крупнейшие мазхабы исламского мира, а до них — иджтихады сподвижников, были разработаны до того, как люди в принципе стали говорить о целях Шариата. Сподвижники, табиины, таби табиины занимались выведением законов Шариата ещё до того, как люди стали говорить о целях Шариата и рассматривать их. Идея о целях Шариата, да ещё и с такой детализацией в пять видов, не была известна во времена сподвижников. Сподвижники не обсуждали вопрос о пяти целях Шариата, как и не обсуждали его табиины, таби табиины и даже мусульмане после них.

    Посмотрите на основу фикха (усуль-фикх), которую впервые систематизировал Имам Шафии в книге «Рисаля», и вы не обнаружите там никаких слов о целях Шариата. Вместо этого вся его книга посвящена методу выведения законов Шариата из их доказательств. Книга его посвящена тому, как нужно понимать законы Шариата, выведенные из своих доказательств. В книге описываются указания текстов Шариата, описывается, как нужно выводить законы, касающиеся поступков людей, из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Впервые идея о целях Шариата в детальном виде появилась в V веке хиджры. Автором разработки считается имам аль-Харамейн Джувейни, живший в V веке хиджры. Он считается первым, кто стал говорить о целях Шариата, о т.н. «пяти необходимостях» и т.д. За ним подхватил и продолжил это дело его знаменитый ученик имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах. После них эту идею взяли на вооружение другие учёные, самым известным из которых в этой области стал имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах.

    Но даже когда сами основатели этой идеи говорили о ней, начиная с Джувейни и продолжая Абу Хамидом Газали и прочими после него, разве они делали эти цели основой, на которой выводятся законы Шариата? Нет! Наука усуль-фикха так и осталась заниматься тем, чтобы выводить законы Шариата из их доказательств. Идея же о целях Шариата стала итогом деятельности учёных и их способом рассмотрения законов Шариата, после чего они сказали: «Исполнение законов Шариата приводит в итоге к пяти основным необходимым целям», — которые я перечислил. Кроме того, пусть никто не думает, что этих целей только пять и не больше. Так Шаукани, да помилует его Аллах, добавил к ним ещё одну, шестую цель, сказав: «Мы обнаружили, что такие законы, как пресечение вероотступничества, имеет целью защитить религию. Воздаяние равным имеет целью защитить жизнь. Наказание за распитие спиртного имеет целью защитить рассудок человека. Отсечение рук ворам имеет целью защитить имущество людей... однако существует ещё и закон о наказании за прелюбодейство, имеющий целью защитить честь людей».

    Посмотрите что получается: основатели идеи целей Шариата сказали, что существует пять целей Шариата, коими являются:

    1. Защита религии. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с вероотступничеством.
    2. Защита разума. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с распитием спиртного.
    3. Защита религии.
    4. Защита имущества.
    5. Защита жизни. В качестве доказательства последней цели они привели закон о воздаянии равным.

    Есть ещё и те, кто посчитал, что Шариат преследует целью защищать потомство, в доказательство чему они привели закон о наказании за прелюбодейство. Так, имам Шаукани сказал, что можно добавить шестую цель под названием «защита чести», т.е. защита человеческого достоинства. В качестве доказательства он привёл закон о наказании за ложное обвинение человека в прелюбодеянии. В качестве наказания человек получает 80 ударов плетью. Сегодня, изучая эту тему, мы видим, что существуют и другие законы Шариата, требующие от нас добавить другие цели Шариата к тем, которые уже есть. Например, есть законы Шариата, указывающие на защиту безопасности, как, например, наказание грабителей на дорогах. Учёные фикха называют этот закон (حَدُّ الحِرَابَةِ).

    Также есть законы, цель которых — защитить государство, от исполнения которых иногда завит жизнь всей державы, для защиты которой мусульмане обязаны вести войну. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если двум халифам была оказана присяга, то второго из них убейте». Этот закон должен исполняться ради защиты целостности и единства государства. Тот, кто выступил против Исламского Государства и стал поднимать незаконный бунт, считается врагом, против которого необходимо воевать. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина, кроме как в трёх случаях: жизнь за жизнь, казнь (женатого) прелюбодея и отказавшегося от его религии (Ислам), отколовшегося от общины мусульман». В последнем случае имеется в виду человек, ставший вероотступником или бунтарём против Уммы. С такими следует воевать. Из книг учёных известен закон о борьбе с бунтарями. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вы сплотились вокруг сердца одного мужчины из вашего числа, а затем к вам пришёл тот, кто желает расколоть ваше единство и разделить ваше слово, то отрубите ему голову». Эти законы были введены ради сохранения государства. Соответственно, у нас есть право сказать, что в исламском законодательстве не пять, не шесть, а восемь целей:

    1. Защита религии,
    2. Защита разума,
    3. Защита жизни,
    4. Защита имущества,
    5. Защита потомства,
    6. Защита чести,
    7. Защита государства,
    8. Защита безопасности.

    Вся эта классификация считается искусственной, терминологической, разработанной учёными. Ихтиляф, т.е. различие мнений в этой классификации, не считается чем-то страшным. До тех пор, пока законы Шариаты выводятся из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, а затем эти законы претворяются в реальной жизни, то они естественным образом приведут к достижению всех целей Шариата, сколько бы их ни было, будь то четыре, или пять, или восемь. Всё это — не проблема. Цели Шариата не были выведены ради того, чтобы затем стать базой для теории исламского законодательства, как об этом говорят некоторые. Законы выводятся из Шариата, а не служат источником законодательства. Законы извлекаются из текстов Шариата, а не служат базой для возведения законодательных теорий. Законы извлекаются из источников Шариата, а не становятся законодательством сами. Это то, что я хотел разъяснить в сегодняшнем выпуске под названием «Исламский метод решения проблем человека». Я прошу Аллаха ﷻ принести нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Да благословит Аллах Пророка Мухаммада, его семью, его сподвижников и всех, кто последовал прямому пути вплоть до Судного Дня! Теперь я перейду вместе с вами к вопросам, которые, возможно, поступили за время выпуска программы.

    Брат Абу аль-Бараа Мухаммад Али спрашивает:

    «Есть вещи, о которых Шариат умолчал. Как нам объединить современные проблемы, которых ранее не было, с вопросами, о которых Шариат промолчал? Барака Ллаху фикум!».

    Ранее мы говорили, что Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали относительно некоторых событий, и мы пояснили, что их молчание не означает пробел или пустоту в Шариате. Так же если Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали о чём то, то это не значит, что относительно некоторых поступков человека не существует законов Шариата. Нет! Исламские учёные фикха и усуль-фикха единогласны в том, что каждому поступку человека предусмотрен свой закон Шариата, извлечённый из шариатских доказательств. Молчание же в данном случае означает ибаха, мубах, т.е. дозволенность. Когда ниспосылалось откровение от Аллаха, Пророк ﷺ жил среди людей и видел, как они совершают определённые поступки, и если он не запрещал им их совершать, то это значило, что он соглашается с их действиями и утверждает за ними право так поступать. Поэтому, если Пророк ﷺ молча соглашался с какими-то вещами, с какими-то поступками, то это считается шариатским доказательством, а не пробелом в Шариате. Бывало так, что Пророк ﷺ молча смотрел на некоторые поступки мусульман, поступки, которые они, возможно, совершали ещё до Ислама, и они, видя это, понимали, что он соглашается с их действиями. Мы же, в свою очередь, знаем, что Сунной считается всё, что до нас дошло от Посланника Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие с чем-то. Пока ниспосылалось откровение Всевышнего, Посланник Аллаха ﷺ жил среди людей, и если он молча соглашался с их делами, то это означало его согласие, а поэтому нельзя сказать, что в Шариате есть пробел и что он не даёт законов относительно некоторых поступков людей, которые имели место в прошлом и совершаются сегодня. Нет ни одного поступка, относительно которого не существовало бы доказательства Шариата, из которого бы не исходил соответствующий закон.

    Сестра Муна Бальхадж спрашивает:

    «В Коране есть такие аяты: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185), «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78). Некоторые используют эти аяты, чтобы узаконить то, чего не узаконил Аллах, под предлогом устранения трудности и облегчения жизни в современных заблудших режимах. Что Вы можете ответить тем, кто, позиционируя себя муджтахидами, вводит людей в заблуждение?».

    Благослови Вас Аллах за этот вопрос. Мы уже неоднократно ранее и сегодня снова говорили о том, что учёному фикха или тому, кто себя таковым называет, нельзя говорить, что у него имеется некая законодательная теория, согласно которой он выводит законы. Слова Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — не являются правилом, на основании которого выводятся законы Шариата, а являются оповещением от Аллаха Всевышнего о том, что Его Шариат не был дан для того, чтобы усложнить нашу жизнь. Это значит, что законы Всевышнего не были даны нам в тягость. Ну а трудность в соблюдении законов Шариата, которую сегодня ощущают люди, происходит не по причине трудности самих законов Шариата, а по причине самих людей, отдалившихся от Шариата Аллаха и пожелавших претворения над собой искусственных законов, из-за которых соблюдение Шариата стало трудным. Об этом говорил сам Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Приближается время для моей Уммы, когда человек, придерживающийся религии, будет подобен тому, кто держит в руках раскалённые угли». На самом деле, такая ситуация свойственна не только Исламу. Если правящий режим в каком бы то ни было обществе навязывает населению законы, противоречащие их убеждениям и традициям, то население, конечно же, почувствует трудность и стеснённость в соблюдении своих убеждений, потому что правящий режим ведёт их другим курсом.

    По своей природе исламское законодательство не вызывает трудности для людей, так что если бы люди жили исламским образом жизни, претворяя Шариат Аллаха, то обнаружили бы, что соблюдение законов Шариата приносит им лёгкость, соответствует их фитре (их существу) и решает их проблемы. Но когда люди согласились с претворением над ними посторонних законов вместо Шариата Аллаха, то обязались следовать другим законодательствам, которые толкнули их к поступкам, противоречащим Шариату Аллаха, а те, кто захотел и дальше соблюдать Шариат Аллаха, ощутили, что это сложно, т.е. им в таких условиях стало сложно его соблюдать. Но разве имеют они в таком случае право отказаться от законов Шариата? Нет, конечно! Они ни в коем случае не имеют на то права! Мусульманин обязан следовать законам Шариата настолько, насколько у него хватает сил, потому что Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16).

    Это значит, что до тех пор, пока у нас есть силы соблюдать Шариат Аллаха, мы должны его соблюдать, даже если потребуется преодолевать трудности и терпеть. Мусульманин не имеет права вот так взять и оставить Шариат, как об этом говорят некоторые, мол, «если ты не можешь купить квартиру сразу, и тебе не предоставляют рассрочку, то ты можешь пойти в банк и оформить ипотечный кредит, потому что оказался в стеснённом положении, а т.к. Аллах не установил затруднения в религии, ты имеешь на это право». Такие фетвы не имеют никакого отношения к Исламу. Во-первых, в этой ситуации человек тоже может соблюдать Шариат и не отступать от него, даже если видит для себя финансовую выгоду в том, чтобы пойти и взять кредит под проценты для покупки жилья. Точно так же, как он в состоянии оплачивать долг с процентами в пользу банка, так же он может взять квартиру или дом в аренду и платить за неё. Никто его не принуждает именно купить жильё. Никто не разрешал человеку оставлять Шариат, даже если в этом он узрел себе пользу. Приходят некоторые, понимая по-своему аят Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — или аят, в котором говорится: «...если только вы не принуждены к этому» (6:119), — и выносят фетвы, не имеющие отношения к Исламу. Под словом «принуждены» не имеется в виду человек, у которого нет своего жилья. Под принуждением имеется в виду прямая угроза жизни, имеется в виду огромная опасность в положении, когда человек рискует жизнью. Так, Всевышний сказал: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи, а также то, что не заколото во имя Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного и не преступая пределы необходимого, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (16:115).

    В данном случае вынужденность наступает в момент сильной жажды и голода, из-за которых человеку позволяется есть и пить запретные продукты при условии, что он не может найти ничего другого. В данном случае говорится о человеке, перед которым стоит выбор: либо умереть с голода, либо съесть свинину, либо умереть от жажды, либо выпить кровь животного. Как видите, пример с таким человеком полностью отличается от примера с жильём, который мы привели ранее.

    Брат Абид пишет:

    «Вы упомянули о целях Шариата. Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не глядя на эти цели в принципе? Второй вопрос: может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?».

    Я начну с первого вопроса, а именно: «Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не обращая внимания на эти цели в принципе?» Да, это вполне возможно. Доказательством тому служит тот факт, что исламский фикх распространился и достиг своего расцвета, а также были заложены и развиты самые великие школы по фикху за всю историю Ислама ещё до того, как были обнаружены т.н. «цели Шариата». Основатели первых мазхабов не говорили о целях Шарита — ни Шафии, ни Абу Ханифа, ни Малик, ни Ахмад, ни Суфьян Саури, ни Аузаи, ни Зейд ни прочие им подобные в те века учёные не упоминали о целях Шариата, таких как «защита жизни», «защита имущества», «защита разума» и т.д. Всё это так потому, что законы Шариата не извлекаются из его целей, а извлекаются из его доказательств. Доказательства Шариата являются источником его законов, а цели Шариата — лишь итогом их исполнения, результатом соблюдения законов Шариата. Если ты будешь соблюдать законы Шариата, то достигнешь его целей вне зависимости от того, знал ты об этих целях или нет, классифицировал ты их или нет, обнаружил ты их или нет. Ты в любом случае их достигнешь.

    Отвечая на второй вопрос: «Может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?», — хочу сказать, что да. В целом, если Шариат будет претворяться, то это приведёт к достижению его целей, но так может быть не всегда. Я хочу сказать, что если сегодня мы будем соблюдать запрет на риба, если мусульмане, живущие в капиталистическом режиме, откажутся иметь дело с риба и вообще станут соблюдать законы Шариата, то они не достигнут всех целей Шариата, которых хотят. Почему? Потому что правящий режим внедряет среди людей капитализм, противоречащий законам Шариата, и, как я сказал, мусульманин может даже пострадать от соблюдения законов Шариата в той среде, в которой мы живём, ибо правящий режим не является исламским. Поэтому из-за существующих преград мусульмане не должны считать, что всякий раз, как они поступят по Шариату, то достигнут его целей, потому что в таком случае они могут прекратить поступать по Шариату, раз не могут сразу достичь его целей. Вы должны понимать, что цель Шариата — это не иллят (не мотивация). Между иллятом и целью — огромная разница. Иллят является основой для выведения некоторых законов Шариата, возникающих с возникновением иллята, так что если появляется иллят, появляется и закон Шариата, а если исчезает иллят, исчезает и закон. Но в отношении цели Шариата не говорят, мол, «я посмотрю, если такой-то закон Шариата приводит меня к цели Шариата, то я буду его соблюдать, а если не приведёт, то не буду». Нет! Он не должен относиться к цели Шариата так же, как к илляту. Мусульманин должен говорить так: «Я буду соблюдать закон Шариата, каким бы ни был итог. Я буду соблюдать закон Шариата, к чему бы меня это ни привело, пусть даже это противоречит моим мирским интересам, моим желаниям, пусть даже будет тяжело, потому что это — закон Шариата!». Если кто-то считает иначе, пусть посмотрит на историю сподвижников, когда они были слабы. Разве трудности, что выпадали на их долю, заставили их отказаться от соблюдения законов Шариата? Нет, конечно! Посмотрите на историю пророков древности и их сторонников. Разве что-то заставило их отказаться от соблюдения законов Аллаха? Их теснили со всех сторон, изгоняли, убивали, пытали, но они не оставляли соблюдение их шариатов. Вот так же и мы обязаны соблюдать законы Шариата вне зависимости от того, достигнем ли мы его целей или нет. Может быть и так, что мы не достигнем его целей, а поэтому ни в коем случае нельзя привязывать цель к соблюдению закона.

    Я прошу Аллаха ﷻ дать нам однажды увидеть, как все дела мусульман будут решаться согласно Шариату, и не останется никакого постороннего закона кроме Шариата Аллаха ﷻ, и чтобы люди увидели итоги соблюдения Шариата, увидели его цели, чтобы их души были спокойны и они понесли послание Ислама всему миру! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Тема: «Классификация и количество хадисов». Урок 24-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Классификация и количество хадисов». Урок 24-й по книге «Система Ислама»

     На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8853

    Халакат в прямом эфире

    Выпуск 24

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Понедельник, 14 раби аль-Ахир 1439 г. хиджры, что соответствует 1 января 2018 г.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!.. Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему Сунны Пророка ﷺ. Ранее мы уже поговорили об определении слова «Сунна», о её доказательственной силе как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Мы утвердили доказательственную силу Сунны и опровергли мнение тех, кто отрицает её, ограничивая себя лишь Кораном, при этом заявляя, что Откровением от Всевышнего является только Коран. Мы привели категоричные доказательства, утверждающие о том, что Сунна Пророка ﷺ — о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне был дан Коран и подобное ему вместе с ним», — тоже является Откровением от Аллаха Всевышнего, является таким же источником для законодательства, как и Коран, и отношение к ней должно быть соответствующим. Мы говорили об этом детальным образом.

    В продолжение нашей темы сегодня я хочу поговорить о некоторых обвинениях, выдвигаемых в сторону Сунны теми, кто в ней сомневается, а значит, и призывающих отменить её действие как источника исламского законодательства. Возможно, они бы отказались от своих обвинений, если бы обратились к специализированным книгам, посвящённым науке о хадисах. Однако из-за того, что люди, испытывающие сомнения в Исламском Шариате, желающие упразднить большую часть Шариата и покончить с ним, усиленно поднимают эту тему, я решил дать ответ некоторым обвинениям в адрес Сунны, а именно — в части достоверности её передачи от Пророка ﷺ... После того, как эти люди сами отказались признавать слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ как один из источников Шариата, отказались считать его Сунну Откровением от Аллаха ради продолжения своей деятельности по внедрению сомнений в Сунне среди людей, они принялись атаковать достоверность передачи хадисов, собранных во всех книгах по хадисам в целом.

    Они заявляют, что хадисы в большинстве своём были систематизированы и записаны в той форме, в которой мы их читаем сегодня, в третьем веке по хиджре. Они говорят: «Как мы можем быть уверены в хадисах, приписываемых Пророку ﷺ, когда их фиксация происходила спустя 250-300 лет после его смерти? Как мы можем утверждать, что хадисы, записанные по прошествии 2-3 веков после его смерти, действительно были им сказаны?». Некоторые из них, пользуясь слабым исламским просвещением среди обычных людей в истории Ислама, в науке о хадисах, в методе передачи хадисов и т.д., говорят: «Хадисы были записаны после времён Посланника Аллаха ﷺ, после времён праведных халифов, после времён халифата Омейядов, лишь в начале эпохи Халифата Аббасидов!». Они представляют это так, будто прошло много десятилетий и поколений, и лишь потом явились некие люди, которые принялись записывать хадисы, отнеся их к Посланнику Аллаха ﷺ. Часть из них посчитала количество халифов, сменивших друг друга, начиная от Абу Бакра ас-Сыддика и заканчивая теми халифами, в бытность которых происходило написание хадисов, отчего они стали заявлять: «Прошла эпоха праведных халифов, потом эпоха всех халифов династии Омейядов и т.д.!». Опираясь на это, они стали пропагандировать среди людей идею о том, что прошло много десятилетий и поколений за этот отрезок времени, и не может быть никакой уверенности в достоверности таких хадисов.

    Но на самом деле их слова — всего лишь подмена понятий. По сути, они вводят в заблуждение людей, ибо нет проблемы в том, сколько времени прошло со дня смерти Пророка ﷺ, как и нет проблемы в том, сколько халифов сменило друг друга за эти годы и как долго они правили. Нет проблемы в том, сколько прошло поколений и сколько эпох и династий сменилось. Всё это абсолютно не представляет проблемы. Вопрос в другом. Вопрос заключается в том, какие поколения и кто именно передавал благородные хадисы со времён Пророка ﷺ до тех дней, пока не были систематизированы и записаны все эти хадисы. На самом деле, дорогие братья, ответ очень прост: запись и систематизация хадисов началась во времена таби табиинов. Т.е. между Пророком ﷺ и письменной фиксацией его хадисов прошло три поколения. Абсолютное большинство хадисов было записано от таби табиинов, ссылавшихся на табиинов, а те — ссылавшись на сподвижников, которые передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. т.е. передатчиками хадисов являются три поколения!

    Однако те, кто отрицает Сунну, пользуясь слабостью исламских знаний у людей, рассказывают истории о том, что прошли долгие десятилетия и множество поколений, пока хадисы были записаны с подачи неблагонадёжных людей, и в цепочках передатчиков хадисов, к тому же, фигурирует огромное количество людей! Однако на самом деле хадисы были собраны и записаны ещё при жизни третьего поколения мусульман, т.е. во времена таби табиинов, считавшихся третьим поколением (карн) мусульман от Пророка ﷺ. «Карн» в арабском языке означает «поколение», а не «столетие», как это слово понимается сегодня. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди — это мой карн, — ими были сподвижники — потом — те, кто следует за ними, — это табиины, — а потом те, кто следует за ними — это таби табиины»... Обратите внимание на то, что сбор и запись хадисов начались с подачи третьего поколения мусульман таби табиинов, передававших от табинов, а те, в свою очередь — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Проблема не такова, какой её считают некоторые люди, будто бы хадисы были записаны по истечении огромного количества лет и множества поколений после Посланника Аллаха ﷺ. Вовсе нет! Любой из вас может открыть книги сборников хадисов, как, например, «Сахих» Имама Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Сунан» имама Тирмизи, «Муснад» Имама Ахмада и прочие сборники хадисов, посмотреть на список передатчиков хадисов и увидеть, что ими являются представители только этих трёх поколений. Да, бывает так, что в списке передатчиков фигурирует больше трёх человек, потому что иногда какой-нибудь таби табиин передавал хадис от представителя своего поколения, такого же таби табиина, который, в свою очередь, передавал уже от табиина — т.е. представителя второго поколения мусульман. Тот табиин, в свою очередь, мог тоже передавать от другого табиина, который передавал от сподвижника, который уже непосредственно передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

    А бывает, что цепочка передатчиков хадиса является короткой: таби табиин передаёт от табиина, тот — от сподвижника, а тот — от Пророка ﷺ. Всё это говорит о том, что история передач и записи хадисов выглядят совершенно иначе, нежели об этом утверждают противники Сунны, заявляющие, что словно бы прошли сотни лет и огромное количество поколений, пока хадисы были записаны после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Это первое... Второе, более важное, о чём мы говорили ранее, это передатчики хадисов. Для достоверности хадисов недостаточно вписать только имена передатчиков от Посланника Аллаха ﷺ и до непосредственно учёного, вносящего хадис в свою книгу. Есть основные условия, не говоря об условиях для самого текста хадиса, о которых мы поговорим позже, когда затронем науку под названием (عِلمُ دِرَايَة). Сейчас мы пока поговорим о передатчиках хадисов. Ранее мы указывали на то, что здравая передача должна иметь непрерывную цепочку передатчиков от Пророка ﷺ до тех, кто его записывает. Это значит, что человек записывает хадис от таби табиина, передающий его от того, кто выше, тот — от того, кто ещё выше, и так до самого Посланника Аллаха ﷺ при условии, чтобы цепь передатчиков ни на каком этапе не прерывалась. Каждое звено цепи, т.е. каждый передатчик в этой цепи должен быть известен как человек, достойный доверия. Под словом «доверие» не подразумевается «безгрешность», как думают некоторые, ибо если они обладали качеством «безгрешности», то не было бы никакой нужды в основании науки под названием (جَرحٍ وَ تَعدِيل), науки, занимающейся изучением степени доверия к тем или иным людям и установившей критерии, согласно которым измеряется степень доверия к ним.

    «Уверенность» в ком-то в данном случае означает его справедливость. Чем справедливее человек, тем больше мы в нём уверены. Однако считаться справедливым не значит быть безгрешным. Каждый потомок Адама ошибается, а лучшие из ошибающихся — это те, кто кается. Безгрешным (в этой Умме) является только Посланник Аллаха ﷺ. Справедливым человеком является тот, кто не уличён в грехе, во лжи и чья порядочная репутация не нарушена. Ещё одним условием для передатчика хадиса является его точность в передаче, его способность передавать хадис в точности как его слышал, что требует от него ещё и достаточной памяти. Если же окажется, что он не может точно передавать услышанный хадис и может путаться, то это будет значить, что он может мимо воли исказить текст хадиса и допустить ошибку, а значит, больше не может считаться достойным передавать хадис, т.к. в нём нет достаточной уверенности.

    Кто изучает науку «Хадис», кто внимательно наблюдает за тем, как поступали учёные в сфере хадисов, какой принципиальный подход они имели к передатчикам, как они классифицировали на разные уровни этих передатчиков по степени доверия к ним от самых низших до самых высоких, от самых доверенных до лживых, тот увидит, что эта наука была разработана на таком высоком уровне, до которого не доходила ещё ни одна нация в своём культурном наследии. Специалисты в науке «Хадис» установили целые основы и правила, согласно которым должны классифицироваться все хадисы, так, что если какой-то хадис проходит выдвинутые условия, то ему оказывается очень высокое доверие, пусть даже этот хадис и не достиг категоричной степени достоверности, ибо, как мы уже говорили, в вопросах исполнения законов Шариата и прочих вещах, не входящих в акыду, нет принципиальной надобности, чтобы хадисы были категоричны по своему происхождению.

    Исламские учёные приложили огромные усилия для того, чтобы проследить до мельчайших подробностей достоверность происхождения хадисов. Данное направление в науке «Хадис» называется (عِلمُ رِوَيَة). Не ограничиваясь только изучением самих передатчиков, учёные выдвинули и ряд иных условий. Так, например, чтобы признать хадис достоверным (сахих), они посчитали, что он должен соответствовать следующим условиям:

    1. Хадис должен безо всяких прерываний передаваться к одному доверенному передатчику от другого, такого же доверенного, от начала цепочки передатчиков до её конца.

    2. Хадис не должен быть шазз (противоречащим) или муалляль (дефектным). Что это значит? Например, некто передаёт хадис, который противоречит другому достоверному хадису, в котором передатчик более надёжен и силён в передаче. Это становится достаточным для того, чтобы поставить под сомнение достоверность первого хадиса, хотя цепочка его передатчиков прошла все условия достоверности.

    3. Хадис не должен содержать изъяна (быть муалляль, больным хадисом) в принципе, который бы ставил под сомнение его достоверность. Изъян в данном случае касается самого текста хадиса.

    Если, например, некий хадис противоречит Книге Аллаха ﷻ, т.е. аятам с однозначным и категоричным указанием — мы не говорим сейчас про категоричность самих аятов, потому что весь Коран категоричен в своей основе, — и нет возможности каким бы то ни было образом найти сочетание между данным хадисом и аятами Корана в единый однозначный смысл, то это служит причиной отклонения хадиса. Например, существует хадис, согласно которому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах ﷻ даёт ризк Своему рабу по степени его труда»... или «...по степени его стремления». Учёные отклоняют этот хадис за один только его смысл, не говоря уже о слабости его цепочки передатчиков. Учёным было достаточно принять во внимание один только смысл этого хадиса, чтобы отклонить его, т.к. он противоречит множеству аятов, однозначно указывающих, что Аллах ﷻ наделят ризком вне зависимости от того, трудится Его раб или нет, ищет он свой ризк или нет. Иногда Аллах даёт ризк человеку, когда тот трудится, а иногда не даёт, как бы тот ни старался, как и даёт человеку ризк, когда тот не сделал и шага для его обретения. Только за то, что данный хадис противоречит смыслу аятов Корана, мухаддисы отклонили его.

    Пример, который я привёл, далеко не единичный. Каждый из нас может найти множество таких отклонённых хадисов, а поэтому нет смысла их всех перечислять в нашем выпуске. Я лишь укажу на одну ценную книгу, посвящённую данной теме, для тех, кто желает узнать больше. Книга называется (مَنهَجُ النَقدِ فِي عُلُومِ الحَدِيثِ) за авторством шейха (نُورُ الدِينِ عِتر). Это прекрасная и очень ценная книга в данной области... Таким образом, дорогие братья, хочу ещё раз сказать, что труд, принципиальность и точность, приложенные исламскими учёными в этой области, беспрецедентно высоки — настолько, что ни одна другая нация не способна похвастаться подобным. Те, кто сомневается, могут сказать: «Это вы, мусульмане ,так говорите, потому что вы хотите и дальше следовать пророческой Сунне!». Но правда на самом деле говорит о другом. Даже некоторые немусульмане, известные исследователи и специалисты, вынуждены признать эту правду, причём публично и с полной уверенностью. Я специально зачитаю отрывок из книги, которую приведу в качестве блестящего примера того, о чём говорю. У нас в Ливане был один профессор исторических наук, получивший образование в американском университете. Он жил в ХХ веке и умер в 1965 г. По своим религиозным убеждениям он был христианином, а не мусульманином. Родом он был с горного района Джебель Любнан (Ливанского хребта). Его звали Асад Рустум. Свою известную книгу Асад Рустум назвал (مُصطَلَحُ التَارِيخِ), прямое значение названия — «Терминология Истории». В ней он вырабатывает методологию для изучения истории, методологию подхода к её изучению и проверки достоверности тех или иных исторических сведений. В ней он учит тому, согласно каким критериям следует отсеивать лживые или слабые исторические сведения от достоверных. К данной методологии его подтолкнуло знакомство с исламской наукой о хадисах (مُصطَلَحُ الحَدَيثِ) (пособие по терминологии хадисов) так, что даже название к своей книге он подобрал подобное: (مُصطَلَحُ التَارِيخِ).

    По сей день эту книгу продолжают преподавать в университетах. Понятное дело, что не в исламских, потому что исламские ВУЗы полны множеством трудов и авторов, посвятивших себя изучению истории, хадисов и прочих наук так, что исламские ВУЗы достаточно богаты своей литературой. Однако в обычных гражданских университетах эту книгу преподают. Я лично её проходил, будучи студентом исторического факультета Ливанского университета... Теперь послушайте внимательно. Я зачитаю вам цитату из предисловия Асада Рустума к этой книге, где он пишет следующее: «Я усердно, согнув спину работал над изучением книг по (хадисам) и собрал их большую часть. Каждый раз, как я предавался усиленному их изучению, я всё больше поражался им и тем, кто их составлял. Я до сих пор вспоминаю случай, произошедший со мной в 1936 г. в Дамаске, когда сирийское правительство отмечало тысячелетие со дня смерти Абу ат-Тайиба аль-Мутанабби. Я был тогда в составе делегации, прибывшей в столицу Омейядов, для поминания выдающегося арабского поэта. Я пробыл некоторое время в (Дамаске), где посещал библиотеки «Аз-Захирийя». Не успел я приступить к своему делу, как осознал, что оказался перед величайшим собранием книг о хадисах в мире! В архивах этой библиотеки находится огромное количество фундаментальных книг, связанных с этой наукой. Некоторые из них являются рукописями величайших учёных науки «Хадис». Самой важной книгой, которую я нашёл, была старая рукопись по хадисам, автором которой был кадий по имени Ийяд, умерший в 544 г.х. Это была копия, написанная его племянником в 595 г.х. Я прочёл часть книги, относящуюся к науке «Хадис». Я снял с неё копии, принялся её изучать и понял, что она является самой драгоценной книгой, которая только была написана по этой теме, а кадий Ийяд был самым крупным знатоком в своей области и самым упорядоченным человеком своего времени. Правда такова, что даже самые выдающиеся европейские и американские историки... — это всё ещё слова Асада Рустума —... даже самые выдающиеся европейские и американские историки не могут написать лучше, чем это сделал он в некоторых областях науки, несмотря на то, что прошло уже 7 веков после написания его книги. Требования точности при изучении темы и принципиальности при получении исторических данных, которые выдвинул кадий Ийяд, условия и требования, которые он выдвинул к передатчикам сведений и тексту, который они передают, превосходят в этой теме самые важные исторические книги в Германии, Франции, Америке и Британии. Мы многое переняли у кадия Ийяда в этой области и применили его методы при изучении достоверности исторических текстов и их передатчиков в этой книге».

    Я сейчас зачитал фрагмент из книги (مُصطَلَحُ التَارِيخِ) за авторством Асада Рустума. В начале своего вступления он сказал интересную фразу, которую я тоже зачитаю. Он пишет: «Первыми, кто систематизировал критический подход к изучению исторических трудов и установил для этого соответствующие правила, были исламские учёные. Они заставили себя самым пристальным образом заботиться о высказываниях Пророка, а также за историями о его поступках ради того, чтобы понимать Коран и распространять справедливость. Они сказали: «Т.к. это — внушаемое Откровение, то зачитываемое из него является Кораном, а что не зачитывалось — является Сунной». Они принялись собирать хадисы, изучать и проверять их на достоверность и учредили для науки «История» такие правила, основы и суть которых пользуются уважением в научных кругах по сегодняшний день». Это слова известного, авторитетного историка-исследователя, свидетельствующего о науке «Хадис» и о том, какую роль сыграла эта наука в формировании критического подхода в изучении исторических текстов, потому что изначально наука о хадисах имела такой же подход к изучению хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

    Зачитывая этот фрагмент, я лишь желал дать ответ на обвинение в адрес метода исламских учёных в изучении хадисов, и не более, потому что нет смысла перечислять сейчас все стороны науки о хадисах. Итак, известно, что это — широкая наука. Сейчас я лишь хотел дать ответ обвинению... Следующее, что они критикуют — это количество передаваемых хадисов, а также интеллектуальные качества тех, кто их записывал. Очень важно проявить большое внимание конкретно в этой теме, т.к. множество мусульман сами ничего толком в ней не смыслят, чем и пользуются эти люди, вызывая в мусульманах сомнения в Сунне. Мы, как известно, унаследовали от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов, передаваемых от него. Конечно, любой, кто услышит эту цифру, может удивиться и даже спросить: «Как могут быть переданы от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов?». Передаётся, что Имам Бухари работал с шестьюстами тысячами хадисов, из которых избрал несколько тысяч для составления книги под названием «Джамиа Сахих», более известной как «Сахих Бухари».

    В связи с этим противники Сунны приходят и начинают вопрошать: «Как это возможно, чтобы Посланник Аллаха ﷺ, проживший в статусе Пророка 23 года, оставил нам после себя шестьсот тысяч хадисов?». Они решили подсчитать количество дней, которые он прожил в статусе Пророка ﷺ, вычеркнули из них ночные часы сна, часы работы, после чего посчитали количество оставшихся часов и заявили, что их недостаточно для того, чтобы Посланник Аллаха ﷺ за это количество времени произнёс столько хадисов своим сподвижникам. Также они спрашивают: «Как Бухари мог собрать шестьсот тысяч хадисов, а потом сделать выборку для своей книги, известной как «Сахих Бухари», содержащей чуть менее трёх тысяч хадисов? Откуда он мог взять столько хадисов?». Понятное дело, что их вопросы изначально направлены на то, чтобы ввести людей в заблуждение. Однако, забегая наперёд, я хочу сначала разоблачить последнюю мысль, которую они продвигают.

    Они обвиняют Имама Бухари за то, что тот собрал колоссальное количество хадисов, из которых потом избрал те, которые захотел. Однако в действительности всё было иначе. Бухари заявлял, что он избрал эти хадисы из тех шестисот тысяч хадисов, что уже были распространены в его время. Многие из этих хадисов ещё до него были записаны и систематизированы. Тут необходимо углубиться ещё дальше и сказать, что противники Сунны в большинстве своём знают правду, но скрывают её и, пользуясь незнанием среди обычных мусульман, намеренно вводят их заблуждение, говоря, что впервые хадисы были записаны во времена Имамов Бухари, Муслима, Ахмада и прочих учёных, на книги которых мы опираемся в поисках хадисов. Но это ложь! Хадисы Пророка ﷺ начали записываться ещё при его жизни, с той лишь разницей, что их запись и систематизация не были столь широки, как стали впоследствии. Это правда, что Посланник Аллаха ﷺ запретил писать хадисы и сказал: «Не пишите от меня ничего, кроме Корана. А кто записал за мной что-то кроме Корана, пусть сотрёт его». Однако вместе с тем исторически известно, что он в других случаях разрешал писать хадисы, а иногда и приказывал это.

    Объединяя в единый смысл запрет и разрешение на записи хадисов, мы видим, что Пророк ﷺ запрещал записывать хадисы в случае, когда хадис по ошибке мог быть воспринят за аят и вписан в Коран. Запрещая записывать хадисы, Посланник Аллаха ﷺ желал сохранить Коран от вливания в него постороннего, включая свои изречения. В случае же, если не было вероятности смешения текстов Корана с хадисом, он разрешал записывать последние. Как бы там ни было, по прошествии времён сподвижников и к началу времён табиинов появилось множество людей, занявшихся записью и систематизацией хадисов от них. Бухари, а до него — Имам Ахмад, а до него — многие другие учёные, а также Имам Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи и прочие не являются теми, кто первыми стал записывать хадисы, как считают некоторые. Вышеперечисленные мухаддисы лишь собрали те хадисы, что уже стали известны в их время. Некоторые из этих хадисов они получали устно и записывали, а другие получали в письменной форме от своих шейхов и затем переписывали их в свои сборники.

    Мы знаем, что существовали книги по фикху большой значимости, которые были написаны ещё до начала массовой записи хадисов. И в этих книгах по фикху в качестве доказательств приводились как аяты из Корана, так и хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Так Имам Шафии, умерший в 204 г.х., являлся автором книг «Аль-Умм» и «Ар-Рисаля». Если мы откроем книгу «Аль-Умм» Имама Шафии, то найдём в ней сотни хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, потому что Шафии опирался на них в качестве доказательств. Это значит, что данные хадисы были известны среди учёных фикха его времени, они опирались на данные хадисы и приводили их в качестве довода своей правоты перед другими учёными. Некоторые из этих хадисов передавались устно, но большая часть из них была записана, всё равно, будь то в небольших сборниках хадисов или в книгах по фикху, написанных в то время. Так, например, Имам Малик являлся автором сборника хадисов под названием «Аль-Муватта». Для нас книга «Аль-Муватта» является инстанцией для поиска хадисов, однако сам Имам Малик составил этот сборник изначально как книгу по фикху, для чего и систематизировал хадисы в том порядке, который принят для книг по фикху, согласно различным разделам фикха. Тем не менее, сам этот сборник является ещё одним доказательством того, что записанные в нём хадисы были известны и распространены среди людей.

    Прошло время, и последующие выдающиеся мухаддисы записали множество хадисов в крупные сборники, самым достоверным из которых считается «Сахих» Имама Бухари, а затем — сборник «Сахих» его ученика Имама Муслима, а потом были составлены и другие сборники — как те, что были до Бухари и после него. Все эти мухаддисы записали всё это множество хадисов. Однако разница между Имамами Бухари и Муслимом, с одной стороны, и сборниками хадисов других учёных, с другой стороны, состоит в том, что Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, при составлении своих сборников опирались на крайне принципиальный метод, внося в сборник лишь самые достоверные хадисы. Они очень пристально смотрели на то, кем являлись передатчики хадиса, насколько надёжна сама цепочка передатчиков, насколько достоверной была возможность передачи хадиса от одного передатчика к другому и т.д. Бухари и Муслим отличились от прочих мухаддисов тем, что проявили самую большую принципиальность в отборе хадисов, максимально пристально изучая как текст хадиса, так и его передатчиков. После того, как книги «Сахих» Имамов Бухари и Муслима были составлены, учёные посмотрели на эти книги, изучили их и пришли к выводу, что эти две книги по праву должны занять самое высокое место среди всех книг по хадисам по причине пунктуальности и принципиальности, согласно которым они были собраны. Абсолютное большинство исламских учёных согласилось с тем, что хадисы, записанные Бухари и Муслимом, либо полностью, либо практически полностью достоверны.

    Исламские учёные так решили не с целью объявить Бухари и Муслима святыми людьми и не ради того, чтобы объявить их безгрешными, не говоря уже о том, что до них были более великие и значимые учёные, чем они. До них жил Имам Шафии, до них жил Имам Малик, до них жил Имам Ахмад. Все они — звёзды Исламской Уммы, исламского мира и культуры Ислама. Однако книги «Сахих» Бухари и Муслима всё же считаются самыми достоверными книгами по хадисам настолько, что даже говорят, что после Книги Аллаха Всевышнего самыми достоверными книгами, составленными людьми, являются «Сахих» Бухари и Муслима. Так стали говорить об их книгах уже после того, как те были составлены и оценены по достоинству исламскими учёными в области фикха и хадиса, обнаружившими в этих книгах высочайшую принципиальность и пунктуальность в изучении хадисов, в результате чего учёные признали хадисы в этих сборниках достоверными. Соответственно, все существующие хадисы по силе своих доказательств устанавливаются в следующем порядке. Первую строчку лидерства занимают хадисы, выведенные одновременно Бухари и Муслимом, вторую строчку занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Бухари, третью занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Муслимом, четвёртую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными, но по принципу и условиям, которыми пользовались как Бухари, так и Муслим, пятую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Бухари, шестую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Муслима. Таким образом, у нас сформировался целый набор критериев и правил, согласно которым мы можем подходить к отбору хадисов Посланника Аллаха ﷺ и их проверке на достоверность.

    Теперь я хочу вернуться к обвинению в адрес огромного количества хадисов. Сначала хочу сказать, что заявление о том, будто бы Имам Бухари собрал шестьсот тысяч хадисов, является ложью. Бухари говорил иначе. Он говорил, что выбрал, записал и систематизировал для своей книги «Джамиа Сахих» часть хадисов из шестисот тысяч, распространённых в его время… это первое. Второе: необходимо разобраться с тем, что значит шестьсот тысяч хадисов. Некоторые люди имеют ошибочное представление об упомянутых шестистах тысячах хадисов или пятистах тысячах хадисов, или о хадисах, имеющихся сегодня у нас в четырнадцати сборниках, содержащих большую часть хадисов, которыми мы пользуемся. К слову сказать, эти четырнадцать книг тоже делятся по степени достоверности содержащихся в них хадисов. Самыми достоверными считаются сборники Бухари и Муслима, потом идут ещё четыре, которые вместе с первыми двумя называются «Шестью основными книгами по хадисам», потом идут ещё две, которые с шестью предыдущими считаются собранием восьми авторитетнейших книг, потом идут другие. Если говорить в общем, то у нас сегодня имеется четырнадцать книг, считающихся инстанцией, к которой мы обращаемся в поисках достоверных хадисов.

    Если мы соберём все риваяты (т.е. версии) хадисов, имеющихся в данных книгах, то получим десятки тысяч хадисов и даже больше... Но... Теперь послушайте очень внимательно... Все эти десятки и сотни тысяч передач от Посланника Аллаха ﷺ собираются, в конце концов, в несколько тысяч хадисов, передаваемых от Посланника Аллаха ﷺ. Что это значит? Это значит, что когда к учёным науки «Хадис» поступал один и тот же хадис от двух разных источников, то они классифицировали его в терминологическом значении как два хадиса. Если один и тот же хадис поступал к ним из трёх разных источников, они называли их тремя хадисами. Если таких источников было десять, то получалось десять хадисов при том, что по факту это был лишь один хадис Посланника Аллаха ﷺ. Соответственно, с каждым новым поколением увеличивалось и количество передатчиков.

    Вначале было так: сподвижники передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Было так, что один хадис передавал лишь один сподвижник, бывало, что другой хадис передавали двое сподвижников, иногда трое, иногда четверо и больше. Мы знаем, что есть хадисы, названые мутаватир, т.е. категоричные. Они были такими с самого начала своей передачи ещё при сподвижниках, т.е. было так, что один хадис слышала сразу группа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. С самого этого начала любая передача риваята от Пророка ﷺ каким-то сподвижником называется хадисом, и говорится так: риваят Умара ибн аль-Хаттаба от Посланника Аллаха ﷺ — это один хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Абу Хурайры — это второй хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Ибн Умара — это третий хадис, и т.д. Таким образом, количество хадисов увеличивается согласно увеличению количества передатчиков, пусть даже изначально по тексту это один и тот же хадис.

    Теперь представьте, как этот хадис начинает копироваться в следующем поколении мусульман. Табиины, как второе поколение, тоже начинают передавать этот же хадис от сподвижников. Не обязательно, чтобы от каждого из сподвижников, знающих один и тот же хадис, его передавал лишь один табиин. Бывало и так, что табиинов было несколько. Соответственно, риваят от каждого табиина учёные стали считать отдельным текстом и назвали его хадисом. Теперь представьте, сколько табиинов передаст риваятов от каждого сподвижника! Естественно, что после этого количество схожих риваятов от Посланника Аллаха ﷺ увеличится в разы. Такое явление, согласно традиции мухаддисов, такое большое количество риваятов называется хадисами, количество которых увеличивается согласно увеличению количества передатчиков при том, что текст хадиса — один и тот же. Прошли годы, и настало время третьего поколения мусульман, которых называют таби табиинами. Большое множество таби табиинов начнёт передавать риваяты от табиинов согласно количеству последних. Второе поколение мусульман-табиинов было немалым, а третье поколение таби табиинов — ещё большим, отчего в итоге у одного хадиса оказывается огромное количество одинаковых риваятов, передаваемых от самых разных людей. Все эти многочисленные риваяты, которых могут быть десятки, мухаддисы стали называть в терминологическом понимании хадисами.

    Соответственно, когда перед мухаддисами собрались сотни тысяч хадисов, то это стало значить на самом деле сотни тысяч риваятов, которые все возвращались к ограниченному числу хадисов. Утрачены ли эти хадисы? Нет. Ещё прежние учёные науки «Хадис» говорили: «Достоверных хадисов от Посланника Аллаха ﷺ — не больше четырёх тысяч». А это уже совершенно другая, вполне естественная для одного человека цифра. И даже это число... мы покажем вам, как оно ещё больше сокращается по определённым причинам... В наше время, когда собраны уже все источники хадисов, все они проверены и расставлены по уровням, каждый согласно своей степени достоверности, когда мы имеем электронные способы для быстрого поиска необходимых хадисов и прочее, мы можем установить уже более точные цифры. Я приведу в пример одного прекрасного исследователя, которого зовут Салих ибн Ахмад аш-Шами. Он собрал книгу с классификацией хадисов, которую назвал (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة). Чем отличается его книга? Она отличается тем, что в ней он собрал четырнадцать источников хадисов Пророка ﷺ, в которую входят книги Бухари, Муслима, Ахмада, Абу Дауда, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих самых известных мухаддисов. Книга представляет собой большое собрание источников хадисов. Изучая их, видишь, что они собрали в себя, по сути, все или практически все хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. если мы будем искать хадисы в иных книгах, то найдём такие же в этих. Салих ибн Ахмад, составитель книги (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة) решил вписать в неё все хадисы с этих четырнадцати книг, но без повторений. Т.е. хадис, повторяющийся у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ахмада, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих, он записал в своей книге лишь один раз, сделав пометку, в которой сказал: «Я не стал засчитывать два одинаковых хадиса, передаваемые от двух сподвижников, как один хадис». Это значит, что даже та цифра, к которой он пришёл, может быть ещё больше сокращена, если мы засчитаем все риваяты одного хадиса от разных сподвижников за один хадис, т.к. тексты их одинаковы. Это значит, что, к примеру, хадис, передаваемый Умаром ибн аль-Хаттаб (р.а.), такой же хадис, передаваемый Абу Хурайрой (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Умаром (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Аббасом (р.а.), можно посчитать одним хадисом, но автор книги решил на этом этапе так не поступать и засчитать каждый из этих риваятов как отдельный хадис.

    Но уже одинаковые риваяты от второго и третьего поколения мусульман, т.е. от табиинов и таби табиинов, он не стал засчитывать за отдельные хадисы. Риваят от сподвижника Посланника Аллаха ﷺ он засчитал за один хадис. И если подобные риваяты поступили от нескольких сподвижников или больше, то он вписывал их всех как отдельные хадисы. И как вы думаете, сколько хадисов он вписал? Оказалось, меньше четырёх тысяч, а именно — 3921 хадис. Таково наследие Посланника Аллаха ﷺ. Если же мы сократим одинаковые риваяты ещё на уровне сподвижников и засчитаем все одинаковые тексты за один хадис, то получим ещё меньше хадисов. Возможно, их количество сократится ещё на сотни. Таким образом, мы стоим перед тремя с лишним тысяч хадисов — вот практически и все достоверные хадисы Посланника Аллаха ﷺ! Теперь вы видите, насколько их изначальное число меньше, чем выдумывают некоторые, заявляющие, будто бы существуют сотни тысяч разных хадисов, и задающихся вопросами о том, как такое огромное количество хадисов могло быть передано от Посланника Аллаха ﷺ. Вы должны запомнить этот факт, имеющий крайне важное значение. Теперь, когда вы услышали правду о том, что общее количество хадисов не превышает четырёх тысяч, можете смело ею оперировать против врагов Имамов Бухари и Муслима, специально атакующих этих учёных, т.к. они знают, что мусульмане черпают знания по хадисам в первую очередь из книг Бухари и Муслима, т.к. они знают, что если мусульмане оставят книги Бухари и Муслима, то в итоге оставят и всю Сунну Посланника Аллаха ﷺ.

    55% достоверных хадисов — ибо мы говорим только о достоверных, исключая слабые — записаны в книгах «Сахих» Имамов Бухари и Муслима. Теперь вы поняли всю ценность Бухари и Муслима?! Если же мы добавим к этим 55% из всех достоверных хадисов, записанных у Бухари и Муслима, ещё и другие хадисы, записанные и систематизированные другими мухаддисами по условиям и правилам Бухари и Муслима, то увидим, что абсолютное большинство достоверных хадисов, имеющихся у нас, занимает самые высокие степени достоверности согласно методу отбора Имамов Бухари и Муслима. Поэтому пусть эти отъявленные лжецы (выступающие против Сунны) не обманут вас. Вы должны знать, что они желают вызвать среди мусульман сомнения в наследии Пророка ﷺ и поэтому говорят: «Как может быть количество хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в его время и время его сподвижников значительно меньшим, чем после них во времена табиинов, таби табиинов и вплоть до эпохи массовых записей хадисов? Разве не логично, чтобы максимальное количество хадисов было бы, наоборот, во времена Пророка ﷺ, а не во времена последующих поколений мусульман?».

    Они вбрасывают подобные вопросы, пользуясь неграмотностью среди мусульман в их религии. Кроме того, может быть, некоторые из этих противников Сунны и сами не понимают какую нелепость говорят, пытаясь всего-навсего выставить себя некими великими исследователями на фоне неграмотного люда, заявляя: «Все эти хадисы — ложь! Как это может быть, чтобы после смерти Пророка ﷺ прошли века, а хадисов стало только больше?!». Но правда заключается в том, что хадисов больше не стало. Увеличилось лишь количество риваятов, т.е. схожих версий одного и того же хадиса, из-за увеличения количества передатчиков хадисов с течением времени. Если с каждым поколением количество передатчиков становилось большим, нежели ранее, и каждое поколение передаёт один и тот же хадис следующему поколению, то это значит, что риваятов хадисов станет огромное множество. Поэтому увеличивается не количество изначальных текстов хадисов, а увеличивается количество их риваятов, и ситуация вовсе не такова, как считают некоторые сомневающиеся в Сунне и вопрошающие люди: «Откуда появились сотни тысяч хадисов в третьем веке при том, что в первом веке их количество было во много раз меньше?!». Раз они задают такие вопросы, то являются либо невеждами в этой теме, свободно рассуждая и вынося решения в науке, о которой не имеют понятия, либо же они — намеренные лжецы, знают правду, но самым наглым образом лгут, желая ввести людей в заблуждение.

    Вот они, хадисы Посланника Аллаха ﷺ: считаное количество тысяч, прошедшие критерии достоверности, отсеянные от слабых методом принципиального и крайне пунктуального отбора, подобного которому не вырабатывала ещё ни одна община и нация. Таким образом, у нас сложилось целое здание из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, представляющее собой очень богатую и великую науку, предоставившую нам широчайшее и величайшее законодательство за всю историю человечества, потому что исламское законодательство опирается на два вида откровения от Всевышнего: на Коран Аллаха и на Сунну Его Посланника ﷺ. Всё вышесказанное было моим ответом на нападки в адрес Сунны Пророка ﷺ теми, кто называет себя «Ахлю Коран» (или «коранитами») или сомневается в Сунне... Но, к сожалению, не только они ведут нападки на Бухари и Муслима, желая расколоть Сунну Пророка ﷺ и отвернуть от неё людей. Есть ещё и немало тех, кто считает себя мусульманами, признаёт не только Коран, но и Сунну, однако при этом они слепо привержены своим мазхабным предпочтениям и готовы скорее отрезать огромное количество хадисов Пророка ﷺ только за то, что те не сходятся с мнением их религиозных школ, из-за чего начинают поддерживать нападки секуляристов и лжецов-врагов Сунны ради того, чтобы обозначить свой мазхаб. Ради этого они готовы поддержать лживые кампании против Бухари и Муслима при том, что эти кампании направлены не только против Бухари и Муслима, а против всего наследия Пророка ﷺ во всех книгах по хадисам, всё равно, будь то строго пунктуальные и принципиальные мухаддисы, как Бухари и Муслим, или те учёные, что записывали и другие хадисы, включая сомнительные, слабые или ложные.

    Дорогие братья! Я посвятил этот халакат данной теме потому, что знаю об опасности кампании, ведомой против Сунны Пророка ﷺ, и о том, какую цель эта кампания преследует. Её конечная цель состоит в том, чтобы мусульмане утратили уверенность в наследии Пророка ﷺ, в его хадисах, дабы затем отменить 3/4 всего Шариата, т.к. большая часть деталей законов Шариата извлекается из хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Мы знаем, что Коран включает в себя общие, основные законы Ислама, а уже Сунна Пророка ﷺ их поясняет и детализирует. Я прошу Аллаха ﷻ разбить козни этих лжецов, оставить их без помощи в этом мире, а затем — и в Последующем, и пусть они падут в глазах людей! Пусть Аллах осветит умы мусульман просвещением Ислама, Книгой Аллаха и наследием Его Пророка ﷺ — благородными хадисами, — а также восстановит правление Шариата, чтобы он стал указующим маяком для всего мира! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем тем, кто оказал ему помощь!

    Брат Абид из Иерусалима пишет:

    «В последнее время звучат лозунги о корректировании и отсеивании благородных хадисов. Удивление вызывает то, что данные лозунги поднимают те, кто называет себя салафитами, днём и ночью заявляя об очищении Сунны. Но разве уже не были эти хадисы очищены, отсеяны слабые от сильных, чтобы была нужда в их повторном отсеве? Не видите ли Вы в этом лозунге попытку нанести удар по Сунне Пророка ﷺ?».
    Дорогой брат, вне зависимости от того, как называют ту или иную группу мусульман, усердие в изучении хадисов с целью их проверки на достоверность не обязательно должно остановиться на каком-то этапе, в определённую эпоху. Да, первые поколения мусульман приложили огромные усилия в рассмотрении хадисов, в отсеве слабых хадисов от сильных. Но это не значит, что усилия по дальнейшему рассмотрению хадисов запрещены и что двери проверки хадисов на достоверность закрыты. Вопрос с изучением хадисов схож с вопросом выведения иджтихадов. Подобно тому, как не дозволено закрывать двери иджтихада ни в какую эпоху и необходимо наличие муджтахидов во все века, точно так же нельзя закрывать и двери изучения хадисов. Возможность рассмотрения хадисов и их проверки на достоверность всегда должна быть доступной, тем более, если учитывать факт ихтиляфа (различия мнений) относительно целого пласта хадисов между учёными хадиса.

    Мы знаем, что существует очень широкая категория хадисов, относительно которых практически нет различий во мнениях среди учёных, и практически все они признают, что такие-то хадисы — однозначно достоверные, а такие-то хадисы — однозначно слабые. Однако существуют различные мнения, во-первых, в правилах принятия или отсева хадисов с их последующей классификацией. Например, учёные имеют различные представления о том, какие хадисы можно называть «хасан», т.е. хорошими. Учёные фикха опираются на данную категорию хадисов, но проблема заключается в том, что некоторые мухаддисы считают некий хадис как «хасан», а другие его таковым не признают и определяют его в разряд слабых. Подобно тому, как муджтахиды по сегодняшний день имеют самые разные мнения согласно своим иджтихадам, так и учёные хадиса имеют различные мнения относительно достоверности тех или иных хадисов, на что они имеют полное право. Поэтому кто-то считает некий хадис достоверным, а другие нет. Некоторые говорят, что некий хадис «хасан», другие с ними не соглашаются и говорят, что он слаб.

    Однако нужно заметить, что некоторые из них чрезмерны, и очень многие хадисы «хасан» были выведены из этой категории, посчитав их слабыми, при том, что большое число учёных фикха опирается на эти хадисы при выведении иджтихадов, в т.ч. — выдающиеся старые муджтахиды, наподобие Имама Шафии, Малика и прочих. Хадис «хасан» (хороший) отличается от «сахих» (достоверного) тем, что он не отвечает всем тем требованиям, которым отвечает «сахих», и не проходит тех условий точности в цепи передатчиков. В связи с этим некоторые заявили, что раз старые учёные использовали эти книги в своих фундаментальных трудах по фикху, то только одно это возводит такие хадисы в степень «хасан», на которые можно опираться. Другие, наоборот, стали массово объявлять такие хадисы слабыми и выводить их из употребления при выведении иджтихадов. Как бы там ни было, двери для изучения этого вопроса открыты, различие мнений дозволено, сегодня есть и в будущем тоже будут учёные, изучающие хадисы, и они имеют право стараться определять то, какие хадисы считать достоверными, а какие нет.

    Брат Абд аль-Фаттах Надджар спрашивает:

    «Вы знаете, что у одного хадиса может быть множество риваятов (версий). Как нам утвердиться на одном риваяте, если смысл хадиса меняется в зависимости от риваята?».

    Скажу честно, что вопрос мне не до конца ясен, но, насколько я понимаю, человек спрашивает о том, что у одного хадиса существует много риваятов. Как нам избрать один из них? Хочу сказать, что множество риваятов не всегда бывает одинаковыми. Бывает так, что многочисленность риваятов одного хадиса выражается лишь в незначительных изменениях хадиса. Например, есть хадис, который передали и Бухари, и Муслим. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил второй. Но после меня не будет пророка, а будут халифы, которых будет становиться больше», — это риваят Имама Бухари. Риваят Имама Муслима звучит так: «... будут халифы, число которых станет увеличиваться». Как видите, незначительно изменились лишь некоторые слова, а мы знаем, что разрешается иной риваят хадиса при условии, чтобы передатчик хадиса был знатоком арабского языка, дабы риваят не менял сам смысл хадиса. Если имеется ряд риваятов, но все они указывают на один смысл, то это не означает фактический ихтиляф среди риваятов. Но если ихтиляф среди риваятов приводит к ихтиляфу в содержании хадиса и даёт ему новое значение, то в этой ситуации учёные применяют т.н. тарджих, т.е. выбирают более достоверный на их взгляд риваят и оставляют слабый. Проводя эту операцию, они следуют определённым правилам и условиям, и если мы станем сейчас разбирать их детальнее, то не закончим наш халакат. Наука «Хадис» обширна, расписана во множестве книг и содержит огромное количество примеров, к которым всякий желающий может обратиться. Первое, что пытаются сделать учёные, встречая противоречивые риваяты, это совместить их смыслы в один согласно известному правилу: «Лучше применить высказывание, чем игнорировать его». Согласно этому правилу, если мы можем увидеть, что два на первый взгляд противоречивых риваята могут быть объединены в один смысл, то применяем их оба, а если не можем их объединить, то нам придётся выбрать один из них как наиболее достоверный. Правила выбора имеют свои основы, изложенные в специализированных книгах, но сейчас мы не будем вдаваться в эти подробности, т.к. наш халакат посвящён другой теме.

    Следующий вопрос:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! «Сахих» Бухари считается самой достоверной книгой по хадисам, на которую опираются учёные. Известно, что он разделил свою книгу на главы. У меня к Вам такой вопрос: «Не считается ли повторение одного и того же хадиса, встречающегося в разных главах «Сахих» Бухари, усложнением для исследователей? Если нет, то почему?».

    На самом деле, книга «Сахих» Бухари построена по принципу книги «Аль-Муватта» Имама Малика и прочих книг учёных. Бухари составил свою книгу по классификации глав фикха. Т.е., если мы, к примеру, возьмём книгу «Муснад» Имама Ахмада, то увидим, что он составил её согласно именам передатчиков. Он взял одного сподвижника Посланника Аллаха ﷺ и написал все известные ему хадисы, переданные данным сподвижником, вне зависимости от их содержания. Целую главу или раздел он посвящает риваятам от такого-то человека, потом следующий раздел — риваятам другого человека, потом — риваятам третьего и т.д. Т.е. Имам Ахмад составил каждую главу согласно именам передатчиков. Такой способ классификации не отвечает принципу фикха. Но Бухари собрал хадисы согласно классификации фикха. Он начинает с главы ниспослания Откровения от Всевышнего. Потом ведёт главу веры, потом — главу о намазе и т.д. согласно классификации по фикху. Иногда один и тот же хадис он вносил в главу о вере и в какую-нибудь другую главу, связанную, например, с законами поклонения, или наследия, или наказания и т.д. Всё это так потому, что текст данного хадиса мог касаться не только веры, но ещё и каких-то других аспектов, связанных с законами фикха. Способ, который он применил, не создаёт никаких сложностей. Наоборот, Бухари избрал этот способ как раз таки для облегчения, потому что в те времена, если кто-то желал найти хадисы, касающиеся намаза, то мог сразу открыть главу, посвящённую этой теме, и найти желаемое вместо того, чтобы перечитывать всю книгу. Поэтому, наоборот, тот способ классификации, что избрал Бухари, как раз таки помогает людям находить необходимые хадисы в нужных им главах, отчего он считается облегчением, а не затруднением.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Разве не является Сира (биография) Пророка ﷺ частью Сунны? Если она — часть Сунны, то выходит, что истории, записанные в ней, как, например, от Ибн Хишама, добавляются к книгам, передающим Сунну, увеличивая количество хадисов?».

    Да, Сира Пророка ﷺ — это история о его поступках, а поступки Пророка ﷺ, конечно же, часть его Сунны, т.к. Сунной считаются все слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ. Сира Пророка ﷺ содержит истории о его поступках, но к Сунне относятся те его поступки, что были выполнены после ниспослания откровения. Дело в том, что Сира сама по себе включает полную биографию Пророка ﷺ, начиная с его рождения, продолжая его взрослением и прочими событиями, произошедшими с ним до ниспослания ему пророчества, не считающимися предметом рассмотрения для выведения законов Шариата. Всё, что было до ниспослания Откровения, не считается пророчеством, т.к. человек не может стать пророком до Откровения, ниспосланного ему Аллахом... Однако все истории о поступках Пророка ﷺ после ниспослания Откровения считаются Сунной, выраженной на практике, и считаются доказательством в Шариате.

    Далее я хочу сказать, что ситуация не такова, как сказал брат о том, что Сира, добавляясь к Сунне, увеличивает значительным образом количество хадисов. Количество хадисов не увеличивается значительным образом, потому что этих хадисов не так и много. Они являются лишь частью тех хадисов, что уже записаны в других книгах. Загляните в «Сахих» Бухари и Муслима, и вы найдёте их там. Истории о поступках Пророка ﷺ входят в состав тех примерно 4-х тысяч достоверных хадисов, о которых мы говорили. Кроме того, стоит сказать, что есть ихтиляф среди учёных относительно Сиры, передаваемой от Ибн Хишама, хотя и не о самом Ибн Хишаме. Дело в том, что Ибн Хишам — да помилует его Аллах — передал Сиру Пророка ﷺ от Ибн Исхака, а книга Ибн Исхака дошла до наших дней лишь частично, т.е. была отчасти утрачена. Но одновременно с тем книга Ибн Исхака сохранилась в передаче от Ибн Хишама, так что если ты прочтёшь книгу Ибн Хишама, то увидишь, как он пишет: «Нам рассказал Ибн Исхак... сказал Ибн Исхак... передавал Ибн Исхак» и т.д. Т.е. он передавал Сиру Пророка ﷺ, по большей степени ссылаясь на Ибн Исхака. Таким образом, источником передачи Сиры Пророка ﷺ Ибн Хишама был Ибн Исхак.

    Учёные имеют различное мнение об Ибн Исхаке. Некоторые из них приняли его в качестве передатчика хадисов, а некоторые не приняли и отказались принимать от него хадисы. Но большинство учёных согласилось принимать хадисы от Ибн Исхака при условии, чтобы он не был обвинён в группировочности, вследствие чего некоторые хадисы от него были приняты, а некоторые — нет... Прозвучавший вопрос сам по себе связан с заявлениями некоторых людей, звучавших как ранее, так и сегодня. Дело в том, что мусульмане должны придерживаться не только указаний Посланника Аллаха ﷺ, но и поступать как он, в частности, когда они стараются восстановить исламский образ жизни в сени Исламского Государства. Они должны это всё восстанавливать, поступая как он. Но приходят некоторые и говорят: «Мы должны следовать не Сире, а Сунне!». Они отделяют Сиру от Сунны, считая, что мы обязаны следовать Сунне и не обязаны следовать Сире. Такое высказывание абсурдно, потому что нельзя вывести Сиру из Сунны, ибо Сира — это собрание историй о поступках Посланника Аллаха ﷺ, а поступки Посланника Аллаха ﷺ являются частью Сунны. Да, люди имеют право проверять на достоверность те или иные сведения о поступках Пророка ﷺ и говорить, что такое-то событие и вправду происходило, а на другое падает тень сомнения.

    Некоторые приложили большие силы для собрания всех риваятов, дополняющих Сиру со всех сторон. Так, если мы соберём все книги по Сунне у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ибн Маджи, Даримий и прочих, то обнаружим что все поступки Пророка ﷺ достоверного происхождения находятся в них, и в них же мы получим практически полную Сиру Пророка ﷺ. Сегодня есть современные учёные, приложившие большие усилия в изучении Сиры, написавшие книги под названием «Достоверная пророческая Сира». Они оставили в стороне слабые риваяты и собрали только достоверные, составив из них Сиру. Это было очень ярким действием с их стороны. Они собрали Сиру за авторством Ибн Хишама и книг по хадисам, составив выдающиеся труды, как, например, шейх аль-Умари, да помилует его Аллах.

    Брат Аббасий Амджад пишет:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Скажите, наш дорогой устаз! Дозволяется ли критика в адрес достоверности некоторых хадисов в «Сахих» Бухари при том, что эта книга считается самой достоверной?».

    Дорогой брат! В основе никто кроме Пророка ﷺ не безгрешен. Всякий человек может быть подвергнут критике, и с ним можно не согласиться, кроме Пророка ﷺ, потому что только он безгрешен. И Бухари, и Муслим, и Абу Дауд, и Имам Ахмад, все, кто записывал хадисы, все, кто пользовался хадисами до того, как они были записаны… все они — обычные люди, которые могут как оказаться правыми, так и ошибаться. Поэтому в основе нельзя запретить подвергать критике и исследованию труды Бухари и Муслима, и человек имеет право после проверки на достоверность сказать, что такой-то хадис у этих Имамов слаб, и он не хочет его принимать. Если ты достиг определённой степени познаний в области науки «Хадис» и чувствуешь, что являешься знатоком, то имеешь на это право. Просто сама реальность такова, что после того, как книги «Сахих» Бухари и Муслима были записаны, на протяжении веков после этого практически всякий учёный, изучавший эти два великих сборника, соглашался с тем, что все хадисы, собранные в этих книгах, являются достоверными. Прошли века, но учёные по сей день единогласны в этом вопросе. Если появится некий новый исследователь, и он придёт к мнению, что такой-то хадис у Бухари или Муслима имеет слабость, то нельзя ему говорить, что он совершил грех и вышел против Посланника Аллаха ﷺ. Нет! Нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что тебе нельзя находить слабость в хадисе, выведенном Имамом Бухари. Однако я хочу сказать, что найти в этих хадисах слабость не так уж и просто, хоть и есть те, кто чрезмерно стал критиковать эти сборники и объявил слишком многие из них слабыми, перейдя в этом определённые рамки. Мы сейчас не будем упоминать их имена, потому что это не тема нашей встречи. Тем не менее, нужно сказать, что не является грехом нахождение слабости хотя бы в одном хадисе, выведенном Бухари и Муслимом. Нет доказательства в Шариате, которое бы это запрещало. Просто после многоразового изучения этих сборников учёные пришли к единогласному мнению, что все хадисы в них достоверны.

    Брат Мухаммад Самара спрашивает:

    «Достигает ли Сира Ибн Хишама или Ибн Исхака уровня хадиса? Собрана ли вся она из хабар аль-ахад? Есть ли в ней слабые сообщения или сообщения мутаватир?».

    Сира Ибн Хишама не собрана из одних только хадисов мутаватир. Ибн Хишам передаёт от Ибн Исхака, а тот — от предыдущих передатчиков. Поэтому Сира Ибн Хишама — не мутаватир. Но существует ли Сира мутаватир, которая содержала бы различные риваяты от Ибн Хишама, от Бухари, Муслима и прочих учёных так, чтобы было много путей передачи одних и тех же хадисов, чтобы затем на их основе была составлена Сира мутаватир? Да, такое теоретически возможно сделать. Может быть, такая Сира даже уже составлена. Если мы допустим, что мутаватир хадисы, переданные о поступках Пророка ﷺ, о том, как он совершал коллективный намаз, или хадж и прочее, соберут в одну упорядоченную книгу, которая бы повествовала о биографии Пророка ﷺ, то у нас была бы Сира мутаватир, потому что сами хадисы мутаватир остаются таковыми со времён Пророка ﷺ до наших дней. Касательно же самой Сиры Ибн Хишама, то она тоже восходит до степени хадиса, потому что передаёт сообщения о Пророке ﷺ. Что бы ни передавало хадисы о поступках Пророка ﷺ, как, например, если бы какой-то сподвижник сказал, что Посланник Аллаха ﷺ поступил так-то и так-то или что Посланник Аллаха ﷺ утвердил что-то или молчаливо с чем-то согласился и не высказался против, то это тоже считается хадисом, пусть даже и не высказанным устами Пророка ﷺ. Другими словами, это сообщение тоже считается частью Сунны Посланника Аллаха ﷺ и выступает доказательством Шариата. Сира является частью Сунны Пророка ﷺ, и если сообщения из Сиры будут соответствовать условиям достоверности, о которых говорили учёные науки «Хадис», то она будет частью Сунны, к которой обращаются за поиском доказательств.

    Это все вопросы, поступившие к нам. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из этого халаката. Если я в чём-то ошибся, то из-за себя, а если в чём-то был прав, то по милости Аллаха ﷻ. Я прошу Аллаха дать нам больше знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

    https://www.youtube.com/watch?v=VnmBBeeFpsQ

     

  • Тема: «Метод Пророка ﷺ по изменению общества». Урок 32-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Метод Пророка ﷺ по изменению общества». Урок 32-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10739

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    «Метод Пророка ﷺ по изменению общества»

    Исламский призыв должен нестись точно так же, как его несли в прошлом. Его распространяют, следуя методу Посланника Аллаха ﷺ, не отклоняясь от него ни на йоту как в общих вопросах, так и в деталях, не принимая ни в какой расчёт различия эпох, потому что меняются только средства и формы, а суть и смысл остаются прежними, не меняются и не будут меняться, сколько бы эпох ни сменилось, каких бы народов и регионов это ни касалось... Поэтому несение исламского призыва должно быть открытым и смелым, сильным и идейным. Призыв должен бороться со всеми идеями и методами, которые ему противоречат, разоблачать их несостоятельность, не оборачиваясь на последствия и обстоятельства.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие зрители, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва, и сегодня мы поговорим о стержне этой темы, а именно — о «методе несения призыва для исправления общества» ради восстановления исламского образа жизни и формирования исламского общества.

    Дорогие братья! Когда мы говорим о том, как нужно нести исламский призыв, то не ведём речь обо всех видах призыва в абсолютной форме, а поэтому хотим указать лишь на то, какой именно призыв мы желаем реализовать. Иногда человека призывают принять Ислам, чтобы тот начал исповедовать его как религию. Иногда уже мусульманина призывают исправить своё поведение и упорядочить его согласно законам Шариата. Иногда призывают к чему-то ещё... Мы же сейчас обсуждаем то, как необходимо нести исламский призыв в неисламское общество с целью преобразовать его в исламское общество, живущее согласно Исламу. Под «неисламским обществом» мы не имеем в виду общество, состоящее из неверных. Нет, наоборот, мы имеем в виду Исламскую Умму, которая в общем не отреклась от Ислама, но прекратила жить согласно Исламу и превратилась в неисламское общество после того, как утратила своё государство и пропиталась просвещением западной культуры. Так что же говорит Шариат о том, как нести призыв к Исламской Умме с целью обратного её преобразования в исламское общество?

    Нет сомнения в том, что Ислам предоставляет мусульманам путь установления исламского общества. Другими словами, Ислам расписывает нам путь к идейному развитию. Однако для того, чтобы понять этот путь и пойти по нему, необходимо сначала понять, что из себя представляет общество как таковое. Исламский путь решения проблем, о котором мы также говорили в прошлых выпусках, состоит из следующих этапов:

    1. Необходимо глубоко и точно понять суть рассматриваемой проблемы, которую мы хотим решить. Этот процесс учёные усуль фикха называют (تَحقِيقُ المَنَاطِ).

    2. Необходимо обратиться к законодательным текстам и понять их отношение к существующей проблеме. Цель этого поиска заключается в том, чтобы узнать решение Аллаха на данную проблему и дать ей такое решение, которое будет соответствовать Откровению, ниспосланному Пророку Мухаммаду ﷺ.

    3. Необходимо претворить найденное решение Шариата для поднятой проблемы. Тогда будет считаться, что исламское решение было исполнено.

    Перенося этот шаблон к рассмотрению вопроса об обществе, получается, что для начала нужно понять, что такое общество в принципе, т.е. что из себя представляет общество людей. Многие смотрят на общество поверхностно и просто, в результате чего дают ему ошибочное определение, не описывающее его должным образом. Так, например, они говорят, что общество — это просто собрание людей. Взяв на вооружение столь простое определение, они пытаются повести за собой общество к идейному развитию или преобразованию под лозунгом «исправь личность — исправится общество». Однако давайте подвергнем это определение анализу. Для того, чтобы определение чего-либо стало верным, оно должно, с одной стороны, вмещать в себя всё, что относится к изучаемому вопросу, а с другой стороны — не затрагивать то, что к нему не относится. Соответственно, определение слова «общество» должно включать в себя всё, что относится к нему, и не содержать в себе того, что к обществу не относится.

    Если мы применим их определение к понятию «общество», то обнаружим, что общество и вправду состоит из людей, однако не только из них. Действительно, каждое общество должно состоять из людей, но одних только людей недостаточно, потому что собранием людей можно назвать не только общество. Всё это так потому, что одно лишь собрание людей не обязательно должно привести к построению общества, даже если они собрались в одном месте. Приведём тому пример. Представьте себе группу пассажиров, плывущих на корабле. Они не могут считаться одним обществом, как бы много их там ни находилось, хоть тысячи. Никто с этим не поспорит. Разве они не находятся в одном месте? Так почему же им не быть отдельным обществом? Значит, такое определение общества, как «собрание людей», является недостаточным, а поэтому ошибочным. И в то время как тысячи пассажиров на корабле не формируют собой общество, несколько сотен людей, живущих в маленьком поселении, вполне могут сформировать собой общество, и с этим опять-таки никто не поспорит. Значит, правильным определением слова «общество» будет такое определение, которое укажет на существенную разницу между несколькими сотнями жителей небольшого села, являющихся обществом, и десятками тысяч людей, плывущих на корабле и не являющихся одним обществом. Существенная разница заключается в том, что жители небольшого селения, хоть их количество и мало, имеют между собой постоянные виды взаимоотношений, связей, которые они хранят и которые приводят их к единству. В результате этих постоянных взаимоотношений у этого общества формируется отличительный менталитет, потому что у него сформировалась своя отличительная идентичность.

    В то же время десятки тысяч пассажиров на корабле являются друг для друга лишь попутчиками, не связанными никакими постоянными видами отношений. Как только они сойдут с корабля, каждый отправится своей дорогой. Из этого факта мы заключаем, что общество — это собрание людей, связанных между собой постоянными видами связей. Только так люди становятся обществом и только такими постоянными видами взаимоотношений они отличаются от остальных обществ. Соответственно, если их взаимоотношения будут возвышенны, то общество будет возвышенным, а если упадочны, то и общество будет упадочным. Кроме того, манера их взаимоотношений будет определять идентичность их общества и образ жизни. Согласно своим манерам они могут стать джахилийским обществом, капиталистическим обществом, исламским обществом или каким-либо другим. В связи с этим возникает следующий вопрос: как эти взаимоотношения могут стать возвышенными и как они могут быть упадочными? Что придаёт обществу его особую манеру поведения, определяющую образ жизни? Ответ будет найден тогда, когда будут найдены факторы, в результате которых и возникают постоянные виды взаимоотношений.

    Глубокое рассмотрение понятия «общество» даёт нам увидеть, что этих факторов три:

    1. Понятия.

    2. Чувства.

    3. Системы законов.

    Начнём с понятий. Известно, что человек поступает согласно своим понятиям. Он поступает так, как считает правильным, а то, что считает неправильным, не совершает. Для того, чтобы среди людей возникли взаимоотношения, они должны иметь одинаковые понятия, стать единомышленниками. Всё это так потому, что люди объединяются для достижения некоей пользы, а значит, они попросту не станут налаживать связь друг с другом и будут иметь разные понятия о том, что для них полезно, а что вредит. Соответственно, понятия людей являются базой для формирования взаимоотношений, а значит — и общества.

    Теперь поговорим о чувствах. Чувства возникают из одной среды вместе с понятиями. Дабы среди людей возникли постоянные виды взаимоотношений, они должны иметь одинаковые чувства, т.е. они должны иметь схожие чувства относительно цели, ради которой собрались вместе. Поэтому они радуются, если происходит нечто, что они считают правильным, и гневаются или печалятся, если происходит нечто, что они считают ошибкой. Общие чувства и понятия в результате формируют собой культуру и традиции в этом обществе.

    Говоря же о системах законов, нужно сказать, что в каждом обществе есть власть имущие люди, управляющие делами населения, регулирующие взаимоотношения среди людей и разрешающие спорные моменты. Всё это происходит в соответствии с системами, которые они избрали и которым обязуют следовать всё общество. Значит, системы законов окажут огромное воздействие на взаимоотношения среди людей в обществе, что мы видим повсеместно. Мы же прекрасно видим, как правящие режимы управляют делами людей и претворяют над ними свои системы законов, желают того люди или нет. Итак, можно сделать вывод, что общество — это люди, которых объединяют между собой одни понятия, чувства и системы законов.

    Так, если понятия, чувства и системы законов будут капиталистическими, то общество будет капиталистическим, если коммунистическими, то общество будет коммунистическим, а если исламскими, то общество будет исламским. Для того, чтобы общество обладало определённой идентичностью и отличительным менталитетом, его понятия, чувства и системы законов должны воплощаться в его повседневной жизни, не противореча друг другу. Если же мы представим перед собой общество, в котором исламские идеи перемешались с капиталистическими, как это обстоит сегодня в большинстве мусульманских стран, то это общество будет лишено определённой идентичности и окраски, а значит, не станет представлять из себя что-то определённое и не достигнет никакого идейного развития ни в какую сторону: ни в сторону Ислама, ни в сторону капитализма. Аналогично сказанному, пока будет существовать пробел между общественными традициями и правящими системами законов, до тех пор, пока правительство будет внедрять в общество законы, противоречащие понятиям и чувствам населения, как это, снова-таки, сегодня происходит в большинстве мусульманских стран, то это общество вне всяких сомнений будет жить в деградации и огне вражды между правителями и подчинёнными. Соответственно, такое общество будет крайне далёко от возвышения и идейного развития.

    Если идеи, чувства и системы законов, доминирующие в обществе, будут отсталыми, то и общество будет отсталым. Идеи, системы и чувства не станут возвышенными до тех пор, пока не будут построены на единой идейной базе. Идейная основа должна представлять собой разумное убеждение, предоставляющее комплексное осознание Вселенной, человека и самой жизни. Без этого идейная основа не состоится как база для всех остальных взглядов и систем жизни, законов. Снова-таки, общество будет считаться развитым, если его традиции, собранные из общих чувств и понятий, будут построены на разумном убеждении, так, чтобы системы законов общества извлекались из этого же убеждения (акыды). Убеждение, доминирующее в обществе, является его фундаментом, а также идейным руководством, посредством которого общество приходит к развитию. Поэтому если мы хотим видеть общество, достигшее правильного развития, то должны знать, что добьёмся мы этого, только если сделаем его исламским обществом. Мы как мусульмане уверены в этом. Т.е. мы ведём речь об образовании общества, основанного на исламской акыде, понятия, чувства и системы законов которого являются полностью исламскими, ибо все неисламские чувства, понятия и законы несостоятельны.

    Теперь, учитывая вышесказанное, давайте посмотрим на состояние современных мусульман. Посмотрите сами, и вы увидите, что мусульмане, к сожалению, деградируют. Хоть они и сохранили множество исламских идей, всё же избавиться от множества посторонних идей, которые были заимствованы по большей степени из западной культуры, им так и не удаётся. Например, от идеи отделения религии от жизни, или от идеи общественных свобод, или демократии и т.д. То же самое касается и чувств. Несмотря на то, что мусульмане сохранили многие исламские чувства, всё же в их среде сохраняются низкие, неправильного рода чувства, противоречащие Исламу, как, например, национализм, патриотизм, племенная или сектантская связь и т.д. Ну, и, говоря о законах, нужно сказать, что большинство законов, претворяемых сегодня в исламских землях, являются законами тагута, заимствованными от разных сторон, в т.ч. — и от Запада.

    Таким образом, современное общество, в котором живут мусульмане, можно назвать неким «собранием мусульман». Обществом, представляющим из себя смесь понятий, чувств и систем законов исламского и неисламского происхождения. Из-за этого мусульмане остаются отсталыми, не двигающимся к идейному развитию ни в одну из сторон. Даже если наше общество будет состоять из одних мусульман, говоря о численности населения, оно всё равно не будет называться исламским, пока не будет жить согласно Исламу... Теперь, когда мы поняли, что значит общество, когда мы поняли, из чего оно состоит, когда мы осознали реальное состояние нашего общества сегодня, когда мы поняли, какие именно изменения необходимо провести для формирования настоящего исламского общества, давайте перейдём к обсуждению метода несения исламского призыва, ведомого с целью восстановления исламского образа жизни, т.е. с целью сделать из мусульман снова исламское общество. Критерием этого являются слова Всевышнего в Коране:

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21).

    Также критерием являются слова Всевышнего:

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

    Как известно, Посланник Аллаха ﷺ — первый из мусульман, кто повёл призыв в неисламском обществе, чтобы сделать его исламским. Но каким был его метод в этом великом, историческом деле?

    Аллах Всевышний направил Своего Пророка ﷺ в невежественное общество, в котором главенствовали джахилийские понятия, чувства и системы законов. Задача Пророка ﷺ состояла в том, чтобы сделать этих людей исламским обществом, т.е. обществом с совершенно другими понятиями, чувствами и системами законов. Это означает, что подход с изменением отдельных индивидов не работает и неполноценен. Помимо этого нужно менять и понятия, и чувства, и системы законов, главенствующие в обществе. Перед Пророком ﷺ стояла задача искоренить в мекканском обществе кяфирские понятия, чувства и системы законов, установив вместо них исламские понятия, чувства и системы законов. Если вы внимательно станете читать и изучать биографию Пророка ﷺ, то увидите, что она является частью его Сунны, являющейся одним из источников исламского законодательства, вторым источником после Книги Аллаха, т.е. вы увидите, что описание его биографии — это описание его поступков с того момента, как он был послан людям в качестве Пророка, и до того момента, пока не умер.

    Изучая биографию Пророка ﷺ, мы увидим, что в процессе преобразования арабов из джахилийского общества в исламское Пророк Мухаммад ﷺ прошёл три этапа:

    • Первый этап состоял в формировании группы мусульман, носителей исламского призыва, просвещавшихся от него Исламом.

    • Второй этап выражался в придании огласке призыву и его вступлении в борьбу со старыми устоями в обществе.

    • Третий этап заключался в практическом исполнении Ислама потенциалом Исламского Государства.

    Теперь поговорим об этих этапах более детально. Начнём с первого этапа, этапа формирования и просвещения группы сторонников. Этот этап длился три года с того дня, как Посланник Аллаха ﷺ услышал первые аяты из Корана и приступил к своей пророческой деятельности. В течение этих трёх лет он занимался просвещением своих первых сподвижников, обучая их Исламу и укрепляя в них веру в Аллаха, приводя им категоричные и безоговорочные доказательства. Он обучал их законам Ислама, предоставляя им исламское просвещение, отличающееся своей живостью и энергичностью. Он разоблачал перед ними порочность и несостоятельность джахилийских убеждений, понятий и законов, побуждая их помнить об Аллахе Всевышнем и размышлять над всем, что создано в этой Вселенной, чтобы их уверенность в Аллаха стала ещё сильней, а значит, усилилось их послушание Аллаху. Он вёл сподвижников к тому, чтобы в них росла духовность, побуждая их совершать намазы, читать Коран и просыпаться на ночные молитвы. Одновременно с этим он старался привести их сердца к очищению от чувств времён джахилии, как, например, от родоплеменной связи и т.п., стараясь наполнить их сердца гармоничными исламскими чувствами вместе с правдивыми исламскими понятиями. Он воспитывал в них уаля (лояльность) к Аллаху, к Его Посланнику ﷺ и к верующим, запрещая им уаля к Шайтану и его сторонникам, даже если те приходились им отцами, родными братьями, детьми и соплеменниками.

    Он призывал их быть заинтересованными в победе истины и устранении лжи до такой степени, чтобы в их душах осталась только истина, только то, что действительно значимо. Исламская акыда поселилась в их сердцах и переполняла их, а чистые, правильные понятия наполняли их умы. Пророк ﷺ призывал и обучал своих сподвижников бороться с порочными убеждениями, традициями и устоями, царившими среди людей. Он обучал их тому, как бороться с пропащими и несправедливыми системами, несправедливость и коррумпированность которых было не описать. Он обучал их тому, как противостоять разврату и порокам, наводнявшим всё вокруг. Он обучал их бороться против тиранов и защищать слабых, не давать закапывать заживо новорождённых дочерей, не давать обманывать на весах, бороться против процентных кредитов, порицать межплеменные убийства. Пророк ﷺ обучал своих людей бороться со всеми этими пороками, чтобы покончить с ними. Борьба, которую он начал, продолжалась до тех пор, пока вокруг него не собралась довольно большая группа сторонников, ставших его первыми сподвижниками и опорой исламского призыва. В них полностью воплотился исламский метод мышления, как и исламский склад психики. Увидев это, Посланник Аллаха ﷺ понял, что у него получилось собрать и воспитать достаточно большую и стойкую группу сторонников, подготовленных к следующему этапу борьбы с джахилийским обществом, от которого они стали полностью отличаться. Пророк ﷺ был уверен, что теперь его группа готова на всё ради победы их призыва, готова бороться против ошибочных идей общества и идти на этом пути до конца. Увидев это, Пророк ﷺ понял, что первый этап завершился, т.к. основная задача по сбору и воспитанию необходимой группы сторонников была завершена.

    После этого начался второй период призыва — период открытого, публичного обращения к обществу. За этот период Посланник Аллаха ﷺ смог ещё больше укрепить, просветить и значительно расширить количество своих сторонников, выполнив для этого целый ряд действий, из-за которых второй период призыва стал самым опасным и тяжёлым для сторонников Посланника Аллаха ﷺ. Этими действиями были следующие:

    1. Публичный призыв к Исламу направленный на общественные массы с целью распространить Ислам и склонить на свою сторону общественное мнение.

    2. Идейная борьба с убеждениями куфра, его системами, идеями, порочными традициями и ошибочными понятиями с целью убедить людей оставить всё это и заменить Исламом.

    3. Политическая борьба, в основном — с вождями курайшитов, за то, что они настаивали на куфре в обществе и правили законами куфра, противостоя исламскому призыву.

    Решив начать второй этап призыва, Посланник Аллаха ﷺ взялся за дело со всей решительностью, открыто и публично, задействовав всех своих сподвижников. Отныне неотъемлемой частью призыва к Исламу стала идейная борьба с обществом курайшитов в Мекке, чего раньше не было, т.е. мусульмане стали публично призывать общество оставить поклонение идолам и поклоняться лишь Аллаху Всевышнему, а также свергнуть порочный правящий режим, главенствующий над ними, установив в качестве альтернативы правление Ислама. За такое курайшиты ополчились против Ислама, что было естественно, и оказали всевозможное и масштабное сопротивление. Курайшиты не могли спокойно смотреть на то, как Посланник Аллаха ﷺ разбивает в щепки их хрупкие убеждения, открыто презирает их идолов, резко критикует их образ жизни, порицает их несправедливость, приходит и зачитывает им Коран, где им в лицо объявляется самый смелый вызов:

    «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98).

    Посланник Аллаха ﷺ резко атаковал процентные кредиты, разоблачая сами основы порочности этого явления, зачитывая людям слова Всевышнего в суре «Ар-Рум»:

    «И то, что вы даёте в долг из риба, чтобы оно увеличилось в имуществе людей, не увеличится у Аллаха» (30:39).

    Посланник Аллаха ﷺ выступил с угрозами о наказании Аллаха тем, кто обманывал людей на весах, зачитывая им аяты Корана:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

    Услышав от него подобные идеи, курайшиты начали с ним бороться, подвергая его вместе с его сторонниками издевательствам и пыткам.

    Борьбу с его призывом они, конечно же, оправдывали различными лозунгами и предлогами. Однако он продолжал атаковать их убеждения, образ жизни и ошибочные воззрения. На пути распространения Ислама он призывал открыто и без всякого стеснения. Он не шёл ни на какие компромиссы, несмотря на различные виды издевательств, которые он терпел от курайшитов, и препятствия, которые они ему чинили. Несмотря на то, что он был всего лишь человеком, без поддержки и помощи со стороны общества, не имея армии и вооружения, Пророк ﷺ всё равно шёл вперёд к своей цели, не боясь ничего. Он призывал людей, используя силу своего имана, не позволять никаким трудностям отвлечь себя от продвижения призыва. Это придало ему сил преодолеть все препятствия, которые ставили ему курайшиты, не желавших распространения исламского призыва среди людей. Однако призыв Пророка ﷺ всё же пробил себе дорогу, и люди стали принимать религию Аллаха один за другим. Сила истины росла и возвышалась над силами лжи, свет Ислама усиливался среди арабов каждый день так, что значительная часть тех, кто ещё вчера поклонялся идолам, стала поклоняться лишь Аллаху. Дошло до того, что сами лидеры курайшитов стали слушать Коран и обращать к нему свои сердца, но гордость мешала им принять истину.

    В этот период разгорелся конфликт между идеями Ислама и идеями куфра, между мусульманами и неверными. Сравнительно небольшая группа сподвижников Пророка ﷺ понесла призыв Ислама под руководством Посланника Аллаха ﷺ. Призыв Пророка ﷺ продвигался вперёд, рассекая все препятствия, ясно и открыто. Столь сильное и публичное событие, столь мощная пропаганда Ислама оказали неизгладимое впечатление на курайшитов, отчего в них родилась крайняя ненависть к призыву, столь злобная и непримиримая, что они принялись вырабатывать новые и самые изощрённые средства борьбы с Исламом, хотя когда-то им были безразличны Мухаммад ﷺ и его призыв. Политическое противостояние стало расти, и настало время, когда благородный Коран принялся атаковать глав неверия одного за другим, а одного из них — дядю Пророка ﷺ — даже по имени. Всевышний сказал:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

    Также в Коране был атакован Валид ибн Мугыра за то, что вёл идейную и информационную борьбу с призывом Ислама. О нём Всевышний в Коране сказал:

    «Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?! Затем он задумался. Затем он нахмурился и насупился. Затем он повернулся спиной и возгордился и сказал: «Это — не что иное, как пересказанное колдовство. Это — не что иное, как слова человека». Я брошу его в Преисподнюю» (74:16–26).

    За эти слова давление на Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников усилилось ещё больше. У общественного, публичного призыва к Исламу было грандиозное влияние, пусть даже за это мусульманам пришлось платить дорого — над ними издевались, подвергали пыткам. Лидеры курайшитов сгорали от ненависти к мусульманам, потому что Пророк ﷺ атаковал тиранию и жестокость, главенствовавшие в мекканском обществе, а также разоблачал сущность неверных и их поступки. Период публичного призыва всего общества к Исламу стал по праву одним из самых тяжёлых и напряжённых периодов всего призыва. С того момента, как Посланник Аллаха ﷺ сформировал и воспитал первую группу верующих сторонников в Мекке, он стремился изменить общественные традиции и устои в обществе, стараясь вывести его из джахилии к Исламу, потому что замена старых общественных традиций на новые является самым важным шагом на пути выведения общества из джахилии к Исламу. Но что из себя на самом деле представляет традиция? Что это такое? Традиция — это итог сплетения идей и чувств общества, формирующих его поведение и жизненную позицию. Если бы жители Мекки в большинстве своём приняли Ислам, то это бы значило, что они приняли его идеи, пропитавшись исламскими чувствами, после чего традиции и устои в мекканском обществе сформировались бы на основе Ислама.

    Ислам преображает то, что приводит к появлению общественного мнения и общественной позиции, после чего остаётся лишь заменить старые законы на законы Ислама, и общество становится исламским. В Мекке это могло произойти по-разному. Например, вожди, находящиеся у власти, могли принять Ислам, а затем сами ввести законы Ислама среди людей. А могло быть и так, что мекканцы свергли бы правительство, установив новое, исламское, которое привело бы Шариат к правлению, после чего мекканское общество стало бы жить согласно Исламу. Случись бы так, что Мекка стала отправной точкой распространения Ислама. Однако Посланник Аллаха ﷺ не смог добиться в Мекке ничего из этого. Несмотря на то, что количество мекканцев, принявших Ислам, было уже немалым, тем не менее, их оказалось недостаточно для того, чтобы изменить общественные устои в городе, а значит, общественное мнение в Мекке и далее оставалось враждебным к Исламу. Традиции джахилии продолжали главенствовать. Общественное мнение находилось на стороне прежних порядков. И вот наступил момент, когда в Мекке больше никто Ислам не принимал. Новых сторонников мусульмане не обретали. Кто уверовал, тот уверовал, остальные оказались глухи. Это значило, что исламский призыв прекратил получать хоть сколько-нибудь положительный ответ от общества, потому что вожди курайшитов вводили жесточайшие репрессии против тех, кто принимал Ислам или говорил, что хочет сделать это.

    Этот факт толкнул Посланника Аллаха ﷺ заняться поисками нового общества, в котором можно было бы распространить Ислам лучше, чем в Мекке, и там получилось бы перейти от второго этапа — этапа публичного призыва к Исламу — к третьему этапу — этапу практической реализации Ислама в правлении. Для этой цели Посланник Аллаха ﷺ направился к племени Сакиф в город Таиф, призывая местное население принять Ислам и помочь ему, но те отказали ему жестоким образом. Однако это не сломило Пророка ﷺ, и он решил призывать к Исламу другие арабские племена, представители которых отправлялись в паломничество в Мекку в период хаджа, снова и снова, пока Аллах Всевышний не почтил жителей города Ясриб тем, чтобы именно они стали помощниками (ансарами) Посланника Аллаха ﷺ. Это произошло после того, как группа паломников из Ясриба приняла Ислам, пообщавшись с Посланником Аллаха ﷺ уже на 10 году после начала его пророческой миссии. Приняв Ислам, они вернулись в Ясриб и стали самостоятельно призывать свой народ к Исламу, вернувшись в Мекку через год в составе новых людей из своего народа, так же принявших Ислам. Все они присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, после чего Посланник ﷺ отправил вместе с ними в Ясриб своего выдающегося сподвижника, искусного проповедника Мусаба ибн Умайра (р.а.), чтобы тот обучал Исламу жителей Ясриба, распространял среди них религию и призывал уверовать в Аллаха Единого тех, кто ещё не сделал этого. Не прошло и года пребывания Мусаба ибн Умайра в Ясрибе, как общественные традиции в городе стали исламскими, особенно после того, как местные вожди и влиятельные лица приняли Ислам. Таким образом, в Ясрибе образовались устои, необходимые для основания Исламского Государства, отчего оставалось только дождаться, пока Посланник Аллаха ﷺ переселится в Ясриб и установит там правление Ислама, придя к власти в городе. Именно так было основано первое исламское общество.

    Таким образом, Вторая присяга при Акабе, а затем — переселение Посланника Аллаха ﷺ из Мекки в Медину явились завершением процесса установления исламского общества, потому что Посланник Аллаха ﷺ смог претворить законы Ислама во всех сферах жизни людей: в правлении, в экономике, в социальной и судебной сферах, в образовании, во внутренней и внешней политике, т.е. Посланник Аллаха ﷺ достиг третьего этапа призыва и реализовал его, обретя власть и приведя Шариат Аллаха к правлению после установления Исламского Государства. Так Посланник Аллаха ﷺ установил исламскую жизнь. Образование Исламского Государства стало качественным рывком, результатом которого было реализация системы Ислама и укрепление исламского просвещения в Ясрибе, переименованном в Медину (т.е. город Посланника Аллаха ﷺ), укреплением исламских понятий и чувств в народе, после чего появилось первое в мире исламское общество, о котором Пророк ﷺ сказал: «Самые лучшие люди — это моё поколение», — имея в виду своих сподвижников. Таков был манхадж Пророка ﷺ в несении исламского призыва для исправления общества, и именно этого манхаджа мы должны придерживаться сегодня во время несения исламского призыва, раз желаем исправить нынешнее общество и сделать его исламским. При этом мы должны проводить разницу между джахилийским обществом Мекки тех времён и нынешними обществами мусульман, т.е. нам нет смысла сегодня атаковать и разоблачать лживость поклонения аль-Уззе, аль-Манат и аль-Лат... мы не призываем людей прекратить закапывать новорождённых дочерей заживо и т.п. Вместо этого мы атакуем идеи светскости, демократии, диктатуры, капитализма, национализма, патриотизма, общественных свобод и прочее, распространившиеся среди нас до такой степени, что всё это исказило нашу идентичность. Кроме того, наша политическая борьба не ограничивается только Абу Джахлем и Абу Ляхабом, которые в своё время господствовали над обществом Мекки. Сегодня мы ведём борьбу не только против наших местных региональных правителей, но и против их заграничных хозяев-колонизаторов, которые установили над нами своих марионеток, предоставив им правление и власть. Однако сам метод действий Пророка ﷺ не меняется, и от него нельзя отклоняться в сторону ни на йоту. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

    Хвала Аллаху, Господу миров. Теперь давайте перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска.

    Брат Назир ибн Салих спрашивает:

    «Есть ли ихтиляф среди муджтахидов в вопросе изменения общества?».

    Дорогой брат, если в этом вопросе Вы имеете в виду прежних муджтахидов, живших с самого начала Ислама и на протяжении веков, то я должен сказать, что проблема повторного основания исламского общества и становления Исламского Государства, которое бы правило по Шариату Аллаха, которое бы восстановило исламское общество и исламский образ жизни, не существовала в те времена, и они её не рассматривали. Почему? Потому что они жили в сени Исламского Государства, правящего по Шариату, и в обществе, живущем по Исламу. Да, бывало так, что исламское общество подвергалось различным нападениям и трудным временам, его постигал упадок, плохое претворение Шариата, но всё равно мусульмане тех времён не знали, что такое утратить Дар уль-Ислям и прекратить быть исламским обществом в принципе. Соответственно, если ты откроешь книги прежних муджтахидов, то не найдёшь там разговоров о том, как установить Исламское Государство, не найдёшь разговоров о том, как установить Дар уль-Ислям заново, с нуля. Они рассматривали, как им расширить Дар уль-Ислям при помощи несения исламского призыва всему миру. Они рассматривали вопрос, как освободить некую страну, которая раньше была в составе Дар уль-Ислям, но затем неверные захватили её и преобразовали в Дар уль-куфр. Т.е. они рассматривали вопросы расширения Дар уль-Ислям или освобождения некоторой из его частей, если та была оккупирована врагами, но никак не рассматривали вопрос возобновления Дар уль-Ислям с нуля. Поэтому они и не занимались изучением подобной проблемы в отличие от нас. Они не занимались изучением того, как сделать из неисламского общества исламское при том, что во всём мире окончательно утрачено исламское правление и, соответственно, государственность, которая бы включала это общество в Дар уль-Ислям и способствовала его становлению как исламского общества. Поэтому на Ваш вопрос нет ответа, ибо среди муджтахидов тех времён в основе не было такой проблемы, чтобы её рассматривать.

    Однако сегодня всё иначе. Эта проблема существует, а поэтому мы должны вести себя с ней так, как повелевает Шариат. В процессе изучения проблемы мы нашли исламский метод её решения, и теперь мы призываем всех мусульман последовать ему, пусть даже они и не согласны с некоторыми из наших иджтихадов второстепенного значения. Но, к сожалению, мы видим немало тех, кто публично представляет себя носителями исламского призыва и следует методу, которого Посланник Аллаха ﷺ не придерживался. Некоторые из них вообще считают, что Ислам не обязывает их следовать определённому методу для решения данной проблемы, и заявляют, что предписанного исламского метода в этом вопросе не существует, а поэтому мы имеем полное право менять общество каким угодно способом, который считаем правильным, и совсем необязательно добиваться этого так, как это сделал Пророк ﷺ. Некоторые из них даже заявляют, что сира (т.е. биография) Пророка ﷺ является чисто человеческим опытом, и мы совершенно не обязаны ему следовать ни в чём. Они заявляют, что мы обязаны следовать Сунне Пророка ﷺ, а не его сире. Но я не знаю, как можно проводить разделение между Сунной Пророка ﷺ и его сирой, ибо все знают, что Сунной Пророка ﷺ считается всё, что дошло до нас от него, т.е. все его слова, поступки и даже молчаливое согласие с чем-либо. Сира Пророка ﷺ — это самое что ни на есть собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, систематизированных и записанных в хронологическом порядке. Сегодня мы нуждаемся в том, чтобы помочь друг другу восстановить исламский образ жизни согласно методу Ислама, который узрели муджтахиды из Корана и Сунны. Таково наше решение, и мы следуем ему, желая быть достойными помощи Аллаха ﷻ.

    Брат Салим аль-Бахис пишет:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «Существует разница между теми обстоятельствами жизни, при которых появился Посланник Аллаха ﷺ, и нашими, современными обстоятельствами, потому что Посланник Аллаха ﷺ обращался с призывом к неверным, в то время как мы живём среди мусульман. Разве эта существенная разница не должна приводить к различию в методах по изменению общества?».

    Дорогой брат Салим, я думаю, Вы обратили внимание на то, что я сказал в конце выпуска о необходимости проводить разницу между нашим современным обществом и обществом Мекки времён Пророка ﷺ. Однако Пророк ﷺ вёл призыв к обществу, и мы тоже ведём призыв к обществу. Из чего состоит общество? Оно состоит из идей, чувств и систем законов. Мы, как и Пророк ﷺ в прошлом, хотим заменить неисламские идеи, чувства и законы в обществе на исламские. Мекка и Ясриб были Дар уль-куфр. Пророк ﷺ сначала пытался преобразовать Мекку в Дар уль-Ислям, но не смог. Затем у него это получилось в Ясрибе, переименованном им в Медину. Мы тоже сегодня пытаемся преобразовать наши страны в Дар уль-Ислям после того, как в них были установлены неверные режимы правления. Таким образом, стратегически метод изменения общества остаётся прежним. Разница между культурным просвещением, доминировавшим в Мекке, и просвещением, доминирующем в наших странах, не означает, что мы должны менять метод Пророка ﷺ. Меняется лишь то, что мы говорим людям, когда общаемся с ними. Так Пророк ﷺ в своё время противостоял просвещению джахилии, а значит, естественно, вёл борьбу с идеями идолопоклонничества, с идеей освящения предков, с идеей захоронения заживо новорождённых девочек, с идеей обвешивания на весах и т.д. Пророк ﷺ боролся с культурой джахилии. Мы же сегодня противостоим другой культуре, а поэтому не призываем бороться с проблемой захоронения девочек, ибо сегодня такой проблемы нет. Мы не призываем людей в нашем обществе прекратить поклоняться идолам. Более того, мы даже не призываем их принимать Ислам, потому что и так живём среди мусульман.

    Наша задача сегодня состоит в том, чтобы бороться с идеями, чувствами и системами законов, проникшими в жизнь мусульман и извратившими её, сделавшими из некогда исламского общества неисламское. Мы должны вести соразмерную идейную борьбу с неисламской культурой, распространившейся в наших странах, а поэтому должны в первую очередь атаковать убеждение отделения религии от жизни, т.е. убеждение светскости. Мы должны атаковать идею капитализма. Мы должны атаковать идею общественных свобод, проникших к нам из западных стран и оказавших на нас пагубное влияние. Мы должны атаковать идеи патриотизма и национализма, исказивших уаля и бараа мусульман. Мы должны атаковать законы и искусственные марионеточные режимы, навязанные нам их западными хозяевами, помогающими своим агентам, чтобы люди и дальше жили под гегемонией колонизатора. Поэтому, брат, Вы должны понять, что изменяется лишь содержание, с которым мы обращаемся к людям. Конечно, в любом случае, обращение должно быть исламским, но оно должно быть адекватным и атаковать именно те идеи, которые сегодня главенствуют в нашем обществе и искажают его исламскую идентичность, идеи, из-за которых мы не живём согласно Исламу, а значит, и не можем считаться исламским обществом. Метод исправления общества, с которым пришёл Пророк ﷺ, не меняется. Всё, что меняется, это проблемы, с которыми нам приходится бороться, а значит, и содержание речи, с которой мы обращаемся к людям.

    Также Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу с правителями курайшитов, противостоявшими исламскому призыву. Правители Мекки того времени не были марионетками или слугами иностранных государств-колонизаторов. Но сегодня ведь всё иначе. За нашими правителями скрыто, а иной раз даже открыто стоит колонизатор, установивший своих агентов во власти в наших странах, чтобы те работали в его интересах вместо того, чтобы работать в интересах своих народов. Поэтому сегодня политическая борьба не может остановиться на правителях, правящих не по Шариату, предающих Умму, сговаривающихся против неё и отдающих её в жертву неверным. Мы должны пойти дальше и бороться так же против самого колонизатора, потому что именно он стоит за всей политикой, претворяемой сегодня в наших странах. Мы должны раскрывать перед людьми политические сговоры, которые плетут колонизаторские государства посредством наших правителей. Сегодня мы должны бороться не только с местными правителями, но и с колонизаторами, которые, по сути, и являются нашими реальными правителями. Но эта разница обстоятельств между нами и Меккой времён Пророка ﷺ не означает различие нашего метода с методом Пророка ﷺ, а означает различие идей и проблем, с которыми нам придётся бороться, и это различие увеличивается в зависимости от того, насколько увеличивается разница между обстоятельствами жизни — между тогдашней Меккой и нашими странами сегодня.

    Брат Хиляль пишет:

    «Мир вам и да благословит вас Аллах!».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение и пусть Аллах благословит вас так же!

    «Некоторые люди заявляют, что данный метод исламского призыва был свойственен только Пророку ﷺ. Однако Мусаб ибн Умайр не был пророком, и, тем не менее, он получил помощь и поддержку в Ясрибе, следуя методу Пророка ﷺ».

    Я так понимаю, это был не вопрос, а скорее, комментарий. Действительно, если бы метод, которому следовал Пророк ﷺ, был свойственен только ему и являлся лишь его человеческим выбором, то Мусаб ибн Умайр был бы не обязан ему следовать. Однако мы находим, что Мусаб ибн Умайр последовал абсолютно такому же методу, которому следовал Пророк ﷺ. В Медине Мусаб применил абсолютно такой же метод, который применял Пророк ﷺ в Мекке. Точно так же, как Пророк ﷺ целенаправленно обращался к лидерам Мекки с предложением принять Ислам и установить Шариат, так и Мусаб ибн Умайр обращался с таким же предложением к лидерам Медины. Достоверно известно, что Мусаб ибн Умайр целенаправленно обратился к лидерам Медины с таким предложением, и те ответили положительно, приняли Ислам и оказали ему помощь, после чего мусульмане Медины заслужили от Всевышнего титул ансаров, т.е. людей, оказавших помощь Аллаху и Его Посланнику ﷺ.

    Брат Низар Истайтия пишет:

    «Некоторые говорят, что политическая борьба делает стороны или отдельных лиц врагами вместо того, чтобы вызвать в них симпатию и лояльность к Исламу. Что Вы можете на это ответить?».

    Если бы политическая борьба началась до того, как эти люди стали врагами Ислама, то данные слова имели бы место. Однако посмотрите на историю пророков Мусы и Харуна — мир им и милость Аллаха. Что они сказали Фараону в самом начале, когда только были посланы к нему? Аллах Всевышний приказал им:

    «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (20:44).

    Именно таким должно быть обращение к человеку в самом начале. Ты не борешься с ним, а лишь призываешь к прямому пути. Пророк Мухаммад ﷺ начал свой призыв среди курайшитов размеренно, спокойно, мягко, желая, чтобы они встали на прямой путь. Каждый раз, как он начинал с ними разговор, то применял самые мирные и добрые слова, следуя приказу Всевышнего, сказавшего в Коране:

    «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

    Но когда те в ответ объявили войну его призыву, стали ругать его и обзывать, подвергать гонениям и пыткам его сторонников, то разве после этого обращение к ним должно было оставаться всё таким же мирным и мягким? Нет, конечно! После их отвратительных ответных действий началась политическая борьба, потому что они открыто объявили войну исламскому призыву, хотя к ним обращались мягко, мирно и доброжелательно, лишь бы расположить их к Исламу. Однако они не просто отказались принимать Ислам, а объявили ему войну и стали враждовать с Аллахом, Его Посланником ﷺ и мусульманами. Если наши правители не только отказываются помочь Исламу, а всеми силами борются против мусульман и помогают нашим врагам у нас же дома, то как к ним относиться? Считать их друзьями и идти им на уступки? Всевышний в Коране сказал:

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Т.е. они хотят, чтобы ты пошёл с ними на компромисс, и только тогда они тоже будут на то согласны, желая, чтобы ты отказывался от одного исламского принципа за другим. Но ведь мусульманин не может на такое согласиться ни в коем случае. Если бы в такой принципиальной позиции не было бы мудрости, то Пророк ﷺ не стал бы её занимать! Однако с требованием не идти на компромисс был ниспослан целый аят Корана! Кроме того, были ниспосланы другие аяты, в которых Аллах Всевышний атакует вождей Мекки, Абу Ляхаба — по имени, Абу Джахля — по его качествам, Валида ибн Мугиру — тоже по его качествам, и прочих влиятельных лиц города, объявивших войну Исламу и репрессировавших Пророка ﷺ вместе со всеми остальными мусульманами. Цель политической борьбы — лишить легитимности подобных правителей, лишить их любого шанса позиционировать себя как законных правителей, выражающих чаяния народа.

    Вопрос от Нури аль-Куран:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «Немало людей часто повторяют фразу: «Исправь личность — исправишь общество». Но действительно ли общество исправляется именно так?».

    Я думаю, что посвятил целый выпуск программы тому, чтобы дать ответ на этот вопрос, для чего дал детальное определение тому, чем является общество, сказав, что общество — это не только собрание людей, чтобы можно было менять общество, меняя только людей, одного за другим. Общество — это ткань, переплетённая из людей определённым образом. Соберите нитки в одном месте, разбросайте их и посмотрите, получится ли из этого ткань. Вот так же обстоит дело и с обществом. Оттого, что вы соберёте огромную толпу людей в одном месте, не установив сплетение взаимоотношений между ними, они никак не станут обществом. «Сплетением нитей» взаимоотношений, как я и сказал ранее, являются общие понятия, чувства и системы законов среди людей. Общество состоит не только из людей, но ещё из этих связей, и чем отличительнее связи, тем отличительнее само общество, чем возвышеннее связи, тем возвышеннее общество, чем более упадочны связи, тем более упадочно общество. Соответственно, наша проблема состоит не в том, чтобы исправлять одного человека за другим, а в том, чтобы изменить узы взаимоотношений между ними, изменить их понятия, чувства и системы законов, по которым они живут, что станет началом формирования исламского общественного мнения, на которое будет опираться Исламское Государство в процессе пропаганды исламского просвещения и исламских законов, в результате чего мы получим истинное исламское общество, живущее согласно Исламу и несущее послание Ислама всему миру. После этого Дар уль-Ислям начнёт расширяться и претворять Шариат на новых землях, всё новые люди будут лично знакомиться с Исламом, не просто понимать его, но и видеть на практике, после чего станут принимать Ислам толпами. Вот так и будет расширяться исламское общество. Таков метод Посланника Аллаха ﷺ, а всякий, кто пытается ограничить исламский призыв только в отношении частных лиц, не меняя понятий, чувств и законов в обществе, не меняя институтов власти, не меняя СМИ, охвативших умы людей, всякий, кто так ограничивает свой призыв, обрекает себя на то, чтобы почти впустую растратить силы и не дойти до цели.

    Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ принять от меня и от вас наши труды, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9780

    Халакат в прямом эфире

    Обширность Исламского Шариата

    Устаз Ахмад аль-Касас

     Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Понедельник, 05 Джумада аль-уля 1439 г. хиджры, что соответствует 22 января 2018 г.

    Системы — это свод законов Шариата, который упорядочивает все дела человека. Исламская система имеет предписания для всех сторон жизни, но они имеются в общей форме и в общем смысле. Из этих предписаний, имеющих общую форму и смысл, при практическом их применении выводятся подробные решения. В Благородном Коране и хадисах имеются общие формы, то есть имеются общие значения для решения проблем человека. И уже из этих общих значений муджтахиды выводят частные решения на конкретные проблемы, которые появляются во все времена и на всех территориях.

    Бисмилляхи р-Рахмани рРрахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина Набхани — да помилует его Аллах. Глава, которую мы проходим, тоже называется «Система Ислама». Темой же сегодняшнего выпуска станет «Обширность Исламского Шариата»... Для нас очевидно и ощутимо, что Исламский Шариат пришёл, чтобы дать законы на все случаи жизни. Сказал Всевышний в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Все исламские учёные, будь то из области фикха, усуль-фикха и т.д., единогласно говорят о том, что Исламский Шариат, извлекаемый из своих источников, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают, регулирует любые поступки человека. Об этом мы уже говорили ранее. Также для нас совершенно очевидно и однозначно, что какое бы событие ни произошло, в какие бы то ни было времена и при каких бы то ни было обстоятельствах, вплоть до Судного дня Шариат Всевышнего Аллаха всегда предоставляет закон, отвечающий на это событие. Нет ни одного поступка рабов Аллаха и не нет таких событий, относительно которых не существовало бы закона в Шариате Аллаха Всевышнего. Что бы ни произошло, Шариат всегда скажет, дозволено ли это или запретно, всегда определит, является ли поступок ваджибом, мандубом, мубахом, макрухом или харамом. Соответственно, мы утверждаем, что любой поступок человека должен соответствовать Шариату Аллаха ﷻ. В основе все поступки людей должны быть ограничены законами Шариата, и непозволительно человеку совершать действие в нарушение Шариата.

    Для нас является аксиомой, что законы Шариата — это не только приказ Аллаха, который мы обязаны соблюдать и за соблюдение которого в Судный день будем нести ответ. Мы убеждены, что получим награду за соблюдение и наказание — или, как минимум, станем заслуживать наказание — за отказ соблюдать Шариат. Кроме того, мы убеждены в том, что законы Шариата были даны человеку, чтобы привести его к правильному и здоровому развитию, т.е. чтобы указать человеку на образ жизни, способный решить его проблемы и упорядочить его поведение в его же интересах. Мы убеждены, что законы Шариата указывают человеку на такой жизненный путь, который подобает ему как человеку, и приведут его к счастью, если он станет их соблюдать. Исламский Шариат — это не только обязанности, которые должен исполнять мусульманин, желающий довольства Аллаха, но также и решение, идущее на пользу людям.

    Поэтому мы соблюдаем законы Шариата, будучи спокойными за то, что в этом будет польза для нас, как в Дунья, так и в Ахирате. Да, может наступить такое время, как, например, сегодня, когда неверные устанавливают свою гегемонию над нашими странами и приводят к власти искусственные режимы, при которых мусульманам иной раз сложно соблюдать законы Шариата. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что однажды наступит время для Исламской Уммы, когда соблюдать законы Шариата будет так же сложно, как держать в руках раскалённые угли. Но это будет не потому, что законы Шариата сами по себе сложны в применении, ибо Всевышний сказал в Коране:

    «Он... не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Сложно будет соблюдать Шариат, потому что существующие правящие режимы создают такие условия жизни, при которых людям становится сложно соблюдать законы Шариата, иногда даже крайне сложно, потому что навязанные условия вынуждают людей находить разные окольные пути, далёкие от пути Шариата.

    В таких условиях жизни награда мусульманина увеличивается соразмерно испытываемым трудностям. Насколько ему становится сложно соблюдать законы Шариата, настолько и велика его награда у Аллаха. Такие условия жизни отличаются от условий жизни при законах Ислама. Если бы мы жили в исламском обществе под правлением законов Шариата, то их соблюдение облегчало бы жизнь людей. В условиях исламской жизни людям было бы намного проще соблюдать Шариат. Далее стоит сказать, что если люди оставляют Шариат, то Аллах возвращает их обратно к его соблюдению. Если люди оставят некий закон Шариата, Аллах Всевышний создаёт им такие проблемные условия в жизни, при которых они вновь осознают свою нужду в законе, который оставили.

    Сегодня я хочу сконцентрировать ваше внимание на следующем: Некоторые люди спрашивают: «Как исламские тексты, кратко изложенные в Коране и Сунне, могут быть достаточны для того, чтобы предоставить законы Шариата, охватывающие все поступки людей, при том, что времена меняются и регионы в мире отличаются, появляются такие проблемы, которых в прошлом не было? Могут ли тексты, которым уже сотни лет, предоставить законы и решения на новые проблемы, которых не существовало в старые времена? Как эти законы могут нести в себе современный смысл и ответы на вопросы, которых не было в прошлом?». Пытаясь ответить на эти вопросы, один человек, который желал защитить Шариат Аллаха ﷻ, доверял Его Шариату и хотел видеть правление Шариата всегда и везде, ответил так: «Исламский Шариат не похож на затвердевшую субстанцию, не является неподвижным, он подлежит реформированию. Время не стоит на месте. Шариат учитывает это и соглашается с модернизацией по прошествии времени, с увеличением территорий, на которых претворяется, учитывая и возникающие изменения». Так говорят современные учёные Шариата, которые смотрели и изучали его тексты, а затем решили, что Исламский Шариат вполне может сосуществовать с нынешними реалиями жизни.

    Конечно, подобное заявление крайне ошибочно, потому что вопрос заключается не в том, чтобы адаптировать Шариат к сосуществованию с эпохами, сменяющими друг друга, к регионам, отличающимся друг от друга. Наша задача заключается не в том, чтобы постоянно реформировать Шариат и подгонять его под существующие обстоятельства, чтобы тот оставался актуальным, мог реализовать себя в современном мире под гегемонией современных законодательств, в нашем случае — законодательств, имеющих западное происхождение. Наша задача состоит вообще не в этом. Шариат пришёл для того, чтобы менять обстоятельства жизни, а не подстраиваться под них. Он пришёл, чтобы окрасить собою все эпохи до Судного дня, а не позволить им окрасить себя. Ислам пришёл, чтобы сформировать общество, а не позволять обществам формировать себя. В противном случае для чего все пророки и посланники старались менять реалии жизни людей, если нужно было, наоборот, позволить людям менять Шариат Аллаха?

    Поэтому заявления о том, что Шариат может со временем меняться и модернизироваться, являются абсурдными. Кто имеет более точное понимание Шариата, знает, что Шариат обширен и содержит достаточное количество законов, способных решать любые проблемы, в любое время и в любом месте, имеет достаточное количество законов, чтобы окрасить любое общество в цвета Ислама, где и когда бы это ни было. Обширность законов Шариата имеет место по причине обширности шариатских текстов, по причине обширности доказательств, которые из него извлекаются. Текстами законов Шариата являются Коран и Сунна, а также всё, на что они указывают. Под всем, на что они указывают, мы имеем в виду Иджма сподвижников и Кыяс. Эти четыре источника доказательств — Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Кыяс — обширны своими доказательствами и способны предоставить широчайшее количество законов на все случаи жизни, для всех поступков людей, для всех проблем, сколько бы их ни появлялось и где бы они ни происходили, облегчая жизнь людей в любые времена и на любых территориях. Почему?

    Потому что нельзя сравнивать Исламский Шариат со всеми остальными законами, выдуманными людьми. Все искусственные законы, разработанные ограниченными умами людей, подвергаются влиянию времени и обстоятельств, среды, условиям жизни, всему, что превалирует на момент принятия закона. Все люди отличаются умственными способностями, свои взгляды и разность мнений, а значит, и законы, которые разработают люди, тоже будут разными и противоречивыми. Зачастую эти законы направлены не на решение проблемы человека как человека, а на решение возникающей проблемы, при этом нанося ущерб самому обществу, применяющему эти самые законы. В прошлых выпусках я уже затрагивал эту тему, но хочу ещё раз напомнить и привести ярчайший тому пример, которому человечество было свидетелем в нашу современную эпоху.

    Известно, что капиталистическая система возникла в качестве реакции на систему феодализма. Капиталистическая система пришла, чтобы избавить людей от системы феодализма, господствовавшей столетиями в Средневековой Европе. Система демократии пришла, чтобы заменить систему теократии и избавить людей от тирании Церкви, от королей, правящих народами как помазанники божьи с благословения Церкви. Точно так же идея общественных свобод пришла, чтобы избавить людей от оков, которые Церковь наложила на народы Европы многие столетия назад. Когда же капитализм стал порождать собственные проблемы, свойственные этой идеологии, появились теории социализма, в т.ч. — марксизм, в качестве реакции на капитализм. Отсюда видно, как все эти искусственные законодательства или законы не направлены на решение проблемы человека как человека, а решают лишь всплывающие по течению обстоятельств сложности жизни определённого общества, а не в целом людей как таковых.

    Так, система феодализма, господствовавшая в Средневековой Европе, не была идентична системам, которые господствовали в других обществах тех времён, отчего в других обществах не было предпосылок для появления идеи капитализма, потому что они не сталкивались с теми проблемами, которые переживали европейцы, не имели опыта жизни при системах феодализма и теократии, над ними не главенствовала тирания Церкви, ими не правили короли под предлогом того, что они — помазанники божьи, и т.д. Соответственно, и социализм не мог появиться в обществах, не страдавших от капитализма, потому что они не прошли через то, через что прошла Европа. Остальные общества, которые приняли социализм, заимствовали его из-за рубежа. Таков бич искусственных законов и законодательств.

    Но Шариат Аллаха ﷻ — совершенно другое дело. Это законы самого Аллаха Всевышнего, обращённые к людям. Законы, которые были даны человеку для упорядочения своего поведения как человека. Тут мы не говорим о «законе» в рамках определённого народа, расы, культуры, общества, получивших определённый исторический опыт, который другие народы обошёл стороной. Законы Шариата были даны для решения проблем человека как человека, всё равно, будь он араб, перс, римлянин, египтянин, индус, китаец и т.д. Почему? Потому что Исламский Шариат пришёл, чтобы регулировать поступки людей, которые они совершают по своей природе естественным образом как люди. Речь идёт о поступках, которые совершают все люди без исключения, где бы и когда бы они ни жили. Фитра (сущность) человека, представляющая собой комплекс инстинктов и органических потребностей, требующих своего удовлетворения, а значит, и толкающих на совершение определённых поступков ради достижения этого самого удовлетворения, далее участвуя в создании отношений между людьми с целью обмена пользой и удовлетворения потребностей — это та же самая фитра, которой обладал и человек в древности, и современный человек, и так продолжится до Конца времён. Какой фитрой обладал Адам (а.с.), такой же фитрой будет обладать и последний человек, живущий на этом Свете. Все люди без исключения, когда бы и где бы они ни жили, несмотря на их различия в цвете кожи и языках, остаются со своей неизменной сущностью, природой — фитрой.

    У каждого человека — одинаковые органические потребности, все они одинаково нуждаются в еде, питье и т.д. Все они имеют одинаковые инстинкты: инстинкт поклонения, инстинкт самосохранения, инстинкт продолжения рода. Все люди обладают одинаковой фитрой. Если фитра удовлетворяется правильным образом, то это ведёт к здоровому поведению, правильному образу жизни, человек будет счастлив и спокоен в своей душе. Тот, Кто создал эту фитру, создал человека, его инстинкты и потребности, Кто создал всё человечество со всеми нюансами, которые сам человек не в состоянии постичь и осмыслить до конца — это Создатель, Аллах Всевышний, Который сотворил и Который знает, чего желает человеческая душа, Который ближе к человеку, чем его яремная вена. Аллах Всемогущий, Знающий Свои творения, так говорит в Коране:

    «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

    Аллах знает лучше людей, что идёт им на пользу и что решит их проблемы, а значит, решения Аллаха для человеческих проблем не подвергаются влиянию различных эпох или обстоятельств, при которых живут люди.

    Когда четырнадцать с половиной веков назад был ниспослан Исламский Шариат в Аравийском полуострове, появление среди арабов, живущих в абсолютном невежестве и поклонявшихся идолам, этого Шариата не стало плодом их идейных усилий, т.е. плодом самих арабов, как думают некоторые. В этом смысле Ислам не вырос на земле арабов, не произошёл из их общества и не пришёл, чтобы решить проблемы одних лишь арабов, выражая только их чаяния и надежды. Да, Ислам решил проблемы арабов, но решил их проблемы не как арабов, а как людей, после чего перешёл к другим народам и стал решать их проблемы точно так же. Куда бы ни пришёл Исламский Шариат, он решал проблемы местных народов как людей.

    Аллах послал Шариат Пророку ﷺ, чтобы распространить Свою милость в мирах. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

    Аллах Всевышний обращается ко всему человечеству, когда говорит:

    «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» (2:21),

    «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    Ислам вместе со своим Шариатом обращается ко всему человечеству. Как Шариат решил проблемы арабов и превратил их совершенно в другой народ, так Шариат решил проблемы и всех остальных людей, живущих за пределами Аравийского полуострова, подчинявшихся ранее власти Восточной Римской империи или подчинявшихся ранее власти Персидской империи, несмотря на их прошлую историю, языки, расы, былые традиции, нормы и устои. Ислам решил проблемы всех этих людей.

    Все историки, как исламского, так и неисламского происхождения, свидетельствуют о том, что итоги применения Шариата были одинаковы как в Андалусии и Северной Африке, так и в Шаме, Ираке и Средней Азии, не говоря уже о самом Аравийском полуострове, где этот Шариат был ниспослан. Секрет пригодности Исламского Шариата во все времена, среди различных народов заключается в том, что он призван решать проблемы людей как людей. Шариат не подвержен правилам и законам людей. Аллах ﷻ, давший нам Свой Шариат, превыше того, чтобы быть подверженным чему-либо. Исламский Шариат не появился, будучи подверженным влиянию арабов времён невежества, он не был подвержен влиянию жителей Хиджаза, не был подвержен условиям жизни в Мекке и среди курайшитов, Исламский Шариат не появился, будучи подверженным обстоятельствам и условиям жизни людей, живших во время его ниспослания, как об этом заявляют те, кто считает, будто бы Откровение от Аллаха не было источником появления Шариата и пытаются всеми силами доказать, что Шариат подвергался и подвергается влиянию других современных людских законов, а также прошлых, доисламских шариатов. В будущем мы, ин ша Аллах, посвятим этой теме отдельные выпуски.

    Поэтому секрет заключается в том, что Шариат дан для всех людей как людей, а не только для арабов или определённых других народов, не для какого-то отдельного региона и не для какой-то одной эпохи. Это Шариат Аллаха для человека, а человек останется человеком вплоть до Судного дня. Теперь перейдём к ответу на вопрос, который мы в начале этого выпуска озвучили от имени тех, кто его задаёт, а именно: «Как могут ограниченные тексты Шариата выдавать законы на всё новые и новые ситуации, обновляющиеся из года в год от региона к региону, на новые проблемы, которых в прошлом не было?». Например, они спрашивают: «Способен ли Шариат компетентно ответить на вопрос о клонировании? Может ли Шариат дать решение по вопросу акционерных компаний, которых в прошлом не существовало? Что Шариат может сказать о банковской сфере, которой не было в прошлые века в таком виде, как сегодня? Может ли Шариат дать решение по вопросу рождения детей из пробирки? Если Исламский Шариат в прошлом не сталкивался с такими проблемами, то как он может дать законы на неизвестную ему реальность сегодня?». Отвечая на эти вопросы, мы хотим напомнить, что наш Шариат был дан Аллахом, Знающим всё скрытое, Знающим всё, что мы не знаем, и от Которого не скроется ничего вплоть до Судного дня.

    Но как может Шариат предоставить законы на проблемы, которых в прошлом никогда не было? Уповая на Аллаха, я отвечу так: тексты Шариата по своей природе не сравнятся с искусственными законами человека, топорными, направленными на то, чтобы решать лишь какую-то отдельную проблему человека, словно бы накладывая заплатки одна за другой на ветхую одежду. Они видят проблему и тут же придумывают ей решение. Как только появляется новая проблема, они собирают законодателей, которые садятся и придумывают новые законы для решения конкретной проблемы. В отличие от них, тексты Шариата, т.е. тексты Корана и Сунны, не являются топорными с узкой направленностью. Законы Шариата по своей природе изначально имеют широкий спектр направленностей и затрагивают самые разные вопросы, потому что были даны Аллахом ﷻ в таком виде, чтобы быть способными предоставить шариатские законы для любых новых проблем. Конечно, это всё нуждается в пояснении. В оставшееся нам время я предоставлю примеры текстов, из которых извлекаются законы Шариата.

    Например, одни законы Шариата извлекаются из прямых текстов (مَنطُوقُ النَصّ), другие законы Шариата извлекаются из понимаемых текстов (مَفهُومُ النَصّ), а третьи извлекаются из осознаваемых (مَعقُولُ النَصّ). Есть законы Шариата, имеющие общий смысл (مَعَانِي عَامَّة) или общее правило (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), а есть и другие, т.н. универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية). Теперь я поясню их значения одно за другим.

    1. Законы Шариата, полученные из прямого текста (مَنطُوقُ النَصّ), означают, что на закон указывает непосредственно сам текст. Например, когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3), — то закон Шариата извлекается из прямого смысла, потому что в виду имеется именно он, и никакой другой. Когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина...», — то этот запрет распространяется на все виды мертвечины, потому что она запретна согласно прямому смыслу аята. Далее Всевышний говорит, что запрещена кровь. Кровь, которая течёт из животного в момент, когда его режут, — вот она запрещена в употребление. Мусульмане не имеют права её пить или в чём-либо применять. Мясо свиньи тоже считается запретным, потому что это запретное животное. Свинина запрещается без какого-либо иллята (т.е. мотивации, с исчезновением которой исчезало бы действие закона и свинина становилась бы разрешённой). Запрещена свинина — только это можно понять из данного текста, и больше ничего. Таков текст с прямым смыслом (مَنطُوقُ النَصّ). «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3).

    Соответственные законы о запрете на данные продукты взяты из прямого понимания текста. Так передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил употреблять в пищу мясо домашнего осла. Текст понимается буквально. Запрет касается домашнего, не дикого осла. Но существует очень много законов, выведенных и другим образом...

    2. Например, существуют также и законы, выведенные из того, что понимается из текста, т.н. (مَفهُومُ النَصّ), т.е. законы Шариата, извлекаемые из понятия, на которое указывает текст. Такой подход к рассмотрению текста предоставляет нам широкий спектр направленности одних и тех же текстов. Я приведу пример: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не разрешается троим людям выходить в пустыню, не избрав одного из них амиром над собой». Также он сказал: «Если вас было трое, то выберите одного из вас амиром над собой». Таким образом, если три человека выступили в путь, то обязаны избрать одного из них амиром. В этих текстах есть как прямой смысл, так и понимаемый. Прямой смысл говорит, что при выходе в путь мы должны избрать одного из нас амиром над собой. А вот понимаемый смысл текста (مَفهُومُ النَصّ) может иметь как согласующееся понимание (مَفهُوم مُوَافَقَة), так и обратное понимание (مَفهُوم مُخَالَفَة). Согласующееся понимание текста говорит о том, что если в путь выйдет более трёх человек, то они тем более должны выбрать из своей среды одного амиром над собой. Согласно этому пониманию, три человека, указанные в хадисе, считаются минимальным количеством, при котором путники обязаны избрать себе амира. Соответственно, с этим согласуется понятие о том, что ещё большее количество путников в том числе обязано избрать себе амира. Обратное же понимание данного хадиса говорит о том, что если в путь вышло менее трёх человек, например, двое, то они не обязаны выбирать амира.

    Вот что значит (مَفهُومُ النَصّ), (مَفهُوم مُوَافَقَة) и (مَفهُوم مُخَالَفَة). Из этого вида текстов выводится огромное количество законов Шариата. Например, Всевышний сказал: «Если они кормят (детей) грудью для вас, то платите им вознаграждение» (65:6). Прямой смысл аята говорит о том, что женщине нужно заплатить за кормление ребёнка. Однако понимаемый смысл аята говорит о том, что за любую наёмную работу нужно платить, т.е. данный аят узаконивает наёмную работу и плату наёмному работнику. Таким образом, аят, говорящий об оплате женщине за кормление ребёнка, не ограничивается только этим.

    3. Мы поговорили о (مَفهُومُ النَصّ), конечно же, имеющем детали и ответвления, как, например, «понятие количества» (مَفهُومُ العَدَد), «понятие свойства» (مَفهُومُ الصِفَة) и т.д... Но есть ещё один вид текстов, из которых тоже выводятся законы. Это т.н. «осознаваемые тексты» (مَعقُولُ النَصّ), также известные как Кыяс. Мы знаем, что Кыяс тоже является одним из доказательств Шариата. В чём отличительная черта Кыяса, т.е. «сравнения по аналогии», считающегося тоже довольно-таки широкой сферой для выведения законов Шариата? Дело в том, что некоторым текстам Шариата Аллах Всевышний дал т.н. «иллят», т.е. мотивацию, при которой действует закон. Есть законы, не имеющие иллята, не имеющие мотива, а значит, не подлежат Кыясу (сравнению) на их основе, а есть тексты, что имеют иллят, а значит, и законы, выведенные из них, имеют мотив для своего применения. Если закон был выведен на илляте, то он действует до тех пор, пока существует иллят, и прекращает действие, когда иллят исчезает.

    Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не продавай рыбу в море! В этом есть неопределённость». Согласно данному хадису человек не имеет права говорить: «Я продаю тебе то, что поймаю в море, по такой-то цене». Такая сделка считается неопределённой, потому что неизвестно, что и сколько будет поймано и продано. Пророк ﷺ запретил продавать рыбу, которая ещё плавает в море, по причине иллята, связанного с неопределённостью. Закон запрета на подобную сделку построен на илляте, ведь если иллят исчезнет, то будет снят и запрет. Например, представим, как покупатель и продавец вышли в море. Продавец смог поймать рыбу в сети. Оба видят рыбу. Продавец покупателю говорит: «Я предлагаю тебе купить эту рыбу, что в моих сетях в море, по такой-то цене». Есть в данном случае какая-то неопределённость? Нет. Значит иллят, заключавшийся в неопределённости, исчезает, после чего исчезает и запрет продажи рыбы в море. Именно так действует и прекращает своё действие закон, возведённый на илляте. Но польза, которую предоставляет нам иллят, не оканчивается на этом. Польза иллята заключается ещё и в том, что этот пример распространяется и на все подобные, не ограничиваясь только продажей рыбы в море, а включает все виды продаж, имеющие в себе неопределённость.

    Если один человек придёт к другому и скажет: «Я продаю тебе этот сундук со всем его содержимым за такую-то цену при условии, что ты не будешь смотреть его содержимое», — то данная сделка считается неопределённой, а значит, запретной. Однако сегодня иногда в некоторых торговых сделках люди именно так и поступают. У нас в стране существует т.н. «лотерейная продажа». Приходит ребёнок, платит деньги и открывает шкатулку, чтобы получить содержимое как сюрприз. Он не видит, что внутри, и не знает о содержимом. Он платит и только после этого узнаёт, что вообще купил. До этого он не знал, что приобретает, не знал ему цену, купил нечто неизвестное. При покупке неизвестного существует неопределённость, а значит, такая покупка не дозволена согласно хадису о запрете купли-продажи рыбы в море. Применяя такой метод, Ислам способен предоставить законы на любые подобные проблемы в любое время и в любом месте, потому что опирается на иллят о запрете купли-продажи всего сомнительного и неопределённого. То, что существуют законы Шариата, построенные на илляте, даёт нам возможность в любую эпоху давать ответы на новые проблемы, которых не было ранее. Я приведу пример: Всевышний в Коране сказал: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60). Этот аят приказывает мусульманам подготавливать силы, упоминая боевых коней как часть этой силы. Но в аяте содержится иллят, который звучит далее, а именно — «чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах».

    Приказ подготавливать боевых коней связан с иллятом об устрашении врагов. Соответственно, если прошли времена и боевые кони больше не вселяют страха в сердца врагов, то закон о подготовке коней прекращает своё действие. Сегодня мы больше не обязаны подготавливать конные войска для устрашения врагов. Вместо коней мы должны подготовить такое вооружение, которое действительно устрашает врагов, потому что аят в основе призывает удовлетворить требование иллята, т.е. требует иметь нечто, что страшит врага. Соответственно, если сегодня враг боится автоматов, гаубиц, самолётов, ракет и прочего современного вооружения, то мы обязаны это оружие иметь и приготовить, потому что оно удовлетворяет требованию Аллаха устрашать врага. Если появился иллят, то появился и закон, начинающийся со слов Всевышнего «Приготовьте против них сколько можете силы». Таким образом, при наличии иллята в тексте, появляется и закон. И сколько бы ни появлялось до Судного дня подобных проблем, все они будут иметь решение. Я приведу третий пример по этой теме, потому что Кыяс относится к одному из наиболее важных доказательств Шариата, из которого выводятся законы, отвечающие на новые, современные проблемы, которые появляются время от времени. Шариат не меняется. Он твёрд, широк и содержит в себе законы, применяемые в любое время и в любом месте. Я приведу третий пример, как и сказал:

    Передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил встречать торговые караваны. Почему так? Дело в том, что в Медине были рынки, и караваны торговцев шли в город, чтобы покупать там и продавать. Некоторые люди решили выходить за пределы Медины, чтобы первыми встретить торговые караваны, движущиеся в город, и, пользуясь тем, что прибывающие торговцы не знают местных цен на рынках, они стали покупать их товары по цене ниже рыночной. Узнав об этом, Пророк ﷺ запретил встречать караваны. Этот запрет был связан тем, что прибывающие торговцы не знали цен на местных рынках. Их незнание считается иллятом, т.е. мотивом, из-за которого стал действовать запрет на их встречу. Соответственно, если иллят исчезнет, то будет снят закон о запрете. Закон о запрете действует, пока действует иллят, а иллят может появляться и исчезать в любое время и в любом месте... Так сегодня, в наше время, этот иллят местами действует, а местами — нет. Сам иллят заключается, в данном случае, в незнании цен на рынках. Однако сегодня, к примеру, у людей на руках есть средства связи, в т.ч. — интернет, который зачастую позволяет торговцам знать цены на рынке, к которому он направляется. Открыв телефон, он может за сотни километров отслеживать цены на нужном ему рынке. Он может позвонить и узнать, он может зайти в интернет и прочитать и т.д. Поэтому если кто-то выйдет встретить его торговый конвой за сотни километров от рынка, то хозяин товара вполне может узнать цену товара на рынках безо всякой сложности. Иллят исчез, а значит, снимается закон о запрете встречать торговые караваны. Но если однажды иллят снова появится, то закон о запрете снова начинает действовать. Если вдруг где-то или когда-то покупатель будет пытаться совершить сделку с торговцем, опираясь на его незнание рыночных цен, то покупателя за это привлекают к суду, и их торговая сделка аннулируется, потому что покупатель использовал незнание торговца рыночных цен и купил у него товар намного дешевле, чем на рынке. Соответственно, если появится иллят, появится и закон Шариата... если мы захотим продолжить перечислять примеры законы Шариата, имеющие иллят, способный появиться в любое время и в любом месте, то нам, конечно же, не хватит времени в этом выпуске.

    4. Теперь перейдём к следующему виду извлечения законов Шариата, перейдём к правилам выведения законов, применяемых для работы в условиях появления новых, прецедентных проблем, в каком бы месте и в какое бы время они ни возникли. К универсальным правилам (قَوَاعِدٌ كُلِّية) относятся такие правила, как, например, слова Пророка ﷺ: «Нет вреда и повреждения» (Ля дарара ва ля дырар). Этот хадис передаётся в разных риваятах, некоторые из которых звучат более длинно, как, например: «Нет вреда и повреждения. Мужчина не должен бить доской по стене своего соседа». Из этого правила извлекается шариатское правило, гласящее о том, что любой поступок, приводящий к вреду, становится харамом для того человека, который этот вред наносит, а для всех остальных людей и случаев этот поступок остаётся таким, каково его шариатское положение было изначально. Например, если этот поступок в основе был мубах, то таким он и остаётся для всех людей. Но если где-то этот мубах несёт за собой вред, то зачинщику вреда запрещается поступать подобным образом. Например, человеку разрешено на своей частной территории построить цех или мастерскую для производства изделий, дозволенных в продажу. В основе человек имеет полное право распоряжаться своим имуществом в рамках Шариата Аллаха ﷻ. Например, человек может построить на своей территории пищевой цех по производству халвы или муки, может построить фабрику по производству домашней мебели, завод по производству пластиковой посуды, для литья алюминия, для изготовления окон, дверей и т.д. Это его право, это халяль, ведь в основе все эти вещи разрешены. Человек имеет право пользоваться вещами, дозволенными Всевышним, и может их производить на своей частной территории.

    Но если он построил цех в жилом квартале, и цех беспокоит людей своим звуком, запахом, отходами, то это значит, что хозяин цеха нанёс им вред, а значит, в отношении него применяется универсальное правило о вреде. Ему запрещается строить этот цех в том месте, где его расположение несёт вред людям. Он не имеет права заявить, что построил цех на своей территории, а поэтому никто не должен ему мешать. Не может он так заявить. Пусть даже если он построил цех на своей частной территории, однако если он несёт тем самым вред другим людям, то ему запрещается его там строить при том, что построить в другом месте вполне возможно, если там он не будет причинять вреда людям... Пример второй: человек хочет попасть на свой земельный участок, но не может этого сделать иначе, кроме как проходя по участку соседа. В основе у его соседа, как и у всех людей, есть право не позволять никому постороннему входить на его частную территорию. Если земля моя, то я имею полное право не давать никому на неё входить. Но если человек может попасть на свой земельный участок, только пройдя по земле соседа, то сосед не может ему этого запретить, потому что иначе считается, что он несёт ему вред.

    Передаётся, что во времена Посланника Аллаха ﷺ один мужчина запретил своему соседу проводить воду через свой участок на его участок, чтобы поливать землю. Тогда сосед пожаловался Пророку ﷺ. Пророк ﷺ спросил того человека: «Почему ты ему запрещаешь?». Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я не позволю ему!». Тогда Пророк ﷺ ему сказал: «Ты — вредитель!». Потом он сказал второму: «Иди и проведи воду по его земле! Поливай и обрабатывай свою землю по его земле!». Пророк ﷺ заставил его позволить соседу провести воду по своей земле. Ещё был случай, когда дерево одного человека выходило на участок его соседа. Всякий раз, как ему нужно было сорвать с него плоды, он заходил на участок соседа и приносил ему неудобства, потому что там в другом доме жили женщины, там находилось частое имущество и т.д. Тогда сосед ему сказал: «Продай мне это дерево». Но хозяин дерева отказался. Тогда сосед сказал: «Продай мне фрукты на нём». Но тот снова отказался. Ему непременно хотелось проходить именно по участку соседа, чтобы собирать плоды с того дерева. Тогда его сосед подошёл к Пророку ﷺ и пожаловался ему на ситуацию. Пророк спросил хозяина дерева: «Почему ты так поступаешь?». Он ответил: «Я не продам ему дерево», — и т.д. После этого, обращаясь к соседу, который ему пожаловался, Пророк ﷺ сказал: «Иди и сруби его дерево, потому что он — вредитель!».

    В основе это дерево принадлежало его хозяину, и он мог распоряжаться им как хотел. Когда это распоряжение стало приносить вред, Пророк ﷺ устранил этот вред. Таким образом, данное универсальное правило (قَوَاعِدٌ كُلِّية) может применяться в отношении самых разных проблем и менять законы, относящиеся к частным лицам, согласно данному правилу, известному как «правило о вреде». Это правило вполне применимо к новым, современным проблемам и ко всем похожим проблемам в будущем, где бы они ни возникали. Если где-то возникла ситуация, создающая вред, вступает в силу закон Шариата о её устранении.

    Поэтому, дорогие братья, если тексты Шариата имеют общее значение (مَعَانِي عَامَّة) или универсальное значение (مَعَانِي كُلِّيَة), когда они имеют законы, содержащие иллят, вступающие в силу всякий раз, как появляется иллят, в какую бы эпоху или в каком бы регионе это ни было, то Шариат имеет способность выдавать новые подходящие законы вплоть до Судного дня, в любое время и в любом месте. Так, например, правило, гласящее о том, что «вещи в основе дозволены», будет продолжать действовать до Судного дня. Правило о том, что «вещи в основе дозволены», означает, что в основе любыми вещами можно пользоваться, потому что Аллах Всевышний создал их для человека, и ты не нуждаешься в поиске нового доказательства тому, что тебе можно пользоваться машиной, ибо она — вещь. Ты не нуждаешься в том, чтобы искать новое доказательство тому, что тебе можно иметь самолёт, что тебе можно иметь компьютер, что тебе можно иметь фотоаппарат. Любая вещь в основе для тебя дозволена, а вот её использование уже должно быть ограничено рамками законов Шариата, потому что, согласно другому правилу, «поступки людей в основе ограничены законами Шариата».

    Эти общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية), различные понятия текстов, такие как (مَفهُومُ النَصّ) и (مَعقُولُ النَصّ), предоставляют Шариату достаточную силу для того, чтобы давать законы, пригодные в любое время и в любом месте. Хочу повторить и подтвердить, что Шариат обширен, его законы имеют широкий спектр деятельности, потому что тексты, из которых он происходит — тексты Корана, Сунны и того, на что они указывают, — столь же широки. Доказательством тому является тот факт, что Шариат даёт ответ на любую проблему, какой бы современной она ни была, извлекая решение из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такова тема «обширности Шариата». Неправильно говорить, что Шариат меняется, реформируется и модернизируется. В прошлой встрече мы уже говорили о некоторых людях, которые желают исказить Шариат под предлогом «прогресса» методом перевода доказательственной базы Шариата с Корана и Сунны на искусственно выработанные основы или же методом искажения текстов Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы не имеем права добавлять к доказательствам Шариата ничего нового, не имеем права прибавлять к ним искусственно выведенные человеком новые доказательства под предлогом «современного подхода к Корану и Сунне».

    К текстам Шариата можно подходить и понимать их только в лексическом и шариатском смыслах, потому что они имеют только шариатское и лексическое значения. Также нельзя искать новые законы Шариата, которые будут соответствовать требованиям современных законодательств и специфике того или иного региона, потому что этим самым в действительности преследуется желание адаптировать Ислам к существующим цивилизациям и растворить его, чтобы приписать к Корану и Сунне законы, которые в них не содержатся. Кроме того, сегодня очень часто можно слышать, что «вполне допустимо изменение законов Шариата с изменением времени и места». Но нет! Это совершенно недопустимо! Законы Аллаха фундаментальны и неизменны. Никто не имеет права их менять. Вместе с тем, законы Аллаха ﷻ обширны и достаточны для решения любых современных и будущих проблем, когда и где бы они ни возникали. Шариат Аллаха неизменен, а вот реальность вокруг нас меняется. Поэтому нам нужно менять саму реальность. Реалии жизни общества и отношения между людьми — вот они-то и должны меняться и начать соответствовать Шариату, а не Шариат меняться, чтобы начать соответствовать образу жизни и отношениям, которые построили люди между собой на основе своих искусственных законодательств. На этом я заканчиваю свою лекцию. Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска.

    Брат Абид спрашивает:

    «Разве то, что Ислам пригоден для любого времени и места, не означает, что мы можем брать и пользоваться всем, что ему не противоречит? Разве не это подразумевается под обширностью Шариата?».

    Данный вопрос несёт неоднозначный смысл. Если под этим вопросом имеется в виду то, чтобы мы принимали нечто из посторонних законов, что не противоречит Шариату, то это одно, а если имеется в виду, чтобы мы брали себе новые изобретения и достижения из научно-технического прогресса других государств, то это другое. Теперь разберём: в первом случае, а именно — заимствование законов из чужих законодательств и внедрение их в Шариат, потому что они ему не противоречат, запрещено. Кто желает этого, у того отсутствует исламское мышление. Нельзя искать законы, не противоречащие Шариату, чтобы потом внедрить их в Шариат, потому что исламское законодательство совершенно и завершено, оно базируется на шариатских доказательствах. Поэтому когда мы хотим узнать о законности некоего действия, некоего вида сотрудничества, некоего договора, некоего поступка, то не должны говорить: «Давайте посмотрим, что говорят искусственные законодательства, и если появятся законы, которые не противоречат Шариату, то примем их, а если окажется, что они противоречат, то оставим». Неправильно так говорить.

    Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).

    Нельзя искать закон о некоем поступке иначе, кроме как в Исламском Шариате. Исламский Шариат содержит в себе законы, отвечающие на любые поступки человека, при том, что данные законы ранее даже не извлекались из текстов Шариата, потому что ранее таких прецедентов не было и прежние поколения мусульман их, конечно же, не рассматривали. Этим должны заниматься муджтахиды. Поэтому мы говорили, что совершение иджтихада не должно прекращаться ни в какую эпоху, и нельзя, чтобы Исламская Умма однажды осталась без муджтахидов. Муджтахиды должны обращаться к текстам Шариата, чтобы найти там закон Аллаха, отвечающий на возникшую проблему. Ин ша Аллах, в следующем выпуске нашей программы мы поговорим о том, каким образом Ислам решает данные проблемы, т.е. как мусульмане могут извлечь из Шариата законы, которые бы отвечали на новые, современные проблемы и вопросы. Современные события, современные виды договоров, новые виды взаимоотношений, которых не было ранее, должны сразу изучаться на базе Исламского Шариата, на базе текстов Корана и Сунны, чтобы потом из этих текстов вывести соответствующий закон с детальными пояснениями. Если ранее закон Шариата к этому событию уже был выведен, то его берут и применяют, а если событие новое, тогда люди, способные заниматься иджтихадом, должны к нему приступить и вывести шариатский закон. Соответственно, когда мы сталкиваемся с такими современными проблемами, как клонирование, рождение детей из пробирки и т.п., то мы не можем говорить: «Давайте обратимся к другим сводам законов и возьмём из них закон, если он не противоречит Шариату».

    Нет! Мы должны взять эту проблему, потом обратиться к доказательствам Шариата, связанным с ней, вывести из них соответствующий закон и применить его в отношении данной проблемы, после чего мы будем понимать, является ли этот поступок харамом, макрухом, мубахом, мандубом или фардом. Так, например, нельзя говорить, что «современные виды договоров разрешены, потому что в основе вещи дозволены». Договоры не могут в основе быть дозволены, потому что договор — это действие, а действия, т.е. поступки, должны быть в основе ограничены законом Шариата. Нельзя говорить: «Договоры в основе дозволены, а поэтому давайте заключать акционерные общества, потому что вещи в основе дозволены!». Также нельзя относительно операций по торговле договорами говорить, что «они — халяль, ибо вещи в основе дозволены». Время идёт, и происходят прецедентные события, заключаются прецедентные договоры, как, например, договоры о страховании, договоры об учреждении акционерных компаний и прочее, отчего некоторые спешат заявить о дозволенности заключения подобных договоров, потому что вещи в основе разрешены. Но, как я сказал, договор — это не вещь. Договор — это не ощутимая материя, созданная Аллахом, чтобы можно было говорить о её дозволенности. Сначала нужно изучить реальность, суть этих договоров, потом обратиться к текстам Шариата и посмотреть, что они говорят об этих договорах, и вывести из шариатских текстов соответствующий закон, который затем необходимо применить к данной реальности и решить возникшую проблему на основе Шариата...

    Но если под изначально заданным вопросом имелось в виду применение любых новоизобретённых вещей, то они и вправду в основе дозволены. Не нужно искать шариатское доказательство о дозволенности каждого изобретения, потому что это — ощутимые вещи, а вещи в основе дозволены. Таким образом, машины в основе дозволены, самолёты в основе дозволены, фотоаппараты в основе дозволены, компьютеры и даже ракеты в основе дозволены, потому что вещи в основе дозволены, а вот прежде чем их использовать, сначала нужно узнать — это харам или халяль? Фотокамера — это дозволенная вещь, но если ты стал фотографировать то, что фотографировать нельзя, то это — харам. Соответственно, запрет налагается на поступок, а не на саму вещь. Так же и компьютер является дозволенной вещью. Если ты его использовал в том, что разрешено, то это халяль, а если ты его применил для чего-то греховного, то это — харам. То же самое — нож: ты можешь резать им еду, а можешь им убить человека. Нож сам по себе дозволен, а вот куда и как ты его применишь — это уже другое, и оно должно быть ограничено рамками законов Шариата. Любые физически ощутимые изобретения в основе разрешены, потому что это — вещи, а вещи в основе дозволены.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Некоторые говорят, что Шариат не только обширен, но ещё и гибок, и вообще был дан на пользу людям и в интересах людей. Соответственно, где бы ни была польза, там и будет Шариат Аллаха. Что Вы можете об этом сказать?».

    Слова о том, что польза является источником законов Шариата и что из неё можно выводить законы Шариата, не имеют в Шариате никакого основания. Правило «где бы ни была польза, там Шариат Аллаха» ошибочно и на самом деле звучит наоборот: «Где бы ни был Шариат, там будет польза». Почему так? Потому что взгляды людей на пользу отличаются. То, что я считаю полезным, другой будет считать вредным. Если бы люди имели возможность сами по себе знать, что для них полезно, то не испытывали бы нужды в том, чтобы Аллах Всевышний посылал им Шариат и приказывал ему следовать, применять его в жизни.

    Сказал Всевышний:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

    Также Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Мы твёрдо убеждены, что Шариат был дан людям в их интересах, чтобы принести им пользу. Если Шариат будет исполнен, то будут реализованы и его цели, каждая из которых в итоге приводит к реализации окончательной цели, коей является польза для людей. Поэтому мы спрашиваем у Шариата, что такое польза, а не спрашиваем у своих интересов, что такое Шариат. Ты можешь считать что-то для себя полезным, а потом сказать: «Раз оно полезно, то халяль». Нельзя так мыслить! Халялем может быть лишь то, что дозволил Шариат, а харамом может быть лишь то, что запретил Шариат, ваджибом является лишь то, что обязал выполнять Шариат, мандубом может быть лишь то, что рекомендует Шариат, макрухом может быть лишь то, что не рекомендует Шариат. После этого нельзя говорить: «Давайте искать то, что для нас полезно, а когда найдём, объявим это дозволенным, потому что Шариат был дан на пользу людям!». Да, Шариат был дан на пользу людям, но именно Шариат учит человека тому, что для него есть польза, а не человек учит этому Шариат. Кто так поступает, тот пытается обязать Шариат Аллаха признать полезным то, что человек сам себе выбрал и узаконил. В связи с этим имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах, сказал:

    مَنِ استَصلَحَ فَقَد شَرَّعَ

    «Кто посчитал нечто полезным, тот его узаконил»

    Поэтому неправильно говорить, что польза является шариатским доказательством. Некоторые могут спросить: «Разве некоторые учёные, особенно учёные маликитского мазхаба, не говорили о т.н. (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), т.е. о «ниспосланной пользе»? Однако нет никакой связи между тем, что говорят маликитские и прочие учёные о (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), и современным призывом некоторых людей к тому, чтобы опираться на понятие «пользы», мол, «где бы ни была польза, там будет Шариат Аллаха». Возможно, мы выберем день и запишем отдельную лекцию, посвящённую теме (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), являющейся на самом деле разделом Кыяса в маликитском мазхабе и, может быть, некоторых других учёных. Говоря коротко, хочу сказать, что большинство исламских учёных признало Кыяс как метод выведения исламских законов. Кыяс состоит из различных тем, одна из которых называется «иллят», т.е. «мотив». В теме «иллят», есть подтема, называемая (مَسَالِكُ العِلَّةِ), т.е. «пути мотивации». В подтеме (مَسَالِكُ العِلَّةِ) есть глава (الاِستِصلَحُ), т.е. «поиск пользы», ещё называемая (المُنَاسَبَةُ) или (مَسلَكَةُ المُنَاسَبَةُ), т.е. «путь соответствия». А уже в главе (المُنَاسَبَةُ) находится т.н. (مُنَاسَبَةُ مُرسَلَةٌ), т.е. «ниспосланное соответствие». Как я и сказал, это раздел в Кыясе маликитского мазхаба. Но вот приходят некоторые и начинают спорить, устраивать диспуты и что-то доказывать, зачастую понятия не имея, о чём вообще говорят, и заявляют тебе, что «маликиты применяют (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ)», даже не зная что такое (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ). Однако их невежество не мешает им оперировать данным термином, чтобы потом тебе сказать «всё, что полезно людям — мубах».

    Но нет! Ничего не дозволяется, ничто не вменяется в обязанность, ничего не запрещается, кроме как с доказательством из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Человеческий разум, считающий что-то полезным исходя из своих идей, приводит к тому, что один видит для себя пользу в одном, другой — в другом, один видит вещь полезной, второй видит её же вредной и т.д. — это уже называется человеческим законодательством, но никоим образом не Шариатом, потому что Шариат — это собрание законов Аллаха, это собрание обращений Аллаха к людям. Польза, которую узрел человеческий разум, никак не может быть обращением Аллаха, а значит, и не может быть законом Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Издателя законов, Коим является Аллах ﷻ. То, что один считает пользой, а другой считает вредом, не даёт никакого права на основании своих взглядов строить законы Шариата. Законы, возведённые на такой основе, абсолютно не могут называться Шариатом. Это не что иное, как людское законодательство.

    Брат Абд аль-Фаттах Наджар спрашивает:

    «Как мы можем убедить некоторых людей в необходимости следовать приказам Аллаха, особенно когда они повторяют слова своих шейхов о том, что у нужды — свои законы? Разве Шариат не полноценен? Почему они не следуют здоровому манхаджу?».

    Это связано, дорогой брат, с двумя причинами, а именно — с богобоязненностью человека и его исламским просвещением. Если человек слаб в религии, то в первую очередь ищет себе оправдания для нарушения Шариата. Он ищет тех, кто бы дал ему удобную фетву, чтобы можно было легче противоречить Шариату. Он идёт к одному шейху, потом ко второму, к третьему, четвёртому и т.д. до тех пор, пока не найдёт того, кто оправдает его поступок. К такому человеку относятся слова Всевышнего в Коране:

    «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достаётся добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает фитна, то он оборачивается вспять. Он потерял как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

    Также Всевышний о таких людях сказал:

    «Будь они правы, они покорно явились бы к нему» (24:49).

    Т.е. будь правда на их стороне, будь бы всё так, как они хотят, то они пришли бы к нему покорные, без всяких проблем. Но если закон Шариата говорит обратное их желаниям, говорит обратное их надеждам, то ты видишь, как они идут не на суд Шариата, а на суд светского режима. Если они видят, что закон Шариата удовлетворяет их цель, то они вприпрыжку бегут на суд Шариата и говорят: «О такой-то! А ну-ка давай пойдём на суд к такому-то шейху!». Но если он наперёд знает, что Шариат вынесет решение, противное его желанию, а вот светский закон, закон тагута, наоборот, даст ему желаемое, то он идёт в светский суд. Упаси Аллаха от такого виляния и слабости имана!

    Сказал Всевышний:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Поэтому данное дело с одной стороны связано с богобоязненностью людей, с тем, чтобы они были готовы соблюдать закон Шариата, даже если им это тяжко, даже если это было против их материальной пользы, даже если им было больно от этого, потому что мы должны придерживаться законов Аллаха в любом случае. Потери, которые человек может понести вследствие соблюдения Шариата Аллаха, будут полностью компенсированы Всевышним в виде большой награды. Кто отдал что-то ради Аллаха, тому Аллах воздаст лучшим. Это с одной стороны... Другая сторона данной проблемы связана с уровнем исламского просвещения среди мусульман. Сегодня, к сожалению, сильный вес имеют шейхи, витающие в облаках, задёшево продающие Шариат Аллаха и подписывающие любую фетву в пользу тех, кто, например, хочет получить процентный кредит под предлогом «необходимости». Это откровенная ложь! Никто их не вынуждает брать кредиты. Кто может уплатить долг, да ещё и с процентами, тот может вместо этого взять в аренду, например. Он хочет взять кредит не потому, что вынужден, а потому, что считает, что так быстрее достигнет желаемого. Аренда жилья не даст ему права собственности, а деньги, взятые в долг под процент, позволят ему купить дом. Вот и всё! Он совершенно не вынужден брать кредит. Но тут приходит этот шейх и говорит: «О нет! Ты вынужден! Можешь спокойно идти в банк и брать кредит под проценты!», — после чего тот идёт и совершает один из величайших грехов, опираясь на фетву того муфтия.

    Эти фетвы уже заранее готовы. Их существует целый список. Есть фетва, позволяющая женщине не носить шариатскую одежду, если того требует её муж или того требует администрация школы где-нибудь в Европе. Есть фетва, позволяющая новообращённой мусульманке и дальше сожительствовать с её неверным мужем. Таких фетв много! Никакого доказательства в Шариате у них нет. Все они опираются либо на неуместно применённые правила Шариата, либо на современные правила, не имеющие никакого обоснования в Шариате. Я сейчас не намерен обсуждать эти современные т.н. «правила» или то, как истинные правила Шариата применяются совершенно не к месту. Если говорить проще, то вся суть затронутой проблемы связана с уровнем богобоязненности человека и уровнем распространения среди людей настоящего исламского просвещения, которое обучало бы их тому, как извлекаются законы Шариата, и мы в этой серии лекций, посвящённых методу следования законам Шариата, как раз это и обсуждаем...

    Спасибо, что были с нами! Я прошу Аллаха награды для нас и для вас за эту лекцию, прошу Его оградить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания и сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=DAVf_dbCxSA

    http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Тема: «Причина упадка Исламской Уммы». Урок 30-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Причина упадка Исламской Уммы». Урок 30-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10624

    Халакат в прямом эфире 

    Развитие Исламской Уммы посредством следования откровению Аллаха

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Мусульмане не отстали от каравана этой жизни по причине соблюдения ими своей религии. Наоборот, их отсталость вызвана отходом от соблюдения Ислама, когда они отнеслись небрежно к своей религии, а также позволили иностранному просвещению проникнуть на свои земли, а западным понятиям — охватить свои умы. В тот день мусульмане отказались от идейного руководства в Исламе, воздержались от исламского призыва и стали плохо претворять законы Шариата. Для того, чтобы мусульмане добились развития, им необходимо восстановить исламский образ жизни. Но исламский образ жизни невозможно восстановить без идейного исламского руководства, чем должен быть проникнут исламский призыв. Далее этот исламский призыв приведёт к установлению Исламского Государства, которое понесёт идейное руководство вместе с исламским призывом. Всем должно стать ясно, что несение идейного руководства вместе с несением исламского призыва в целях идейного развития мусульман должно быть потому, что только Ислам может исправить весь мир, как и потому, что истинное развитие может быть достигнуто только с Исламом как для мусульман, так и для всех остальных людей. Именно на этой основе должен осуществляться призыв к Исламу.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! С этого выпуска мы начнём обсуждать новую серию тем под названием «Как нести исламский призыв». Сегодня мы поговорим о том, как при помощи откровения Аллаха Исламская Умма достигла развития и как она пришла в упадок соразмерно тому, насколько от него отдалилась.

    Дорогие братья, дорогие зрители! На протяжении своей долгой истории Исламская Умма противостояла множеству врагов, угрожавших ей со всех сторон. Однако самыми заклятыми врагами Уммы, начиная с самого начала её истории и по сегодняшний день, являются европейские государства, всё равно, воплощается этот исторический враг в лице Византийской империи, которую мусульмане окончательно сломили в 1453 г., или в католических европейских королевствах, земли которых мусульмане завоевали до самой Андалусии включительно, или воплощается этот враг в современных колонизаторских западных государствах, возникших на основе новых культурных ценностей во главе с идеей отделения религии от жизни.

    До тех пор, пока у европейских государств не было никакой глобальной идеи, никакой культуры международного уровня, которую бы они могли продемонстрировать миру в Средние века, они могли бороться с мусульманами только силой оружия, и всё, что они могли организовать, это крестовые походы. Поэтому в те века Европа не представляла для исламского мира столь крупной опасности, тем более при том, что Исламская Умма сама обладала возвышенной и сильной культурой. Более того, крестовые походы никогда бы не увенчались относительным успехом, если бы не раздробленность и разобщённость самого исламского мира, если бы не внутренняя конкуренция за власть и не сепаратизм вилаятов. И как только мусульмане вновь объединялись, крестоносцы тут же возвращались обратно к себе во Францию. Более великая же напасть произошла в тот день, когда западное общество сформировало новые институты, на базе которых возвело совершенно новую культуру, несущую в себе такие идеи и системы, которые могут противостоять всему миру, особенно Исламской Умме, устрашавшей Европу на протяжении веков.

    В плане борьбы культур Европа и дня не одолевала Исламскую Умму. Западные идеи никогда не получали верх над идеями Ислама. Всё это было так потому, что только исламская идеология обладает правильной акыдой, не имеющей альтернативы. Система Ислама была ниспослана самим Всевышним, и только эта система подходит для человека. Хоть Запад и одолел мусульман в борьбе культур, но он не победил сам Ислам. Ислам — это религия Аллаха. Она стоит выше всех религий! Ложь и всё пустое не могут подобраться к Исламу ни спереди, ни сзади. Запад смог победить только самих мусульман, только людей, переставших крепко держаться за Ислам, понимать его и осознавать в отличие от ранних мусульман. С началом XIX века в Европе получила популярность идея борьбы за общественные свободы. Начало этой идее задала Великая французская революция в 1789 г., после чего она стала кристаллизоваться всё больше, пока не стала такой, какой мы её знаем сегодня. Таким образом, западное общество построило новые государства на основании совершенно новой идеи либерализма и капитализма после того, как ранее в их землях главенствовала идея феодализма.

    Ввиду того, что новообразованная западная культура исповедовала идейно-политические воззрения, из которых произрастали целые системы для жизни отдельной личности, всего общества и государства, Запад и устремился к идейному возвышению и развитию. Да, мы, мусульмане, не считаем их развитие правильным и здоровым, однако должны признать, что Западу было достаточно и такого уровня идейного развития, чтобы противостоять культуре мусульман, мыслительный уровень которых деградировал. Добавьте к этому ещё и множество ошибок, которые мусульмане совершали в исполнении своей же идеологии. В XIX веке культура Запада росла как на дрожжах, его политические институты развивались на сильных основах, западное общество добилось глубокой стабильности и уверенно шло навстречу ко всё новым достижениям. Экономическая и военная мощь Запада росли, как и его инфраструктура, промышленность и технологический уровень, в то время как Исламское Государство шло только на спад, теряя свои позиции на международной арене одну за другой. Политические, экономические и социальные проблемы сотрясали исламский мир всё чаще и сильнее. Его военная мощь слабела, инфраструктура безнадёжно отставала от Запада, не говоря уже о технологическом упадке. Солнце Исламского Государства стремительно шло к закату. Проще говоря, стремительное возвышение западной культуры шло одновременно со столь же стремительной деградацией государства мусульман.

    Прибавьте ко всем этим обстоятельствам растерянность Исламской Уммы после того, как она поняла превосходство врага над ней в этой сфере; это открыло перед Западом возможность начать проводить новый вид войны против Ислама — войны, в которой Запад использовал куда более страшное оружие, чем те, которые он применял во время Крестовых походов. Этим оружием была идея светскости, особый западный взгляд на жизнь и системы. Это была война культур. Полем битвы стало просвещение и публичные диспуты. А т.к. моральный дух считается одной из важнейших составляющих в битвах, в т.ч. — идейных, то сразу было понятно, что Запад победит мусульман, хоть и не сможет победить сам Ислам. Моральный дух мусульман упал по причине их идейного упадка и одновременного идейного превосходства врага, из-за чего мусульмане стали терять уверенность в исламских понятиях и системах жизни. Пока моральный дух мусульман падал, моральный дух их врагов на Западе только возрастал. Видя это, Запад ещё больше начинал гордиться своей новой культурой, идеями и системами, считая их более прогрессивными.

    В результате мусульмане стали задаваться вопросами: «Почему Запад пришёл к идейному развитию, а мы отстали? Может, Запад сделал всё правильно и стал силён, а мы ошиблись и ослабли? Неужели наши понятия могут быть неправильными? Может, это мы просто не так поняли Ислам? Может быть, это Запад взял самое лучшее из нашего Ислама и претворил? Может, тогда мы имеем право поступить подобно Западу, чтобы так же, как и он, прийти к развитию? Может, Запад научился у нас тому, как быть сильным, после того, как некогда мы были мировыми лидерами? Нельзя ли найти общие точки соприкосновения между Исламом и западной культурой? Нельзя ли заимствовать некоторые системы у Запада? Разве Ислам запрещает пользоваться тем, что приносит пользу другим?». Пока мусульмане задавались этими вопросами и окончательно погружались в путаницу, Запад запускал в них одну идейную стрелу за другой, атакуя Ислам и его культуру, законы, понятия, системы и образ жизни. Такое состояние дел естественно привело к тому, что Запад привык быть в постоянном нападении, а Исламская Умма привыкла постоянно защищаться... о, если хотя бы её защита была правильной и успешной! Проблема в том, что даже защиту свою мусульмане выстраивали всё дальше и дальше от понятий Ислама.

    Запад атаковал систему Халифата и заявил, что «Халифат — это самодержавный, авторитарный режим диктаторов, достойной заменой которому служит система демократии». Он атаковал понятие джихада и заявил, что «джихад — это тирания и насильственное распространение Ислама, лишающее народы самостоятельного выбора своего будущего». Он атаковал институт многожёнства и заявил, что «это сущая несправедливость к женщинам и оскорбление их достоинства». Он атаковал дух исламского единства и братства, заявив, что «это сектантство, а правильная связь может быть либо национальной, либо патриотической». Запад атаковал законы Ислама относительно государства и заявил, что «такие законы — отсталые, потому что религия не имеет отношения к политике». Что же на это ответили мусульмане? Во-первых, они, конечно же, заняли лишь оборонительную позицию и принялись оправдываться. Видя свою отсталость, видя, что на них всегда ведутся нападки и обвинения, мусульмане привыкли к такому отношению к себе, привыкли постоянно оправдываться за прекрасные законы Ислама, которые Запад старался очернить.

    Но т.к. мусульмане утратили живость мышления и ясность ума в результате многовековой идейной стагнации перед закрытыми дверями иджтихада, они невнимательно отнеслись к этим фактам. Соответственно, вместо того, чтобы правильно защищать систему Халифата и сказать, что эта система — вообще единственная правильная из всех, тем более что управление государством должно быть не иначе, как в руках одного человека... вместо того, чтобы сказать, что система демократии — заблуждение, ибо передаёт право законодательства народу, хотя это право принадлежит Одному лишь Аллаху, тем более именно так говорит наша акыда и разум... и в это же время демократия — лживая и обманчивая система как таковая... Вместо этого они сказали: «Ислам базируется на принципе Шура (совете), а это и есть суть демократии». Вместо того, чтобы с гордостью заявить, что они ведут джихад против целых государств и правителей с целью устранить препятствия на пути несения исламского призыва всему миру, пока тем временем другие государства и нации сражаются и проливают кровь с целью господства над другими странами ради порабощения людей и грабежа их ресурсов... вместо этого мусульмане заявили, что «джихад — это чисто оборонительная война, и абсолютно нельзя вести джихад иначе, кроме как с целью защиты исламских земель от вражеской агрессии»... Вместо того, чтобы твёрдо придерживаться законов Ислама и уверенно заявить о многожёнстве как о правильной системе отношений, потому что она дана Аллахом Всевышним, создавшим человека и знающим, что идёт на пользу Его творениям… Вместо того, чтобы уверенно заявить о многожёнстве как о системе, позволяющей предотвратить распространение зина и разврата, позволяя многим женщинам иметь возможность в создании семьи и реализовать себя как жену, мать... вместо всего этого они сказали: «Ислам ограничил многожёнство и не позволяет этого иначе, кроме как в исключительных случаях».

    Вот таким образом мусульмане стали пытаться найти общие точки соприкосновения между западной и исламской культурами, пока исламские идеи и законы не перемешались с западными идеями и законами у них в головах. Если до этого столетиями мусульмане подвергались влиянию чуждых идей и культур совсем немного, по капле, то потом за считанные десятилетия на мусульман обрушилась целая лавина западных идей в рамках борьбы западной культуры против мусульман, и этих десятков лет хватило, чтобы сделать из культуры мусульман отвратительную смесь западных и исламских взглядов. В прошлом мусульмане из ненависти к Западу, его обществу и культуре отказывались принимать от него что-либо в принципе, включая технологии и научные достижения. Когда некоторые исламские правители пытались модернизировать производство на своей территории и внести новации, заимствованные с Запада, некоторые учёные фикха стали противиться им и запрещать даже книгопечатание и телефон. Но когда Запад уже ясно и безоговорочно вырос и стал угрожать Исламскому Государству, а мусульмане были ошеломлены его научно-техническим превосходством, то ситуация изменилась. Раньше всё было нельзя, а затем почти всё стало дозволенным! Мусульмане открыли двери перед всем, что им предлагал Запад, не проводя никакой разницы между такими понятиями, как «западная культура (хадара)» и «научно-технический прогресс (мадания)», между понятиями «просвещение (сакафа)» и «наука (ильм)».

    Запад принялся атаковать одну нашу идею за другой. Против нас была запущена идея демократии, потом — идея общественных свобод, потом — идея национализма, патриотизма и прочие. Мусульмане стали принимать эти идеи, пытаясь адаптировать их к Исламу. Были проведены попытки привить эти западные идеи к Исламу, несмотря на всю пропасть между культурой Ислама и культурой Запада. Вот тогда-то мусульмане и начали говорить: «Демократия — из Ислама», «Ислам — основатель общественных свобод», «Ислам защищает национальные особенности народов», «Ислам возвеличивает патриотизм, потому что приказывает защищать родину» и т.д.... Таким образом, все идеи, экспортируемые с Запада, стали навязываться обществу мусульман, наполняя их умы ложными ценностями, чему стали способствовать т.н. «современные правила усуль-фикха», о которых никогда не слышали старые учёные, а также лозунги о «гибкости Шариата» и т.п.

    Но когда Исламский Халифат рухнул и мусульмане утратили власть на своей земле, Запад и его сторонники уже не старались особо поддерживать тенденцию поиска общих точек соприкосновения между Западом и Исламом. В начале ХХ века все страны мусульман оказались под правлением местных режимов, оставивших Шариат на обочине дороги. В школах и институтах внедрялось просвещение Запада как идеала и совершенства, которого добилось человечество в результате своего развития и научно-технического прогресса, пропагандируя западную систему жизни как самую правильную и пригодную для современного человека. Подобная пропаганда привела людей к убеждению о том, что Ислам, его законы и решения уже не подходят для нашего времени, отчего большинство просветителей того времени решили прекратить искать что-то общее между исламской и западной культурами и стали открыто проповедовать западные идеи, полностью противоречащие Исламу. После этого лозунг отделения религии от государства и политики, к сожалению, стал общественной нормой; правление искусственных режимов — нормальным явлением; следование политическим указаниям колонизатора и его призывам — безальтернативным фактом. Национальная и патриотическая связь заменили исламскую. Среди мусульман распространились лозунги и точки зрения, приписываемые Исламу, но не имеющие к нему никакого отношения, как, например, лозунг «Богу — богово, кесарю — кесарево», или лозунг «Религия — Аллаху, а родина — для всех», или лозунг «Ислам пречист от того, чтобы пачкаться в политике» и т.д.

    Потом враги Исламской Уммы — капиталисты — стали в открытую грабить исламские земли, и множество просветителей в исламском мире обратились за помощью к идеям социализма и коммунизма, к системам, которые те предлагают, и в итоге немало кто из них скатился до атеизма, гордясь материалистическими убеждениями. Для политического Ислама как для культурного проекта не осталось места. В умах этих людей он ушёл в прошлое и стал не более чем историей. Просветители даже не рассматривали Ислам как альтернативу и не заботились о том, что противоречат ему. Всё это было так потому, что они не смотрели на Ислам как на идеологию, способную возвести государство, общественную жизнь, системы и политику. Для них Ислам значил всего лишь связь человека с его Создателем для тех, кто хочет в это верить. Они оставили Исламу место только в мечетях и домах, но никак не в общественно-политической жизни. Конечно, казалось бы, такой исход дел должен был означать конец Ислама и завершение истории Уммы Пророка ﷺ. Однако Аллах Всевышний поручился за сохранность Ислама, а поэтому внутри Уммы всегда будет оставаться искренняя группа верующих, стойко придерживающихся Ислама не только как религии, но и как системы для жизни. Они не позволят увести себя в сторону различным атеистическим политикам. В такой обстановке настал их черёд сделать свой ход и повести за собой мусульман, когда все лозунги капитализма и коммунизма показали себя на практике, доказав свою лживость. Начиная с семидесятых годов прошлого века, эта группа верующих стала одерживать победы в идейной борьбе и поднимать за собой мусульман, раскрывая для них Ислам как систему жизни, пригодную как для отдельных людей, так и для всего общества и государства, одновременно отвергая все идеи и воззрения, противоречащие Исламу и враждебные ему.

    Дорогие братья! Откровение, ниспосланное Пророку Мухаммаду ﷺ, предоставляет комплексную идею о том, чем являются жизнь, человек и Вселенная вокруг, а также законы и правила жизни. Аллах Всевышний даровал людям полноценную идеологию Ислама. Это единственная идеология, которая была дана Всевышним, а не разработана человеком. Именно в этом кроется секрет развития Исламской Уммы, достигшей идейного подъёма в результате жизни, полной веры во Всевышнего Аллаха, в результате жизни согласно Его приказам и запретам, согласно тому образу жизни, который Он одобрил для своих богобоязненных рабов. Исламская Умма получила такое развитие, которое единственное из всех можно назвать правильным и здоровым, потому что только живя согласно Исламу человек входит в гармонию со всеми остальными созданиями Аллаха, включая природу вокруг. Послушайте некоторые аяты Всевышнего в Коране, подтверждающие эту истину. Сказал Всевышний:

    «Неужели они ищут иной религии помимо религии Аллаха в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены» (3:83).

    Также Всевышний сказал:

    «Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).

    Также Всевышний сказал:

    «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению». Они сказали: «Мы пришли по доброй воле». Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности» (41:11,12).

    Также Всевышний сказал:

    «Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он — Выдержанный, Прощающий» (17:44).

    Дорогие братья! Одна из важнейших причин, по которой жизнь человека, построенная в рамках законов Аллаха, приносит ему счастье, состоит в том, что такая жизнь соответствует человеческой фитре, которую создал Всевышний, особо выделив этим Своих рабов. Об этом Аллах Всевышний сказал в Коране так:

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

    Есть и другие аяты Корана, связывающие соблюдение Шариата Аллаха Всевышнего с Его благами и щедротами, а также с жизнью, полной счастья, блага и спокойствия, как, например, слова Всевышнего:

    «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16), —

    или слова Всевышнего:

    «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали» (7:96).

    А теперь послушайте ещё одни благородные аяты, повествующие нам обращение пророка Нуха (а.с.) к своему народу, докатившемуся до тирании и распространивших порочность на земле:

    «Я говорил: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он — Всепрощающий. Он ниспошлёт вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (71:10–12).

    Послушайте также слова Всевышнего, обещающего, что те, кто уверуют в Него и будут поступать праведно, станут наместниками на земле:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

    Вместе с этим, если некое общество отказывается от Аллаха и люди начинают вытворять всё, что им вздумается, то Всевышний обещает им наказание и страдания. В Коране Аллах даже приводит примеры таких обществ, погубленных из-за своей несправедливости.

    «Аллах привёл в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое. Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облёк их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (16:112).

    Из этого, дорогие братья, можно сделать вывод, что идейное развитие Уммы является итогом её полного соблюдения приказов и запретов Аллаха. Выражаясь другими словами, Умма развивается, только если крепко придерживается откровения Аллаха, ниспосланного Его Пророку ﷺ. Насколько крепко Исламская Умма придерживается откровения Аллаха как идейно, так и на практике, настолько же она возвышается и развивается. И насколько далеко она отходит от откровения Аллаха, настолько она падает и деградирует. Это уравнение действует всегда, во все времена, где бы то ни было. Сама история Ислама — тому лучшее доказательство.

    Во времена первого исламского общества в эпоху Пророка ﷺ и праведных халифов после него мусульмане достигли полного расцвета своей культуры и развития. В результате столь сильного подъёма появились поколения мусульман, которые принято называть лучшими. Затем начался медленный отход от соблюдения Шариата, исламское общество стало всё больше и больше противоречить правилам и законам, ниспосланным Всевышним, в результате чего Исламская Умма стала приходить в застой и деградацию. Степень деградации всегда прямо пропорционально зависела от того, насколько поведение исламского общества отдалялось от приказов и запретов Аллаха. Чем дальше мусульмане уходили от Шариата, тем сильней происходила деградация. Так и продолжалось до тех пор, пока мусульмане вовсе не утратили Шариат в своей жизни вместе с Исламским Государством, из-за чего достигли самого дна разложения и идейного упадка. Признавая эту истину, мусульмане должны раз и навсегда понять, как это важно — изо всех сил блюсти чистое соблюдение Шариата, такое чистое, чтобы можно было увидеть на нём мельчайшую пылинку. Соблюдение Ислама должно быть таким, каким было у Посланника Аллаха ﷺ! Это, в свою очередь, требует от мусульман обратить внимание на источники исламского законодательства и выводить законы для жизни только из них, т.е. только из откровения, которое даровал Аллах Всевышний Своему Пророку ﷺ.

    В этом выпуске, дорогие братья, мы поговорили об основном факторе развития Исламской Уммы, о секрете её успеха, а значит — и о причинах её упадка и деградации. Ни для кого не секрет, что Умма по-прежнему переживает упадок, длящийся не одно десятилетие, пусть даже сегодня Умма и встала на путь подъёма. В будущих выпусках мы, ин ша Аллах, поговорим о том, как выполняется несение исламского призыва и как проводится изменение состояния общества ради восстановления исламского образа жизни так, чтобы Исламская Умма вновь представляла из себя исламское общество, живущее исламской жизнью в сени законов Аллаха ﷻ и несущее послание Ислама всему миру. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь, вплоть до Судного Дня!

    Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к ответу на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска программы.

    Сестра Юсра спрашивает:

    — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!»…

    — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    — «Пусть Аллах благословит Вас за эти лекции! Вопрос мой, дорогой брат, таков: «В чём секрет превосходства Запада над исламским миром в мадании?».

    — Под словом «мадания» подразумеваются современные технологии, производство, инфраструктура, инженерия и прочее, что можно именовать технологическим прогрессом. Ответ прост: если некая политическая нация (т.е. умма) является хозяином на своей земле и сама собою управляет, то, значит, она сама определяет цели своего существования, вырабатывая соответствующее поведение. У неё будет своя политическая элита у власти, которая станет разрабатывать программы действия и прилагать все необходимые усилия для достижения цели, ради которой существует политическая нация (умма). Хоть мы и не считаем здравым то идейное развитие, которого добился Запад, однако мы всё же должны признать, что развития он добился. На базе этого развития и подъёма Запад установил государства, пропитанные светским просвещением, главенствующим в западном обществе, т.е. что западные государства, что их народы — все они исповедуют одни идеи. Нет у них коренного противоречия между народами и правящими режимами. Обе стороны убеждены в том, что религия должна быть отделена от политической жизни общества. Западное общество определило для себя тот образ жизни, который его устраивает, определило для себя желанные цели. Затем народы избирают власти, выражающие их чаяния, которым они доверяют своё благополучие. Избранные власти принимаются за дело и стараются достигать того, для чего их избрали.

    Одновременно с этим, сами же западные государства, опираясь на своих марионеток в правительствах исламских земель, ревностно защищают своё превосходство и делают всё возможное, чтобы страны мусульман, как, впрочем, и весь остальной мир, не достигли научно-технического прогресса, который принято выражать термином «мадания». Почему? Потому что западные государства хотят, чтобы все остальные политические нации и народы оставались рынком сбыта для западной продукции и не могли составить им конкуренции. Исламская Умма, как и все отсталые народы в этом мире, не распоряжается своими делами, её правители и представители власти не выражают её мнения, требований и надежды. Умма сегодня находится в состоянии упадка и деградации. Она не принимает самостоятельных решений, а значит, не в состоянии удовлетворить даже минимальные технологические потребности на сегодня. Если сегодня ты приедешь в какую-нибудь мусульманскую страну, во главе которой стоят агенты Запада, то увидишь, что эта страна отстала не только в технологическом плане, но и в простейших бытовых делах.

    Возьмём, к примеру, Ливан, в котором я живу. Эта страна обладает самыми крупными водными ресурсами в регионе, и при этом рядовые граждане страдают от нехватки воды в домах. По идее, мы тут можем вырабатывать электроэнергию при помощи дамб, ветряных вышек и солнечных батарей, но правительство Ливана решило построить электростанции, работающие на нефтепродуктах, с целью платить местным и иностранным поставщикам нефти за предоставляемое ими сырьё... и даже при таких условиях свет в домах доступен только на половину суток. Т.е. для гражданского сектора государство выделает свет только на 12 часов в сутки, а в остальное время люди вынуждены покупать источники электроэнергии из магазинов. Вот он, пример типичной власти, состоящей из никчёмных марионеток, плевавших на людей. Всё, что их волнует — это выполнять приказы своих хозяев и защищать их интересы. Исламская Умма сама себе не хозяин. В противном случае она бы претворила свою идеологию и стала жить согласно ей. Она бы избрала действительно независимого правителя, который бы направил её силы к развитию, который бы усиливал её мощь как обязательный фактор выживания и расширения исламского мира, который бы действовал согласно правилу «то, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом», а это значит, что если нет возможности защитить мусульман без технологического подъёма, то нужно сделать всё возможное для того, чтобы этот технологический подъём у нас состоялся. Если бы Умма была себе хозяйкой, то избрала бы правителя, который действительно относился бы к ней с заботой, который бы смотрел на мусульман как на свою паству.

    Но правители современных государств в исламском мире, как и правители всех отсталых государств в мире, не смотрят на свои народы как на свою паству, о которой нужно заботиться. Наоборот, они смотрят на свои народы как на врагов, которых необходимо подавлять, чтобы заставить делать то, что те хотят. Способов подавления много: репрессии, подкупы и т.д. Всё говорит о том, что Исламская Умма не распоряжается своими делами, её правители не выражают её волю, а значит, и не будут собирать её силу, чтобы привести её к развитию. В таком состоянии, с такими правителями, мусульмане, естественно, будут отставать не только в сфере политики, культуры и идей, но и в технологиях, производстве, инфраструктуре и прочем, что именуется термином «мадания».

    Я прошу Аллаха, чтобы он принял наши труды, увеличил наши знания, сделал наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=MQbILb2R1Ws

  • Тема: «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей». Урок 26-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей». Урок 26-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9724

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас

    «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей»

    Некоторые религии утверждают, что Вселенная состоит из осязаемого и неосязаемого и что у человека имеется как духовное возвышение, так и влечение плотского удовлетворения. Они считают, что жизнь делится на материальную и духовную сферы и что осязаемый материальный мир всегда находится в противоречии с неосязаемым миром; что духовное возвышение противостоит влечению плотского удовлетворения и не соединяется с ним, а также что материя отделена от духа. Таким образом, согласно их пониманию, эти две сферы отделены друг от друга, и они считают, что это противоречие заложено в сущности их природы и что их слияние невозможно. Они полагают, что противоположность этих сфер приводит к тому, что усиление одной из этих сфер неизбежно приводит к ослаблению другой. Вследствие этого они считают, что тот, кто желает Последующей жизни, должен будет отдавать предпочтение духовной сфере...

    Согласно Исламу, всё, что человек осязает, является материей, а духовной стороной является то, что всё это создано Творцом. Дух же — это осознание человеком своей связи с Аллахом. Вследствие этого духовная сторона не отделяется от материальной так же, как и не бывает у человека духовных чаяний и плотских желаний...

    То, что ясно наблюдается — это наличие у человека инстинктов и органических потребностей, которые должны находить удовлетворение. Одним из таких инстинктов является инстинкт поклонения, представляющий собой потребность человека во Всемогущем Создателе. Это исходит от природной несовершенности человека. Удовлетворение этих инстинктов не называется ни духовным, ни материальным аспектом, а называется лишь только удовлетворением...

    Если эти инстинкты и органические потребности удовлетворяются в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, основываясь при этом на осознании связи с Аллахом, то такое удовлетворение является движимым посредством духа. Если же они удовлетворяются беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то такое удовлетворение является чисто материальным, которое приносит людям несчастье и страдание. Например, если инстинкт продолжения рода удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то это приводит к страданиям и несчастью...

     

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»!

    В этой серии мы поговорим на очень важную тему, в понимании которой люди разошлись до такой степени, что это повлияло на их акыду, их веру и выработало у некоторых людей особый взгляд на жизнь, который отдалился до определённой степени от взгляда Ислама. Некоторые из них, засвидетельствовав, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стали исповедовать идею, о который мы поговорим сегодня. Они приняли её как образ жизни, полностью отличающийся от образа жизни, к которому призывает Ислам, хоть иногда и смотрят на жизнь с точки зрения Ислама. Тема нашего выпуска касается понятий «духовность», «дух», «духовная сторона», а также материи и всего материального, несовместимости этих понятий или, наоборот, гармоничного их сочетания, о чём люди стали иметь самые разные представления.

    Уповая на Аллаха, начнём. С древних времён, ещё до появления Ислама, ещё до христианства, среди некоторых народов распространилась идея о том, что их существование состоит из двух сторон: материи и духа. Всё, что они видели перед собой и могли ощущать, они отнесли к материальной стороне своего бытия, а остальное, как правило, скрытое от человека и неподвластное его ощущениям, они назвали духовной стороной бытия или, по-другому, миром духов. Они посчитали, что дух — это суть бытия, а материя — лишь его мимолётная оболочка. Согласно этой философии появились различные понятия о том, что такое духовность. Кто-то назвал главным Духом Создателя Вселенной, а всех ангелов и джиннов — остальными духами. Самое важное в этой философии — это её взгляд на человека. Этот взгляд не отличается от взгляда на жизнь, т.е. сторонники данной философии считают, что человек тоже разделяется на две стороны: материальную, под которой они имеют в виду тело человека, и духовную.

    Среди них господствовало убеждение о том, что эти две стороны находятся в постоянном конфликте между собой, происходящем в результате противоречивости этих миров и в силу имеющихся отличий во всём. Этот конфликт — между телом и духом — приводит в итоге каждого человека к одному из двух итогов: либо тело побеждает дух, либо дух побеждает тело. Если дух победит тело, то человек становится хорошим, праведным, чистым и прекрасным, возвышается над телом и плотским, отбрасывая в сторону гнилую мирскую жизнь. Согласно их мировоззрению, мирская жизнь — это гниль. Если же тело побеждает дух, то человек становится плохим и скверным, опускается до уровня животного и увязает в гнили этого мира, будучи неспособным затем возвыситься к небесным духам. Однако как побеждает дух над телом или как тело берёт верх над духом? Согласно их воззрению, человек — это дух, находящийся в плену у тела, которое не позволяет ему освободиться и взлететь к небесным духам. Соответственно, чтобы дух победил тело, последнее нужно подавлять, ослаблять и унижать до такой степени, чтобы тело не стало сильнее духа и чтобы дух смог в итоге с лёгкостью покинуть тело, освободившись от его оков.

    Значит, согласно этому мировоззрению, тот, кто желает возвысить свой дух, должен посвятить жизнь борьбе со своим телом, игнорировать желания и потребности, не наслаждаться мирскими благами, питаться лишь согласно крайней потребности, чтобы стоять на ногах, не носить разной красивой одежды, а только одежду из грубой верблюжьей шерсти и рваные обноски. Ему не подобает седлать лошадь и вообще иметь транспорт, а вместо этого он должен идти по земле босыми ногами, с обнажённой головой, будь то в знойные дни или в холодные ночи. Он не должен иметь роскошного дома, а должен жить в разбитой лачуге невзрачного вида. Он не должен спать на кровати, не должен знать, что такое матрац, а должен спать на сырой земле. Мужчина не должен иметь интимных отношений с женщиной, а женщина — с мужчиной. Они должны сковать свою страсть и не позволять ей выходить наружу никогда. Они должны жить по-монашески, посвящая дни и ночи подавлению и унижению своего тела в кельях, в своих углах, в изолированных местах поклонения и т.д. до тех пор, пока тело не ослабнет настолько, что не сможет более удерживать духа в себе, дух с лёгкостью покинет тело и возвысится к высшим небесным духам, после чего ему откроются все истины и он познает суть бытия.

    Другими словами, согласно их логике, человек должен понять истину и суть своего бытия не посредством своих ощущений и органов чувств, таких как глаза, уши и прочее. Нет! Согласно их логике, суть этого мира должна сама раскрыться перед ними свыше. Таким образом, они будто бы возвышаются словно по ступеням всё выше и выше, пока не воссоединяться с высшим Духом, т.е. с самим Богом, хотя Аллах превыше всего этого... Ну а человек, отвечающий своим страстям, решивший удовлетворять свои желания и потребности, пользующийся благами этого мира, вкушающий его прекрасные плоды и носящий его украшения, согласно мнению сторонников этой философии убивает свой дух, который умирает вместе с телом или переносится в тела животных, потому что они погрязли в мирских благах, отчего стали грешными и мерзкими людьми...

    Эта философия господствовала среди народов Восточной Азии, особенно среди индусов и китайцев, ещё с давних времён. И по сегодняшний день она имеет своё влияние среди этих народов. От них она дошла до древнегреческих философов, которые изложили схожие мысли и идеи в своих книгах. Самыми известными из этих философов были Платон в Греции и Плотин в Египте. Их учения сыграли большую роль в искажении христианства, а значит, имели и огромное влияние на общества средневековой Европы. Всё это произошло потому, что когда христианство распространилось в Шаме, а затем — и в некоторых регионах Римской империи на территории Европы, местные жители, естественно, попали под влияние всех идейных примесей, которые пришли к ним вместе с христианством, включая монахов и религиозных теологов, идеи и вымыслы которых окончательно запутали рассудки целых народов. Таким образом, христианство — как изначально небесная религия — после претерпевших изменений с подачи императоров, прочих правителей и философов стало совершенно новой религией.

    Вследствие вмешательства этой философии о теле и душе у христиан выработалось убеждение на уровне акыды, которое твердит, что вся жизнь в этом мире со дня появления Адама и Евы на земле и вплоть до Судного дня является периодом наказания за первородный грех, т.е. за первую ошибку, которую совершили Адам (а.с.) и Ева. Соответственно, человек не должен пытаться утвердиться в этом мире, добиваться благосостояния и процветания, а должен жить в самоуничижении, в самобичевании и лишениях, чтобы добиться успеха и блаженства после смерти. Согласно высказыванию автора известного сборника исторических трудов «История цивилизации» Уильяма Дюранта, христиане в Средние века видели во всех ощутимых благах этого мира проделки дьявола, а поэтому порицали всё телесное и сковывали свои страсти постами и множеством видов телесных истязаний. С распространением христианства в европейских странах внедрившаяся в него философия о духе и теле отразилась на жизни общества и политике.

    Таким образом, к политической власти, во главе которой ранее стояли короли, герцоги, графы и бароны, прибавилась новая власть: власть Церкви, во главе которой стоял Папа Римский, занимающий, согласно их мнению, трон пророков. Итого, власть в Средневековой Европе разделилась на две части: на мирскую и духовную. Термин «мирская власть» был выработан в качестве определения власти материальной в противовес духовной, а поскольку, согласно их философии, дух и материя находятся в постоянном конфликте между собой до тех пор, пока одна из них не победит другую, то было естественно, чтобы в Европе разразился конфликт между двумя видами власти: мирской, она же политическая, и духовной, она же церковная. В Средние века Европа была более религиозна, чем сегодня, а значит, духовная власть естественно преобладала над мирской до такой степени, что толкала носом в грязь некоторых императоров и королей. Власть императора или короля могла считаться законной, только если Папа Римский давал разрешение помазать его на правление над мирянами. Соответственно, в этом случае император или король могли править мирянами в качестве наместников божьих, потому что подчинялись главе Католической Церкви и следовали его приказам. Та или иная власть считалась законной только после признания Папы.

    Горе было тому королю или герцогу, который вызывал на себя гнев Папы Римского и был отлучён им от Церкви. Успех в Крестовых походах, организованный самыми влиятельными епископами Католической Церкви как правило против мусульманских стран Шама и Северной Африки, стал одним из факторов, возвеличивших статус Церкви и её власть в Европе в Средние века. Но со временем Церковь постигли неудачи, её власть начала слабеть, а короли и императоры нашли в этом возможность снять с себя её ярмо, снять с себя ярмо духовной власти Папы и жить как раньше. В отличие от первых Крестовых походов, последующие оказались провальными. Представители мирской власти использовали это в своих интересах и потеснили авторитет представителей духовенства. В последующие века, а именно — между началом XVI и концом XVIII веков, влияние Церкви на общество опустилось до определённого уровня. Европейские философы и мыслители начали эпоху т.н. «Просвещения» в своих странах, после чего Церковь начала терять былую власть, которой пользовалась в Средние века. Отныне функция духовной власти стала заключаться лишь в оправдании власти королей и герцогов. С началом XIX века религия была окончательно отделена от общества и государства. Церковь оказалась отрезанной от политических дел и правления. Вся её задача свелась к тому, чтобы регулировать жизнь своих священников, обряды поклонения в обществе, процессы бракосочетаний и т.д.

    В распоряжении Церкви осталось крошечное духовное государство Ватикан, которое занимается управлением дел католических священников во всём мире. Таким образом, управление делами мирян распределилось между двумя категориями власти: первая правит обществом, его взаимоотношениями, ведёт внутреннюю и внешнюю политику, а вторая взяла на себя управление делами религии и священников, совершенно не вмешиваясь в дела представителей мирской власти. Таково было влияние той философии о духе и материи на некоторые общины и народы с древних времён и до наших дней.

    После всего сказанного сам собой напрашивается вопрос: насколько правильна эта философия и как на эту тему смотрит Ислам? Многие мусульмане, исследовавшие эту тему, не смотрели в корень проблемы и посчитали, что их взгляд на неё не отличается в основах от взгляда её основателей и продолжателей, а отличается лишь в деталях и второстепенных вещах. Многие из них согласились с тем, что человек состоит из тела и духа, но дали своё толкование тому, как именно должны взаимодействовать между собой дух и тело. Они заявили, что Ислам сохраняет баланс между духом и телом, дав каждому из них свою подпитку, так что нет нужды подавлять одно за счёт другого. Пищей духа они назвали молитву, зикры и способы приближения к Аллаху, а пищей для тела — узаконенные Шариатом виды еды, одежды, женитьбу и прочее.

    Но мы говорим, что решение ощутимой проблемы наподобие этой требует большей точности и глубины рассмотрения, чтобы правильно оценить все идеи и взгляды, которые она содержит. В связи с этим возникает следующий вопрос, призванный затронуть и решить основу этого взгляда, на которой базируется данная философия: на самом ли деле человек состоит из духа и тела? Кого-то этот вопрос может удивить. Дело в том, что путаница в данном вопросе постигла множество людей, включая мусульман, ибо известно, что в человеке есть душа. Все убеждены в том, что Аллах Всевышний вложил в человека душу. Именно по причине наличия души в теле человек живёт, и как только душа покидает тело, человек умирает. Поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «вдохну в него от Моего руха» (15:29),

    «затем придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего руха и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

    Есть и другие аяты, а также хадисы, которые говорят о душе и её нахождении в человеке. Поэтому многие мусульмане согласились с идеей о том, что человек состоит из тела и духа, у каждого из которых — своя «пища». Но точное рассмотрение данного вопроса требует от нас глубины взгляда на данную идею, чтобы понять, что именно она подразумевает под «духом», о котором говорят основатели данной философии.

    На арабском языке это слово звучит как (الرُوح), и оно имеет несколько значений. Как в арабском языке, так и в Благородном Коране все эти смыслы излагаются. Так, например, Всевышний в Коране говорит:

    «Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

    В данном случае под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). В другом аяте Всевышний сказал:

    «Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

    Тут уже под словом (الرُوح) имеется в виду совсем иное, а именно — душа человека, с наличием которой в теле он живёт, а с её отсутствием — умирает. (الرُوح) в данном случае — нечто, чего не видит человек, ибо в противном случае он достоверно рассказал бы об этом. Мы лишь знаем, что душа в теле является залогом его жизнедеятельности. Таким образом, слово (الرُوح) имеет несколько значений. (زين الدين الرازي), автор книги (مُختَارُ الصِحَاحِ), пишет следующее: «Слово (الرُوح) может быть как в мужском, так и в женском роде... Множественное число (الأَروَاح). Коран называет пророка Ису и ангела Джибриля (الرُوح). Ангелы и джинны имеют духовное свойство, по-арабски (رُحَنِي), множественное число (رُحَنِيُون). Таким образом, всякий, в ком есть (الرُوح), именуется (رُحَنِي)». Однако все эти смыслы не подразумевались основателями и разработчиками данной философии, когда они говорили о том, что такое (الرُوح), т.е. дух, духовность и духовная сторона в человеке и жизни вокруг. Слову «дух» они придавали совсем другое значение. Его значение они выработали сами, и оно является терминологическим, а не лексическим, которое мы можем найти в старых источниках по арабскому языку.

    Если исследователь желает понять смысл определённого термина, то должен обратиться к текстам, в которых он применяется, и внимательно его изучить, чтобы понять то, какой смысл закладывают в него те, кто его разработал. Кто внимательно изучит тексты философии о материи и духе, заметит, что большинство из них используют слово (الرُوح), т.е. «дух», или «духовность», или «духовная сторона», для выражения того, что чувствует человек, когда понимает свою связь с Создателем. Так они говорят: «Верующий человек ощущает духовность в себе или возвышение духа, когда выполняет религиозные обряды, такие как молитва, пост или паломничество, или когда созерцает и обдумывает творения Бога. Тогда он ощущает в себе духовную сторону. Также он чувствует в себе возвышение духа или духовность, когда слышит песнопения с богослужения, когда занимается поклонением и т.д.». В этом смысле слово (الرُوح) не имеет отношения к душе как секрету жизни. Это два разных смысла, не связанные друг с другом. Их объединяет только одинаковый состав букв в слове. Разница же в том, что любой живой человек имеет душу, но только верующий человек ощущает духовность или имеет духовную сторону, в то время как атеист этого не ощущает и не имеет. В атеисте есть (الرُوح) в смысле «душа» как секрет жизни, но у него нет чувств, которые называются «духовностью» или «духовной стороной». Значит, «душа» и «дух» имеют разное значение, хоть и звучат по-арабски одинаково.

    Опираясь на это, можно назвать духовную сторону, которую они считают противовесом материи, чем-то так же созданным Аллахом ﷻ. Вселенная, жизнь и человек не являются созданными объектами, которые состоят из двух частей, как они утверждают — из материи и духа. Абсолютно нет! Все они являются созданием, всё это — материя. Нет ни во Вселенной, ни в камнях и прочем чего-то такого, что называется духом. Духовность создана отдельно. Духовная сторона во Вселенной, человеке и жизни создана Аллахом, но не является частью Вселенной, человека или жизни. Духовная сторона в жизни создана Аллахом. Так же и в человеке духовная сторона создана Аллахом. В терминологическом значении слово (الرُوح), т.е. «дух», о котором мы говорим, в значении, которое заложили в этот термин его разработчики — философы древности, — означает осознание связи с Аллахом Всевышним.

    Ощущение человеком духа или духовности — это осознание его связи с Аллахом Всевышним как Его творения, Его раба, подчинённого Его величию и распоряжению. После этого больше не остаётся места утверждениям о том, что человек состоит из тела и духа, между которыми происходит конфликт, что человек должен привести свой дух к победе над телом или к балансу между ними. После того, как мы разобрались с этим, остаётся лишь один вопрос: когда (الرُوح) в смысле «дух» (осознание связи с Аллахом), а не в смысле «душа» (секрет жизни), когда (الرُوح) влияет на человека, на его жизнь и поведение? Ответ на этот вопрос — следующий: человека приводит в действие его жизненная энергия. Если бы не эта энергия, то у него не было бы стимула что-то делать. Соответственно, именно жизненная энергия стоит у истока поведения и поступков человека. Под жизненной энергией мы подразумеваем всё, что толкает человека и движет им к удовлетворению его желаний и потребностей. Если мы внимательно изучим этот вопрос, то увидим, что обговариваемое нами выражение «жизненной энергии» отчасти означает две вещи:

    1. Органические потребности, как, например, потребность в еде, во сне и прочем, без чего человек не сможет прожить, а значит, должен эти потребности удовлетворять.

    2. Инстинкты, которые настойчиво требуют от человека своего удовлетворения. Человек будет беспокоен и расстроен, если не удовлетворит их.

    Инстинкты и потребности, которые заложены в человеке, заставляют его принять некую систему для удовлетворения. Данная система может быть принята либо от Аллаха Всевышнего, либо от человека.

    Либо человек избирает систему, ниспосланную Аллахом в качестве откровения Своему Посланнику ﷺ, либо он избирает систему, придуманную им самим или другими людьми, чему весь мир на протяжении всей своей истории был и продолжает быть свидетелем. Если инстинкты и потребности будут удовлетворяться по системе, выдуманной человеком, или вообще хаотично, безо всякой системы, то такое удовлетворение будет чисто материальным, не содержащим в себе никакого духа. Если же они будут удовлетворяться согласно системе, предоставленной Аллахом Всевышним, с осознанием связи с Ним, т.е. согласно вере в Аллаха как в Создателя, то такое удовлетворение будет правильным и в то же время духовным, с осознанием связи с Аллахом Всевышним. К числу инстинктов, которые ощущает человек и которые желает удовлетворить, относится инстинкт поклонения, инстинкт религиозности, который толкает человека считать святым или божественным кого-то или что-то, чему-то или кому-то поклоняться, проявлять перед ним смирение, считать его более сильным и значительным, чем сам человек, и т.д.

    Человек естественным образом ощущает свою слабость и ограниченность, что инстинктивно толкает его искать Создателя, Который поможет ему. Таков смысл инстинкта поклонения, заложенного в саму фитру (сущность) человека. Этот инстинкт, как и все прочие, либо будет удовлетворяться материальным образом, не учитывая Аллаха как Создателя, что приведёт к поклонению идолам, звёздам, царям, эпическим героям и прочим творениям, либо будет удовлетворяться духовным образом в виде поклонения Аллаху Всевышнему, согласно системе, которую Он предоставил.

    Ислам базируется на вере в Аллаха Всевышнего, а значит, утверждает, что в человеке существует духовна сторона, как и в его жизни и всех материальных объектах, которые его окружают, ибо всё вокруг является творениями Аллаха. Ислам формирует жизнь мусульманина на духовной основе и окружает духовностью все его поступки, потому что Аллах предоставил полноценную систему законов Шариата, охватывающих все жизненные дела человека, как и решающих все его проблемы. У каждого поступка человека есть свой шариатский закон, который мусульманин должен соблюдать, когда собирается что-то сделать, опираясь на веру в Аллаха Всевышнего как в Господа Бога. Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Поступки мусульманина тоже считаются материальными. Когда он совершает их согласно приказам и запретам Аллаха, опираясь на связь со Всевышним, т.е. опираясь на веру в Него, то его материальные поступки соединятся с духовностью и пропитываются ею. Материя и дух сливаются. Поэтому проблема заключается не в том, чтобы дать предпочтение одному над другим или найти баланс между ними. Напротив, они сливаются друг с другом. Если человек следует велениям Всевышнего и сторонится Его запретов, то материя и духовность сливаются, и вся его жизнь начинает базироваться на духовности и акыде Ислама... Опираясь на сказанное, хочу сказать, что вопрос заключается не в том, чтобы человек удовлетворял или не удовлетворял свои желания и потребности, а также не в том, до какой степени их следует удовлетворять. Вопрос не в том, чтобы человек выбирал, что ему больше удовлетворять: дух или тело. Вопрос не в том, что должно победить: дух или тело. Все эти вопросы в основе неверны, не говоря уже об ответах на них. Ошибочно делать эти вопросы предметом изучения в принципе. Взамен предметом же изучения должно быть следующее:

    Как должно происходить удовлетворение и на какой основе? Ошибся тот, кто посчитал, будто бы богобоязненность выражается в крайне суровой, лишённой прелестей жизни, далёкой от наслаждений и благ этого мира. Такое понимание богобоязненности обычно бывает у неверных, не исповедующих истинную веру в Аллаха. Так откуда у неверных после этого будет богобоязненность и её правильное понимание? Аяты Благородного Корана и хадисы Посланника ﷺ сообщают нам радостную весть о том, что Аллах Всевышний создал этот мир и его блага для человека, чтобы тот пользовался ими, но только по праву, т.е. согласно велениям Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70).

    Также Всевышний сказал:

    «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (45:13).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?». Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (7:32).

    Также, напоминая Своим рабам о благах, которые Аллах им даровал, Всевышний сказал:

    «Он также сотворил скот, который приносит вам тепло и пользу. Вы также употребляете его в пищу. Они украшают вас, когда вы пригоняете их обратно вечерами и выводите на пастбище по утрам. Они перевозят ваши грузы в края, достичь которых вы могли бы только ценой больших усилий. Воистину, Господь ваш — Сострадательный, Милосердный. Он сотворил коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и для украшения. Он творит также то, о чём вы не ведаете» (16:5–8).

    Существует и много других аятов, содержащих тот же смысл.

    Во времена Пророка ﷺ некоторые люди подумали, что богобоязненность заключается в чрезмерной строгости к себе, в лишении себя благ, в подавлении своего нафса и тела. Когда они спросили о поклонении Пророка ﷺ, то посчитали его недостаточным для себя. Они решили возложить на себя чрезмерные обязанности, которые не приказывал им Аллах, и при этом посчитали, что поступают правильно и достигнут более высокой степени богобоязненности. Когда Посланник Аллаха ﷺ услышал об этом, то почувствовал опасность укоренения и распространения столь искажённого понятия богобоязненности, после чего принял решение должным образом отреагировать на это событие. Приводит Имам Бухари от Анаса ибн Малика (р.а.), что он сказал: «Пришла группа из трёх человек к домам жён Пророка ﷺ, и они стали спрашивать о его поклонении. Когда им рассказали об этом, то они словно бы посчитали, будто им этого мало, и сказали: «Где же мы относительно Пророка ﷺ? Ему уже прощены все провинности, которые были и будут!». Один из них сказал: «Я буду всегда проводить в намазе ночи напролёт!». Второй сказал: «Я буду поститься каждый день без исключения!». Третий сказал: «Я отдалюсь от женщин и никогда не женюсь!». После этого пришёл Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Вы — те, кто говорил так-то и так-то? Клянусь Аллахом! Я больше вас боюсь Аллаха, но я иногда пощусь, а иногда нет, молюсь по ночам и сплю и женюсь на женщинах! А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!».

    Таким образом, согласно Исламу не существует противоречия между наслаждением благами этого мира и духовностью. Когда человек кушает пишу халяль и восхваляет Аллаха за оказанные Им щедроты, то чувствует духовность со вкусом пищи.

    Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172).

    Также Всевышний сказал:

    «О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (5:87).

    Когда торговец зарабатывает честным образом, то тоже чувствует духовность, потому что соблюдает законы Шариата и не нарушает рамки халяль–харам во время торговли. Существует наследие (أَثَر), говорящее о том, что честный торговец, верный взятым обязательствам, будет вместе с пророками, правдивейшими и шахидами. Это — хадис, передаваемый от Посланника Аллаха ﷺ, но некоторые учёные узрели в нём слабость, поэтому я и назвал его асаром (أَثَر).

    Относительно супружеской жизни Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам сказал: «В вашем половом акте — садака». Т.е. когда мужчина удовлетворяет половое желание со своей женой, то получает награду как за садака. Сподвижники его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто-то из нас придёт к своей жене удовлетворить своё желание и за это получит награду?». Он ответил: «Разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным путём? Точно так же получит награду и тот, кто удовлетворит своё желание путём дозволенным». Такой взгляд Шариата на человека, его поведение и богобоязненность выделяли жизнь в исламском обществе на протяжении веков во времена развития и усиления Исламского Государства. В этом обществе не было раскола между материей и духом. Исламское Государство не знало, что такое конфликт между двумя видами власти: мирской и духовной. Всё это было так потому, что в Исламском Государстве была лишь одна власть, которая опекалась делами людей согласно системе Ислама, опираясь на исламскую акыду, т.е. опираясь на осознание связи с Аллахом Всевышним. Исламское Государство — это власть, основанная на духовности. Не было тогда разделения на шариатские суды и т.н. «светские». Были лишь исламские суды, решающие все спорные дела между людьми на основе Шариата, всё равно, касалось ли дело исполнения некоего закона, или денежного вопроса, или социального и прочих видов взаимоотношений между людьми.

    Но настало время, и западные государства установили контроль над нашими странами, Исламское Государство было уничтожено, и неверные устранили систему Ислама из жизни общества и государства, зажав нашу религию рамками законов поклонения и нравственности, а также на уровне частной жизни отдельных лиц. После этого колонизаторские государства установили на наших землях новые режимы, претворяющие искусственные, бездуховные законы, отделив религию Ислам от государства. После этого в исламских землях появилась духовная власть, олицетворённая в муфтиях или министерствах религиозных дел. Колонизаторы разделили суды на светские, решающие спорные вопросы среди людей в экономических, политических и прочих сферах по искусственным законам, и шариатские суды, решающие спорные вопросы среди людей в социальной жизни, таких как женитьба, развод, раздел наследства и прочее.

    Этот образ жизни, что царит сегодня среди нас, вызывает гнев Аллаха ﷻ, потому что Всевышний не узаконил его для нас в Своём послании, а поэтому судьбоносным делом мусульман современности является деятельность по восстановлению исламского образа жизни и возвращению системы Ислама обратно к своим функциям в обществе. Мы должны покончить со всем, что отделяет Ислам от государства, в частности, должны устранить разделение судов на светские и шариатские, оставив только исламские, должны покончить с духовными управлениями, муфтиятами, министерствами по вакфам, министерствами по делам мечетей и т.п. Согласно системе Ислама, существует лишь одна власть, которая правит по тому, что ниспослал Аллах, а мусульмане обязаны подчиняться ей, потому что подчиняются Аллаху. Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

    Дорогие братья! Мы пояснили вам большую разницу между взглядом Ислама на т.н. «духовность», или «духовную сторону», или «дух», а также их слияние с материей, когда это понятие используется согласно приказам и запретам Аллаха, и между взглядом на это различных философий, начиная с восточных философий, идеи которых перекочевали затем в христианство и даже иудаизм, а потом — и к мусульманам. Мы пояснили разницу между взглядами Ислама и Запада на вопрос отделения материи от духовности и отделения религии от государства. Мы достаточно хорошо пояснили, что Ислам полностью отличается от всех этих философий, потому что он строит всю жизнь отдельных лиц, общества и государства на основе духовности, где ценится связь людей с Создателем, и что Ислам сливает воедино материальные поступки с духовностью, потому что призывает людей поступать согласно велениям Аллаха, опираясь на осознание связи человека с его Создателем ﷻ. Таковой была наша тема сегодня. А теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить за время данного выпуска и ответим на них. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    К нам поступил целый ряд вопросов от братьев и сестёр за время выпуска программы. Первый вопрос — от сестры Марьям Бадр: «Некоторых людей называют «духовным отцом» или «духовным лидером». Некоторые исламские движения именуют такими титулами своих духовных лидеров. Что вы можете сказать об этом?».

    Это — широко распространённая практика, о которой мы можем сказать, что она ошибочна. Если человеку дают такой титул, то обычно считают его своим наставником, который указывает на праведность, а не административным чиновником или политическим деятелем. Есть те, кто возлагает на себя ответственность за административную деятельность в каком-то джамаате, а есть те, кто является лишь его идейным и культурным наставником, которых именуют «духовными лидерами». Эта практика ошибочна и не имеет никакого отношения к настоящему смыслу слов «дух», «духовность» или «духовная сторона», а поэтому статус «духовного лидера» не относится к обсуждаемой нами теме.

    Сестра Муна Бельхадж пишет: «В Благородном Коране слово (الرُوح) используется в различных смыслах. Можете ли Вы перечислить их нам и сказать то, какого смысла этого слова мы должны придерживаться в нашей повседневной жизни. Благослови Вас Аллах!».

    Пусть Аллах благословит и тебя, дорогая сестра, и всех, кто нас смотрит! Хочу сказать, что я уже перечислял смыслы слова (الرُوح) в Коране. Но повторю, что, действительно, это слово даже в Коране применяется в нескольких значениях. Например, Всевышний сказал:

    «Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

    В этом аяте под словом «рух» подразумевается душа как секрет жизни, имеющаяся во всех людях, как верующих в Аллаха, так и не верящих в Него, а также имеющаяся в животных. В хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ назвал животных (أَروَاح) как множественное число слова (الرُوح). Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах проклял всякого, кто использовал в качестве мишени того, в ком есть душа», — имея в виду использование как мишени для стрельбы из лука или, как сегодня, из винтовки. Таким образом (الرُوح) имеется как в людях, так и в животных, в смысле «душа», из-за которой человек живёт, покуда она не покинет его тело. В данном аяте говорится о душе, о которой мы практически ничего не знаем. Итого «душа» — это один из смыслов слова (الرُوح).

    Также под словом (الرُوح) в Коране подразумевается ангел Джибриль (а.с.). Сказал Всевышний:

    «В тот день, когда Рух и ангелы станут рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому позволит Милостивый, и говорить они будут правду» (78:38),

    «Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

    Тут под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). Кроме того, Всевышний применил слово (الرُوح) в адрес пророка Исы (а.с.). Таким образом, слово (الرُوح) в Коране использовано в нескольких значениях. Также и до ниспослания Корана в арабском языке слово (الرُوح) применялось в значениях, которые были традиционны для арабов того времени. Все выше зачитанные смыслы слова (الرُوح) не имеют отношения к теме, которой мы посвятили этот выпуск. Смысл слова (الرُوح), о котором мы говорили в этом выпуске, имеет только терминологическое значение, применяемое тогда, когда необходимо одним словом выразить связь человека с Создателем ﷻ или выразить осознание человеком своей связи с Аллахом как с Создателем. Этот термин используют, когда испытывают богобоязненность, когда ощущают связь с Аллахом или даже когда человеку лишь кажется, что у него есть связь с Аллахом, когда он пытается установить связь со Всевышним путями, которые Аллах Всевышний не узаконил. Под этим термином даже выражается ложное ощущение связи со Всевышним, когда человеку лишь кажется, что он может приблизиться к Аллаху, если станет поклоняться идолам.

    О том, почему многобожники поклонялись идолам, в Коране сказано так: «...те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

    Т.е. они сами себе придумали, что могут приблизиться к Аллаху посредством поклонения идолам, что именовали духовностью. Если человек поклоняется Аллаху тем путём, который узаконил Всевышний, то начинает испытывать настоящую духовность. А может быть и так, что человек устанавливает связь со Всевышним неисламскими путями и поклоняется идолам. Тогда его ощущение духовности будет ложным. Но будь это ощущение истинным или ложным, само это ощущение связи с Аллахом принято называть «духом» или «духовностью». Таким образом, терминологическое значение слова (الرُوح) в смысле «дух» полностью отличается от остальных лексических значений, таких как «душа». Дух — это одно, а душа — другое. Душа имеется как у верующего, так и у неверного, и даже у животных, и это — совершенно другая тема. Поэтому когда многие мусульмане запутались в этих значениях, то стали относиться к душе, имеющейся в мусульманах, неверных и животных, словно бы это то же самое, что и дух, который философы противопоставили материи. Однако это совершенно разные темы, между которыми нет никакой связи.

    Когда говорится о «духовной стороне» в ком-то или в чём-то, то говорится о его связи как создания со своим Создателем. Поэтому всё обстоит не так, как уверяют некоторые философии, включая суфизм, появившийся раньше Ислама, но всё же проникший в умы некоторых мусульман и повлиявший на их поведение. Эти философии твердят, будто Вселенная состоит из материи и духа. Они так говорят, потому что на этом построено их мировоззрение, их акыда, которая, конечно же, ошибочна, далека от правды, не подтверждаема ни разумными, ни шариатскими доказательствами. Напротив, реальность говорит, что Вселенная — это лишь материя, созданная Аллахом ﷻ. Есть только Создатель и Его создания. Те же философии, которые разделяют Вселенную на материю и дух, объединяемые в группу «гностицизма», в свою очередь, говорят так: «Не существует никого, кроме Аллаха», «Не существует никого, кроме Духа». Таким образом, сторонники гностицизма словно бы устраняют материю из бытия и объявляют о борьбе между материей и духом. Все эти философии — ложные. Ислам противоречит им в абсолютной форме. Исламская акыда не говорит, что «не существует никого, кроме Аллаха», а говорит, что «нет другого создателя кроме Аллаха». Исламская акыда утверждает, что есть только один Создатель и есть Его создания. Создатель — это Творец, а создания — это нечто иное.

    Но философии, говорящие об одностороннем существовании и уверяющие, что будто бы не существует никого, кроме Аллаха, в принципе отказываются признавать, что существует Создатель и создания. Вместо этого они говорят так: «Всё, что мы видим вокруг нас, это всего лишь воплощение единого Духа, т.е. Создателя». Это убеждение, конечно же, куфр. В связи с этим мы решили придать ясности терминам «дух» и «духовность» и сказали, что нет такого образования, как «дух», в материях под названием «человек», «жизнь» и «Вселенная». Человек, жизнь и Вселенная — это материи созданные Аллахом. Духовность или духовная сторона в человеке не являются его неотъемлемой частью, частью его создания. Духовная сторона — это отдельное ощущение, созданное Аллахом. Когда человек верит в то, что он, жизнь вокруг и вся Вселенная созданы Аллахом, то уже приобретает духовность, т.е. приобретает связь со своим Создателем. Поэтому духовность не является частью, не является компонентом человека, с которым он был создан, как и не является частью создания жизни или Вселенной.

    Ислам предоставляет человеку другую «философию» в кавычках о том, что такое материя и дух. Ислам отвергает идею раздвоения вещей на дух и материю, идею конфликта между материей и духом и даже идею тех, кто говорит, что необходимо найти баланс между материей и духом и давать как духу, так и материи их вид «пищи». Эти идеи не имеют к Исламу никакого отношения. Ислам пришёл, чтобы сказать так: «Аллах ﷻ создал человека, дав ему жизненную энергию». Сказал Всевышний в Коране:

    «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни» (3:14).

    Аллах Всевышний говорит нам, что удовольствия этого мира украшены для людей, но не приказывает человеку от них отказываться, как и не приказывает человеку искать баланс между своими желаниями и духом, а вместо этого призывает человека удовлетворять свои желания и пользоваться данными ему благами, но только в рамках приказов и запретов Аллаха. Поэтому если ты удовлетворил свои потребности и желания, свои органические потребности и инстинкты, живущие в тебе как часть твоей фитры, если ты удовлетворил это, причём материальным образом, но согласно приказам и запретам Аллаха, осознавая свою связь с Аллахом, то в таком случае ты соединил материю с духом, т.е. удовлетворил своё желание материальным образом в слиянии с духовностью... Таким образом, я одновременно ответил и на другой вопрос, который задал брат Саид ибн Рухума, спросивший: «Что означает смешение духа с материей?».

    Это значит, что твои материальные поступки соответствуют приказам и запретам Аллаха с осознанием связи с Ним. Эта связь со Всевышним называется твоей духовной стороной, твоей духовностью, твоим духом, который ты соединяешь с поступками, когда они соответствуют приказам и запретам Аллаха.

    Брат Ислам Ахмад пишет: «Подобно мусульманам, иудеи и христиане тоже осознают существование Аллаха в отличие от тех, кто отрицает Его. Значит ли это, что у иудеев и христиан тоже есть духовность, как у мусульман?».

    Да, именно! Если немусульманин верит в то, что человек, жизнь и Вселенная созданы Творцом, то он осознал, что такое духовная сторона в человеке, в жизни и во Вселенной. Не только мусульмане осознают духовную сторону в творениях Всевышнего. Все, кто утверждает, что у человека, жизни и Вселенной есть Творец, осознают, что такое духовность, другими словами, они не считают, что материя в этом мире произошла сама по себе и существовала вечно. Не являясь мусульманами, они всё же считают, что материя вокруг не могла появиться без воли Творца, а значит, они осознают духовную сторону в человеке, жизни и Вселенной. Однако ощущают ли они духовность и духовную сторону в своих поступках — это уже другой вопрос. Если христианин или иудей совершил поступок, посредством которого желает поклоняться Аллаху, то, конечно же, он ощутит духовность, но его ощущения будут ложными и ошибочными, потому что своими действиями он не устанавливает отношений с Аллахом тем путём, который Аллах узаконил. Связь между человеком и его Создателем должна быть такой, какой приказал ей быть Всевышний, а значит, и акты поклонения должны быть соответствующими. Однако в терминологическом смысле можно сказать, что представители других религий тоже могут ощущать духовность, пусть даже эти ощущения — ложные и неприемлемые Всевышним, потому что Всевышний принимает только такое поклонение, которым Он доволен. В Коране сказано:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31), — т.е. имеется в виду «следуйте за Мухаммадом ﷺ — «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    Брат Вафик Матар пишет: «Пусть Аллах примет Ваши труды и приведёт к победе! Является ли духовная энергия фитрой, инстинктами и органическими потребностями?».

    Конечно же, нет!.. Фитра, как я сказал, это инстинкты и органические потребности. Они живут в человеке как в таковом, а значит, они живут во всех людях. Любой человек имеет одинаковые инстинкты и одинаковые органические потребности. А духовная энергия имеется только у мусульманина в результате его связи с Аллахом. Кто уверовал в Аллаха как в Мудрого Создателя, вверяет Ему свои дела, посвящает Аллаху свою жизнь, поклоняется Ему, стремится к Раю, ширина которого равна небесам и земле, готов ради Аллаха пожертвовать своим имуществом, вложить свой труд и время вплоть до того, чтобы отдать свою жизнь, тот, конечно же, получит огромную духовную энергию. Духовная энергия зарождается в человеке в результате его веры в Аллаха. Если он живёт согласно приказам и запретам Аллаха, то в этом случае имеет постоянную связь со Всевышним, опираясь на веру в Него и осознавая эту связь. Духовная энергия мусульманина толкает его, к примеру, сражаться на пути Аллаха, жертвовать деньгами на этом пути, говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков. Мусульмане отличаются этой духовной энергией от всех остальных, что позволяет им во время столкновения с врагами побеждать их. Когда исламское войско сталкивается с войсками врага или когда мусульмане вступают в диспут с оппонентами, то духовная энергия мусульман позволяет им держать превосходство, потому что духовная энергия несравненно выше, значимее и влиятельнее, чем энергия материальная.

    Да, Ислам приказывает мусульманам подготавливать материальные силы, потому что Всевышний в Коране сказал:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

    Так что, как видите, Ислам приказывает подготавливать и материальные силы. Враги мусульман тоже подготавливают материальные силы. Но обратите внимание, что на протяжении всей истории Ислама в большинстве великих сражений мусульмане значительно уступали по численности своим врагам. Однако почему мусульмане побеждали, будучи в меньшинстве? Всё потому, что мусульмане имели духовную энергию, которую не имели их враги. Соответственно, когда мусульмане вступали в бой на основе неисламской идентичности, т.е. вступали в бой не как Исламская Умма, а как некое племя, народ, раса, на основе национализма или патриотизма, то в большинстве случаев проигрывали врагам. Но стоило мусульманам начать сражаться с врагами как Исламская Умма, как мусульмане, по-настоящему ради Аллаха, соблюдая приказы Всевышнего и Его запреты, осознавая свою с Ним связь, то они побеждали врагов, пусть даже уступая им в разы по численности. Поэтому духовная энергия и инстинкт поклонения — это две разные вещи. Инстинкт поклонения имеет даже атеист, поклоняющийся людям, считающий идею атеизма святой, возвеличивающий определённых мыслителей и т.д., что не даёт ему никакой духовной энергии.

    Кажется, я зачитал все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить всех нас за эти встречи, сделать наши знания и поступки искренними ради Него и увеличить наши знания! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://www.youtube.com/watch?v=9fuXCxj9hiM&list=PLtrbGUQ8qRZafVVrE_Pjv5x6veVIlz3rS&index=26

  • Тема: «Следование Поступкам Посланника ﷺ». Урок 25-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Следование Поступкам Посланника ﷺ». Урок 25-й по книге «Система Ислама»

     На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9686

    Халакат в прямом эфире

    Выпуск 25

    «Следование Поступкам Посланника ﷺ»

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Следование Поступкам Посланника ﷺ «Поступки и действия, совершённые Пророком ﷺ, относятся к двум категориям: с одной стороны — врождённые и свойственные природе человека действия, с другой же — все остальные. Присущие природе человека и врождённые действия, такие как стояние, сидение, употребление пищи, питьё и тому подобные, бесспорно, относятся к числу разрешённых как для Пророка ﷺ, так и для всех людей его Уммы. Следовательно, они не относятся к категории мандуба.

    Что касается всех остальных поступков и действий, которые не являются врождёнными, то некоторые из них рассматриваются как присущие только Пророку ﷺ, а некоторые — как не присущие только ему. Если эти действия присущи только Пророку ﷺ (например, дозволенность поститься без перерыва в течение дня и ночи, разрешение иметь более четырёх жён и тому подобные поступки), то нам запрещается подражать Пророку ﷺ в таких действиях и поступках. То, что эти поступки присущи только Мухаммаду ﷺ, утверждено единодушным согласием сподвижников, вследствие чего нельзя следовать ему ﷺ в данных поступках.

    Те же поступки, которые известны как пояснения для нас, без всяких разногласий являются доказательством. Такое пояснение может быть посредством открытой речи, как, например, слова Посланника ﷺ: «Молитесь так же, как молюсь я» , «Берите от меня свои обряды хаджа». Эти хадисы указывают на то, что данные действия Посланника ﷺ являются для нас разъяснением, чтобы мы следовали за ним. Такое пояснение может быть выражено с помощью совершения действий, когда разъясняется требование Аллаха, подобно отрезанию руки именно от запястного конца лучевой кости, вследствие разъяснения слов Всевышнего:

    «Отсекайте их руки» (5:38).

    Следовательно, объяснение Пророком ﷺ своих поступков с помощью слов или действий ведёт к разъяснению для нас предписаний Аллаха, указывая при этом на силу требования — обязательное ли это действие, рекомендованное или разрешённое согласно указанию доказательства.

    Что же касается действий и поступков Пророка ﷺ, которые не связаны с тем, что указывало бы на то, что они служат для разъяснения, ни отрицанием и ни подтверждением, то в таких действиях либо имеется намерение приближения к Аллаху, либо оно отсутствует. Если в этих поступках им показывается намерение приближения к Аллаху, то они становятся мандубом, и совершивший их человек получает награду, воздержавшийся же от их совершения не наказывается. Примером этому служит рекомендуемая молитва после восхода солнца (сунна ад-Духа). А если намерения приблизиться к Аллаху в данном поступке не замечается, то он относится к категории мубаха».

    Бисмилляхи Ррахмани Ррахийм! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать дорогие братья на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

    В этой программе мы обсуждаем темы, поднятые в книге «Система Ислама» за авторством шейха Такыйюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах. Мы продолжаем наши лекции, посвящённые теме Сунны Пророка ﷺ. В прошлых встречах мы поговорили о том, что такое вообще Сунна, её определение, её статус, мы поговорили на тему хабар аль-ахад и на тему риваятов хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, опровергнув обвинения, звучащие сегодня против выдающихся сборников хадисов, таких как «Сахих» имамов Бухари, Муслима и книг остальных учёных. Сегодня же мы поговорим на новую тему, так же связанную с Сунной, являющейся вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

    Ранее мы приводили твёрдые доказательства тому, что Откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, делится на Коран и Сунну. Коран зачитывался Пророку ﷺ и стал откровением от Аллаха как по смыслу, так и по выражению словами, а Сунна не зачитывалась Пророку ﷺ, а значит является откровением только по содержащемуся в ней смыслу, но выражена словами Пророка ﷺ, либо его действиями, либо утверждением (икрар), говоря иначе молчаливым согласием на какое-либо событие.

    Сегодня я хочу поговорить с вами о следовании поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Мы посвятили отдельный халакат этой теме. В книге «Система Ислама» ей так же было уделено внимание, в виде отдельной темы из-за её высокой значимости и той неясности, что сложилась сегодня у людей вокруг неё. Итак, тема «Следование поступкам Посланника Аллаха ﷺ».

    Вначале хочу напомнить и утвердить, что поступки Пророка ﷺ являются доказательством в Шариате, являются частью Сунны, которая стала одним из источников законов Шариата. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

    Этот и другие аяты, а также единодушие сподвижников категорично доказывают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами в Шариате. Аллах ﷻ в Коране приказал Пророку ﷺ говорить:

    «Я следую только тому, что внушается мне в Откровении» (46:9).

    Значит, согласно аяту, действия Посланника Аллаха ﷺ это ничто иное как следование Откровению Всевышнего. Значит, его поступки выражают Откровение Аллаха. Пророк ﷺ не может поступать наперекор приказу Всевышнего, потому что он Пророк. А мы, мусульмане, верим — потому что иначе наша вера будет недействительной — что Пророк ﷺ безгрешен. Мы верим, что он не мог ошибиться в деле донесения послания от Всевышнего, а частью данного послания к людям является его практическое выполнение того Откровения, что он получал, т. е. его поступки соответствовали тому, что ему внушал Аллах. А если поступки Пророка ﷺ не могут противоречить Откровению, то значит его поступки являются доказательством в Шариате, т. к. совершаются в контексте Откровения.

    Сказал Всевышний:

    «Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание (вступил с ней в половую близость или развёлся с ней), Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жён своих приёмных сыновей после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (33:37).

    В этом аяте говорится, что Аллах ﷻ узаконил для Пророка ﷺ женитьбу на женщине, с которой развёлся Зейд ибн аль-Харис, ранее усыновлённый Посланником Аллаха ﷺ. Этим самым Ислам окончательно утвердил право жениться на бывшей жене своего приёмного сына. Ранее среди арабов данный поступок был под запретом, но Ислам с ним покончил. Когда Аллах ﷻ сказал в этом аяте, этим жестом снимаются ограничения с бывших жён приёмных сыновей, то тем самым Аллах Всевышний сделал поступок Пророка ﷺ шариатским доказательством, которому обязаны следовать люди... Итак, существует целый ряд доказательств говорящих о том, что действия Пророка ﷺ являются частью Сунны, являются доказательством в Шариате и одним из источников исламского законодательства, но мы, за отсутствием необходимости, не станем перечислять их все.

    Теперь вопрос: Каким образом необходимо следовать поступкам Пророка ﷺ? Не мало людей считают, что следовать поступкам Пророка ﷺ означает поступать обязательным образом так, как поступал он. Однако это мнение слишком расплывчато. Следовать поступкам Пророка ﷺ значит выполнять то, что выполнял он и именно с тем отношением к поступку с каким относился он. Пророк ﷺ мог выполнять некое действие как ваджиб (обязательное), мог выполнять его как мандуб (желательное), а мог выполнять его как мубах (дозволенное). Могло быть и так, что Пророк ﷺ делал нечто такое, что нам повторять не следует. Об этом мы так же скоро поговорим. Следовать поступкам Пророка ﷺ не означает, обязательно выполнять всегда и всё то, что выполнял Пророк ﷺ. Более того, Шариат даже запрещает следовать некоторым поступкам Пророка ﷺ, что ни в коем случае не отменяет приказа следовать его примеру в общем. Я поясню что это значит.

    Поступки Пророка ﷺ бывают разных видов. Первый вид поступков — врождённый. Это поступки присущие ему как человеку, а не как Пророку. Он совершал эти поступки в качестве обычного человека. Так, например, он сидел, стоял, ходил, бегал, спал и т. д. Все эти поступки врождённые. Они не служат предметом следования ибо он совершал в некой ситуации ровно то, что совершает любой человек и все люди. Например, какой вид пищи любил Посланник Аллаха ﷺ? Как вид пищи он не любил? Это связано лишь с его врождёнными качествами и не является предметом следования для мусульман. Например, Пророк ﷺ не ел чеснок, но разрешил мусульманам его есть и не призывал их подражать ему в этом. Он не просил и не требовал от них отказаться от чеснока. Он его не ел, потому что не хотел как человек имеющий свои вкусы и предпочтения. Поэтому, повторим ещё раз, некоторые поступки Пророка ﷺ считаются врождёнными и они не являются предметом следования для нас. Все эти поступки относятся к категории мубах согласно Исламу.

    Второй вид поступков Пророка ﷺ, так же не являющихся предметом следования для мусульман, это те, которые Аллах Всевышний дозволил лишь Пророку ﷺ. Эти законы относятся только к Пророку ﷺ и не дозволено остальным мусульманам повторять их. Например, Шариат позволил Пророку ﷺ брать в жёны свыше четырёх женщин. В одно время у Пророка ﷺ было девять жён. Но дозволено ли подобное для остальных мусульман? Конечно же нет! В Коране об этом сказано в открытой и ясной форме:

    «... женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх...» (14:02).

    Известно, что Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманам жениться на более четырёх женщинах, а тем мусульманам, которые ещё до принятия Ислама имели свыше четырёх жён, он приказал им оставить не больше четырёх и развестись с остальными. Значит, мы не имеем права поступать как он в этом вопросе и брать свыше четырёх жён. Также передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ мог круглосуточно поститься, но запретил подобный пост для остальных мусульман, сказав:

    «Я не подобен вам. Меня кормят и поят». Такой пост соблюдал только Пророк ﷺ. Остальные мусульмане не имеют права поститься подобным образом. Всё это говорит о том, что есть и второй вид поступков Пророка ﷺ не являющийся предметом следования для людей. Итого, мы уже имеем два вида поступков не являющихся предметом следования для нас: врождённые поступки Пророка как человека и особые поступки как Пророка ﷺ дозволенные только ему.

    Все же остальные поступки Пророка ﷺ являются предметом следования, а значит они являются законами Шариата для нас. Все поступки Посланника Аллаха ﷺ делятся на три вида:

    1. Ваджиб (обязательные)

    2. Мандуб (желательные)

    3. Мубах (дозволенные) поступки.

    Если Пророк ﷺ выполнил ваджиб, который Аллах Всевышний обязал выполнять и для всех остальных мусульман, т.е. его поступок был совершён в соответствии с Откровением Всевышнего, то и остальные мусульмане обязаны поступить так же. В этом вопросе мусульмане обязаны взять с него пример и поступить ровно как он в обязательном порядке поступил ибо это ваджиб. Но если Пророк ﷺ выполнил мандуб, т. е. поступок, который Аллах Всевышний рекомендует совершить для него и для всех мусульман, то нам тоже рекомендовано поступать как он, но не в обязательном порядке. Мы не можем говорить, что обязаны выполнять этот мандуб, потому что Пророк ﷺ его выполнял. Мы говорим так: то, что сделал Пророк ﷺ как мандуб мы тоже выполняем это как мандуб, но не как ваджиб, потому что тот, кто оставит мандуб не совершает этим самым никакого греха, но получает награду, если выполнит, потому что за выполнение мандуба, человек обретает награду и не получает греха, если его не выполнит.

    Если же Пророк ﷺ выполнил мубах, то нам дозволено совершить подобное действие как мубах, а значит дозволено и не совершать его, потому что в вопросах мубаха человеку предоставлен свободный выбор: он может как выполнить его, так и не выполнять, за что не получает ни награды, ни наказания или греха. Учитывая весь этот спектр поступков Пророка ﷺ нам не нельзя терять из виду, что следование поступкам Пророка ﷺ не обязательно означает исполнение всего того, что он делал, а означает исполнять то, что исполнял он, в равной степени и с таким же отношением как у него. Если не соблюсти этих правил и копировать Пророка ﷺ во всём без разбора, то можно за некие поступки не получить ровно никакой награды, а иногда ещё и совершить грех, докатившись до бида (بِدعَة). Как это возможно? Например, когда Посланник Аллаха ﷺ совершает некое действие как мубах, а потом приходит некто, берёт на себя слишком много, проявляет чрезмерную строгость и говорит: «Раз Посланник Аллаха ﷺ поступал так, то мы обязаны поступать аналогично!». После этого он обязывает себя и остальных к тому, к чему не обязывал Пророк ﷺ, тем самым противореча Пророку ﷺ, потому что стал исполнять этот поступок с иным отношением к нему нежели Пророк ﷺ. Точно также некто может выполнять поступок Пророка ﷺ как ваджиб, в то время как Пророк ﷺ выполнял этот же поступок как мандуб. Если Пророк ﷺ относился к этому действию как к мандубу, а ты как к ваджибу, зная что он не относился к нему как к ваджибу в отличие от тебя, то тем самым ты входишь в противоречие с Пророком ﷺ.

    Если Пророк ﷺ выполнял какой то поступок как ваджиб, а ты выполняешь его как мандуб или мубах, то тем самым тоже противоречишь Пророку ﷺ. Следовать поступкам Пророка ﷺ это поступать как он и при этом относиться к данным поступкам так же как относился он. Некто в такой ситуации может спросить: «Как нам тогда отличить, когда Пророк ﷺ выполнял поступок как ваджиб, или как мандуб, или как мубах, чтобы и нам выполнять аналогичные действия как ваджиб, или как мандуб, или как мубах?». Для разъяснения этого вопроса были написаны целые книги в науке «Усуль фикх», в которых вы можете, кстати, обнаружить даже ихтиляф (различие мнений) среди учёных относительно некоторых правил и основ для определения того, какой поступок, к каким категориям отнести. В данном же видео выпуске мы говорим с той точки зрения в Усуль фикхе, которую мы избрали и утвердили, считая её правильной.

    Если Пророк ﷺ выполнил некий поступок и вместе с этим поступком стало ясно к какой категории он относится, к ваджибу, или к мандубу, или к мубаху, то разъяснительные слова Пророка ﷺ о его поступке являются доказательством к тому, что данный поступок либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня». Да, совершать намаз приказано в Коране. Ясные, твёрдые доказательства из Корана однозначно указывают на необходимость совершать намаз. Когда же Посланник Аллаха ﷺ говорит «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня», а потом мы видим как он его совершает, то мы заключаем, что его намаз и именно в таком виде, в каком он его совершил, поясняет нам картину как именно необходимо совершать намаз, поясняет нам слова Пророка ﷺ и общий приказ Аллаха в Коране о совершении намаза. После этого поступок Пророка ﷺ — т. е. его практическое выполнение намаза — становится для нас ваджибом в подражании, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил намаз как ваджиб, как того в категоричной форме требует Коран. Однако, пусть никто не посчитает, что все поступки Пророка ﷺ внутри намаза являются обязательными. Не все элементы намаза являются ваджибом. Мы сейчас говорим лишь о том, что само исполнение намаза было разъяснением тому, как Аллах приказал Пророку ﷺ совершать намаз. То, что приказал Всевышний в Коране или Сунне, а также слова Пророка «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня» говорят, что сам намаз как поступок является ваджибом.

    Ещё одним примером тому о чём мы говорим, являются слова Пророка ﷺ: «Берите от меня ваши обряды (Хаджа)». Это значило, что мусульмане стали обязаны выполнять обряды Хаджа так же как их выполнил Пророк ﷺ. Сказав им это он пояснил мусульманам, что глядя на его пример они могут правильно выполнить веление Аллаха о Хадже. После этого мусульмане стали выполнять эти обряды так же как и он, т. к. его поступки в Хадже стали законом. Таким образом, когда Пророк ﷺ что-то делает, то его слова об этом поступке поясняют к какой категории данный поступок относится: к ваджибу, к мандубу или к мубаху. Глядя на поступок Пророка ﷺ кто-то может подумать что он ваджиб, однако затем узнав, что говорит об этом же поступке сам Пророк ﷺ становится ясно, что хукм (закон) у него иной. Например, передаётся, что однажды Пророк ﷺ зашёл в мечеть и снял перед входом обувь. Сподвижники увидели это и поступили соответствующим образом. Заметив, что они поступили так же, он их спросил: «Почему вы сняли свою обувь?». Они ответили: «Мы увидели, что ты снимаешь и тоже сняли». Тогда он сказал: «Не снимайте. Ко мне пришёл Джибриль и сказал мне, что на моей обуви нечистота». Этими словами Пророк ﷺ пояснил им причину по которой снял обувь и суть своего действия, т. е. он им пояснил, что снимать обувь при входе в мечеть не ваджиб, и что сподвижники не обязаны снимать обувь всякий раз как видят, что он её снимает. Он пояснил им почему именно снял обувь: не потому что это ваджиб, а потому что на обуви находилась нечистота.

    Итого, когда Посланник Аллаха ﷺ словами поясняет суть своего поступка, то мы из его же слов узнаём и суть поступка, т. е. категорию в которую этот поступок входит: ваджиб, мандуб или мубах. Но как быть, если Пророк ﷺ не пояснил словами суть своего поступка? В таком случае мы используем т. н. «карины» (т. е. указания в тексте) указующие на то, что данный поступок является разъяснением некоему тексту Шариата всё равно будь он из Корана или Сунны... Например, Посланник Аллаха ﷺ отсекал руки ворам по запястье. В Коране говорится так:

    «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

    Аят ясно приказывает рубить руки ворам. Это ваджиб. И Пророк ﷺ выполнял этот приказ в обязательном порядке как ваджиб, а уже метод отсечения, использованный Пророком ﷺ стал пояснением тому, как именно необходимо этот ваджиб выполнять. Аят в Коране сказал о том, что отсечение руки вору и воровке — ваджиб. Когда же Пророк ﷺ отсёк руку вору по запястье, то тем самым он ещё раз подтвердил, что отсечение руки ворам ваджиб и что ваджиб рубить именно так, как отрубил руку он... Это является примером того, когда поступок Пророка ﷺ стал пояснением правила исполнения закона Шариата о котором гласит текст Корана или Сунны.

    Однако существуют и такие поступки Пророка ﷺ, о которых он не говорил, чтобы пояснить их категорию и относительно которых нет карины, которая бы демонстрировала исполнение закона Шариата, указанного в Коране или Сунне. В этом случае поступок Пророка ﷺ может значить что-то одно из двух:

    1. — Если посредством этого поступка он явным образом старается приблизиться к Аллаху ﷻ, то тогда эта явная особенность его поступка служит кариной, указующей на то, что данный поступок мандуб. Почему? Потому что поступок, цель которого приблизиться к Аллаху Всемогущему заслуживает награды от Него. Соответственно, если нет доказательства гласящего, что Пророк ﷺ совершил данный поступок как ваджиб, т. е. от него не требовалось в решительной форме сделать то, что он совершал, но он всё же выполнил данный поступок, желая приблизиться к Аллаху в поисках Его довольства и награды, то этот поступок считается мандубом. Например, когда Пророк ﷺ совершал духа-намаз, то выполнял это только лишь желая приблизиться к Аллаху ﷻ и ради награды от Него. Соответственно, если целю поступка Пророка ﷺ является желание приблизиться к Аллаху, то оно служит кариной, указывающей на то, что этот поступок мандуб, а значит, если мы последуем примеру Пророка ﷺ и поступим соответственно, то выполним мандуб, но никак не ваджиб или мубах.

    — Если же поступок Пророка ﷺ не имел за собой шариатского текста, который бы пояснял категорию данного поступка, не имел карины, связывающей поступок с шариатским законом, на который бы указывали слова Пророка ﷺ в качестве доказательства и не было за этим поступком приближения к Аллаху ﷻ, то это значит, что данный поступок не был совершён по приказу Аллаха, не было решительного или не решительного приказа его совершать, а значит этот поступок мубах. Если нет ни указующего доказательства, ни карины, которые бы связывали поступок Пророка ﷺ с ваджибом или сунной, т. е. с приказом Аллаха, ради приближения к Аллаху, то значит данный поступок был из категории мубаха. Следовательно, если поступок Пророка ﷺ был из категории мубах, то и мы должны относиться к этому поступку как к мубаху, а не как к мандубу или ваджибу, после чего должны и действовать соответственно. Мы либо исполняем это действие, либо нет, потому что оно мубах, т. к. в мубахе человеку предоставлен совершенно свободный выбор.

    Так, например, Посланник Аллаха ﷺ одевал ту же одежду, что и его народ. Арабы того времени носили камисы (рубашки), джильбабы (длинные халаты), чалмы и Пророк ﷺ тоже носил камис, джильбаб, чалму и прочие виды одежд распространённые в его время. Эту одежду носили все арабы: как мусульмане, так и неверные. Пророк носил всё это как мубах, а значит мы не можем говорить, что следуя поступкам Посланника Аллаха ﷺ мы будем носить такую же одежду как и он, в качестве сунны или ваджиба, в силу того, что Пророк ﷺ носил эту одежду как мубах, а не как сунну или ваджиб.

    Ещё один пример: Арабы подкрашивали глаза сурьмой, потому что сурьма благоприятно влияла на глаза от солнечного света. Как мусульмане, так и многобожники, подкрашивали глаза сурьмой, что не было ни сунной, ни ваджибом, т. к. Ислам не приказывает это людям. Ислам лишь разрешил подкрашивать сурьмой, что делает это действие мубахом. Пророк ﷺ носил чалму, подкрашивал глаза сурьмой как мубах, а значит если мы хотим поступать так же, то должны и относиться соответственно к этим действиям как к мубаху, а не думать, что этим самым мы приблизимся к Аллаху ﷻ. Нельзя приблизиться к Аллаху посредством мубаха, кроме как если мубах был инструментом для достижения цели, которой доволен Аллах.

    Конечно, вы можете встретить людей, которые из любви к Пророку ﷺ будут стараться подражать ему ﷺ во всём, включая мубах. Широко известно, что даже некоторые сподвижники так поступали. Да, человек может выполнять тот же мубах, который выполнял Пророк ﷺ из любви к нему, но пусть никто ни в коем случае не считает, что мубах может привести их к довольству Аллаха, кроме как если мубах стал инструментом, посредством которого достигалась цель, которой доволен Аллах.

    Итак, дорогие братья, мы разъяснили смысл фразы «следования поступкам Пророка ﷺ» и показали правильную дорогу между двумя крайностями. Сторонники первой крайности призывают к обязательному выполнению всего, что совершал Пророк ﷺ без разницы будь это ваджиб, сунна или мубах. И это ошибка. Мы уже говорили, что выполняя ваджиб или сунну люди должны относиться к ним соответственно как к ваджибу и сунне, потому что сам Пророк ﷺ относился так к этим действиям. Тоже самое касается и мубаха: мы можем выполнять его или оставлять по собственному желанию, относясь к нему как к мубаху. Соответственно, мы не обязаны выполнять всё что выполнял Пророк ﷺ.

    Сторонники же другой крайности пожелали вообще исключить поступки Посланника Аллаха ﷺ из области шариатских доказательств. Ранее мы давали ответ тем, кто отвергает всю Сунну как доказательство в принципе. Мы поговорили об этом достаточно и обосновали, что отрицание Сунны как доказательства в Шариате, отрицание Сунны как одного из источников исламского законодательства является явным неверием в саму Книгу Аллаха ﷻ, где Всевышний в целой серии аятов приказал следовать Пророку ﷺ, ясно указывая на то, что Пророк ﷺ постановил свою Сунну как часть исламского законодательства сверх Корана.

    Но, сейчас мы говорим о тех, кто не отвергает всю Сунну, а пытается исключить из неё поступки Пророка ﷺ. Они отделяют сиру Пророка ﷺ от Сунны, заявляя, что его сира не является источником исламского законодательства. Они говорят так: «Сунна — это одни из источников исламского законодательства, а сира нет». Данное утверждение ошибочно. Что такое сира? Сира это собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, а значит всё что передаётся о поступках Пророка ﷺ будь то в книгах по сире или в собраниях хадисов тоже являются объектом следования для мусульман. Когда ты следуешь поступку Пророка ﷺ, ты должен знать как он к этому поступку относился, чтобы самому относиться соответствующим образом... Такова была тема следования поступкам Пророка ﷺ... Теперь же давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, поступивших к нам за время нашего халаката.

    Брат Али Бадри спрашивает: «Считаются ли все поступки и слова Пророка ﷺ, сделанные и сказанные им в Мекке Откровением от Аллаха, а значит им необходимо следовать? Или же некоторые из его поступков и высказываний не являются Откровением от Аллаха, а значит мы и не обязаны им следовать?»...

    Как я сказал ранее, все поступки Пророка ﷺ были совершены им в рамках Откровения, ниспосланного ему, но это не значит, что Откровение посылалось в адрес абсолютно каждого его действия. Нам нужно в этом вопросе проявить по-больше точности. Было так, что Посланник Аллаха ﷺ предпринимал какое-то действие и оповещал нас о том, что так ему приказал Аллах, что конкретно это действие было выполнено им по Откровению от Аллаха. Так, например, Пророк ﷺ оповестил сподвижников о том, что Аллах ﷻ приказал ему заключить перемирие при Худайбии. Это заявление Пророка ﷺ стало означать, что конкретно перемирие при Худейбии было заключено им по Откровению от Всевышнего. Но были ли все поступки Пророка ﷺ совершены по Откровению, так чтобы относительно каждого из них были ниспосылаемы отдельные, частные законы, тексты? Нет конечно! В основе нужно не забывать, что Пророк ﷺ не совершал поступков, которые бы противоречили Откровению, которые бы противоречили приказу или запрету Аллаха.

    Если Пророк ﷺ совершил некий поступок, то этот поступок однозначно был совершён в соответствии с Шариатом. Но сейчас я хочу пояснить, что когда мы повторяем его действие, то должны знать в каком контексте он его совершал, должны знать как именно он к этому действию относился. Все его поступки находились в рамках закона Шариата, всё равно будь то действия совершённые им как Откровение от Аллаха или действия совершённые им по своему собственному умозаключению. Если Пророк ﷺ совершил поступок относясь к нему как к мубаху, то это значит, что и для нас данное действие должно быть мубахом. Если он совершил поступок относясь к нему как к мандубу, то это значит, что и для нас это действие должно быть мандубом, т. е. действием которое приближает нас к Аллаху ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил этот мандуб как Откровение от Всевышнего, ниспосланное ему либо на момент выполнения, либо ранее, что в данном вопросе не столь важно ибо для выполнения Сунны нам не обязательно знать, когда именно она была открыта Пророку ﷺ. Что мы точно должны знать, так это, что поступки Пророка ﷺ никогда не выходили за рамки Откровения, за рамки Шариата будь то в вопросах ваджиба, мандуба или мубаха.

    Конечно, некоторые могут спросить: «Разве Аллах не простил Пророка ﷺ ещё при жизни за любые ошибки? Как же после этого можно сказать, что Пророк ﷺ всегда поступал согласно Откровению?». Этому вопросу учёные дали различные толкования. Мы не будем сейчас перечислять все мнения, а займём то, на котором сошлись исследователи. Мы считаем, что Аллах Всевышний неоднократно прощал Пророка ﷺ не за то, что Пророк ﷺ противоречил Шариату, потому что он не мог ему противоречить будучи безгрешным. Как Пророк он безгрешен, это аксиома не подвергаемая сомнению. Будучи безгрешным он никак не противоречил Шариату, который ниспосылал ему Аллах в качестве Откровения. Последовательно изучая случаи, когда Всевышний прощал Своего Пророка в Коране, мы находим, что Пророк ﷺ получал прощение не за противоречие Шариату, а за предпочтение не самого лучшего мубаха перед лучшим вариантом действия. Т.к. в некоторых ситуациях шариат Аллах позволял Пророку ﷺ поступить по разному, то это значило, что непременно какое-то решение всегда будет лучшим чем другое. В данной ситуации Пророк ﷺ, будучи изначально человеком, мог выбрать не самый лучший мубах и оставить лучший вариант.

    Я приведу пример. После победной битвы при Бадре, Посланник Аллаха ﷺ решил взять в плен солдат противника... Он принял это решение после того, как разошлись мнения сподвижников о будущей участи этих пленников. Некоторые из них предлагали не брать пленных и казнить их всех, чтобы навести максимальный страх и ужас на курайшитов после первой же крупной битвы между мусульманами и многобожниками. Но Пророк ﷺ принял мнение других сподвижников и решил взять в плен отступающих в бегстве курайшитов. После этого были ниспосланы аяты, в которых Аллах Всевышний простил его за это решение, сказав:

    «Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).

    Это значило, что казнить всех пойманных и навести ужас в сердцах многобожников было лучше, т. к. после этого они бы уже не осмелились так просто выступить против мусульман. Однако и в плен брать в такой ситуации тоже, в принципе, было дозволено. Доказательством тому служат последующие действия Пророка ﷺ, а именно он не казнил их после этого аята. Когда пойманные были взяты в плен и ведены с поля боя после завершения битвы, Посланник Аллаха ﷺ запретил их убивать, после чего им была предложена свобода за выкуп или принятие Ислама.

    Таким образом мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ не нарушал Шариат, а лишь сделал не самый лучший выбор из того спектра действий, что ему предложил Шариат в конкретной ситуации. Пророк ﷺ никогда бы не стал противоречить Шариату Аллаха. Это был один из примеров того, когда Аллах простил Своего Пророка ﷺ. Были и другие ситуации при которых Всевышний прощал Своего Пророка ﷺ — все они находятся в таком же контексте и происходили, когда Пророк ﷺ совершал не лучший выбор в спектре тех вариантов, которые ему предоставлял Шариат, но ни в коем случае он не нарушал закон Аллаха и не противоречил Откровению Всевышнего.

    Сестра Умму Маниа спрашивает: «Является ли джамаат, именующий себя коранитами, теми самыми, кто отвергает Сунну Пророка ﷺ?».

    Да, мы говорили о них в прошлых халакатах. На самом деле существует не один джамаат, отвергающий Сунну как источник законодательства, просто кораниты самые известные среди них. Ещё один такой же джамаат назвали себя «Ахлю Коран». Появляются и новые джамааты с новыми названиями, как например джамаат «Милляту Ибрахим» и т. д. Они выбирают себе самые разные названия, но суть их не меняется. В основном же люди, отвергающие Сунну, известны как кораниты.

    Брат Абид пишет: «Большая часть учёных считают, что приказ в Коране указывает в первую очередь на ваджиб до тех пор, пока не будет карины, указывающей на мандуб. В таком случае, согласно их мнению, многие поступки Пророка ﷺ, будь то исполнение неких действий или отказ от них, истолковываются как обязательные (ваджиб). Как в таком случае вы объединяете воедино ваши слова о том, что приказ (повелительное наклонение) указывает на требование с их словами, противоречащими вашему мнению о правильном следовании поступкам Пророка ﷺ?».

    В этом вопросе есть ихтиляф (различие мнений) среди учёных Усуль фикха. Всё дело в формулировке «амра» (повелительного наклонения) в Коране или Сунне, или другими словами формулировки требования, выраженного в разных частях Корана и Сунны. Что в основе означает «требование» или «повелительное наклонение»? Оно означает ваджиб, кроме как если имеется карина, уводящая значение в другую сторону? Или повелительное наклонение это просто повелительное наклонение, а уже карина придаёт ей смысл ваджиба, мандуба или мубаха? В этом вопросе существует ихтиляф среди учёных науки Усуль фикха.

    Вначале, нужно провести разницу между двумя аспектами, в которых запуталось множество людей, включая некоторых авторов книг по Усуль фикху. Нужно провести разницу между повелительным наклонением как термином в грамматике и повелительным наклонением как форму обращения в Коране и Сунне. Нельзя применять это наклонение в грамматическом значении в обсуждаемой нами теме, потому что Коран был ниспослан согласно языку арабов во времена Пророка ﷺ, а значит не правильно понимать Коран в рамках терминологий, разработанных специалистами по грамматике арабского языка в более поздние времена. Когда мы проводим (إِعرَاب) (грамматический разбор предложения), когда мы раскладываем по частям предложения и видим такие формулировки как (إِفعَل) (сделай), (فَلتَفعَل) (сделай же), то мы определяем эти слова так: (فِعَل أَمرِ مَجزُوم) т. е. глагол повелительного наклонения решительной формы, или (ّفِعَل أَمرِ مَبنِي), т. е. глагол повелительного наклонения неизменной формы. Все эти термины чисто грамматические и нельзя их применять в рассмотрении нашей темы. Учёные грамматики арабского языка использовали формулировку слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же) и назвали их (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, но этот термин относится только к грамматике и нельзя допускать его вмешательство в рассматриваемую нами тему. Поэтому когда мы читаем в текстах Корана или Сунны слова (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же), то не говорим в рамках темы Усуль фикха, что это (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, потому что данный термин используются в своей работе специалистами по грамматике. Вместо этого мы говорим, что формулировка (إِفعَل) (сделай) может означать приказ, а может и не выражать приказа.

    Когда Аллах ﷻ говорит в Коране обитателям Ада:

    «Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49), то внешне кажется что это приказ, однако на самом деле Аллах Всевышний не требует от них вкушать, не приказывает им, а говорит им это в качестве унижения для неверных, горящих в Огне. Кроме того в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ и вообще в арабском языке требование может выражаться даже без глагола повелительного наклонения, без слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же). Иногда требование выражается в виде повествования (хабар или ихбар). Например в Коране говорится:

    «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

    В этих аятах не говорится: «Совершайте намаз!» или «Я приказываю вам совершать намаз!». В этих аятах Всевышний оповестил нас о том, что будут люди, которые войдут в Огонь за то, что не совершали намаз. Это обстоятельство указывает на решительное требование к людям совершать намаз, при том, что предложение в аяте построено в повествовательной форме (ихбар). Сказал Всевышний:

    «Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса» (18:107).

    Это предложение тоже повествовательное, а не приказное. Аллах не говорит в данном случае «делай», но требование уверовать и совершать праведные поступки очевидно, т. к. Всевышний восхваляет и высоко награждает людей за это. Если Всевышний велит какой-то поступок, то это значит, что Он требует его исполнения.

    Поэтому необходимо знать, что формулировка (إِفعَل) (сделай), используемая специалистами в грамматике и называемая повелительным наклонением не должна применяться аналогичным образом в Усуль фикхе, когда хочешь понять какое слово выражает требование, а какое нет. Тексты Корана и Сунны необходимо понимать в контексте арабского языка с таким его пониманием, которое было во время ниспослания Откровения... Далее, вне зависимости от того, как было выражено в тексте Шариата требование — повелительным наклонением (إِفعَل) (сделай) или же повествованием (ихбар) — когда мы имеем дело с обращением к людям из которого понимается требование к ним, то это требование — требование к действию — всегда будет означать что-то одно из трёх:

    — либо требование совершить поступок будет означать ваджиб,

    — либо оно будет означать мандуб,

    — либо оно будет означать мубах.

    Например, сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:9,10).

    В этих двух аятах, формулировка требования в повелительном наклонении была выражена неоднократно. В одном случае требование указывает на ваджиб, в другом на мубах, в третьем на мандуб. Давайте ещё раз прочтём:

    «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха...». Тут формулировка требования в слове устремляйтесь указывает на ваджиб, доказательством чему является продолжение аята «... то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Если Всевышний приказывает оставить мубах ради выполнения какого-то другого действия, то это значит, что данное действие ваджиб. Если бы оно не было ваджибом, то Всевышний не приказал бы ради этого оставить мубах. «Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали».

    Далее говорится: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха». В данном случае глаголы повелительного (приказного) наклонения разойдитесь и ищите указывают на мубах, т. к. существует иджма, гласящее о том, что мусульманин не обязан после намаза сразу бежать на работу в поисках рызка. В данном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что при желании, мы лишь можем по окончанию намаза идти на работу и искать свой рызк. Соответственно фраза «разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» означает мубах. Далее говорится: «часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете». Эта фраза указывает на мандуб, потому что абсолютно любой зикр, т. е. упоминание Аллаха, является мандубом, кроме как если существует карина, указывающая на то, что определённый зикр является ваджибом. Аллах Всевышний в повелительной форме говорит людям поминать Его, однако карина указывает на то,что данное поминание не ваджиб, а мандуб.

    Вот тут учёные Усуль фикха и разошлись во мнении о том, что именно в основе означает это повелительное, приказное наклонение — но опять таки мы не говорим о повелительном наклонении в грамматическом значении. Одни сказали, что повелительное наклонение в основе означает ваджиб, кроме как если появилась карина, уводящая это наклонение в сторону мандуба или мубаха. Другие сказали, что повелительное наклонение в основе лишь повелительное наклонение, а уже сама караина говорит о том, какое оно именно. Есть даже такие учёные, которые сказали, что повелительное наклонение в основе означает мандуб, кроме как если появится карина, уводящая его значение в сторону ваджиба или мубаха. Поэтому, я и говорю, что в этом вопросе имеются различные мнения. Причина по которой это различие произошло на самом деле очень незначительна, потому что всё так или иначе возвращается к карине, которая указывает на суть требования в тексте Шариата. Всё же ихтиляф остаётся таковым.

    В связи с этим мы должны были принять самое сильное мнение и решили, что формулировка повелительного наклонения в арабском языке изначально означает лишь повелительное наклонение или, иначе говоря, требование, а уже карина придаёт этому требованию значение ваджиба, мандуба или мубаха. Далее стоит сказать, что это же правило верно не только в отношении формулировки приказов, но и для формулировки запретов. Формулировка запрета может звучать как глагол повелительного наклонения (لا تَفعَل) (не делай) или же как повествовательное выражение, требующее прекратить какое-то действие. Оно тоже всего лишь требование, всего лишь приказ, а уже карина придаёт ему конкретный смысл либо харама, либо макруха. Эта тема относится к тому, о чём мы говорили в данном халакате, а именно к поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Требование означает лишь требование, а уже карина придаёт ему конкретный смысл, так же и поступки Посланника Аллаха ﷺ то же говорят о требовании, после чего уже карина уводит это требование к какому-то конкретному смыслу и требование начинает означать либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах.

    Брат Абдуллах спрашивает: «Буду ли я считаться человеком, который не следует поступкам Посланника Аллаха ﷺ, если оставлю совершение мандуба?».

    Не правильно говорить, что если человек оставил мандуб, то тем самым прекратил следовать Пророку ﷺ. Он прекратил следовать Пророку ﷺ в определённом деле. Если он станет выполнять мандуб, то увеличит своё следование. Кто оставит мандуб, тот не будет следовать Пророку ﷺ лишь в каком-то деле, однако он не заслуживает за это наказания. Оставив мандуб он не выступил против ваджиба следовать Пророку ﷺ. К этому человеку не относится аят в Коране, где говорится:

    «Пусть же остерегаются те, которые противятся его приказу, как бы их не постигла фитна или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

    В этом аяте звучит предупреждение тем, кто противится приказу Пророка ﷺ и поступает в противовес Шариату. Соответственно тот, кто оставит мандуб по той причине, что мандуб не ваджиб, тот лишь потеряет дополнительную награду от Всевышнего, но не совершит греха, потому что оставить мандуб это не грех, а значит такого человека нельзя обвинить в нарушении приказа Пророка ﷺ. Нельзя ему говорить: «Остерегайся! Тебя постигнет фитна!».

    Известен случай, как однажды один бедуин или просто мужчина пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Расскажи мне о том, что является для меня ваджибом». Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о его ваджибах в намазах, постах и т.д.. Тогда тот мужчина сказал: «Если я буду совершать эти пять намазов, не уменьшу их количество и не увеличу, то получу Рай?». Пророк ответил: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом! Я непременно буду их совершать не больше и не меньше!». Несмотря на существование множества текстов Шариата, побуждающих в не принудительной форме к выполнению более чем пяти намазов в сутки, как например намаз витр, ночные намазы, тахаджуды, духа и прочие намазы у которых есть твёрдые доказательства как сунна, всё равно когда тот мужчина заявил, что будет совершать лишь пять обязательных намазов и ушёл, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот мужчина преуспеет, если сказал правду». Слова Пророка ﷺ означают, что если тот человек и вправду будет соблюдать пять обязательных намазов и не оставит ни один из них, то преуспеет, а поэтому нельзя его обвинить в противоречии приказам Пророка ﷺ. Всё что можно сказать, это то, что он оставил некое дополнительное действие, которое выполнял Пророк ﷺ.

    Это все вопросы поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас и вас за то, что мы сделали, увеличить наши знания, увеличить поступки согласно полученным знаниям, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним с искренностью вплоть до Судного Дня. Мир вам и милость Аллаха!

    https://www.youtube.com/watch?v=KS4SSLw6ZQY

  • Тема: «Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком». Урок 29-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком». Урок 29-й по книге «Система Ислама»

     На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10612

    Халакат в прямом эфире

    Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком

    Устаз Ахмад аль-Касас

    Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Как и в последних выпусках, мы продолжаем изучать правила следования Шариату. Мы уже обсуждали такие темы, как «Иджтихад», т.е. процедуру по выведению законов Шариата из источников Откровения, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этими процедурами занимаются муджтахиды. Мы пояснили, что муджтахид не занимается выведением законов из своего разума, как и не выводит их из неких законодательных теорий, как думают некоторые. Задача муджтахида состоит в том, чтобы приложить усилия и понять, на что указывают тексты Шариата. Это делается с целью понять, что хочет от нас Аллах ﷻ и чего хотел Его Посланник ﷺ. Они стремятся понять, что хочет сказать Всевышний Аллах в Коране и что хочет сказать Его Посланник ﷺ в хадисах. Итак, работа муджтахидов состоит в том, чтобы понять тексты Шариата и вывести их смысл. Их работа, их задача всегда ограничена рамками твёрдых и принципиальных правил. Первое, с чего начинается построение самих правил — это определение того, что мы будем считать доказательствами Шариата, а что не будем. В прошлом я уже говорил, что за такие доказательства мы принимаем Коран, Сунну и то, на что они указывают.

    Затем выработанные правила систематизируются, чтобы в последующем муджтахид мог понимать, на что указывают тексты Корана и Сунны в их шариатском и лексическом значении. Эти правила выведения законов Шариата, на которые опирается муджтахид в своей работе, именуются наукой «Усуль-фикх». Усуль-фикх как науку основал Имам Шафии, да помилует его Аллах, составив книгу «Ар-Рисаля» — первую книгу по усуль-фикху. Книга «Ар-Рисаля» стала первой книгой в истории Ислама, в которой системно и практично были изложены правила и основы усуль-фикха. Эта наука получила признание, а затем расширилась. Со временем её структура стала ещё более упорядоченной, когда ей занялись учёные-специалисты, посвятившие себя усуль-фикху.

    Эта наука прошла целые этапы становления. В самом начале, когда ей занимались первые учёные, начиная с Имама Шафии и тех, кто пришёл после него, она ещё только формировалась. При следующих поколениях она расширилась и стала более детальной. Но потом настало время, особенно наше, когда наука усуль-фикха стала искажаться, терять свои цели и угасать. Угасание науки усуль-фикх явилось одной из причин идейного упадка всей Исламской Уммы. Поэтому я решил назвать наш сегодняшний выпуск: «Усуль-фикх: между подъёмом и упадком».

    Итак, с именем Аллаха, начнём. В Коране Всевышний сказал: «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).

    Также Всевышний сказал:

    «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123,124).

    Эти благородные аяты имеют великие указания. Смыслы, которые они несут в себе, кратко и по сути выражают всю судьбу человечества от первого дня его появления на Земле вплоть до Судного Дня. С того момента и до скончания времён все люди будут разделяться на две категории:

    • Одна часть будет верить в Аллаха, будет слушаться Его и поступать в рамках Его приказов и запретов. Аллах будет доволен ими и введёт их в Рай.

    • Другая часть не будет верить в Аллаха, не захочет Его слушаться и не признает в этом мире Его руководства. Аллах будет гневаться на них и бросит их гореть в Аду.

    Если мы внимательно изучим эти два благородных аята, которые я только что зачитал, то выведем из них целый ряд существенных фактов, связанных с акыдой Ислама и его основными понятиями.

    К числу самых важных из этих фактов относится то, что человек в этом мире создан и живёт для поклонения Аллаху — Создателю небес и земли. Он должен слушаться любых приказов Аллаха Всевышнего и отстраняться от всего, что Он запретил. Человек должен сверять все свои поступки с приказами и запретами Всевышнего. Харам и халяль должны стать мерилом для его поступков. Он должен смириться с каждым решением Аллаха, должен уповать на Него, что бы ни случилось, и не считать прямым путём путь, отличный от пути Аллаха, как и не считаться с чьими-то приказами и запретами, которые противоречат приказам и запретам Аллаха. Сказал Всевышний в Коране:

    «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

    Ещё Всевышний сказал:

    «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

    Ещё Всевышний сказал:

    «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (2:21).

    Этот смысл содержится в первых словах свидетельства веры, после произнесения которых человек становится мусульманином, а именно: «Нет другого божества, а есть лишь Аллаха». Второй смысл состоит в том, что руководство, которому должен следовать человек в этом мире как прямому пути, который Всевышним был установлен в качестве испытания для человека. Это руководство даётся лишь Аллахом — Создателем человека, Вселенной и жизни. Человек не сможет встать на прямой путь, не сможет его найти, пока Аллах Всевышний ему на него не укажет. Этот факт подтверждается многими аятами Благородного Корана, как, например, словами Аллаха:

    «Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

    Ещё один пример, слова Всевышнего:

    «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:40).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «Путь Аллаха — единственно верный путь» (6:71).

    Поэтому никто кроме Аллаха не имеет права говорить, что он может сам предложить прямой путь человечеству и начать составлять системы и законодательства. Всё это так потому, что ни у кого кроме Аллаха Всевышнего нет для этого возможностей.

    Поэтому Всевышний сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Пойдя по прямому пути, слушаясь приказов и запретов Аллаха, человек приходит к счастью, безопасности и обретает спокойствие.

    Сказал Всевышний:

    «...кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

    Такой же смысл имеется и в другом аяте Корана, где Всевышний сказал:

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

    Также относительно послания Пророка Мухаммада ﷺ Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Это значит, что следовать Шариату Аллаха, соблюдать Его приказы и запреты — в интересах человека. Там, где будет Шариат, там будет и польза человеку. Человек никогда не реализует свои интересы здоровым образом без Шариата. Более того, если бы не Шариат Аллаха, человек бы не знал, в чём для него польза, как и не знал бы пути к успеху в этом мире и Последующем... Ещё один великий смысл одного из аятов, которые мы здесь перечисляли, состоит в том, что если человек отвернётся от Аллаха, от Его приказов и запретов, то естественным образом ощутит страдание и разочарование в этом мире, не говоря уже о Последующем. Сказал Всевышний:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Не подобает мусульманину обольщаться благами мирской жизни, которыми пользуется множество неверных и грешников, считая их счастливыми людьми. Это не так, потому что счастье не измеряется в количестве мирских благ и денег. Истинно счастлив тот, кто живёт со спокойной душой, а этого состояния могут достигнуть только те, кто заслужил довольство Аллаха ﷻ. Соответственно, неверные и грешники, погрязшие в дунья, лишены этого блага.

    Вышеперечисленные факторы сопутствовали повседневной жизни мусульман в эпоху идейного подъёма. Их мышление, их поведение, их образ жизни были пропитаны вышеуказанными смыслами. Это позволило им стать самым возвышенным обществом за всю историю человечества и установить самую выдающуюся цивилизацию, которую только видели люди. Они смогли установить самое мощное государство, которое только существовало когда-либо. Они стали самой многочисленной Уммой, вобравшей в себя разные народы. Всё это было так потому, что с первого дня своего основания Исламская Умма была одним обществом, которое установило между собой правила поведения и отношений, которым их научил Всевышний. На полученных знаниях они основали целую цивилизацию. Откровение, ниспосланное Всевышним Пророку Мухаммаду ﷺ, было выражено в Коране и Сунне, а значит, Коран и Сунна выражают собой объекты идентичности исламского общества. Коран и Сунна стали точкой зрения мусульман. Свидетельство о том, что «нет другого бога, а есть лишь Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха», было реально действующим правилом их мышления, принципом их поведения и господствующей идеей, из которой мусульмане черпали законы для жизни.

    Они понимали, что слова «нет другого бога, а есть лишь Аллах» означают, что «Законодатель — только Аллах» и что «только Аллах выносит решение о поступках людей». Мусульмане понимали, что им остаётся поступать согласно этим словам свидетельства, если они хотят быть обществом, действительно следующим приказам Аллаха и Его запретам подобно тому, как все создания в этом мире следуют тому образу жизни, который им определил Всевышний. Аллах сказал в Коране:

    «Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для Луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).

    Если такие великие творения подчиняются предписанному Аллахом порядку, то человеку Аллах Всевышний оказал милость, предоставив возможность самому выбирать то, как поступать, самому избрать исламский образ жизни, тем самым заслужив довольство Аллаха и вступив в Рай.

    Под словами «Мухаммад — Посланник Аллаха» мусульмане поняли, что Аллах ﷻ будет доволен до Судного дня только той системой жизни, которую Он ниспослал Своему Пророку ﷺ. Соответственно, следуя Шариату, с которым пришёл последний Пророк ﷺ, человек переходит от веры в единство Аллаха к практическому исполнению этого убеждения в своей повседневной жизни. Он обязуется верить в единственность и божественность Аллаха и обязуется следовать за Мухаммадом ﷺ как за пророком.

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    Всё потому что «он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Сказал Всевышний:

    «Скажи: «Я предостерегаю вас посредством откровения» (21:45).

    Пророк Мухаммад ﷺ призывал людей только по Откровению от Аллаха ﷻ и шёл по прямому пути, на который ему указал Аллах. Соответственно, не считается вера мусульманина правдивой до тех пор, пока он не станет руководствоваться Шариатом, с которым пришёл Мухаммад ﷺ от своего Господа. После этого мусульманин должен полностью подчиниться требованиям Шариата. Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Обратите внимание на то, что Исламская Умма отличается следованием Откровению Аллаха, следованием Его Шариату и выведением из него законов, возводя свои взгляды так же на Шариате. История свидетельствует о том, что чем больше Исламская Умма следовала указаниям Всевышнего, тем большего развития она достигала и тем больше возвышалась. Всякий раз, как она падала и деградировала, это происходило по причине отдаления от Шариата и противоречия ему. Поэтому мы и видели в золотой век Ислама таких учёных, которые дисциплинировали повседневную жизнь мусульман, объясняя им Шариат Аллаха, объясняя им, что от них хочет Всевышний и какие поступки Он от них требует. Они объясняли людям, что Законодателем является только Аллах, а это значит, что источником Шариата может быть только Откровение, поступившее к нам от Аллаха, откровение, выраженное в Книге Аллаха, т.е. в Коране, в Сунне, в иджма сподвижников и кыясе, построенном на илляте из текста Шариата.

    Если мы детальнее изучим эти источники, то увидим, что они выражают Откровение, ниспосланное Мухаммаду ﷺ. Давайте рассмотрим эти источники законов Шариата, на которые опирались исламские учёные в истории Ислама.

    Первое — это Книга Аллаха, т.е. Коран. Все, кто верит в единственность Аллаха, верят в то, что Коран — это речь Аллаха, внушённая Пророку Мухаммаду ﷺ, слова и смыслы которого непосредственно исходят от Аллаха. Из-за этого Коран считается первым источником Шариата.

    Второе — это Сунна. Сунной считаются все слова, поступки и молчаливые утверждения Пророка Мухаммада ﷺ. Сунна тоже является откровением от Аллаха, но в отличие от Корана она считается откровением только по смыслу, т.к. выражена собственными словами, или поступком, или молчаливым утверждением Пророка ﷺ.

    Третье — это иджма сподвижников. Исламские учёные поясняют, что иджма сподвижников не является самостоятельным шариатским доказательством, как и не имеет права некая группа сподвижников заниматься законотворчеством. Иджма сподвижников на самом деле было принято за один из источников выведения закона потому, что раскрывает нам действие доказательства Шариата, которое не дошло до нас. Т.е. если сподвижники Пророка ﷺ имели в чём-то иджма (согласие), то это значило, что они слышали нечто от Пророка ﷺ, видели его некий поступок или молчаливое согласие, о котором мы не знаем. В связи с тем, что Аллах Всевышний восхвалил сподвижников в Коране, а также в связи с тем, что именно они донесли Исламский Шариат всем остальным людям, они не могут иметь единогласия в том, что не имеет основания в Откровении Аллаха, потому что они — первые люди, которые последовали за Пророком ﷺ и передали всем остальным доказательства Шариата.

    Четвёртое — это кыяс. Кыяс не таков, каким его представляет множество людей сегодня. Кыяс не проводится на уровне умственного умозаключения и не является продуктом выведения закона Шариата из собственных умозаключений. Кыяс, как о нём говорят учёные усуль-фикха, это соотнесение ответвления к основе при помощи иллята. Иллят не может исходить из человеческого разума. На иллят должно указывать Откровение Аллаха, т.е. Коран или Сунна. Соответственно, если закон возведён на кыясе, то это значит, что он возведён на шариатском илляте, а значит — извлечён из Откровения Аллаха.

    Говоря же о прочих второстепенных источниках законов Шариата, то исламские учёные и муджтахиды никогда не относились к ним как к дополнительным источникам, в которых нуждается Шариат по причине своей неполноценности. Учёные решили, что сами тексты Шариата — Коран и Сунна — указывают на эти источники вне зависимости от того, согласны ли мы со всеми этими второстепенными источниками или нет. Например, учёные, признавшие за доказательство (مَصَالِحُ مُرسَلَة), или (إِستِحسَان), или мнение сподвижника, или Шариаты прежних народов, или иджма Уммы после времён сподвижников, или иджма жителей Медины — как это решил Имам Малик, да помилует его Аллах — и прочие различные источники, все эти учёные не считали их дополнительными источниками закона, возмещающими недостатки Корана и Сунны. Нет! Учёные, принявшие эти источники, узрели как раз таки, что Коран и Сунна указывают на них, так что даже многие из них пользовались этими источниками как инструментом для выведения законов из Корана и Сунны, потому что считали их ответвлением, относящимся к Корану и Сунне.

    Также они смотрят и на (مَصَالِحُ مُرسَلَة) как на один из видов иллята, на основании которого дозволено проводить кыяс, считая кыяс одним из методов выведения законов из Корана и Сунны. Также есть учёные, которые считают (إِستِحسَان) одним из методов предпочтения одного доказательства над другим. Также есть учёные, которые считают, что шариаты прежних верующих народов имеют основание в благородном Коране, приказывающему следовать примеру бывших пророков. Сказал Всевышний:

    «Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (6:90).

    Также есть и те, кто смотрит на мнение сподвижника как на Сунну, которую тот слышал или видел от Посланника Аллаха ﷺ. Есть и те, кто видит в иджма Уммы шариатское доказательство, потому что Умма не объединится вокруг заблуждения, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ. Как бы там ни было, даже если мы сойдёмся во мнении с теми учёными, которые посчитали эти источники согласующимися с Откровением Аллаха, то всё равно законы, возведённые на этих второстепенных источниках, немногочисленны. Кто пожелает найти пример таких законов, сможет пересчитать их на пальцах. Далее, если мы посмотрим на сами эти законы, выведенные из тех второстепенных источников, то увидим, что значительная их часть в итоге возвращается к первым четырём источникам, а именно — к Корану, Сунне, иджма сподвижников и кыясу, или к одному из них. Опираясь на это, мы можем сказать, что законодательство, подход к которому жил в умах мусульман, направляло их поведение и формировало их образ жизни во времена идейного подъёма, это законодательство со всех сторон опиралось на источники Шариата, ниспосланные Пророку Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения.

    Дорогие братья! Если мы посмотрим на исследования, проводимые выдающимися учёными науки усуль-фикх, то увидим, что в основе этой науки, первостепенными правилами, которые они излагали в начале своих книг и даже в предисловии, являются слова и смыслы, которые мы изложили выше. Этими словами они выражали личные мнения и основную суть книг, будучи полностью согласны в этом между собой. Возьмём, к примеру, вопрос о том, кто является «Аль-Хакимом», т.е. «Высшим правителем, издающим законы». Мы видим, что этот вопрос обсуждается в самом начале книг по усуль-фикху. Открывая эти книги, мы сразу в предисловиях читаем слова учёных о том, что Аль-Хакимом, Который определяет, что такое хорошо, а что такое плохо, что можно, а что нельзя, что человек обязан выполнять, а что не обязан, является Аллах Единый, и никто другой. Человеческий же разум не имеет никакого права от себя выносить решения о поступках людей. Аль-Хакимом, т.е. «Высшим правителем, издающим законы», является Аллах Всевышний.

    В качестве ещё одного примера можно привести правило, на которое учёные усуль-фикха тоже указывали в предисловиях своих книг. Правило это звучит так: «Нет закона, пока не придёт Шариат». Это правило значит, что поступок человека не будет носить какого-либо закона, пока не будет ниспослано откровение от Аллаха об этом поступке. Само определение закона Шариата подтверждает эту истину, потому что закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей. Законодателем является Всевышний Аллах. Соответственно, то, что не является обращением Аллаха, не может считаться законом Шариата. Что касается термина «иджтихад», то им в правильном понимании считается приложение максимума усилий с целью выведения закона Шариата с детальными доказательствами. Иджтихад всегда был методом выведения законов Шариата на новые проблемы и вопросы среди мусульман.

    Шариатский метод выведения законов, которому обязались следовать мусульмане в первые века своей истории — века идейного развития, позволил им решать насущные проблемы самым лучшим образом. Этот метод подразумевает изучение любой возникшей проблемы всесторонним и глубоким образом, позволяющим понять её суть. Этот метод в Шариате называется (تَحقِيقُ المَنَاطِ), т.е. изучение сути проблемы. Как только суть проблемы становится ясна, муджтахид обращается к текстам Шариата, связанным с ней, чтобы вывести один или несколько законов, на которые указывают найденные доказательства. Затем выведенный закон исполняется на практике и решает проблему согласно Откровению, которое Всевышний ниспослал Своему Посланнику ﷺ. Ранее мы посвятили этой теме целый выпуск. Как видите, в процессе поиска решения проблем муджтахиды не искали ответов-решений из своих предположений или домыслов. Разум человека нисколько не является источником для законов Шариата. Разум человека — это всего лишь инструмент, посредством которого человек понимает реальность вокруг себя, а также понимает то, что именно желает Аллах в текстах Шариата. Обнаружив необходимые доказательства Шариата, муджтахид выводит законы Шариата в контексте лексического и шариатского значений текстов Корана и Сунны. Таким образом, доказательством является текст Шариата, а не разум человека. Разум человека должен следовать доказательству Шариата, а не Шариат разуму человека, ибо Аль-Хакимом является Аллах, а не человеческий разум. Об этом говорит аят:

    «Решение принимает только Аллах» (12:67).

    Дорогие братья! Двери иджтихада были закрыты во времена Аббасидов. К сожалению, многие исламские учёные того времени были согласны с таким решением. Это событие послужило началом деградации всего исламского мира, потому что мусульмане сами перед собой закрыли двери, через которые получали сведения о законах Аллаха в отношении новых, ранее не имевших места проблем и вопросов. Вместо этого они ограничились лишь применением старых иджтихадов, которые вывели прежние учёные для вопросов и проблем, существовавших в их времена, но слабо подходящих или вообще не подходящих к проблемам и вопросам, которые появились спустя века. Отсюда многие учёные сами принялись отвечать на новые вопросы применяя старые иджтихады, которые не всегда подходили к этим проблемам, а иной раз и вовсе не имели к данным проблемам никакого отношения. Это привело к тому, что часть проблем внутри исламского общества так и не получила правильного подходящего решения. Со временем проблемы и кризисы, связанные с отменой иджтихада, с одной стороны, лишь усиливались, а с другой стороны — не находили того, кто бы их решал и тем самым спас исламское общество от деградации и распада. Обострение ситуации в каком бы то ни было обществе и потеря правильного решения приводят к деградации этого общества и его упадку, каким бы развитым до этого оно ни было и на какой бы основе оно ни было возведено.

    А если ещё мы к этому добавим застой и отсталость, поразившие мышление мусульман в результате закрытия дверей иджтихада, то поймём, какой огромной опасности подверглось будущее Исламской Уммы. На протяжении веков после этого мусульмане не обращали внимания на медленную деградацию своего общества. Если мы откроем книги по истории за те времена, то обнаружим, что лишь некоторые из исламских учёных ощущали застой и деградацию в исламском обществе. Из этих учёных только меньшинство знало истинную причину такого положения. Попытки этих немногочисленных учёных что-то изменить были подобны голосам одинокого путника в пустыне. Их сознательность оставалась индивидуальной и не обретала общественный характер, у них так и не выходило поднять уровень сознательности мусульман. Поэтому призыв незначительной части учёных к тому, чтобы снова открыть двери иджтихада, не был воспринят и услышан, он не привёл к ощутимым изменениям в жизни общества в те времена.

    Отдельные призывы отдельных людей к оживлению мыслительной базы мусульман, к открытию дверей иджтихада среди Исламской Уммы, к решению современных в те века проблем, накапливающихся со всех сторон, так и не были услышаны обществом. Возможно, причиной тому был тот факт, что к началу распространения этой болезни в теле Исламской Уммы не существовало другой политической нации, которая бы могла составить конкуренцию мусульманам в их развитии, несмотря на все проблемы и последующие поражения мусульман. С культурной стороны Исламская Умма продолжала оставаться самой развитой и возвышенной на земле. Ни одна другая культура не могла составить конкуренцию мусульманам и противопоставить им какую-то идею. С военно-политической стороны Исламская Умма достигла невероятных размахов, сумев разбить крестоносцев, византийцев, монголо-татар и прочих. Исламская армия считалась сильнейшей в мире, так что во времена Османов её называли непобедимой.

    Так продолжалось до тех пор, пока мусульмане не были вынуждены обратить внимание на вызов извне, когда западные государства сумели организоваться в новую силу, культурный проект, сумевшую конкурировать с исламской, противопоставляя Исламу свою идеологию, свой образ жизни и взгляд на неё. Запад стал достигать прогресса в производстве и инфраструктуре, превзойдя в этом исламский мир, который к тому времени уже веками находился в застое. Военная мощь западных государств начала угрожать исламскому миру, и мусульмане стали всё чаще проигрывать. Конкретно в этом выпуске программы я бы хотел акцентировать ваше внимание, дорогие братья, на просвещении и культурном наступлении Запада на исламский мир. Выражаясь иначе, я хочу заострить ваше внимание на идейном вторжении, которое начал проводить западный мир против Исламской Уммы. Так, на Западе было сформировано идейное правило, на основании которого он и возвёл свою современную культуру, просвещение, понятия и системы для жизни. Этой идеей стало убеждение отделения религии от жизни — убеждение, известное как светскость.

    Теперь Запад стал бороться против исламской культуры посредством своей, а не только прибегая к военной силе. Он стал атаковать исламские системы жизни и законы Шариата, пытаясь доказать, что западные системы и законы — более правильные. Он стал высмеивать исламские понятия как глупые, чтобы заменить их своими понятиями. А если учитывать, что в это же время исламский мир страдал от деградации в результате отдаления от правильного понимания Ислама и его неполноценного изучения, из-за которого Ислам не получал достаточно правильного практического применения, то можно представить, насколько плодородной оказалась почва в исламском мире для того, чтобы неверные колонизаторы смогли посеять в ней свои идеи и взрастить своё просвещение. Прошло всего лишь одно поколение, и появилась целая плеяда мусульман, получивших западное просвещение и оболваненных его культурой. Таким способом Запад смог фактически покончить с идентичностью Исламской Уммы, обрубив её корни, которые уходили глубоко к источнику её силы.

    Жестокие нападки Запада на исламский мир были встречены мусульманами слабо и хаотично. Мусульмане любят Ислам и ненавидят заблуждение, защищают Шариат и не хотят, чтобы их законы унижали. Но в то же самое время они прекрасно ощутили разницу между своим бедственным, отсталым положением и современным Западом, со всем его развитием и научно-техническим прогрессом. Когда мусульмане увидели, что Запад достиг развития благодаря своей культуре, идеям и законам, то посчитали, что западные идеи, системы и культура необходимы мусульманам и всем людям на земле, желающим достигнуть такого же развития. Они посчитали, что Ислам не войдёт в состояние борьбы с Западом, если сделает то же самое, что и он. При этом они не учли, что западная культура со всеми её идеями и системами базируется на основе, полностью противоречащей основе Ислама, его идеям и системам.

    И вот тогда среди мусульман стали звучать призывы к повторному открытию дверей иджтихада. Но вопрос: к какому иджтихаду они призвали? Оказалось, что вовсе не к тому иджтихаду, который понимали и практиковали первые мусульмане. Вместо этого они возжелали «иджтихад», который подразумевал под собой интерпретацию текстов Шариата и позволял им ломать через колено любые шариатские доказательства, чтобы на выходе получать, как они заявили, законы, гармонирующие и соответствующие «современному веку развития». Они стали во весь голос кричать, что Ислам непременно должен быть современным и развитым! Они развернули целые исследования с целью адаптировать Ислам к основам западных убеждений, чтобы Ислам последовал за западной культурой.

    Некоторые из них даже заявили, что западная культура произошла из Ислама, что она — плод нашей культуры, которую мы возвращаем себе. Множество писателей стало пытаться искать любое доказательство, которое бы обосновало то, что западные идеи и культура соответствуют Исламу. Этим самым они сделали из исламского просвещения некий глубокий колодец, в который можно забрасывать любые западные идеи и ценности, и все они там поместятся. Были предприняты попытки повести Ислам и западную культуру по одному руслу, из-за чего возникли такие лозунги, как «Исламская шура — это суть демократии», «Ислам уважает общественные свободы», «Социализм происходит из Ислама», «Джихад — это оборонительная война и ни в коем случае не метод распространения Ислама», «У многожёнства есть свои условия, а у развода есть свои ограничения» и т.д. Мы сами были свидетелями того, как исламские исследования, включая искренних авторов, которые действительно желали блага Исламу, подвергались этим веяниям. К числу таких исследований относятся так же исследования по усуль-фикху. Но глядя сначала на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века истории Ислама, а затем на исследования, проводимые сегодня, мы замечаем огромную разницу.

    Если мы внимательно посмотрим на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века, то увидим, что основой исследований была только сила доказательства, и всё, не более того. Правильным считалось то, на чьей стороне более сильное доказательство. Когда учёные усуль-фикха рассматривали вопрос о том, что считать за источник исламского законодательства, а что не считать, первое, что их интересовало, это чтобы источник ясно и чётко выражал откровение Всевышнего, а не чьи-то теории и умозаключения. Подходя к этому вопросу, именно так абсолютное большинство учёных сошлось на мнении, что источниками исламского законодательства являются Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс. А те учёные, которые приняли для себя ещё и другие второстепенные источники, то и их они избрали, как мы сказали, будучи убеждены в том, что на них указывают Коран и Сунна. Они не были заинтересованы в непременном увеличении количества источников законов Шариата, чтобы тем самым расширить исламское законодательство и превратить его в более гибкий инструмент для издания необходимых законов.

    Прежние учёные были уверены в том, что Аллах ﷻ, посылая Своему Пророку ﷺ откровение, дал ему столько, сколько было достаточно для выведения законов Шариата относительно всех вопросов и проблем, которые только могут возникнуть. Когда они занимались изучением правил выведения законов Шариата, то в первую очередь были заинтересованы в поиске самого сильного доказательства, а также текстов Шариата, которые на них указывают, в их лексическом и шариатском понимании без того, чтобы выносить решение из своих теорий и умозаключений. В то же самое время, если мы посмотрим на множество современных исследований по усуль-фикху, то увидим, что для них предпочтение более сильного доказательства уже не служит основой. Для них теперь самое важное — это расширить количество источников Шариата, сделав его изначальные тексты гибкими и податливыми. Также им очень важно увеличить количество универсальных правил (قَوَائِدٌ كُلِّيَةٌ) и тем самым доказать, что Шариат Аллаха пригоден для любой эпохи и любой территории. Так, например, в данных современных исследованиях, повествующих о доказательствах Шариата или источниках законодательства, мы находим, что они пытаются адаптировать если не все, то большую часть работ по усуль-фикху, проведённых древними учёными, невзирая на то, слабые эти работы или сильные — все эти работы они пытаются адаптировать к одной идее, гласящей о том, что нужно взять все-все без исключения источники исламского законодательства, чтобы в итоге Шариат был достаточно широк для выведения дополнительных законов Шариата, пригодных для нашего времени. Если ранее, после изучения источников законодательства, муджтахиды принимали для себя лишь те из них, в которых были уверены, так, что разнились в этом между собой, то современные авторы работ по усуль-фикху взяли и утвердили все источники без исключения, всё-всё вобрали, чего не делали в совокупности муджтахиды прошлых времён.

    Далее, если мы взглянем на особый раздел усуль-фикха, связанный с правилами выведения законов и универсальными правилами, которые вывели авторы современных работ по усуль-фикху, то увидим точно такой же подход. Не довольствуясь существующими правилами, они взяли и вывели новые, которые, на их взгляд, будут соответствовать требованиям современности и приведут Шариат к развитию, даже не глядя на то, сильные ли основания имеют эти правила под собой или нет. Изучая современные книги по усуль-фикху, мы находим такие правила, которых не существовало в книгах старых учёных. Новых правил стало больше, и качественно они совершенно отличаются от старых. Например, появилось правило, звучащее так:

    لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

    т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Вот ещё одно правило, которого вообще не знали прежние учёные за всю историю Ислама:

    العِبرَةَ فِي العُقُودِ بالمَقَاصِدِ وَ المَعَانِي لا بِالأَلفَاظِ وَ المَبَانِي

    «Суть договоров — в их целях и смыслах, а не в словах и формулировках». Кто глубже изучит это правило, увидит, что оно взято из конституций западных государств. Возьмём, к примеру, правило:

    الأَمرُ كُلَّ مَا ضَاقَ إِتَّسَعَ

    т.е. «Насколько сложной становится ситуация, настолько расширяются границы дозволенного». Они сказали, что это шариатское правило. Ещё одно правило:

    مَن إِستَعجَلَ شَيئَا قَبلَ عَوَانٍ عُقِبَ بِحِرمَانِهِ

    т.е. «Кто поторопится в чём-то раньше срока, будет наказан запретом получить эту вещь».

    حَيثُ مَا كَانَت مَصلَحَةُ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ

    т.е. «Где бы ни была польза, там Шариат Аллаха».

    У всех этих и им подобных правил нет основания в Шариате и нет доказательств. Некоторые из них, возможно, имели место как способ описания Шариата при его изучении, но уж точно не как законодательные правила, на базе которых выводятся шариатские законы.

    Также они взяли действительно обоснованные законодательные правила, но с ограниченным спектром действия, после чего расширили их и вложили в них смысл, которого они не имели. Примером тому служит правило:

    الضَرُرَات تُبِيحُ المَحظُورَات

    «Необходимость разрешает запретное». Конечно, у ранних учёных это правило не звучало в таком виде, но с точки зрения заложенного в нём смысла имело место в ограниченных рамках. Однако нынешние авторы исследований расширили этот смысл до невозможности и стали позволять множество того, что было запретно, множество того, на что это правило никогда не распространялось. К примеру, они взяли правило

    الأَصلُ فِي الأَشيَاء إِبَاحَة

    «В основе вещи дозволены» и применили его к искусственным законам и системам, разрешив их существование, словно бы законодательство — это вещи. Было даже так, что Османское Государство в последние годы своего существования отменило худуды, применив в качестве оправдания именно это правило. Всё это делалось для того, чтобы вот такими методами доказать пригодность Шариата для любой эпохи и территории. Они считают, что чем больше количество источников Шариата и законодательных правил, тем больше способности у Ислама предоставлять законы, годные для применения в современных реалиях относительно любых проблем.

    Таким образом, дорогие братья, мы стоим перед проблемой, связанной с современными исследовательскими работами по усуль-фикху. Проблема находится в самой основе этих работ, хотя по идее они призваны эту проблему решать. Какова эта основа? В чём, собственно, заключается проблема? В силе доказательства или в расширении Шариата, его развитии, добавлении законодательных правил, чтобы сделать его пригодным для современных условий жизни? Правильным ответом со всей уверенностью будет, конечно же, сила доказательств! Аллах Всевышний обязал нас следовать Его приказам. Правильность следования измеряется силой доказательств. Что же касается отличительных качеств Шариата, его пригодности в любое время и в любом месте, а также результатов исполнения законов Шариата в практической жизни, то всё это не зависит от нас, и мы не должны этим озадачиваться. Сам Аллах наделил Шариат присущими ему качествами, а нам лишь остаётся их осознать, и то, снова таки, согласно более сильному шариатскому доказательству после здорового, правильного и точного исполнения этих законов на практике.

    Шариат стал пригоден для любой эпохи и любой территории не благодаря усилиям учёных-муджтахидов, а благодаря своим собственным качествам, которые в него вложил Аллах Всевышний. Именно Аллах Всевышний, ниспославший Шариат Своему Посланнику ﷺ, и придал Шариату все необходимые качества. Муджтахид этим не занимается. Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таким образом, мы должны быть твёрдо уверены в том, что Шариат пригоден для любой эпохи и территории после того, как его законы извлекаются из своих источников, после того, как список этих источников был подобран согласно строгим, категоричным условиям. Тогда у нас не останется никаких сомнений в том, что они — действительно источники исламского законодательства. Если мы хотим знать, почему Шариат пригоден во все времена и в любом месте, как можно выводить законы Шариата по любым вопросам и проблемам, где бы и когда бы это ни было, при том, что количество источников законодательства строго ограничено, то сначала мы увидим, что, оказывается, Шариат вовсе не развивается. Шариат Аллаха статичен и не развивается, т.е. не меняется. То, что стало в итоге халялем, уже останется халялем до Судного дня, и то, что стало в итоге харамом, останется таковым до Судного дня. Также мы обнаружим, что Шариат вовсе не гибкий, потому что гибкость означает возможность оставлять прежнее положение и переходить на новое, оставлять прежние принципы в пользу новых, что само собой опять-таки означает способность изменяться. Однако Шариат не таков!

    Шариат Аллаха пригоден в любую эпоху и на любой земле по двум причинам.

    1. Первая причина состоит в том, что Законодателем Исламского Шариата является Аллах ﷻ, Аль-Хаким, Аль-Алим, Аль-Лятыф, Аль-Хабир! Аллах создал человека и знает, что в его душе, знает его инстинкты и органические потребности, являющиеся основой его поступков и жизнедеятельности, и именно из инстинктов и потребностей исходят обычные человеческие проблемы, нуждающиеся в решении и порядке. Никто кроме Аллаха ﷻ не в состоянии решить эти проблемы, потому что Аллах Всевышний является Создателем человека и знает, что идёт Его созданиям во вред, а что идёт на пользу. Сказал Всевышний: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Также Всевышний сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14). Поэтому, когда Аллах ﷻ узаконил Свой Шариат для человечества, то узаконил его людям, относясь к ним как к людям. Человек каким был раньше, таким и останется, его природа неизменна. С того дня, как был создан Адам (а.с.), и до Судного дня человек останется человеком, а поэтому законы, данные ему как человеку, пригодны для него, где бы и когда бы он ни жил. Это в корне отличается от систем законов, которые придумали обычные люди, физически не способные охватить все аспекты человеческих проблем, как и не способные знать всё, что идёт на пользу людям, а что вредит. Всё, что они смогли, это решить текущие проблемы, которые они видели перед собой, при том, что эти проблемы на самом деле были лишь симптомами куда более глубоких проблем. Они занимались только лечением симптомов, а не сути болезни. Столкнувшись с этим неоспоримым фактом, они почувствовали нужду в постоянном реформировании и развитии своих законов, в отмене устаревших законов и принятии новых. Такой подход чужд для Шариата Аллаха Всевышнего, потому что Его Шариат соответствует фитре (сущности) человека, не меняющейся никогда. Сказал Всевышний в Коране:

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

    2. Вторая причина состоит в том, что устремление текстов Шариата — Корана и Сунны — задаётся ими самими. Все эти тексты самодостаточны в том, чтобы издавать шариатские законы, отвечающие любой современной проблеме, потому что некоторые слова в Коране и Сунне имеют не одно значение и способны общими словами давать универсальные правила и общие правила, которые можно отнести ко множеству частных случаев. Это позволяет выводить иллят, на базе которого, в свою очередь, тоже можно выводить законы Шариата, которые появляются и исчезают вместе с появлением и исчезновением иллята, где бы и когда бы это ни происходило. Всё это не значит, что Шариат — гибкий и развивающийся, всё это не значит, что его законы время от времени, место от места меняются, а значит, что Шариат широк и вмещает в себя достаточное количество законов, пригодных для решения каждой современной проблемы. Всякий раз, как появляется новая проблема, мы можем найти новый шариатский закон, который её решает, но это никак не означает, что закон Шариата поменялся, а означает, что у каждой проблемы есть свой неизменный закон.

    Дорогие братья! Принципиальное следование этим условиям во время проведения исследовательских работ по усуль-фикху гарантирует его правильное применение согласно правилу абсолютной покорности Аллаху ﷻ, признанию Его Единым Божеством, Единственным Законодателем, а Мухаммада ﷺ — Его Пророком, примеру которого нужно следовать. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3:31). Это говорит о том, что абсолютная покорность кому-то означает следование за ним, а если ты следуешь за кем-то, то у тебя на то должны быть веские основания, т.е. сильные доказательства. Принципиальное отношение к источникам законов Шариата и к законодательным правилам тоже способствует развитию Уммы — развитию, которого она так ждёт и которым доволен Аллах ﷻ. Если человек ищет шариатское доказательство и ограничивается им, то достигает довольства Аллаха ﷻ, потому что приобретает правильное понимание текстов Шариата, которое, в свою очередь, толкает его к беспристрастности и справедливости. Таким образом, когда среди Уммы распространяется беспристрастность и справедливость, она возвышается, как и сказал Всевышний в Коране: «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16). Таковы строгие правила и принципиальность, которые должны главенствовать во всех исследованиях по усуль-фикху и пронизывать их так, чтобы эти исследования не подвергались давлению современной западной или прочей культуры и пропаганды, или иначе мы рискуем сойти с манхаджа (т.е. с метода), на который опирались первые исламские учёные. Именно их манхадж являлся шариатским и именно такого манхаджа в работе с усуль-фикхом приказывают нас придерживаться Коран и Сунна. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

    Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска программы.

    Брат Абид спрашивает:

    «Говорят: «Нет сомнения в терминах». Но почему тогда Вы толкуете понятие «гибкость Шариата» так, словно бы те, кто говорит о нём, противоречат Шариату Аллаха?».

    На самом деле, мы не упираемся именно в само понятие «гибкость Шариата». Мы обращаем внимание не столько на слова, сколько на смысл, который они несут, смысл, который вложили в эту фразу её основатели. Большинство из них ясным образом дало понять, какой именно смысл они вкладывают в этот термин. Очень хорошо этот смысл выражает правило, которое они же изобрели, а именно:

    لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَمِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

    т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Они говорят об изменении законов. То, что в прошлом было халялем, они теперь объявляют харамом, а то, что в прошлом было харамом, они сегодня объявляют халялем. То, что вчера было ваджибом, сегодня, возможно, стало у них мубахом, и т.д.

    Под термином «гибкость» они подразумевают способность Шариата изменяться, реформироваться, становиться лучше, чем он есть. Они заявляют о том, что Шариат развивается. Термин «гибкость Шариата» сегодня пользуется популярностью у группы людей, имеющих совершенно другое понимание Корана. Я с полной уверенностью могу сказать, что они выработали себе новую религию, которую назвали Исламом. Сторонники этой новой религии считают, что понимают Ислам современным образом. Они говорят так: «Коран — это откровение от Аллаха. Текст Корана неизменен. Но понимание Корана всегда развивается. Для каждой эпохи — своё понимание Корана. Так во времена Пророка ﷺ люди понимали Коран одним образом и претворяли его законы в соответствии со своей эпохой. Шли века, и учёные фикха — как они уверяют — модернизировали понимание Корана, а потому и сегодня у людей должно присутствовать современное, прогрессивное понимание Корана, которое бы соответствовало нашей эпохе». Под этой маркой они выработали совершенно новую религию с новым Шариатом, который по их мнению имеет корни в Коране, но на самом деле не имеет к Корану никакого отношения. Об этих людях мы уже говорили в прошлых выпусках. Они отличаются тем, что отрицают Сунну Пророка ﷺ как источник законов Шариата. Эти люди не представляют собой одно сплочение. Они разделены на группы и организации. К числу таких групп относится и недавно возникшая, относительно новая группа, которой, к сожалению, удалось создать немалую смуту среди мусульман. Они позиционируют себя сторонниками современного понимания Корана, проводят разницу между понятиями «Коран» и «Книга Аллаха», между «Пророком» и «Посланником».

    Они говорят: «Давайте будем современно понимать Коран, потому что осознание Корана развивается с развитием человека, с изменением времён, государств и т.д.». Опасность таких терминов состоит в том, что их пытаются внедрить в Ислам при том, что они полностью противоречат тем смыслам, которые несёт в себе Шариат. Мы порицаем их не только за использование данных терминов, не только за понятия «гибкость» и «развитие», но и порицаем их в принципе за понятия, которые они хотят внедрить в Ислам посредством данных терминов и фраз. Если же они скажут нам, что «под гибкостью мы подразумеваем широту Шариата», то мы ответим, что в таком случае они выбрали термин, не соответствующий его смыслу, потому что когда ты вырабатываешь новый термин, то между новым терминологическим смыслом слова и старым лексическим должна быть связь. Да, терминологическое значение считается новым и будет отличаться от старого лексического значения, но когда ты подбираешь слово для нового термина, то твой выбор должен остановиться на таком слове, которое бы подходило для нового терминологического смысла, имело бы какую-то с ним связь. Поэтому когда мы берём слово «гибкость», то понимаем из него возможность менять своё положение, возможность изменений при том, что сущность Шариата, его пригодность для любого времени и места выражает слово «широта», а не «гибкость» или «развитие», о чём мы, в принципе, уже говорили в прошлых выпусках.

    Сестра Муна Бальхадж пишет:

    «Некоторые спрашивают, какое доказательство имеет Хизб ут-Тахрир, когда заверяет, что следует методу Пророка ﷺ в установлении Исламского Государства при том, что даже от основателей четырёх мазхабов не известен подобный иджтихад? Также они говорят, что Ислам может быть реформирован и развит, потому что иначе как мы можем, постоянно глядя в прошлое, решать проблемы настоящего, появляющиеся снова и снова?». Надеюсь получить ответ на эти вопросы, и пусть поможет вам Аллах».
    Благослови Вас Аллах, сестра... Итак, вопрос состоит из двух частей. Сначала отвечу на первую. Почему ранние исламские учёные не обсуждали вопрос установления Исламского Государства? Ответ прост. Дело в том, что прошлые учёные фикха были практичными людьми и не занимались поиском бесполезных знаний. Они занимались решением практических, насущных проблем. Когда появлялись учёные, занимающиеся решением теоретических проблем, не существующих в реальности, большинство других учёных порицало их за это. Большинство учёных прошлого тратило своё время на поиск решения только тех проблем, которые были актуальны в их времена. Сотни лет они жили в Дар уль-Ислям и видели вокруг себя исламский образ жизни. Скорее всего, никто из них даже не мог представить себе, что однажды весь исламский мир лишится Дар уль-Ислям как такового, т.е. не останется ни клочка земли, где бы правил Шариат.

    В прошлом бывало так, что Исламская Умма теряла множество своих земель, неверные колонизировали и захватывали её страны так, что некоторые из исламских земель снова становились Дар уль-куфр, однако затем исламский мир вставал на ноги снова, оставшиеся земли Дар уль-Ислям отправляли целые армии муджахидов, которые возвращали утерянные земли вновь под контроль Шариата, и те снова становились Дар уль-Ислям. Но так, чтобы исчез весь Дар уль-Ислям, такого не было никогда, отчего и не было необходимости заниматься вопросом восстановления исламского образа жизни с установлением Дар уль-Ислям и возведением Халифата с нуля. Вот почему прежние учёные не говорили на эту тему.

    Отвечая на вторую часть вопроса о необходимости поиска нового, современного исламского метода, нужно сразу сказать, что законы Шариата не развиваются, не изменяются, законы Шариата статичны. Отвечая на суть заданного вопроса о том, как же именно устанавливается Исламское Государство, как восстанавливается исламский образ жизни посредством Исламского Государства, то изначально нужно сказать, что все действия на этом пути делятся на два вида:

    • Первый — обязательные действия, т.е. ваджиб. Мы как мусульмане обязаны эти действия выполнять.

    • Второй — необязательные действия, которые считаются мубахом.

    Действия Посланника Аллаха ﷺ на пути к установлению Исламского Государства отображаются в этих двух пунктах. Для того, чтобы установить Исламское Государство, Посланник Аллаха ﷺ приступил к определённым действиям на первом этапе в Мекке, после чего завершил свою деятельность установлением государства в Медине. Когда мы изучаем сиру Пророка ﷺ, то видим, что некоторые действия он совершал в обязательном порядке как ваджиб, потому что Сам Аллах Всевышний приказывал ему так поступать. Соответственно, то, что на этом пути было ваджибом для Пророка ﷺ, является ваджибом и для нас, ибо обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ является обращением и к нам. Так Всевышний сказал:

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

    Это значит, что действия, которые Пророк ﷺ был обязан выполнить на пути к установлению Дар уль-Ислям и исламского образа жизни, для нас так же обязательны. Говоря же о поступках, которые он совершал, не будучи обязанным к этому, то они считаются мубахом. Все эти поступки мы определили в категорию «средств», и т.к. они считаются мубахом, мы имеем полное право как пользоваться ими, так и оставить их, потому что они — мубах. Метод (т.е. общая стратегия, общий путь), которому следовал Пророк ﷺ для установления Исламского Государства, является обязательным, является ваджибом, ибо сам Аллах ﷻ приказал ему это. Подобно тому, как Пророк ﷺ обязался следовать этому методу, так и мы обязуемся ему следовать. Так же и способы, которые он применял в качестве мубаха, для нас являются мубахом. Мы имеем полное право как пользоваться этими средствами, так и оставить их, избрав взамен другие.

    Например, в одном из начальных этапов деятельности по установлению Исламского Государства метод Пророка ﷺ заключался в том, чтобы публично заявить об исламском призыве. Значит, как только мы сегодня доходим к аналогичному этапу, то должны подобно Пророку ﷺ тоже публично заявить о своём призыве. Для того, чтобы публично донести свою мысль, Пророк ﷺ использовал разные средства: он вставал на холм и оттуда громко обращался к массам, он шёл на рынки и там дискутировал с ними, он приходил на заседания и выступал перед собравшимися, он обращался к обычной толпе прохожих на улице и т.д. Он выбирал самые разные средства. Сегодня, достигнув нужного этапа, мы обязаны следовать его стратегии, следовать его общему методу публичного призыва, но не обязаны использовать те же средства, что и он, потому что выбранные им средства были мубахом. Пророк ﷺ смотрел на спектр предоставленных ему средств и выбирал то, которое было подходящим в то время, в том месте и в той ситуации, а поэтому и мы можем выбирать то средство, которое считаем подходящим для нас сегодня. Так, мы избрали способ записи видеолекций, издания журналов, книг, газет, проведения семинаров, распространения листовок на улицах и т.д. — всё это средства, являющиеся мубахом.

    Метод, ставший фардом для Пророка ﷺ, является фардом и для нас. Кто-то может сказать: «Но ведь с тех пор обстоятельства жизни изменились!». На это возражение я отвечаю так: обстоятельства жизни были таковы, что Пророк ﷺ вознамерился изменить само общество. Человек каким был со времён Адама (а.с.), таким же останется и до Судного дня. Он не изменил свою форму, вид. У него остаются те же инстинкты и потребности. Вот так же и общество всегда будет представлять собой одну структуру, а именно — собрание людей, которых объединяют между собой одни идеи, чувства и законы. Общество Мекки, в котором начал свою деятельность Пророк Мухаммад ﷺ, арабские общества в целом тоже были собранием людей, объединённых одними идеями, чувствами и законами. Сегодня мы тоже живём в обществе, представляющем из себя собрание людей, объединённых одними идеями, чувствами и системами. Соответственно, если мы хотим поменять общество, то нам нужно поменять его идеи, чувства и законы. Как это сделать? Применять тот же метод, который применил Пророк ﷺ. Общество, в котором он жил, имело свои идеи, чувства и системы, и наше общество сегодня тоже имеет свои идеи, чувства и системы, и если мы хотим поменять общество, всё, что нам нужно сделать, это взять исламские идеи, чувства и системы, и заменить ими существующие идеи, чувства и системы. Как только мы этого добьёмся, то автоматически построим исламское общество и исламский образ жизни.

    Любое общество имеет свою структуру, которая меняется одним и тем же методом. А вот уже как именно обращаться к определённому обществу — этот вопрос требует понимания просвещения, которым пользуется общество, его общественных норм и систем, после чего мы ищем в Исламе то, что нужно для противостояния данному просвещению, нормам и системам. Метод изменения общества — одинаковый, а вот средства обращения к людям разнятся в зависимости от того, каким просвещением оно пользуется, какие нормы исповедует и по каким законам живёт, чтобы противостоять им соответствующими средствами из Ислама. Проще говоря, сегодня мы не призываем людей разрушить идолов Хубаля и Манат, мы не призываем их прекратить заживо хоронить новорождённых дочерей, потому что этих проблем больше нет. Вместо этого мы говорим о лживости и ошибочности западных лозунгов, которые проникли в наши страны, раскрываем порочность западных понятий, поразивших наши умы, разоблачаем идеи национализма, патриотизма, отделения религии от жизни, общественные свободы и т.д., предоставляя взамен понятия Ислама. Наше обращение к современным обществам и решение их современных проблем мы черпаем из Ислама, чтобы противостоять современным ошибочным идеям, но сам метод изменения общества остаётся устойчивым, остаётся тем же методом, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Ин ша Аллах, в будущих выпусках под названием «Вид несения призыва» мы поговорим ещё более подробно об этом методе.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Передаётся, что Имам Шафии изменил свой фикх, когда переселился из Ирака в Египет. Разве это не говорит о том, что он подвергся новой атмосфере или что его интеллект расширился, и он открыл для себя то, чего не знал ранее, после чего в его глазах законы Аллаха поменялись? Сравните теперь этот пример с большим развитием и прогрессом среди людей, наблюдаемым сегодня, особенно когда весь мир превратился словно в одно село».

    Конкретно об этом случае я уже говорил в прошлых выпусках, и, конечно же, ещё раз повторюсь... Дорогие братья! Когда Имам Шафии поменял свой мазхаб, т.е. перешёл с мазхаба на мазхаб, получилось, что у него оказался старый мазхаб и новый. Это событие в его жизни произошло во время переезда из Ирака в Египет, а не по причине переезда из Ирака в Египет. Давайте я для начала приведу простой пример, чтобы вы поняли, о чём я. Представьте себе сына, который просит у своего отца разрешения выйти поиграть во двор. Каждый раз, прежде чем отпустить сына во двор, отец смотрел в окно. Если отец видел, как дерево сильно колышется из стороны в сторону, то говорил: «Посмотри на дерево! Сиди дома и не выходи». Для отца сильное колебание дерева служило доказательством того, что на улице сильный ветер, а может, и шторм. Но в голове ребёнка запрет выхода во двор оказался напрямую связан с колебанием дерева. Ребёнок посчитал, что дерево является прямой причиной запрета, из-за чего взял топор и срубил его, чтобы больше ему не запрещали выходить во двор.

    Из-за того, что дерево колышется, в результате чего его не пускают во двор, ребёнок посчитал, что всему виной именно дерево. Вот простой пример, схожий с тем, который мы обговариваем. Именно из-за такого поверхностного мышления некоторые посчитали, что когда Имам Шафии переселился в Египет, то подвергся влиянию местной среды и поменял свой мазхаб. Однако тот, кто так говорит, на самом деле оскорбляет исламский фикх, и в частности — самого Имама Шафии. Имам Шафии не подвергался давлению обстановки и смены места. Что же случилось на самом деле? А случилось то, что Имам Шафии в молодости жил в Медине, где получал знания от учёных «ахлю-хадис», в частности — от Имама Малика, да помилует его Аллах. Там он и воспитывался. Потом он вырос и перебрался в Ирак, где познакомился с представителями другой школы, именуемой «ахлю-рай». Там он познакомился с представителями школ Абу Ханифы, Суфьяна Саури и прочих учёных, отличившихся большим опытом в проведении кыяса. В итоге Имам Шафии изучил обе школы, как «ахлю-рай», так и «ахлю-хадис», после чего решил пересмотреть своё мнение о мазхабе и основать новый, к которому он пришёл с доказательствами. Получив пользу от обеих школ, он основал новый усуль, который изложил в книге «Рисаля». В результате проведённой работы у него сложился новый фикх, но не из-за влияния местной обстановки в Ираке, или Египте, или Хиджазе. Получив достаточно глубокие знания, он получил способность разработать отличительный усуль, на базе которого стал проводить иджтихады, и тем самым заявил о новом мазхабе. Всё это не было связано ни с прогрессом и развитием, ни со сменой места, или времени, или общества, а было связано с тем, что этот человек возвысился в своих познаниях и основал новую школу, отличающуюся от «ахлю-рай» в Ираке и от «ахлю-хадис» в Хиджазе. От себя могу лишь добавить, что его метод выведения законов Шариата является одним из самых выдающихся за всю историю Ислама.

    Так что вопрос заключается вовсе не в развитии и прогрессе. В противном случае, если бы учёные каждый раз подвергались влиянию среды той страны, в которую переезжали, то их обращение к людям, их призыв менялся бы из раза в раз, от места к месту. Почему маликитский мазхаб, основанный на Аравийском полуострове, распространился без изменений в Андалусии при том, что Андалусия и Хиджаз не имели никаких исторических, этнических, лингвистических или культурных отношений между собой в прошлом? Андалусия вообще не имела ранее никакого отношения к Аравийскому полуострову. Но почему маликитский мазхаб распространился там точно таким же, каким он был в Хиджазе? Этот же мазхаб столетия спустя после своего основания получил распространение и в некоторых восточных землях исламского мира. Почему шафиитский мазхаб распространился на островах Индонезии и в прочих землях Ислама, хотя был основан совершенно не там? Всё потому, что однажды маликитские учёные отправились на самый запад исламского мира в Андалусию и распространили там свой мазхаб по той простой причине, что осели там. Аналогичным образом распространился и шафиитский мазхаб в Индонезии в результате прибытия на эти земли шафиитских учёных, решивших там осесть и обучать местное население Исламу. Так что вопрос совершенно не в развитии и прогрессе! Тексты Шариата статичны, а меняется лишь обстановка вокруг. Это значит, что менять нужно не законы Шариата, а нужно проводить исследование текстов Шариата, искать шариатские доказательства, а затем извлекать из них законы для современных насущных проблем. Оттого, что меняются реалии жизни и меняется обстановка вокруг, законы Шариата не меняются. Вместо этого снимается один закон Шариата и на его место приходит другой закон Шариата, имеющий отношение к данной обстановке, ибо для каждого закона должна существовать своя ситуация. Сам закон как таковой не меняется. Меняется обстановка, уходит один закон Шариата, и на его место приходит другой. Иногда, заверяя, что законы Шариата меняются, люди подразумевают именно этот процесс. В таком случае они выражают правильную мысль неправильными словами, потому что данный процесс не связан с изменением законов, а связан с изменением ситуации, смещением одного закона с места и приходом на его место другого.

    Я благодарю вас, дорогие братья, за то, что были с нами. Прошу прощения за то, что затянул этот выпуск. Я прошу у Аллаха ﷻ наградить нас всех, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Аллаха. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=HLS49OlW3Ak

  • Тизер-трейлер - Халака в прямом эфире

    Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

    «Путь к Вере», «Идейное руководство», «Исламская культура», «Как нести призыв к Исламу», «Постановление Шариата», «Следование действиям Пророка Мухаммада», «Конституция и Закон» — темы, которые содержатся в этой ценной книге (Система Ислама). По ней мы готовим исламские личности и носителей призыва в концентрированных учебных кружках. И почему бы нам сегодня, используя современные технологии, не разъяснить вам эту книгу?

    «ХАЛАКА В ПРЯМОМ ЭФИРЕ»

    До скорых встреч на канале «Аль-Вакъыя»!
    Ассаляму алейкум!

    Профессор Ахмад Аль-Къасас

     https://hizb.org.ua/video/redirects/1531

  • Туниская ан-Нахда является исламским движением или оно ближе к светскости?

    Передача «Противоположные стороны» на канале «Аль Джазира». Ведущий Файсаль аль-Касим, в гостях Абделькарим Харуни, глава Шуры движения «ан-Нахда» и доктор Ахмад аль-Къасас, активист Хизб ут-Тахрир.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/503

    Ведущий: Здравствуйте, дорогие телезрители!

    Не стоит ли всем исламским движениям последовать примеру движения «ан-Нахда» в Тунисе в её лояльности, умеренности и современности? Разве «ан-Нахда» не приняла героическое, историческое решение, когда объявила о своём отказе от политического Ислама?

    Чего плохого в том, что «ан-Нахда» пересмотрела свою стратегию и цели, в частности, после того, как исламисты стали страшилкой, пугающей весь мир, особенно после революций?

    Разве шаги, которые предприняло движение «ан-Нахда», не стали необходимостью для того, чтобы уничтожить все доводы тех, кто продвигает исламофобию?

    И в противоположность этому мнению: разве движение «ан-Нахда» не перегнуло палку в своей лести Западу, разве оно не стало секуляристским движением, которое не имеет ничего общего с Исламом, кроме названия?

    Что осталось у неё от Ислама после того, как она отказалась от него и его лозунгов – «религия и государство»?

    Разве достижение власти или продолжение существования на политической арене не стало для движения «ан-Нахда» намного главнее, чем политическое претворение исламской акъыды?

    Почему движение не откажется от того малого, что осталось у него от Ислама, и не объявит во весь голос о том, что оно отказалось от политического Ислама и стало обычной политической партией, вместо того, чтобы флиртовать одновременно с исламистами и либералами?

    Эти вопросы я задаю господину Абделькариму Харуни, главе Шуры движения «ан-Нахда», и доктору Ахмаду аль-Къасасу, активисту Хизб ут-Тахрир. Начнём нашу дискуссию после рекламы.

    Ещё раз приветствую вас, дорогие телезрители, мы с вами находимся на передаче «Противоположные стороны». Доктор аль-Къасас, начнём с Вас. Разве Вы не считаете, что движение «ан-Нахда» приняло беспрецедентное, героическое и историческое решение, когда во весь голос, во всеуслышание заявило о своём решении отказаться от политического Ислама?

    Ахмад аль-Къасас: С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Что касается того, что никто ещё не принимал такого решения, которое приняла «ан-Нахда» то это верно, оно – беспрецедентно. Что касается того, что оно – историческое, в положительном смысле, то это не так. Оно – историческое, как я вижу, в том плане, что это – очередная победа Запада в его борьбе идей и культур, которую Запад ведёт с Исламской Уммой.

    Ведущий: Вы считаете это победой Запада?

    Ахмад аль-Къасас: Конечно, это – победа Запада, это частичная, региональная победа. Конкретно в этом вопросе Запад одержал победу, так как он смог осуществить то, что всё время требовал от исламских движений. Это случилось в первый раз и в полном виде.

    Я говорю: «В первый раз в полном виде», – потому что ранее у Запада осуществить это получалось лишь частично. Таким образом, в первый раз происходит то, что движение, которое относилось к исламским, заявляет ясным и открытым образом о том, что оно решило отказаться от политического Ислама, и оно теперь говорит об отделении религиозной стороны от политической.

    Это означает явное принятие политической доктрины, на которой основывается западное общество. Это та доктрина, которой Запад атакует Исламскую Умму на протяжении более двух веков, противопоставив доктрину доктрине, идеологию – идеологии.

    И в первый раз в истории Запад смог высказать эти слова устами тех, кто называется исламистами, конечно, в виде общины. Тут, моё внимание привлекло то, что подобное заявление ранее, 90 или 100 лет назад было уже сделано, в индивидуальном порядке человеком по имени Али Абдурразикъ, он был одним из азхаровских шейхов.

    Он написал книгу под названием «Аль-Исляму усулю-ль-хукм (Ислам: основы правления)». Эта книга вся построена вокруг этого вопроса, и он там говорит, что в Исламе нет политической системы, нет системы правления в Исламе, Ислам не имеет никакого отношения к политике, законодательству и государству.

    И тогда он был изгнан из круга учёных и из аль-Азхара, и все были единогласны в том, что этот человек отошёл от Ислама в своих мыслях.

    Эта идея тогда всеми считалась преступной, в том числе – и движением «Ан-Нахда». Сегодня же мы находим тех, кто повторяет подобные слова в ясном и открытом виде, говоря, что настало время отказаться от политического Ислама и что Ислам своим откровением заботится о религиозных вопросах, а что касается политики, то народ создаёт законодательство в соответствии с тем, что видит полезным, вредным и т.п.

    И, как они говорят, они хотят освободить религию от политики, а политику – от религии, то есть они говорят, что присутствие Ислама в политике (или наоборот) приводит к проблеме и посягательству одной стороны на другую, или к вражде и агрессии между Исламом и политикой.

    Однако, в действительности, Ислам пришёл в качестве политической идеи – всеобъемлющей системой. Он воплотился государством Ислама и культурой Ислама, существовавшими на протяжении многих веков. Запад направил все свои силы против этой политической структуры, представленной в Исламском Халифате, и нанёс ей сокрушительный удар в 1924 году, после чего Запад начал править нами своей светской системой, но продолжал идейную борьбу с Исламской Уммой, а именно – устроил борьбу секуляризма против Ислама. И теперь появляется тот, кто говорит…

    Ведущий: если можно, короче…

    Ахмад аль-Къасас: Доктор Ганнуши говорит, что частичный секуляризм и светскость приемлемы, то есть это означает, что есть светскость отвергаемая и есть светскость приемлемая, следовательно, мы дошли до…

    Ведущий: коротко, одним предложением, как Вы опишите эту трансформацию, одним предложением?..

    Это – новое достижение Запада в войне идей, которую Запад ведёт против нас.

    Ведущий: уважаемый, как Вы ответите на это?

    Абделькарим Харуни: БисмиЛляхи ва с-саляту ва с-саляму 'аля расулиЛлях. Во-первых, я рад моему нахождению на канале «Аль-Джазира», на самой известной её передаче, спустя двадцать лет, с использованием новых технологий в информационном вещании. Последний раз я связывался с «Аль-Джазирой» в Дохе, находясь перед зданием министерства внутренних дел, когда мы решили свергнуть режим, и первый, кто призвал к уходу Бен Али, это был шейх Рашид Ганнуши.

    Ведущий: хорошо.

    Харуни: Во-первых, я говорю уважаемому брату, что его слова означают то, что он не читал изданий «Ан-Нахда» и не просмотрел документов десятого конгресса партии…

    Ахмад аль-Къасас: всё это у меня есть, и я прочитал их полностью.

    Харуни: и я призываю каждого, кто желает дискуссировать с «Ан-Нахда», прочитать эту книжку – это документы «Ан-Нахда» и постановления десятой конференции.
    Во-вторых, термин «политический Ислам» навязан нам, и мы как исламские движения не выбирали его.

    Ведущий: навязан вам?

    Харуни: Да, навязан исламским движениям, они не выбирали его. Вокруг этого термина существуют сомнения, потому что этот термин связан с образом тех, кто использует Ислам в политических целях, или говорит об Исламе в мусульманских обществах, или подводит все организации, которые базируются на основах религии Ислам, под одно заглавие, в независимости от того, верит ли та или иная организация в демократию, или признаёт насилие, или относится к исламским обществам как к мусульманам, или такфирит эти общества, выводит из Ислама.

    Мы говорим, что этот термин не соответствует реальности исламского движения, в особенности – реальности движения «Ан-Нахда», и мы хотим сами выбрать термин, который соответствует нашей реальности.

    Ведущий: что это за термин, который соответствует вашей реальности?

    Харуни: Движение «Ан-Нахда» – это политическое, гражданское, демократическое и патриотическое движение, которое базируются на основах религии Ислам. Мы придерживаемся ценностей и основ Ислама, и государство в Тунисе – это государство не светское, это государство, религией которого является Ислам, и это – его конституция, и если в этой конституции есть хотя бы одно слово, противоречащее Исламу, то я оставлю движение «Ан-Нахда».

    Мы, начиная с семидесятых годов, придерживаемся учений Ислама, начиная с 81 года мы призывали к образованию политической партии, и мы опередили в этом всех в арабском мире. Ислам всегда был нашим основным источником, и мы победили в борьбе идентичности после всех попыток, предпринятых против нас государством. Мы смогли найти согласие с враждебными к идее Ислама силами. Тунис победил, «Ан-Нахда» победила, потому что вместе с революцией и новой согласованной конституцией мы победили и нас признали в Тунисе.

    Харуни: Таким образом, религией государства является Ислам, источником, к которому обращается «Ан-Нахда», является Ислам, и Ислам является религией народа в Тунисе, поэтому у нас такой проблемы в Тунисе нет, эта проблема уже решена. И с другой стороны, мы не отделяем религию от политики, «Ан-Нахда» не отделяла и никогда не будет отделять религию от политики, и она никогда не будет светским движением. Также «Ан-Нахда» не смотрит на взаимоотношения с Западом как на борьбу культур, а смотрит так, как описал это Коран:

    وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

    «…и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга…» (49:13).

    Мы хотим познакомиться, узнать Запад и взять у него всё самое лучшее, и он так же познакомится с нами и возьмёт у нас самое наилучшее. И поэтому эта борьба культур напоминает нам Сэмюэла Хантингтона, который говорил о «столкновении цивилизаций». И эта идея атакует Ислам, а не Запад, и мы не хотим, чтобы в исламском мире были голоса, которые атакуют Запад в целом, и чтобы на Западе были голоса, которые атакуют Ислам в целом.

    Также мы считаем, что политическая система и правление – это часть Ислама, однако что касается формы политической системы, то Ислам оставил её на эпоху и усмотрение мусульман, она формируется в соответствии веку, с высшей гибкостью и лояльностью, чтобы Ислам был пригоден и соответствовал каждому времени и месту.

    И поэтому мы считаем, что не существует конкретного, определённого вида правления в Исламе, но есть определённые ценности, и правление в Исламе должно обязываться этими ценностями, например, ценности, справедливость, Шура, толерантность, уважение достоинства человека, уважение мужчины и женщины. И все эти ценности вы найдёте в послереволюционной конституции республики Тунис.

    Также движение «Ан-Нахда» является, как Вы сказали, тунисским движением, потому что это движение не является примером движения, импортированного из-за границы. Также это движение не является примером для экспорта за границу; это движение в своей основе – региональное, которое взаимодействует со всеми идеями и школами, исламскими и неисламскими, и оно стало особенной школой, которая хочет внести свой вклад в обогащение исламского движения в мире, в обогащение политического движения в арабском и исламском мире, в обогащение тунисского опыта, начиная с реформаторского движения и заканчивая прохождением всех поколений и мнений.

    Мы делаем различие между светскостью, враждебной к религии, или светским атеизмом, подобно тому, что произошло в Советском Союзе, или напряжённости, происходящей во Франции, и между светскостью, существующей в Британии, которая объединяет религию с государством в лице монарха. Или в Америке тоже есть светскость, однако она даёт широкий спектр для существования религиозности общества.

    И поэтому, если под светскостью понимается освобождение людей и государства от влияния церкви, то это является достижением Запада, а также это было ответной реакцией на инквизицию и преступления, совершаемые именем религии.

    Что касается нас, то мы отвергаем светскость, которая основана на атеизме или враждует с религией, и мы не связываем между демократией и светскостью, так как многие светские движения – недемократичны.

    Ведущий: многие светские движения – не демократы, они – фундаменталисты. Доктор (Ахмад), чего плохого в этой логике? Это современная, культурная логика, она соответствует ценностям современной культуры, ценностям демократии, справедливости и другим ценностям, а Ислам, в целом, преследует эти ценности, так что в этом плохого?

    Къасас: Мне ясно, что уважаемый доктор Абдулькарим подтверждает, что движение «Ан-Нахда» принимает один из видов светскости. Я знаю, что светскость состоит из разных видов и форм, однако все эти виды светскости со всеми её формами и названиями, как бы много их ни было, отвергаются в Исламе, потому что любая, какая бы она ни была, светскость отделяет религию от государства. Таким образом, светское государство, например, такое, как Британия, не допускает религию, ни в какой форме, в свою политику и в законодательство, и законодателем у них является народ. Следовательно, все они единогласны с отделением религии от государства, политики и законодательства.

    Абдулькарим Харуни: если позволите, я бы хотел подчеркнуть: сторонники светскости в Тунисе подписались под конституцией, которая начинается с «БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим – С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного» и заканчивается «Аллаху валийю ат-Тафикъ – Аллах – Дарящий успех и удачу».

    Къасас: что это означает?!

    Абдулькарим Харуни: Они подписались под конституцией, которая говорит в своём предисловии: выражая приверженность нашего народа основам Ислама и его целям, характеризующимся открытостью и умеренностью, а также ценностям человечества и принципов прав человека…

    Они подписались под конституцией, первая глава которой начинается с того, что Тунис – свободное, независимое, суверенное государство; его религия – Ислам. То есть они не отделяют религию от государства, как на Западе. Его язык – арабский язык, а система правления – республиканская. Настоящая статья не может быть изменена.

    А поэтому мы в движении «Ан-Нахда» не приближаемся к тому, чтобы стать светскими, наоборот, сторонники светскости всё больше и больше приближаются к религиозному государству, приближаются к Исламу в индивидуальной, общественной и государственной жизни. Они приблизились к исламскому движению, и мы вместе со светскими деятелями участвовали в событиях 18 октября. Между нами были приняты соглашения, и мы соучаствовали вместе со светскими деятелями в правлении, когда победили на выборах, ради доведения конституции и победы на выборах, и дальше мы будем продолжать соучаствовать со светскими деятелями ради интересов родины, и разномнение в решениях не означает вражду.

    Ведущий: отлично! Пожалуйста, отвечайте.

    Къасас: Всё это означает, что то, что произошло с этой конституцией и её подписанием движением «Ан-Нахда» в Тунисе, – это фундаментализация и укрепление того, что было в Тунисе и во всём арабском мире после распада Исламского Халифата и переделки арабского и исламского мира на светскую систему, потому что почти все конституции в арабском мире (и в неарабском – тоже) после падения Исламского Государств писали, что религией государства является Ислам.

    Башар (и его отец Хафиз Асад – ранее) в своих конституциях пишет, что религией их государства является Ислам. Однако какое отношение имеет Башар и его правление к Исламу?! И они – партия «БААС», мы знаем партию «БААС» и её враждебность к Исламу.

    Наши страны были и есть под правлением конституций, в которых только написано, что их религией является Ислам, однако это – светские конституции, которые претворяли светские люди, задачей которых было подавление политического Ислама, подавление исламистов, а также изменение идентичности общества. Следовательно, это – укрепление и освящение светскости.

    Вы говорите мне, что вы вместе со светскими деятелями осуществляете одну программу, соучаствуете, что означает, что вы перестали отличаться от светских, от секуляристов, так как вы соучаствуете в одной политической программе, которая строится на идеологии, строится на идее, на акъыде. Каким является идентичность общества, или каким мы хотим видеть общество, с какой идентичностью, – вот тут законодательство связано с просвещением и культурой, на которую опирается общество, а также с доктриной, к которой относится общество.

    То, что мы видим сейчас, – это полное освобождение Ислама от его содержания и сохранение только его названия и заглавий.

    Ведущий: то есть, Вы хотите сказать, что движение «Ан-Нахда» полностью отказалось от Ислама и не имеет ничего исламского, кроме названия?

    Къасас: именно так. Знаете, что означает гражданская партия, которая базируются на основах религии Ислам? Это неоконсерваторы. Демократы, секуляристы так же базируются на малой части основ христианства, подобно Демократической христианской партии в Германии, которая утверждает, что она – светская партия, но она имеет незначительную связь с христианством.

    Ведущий: неужели? И «Ан-Нахда» является такой же сейчас?

    Къасас: Именно такой. Есть говорящие об этом тексты, и я читал резолюции десятого конгресса полностью. В этих текстах говорится, что они хотят отделить всё политическое от религиозного, чтобы религиозные люди занимались религией, а политики занимались политикой. Эти тексты существуют.

    Ведущий: хорошо! Что здесь плохого? Что плохого в этом в нашем веке?

    Къасас: Плохо в этом то, что мы подтверждаем…

    Ведущий: что плохого в том, что они очищают, освобождают религию от политической грязи, отдаляют её от грязи и политической нечисти?

    Къасас: Политика бывает грязной и нечестивой, когда ею занимаются светские деятели, секуляристы. А что касается политики, к которой призывает Ислам, то это та политика, которой занимались пророки. А что касается того, что термин «политический Ислам» навязан нам, то это не так, более того, этот термин имеет свою основу в Исламе. Мусульманами написано очень много книг по теме «шариатская политика в Исламе», более того, хадис Посланника Аллаха ﷺ приписывает политическую работу, занятие политикой пророкам, когда говорится: «Правителями сынов Израиля были пророки. Если умирал один пророк, на смену ему приходил другой. Однако после меня пророков не будет. Но будут халифы, и их будет много».

    Следовательно, работа халифов заключается в том, что делали ранее пророки, а именно – в политике, так как политика – это забота о делах и интересах людей. И поэтому работа халифов и работа Исламского Государства – это ведение политики, а политика – это забота о проблемах и делах людей. Забота о делах людей каким образом?! По какой системе? Либо мы будем претворять, решать проблемы людей по системе, которая – от Аллаха Всевышнего, Создателя человека, либо будем проявлять заботу по системе, которую придумал и установил человек.

    Это и есть суть борьбы между Исламом и другими законодательствами. Ислам говорит, что, воистину, власть принадлежит Аллаху, то есть законодательство принадлежит Всевышнему Аллаху, в то время как светскость и то, что называется гражданским государством, и те, кто говорят, что они базируются на основах религии Ислам, – все они говорят, что право законодательства принадлежит народу.

    Следовательно, мы отказались от своей идентичности и приняли основу идентичности западного общества, обратились к самой глубокой, исторической, основной идентичности Запада, с которой они воевали против нас – с нашей культурой, законодательством и политикой.

    Ведущий: отлично! Г-н Харуни, тут же хочу Вас спросить: некоторые говорят, что движение «Ан-Нахда», после того, как отмахнулось и отказалось от политического Ислама, стало полностью подобно тому, о чём когда-то Сайид Кутб сказал «американский Ислам». И действительно, разве вы не стали копией американского Ислама? Это – то, что хочет Запад и Америка, и вы хотите продолжить путь по этому мировому стандарту, а поэтому вам выгодно быть копией американского Ислама?

    Абдулькарим Харуни: Прежде всего, да смилуется Аллах над Сайидом Кутбом. Хочу подчеркнуть, что Бургиба был против казни Сайида Кутба. У Сайида Кутба есть идеи, вокруг которых можно подискутировать, особенно идеи, касающиеся государства и общества. Кроме того, я не знаю, что означает «американский Ислам».

    Однако всё, что я знаю, – это то, что Ислам «Ан-Нахды» исходит от движения «Аль-Ислах – Реформа» университета мечети аз-Зайтуна, которая была точкой опоры для университетов аль-Карауин и аль-Азхар.

    Также движение «Ан-Нахда» взяло всё самое лучшее от всех исламских движений, её идея – из основ Ислама. И я ещё раз повторяю, что дорогой брат (Къасас) может быть и читал тексты десятого конгресса, однако просто чтения недостаточно; главное – понимать, так как он говорит, что мы отделили религию от политики. Этого нет в наших текстах, и я требую от него, чтобы он показал хоть один пример этому.

    Ахмад аль-Къасас: Да, я покажу такой пример, сразу же, слово в слово. Говорит шейх Ганнуши: «Мы хотим, чтобы религиозная активность была полностью независимой от политической ответственности, политика – это хорошее дело для политиков… и т.д.». И я могу продолжить приводить подобные примеры…

    Абдулькарим Харуни: это не является отделением религии от государства. Всё, что сделала «Ан-Нахда», – это то, что мы после революции, после того, как обрели свободу, после того, как приняли конституцию, которая определила идентичность, – мы сказали, что теперь мы можем образовывать партии по современному, демократическому методу, которые будут специализироваться в партийных делах, таких как законы, выборы, реформы и т.д.

    Общие же дела, в том числе – и религиозные, – это дело организаций и движений, это такие общественные дела, как призыв к Исламу, воспитание, просвещение и т.д, и поэтому мы не хотим смешивать гражданское общество, которое должно быть независимым от партий, и не хотим смешивать между государством и партиями, так как государство – для всех, гражданское общество открыто для всех и независимо от партий, и партии должны функционировать в соответствии с правилами… А поэтому это – только различие и специализация, и это не является отделением религии от жизни.

    Ведущий: хорошо, да, г-н Харуни, минутку, да, это – различие и специализация, но я хочу привести одну цитату. Шейх Рашид Ганнуши, основатель исламского тунисского движения «Ан-Нахда», сказал: «Движение оставит политический Ислам…», – и дальше сказал: «Мы – мусульмане-демократы, и мы не говорим о себе, что мы – часть политического Ислама», – а далее подчеркнул: ««Ан-Нахда» – это политическая, демократическая и гражданская партия, базирующаяся на культурных ценностях, это мусульманская современная партия (А, как вам это?!). Мы стремимся к образу партии, которая специализируется только на политической активности». Добавив, он сказал: «Мы отказываемся от политического Ислама, чтобы принять мусульманскую демократию, мы – мусульмане-демократы и т.д…».

    Я хочу задать Вам вопрос, г-н Харуни. Откуда Вы взяли эту исламскую демократию? Откуда появилась эта исламская демократия? Разве в истории Ислама было что-то подобное, что называлось исламской демократией? А потом, эта современность и т.п., другими словами, все эти термины являются самыми что ни на есть секуляристкими, светскими, либералистскими терминами, а вы принимаете и утверждаете эти термины ясным, явным образом. Я хочу, чтобы Вы ответили на этот вопрос. А потом, скажите мне, что Вы имеете в виду под демократией, когда говорите: «Мы – исламистские демократы», – что это означает?

    Абдулькарим Харуни: Да, конечно. Мы, в движении «Ан-Нахда», на нашем конгрессе разъяснили взгляды «Ан-Нахды», и мы сделали это на высшем уровне, потому что за нас проголосовало более 80% участников. Мы хотим сказать, что это – демократия без презрения к Западу или к светским движениям, мы хотим сказать через программу «Ан-Нахда», что сосуществование между Исламом и демократией возможно.

    Многих в арабском мире упрекали тем, что единственная демократическая страна в регионе – это «Израиль». Нет, «Израиль» – ни демократический, ни гражданский, ни современный, а Тунис является первой демократической страной в регионе.

    Также говорили, что ценности Ислама не могут взаимодействовать и сосуществовать с ценностями современности, мы же хотели сказать, что «Ан-Нахда» обладает коренной исламской идеей, которая открыта к эпохе и ценностям современности. Ко всем человеческим достижениям мы относимся положительно и принимаем их, потому что Посланник Аллаха ﷺ пришёл для того, чтобы завершить прекрасную нравственность. И потом, достижения, осуществлённые человечеством, – это результат призыва пророков и праведников…

    Ведущий: коротко говоря: вы лучше знаете ваши мирские дела.

    Абдулькарим Харуни: Мы хотим предоставить образец современного исламского движения, которое взаимодействует с ценностями века, однако давайте опишем картину исламистов с другой стороны. Исламисты – против демократии, против современности, то есть они – за рабство?! За неразвитость, за насилие, за унижение женщины, за терроризм?! Это – картина, которую хочет распространить враг Ислама. Образец, который предоставляет «Ан-Нахда», полностью противоречит тому образцу, который продвигается врагом Ислама.

    Ведущий: как Вы ответите на эти слова?! И действительно, когда «Ан-Нахда» принимает и говорит: «Мы – исламские демократы, мы современные, мы идём в ногу с новыми ценностями современности, с ценностями демократии, с ценностями справедливости и т.д», – что вы хотите от «Ан-Нахды», чтобы она сказала, что «мы – с тиранией»?! «Мы – за рабство»?! Мы за что?!.

    Ахмад аль-Къасас: Мы снова вернулись к ловушке двойственности. Что вы будете пить, устаз Ахмад, чай или кофе?! А почему Вы ограничиваете меня этими двумя напитками?! Что Вы хотите? Демократию или социализм? Кто сказал вам, что в мире нет ничего кроме этих двух идеологий? Кто сказал Вам, что Ислам не пришёл с другой системой, полностью отличительной от демократии и социализма!? Кто сказал Вам, что если Ислам отвергает демократию, то это значит, что он – за диктатуру и тиранию? Существует демократия, существует диктатура и существует Ислам! Так давайте почитаем и узнаем Ислам, который…

    Ведущий: а что сделала «Ан-Нахда»?

    Ахмад аль-Къасас: «Ан-Нахда» отказалась от всех исламских концепций и сказала…

    Ведущий: отказалась от всех исламских концепций?

    Ахмад аль-Къасас: Да, конечно, и сохранила только лозунги Ислама, приняла все западные политические тезисы. Более того, что означает современность, о которой он говорит? Вы изучали эти мысли и знаете, что означает современность.

    Современность означает западные идеи этой эпохи, которые появились после отделения религии от государства, а также те идеи, которые появились после этой эпохи, и те идеи, с которыми они живут сегодня. Это идентичность определённой идеи, которую несёт Запад.

    Демократия, о которой говорят, что можно сосуществовать вместе с демократией… Что означает демократия? Категорически, демократия не означает избирательные урны. Демократия с момента её появления в эпоху греков означает власть, правление народа, то есть народ принимает для себя законодательство, законодательный совет собирается и принимает для себя законодательство, придуманное ими.

    Однако что касается Исламской Уммы, то это та Умма, которая отличается от всех народов, и её культура отличается от всех культур тем, что она говорит, что законодательство принадлежит Аллаху, только Он разрешает или запрещает.

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это дозволено, а то запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Дело дошло даже до того, что сторонники демократии полностью последовали этому правилу и претворили его полностью, они претворили отделение религии от законодательства, реальности и государства. Дело дошло даже до того, что шейх Ганнуши сказал, что он «отказывается от того, чтобы за гомосексуализм была уголовная ответственность… твёрдо подчёркивая, что Ислам уважает особенности человека… Каждый человек свободен в своих склонностях и ответственен перед своим Господом…».

    То есть человек не ответственен перед государством, обществом и законом, если он – гомосексуалист. И далее – аналогично. Следовательно, мы стоим перед действенным утверждением западной теории и западного просвещения.

    Ведущий: то есть, коротко, Вы хотите сказать, что движение «Ан-Нахда» делает намного больше, чем западные демократы, потому что некоторые западные демократы выступают против гомосексуализма и запрещают его?

    Ахмад аль-Къасас: Отрицают и запрещают, именно так, да, дошли до такой степени. Минутку, одну мысль, я коротко: вопрос культур и отрицание борьбы культур означает подчинение и проигрыш по отношению к атаке западной культуры против Ислама и мусульман.

    Да, мы атаковывали мир нашей культурой на протяжении сотен лет, мы ликвидировали культуру персов, греков и римлян, то есть мы сместили и удалили образы жизни, отвергаемые Исламом, и распространили образ жизни для людей, которым доволен Всевышний Аллах, и Он сообщил нам, что в положении борьбы, начиная с момента создания мира и до самого Судного дня:

    «…Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (02:251).

    Да, мы ведём борьбу с людьми, борьбу культур, и самый высший вид борьбы – это борьба идей, и самое большое поражение – это когда мы проигрываем перед идеей нашего врага, когда проигрываем в борьбе идей. Именно это и есть поражение в борьбе идей.

    Абдулькарим Харуни: Я бы хотел разъяснить, потому что многие понятия перепутались. Мы говорим о мусульманах, что нас пугает то, что мусульмане выбирают свои законы, организации и правителей демократическим путём. В чём тут проблема? Это – во-первых. Во-вторых, современность: у японцев тоже есть своя современность…

    Ведущий: однако они имеют давнюю традицию.

    Абдулькарим Харуни: Однако они придерживаются своих просветительских ценностей и не переняли европейские или американские ценности такими, какие они есть. Другие общества развиваются в области культуры и открыты миру, но в то же время держатся основ своего просвещения. Мы, мусульмане, хотим сказать, что у нас тоже есть наша современность, которая вытекает из наших ценностей, и мы открыты этой эпохе.

    Однако мы, с этими идеями (к которым призывает Къасас), остались за пределами истории, и мир опередил нас, а мы не смогли предложить миру ни развитый политический образец, ни экономический образец, ни просветительский образец. Мы хотим, хотим сказать, что мы берём у других всё самое лучшее и, добавляя к этому, развиваем его ещё больше. Мы хотим предоставить демократию и современность, которые имеют свои корни в Исламе, а также открытость к миру. И что в этом плохого?!

    И я отвечу на второстепенные вопросы: также существует непонимание и путаница по поводу того, что сказал шейх Рашид Ганнуши, потому что мы делаем различие, а это существует в Исламе, между частной, личной жизнью – то, что ты делаешь у себя дома, и то, что ты делаешь за пределами своего дома. То, что за пределами дома, – это входит в область общих законов, оно регулируются законами, которые выбрал народ в соответствии с ценностями Ислама.

    А что касается свободы человека в его доме, то мы не следим, не шпионим за мусульманами в их домах, не вламываемся в их дома, это – занятия полицейских и тоталитарных режимов. Мы хотим справедливого правления. Даже Умар ибн аль-Хаттаб, когда зашёл в один из домов мусульман, то первое, что сказали ему: «Как ты смеешь смотреть на то, что в нашем доме?». Он хотел исправить…

    Къасас: Вы, брат, всё перепутали с этой историей.

    Харуни: Умар хотел исправить реальность и позаботиться о делах мусульман, но ему сказали: «Не заходи в дом без разрешения хозяев дома», – поэтому тема касается этого аспекта. Однако мы в «Ан-Нахда» выступаем против гомосексуализма, и мы не защищаем гомосексуализм.

    Ведущий: вы считаете это личным делом, разрешённым?

    Абдулькарим Харуни: Нет, однако мы сказали, что государство не вмешивается в дела людей в их частных домах, и закон судит людей за их дела за пределами их домов. Существует личная жизнь, то есть это означает, что не нужно туда вмешиваться, однако существуют законы, которые регулируют жизнь. Законы Туниса взяты из Ислама, и мы отвергаем и запрещаем гомосексуализм, и давайте не будим вводить «Ан-Нахда» в ответвления и второстепенные вопросы.

    Программа «Ан-Нахда» начинается, например, с взаимоотношений с Западом. Запад запрещал существование исламского движения, запрещал существование исламской партии, и если Запад сегодня стал признавать исламские партии, то это произошло не из-за того, что исламская партия является агентом Запада или связана с Западом, а из-за того, что исламское движение вело дискуссию, жертвовало шахидами, узниками и переселенцами и заставило светских деятелей признать себя.

    Ведущий: и пересмотрело свои идеи…

    Абдулькарим Харуни: Заставило международную систему признать себя, и международная система убедилась в том, что исламское движение не несёт угрозу демократии в исламском мире, не несёт угрозу стабильности и процветанию.

    Таким образом, исламское движение заставило всех признать и принять его в своей стране и заслужило уважение зарубежных стран. И один из последних примеров – это то, что до революции шейху Рашиду Ганнуши было запрещено въезжать на территорию Франции, сегодня же его приглашает французское министерство иностранных дел.

    Ведущий: потому что он стал близок к французской светскости, да?!

    Абдулькарим Харуни: Нет, нет. Это произошло из-за того, что французская светскость начала пересматривать свои позиции относительно исламских движений, начала развиваться и убеждаться в том, что светскость через лайки в интернете является экстремистской, которая приводит к религиозному беспокойству, к запрету хиджаба во Франции, как и в Турции и в Тунисе, также светскость, которая отвергает существование исламских движений, начала тоже развиваться и меняться, и, таким образом, позиция Франции начала меняться в правильном направлении.

    Что же касается движения «Ан-Нахда», то оно непоколебимо в своих исламских качествах с того момента, как оно основалось, затем – с 1981 года, а также после десятого конгресса.

    Ведущий: г-н Харуни, хочу задать Вам вопрос. Недавно Вы сказали, вернее мы поняли с Ваших слов то, что движение «Ан-Нахда» является продуктом тунисского общества, или Вы не согласны со мной? И оно имеет тунисские особенности. И Вы концентрировали внимание на том, что движение «Ан-Нахда» является тунисским на основании того, что тунисское общество – раскрепощённое, открытое, оно умеренно религиозно – политически и общественно. Или это не так?

    Абдулькарим Харуни: да, общество Туниса едино в мазхабе и в религии, да.

    Ведущий: однако эти слова не соответствуют реальности, и доказательством этому служит то, что большое количество членов «ИГИЛ» и других экстремистских движений в Сирии и Ираке являются выходцами из Туниса. Движение «Ан-Нусра» – большинство ответственных этого движения в Сирии так же являются выходцами из Туниса. Следовательно, эти Ваши слова – неправильны, этими словами Вы пытаетесь сфальсифицировать реальность.

    Абдулькарим Харуни: Во-первых, в Тунисе есть всё, что Вы сказали, однако также есть и другое, – это то, что во время правления режима Бен Али, да сохранит Вас Аллах от подобного, гнёт дошёл до пика и не только против исламских движений, но и против Ислама, религиозности и Корана. Он запретил намаз, хиджаб и преследовал религиозных ребят.

    Эта атмосфера религиозного гнёта образовала среду, в которой могли появиться террористы, те, кто такфирят государство и даже общество. Даже когда мы сидели в тюрьмах, они запрещали нам встречаться с новыми ребятами, которые воспитались не в «Ан-Нахда» и далеко от «Ан-Нахда», в сени гнёта и порабощения.
    Существует среда, благоприятная, отвечающая требованиям этих ребят.

    Во-вторых, и это важно, эти ребята говорили, что Тунис – это земля призыва и не земля джихада. Это было, когда началась революция в Сирии, и положение в Сирии усугубилось из-за терроризма государства и терроризма против государства.

    Что означают слова «Тунис – это земля для призыва к Исламу»? Это означает, что общество Туниса – неверующие, и они будут призывать его к Исламу, в то время как мы, в «Ан-Нахда», когда применяли термин «работа по призыву», использовали его не из-за того, что мы считали, что наше общество – неверующие и мы хотим призвать их к Исламу, однако мы хотим, будучи частью общества, призвать их к ещё большей приверженности законам Ислама и ответить на нападки Запада и европеизацию, которая произошла с независимым государством, которое, в результате, закрыло университет аз-Зайтуна, запретило поклоняться Аллаху в мечетях, надругалось над Исламом.

    «Ан-Нахда» защищала ценности Ислама в частной и общественной жизни и боролась за их возвращение, и «Ан-Нахда» до сих пор придерживается этих ценностей, а также необходимо подчеркнуть…

    Ведущий: всё, всё, подождите, дайте мне сказать. Важный момент, минутку, и я дам Вам слово. Д-р Ахмад, хочу Вас спросить, скажите, что плохого в экспериментировании исламских движений, что плохого в экспериментировании, почему всё время, когда какое-то движение, подобно движению «Ан-Нахда», пытается экспериментировать, пытается развиваться и попробовать что-то новое, попробовать сделать жизнь лучше и попытаться привести законы и законодательства из основ исламской акъыды, появляются сразу вам подобные, которые атакуют подобные движения и выводят их из Ислама?

    Къасас: мы не занимаемся такфиром, никогда не говорим о ком-то, что он стал неверующим.

    Ведущий: хорошо, хорошо! Однако вопрос, который я хочу задать: чего добились исламские движения, все движения, саляфийя, ихвановцы, тахрировцы и все остальные? Мы пришли в тупик, все эти исламские движения объявили о своём провале, и Вы знаете, что они стали страшилкой в глазах всего мира. Тогда почему Вы запрещаете тунисскому движению «Ан-Нахда» поэкспериментировать с чем-то новым и попробовать новую жизнь? А? Почему? Ответьте мне на этот вопрос.

    Ахмад аль-Къасас: Конечно, конечно, я отвечу на Ваш вопрос. Однако по поводу того, что связано с особенностями людей и запретом слежки за ними, а также вмешательства в их личную жизнь, – да, мы не следим за людьми в их домах.

    Однако тот, кто совершит прелюбодеяние, и будет доказано, что он совершил прелюбодеяние, вне зависимости, у себя дома, или за пределами своего дома, – его непременно наказывают; так же – и с распиванием спиртного: если это подтверждено двумя справедливыми свидетелями, то, вне зависимости, у себя дома он распивал спиртное, или за пределами своего дома, его накажут.

    И гомосексуализм – самый великий грех из этих грехов, который требует наказания. А поэтому не надо путать между запретом шпионажа и отказом считать гомосексуализм запретным преступлением, за которое в Шариате существует наказание, которое суровее и строже, чем наказание за прелюбодеяние. Далее.

    Для того, чтобы ответить на Ваш вопрос про эксперимент: Посланник Аллаха ﷺ даёт человеку Шариат, который соответствует природе человека, из-за того, что к нему нисходило откровение.

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Он вывел арабов из губительного положения – из положения многобожия и невежества – за несколько лет и распространил среди них культуру за незначительный момент истории, потому что эта культура не появилась в результате экспериментов.

    Вы почитайте, что пишут историки о том, как идеологии проходят стадии и этапы страданий, массовых убийств и этапы борьбы в своём развитии. Это происходит из-за того, что люди дали себе право выбирать образ жизни, в то время как Ислам говорит человеку, что Всевышний Аллах освободил и избавил человека от этого и направил его, указал ему определённый образ жизни. Всевышний Аллах говорит:

    «…Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам…» (05:03).

    «Религия» в арабском языке и Коране означает то, по чему судят, чему покоряются и верят на протяжении всей жизни, а это – определённый образ жизни, следовательно, эксперименты в этой сфере отвергаются; запрещается нам экспериментировать в то время, когда мы обладаем секретом нашего развития, нашей силы и идентичности.

    И самое опасное положение – это когда мы теряем нашу идентичность. Да, эксперимент означает, что ты отказался от того, у тебя есть, и хочешь попробовать что-то другое. Это и есть смысл эксперимента здесь.

    Ведущий: то есть, они отказались от религии и хотят попробовать что-то другое?

    Ахмад аль-Къасас: Да, они отказались от Шариата. Д-р Ганнуши явно и открыто сказал: «Мы не строили нашу конституцию на Шариате, мы выбрали Ислам и не выбрали Шариат». Он сделал различие между Исламом и Шариатом, а это – самое опасное дело, потому что он говорит этим, и он действительно так и сказал, я читал это и знаю, что говорю…

    Он сказал: «Шариат появился в определённых обстоятельствах, сегодня же мы обладаем целями Шариата и построим на этом новый шариат, основываясь на предотвращении вреда и принесения пользы».

    Это означает, что мы дали себе право установить новый шариат, отличный от Исламского Шариата. Также он сказал, что «нет сегодня места для применения Шариата», более того, он сказал, что те, кто хочет Халифат в Тунисе, являются подозрительными, и он имел в виду нас. И на том же собрании Ганнуши сказал: «Мы открыты и приветствуем коммунистов и светских вместе…».

    Ведущий: Да, правильно.

    Ахмад аль-Къасас: Однако те, кто призывает к Халифату, они подозрительны?! И, конечно же, он знает, и вопрос был о Хизб ут-Тахрир, что Хизб ут-Тахрир не применяет насилие и ни разу не был связан с терроризмом или с чем-то подобным.

    Следовательно, тут существует полное отвержение возврата к претворению Исламского Шариата. Геннуши говорит, что исламисты не предоставили образец экономической системы. А какой образец экономической системы предоставила «Ан-Нахда»?

    Он говорит: «Мы заключим взаимное согласие со светскими деятелями в экономической программе Туниса», – а это означает, что «Ан-Нахда» не предоставила ничего от себя. Они говорят светским: «Идёмте, согласуем программу, которая будет концентрироваться на росте и развитии». Это капиталистическая система! Какое отношение имеет капиталистическая система к Исламу?!

    Мы предоставили образец экономической системы, у нас имеются книги об экономической системе. Однако они говорят, что договорятся со светскими об экономической системе. Это означает, что у них нет экономической программы.

    Ведущий: отлично! Да, хорошо, я задам Вам вопрос, потом дам Вам время для ответа. Некоторые люди обвиняют вас в том, что вас во всей этой игре не интересует ни претворение Ислама, ни исламское описание вашего движения, ничего, кроме власти. Вы стремитесь к власти, хотите оставаться на политической арене, это для вас намного важнее, чем претворение политических основ исламской религии, вы играете в политику, вы желаете власти. Доказательством этому служат слова шейха Ганнуши; у него есть статья, которую он опубликовал до того, как заявил о том, что он готов работать вместе с коммунистами и светскими.

    Это было давно. Он сказал: «Под куполом парламента я готов сотрудничать даже с огнепоклонниками», – что нам понимать из этих слов? Все эти слова говорят нам о том, что вы представляете американский, светский и ещё какой-то Ислам, либеральный… В общем, вы стремитесь к власти, и всё.

    Абдулькарим Харуни: «Ан-Нахда» в своей идее, обращении и исламской программе эволюционирует, и десятый конгресс – это один из этапов этой эволюции программы «Ан-Нахда» и, как мы считаем, исламской программы.

    Ведущий: хорошо, тогда почему многие исламисты из вашего же движения «Ан-Нахда» вышли против вас, возразили вам, особенно традиционные, подобно Шоро и другим…

    Абдулькарим Харуни: Когда мы собрали конгресс, в нём участвовало 1.200 человек, и более 80% участников согласовали эти решения и эти стратегические выборы. Мы – демократическая партия, и мы не являемся какой-то одной формой, у нас нет одной установленной формы и нет одного мнения, однако это – наше общее направление, и все придерживаются его.

    Я хочу напомнить дорогому брату, что партия Хизб ут-Тахрир получила разрешение и стала официальной в Тунисе при правлении партии «Ан-Нахда».

    Къасас: «Ан-Нахда» участвовала в этом деле.

    Абдулькарим Харуни: И единственная арабская страна, в которой Хизб ут-Тахрир имеет официальное разрешение на деятельность, – это Тунис.

    Къасас: и Ливан и Индонезия тоже.

    Абдулькарим Харуни: В Ливане, как я знаю, ваше положение не такое, как в Тунисе.

    Къасас: именно такое же, как и в Тунисе, нам запрещают конференции, именно как в Тунисе.

    Абдулькарим Харуни: Во-вторых, эта партия, если она является партией, должна придерживаться конституции, участвовать в выборах и достигать правления через выборы, по выбору мусульман, если она уважает этот народ. Однако если партия отвергает конституцию и отказывается участвовать в выборах, тогда как она окажется внутри системы правления, и вообще, как она когда-нибудь достигнет правления?!

    Далее, мы можем долго говорить о Халифате и Шариате, однако реальность мусульман не поменяется, более того, она ещё больше усугубится.

    Однако мы в «Ан-Нахда» прилагаем все усилия для того, чтобы превратить ценности Ислама в экономические, социальные и политические программы, которые решат проблемы бедности, безработицы, ответят требованиям наших ребят и решат проблемы нашего общества для того, чтобы подтвердить, что с помощью исламских ценностей мы можем осуществить политический и экономический успех.

    Къасас: однако такие же ценности предлагают коммунисты.

    Абдулькарим Харуни: Противоположные направления. Однако из-за того, что мы в Тунисе – не одни, мы – граждане Туниса, и вместе с нами – граждане Туниса… И из-за того, что мы – в Медине, в том смысле, к которому призвал Посланник Аллаха ﷺ, когда он вывел арабов из пустыни в Медину, и в Медине существовал договор, а в договоре Медины была Умма, в состав которой входили мусульмане, евреи и многобожники.

    И Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нам – то же, что и им, и на них – то же, что на нас», – поэтому мы, «Ан-Нахда», – партнёры с тунисцами в правах и обязанностях, которые предписывает конституция, и Тунис достигнет успеха с участием всех его граждан. Таким образом, мы не поступаем несправедливо с другими из-за того, что мы были жертвами несправедливости.

    Когда мы достигли власти, если бы мы стремились к ней… Во-первых, мы достигли власти путём избирательных урн, и это было после революции, после жертв на протяжении тридцати лет. Во-вторых, когда мы достигли власти, мы не правили одни, мы правили вместе с другими.

    Ведущий: тройка.

    Абдулькарим Харуни: Да, и это – новый эксперимент в арабском мире. А когда некоторые попытались изменить демократическое направление Туниса в сторону гражданской войны, особенно – после кровавого переворота в Египте, мы согласились на диалог и организовали его с нашим народом для того, чтобы спасти страну и избежать того, что переживает арабский мир из числа смут, гражданских войн и терроризма в государстве и не в государстве.

    Таким образом, мы согласились с диалогом с нашим народом, и это – наша обязанность, потому что мы являемся частью Туниса и любим свою страну и народ. Мы уважаем оппозицию, мы добились успеха в диалоге, мы достигли демократии и конституции, которая объединила всех, и мы спасли Тунис.

    И «Ан-Нахда» полностью уступила целое правительство ради конституции, выборов и ради стабильности в Тунисе. «Ан-Нахда» предпочла интерес страны над интересом партии; таково мышление «Ан-Нахды», и это – настоящая исламская идея.

    Ведущий: хорошо. Почему не сказать, что вы… Минутку, г-н Харуни, минутку, необходимо привести некоторые моменты, которые спрашивает народ. Вы, в реальности, увидели то, что происходит с исламскими движениями и партиями, вы увидели, как их угнетают, преследуют, притесняют и т.д., и вы из-за вашей любви к власти сказали, что мы не имеем никакого отношения ни к каким исламским движениям.

    Вы даже отказались от движения «Ихван уль-муслимин» (Братья-мусульмане). И другая вещь, которая более опасна, чем предыдущая, – вы посчитали преступным все предыдущие дела вашего движения и всех других исламских движений, несмотря на то, что вы долгое время были такими же. А теперь вы смотрите на все эти движения с высокомерием. Хорошо, почему вы считаете преступными все другие движения и то, что вы сами делали на протяжении десятков лет?

    Абдулькарим Харуни: Во-первых то, что мы делаем сейчас, мы не делаем из-за страха перед притеснениями. Мы противостояли притеснениям, стойко выстояли перед испытаниями, мы победили рабовладельческое, полицейское и террористическое государство, мы участвовали вместе с нашим народом и с другими партиями в революции, мы заработали нашу свободу нашей стойкостью и с помощью Аллаха.

    Нашу свободу никто нам не давал, и свободу тунисскому народу никто не давал, и эта революция в Тунисе не является чьим-то подарком. Мы достигли, заработали свободу, и это – победа «Ан-Нахды». Мы достигли нашей идентичности, и это – победа «Ан-Нахды».

    Мы достигли власти после сорокалетней работы, и это – победа эксперимента «Ан-Нахды», и мы хотим открыть путь перед Тунисом, перед «Ан-Нахдой» и исламскими движениями. Мы не смотрим свысока на исламские движения, мы положительно соучаствуем с ними и относимся к ним с уважением, уважаем их методы и эксперименты и извлекаем пользу из них.

    Ведущий: почему вы делаете их преступниками? Вы считаете преступлением предыдущие эксперименты?

    Абдулькарим Харуни: И в наших изданиях нет ни одного текста, где говорилось бы, что какое-то из движений является преступным, мы никого не обвиняем и не считаем преступниками, кроме тех, кто совершает преступления, подобно «ИГИЛ» и «Аль-Каиде», которые совершают преступления именем Ислама. Их мы считаем преступниками, тех же, кто противоречит нашему мнению, мы уважаем. Между нами и исламскими движениями существует диалог, и мы призываем исламские движения быть искренними в их странах, быть близкими к их реальности, предоставлять решения, которые укрепят исламские движения в работе по развитию нашего общества для того, чтобы достигнуть высокой культуры, а не возвращаться в историю, в прошлое. И поэтому мы подчёркиваем один аспект, и это – то, что не существует одной формы для исламских движений.

    Ведущий: существует много форм. Хорошо, очень хорошо. позвольте мне один момент. Д-р, напрашивается вопрос, даже если вы обвиняете, или некоторые обвиняют движение «Ан-Нахда» в том, что для него самое главное, самое важное – оставаться на политической арене, оставаться во власти и т.п. за счёт отказа от ценностей Ислама или законов Ислама и т.п., напрашивается вопрос: хорошо, вы знаете, как сейчас преследуют исламские движения вместе с умеренными из них, вы знаете, как делают шайтанами исламские движения вместе с умеренными.

    Къасас: почему?

    Ведущий: минутку. Почему нам не сказать, наоборот, что движение «Ан-Нахда» этими своими изменениями вытянуло ковёр из-под ног агитаторов исламофобии – тех, кто ненавидит Ислам, или боится Ислама и т.п.

    Къасас: и поэтому это движение признали.

    Ведущий: наоборот, это – разумное движение. И потом, брат, хорошо, давайте посмотрим на все эксперименты и попытки в регионе: кто и какие самые успешные? Самые успешные – те, движения, которые признают и принимают демократию, современные ценности и т.п., как в Турции, например. Посмотрите, чего достигло исламское движение в Турции и чего достигло «ИГИЛ», или тахрировцы, или ихвановцы и все другие?

    Къасас: Эрдоган отрицает свой исламизм и не согласен, чтобы его называли исламистом, он настаивает на том, что он является светским, поэтому нет нужды говорить о том, чего достигли исламисты в Турции. Давайте оставим это, наша тема – не о Турции.

    Вернёмся к тому, о чём мы говорили. Запад принял и согласился с этой моделью, и это означает, что эта модель востребована Западом, что эта модель не представляет угрозы гегемонии Запада в наших странах.

    Несколько лет назад Запад поставил группу вопросов перед исламскими движениями, как бы сказав, что если вы ответите положительно на эти вопросы, то вы будете приняты и признаны, и об этом писала корпорация «RAND».

    Ведущий: и что сделало движение «Ан-Нахда»?

    Ахмад аль-Къасас: Каково ваше мнение относительно национального, демократического государства, относительно плюралистического партийного (имеются в виду неисламские партии) государства, относительно Халифата, правителя-женщины, относительно законов вероотступничества, законов прелюбодеяния и т.д.?

    Если движения ответили на эти вопросы положительно, то они были приняты Западом, да, они прошли экзамен открыто и ясно, следовательно, они признали и светскость…

    Харуни: это обращение означает, что Запад решает всё и пишет историю и что у нас нет никакой возможности и желаний изменить реальность или повлиять на неё. Мы сделали революцию вдали от желаний Запада, мы образовали умеренное исламское движение против воли Запад, и вообще, мы не находимся в состоянии войны с Западом, мы взаимодействуем между цивилизациями, мы – часть культуры и цивилизации этой Уммы.

    Къасас: мы не находимся в состоянии борьбы с Западом?!

    Абдулькарим Харуни: Мы не делаем ничего, чтобы угодить Западу, мы преследуем…

    Къасас: кто разрушает наши страны? Кто помогает евреям? Кто разделяет наши страны и помогает диктаторам? Все они – не наши враги?! Кто больше, чем западные страны, враждует с нами? Всевышний Аллах говорит…

    Ведущий: я благодарю вас за участие. К сожалению, время передачи закончилось, спасибо вам большое, большое спасибо. Дорогие телезрители, нам остаётся только поблагодарить наших гостей: Абдулькарима Харуни, главу аш-Шуры в движении «Ан-Нахда», и доктора Ахмада аль-Къасаса, активиста из Хизб ут-Тахрир. Встретимся с вами в следующий вторник, с вами был Файсал аль-Къасим из Дохи, до следующих встреч.

    Перевод с арабского. Оригинал видео https://www.youtube.com/watch?v=7Az7rxzRa74

  • Устанавливается ли исламское общество без государства?

    Устанавливается ли исламское общество без государства?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6547

    Ахмад аль-Касас

    Касас: идея может быть реализована только в государстве. Если вы видите, что некая идея исполняется в реальной жизни, значит, за ней стоит государство... Соответственно, государство является единственным методом реализации идеи, а не просто одним из множества способов. Когда европейские философы эпохи Просвещения разрабатывали идеи, то они входили в жизнь общества только после того, как у этих идей появились сторонники, которые приняли данные идеи, и на их основе они свергли бывший государственный режим во времена Великой Французской революции. Идеи философов были реализованы только после того, как революционеры привели эти идеи к власти.

    Только придя к власти, носители идей Жан-Жака Руссо, Монтескьё и прочих философов смогли сформировать общество на основе этих идей. Возьмите, к примеру, Карла Маркса. Он изложил свою идею на бумаге и умер. Не появись на основе его идей политические партии, развернувшие широкую пропагандистскую деятельность в обществе, идея коммунизма никогда бы не пришла к власти, а значит, не оказала бы никакого влияния на общество, оставшись просто идеей, расписанной на бумаге.

    Наш Ислам имеет законы для частных лиц в их частной жизни. Эти законы мы исполняем каждый день в своём быту. Но ещё в Исламе есть законы, относящиеся к формированию общества, и их куда больше! Ислам не для того пришёл, чтобы остаться на уровне частной жизни отдельных лиц, а пришёл для того, чтобы образовать исламский образ жизни во всём обществе. Исламский образ жизни, о котором мы говорим, может появиться только в том случае, если законы Ислама станут общественной нормой и люди будут по этим законам строить свои отношения. Никакая идея не сможет управлять делами людей, пока не придёт к власти.

    Скажите мне, как это представить: Ислам управляет делами людей, но при этом даже не приближается к власти? Это звучит абсурдно и глупо. С первого дня своей пророческой миссии Посланник Аллаха ﷺ пытался привести Ислам к правлению. Прежде чем Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) принял Ислам, Пророк Мухаммад просил в своих молитвах: «О Аллах! Возвеличь Ислам одним из двух Умаров!». Он имел в виду Умара ибн аль-Хаттаба и Амра ибн Хишама, известного как Абу Джахль. Почему? Потому что он видел в этих людях мужество. В итоге мужество и искренность Умара привели его к Исламу, а мужество и гордыня Абу Джахля привели его к смерти в ширке.

    Видно же, что с первого дня Пророк ﷺ понёс Ислам именно в политическом русле, желая, чтобы Ислам доминировал и господствовал в обществе. Когда через три года после начала пророческой миссии курайшиты поняли, что Мухаммад ﷺ сформировал группу сторонников, желающих стать влиятельной частью общества с целью изменить его традиции, законы и образ жизни, то повели против него и его сторонников физическую борьбу, ввели репрессии, их избивали, пытали, унижали и т.д. Обратите внимание: когда Мухаммад ﷺ назвал себя Пророком, никто его не трогал, никому до него не было дела, т.к. он не был вождём племени. Но когда они увидели, что Ислам может заменить существующий режим джахилии — сразу же начали с ним бороться всеми доступными средствами.

    Почему сегодня американцы в Конгрессе подписали соглашения с суфийскими организациями? От чего им понадобилось заключать целиком официальные, публичные соглашения с суфиями? Потому что американцы хотят, чтобы мы, раз уж так хотим быть религиозными, то пусть будем как суфии и не станем вмешиваться в политику. Этим самым они нам словно бы говорят: «Хочешь верить — верь в душе, но в политику не лезь».