• "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    "Диалог религий" - религиозный или светский тезис?

    Прямая трансляция из Триполи (Ливан). 

    Обращение из мечети аль-Акса к Яхье Синвару.

    https://redirects.live/video/redirects/4540   

    Я выступаю с обращением и предложением с минбара мечети аль-Акса, с места, на котором провёл свою молитву Пророк Мухаммад ﷺ в качестве имама вместе с прочими пророками и посланниками. Я обращаюсь к Синвару, к голосу которого прислушиваются. Я предлагаю ему собрать пресс-конференцию, собрать все новостные агентства, дабы они послушали, что скажет им лидер движения «ХАМАС». Я обращаюсь к движению «ХАМАС», считая его исламским движением, голос которого слышен. Предлагаю им встать и сказать: «Мы, жители Палестины, отдали своей борьбе всё, что имели. На протяжении 30 лет мы делали всё, что могли, потеряв множество шахидов и раненых. Мы проявляли стойкость, терпение и твёрдость. О мусульмане! Проблема Палестины не является проблемой одних лишь палестинцев. Мы дошли до предела возможностей и поняли, что сами не способны освободить Палестину!». Скажите это откровенно, как есть: «От нас хотят признать еврейское образование!».

    Откинь перемирие, потому как оно невозможно под пятой оккупанта! Нет ему значимости под оккупацией! Обратись к армиям мусульман! Выйди дальше правителей! Обратись к армиям мусульман в Турции! Обратись к ним напрямую! Скажи им: «О потомки султана Абдуль-Хамида! О потомки султана Сулеймана Кануни! О братья офицера Мевлюта Алтынташа! Поспешите к джихаду! Поспешите к установлению Халифата!».

    Обратись к офицерам египетской армии! Скажи им: «О сыны земли Кинана! Свергните Сиси и направьтесь к Палестине! Освободите нас! Вызволите пленных!». Обратись к ним так напрямую. Оставь в стороне правителей и обратись напрямую к офицерам и генералам! Скажи им: «Вы — сыновья завоевателей! Вы — сыновья муджахидов! Проблема Палестины — это исламская проблема! Мы не можем сами справиться!».

    Напомни им хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Наступит для людей такое время, когда человек будет выбирать между слабостью и порочностью. Кто застигнет это время, тот пусть предпочтёт слабость над порочностью». Скажи им: «Я слаб и не могу освободить Палестину, но не стану порочным!». Такова шариатская позиция, которой доволен Аллах Всевышний! Сделай так, Синвар, донеси эту мысль всем, и, возможно. Аллах окажет тебе помощь, и мы станем свободны!

    К сожалению, мы видим разрешение поступков, которые запретил Аллах ﷻ. Мы видим, как некоторые лидеры...

    Мы видим, как некоторые лидеры спешат к участию в лозунгах других людей, спешат посадить дерево при открытии религиозных мероприятий. Мы видим, как некоторые джамааты, позиционирующие себя как исламские, спешат последовать за религиями, спешат идти вслед за христианами, поздравляют их с их праздниками, используя их лозунги, и, к сожалению, многие из них руководствуются современными фетвами, при изучении которых мы видим, что они напрочь не опираются ни на какое шариатское доказательство, а опираются лишь на собственное толкование.

    Они приписывают аятам и хадисам значения, которые те не несут, или же опираются на доводы, взятые из разума или реальности, которые не имеют никакого отношения к шариатскому доказательству ни с какой стороны. Но последствие этого феномена тянется дальше, чем мы видим. От этого феномена мы уже порядком устали... Долгие годы существуют методичные планы, призванные подталкивать мусульман в этом направлении посредством усиления понятий, противоречащих понятиям Ислама, но в то же время позиционирующих себя так же исламскими. Налаживается работа организаций, исповедующих такой метод, и они силой навязываются людям раз за разом, пока те к ним не привыкают. Всё это делается под лозунгами «сближения религий», «диалога между религиями», «взаимопонимания между религиями», «поиска точек соприкосновения, общих проблем и понятий среди религий».

    Для чего это делается? Кто стоит за идеей сближения религий? Сейчас нет нужды упоминать имена, некоторые из которых достаточно известны. Если мы проследим за этим внимательно, то увидим, что те, кто проталкивает идею взаимопроникновения религий и их сближения, являются светскими людьми при том, что некоторые из них имеют дипломы исламских шариатских ВУЗов, они — специалисты в Шариате, и, может, кто-то из них даже достиг степени доктора шариатских наук. Кто-то из них, находясь на заседаниях или выступая по ТВ, позиционирует себя исламским мыслителем. Он вхож в университеты, где проводятся диалоги между Исламом и христианством, как и в целом между религиями, между культурами и т.д.

    Если мы хоть немного присмотримся к таким людям, то увидим, что они связаны с Западом, им даны программы их действий и специальные возможности с целью разжижения вопроса религии, с целью стереть красные линии, т.е. стереть границы запретного у мусульман, убрать различия, которые отделяют одну религию от другой. Есть ясные различия, отделяющие одну религию от другой. Они хотят устранить эту разницу, чтобы не было различий между религиями, после чего приверженность к религии станет всего лишь окраской, которую избирает себе человек точно так же, как он выбирает себе одежду определённого цвета, точно так же, как люди отличаются в своих вкусах и устремлениях второстепенного значения. Т.е., согласно такому методу, люди могут отличаться в религиях и обрядах поклонения без того, чтобы отличаться в основах, более того, даже дополнять друг друга, как они говорят.

    Что подразумевается под идеей «сближения религий»? Вам это представляют так, словно вопрос стоит обо всех религиях, но на самом деле атакуется именно Ислам. Почему Ислам? Потому что Ислам — это единственная религия из всех, которая представляет из себя идеологию, из которой происходит целостная жизнь, государство и общество. Ислам — это единственная религия, представляющая из себя культуру и метод жизни. История свидетельствует, что на протяжении столетий Ислам был как культура, как метод жизни, как государство, как законодательство, одно время представляя из себя основную ось, согласно которой формировалась международная система, и он был первейшим конкурентом европейских государств, представлявших из себя злейших врагов исламского мира.

    В конце концов, Запад смог покончить с Исламским Государством и заставить мусульман отойти от исламского образа жизни так, чтобы они начали жить почти так же, как живут в Европе. Запад смог покончить с Исламским Государством и по сути покончил с Исламом как с методом жизни, как с системой государства и общества. Но в последние десятилетия Запад не прекращает поражаться тому, как мусульмане снова возвращаются к своей религии, считая её системой для жизни, хотя, казалось бы, Запад до этого ограничил Ислам законами поклонения, а также в духовной сфере и в социальных отношениях. Теперь же Запад видит, как исламский мир снова возвращается к своей религии и начинает вести основательную работу по возрождению Ислама, считая его политической идеей, считая его тем, что движет людьми в их жизни, обществе и государстве.

    Запад снова оказался перед лицом угрозы. В прошлом, в последних годах жизни Исламского Государства, проблемой перед Западом стоял способ того, как разрушить Исламское Государство, как покончить с исламской цивилизацией и заставить мусульман отказаться от исламского образа жизни. Но сегодня для Запада новой проблемой стало то, как не дать мусульманам построить Исламское Государство заново и не дать им оживить исламский образ жизни. Таким образом, Ислам снова становится угрозой для западной цивилизации. Дьявольские планы для этой цели различны, но все они сводятся к тому, чтобы отдалить людей от Ислама, от его правильного понимания, сделать так, чтобы мусульмане потеряли доверие к Шариату, исказить исламские понятия, чтобы люди стали принимать вместо них западные, а Ислам остался лишь внешней оболочкой.

    Очень больно оттого, что многие из тех, кто называет себя исламскими деятелями, следуют за Западом и дают ему то, чего он хочет. Они издают фетвы одну за другой, содержащие западные понятия, прикрытые исламскими лозунгами, дабы эти фетвы были оправданы Исламом (или, по крайней мере, признаны им). Осознавая опасность возвращения мусульман к исламскому образу действий, Запад желает навязать им мысль о том, что они должны относиться к Исламу как к духовной религии, как к религии в сердце, задача которой состоит только в налаживании отношений между человеком и его Создателем. Т.е. Запад хочет, чтобы Ислам был лишь единицей, ещё одной религией в списке множества религий в этом мире, а цель Ислама сводилась лишь к удовлетворению духовных потребностей человека.

    Как будто они говорят: «Есть буддизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, христиане, иудеи — все они представляют собой часть человечества, каждая из которой придерживается своей религии, считая, что так они могут строить свои отношения с Аллахом. Ну и вы, мусульмане, такие же самые! Не должно быть у нас проблем в этой связи! Но для этого вы не должны смотреть на свою религию как на единственно правильную, истинную, приемлемую Аллахом ﷻ, а на другие религии — как на ложные». Дошло до того, что стало поощряться понятие, будто бы такфир и само понятие «куфр» является преступлением, за которое человек должен подлежать наказанию, ибо посмел использовать такие речевые обороты. Разговоры об этом поднимаются на международном уровне, а тут, в Ливане, самые выдающиеся религиозные деятели уже который раз призывают мусульман отказаться от понятия «куфр» и понятия «такфир». Т.е. ты теперь должен прекратить считать неверным представителей других религий, потому как они считают их всех верующими людьми! И даже если те не будут «верующими», ты не можешь выносить о них решение куфра, потому как данный термин, оказывается, уже устарел, он относится к прошлым векам, уже не подходит к этому времени, к современности, а поэтому должен быть выброшен на обочину дороги и навсегда уйти в историю. Этот термин следует устранить!

    Итак, мы наблюдаем попытку издать закон об отмене понятия «куфр» как антонима слову «иман». Если так пойдёт и дальше, то будет обвиняться в преступлении любой, кто использует термин «куфр», или «кяфир», или «неверные». Что это значит? Это значит устранение основы основ, на которой зиждется Ислам. Ислам — это большое здание, это большая культура, законодательство, и всё это возведено на одной основе, коей является вера в Аллаха, в Его ангелов, Книги, Посланников и Судный День. Мусульманином может считаться только тот, кто верит в исламскую акъыду. «Иман» в исламском понимании является антонимом «куфра». Всякий, кто не муъмин (верующий), тот кяфир (неверный). Работа над отменой понятий «куфр», «кяфир» и «неверующие» — это уничтожение исламской идеи с её основы. Они хотят, чтобы мы отказались от основы исламской идеи, от основы Ислама, от основы исламской культуры, от основы исламской жизни, от основы всего, что относится к Исламу.

    Мы видим попытку вырвать исламские понятия с корнями. Каждый раз, когда ты напишешь, что тот, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ — кяфир, то к тебе подойдут и скажут: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Всякий раз, когда ты скажешь: «Тот, кто говорит, что богов два или три, или что такая-то женщина — пророчица или божество, тот кяфир», — то появятся те, кто с выпученными глазами и гневными лицами подойдут и скажут тебе: «Кто дал тебе право назвать его кяфиром?». Скажем об этом прямо, как есть: «Понятие «иман» является антонимом понятию «куфр», и это — часть основных понятий в Исламе, от которой мы никогда не откажемся, потому как если поступим так, то станем кяфирами, немусульманами!». Однозначным указанием на данное обстоятельство служит то, что самой большой опасностью, с которой только сталкивались мусульмане на протяжении всей своей истории, была ситуация, когда мусульманам говорили: «Откажитесь от ваших основных понятий». В таком же контексте сегодня к нам приходят люди, одевая иногда чалмы на свои головы и джильбаб, после чего говорят: «Нужно удержаться от различия между мусульманином и немусульманином и не применять термин «куфр». Нет, тысячу раз нет!

    Аллах ﷻ в Своей великой Книге упомянул слово «иман» сотни раз, как и слова «куфр», «кяфириин» и «куффар» сотни раз, а поэтому мы будем говорить, что всякий, кто не верит в Аллаха, в Его ангелов, во все Его Книги, во всех Его Посланников, в Судный День, кто не верит в кадар (предписанное предопределение): «Вы — кяфиры!». Всякий, кто будет пытаться отменить термин «куфр», станет для нас откровенным врагом, кем бы он ни был! Да, мы не делаем перегибов в такфире, не выносим такфир по домыслам, как это делает множество людей. Но мы так поступаем не по причине т.н. «такфиритских джамаатов», искусственно созданных этими же людьми, чтобы потом ломать наши понятия. Мы разделяем всех людей в мире на две части: либо муминиин (верующие), либо кяфириин (неверные).

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29),

    «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

    У нас не может быть абсолютно никакого взаимного смешения религий!

    Уже сколько лет создаются организации, лозунгом которых являются «Взаимное культурное обогащение Ислама и христианства», «Диалог между религиями» и «Сближение религий». Мы увидели, что те, кто берёт на себя смелость говорить от имени исламского просвещения, заявляют: «Нельзя называть кяфирами последователей других религий, в т.ч. людей Писания». Аллах ﷻ в Великом Коране с Седьмых небес ниспослал аяты:

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице» (5:73),

    «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям» (5:72),

    «Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно» (98:6).

    Эти аяты были ниспосланы Аллахом ﷻ и не подлежат обсуждению. Нет выбора в том, чтобы принять их или отказаться. Наш Ислам — это не предмет обсуждения, не предмет сделки, не предмет для гадания между теми, кто называет себя сторонниками Ислама, и теми, кто относится к каким-то церквям или иным религиям. Не может быть такого никоим образом!

    Какую цель на самом деле преследуют те, кто говорит о сближении религий? Чего они хотят этим добиться? О чём они заявляют? Они заявляют, что объединение вокруг религии и лояльность к ней, вместо сплочения национального или патриотического характера, или вместо лояльности государству, разделяет людей и приводит к междоусобицам и войнам. Поэтому обязательно нужно сделать из религиозного единства всего лишь обряды поклонения, проводя работу по разрушению стены, разделяющей обряды поклонения мусульман от обрядов поклонения немусульман, в т.ч. и христиан. Отсюда мы видим потом, как проводятся мероприятия от которых отказывается даже тот мусульманин, у которого остаётся хоть крупица имана. Мы видим, как молодые парни и девушки начинают читать Коран и азан, собирая церковное богослужение, на котором восхваляют господа-Иисуса, как они говорят. И вот посреди этого действия заходит музыкальная группа — не знаю, как они называются — в церковь для того, чтобы распевать коранические аяты в музыкальном сопровождении!

    Мы сами своими глазами видели это, есть видеозаписи об этом, и любой желающий может их найти. Они садятся под крестом, поют коранические аяты в музыкальном сопровождении. Аяты из Корана распеваются на церковных богослужениях для того, чтобы люди говорили, что Ислам и христианство дополняют друг друга. Примерно 8 лет назад ливанское правительство узаконило совместный религиозный праздник для мусульман и христиан, назвав его «Ид аль-Бишара». На основе этого указа были созданы целые комитеты, занявшиеся организацией совместных молитв, подобных тем, о которых я сказал сейчас. К сожалению, т.н. «религиозные структуры» (или, по-другому, «исламские религиозные инстанции») ни разу ясным образом не выступили с порицанием этого действия. И это при том, что если ты спросишь их один на один, то они скажут: «Это — харам, мы не согласны с этим». Но почему вы не заявите о своей позиции публично? Потому что они боятся меча правителя, его гнева, боятся впасть в немилость! Но ведь о таких событиях ни в коем случае нельзя молчать! Разве правильно взять и трансформировать лояльность и приверженность к Исламу в простые ритуалы, смешивающиеся с иными чуждыми ритуалами, потому как иначе нам грозят войны при том, что нужно искать мира и стабильности среди людей? Нет, клянусь Аллахом! Они лгут и лгут. Доказательством являются они же сами, те, кто распространяет светские идеи, идеи отделения религии от жизни, т.е. европейцы — те, кто ввергал мир множество раз в войны, далёкие от религии. Они ввергали мир в кровавые войны, в которых были убиты десятки миллионов человек.

    Достаточно вспомнить две мировые войны, прошедшие за один век, более того, за меньше чем половину века, потому как между двумя войнами был разрыв в 20 лет. Было убито более 75 млн. человек — выходцев из народов, оторванных от религий, из обществ, отделивших свои жизни от религии и сражавшихся под национальными и расовыми знамёнами. Немцы воевали против французов, против русских и британцев. Общества сражались друг с другом под националистическими лозунгами, соперничая между собой за распространение своей гегемонии и влияния с целью приобретения прибыли, не более. Все они избрали один и тот же образ жизни, все они избрали светскость, избрали акъыду отделения религии от жизни. Их законы очень схожи между собой до мельчайших тонкостей, и при этом они сражались между собой под национальными знамёнами. Почему? Потому что светскость не защищает от войн!

    В противовес им мы, мусульмане, даже в трудах западных историков отличились от Запада. На протяжении большей части своей истории Исламское Государство было сильнейшим государством в мире, оно завоевало обширные земли от Китая до Атлантического океана, наступая на Европу с востока и запада. За всю многовековую историю этого государства не было записано такого количества убитых, сколько убила западная светская цивилизация, жертвами которой пали сотни миллионов людей. Для европейцев достаточно примера в том, как они поступили с коренными жителями Америки. История свидетельствует о смерти минимум 50 млн. краснокожих жителей американского материка. У европейцев были с ними религиозные проблемы? Краснокожие индейцы исповедовали религию, угрожающую христианству? Нет!

    Индейцы в их глазах были ничтожны, и европейцы их не любили из-за их цвета кожи, не более. Индейцев искореняли так же, как искореняют сорняки. Отделение религии от жизни не означает придание человеку человечности и нравственности. Когда европейцы придерживались своей религии в Средние века, то совершали погромы от имени религии, а когда отказались от религии, то стали учинять погромы от имени распространения культуры, и т.д. Неправильно считать, что если человек отказывается от религии, то исчезают различия между ним и прочими людьми, а потом наступает мир. Нет, клянусь Аллахом! У таких слов нет здравых оснований. Итак, какова цель западных людей в свержении Ислама как идеологии, идеи, культуры и законодательства? Цель — покончить со своим единственным культурным соперником. После того, как рухнул СССР, а вместе с ним — и порядок социализма после т.н. «Холодной войны», — с этого момента капитализм стал главенствовать почти над всем миром, и остались лишь незначительные островки социализма наподобие Северной Кореи. Так капитализм захватил весь мир. Россия перешла в капитализм, Китай перешёл в капитализм, исламский мир управляется капиталистическими системами. Но что всегда представляет из себя угрозу и сопротивление гегемонии капитализма? Что может снова воссоздать государство, которое станет культурной угрозой для Запада? Конечно же, это Ислам.

    Ислам — это единственная культурная угроза для Запада, а поэтому задача Запада состоит в том, чтобы лишить Ислам его культурных качеств, сделав из законодательной идеологии обычную духовную религию. Все эти попытки Запад ведёт с одной целью. Сегодня лидеры исламского мира, а также многие лидеры исламских движений согласились с мыслью о том, что если они изберут политический Ислам, то станут представлять собой опасность для стабильности в своих же странах, из-за чего они отказались от мысли о политическом Исламе, а некоторые из них даже в открытую объявили о своём покаянии за то, что раньше избрали политический Ислам, как это открыто сделало движение «Ан-Нахда» в Тунисе, а уже не столь открыто — некоторые другие движения. Нужно сказать прямо: есть люди, которые идут на уступки в сопротивлении Западу. Поэтому мы начинаем ощущать, как ответственность, лежащая на наших плечах, толкает нас идти вперёд, ибо уступки пораженцев требуют взамен выдвижения стойких идеологов.

    Глядя вокруг себя, мы видим различные фетвы, авторы которых спешат, опережая друг друга в том, чтобы заявить: «Да! Мы можем с другими достичь единых понятий, единых точек зрения на жизнь, выработать общие понятия и сотрудничать в создании общего пути жизни для всех. Нет проблем, если мы, и представители иных конфессий, и секуляристы, и философы — все вместе создадим общий метод жизни». Т.е. они готовы отказаться от Ислама и описывать себя всего лишь представителями ещё одной религии, не более. Поэтому заявление о том, что сближение религий, смешение религий ведётся исключительно ради защиты общества от войн — явная ложь! На самом деле, атакуется Ислам, потому как иные религии на протяжении долгих лет своей истории соглашались отказываться от своей идентичности. Не осталось иной религии кроме Ислама, которая бы продолжала быть такой же, какой была, и говорила: «Я соглашусь лишь с тем, чтобы стать фундаментом для государства, и не меньше». Так говорит только Ислам. Только Ислам может стать фундаментом государства и общества. Мы хотим исламского образа жизни, в котором нет ничего иного кроме Ислама.

    Так мы говорим. Но в ответ слышим: «Вы отказываетесь от диалога». Нет же, это мы как раз-таки призываем к диалогу. Мы призываем людей и побуждаем их к диалогу с нами. Мы им говорим: «Подходите, погорим. Подходите, пообщаемся. Подходите, узнаем мнения друг друга». Именно этого мы хотим. Но наш метод диалога отличается от того, что эти люди называют «диалогом» на т.н. «конференциях диалога религий», «диалогах культур», «диалогах цивилизаций». На самом деле, это — «конференции обмана и лжи» и вообще не диалоги, а самый обычный спланированный обман и заговор. Для чего это делается? Что они делают? Ведь они же не подходят изначально так, что представители каждой религии предлагают свою религию, идею и просвещение с намерением изложить свои доказательства, после чего выслушать доказательства иной стороны так, чтобы все стороны в итоге приняли одну самую правильную идею. И если они пришли к единому мнению, то пришли к одной религии, а если нет, то каждая сторона осталась при своей.

    Так должно быть. Но как обстоит дело у них? Всё выглядит иначе. Они все собираются ради того, чтобы сказать: «Давайте устраним отличия». Чтобы устранить отличия??! Ты, тот, кто посмел говорить от имени Ислама и заявлять об «устранении отличий между моей религией и твоей», ты, унаследовавший свою религию от отца, ты что, её хозяин и смеешь ею распоряжаться?!! Ислам это что, бумажка, которую ты достаёшь из кармана?!! Он — твоя личная собственность?!! Это твоя частная собственность?!! Ты хочешь взять и сделать с Исламом то же самое, до чего дошли иные религии, когда решение от имени религий стали принимать раввины и епископы? Аллах Великий говорит в Коране:

    «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (9:31).

    Ведь именно из-за такого подхода право разрешать и запрещать что-то в религии перешло в руки епископов! Это же дикость!!! Как ты можешь говорить «я реформирую Ислам». Ислам это что, твоё изделие, чтобы ты мог его «реформировать» или «изменять»? Или это изделие твоего отца, деда или прадеда, чтобы ты унаследовал право сказать: «Я — хранитель Ислама и хочу его реформировать»?

    Если ты не стал придерживаться Ислама и считать, что это — откровение от Аллаха ﷻ, которое можно только осознать таким, каким он есть, и применять, то, значит, ты так и не понял смысл Ислама. Всякий, кто говорит о новом понимании Ислама, об обновлённом понимании Ислама, о гибком понимании Ислама, тот искажает Ислам. Ислам останется неизменным, и они потерпят поражение, но чистые душой мусульмане, осознающие ценность Ислама как откровения от Аллаха, уважающие его, понимающие, что его тексты священны, что его смыслы священны, что никто не имеет права ими играться, — такие мусульмане обязаны противостоять подобным искажениям, дабы не вызвать на себя гнев Аллаха ﷻ, ведь мы же знаем, что гнев Аллаха имеет свои последствия как в этой жизни, так и в Последующей. От этой обязанности нельзя отказаться под предлогом аята из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

    Т.е. нельзя говорить: «Наш Господь оберегает Ислам, поэтому мы не будем ничего делать». Аллах ﷻ возложил на нас аманат. Да, Коран останется неизменным до Судного дня, но понимание Корана, поступки согласно Корану могут быть подвергнуты искажениям и заблуждениям. Вот мы уже почти сто лет не живём так, как велит Коран, не живём по Шариату, не живём в сени исламской системы, не живём исламской жизнью. Коран сохраняется, но не наша исламская жизнь. Исламская жизнь реализуется настолько, насколько мы прилагаем для этого усилия и насколько оберегаем её.

    Дорогие братья, я скажу так: мы подчёркиваем основные исламские понятия, подчёркиваем понятие «имана» как противоположное понятию «куфр». Мы указываем на то, что «стена веры» отделяет мусульман от прочих людей — «стена», до которой живёт «иман», а за которой уже начинается «куфр». Всякий, кто сомневается в существовании Аллаха, является неверным. Всякий, кто приписал Аллаху сотоварища и считает, что есть больше чем один Бог, или сказал, что есть два бога, или три — тот неверный. Всякий, кто приписал Аллаху ﷻ то, что Аллах не приписал Себе, так, что стало ясным, что это — приписанная ложь, враждебная Аллаху и Его сыфатам, — тот стал неверным. Всякий, кто не признал хоть одного пророка из всех, что были, — неверный. Точно так же, как мы считаем неверным того, кто не уверовал в Мухаммада ﷺ, так же мы считаем неверным и того, кто не уверовал в Ису, Мусу, Яхью, Харуна, Дауда, Сулеймана. Проблема вовсе не в национальном происхождении. Кто не верит во всех пророков, кто не верит во все Книги Аллаха, тот неверный.

    Не являются оправданием слова: «Я верю в одну Книгу, и я — верующий, а ты веришь в другую Книгу, и ты — тоже верующий». Нет. Кто не уверовал хоть в одну Книгу Аллаха, тот неверный, и это вообще не является вопросом, в котором есть выбор. Кто не уверовал в одного из пророков, тот неверный. Согласно всему этому, мы говорим: когда мы разделяем людей на верующих и неверных, то это не означает, что всякий, кого мы считаем неверным, можно убивать. В этом нас обвиняют лживо и пафосно, желая, чтобы люди так считали. Людей обманывают осознанно и целенаправленно. Эти лжецы знают, что наговаривают ложь, но их цель — навязать понятие, что если ты посчитал неверным кого-то, то это значит, что ты разрешаешь его убить. Нет, это неправда.

    Исламская Умма обладает отличительной исторической чертой, которая разделяет людей на верующих и неверных, и при этом Исламская Умма имеет наибольшую способность уживаться с иными общинами, чем все другие, по причине силы Ислама, величия Ислама, успешности Ислама, по причине полноценности Ислама и его мудрости как религии Аллаха. Ислам — это не мудрость человека, а мудрость Аллаха ﷻ. Ислам имеет способность создавать исламский образ жизни, Исламское Государство, которое правит согласно Исламскому Шариату, и в то же самое время может интегрировать представителей других религий внутрь исламской жизни, внутрь исламского общества, внутрь Исламского Государства. На протяжении всей истории Ислама были христиане, иудеи, огнепоклонники, сабеи, и никто не посягал на их храмы, на места их поклонений. Огни огнепоклонников продолжают гореть по сей день ещё со времён Умара ибн аль-Хаттаба, завоевавшего Персию. По сей день огнепоклонники имеют возможность выполнять свои ритуалы. Иран был в составе Праведного Халифата, потом — Омейядского Халифата, потом — Аббасидского Халифата, и после них церкви христиан остаются нетронутыми. Все мы знаем, что в Триполи есть улица, называемая «Улица церквей», и мы знаем, что все эти церкви — исторические, а это значит, что мусульмане не трогали их на протяжении столетий.

    На землях Ислама расположены церкви, возведённые ещё со времён Римской империи. Они по сей день существуют и функционируют. Иудейские кенассы (синагоги) по сей день стоят в некоторых исламских землях, как, например, в Тунисе, в Марокко, в Алжире и даже в Ираке, не знаю, сколько их там ещё осталось. Все эти храмы стоят, потому что так решил Ислам, а не потому, что мусульмане так решили. Мусульмане не принимали самостоятельного решения допустить подобное. Это Аллах Всевышний так решил, сказав:

    «Нет принуждения в религии» (2:256).

    Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кто исповедовал свой иудаизм или своё христианство, тот не будет принуждён оставить его». Пророка Мухаммада ﷺ однажды спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, потому что они не относятся к людям Писания, на что он ответил: «Поступайте с ними так же, как поступаете с людьми Писания». Таким образом, огнепоклонники были причислены к таким же зиммиям в Исламском Государстве на протяжении столетий. Более того, мусульмане продолжили ту же практику, когда завоевали Индию, где столкнулись с индусами. Мусульмане не стали предавать мечу тех, кто не принимал Ислам, а стали относится к ним так, как приказывает Шариат, который постановил, что у зиммиев — своя религия.

    Ислам запретил принуждать их к нашей религии, запретил их заставлять оставлять свою, запретил нам посягать на их храмы, даже запретил нам вмешиваться в их пищу. Если мусульманин выпьет спиртное, то получает плёткой по спине, а христианин может изготавливать спиртное и пить его, и никто не имеет права его наказать за это. Если мусульманин возьмёт и разобьёт сосуд со спиртным христианина или иудея, то должен возместить ему причинённый ущерб. Если мусульманин убьёт или покалечит свинью, принадлежащую христианину, то считается преступившим права и должен возместить стоимость ущерба. Мы не можем вмешиваться даже в их пищу, не то чтобы в ритуалы поклонения или их личные дела, как говорят сегодня. Во времена Исламского Государства управители дел различных конфессий были судьями их внутренних социальных отношений, судьями их семейных дел. Представители конфессий сами для себя избирали судей из числа своих раввинов и священников для решения подобных вопросов. Различные внутренние конфессии христианства, такие как марониты, православные, католики, армянская Церковь — все они избирали своих представителей, которые потом шли к правителям Исламского Государства и получали документ, утверждавший их полномочия. Во времена Османов такой документ называли «Фирманом лидера конфессии». Он утверждался в качестве судьи, ответственного за дела бракосочетания, развода и даже наследования, несмотря на то, что вопрос о наследовании относится уже к экономической системе и Ислам определил для него свои законы, но при этом Ислам не обязывает представителей других религий решать вопрос наследования согласно Шариату. Напротив, он оставил им возможность решать этот вопрос согласно их законам.

    Хотите больше? Именно Ислам преподал пример того, как можно сосуществовать с людьми Писания. Аллах ﷻ сказал нам:

    «а также вам дозволены... целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас» (5:5).

    Это значит, что мужчина-мусульманин может жениться на христианке или иудейке, что и было на протяжении всей истории Ислама. Что это значит? Когда Коран разрешает жениться на христианке или иудейке, разве это не означает основание и утверждение того, что после этого начнётся длительная совместная жизнь мусульман с людьми Писания? Когда Ислам разрешил, чтобы матерью мусульманина была христианка или иудейка, чтобы у мусульманина были дяди и тёти со стороны матери, кто мог соревноваться с Исламом в этой области? Ислам пожелал обучить представителей иных религий тому, как действительно можно наладить сосуществование, а поэтому пусть секуляристы идут к нам, и мы сами научим их тому как нужно сосуществовать. Пусть они прибегнут к Исламу, и он научит их этому. Но нет же, приходят какие-то глупцы и говорят: «Мы будем совершать определённые поступки для укрепления взаимного сосуществования», — т.е. чтобы мусульмане и христиане заходили в церковь и пели аяты из Корана в церковном хоре, восхваляя Ису ибн Марьям как своего Господа, подобно христианам.

    Таких недальновидных людей следует останавливать! Если бы наши исламские инстанции на самом деле выполняли бы свои обязанности, то остановили бы их, а потом отдали под суд, сказав: «Вот эти вышли за рамки дозволенного Исламом, и их дела необходимо пресечь». Но нет, все они молчат и даже поддерживают их. Такое положение ни в коем случае не приемлемо. Это же явная попытка растления Ислама и мусульман, о которой нельзя молчать. Не может быть преград для нас в том, чтобы противостоять кому бы то ни было, кто занимается подобным грехом, какой бы малый вклад он ни внёс, даже если он не афиширует этого. А кто будет афишировать своё согласие с таким растлением Ислама и мусульман, тот станет законной целью для нас в том, чтобы мы свидетельствовали о его помощи врагам Ислама, кем бы этот человек ни был и к чему бы это ни привело. В этом деле не должно быть никаких поблажек или свободного выбора. Это последняя святыня Ислама, которую ещё не успели до конца осквернить. Они хотят, чтобы мы уступили в основе Ислама и перестали верить в религию Аллаха Всевышнего с того момента, как откажемся от термина «куфр», и стали считать всех людей верующими, идущими к Аллаху ﷻ своими путями.

    Они говорят, что все виды поклонения являются путями к Аллаху. Нет! Нет, клянусь Аллахом! Мы не пойдём на самоубийство! Не получите вы от нас такое! Аллах в Коране сказал:

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (3:19)...

    Слушайте этот аят хорошо!

    «Воистину, религией у Аллаха является Ислам».

    Также Всевышний говорит:

    «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85).

    Таковы основные принципы, которые нужно озвучивать, и надо делать это громко, чтобы потом остановить любого, кто попытается противоречить этим аятам. Нельзя нам поощрительно укреплять кого бы то ни было в его неверии. Нам нельзя говорить неверному: «Ты — верующий». Нет! Но при этом нам также нельзя принуждать оставить его свою религию или вмешиваться в его дела. Запомните! Мы призываем его к Исламу без принуждения! Аллах в Коране говорит:

    «Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).

    Конечно же нет! Мы так не поступаем. Но секуляристы используют этот лозунг, желая разрушить Ислам, и заявляют, что представители всех религий — это верующие, что все они идут различными путями к Аллаху Всевышнему. Нет! Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31).

    Говорится о следовании за Мухаммадом ﷺ. Полностью аят звучит так:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

    После послания Пророка ﷺ как печати пророков, который был направлен ко всему человечеству, нет больше пути к Аллаху ﷻ, кроме как в следовании за Мухаммадом ﷺ. Это — явная истина, в которой нет места свободному выбору.

    Поэтому кто желает узнать, как налаживается сосуществование, тот пусть приходит к нам, и мы научим его этому. Христиане в Европе не ограничивались убийством только тех, кто противоречил их религии в общем, но пустились в убийства тех, кто противоречил им в их мазхабах, выносили такфиры друг другу и разрешали убивать. В современных европейских книгах по истории описываются войны, произошедшие ещё до т.н. «эпохи Возрождения». Эти войны длились десятилетиями и назывались религиозными войнами, как, например, между католиками и протестантами. Ещё ранее, до того, как Римская империя была повержена мусульманами, она исповедовала акъыду троицы. Троица стала официальной акъыдой Римской империи, которая развязала войны на истребление против любого христианина, свидетельствовавшего, что нет бога кроме Аллаха и что Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех поголовно истребляли до такой степени, что к началу пророческой миссии Мухаммада ﷺ по сути не осталось никого, кто говорил бы, что нет бога кроме Аллаха, а Мессия Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Их всех уничтожили, полностью, подчистую! Это вы (секуляристы) сегодня нуждаетесь в уроках сосуществования, а не мы! Секуляристы, считают, что своим отдалением от религии спасают жизни людей, а сами убили сто миллионов человек за одно столетие. Идите к нам и учитесь от нас сосуществованию! Пророк Мухаммад ﷺ завещал нам не сражаться против женщины, против детей, против стариков... «Вы встретите людей, закрывшихся в своих кельях. Не трогайте их». Нельзя захватывать их кельи, потому что они не вмешиваются в сражение, а поэтому проливать их кровь запрещено.

    Но когда крестоносцы вошли в мечеть аль-Акса, то убили 70 тыс. мусульман и утонули в их крови. Сами же крестоносцы писали: «Мы плавали в крови по самые шеи». Так много было крови, так много было убийств. Это передают европейские историки. И нам потом они говорят о сосуществовании? Это пусть они идут к нам, и мы научим их этому! Мы не примем никакой иной формы сосуществования, кроме той, которую нам определил Ислам. Какие бы вы законы ни приняли, уверяя нас, что они пригодны для сосуществования, мы не примем их. Есть только один закон, идущий на пользу людям, есть только одна система, подходящая для сосуществования между религиями, и это исламская система. Мы не примем иной системы ни под каким предлогом. Только Ислам оберегает жизнь, он не считает верующими представителей других религий, но вместе с тем позволяет им исповедовать свои религии в отличие от светскости, осквернившей святыни, нарушившей честь и достоинства людей, поправшей даже святыни иных религий. Это мы предоставим вам возможность исповедовать вашу религию, но не ради вас, а потому, что Аллах ﷻ запретил нам заставлять вас отрекаться от своих религий и насильно принимать Ислам, а также потому, что атмосфера исламской жизни — это атмосфера чистоты, целомудрия и духовности! Вы можете найти такую атмосферу в светской жизни?! Вы можете где-нибудь на Западе найти такую чистую, невинную атмосферу жизни, которая бы находила гармонию с вашими лозунгами, с вашими святынями?! Ведь нет же, о сыны церквей! Не можете вы такого найти у себя! Вы сможете найти это только тут, среди мусульман, после того, как мы вернём себе исламскую жизнь снова, иншаАллах!

    Дорогие братья, это то, что я хотел сказать, и я прошу прощения, если сильно затянул свою речь. Я прошу мира и благословения для Посланника Аллаха, для его семьи, сподвижников и всех, кто оказал ему помощь. Если у кого-то есть вопросы, то спрашивайте. Хочу воздать права братьям, чтобы они задали вопросы, если желают.

    (1-й гость) Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Дорогой наш устаз, я хочу сделать небольшой комментарий, связанный с войнами после того, как религия была отделена от жизни. Суть в том, что войны имели место и до отделения религии от жизни; сегодня мы живём во времена развития оружейного дела, есть виды оружия, способные на массовое уничтожение. Поэтому хочу сказать, что войны велись за долгие столетия до нашего времени. Второе, что я хочу, это сравнить то, что делали ранее и делают сейчас представители западной цивилизации, всё равно, что до отделения религии от жизни, что после. Вы упомянули о массовом уничтожении краснокожих в Америке. Субхана Аллах! Когда Исламское Государство завоёвывало новые страны, жители которых были настоящими дикарями, жившими на деревьях... В те времена казна Исламского Государства тратила деньги на жителей завоёванных земель, чтобы вкладывать их в развитие местного населения, дабы те стали им ровней. Таким методом Ислам дошёл до центральной Африки, потому как ранее завоёванные народы принимали Ислам и потом сами несли его далее другим народам. Так вёл себя Ислам. Третий мой комментарий связан с религиями. Хочу сказать, что никакая религия на свете, кроме Ислама, не предоставляет системы для жизни. Ислам — это единственная религия, к акъыде которой прибавляется ещё и система для жизни, которая является частью нашей веры. Этим Ислам отличается от других религий. Для христианина нет проблемы в том, чтобы жить согласно любой системе. Так в чём же проблема, если будет править система Ислама при том, что она — единственно правильная?!

    Самая большая проблема мусульман сегодня заключается в том, что у нас нет силы, нет государства, которое остановило бы этих глупцов, искажающих смыслы текстов Шариата. Они должны быть наказаны, но у мусульман сегодня нет сил на это. Сегодня от мусульман требуется искать эту силу, работать над созданием этого государства, и это — их обязанность. Основа проблемы состоит в том, чтобы создать такое государство, которое сможет нас защитить, и оно будет создано, рано или поздно, потому как его обещал Аллах Всевышний и о нём говорил Посланник Аллаха ﷺ. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал нас жителями такого государства. Пусть Аллах воздаст Вам благом.

    (2-й гость) Ассаляму алейкум. Нам предлагают посещать церковь и уважать их праздники так, чтобы справлять их в мечетях так же, как наши праздники справляются в их церквях. Они нас упрекают в том, что мы не пускаем христиан на свои праздники в мечетях.

    (аль-Касас) Нет, всё проще. На самом деле, главы Церквей отказываются от смешения, для них это красная черта, которую нельзя переступать. Внутри Церквей есть постановление, что равенство с другими неприемлемо, и они говорят: «Мы не участвуем с мусульманами в их ритуалах». Они отказываются сами от такого, в то время как наши глупцы совершенно не видят в этом проблемы и говорят: «Давайте идти на компромисс», — после чего отправляются петь аяты таухида на богослужениях. Для наших глупцов нет в этом никаких проблем. Христиане и те больше придерживаются своей идентичности, чем они. Ещё хочу акцентировать ваше внимание на том, что наши лидеры тут, в Триполи, как и в Бейруте и прочих городах Ливана, спешат приобрести новогодние ёлки. Глупость этого действия ещё более поразительна на фоне того, что даже современная Церковь говорит, что «новогодняя ёлка — это национальный обряд», т.е. Церкви до последнего не принимали ёлки как часть их религии, не позволяли вносить их в свои храмы, и они только недавно стали это делать, и то оправдывая это тем, что мол «новогодняя ёлка это национальный, христианизированный обряд», т.е. введённый в христианство.

    Я слышал это лично недавно от одного первосвященника. Он мне сказал, что ранее у них был обычай, который назывался «пещера» («вертеп»), которому уже много столетий. Суть обычая заключается в том, что они лепили искусственную пещеру, схожую на ту, в которой родился Мессия, со всей сопутствующей обстановкой и т.д. Церковь вела эту традицию столетиями и по сей день есть те (я их лично знаю), которые говорят: «Я не приму новогоднюю ёлку! Это национальный обычай». Есть такие христиане, которые отказываются от новогодней ёлки, потому что она — национальный обычай. И прискорбно, что в это же время существуют мусульмане, лидеры мусульман, которые тащат домой эти ёлки, считая это действие частью сосуществования. Сегодня многие говорят, что Церковь наконец-то признала дозволенность внести ёлку, потому как ей был предоставлен новый смысл национального характера. Но всё равно христиане признают, что ёлка — это национальный обычай. Т.е. что мы имеем? Некоторые христиане отказываются от ёлки, а мы несём её домой. Ведь известно же, что новогодняя ёлка в прошлом служила обычаем для европейских народов, руководствовавшихся национальными традициями до распространения христианства.

    (3-й гость) Как Вы и сказали, устаз Ахмад, это они нуждаются в уроках сосуществования, а не мы. Все мы знаем, как был завоёван Константинополь. Когда султан Мухаммад аль-Фатих вошёл в церковь Ая-София, христиане были в ней. Он встал там и произнёс известную проповедь, в которой сказал, что все они теперь являются одним обществом, т.е. чтобы христиане, иудеи, огнепоклонники и прочие выдвинули своих представителей в Маджлис уль-Умма и имели право требовать правильного претворения Ислама над ними, имели право подавать жалобы, если кто-то из них будет притеснён. Суть этой истории — в том, что вся Европа собралась тогда и обсуждала слова султана Мухаммада аль-Фатиха. Вся Европа тогда задавалась вопросом о том, как султан может позволить себе сосуществовать на равных условиях с протестантами и католиками?! Ассаляму алейкум.

    (аль-Касас) Ва алейкум ассалям. Единственная ошибка: там говорилось про православных и католиков. Там не было протестантов.

    (4-й гость) Пусть Аллах воздаст Вам благом! Несколько лет назад в Египте группа женщин приняла Ислам. Их арестовали, и по сей день мы не знаем, какова их участь в тюрьме. Также несколько лет назад один человек стал звать в церкви азан. Его поступок пресекли, и по сей день его унижают за это при каждом удобном случае. В нашей религии сказано, что нет принуждения в религии, но почему тогда у них принуждение к неверию? Т.е. мы никого не принуждаем принять Ислам, это первое. Второе — почему такое отношение только к мусульманам? Вчера министр иностранных дел заявил: «У нас нет идеологических проблем с евреями», — т.е. он имел в виду «Израиль». Значит, проблема на самом деле — идеологическая. Сегодня, когда поднялся вопрос о том, чтобы сделать из Иерусалима столицу евреев, мы слышим, как пораженцы поют оды евреям о том, что они нам — братья, о чём мы также слышали на днях в Саудовской Аравии. Дорогой брат, сегодня мы стоим в преддверии выборов и видим то, о чём сказал Аллах ﷻ:

    «Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них» (5:52).

    Мы начали видеть и чувствовать, как они уже начали идти на компромиссы, и, к глубокому сожалению, старые исламские движения идут в церкви, чтобы восхвалять их, или справляют Новый Год. Также мы слышим о начале кампаний и диалога, на которых нам говорят: «Брат, нет в этом проблем» и т.д. Кандидаты, выдвигающие свою кандидатуру, всё сильнее погружаются в подобные действия с приближением выборов. Мы готовимся увидеть во время этой гнусной кампании, в которой принимают участие представители и лидеры исламских движений, как кандидаты будут соперничать друг с другом и терять на этом пути величие Ислама, о котором ты нам сказал, которое дала нам эта великая религия, отчего мы с достоинством поднимаем наши головы, зная, что эта религия не будет смешиваться с иными. Посланник Аллаха ﷺ указывал на границы отличия Ислама от прочих религий, гневался, когда они нарушались, поднимал свой голос, краснел в лице и говорил: «О Умар! Если бы мой брат Муса был бы жив, то непременно он последовал бы за мной». Он сказал это Умару, когда тот лишь читал текст из Торы. Пусть Аллах воздаст Вам благом!

    (аль-Касас) Абу Зарр, ты перечислил правильные вещи и в подходящем месте. Да, Посланник Аллаха ﷺ всегда предостерегал мусульман от того, чтобы они не следовали за представителями иных религий. Однажды он ﷺ сказал: «Вы непременно последуете путём тех, кто был до вас, пядь в пядь, сажень в сажень, так, что если они даже вошли в пещеру ящерицы, то вы войдёте вслед за ними». Люди спросили: «За кем? За иудеями и христианами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». В другом варианте хадиса его спросили: «За кем? За римлянами и персами?», — на что он ответил: «А за кем ещё?». Хадис преследует цель предостеречь мусульман от следования за иными, дабы они не потеряли своё исламское отличие от них, свою религию, свою идентичность. Когда Посланник Аллаха ﷺ говорил об этом положении, то мы знаем теперь, что он говорил об этом нашем времени, о том, как мы живём сегодня. На самом деле, это — очередное доказательство его пророчества. Мы видим людей, совершающих пятикратный намаз, а потом идущих в церковь принимать участие в богослужениях и распевать там аяты из Корана. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об этом, но всё равно находятся люди, поступающие так и не понимающие, что в хадисе говорилось о них. Когда Пророк ﷺ увидел Умара ибн аль-Хаттаба, принявшего Ислам в Мекке и держащего в руках лист Торы, то сказал ему: «Неужели ты сомневаешься, о сын аль-Хаттаба?! Разве я не принёс религию пречистую, светлую? Если бы мой брат Муса был бы жив, то он непременно последовал бы за мной», «Не спрашивайте людей Писания, чтобы они рассказывали вам, потому что они могут сказать правду, а вы сочтёте это ложью, а могут говорить ложь, а вы сочтёте её правдой». Обязанностью (ваджибом) для нас является призывать их последовать за Мухаммадом ﷺ и нести им благо. Если мы хотим им блага — а мы хотим блага всем людям на свете, — то ведь это невозможно методом поощрения того, чего они придерживаются. Мы должны им говорить: «Идёмте, уверуйте в Аллаха и Его Посланника! Это будет благом для вас!». Всевышний говорит в Коране:

    «Скажи: «О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» (3:64).

    Вот что нам приказывает Ислам: призывать их к тому, что есть у нас, а не спешить поощрительно утверждать их в том, чего они придерживаются. Я прошу у Аллаха ﷻ научить нас тому, что даст нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, и прибавить нам знания! Спасибо, что присутствовали. Пусть Аллах благословит Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и всех, кто ему помог. Мир вам и милость Аллаха!

    https://www.youtube.com/watch?v=DVLTy8frK_M

  • "Есть ли духовенство в Исламе?"

    "Есть ли духовенство в Исламе?"

    Рубрика "Разъяснение Проекта Конституции"

    Статья 10. В Исламе отсутствует понятие "духовенство".

    Ахмад Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5002

  • «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11868

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас
    Понедельник, 17 зу аль-Каада 1439 года хиджры, что соответствует 30 июля 2018 года.

    «Вследствие этого высшие цели для сохранения общества определяются не человеком, а приказами и запретами Аллаха. Они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). А поэтому сохранение такого порядка является обязательным, потому что всё вышеперечисленное является приказами и запретами Аллаха, а не из-за того, что оно приносит какие-то материальные ценности».

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», и сегодня мы рассмотрим тему «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий».

    Дорогие братья! Собственная точка зрения на жизнь предоставляет возможность личности и целому обществу увидеть и оценить свои идеалы и высшие цели, которые необходимо достичь. Эти идеалы и цели играют решающую роль в формировании идентичности людей и их образа жизни. Так, например, современная западная культура, доминирующая сегодня во всём мире, отделившая религию от жизни, описавшая жизнь как беготню за прибылью, описавшая счастье как приобретение максимальных физических наслаждений, в принципе, как и коммунизм, пытавшийся составить конкуренцию капитализму в борьбе за симпатии западного общества, — обе эти идеологии оставили людей самим искать себе высшие цели их жизни.

    Свобода человека стала самым священным постулатом, который люди больше всего возвеличивают, желая достичь иллюзорного счастья путём приобретения физических услад. Однако эти две идеологии разошлись во мнениях относительно того, какие цели государство должно преследовать как высшие, сделав их принципом своего существования в услужение обществу. Так светский капитализм определил, что задача государства состоит в защите общественных свобод, а именно:

    1. свободы личности,
    2. свободы вероисповедания,
    3. свободы мнения,
    4. свободы собственности.

    Т.е., согласно капитализму, смысл существования государства состоит в том, чтобы предоставить своим гражданам площадку для достижения их желаний в этом мире.

    Коммунизм посчитал, что задача государства состоит в том, чтобы привести всё человечество к коммунизму, потому что, согласно их философии, коммунизм является предельной и высшей степенью развития человечества. Именно поэтому, согласно их видению, смысл существования государства состоит в том, чтобы устранять любые преграды на пути к этому развитию и всячески подталкивать людей к скорейшему развитию в коммунизме. Поэтому в коммунистическом государстве, наоборот, замечается подавление общественных свобод и притеснение религий как «опиума для народов». Коммунистическое государство подавляет свободу собственности, свободу мнения, словом, всё, что оно считает преградой на пути к построению коммунистического общества.

    Ислам в этих вопросах полностью отличается от капитализма и коммунизма, потому что считает жизнь вокруг нас материей, созданной Аллахом Всевышним, которая должна подчиняться Его приказам и запретам, а поэтому определил высшей целью существования человека достижение довольства Аллаха Всевышнего, которое можно заслужить путём послушания Ему. Согласно Исламу, философия жизни человека заключается в смешении духа с материей, что выражается в совершении материальных поступков мусульманином в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин удовлетворяет свои желания и потребности так, как ему позволил Всевышний, потому что для него высшая цель в жизни — это добиться довольства Аллаха. Задача же Исламского Государства как политического образования состоит в исполнении законов Ислама от имени всего общества мусульман, а также в заботе о делах людей на основе Исламского Шариата. Для этого перед государством поставлены высшие цели, которые оно должно достичь в соответствии с требованиями Шариата. Эти цели являются постоянными для отдельных мусульман, для всего общества и государства, которое представляет Ислам.

    Эти цели, как я сказал, постоянны и утверждены самим Исламом, а также фитрой человека, которую создал Всевышний. Так каковы же цели Шариата, которые мы должны достичь? Каковы эти величайшие цели исламского общества и государства? Для начала нужно сказать, что в первые века Ислама учёные этой Уммы вообще не занимались детализацией и выведением целей Шариата. Они призывали к обязательному подчинению приказам и запретам Аллаха и прямо говорили, что Шариат был дан Всевышним во благо и на пользу людям, как в этом мире, так и в Последующем. В доказательство они приводили следующие слова Всевышнего в Коране:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также слова Всевышнего:

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Вместе с этим они утверждали, что люди, отвернувшиеся от приказов и запретов Аллаха, будут несчастны, используя в качестве доказательства слова Всевышнего:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    Существуют и другие аяты и хадисы, повествующие о том же. Однако шли века, и появилась группа учёных, разработавших термин «цели Шариата». Глубоко изучая Шариат, они пришли к выводу, что все законы Шариата так или иначе приводят к достижению определённых целей во благо и на пользу людям. Этих целей они вывели ровно пять:

    1. Защита религии,
    2. Защита разума,
    3. Защита жизни,
    4. Защита имущества,
    5. Защита потомства.

    Однако последующее изучение Шариата привело к выводу о том, что этих целей — больше, и стало необходимо добавить следующие:

    6. Защита достоинства,
    7. Защита государства,
    8. Защита безопасности.

    Последние три цели были добавлены ввиду того, что о них твердят известные законы Шариата, и были введены законы наказания в случае их несоблюдения. Итого, мы имеем восемь целей Шариата.

    Начнём с самого начала.

    1. Защита религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто изменил свою религию, того убейте». Это говорит о том, что Ислам пришёл в этот мир, дабы стать религией для людей, согласно которой они ведут свой образ жизни и направляются к Раю после смерти. Для защиты этой религии и её исполнения Всевышний дал законы, в том числе — законы наказания тем, кто отречётся от Ислама, так что ответственность за исполнение этих законов возлагается на правителя, который обязан бороться с вероотступниками согласно хадису, который мы зачитали вначале: «Кто изменил свою религию, того убейте».

    2. Защита разума. Для достижения этой цели Всевышний запретил употреблять хамр, а также вменил в исполнение другие законы и наказания за отказ придерживаться этого закона. Так, например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Побейте того, кто выпьет хамр».

    3. Защита жизни. Аллах Всевышний запретил убивать человека без права. За бесправное убийство Всевышний присудил высшую меру наказания. За бесправное убийство казнят, кроме как если родственники убитого будут согласны получить выкуп или простить убийцу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан кысас (возмездие равным) за убитых» (2:178).

    4. Защита имущества. Под имуществом имеется в виду собственность. Ислам запретил воровство, запретил некоторые виды имущества, назвав их незаконными, а также ввёл ограничения на пути приобретения имущества, разрешив одни и запретив другие. За воровство Ислам присуждает очень суровое наказание, о котором Всевышний в Коране сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).

    5. Защита потомства. Под ним имеется в виду защита следующих поколений человечества. Сказал Всевышний в Коране: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2). Таким образом, Аллах Всевышний присудил за прелюбодейство достаточно жестокое наказание, а это говорит о том, что защита следующих поколений имеет особое значение, для чего были введены законы бракосочетания, которые должны способствовать правильному удовлетворению инстинкта продолжения рода с одновременным запретом прелюбодейства, нарушение которого грозит наказанием либо в виде ударов плетью, если человек холост, либо забиванием камнями насмерть, если человек состоял в браке.

    6. Защита достоинства. Некоторые учёные ещё говорят «защита чести». Ислам запрещает посягать на честь людей, назвав это преступлением. Так, например, за обвинение людей в прелюбодействе без доказательств Шариат присуждает наказание, о котором Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (24:4). Такой закон означает заботу Ислама о защите достоинства и чести человека.

    7. Защита государства. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к вам придёт некто, желая разделить ваше единство, в то время как ваша власть сосредоточена в одном мужчине из вашего числа, то отрубите ему голову, кем бы он ни был». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Слова Пророка ﷺ доказывают важность защиты целостности Исламского Государства. В хадисах говорится о правителе, а правитель в этом случае и есть государство. В хадисах говорится о защите единства государства и его стабильности. За раскол единства государства, за нарушение стабильности в судьбоносных вопросах Шариат присуждает казнь, т.е. высшую меру наказания.

    8. Защита безопасности. Для достижения этой цели Шариат ввёл множество законов, самый яркий из которых — это закон о борьбе с бандитизмом на дорогах, который учёные назвали (حَدُّ الحِرَابَة) согласно словам Всевышнего в Коране: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (5:33).

    Таковы цели Исламского Шариата. Их восемь. Они считаются высшими целями существования исламского общества и государства. Они тверды, принципиальны и неизменяемы. Ни одну из этих целей нельзя лишать содержания ни частично, ни полностью, как и нельзя придавать им новых значений, которых те не имеют. К каждой из них необходимо стремиться всеми силами, придерживаться их и нести за них ответственность. Вместе с тем, необходимо сделать очень важную заметку о том, что Ислам объявил эти цели идеалами, достигаемыми соблюдением самого Шариата и заботой о делах людей. Но сами эти цели Ислам не объявлял основой исламского законодательства, т.е. они не являются источниками, на которые опираются учёные фикха и муджтахиды, чтобы на базе этих целей вырабатывать законы для их достижения. Нет! Источниками и доказательствами Шариата являются не его цели, а Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно абсурдны лозунги некоторых современных просветителей о том, что цели Шариата являются источниками его законодательства без Корана и Сунны. Для своей методологии они выработали новое правило Шариата, призванное эту методологию оправдать, и звучит оно так: (حَيثُمَ تَكُونُ مَصلَحَةٌ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ), — т.е. «Где бы ни была польза/выгода/интерес — там и Шариат Аллаха». Это значит — всё, что выгодно, является законным. Такое мнение крайне ошибочно и приводит не к соблюдению Шариата, а наоборот, к его нарушению, потому что Аллах Всевышний приказывает руководствоваться не выгодой, а Его приказами и запретами, связанными с поступками людей. Крайне опасно считать законным всё, что мы полагаем полезным для себя. В данном контексте правильным образом правило звучало бы иначе, что и принято среди учёных: «Там, где находится Шариат Аллаха, там содержится и выгода».

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

    Первый вопрос от брата Назира ибн Салиха:

    «Какая польза от того, что мы выводим цели Шариата?».

    Для начала я хочу сказать, что Исламская Умма переживала бурное развитие ещё до того, как вообще эти цели были обозначены. Поэтому если смотреть с этой точки зрения, то и вправду, нет безусловной необходимости в том, чтобы обозначать цели Шариата, или, как их ещё именуют, «высшие идеалы». Так цели Шариата не обозначались ни во времена Посланника Аллаха ﷺ, ни во времена его сподвижников, ни во времена табиинов. Детализированная идея о целях Шариата, которых поначалу было всего лишь пять, появилась только в конце V века хиджры. Поэтому, действительно, для претворения Шариата нет безусловной необходимости детального рассмотрения его целей. Для того, чтобы претворить Шариат на практике, мусульманам достаточно лишь просто его соблюдать таким, каким он есть, слушаясь Аллаха, веруя в то, что эта религия принесёт благо и пользу человеку как в этом мире, так и в Последующем — в этом случае Шариат даст свои плоды и будут реализованы все его цели без исключения, вне зависимости от того, изучаем мы их или нет, знаем мы о них или нет. Поэтому как таковой особой необходимости в детальном выделении целей Шариата нет, тем более, если учитывать, что все эти цели и так автоматически достигаются только тем, что люди просто соблюдают Шариат и выполняют его требования. Так почему и зачем мы сейчас говорим о целях Шариата и детализируем их? А делаем мы это с целью дать отпор всем тем вбросам в исламское законодательство, которые летят со стороны современных искусственных мазхабов, основанных на капиталистических идеях. Указывая на цели Шариата и на то, как нужно к ним относиться, мы хотим открыть глаза людям на огромную разницу, существующую между сутью Ислама и целями, к которым он стремится, и между искусственными идеологиями, включая капиталистическую, и целями, к которым стремятся они. Мы хотим показать разницу между высшими идеалами Ислама и высшими идеалами капитализма.

    Брат Салим Али спрашивает:

    «Есть ли в других вероубеждениях (акыдах) высшие идеалы так же, как в Исламе?».

    Слово (عَقَائِد) носит различные значения. В данном случае под словом «акыды» имеются в виду убеждения. В прошлых выпусках мы уже говорили, что убеждения бывают двух видов:

    • Первый вид убеждений, согласно западной классификации, имеет религиозную, духовно-священническую сторону, и призывает человека только к систематизации его отношений со своим Создателем. Эти верования занимаются только лишь вопросами загробной жизни и не занимаются проблемами этого мира, кроме как, может, некими нравственными ценностями. У них нет целей относительно обустройства жизни общества и государства.

    • Второй вид убеждений является разумным, и из него исходят целые идеологии. Такой идеологией является Ислам, главенствующий в мире на протяжении веков. Затем на арену жизни пришли ещё две идеологии — капитализм и коммунизм. Первая перехватила главенство в мире у Ислама, а вторая, пытавшаяся в течение десятилетий перехватить инициативу у капитализма, не выдержала конкуренции и рухнула.

    Что капитализм, что коммунизм являются разумными убеждениями, каждое из которых имеют свой особый взгляд на жизнь, на людей и Вселенную, на то, что было до нас, и то, что будет после нас. Из каждой из них исходят системы законов, соответственно, каждая из них имеет свои высшие идеалы. Мы уже говорили в первой части выпуска, какие цели ставит перед собой капиталистическое государство и какие цели перед собой ставит коммунистическое. У каждого из этих убеждений есть своё политическое мышление, и у Ислама тоже есть своё политическое мышление, свои высшие идеалы в этом мире и высшая цель после смерти человека, коей является встреча со Всевышним, довольным Своим рабом и Дарующим Рай, ширина которого равна небесам и земле.

    Вопрос от Боба Джона:

    «Мир вам!..»

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Под целью защиты религии подразумевается лишь защита Ислама, или же и прочих религий тоже? Ведь в проекте Конституции Хизб ут-Тахрир присутствует статья, согласно которой говорится, что споры среди немусульман разрешаются согласно их религиям, а также им позволяют верить во всё, что они хотят. Пусть Аллах воздаст вам благом!».

    Дорогой брат! Когда мы говорим людям: «Оставьте свои религии и принимайте Ислам!», — то не можем потом заявлять, что целью Ислама является сохранить все религии. Ислам не для того пришёл, чтобы сберечь остальные религии. Ислам пришёл, чтобы стать религией для всего человечества, чтобы стать главенствующей религией в мире. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). Таким образом, под целью защиты религии подразумевается только Ислам, только защита Ислама. Для этого Всевышний ввёл законы по борьбе с теми, кто отрекается от Ислама, но никак не вводил законов по борьбе с теми, кто отказывается от прочих религий и принимает Ислам или какую-то иную религию взамен. Это правда, что Всевышний запретил насильно заставлять людей принимать Ислам, как и запретил заставлять людей силой отрекаться от их религий. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». Когда его спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, он ответил: «Поступайте с ними так же, как с людьми Писания».

    Значит, мы не можем силой заставлять людей отрекаться от их религий и принимать Ислам, но это не означает, что мы обязаны защищать их религии. Мы должны защищать не их религии, а их самих (!) как граждан нашего Исламского Государства, пусть даже если они — не мусульмане. Мы должны наказывать тех, кто на них нападает, и защищать их, и вот как раз таки наша забота и опека над ними отчасти в том и выражается, что мы не заставляем их отрекаться от их религий и принимать Ислам, ибо Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256), — а также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». То, что людей не заставляют принимать Ислам, не значит, что мы должны защищать их религии или сохранять целостность их религий и помогать им сохраняться и дальше. Мы лишь призываем их принять Ислам и не даём себе права принуждать их к этому. Из всех религий мы защищаем лишь Ислам, и только за отречение от Ислама наказываем, а поэтому под целью «защиты религии» понимается только Ислам.

    Снова брат Боб Джон пишет:

    «Если мы скажем, что немусульмане образуют собою отдельное общество, и Ислам предлагает им особые законы, то разве не будут считаться эти особые законы фактором формирования их общества?».

    Ислам действует над интеграцией всех своих граждан в исламское общество и приказывает претворять системы и законы Ислама над всеми людьми. Из всех этих законов исключениями являются лишь законы, связанные с пищей, питьём, одеждой, а также связанные, как сегодня, с положениями личности, т.е. с вопросами брака, развода и наследства. В этих вопросах мы не претворяем их законы, а лишь позволяем им претворять свои законы в данных вопросах между собой, потому что данные ситуации входят в вопросы их религий, которые мы позволяем им соблюдать. Раз мы не имеем права заставлять их отказываться от их религий, то, значит, должны оставить их поклоняться чему они хотят, есть и пить что они пожелают. Мы не можем запретить им есть свинину и пить спиртное, не можем запретить им заключать браки и разводиться по их законам и не можем их заставить вступать в наследство по нашим законам. Всё это они имеют право совершать так, как им говорят законы их религий.

    Подобное отношение к ним с нашей стороны не означает, что мы способствуем сохранению неисламских обществ внутри Исламского Государства, а означает, что Ислам не желает взрастить из них лицемеров, а именно лицемерами они и станут, если мы силой заставим их принимать Ислам. От того, что ты кого-то принудишь к Исламу, это не значит, что он примет его в сердце, но точно значит, что он станет лицемером. Аллах Всевышний не любит лицемерия, Он не желает, чтобы люди были лицемерами. Поэтому обычно лицемерие совершают те люди, которые желают влиться в исламское общество, позиционируя себя мусульманами, но не веруя при этом в Аллаха. Аллах желает, чтобы люди приняли Ислам искренне. Но если мы силой заставим людей принимать Ислам, то взрастим из них толпы лицемеров, а не мусульман. Не желая такого исхода, мы ведём себя с ними так, как я сказал выше, однако не с целью сохранить неисламские общества внутри Исламского Государства, а с целью призывать людей к Исламу лучшим образом, доказывать им истинность нашей религии самым мудрым путём, чтобы они приняли Ислам на основе личного убеждения. Мусульмане же обязаны систематически призывать всех остальных к Исламу ненасильственным образом, чтобы люди сами предпочли стать мусульманами. Задача мусульман — не в том, чтобы способствовать сохранению и развитию неисламских обществ, особенно если учесть, что у всех религий кроме Ислама нет своих систем законов для жизни, а есть только мнения о духовном аспекте и положениях личности. Поэтому мы и не мешаем им верить в то, во что они хотят, и поступать в личных делах так, как они пожелают, потому что данные вопросы относятся к сути их религий, и если мы станем пытаться силой запретить им что-то, связанное с внутренними вопросами их религий, то совершим фитну, которую запретил Всевышний.

    Такими были вопросы сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас за этот выпуск. Пусть Аллах прибавит нам знаний, пусть Он сделает наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    «Единственный путь к Газе и к Иерусалиму». Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/11772

    Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Сколько бы мы ни говорили, а доходчивее и влиятельнее любых слов будет увидеть женщин Газы, утративших своих мужей и детей, увидеть ребёнка, стоящего перед своим разрушенным домом и произносящего: «О, если бы это был страшный сон! О, если бы это было сном!».

    Нет более доходчивых и сильных слов, чем просьба ребёнка к своему умирающему брату произнести слова шахады. Нет более доходчивее картины, чем разорванные тела мусульман в Газе. Нет ничего доходчивее, чем эти картины.

    Но насколько бы эти картины ни были влиятельными и сильными, мы должны задаться вопросом: «Что нам говорить и что нам делать?». Во-первых, мы должны направить все свои возбудившиеся чувства в правильное русло, а именно — к пропаганде идеи о том, что для помощи мусульманам Палестины и всего мира необходима мобилизация армии, чтобы солдаты и офицеры выполнили свои обязанности.

    Мы должны обращаться к командующим армиям, чьи сердца зачерствели за десятки лет, и говорить им: «Что с вами? Если вас не волнуют события в Газе, то что тогда волнует? Если Газа вас всё-таки волнует, то мы готовы указать вам на правильный путь. Правильный путь состоит в том, чтобы сбросить знамя неверных в наших странах, сбросить знамя Сайкс–Пико, затем взять в руки знамя Пророка ﷺ и возвысить его! Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Если хотя бы один из вас поступит так, то он увидит, как за ним соберётся вся Умма — полтора миллиарда мусульман!

    Этот слабоумный человек, этот самодовольный гордец, однажды возомнивший, что может руководить Уммой одними лозунгами, при этом распоряжающийся одной из сильнейших армий в мире… Клянусь Аллахом! Если бы он сейчас принял решение покаяться перед Аллахом, оставил бы западные понятия, оставил бы мечты о Западе и о присоединении к Европе, вышел бы из состава НАТО и направился к своей Умме, то, клянусь Аллахом, смог бы руководить полуторамиллиардной Уммой!

    Но у таких людей больные сердца. Если у таких правителей сердца шайтанов, то нам остаётся обращаться ко всем, кто имеет высокие должности и звания, и спрашивать у них: «У кого из вас остались остатки веры? У кого из вас остались остатки мужества? У кого из вас остались остатки достоинства? Кто из вас не забыл и ещё способен вспомнить, что его дни в любом случае сочтены и что он проживёт ровно столько, сколько предписал ему Аллах? Кто из вас ещё не забыл этого? Кто из вас хочет, чтобы его имя было записано в истории как имя второго Салахуддина, как нового султана Кутуза, как нового султана Бейбарса? Кто из вас желает получить в этом мире реальное величие, а в Судный день — Райские сады?».

    Вот что мы можем сейчас сделать: мы можем направить общественное мнение к этому требованию и сказать Умме: «Прекратите поддерживать тех, кто не правит по Шариату, тех, кто лоялен неверным и входит в союзы с евреями». 

  • «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11704

    Ахмад Касас
    Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
    Понедельник, 3 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 16 июля 2018 году.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлом выпуске мы поговорили о распространении светского мировоззрения, призывающего отделять религию от жизни под предлогом того, что религия не имеет права вмешиваться в жизнедеятельность людей, общества и государства, в политику и законодательство, во взаимоотношения между людьми в принципе. Мы поговорили о распространении этого мировоззрения, о его содержании и о том, к чему оно призывает. Сегодня мы поговорим о том, какую альтернативу этим идеям даёт Ислам, какую систему для жизни, общества и государства он предлагает. Соответственно и наш выпуск сегодня носит название «Ислам это система для жизни, общества и государства».

    Дорогие братья! Ещё в самые древние времена человек понял, что не может нормально жить в одиночестве, в отрыве от людей, и он нуждается в обществе себе подобных, которые бы разделяли с ним его понятия и настроения, которые бы стремились к тем же целям, к которым стремится он сам. Человек отчётливо осознал, что многие товары и услуги, необходимые ему для удовлетворения своих потребностей, желаний и устремлений, имеются у других, а он тем временем способен тоже предоставить нечто, нужное им. Он обнаружил, что самостоятельно не способен сам себе добыть всё, что желает иметь, и поэтому с давних пор решил жить в группе с другими людьми, будь та группа большая или маленькая. Эту группу было принято называть обществом. Люди собирались в единое общество с целью взаимовыгодного обмена товарами и услугами между собой, в результате чего среди них налаживались постоянные отношения, которые привели их к сотрудничеству. Постоянные отношения привели к нужде в постоянном предоставлении товаров и услуг, из-за чего в обществах появились специалисты и мастера в определённых профессиях: фермеры, кузнецы, писцы, строители, торговцы, врачи, изобретатели и т.д.

    Всевышний сказал в Коране:«Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других» (43:32). Также человечество хорошо осознало, что для слаженной функциональности общества, для его защиты от распада и разложения необходима некая система, на основе которой все члены общества вели бы свои дела и решали возникающие споры. Также люди поняли, что нуждаются в установлении власти правителя над собой, чтобы тот вёл их вперёд, защищал установленную систему, заботился бы о людях, решал бы их споры в рамках выбранной системы и наказывал бы тех, кто ей противоречит. Человечество осознало, что если дать всем людям делать всё, что они хотят, когда хотят и как хотят, то общество в скором времени превратится в тотальное мракобесие, живущее по законам джунглей, где сильный убивает слабого и отнимает у него всё; люди станут жить как рыбы в океане, где крупная рыба поедает более мелкую. Войдя в столь упадочное положение, общество начнёт деградировать и утратит свойства общества как такового.

    В связи с этим мы видим, как люди с давних пор решили сплачиваться между собой согласно определённой системе, которая бы их устраивала, они защищают эту систему и ожидают от избранных правителей постоянного её исполнения, а так же наказания всех, кто ей противоречит. Власть, установленная над людьми, называется политической властью, и именно она впоследствии была названа государством. Затем люди столкнулись с очень важной проблемой, заключающейся в выборе системы, которая бы их устраивала, т.е. им нужно было решить, откуда взять нужную систему, потому что вопрос состоял не в том, чтобы избрать абы какую систему, лишь бы она была, ведь систем много и они самые разнообразные. Какую систему ни избери, у каждой будут свои последствия, оказываемые на общество. Есть такая система, которая приводит общество к развитию, а есть такая, которая приводит его к распаду. Есть такая система, которая приводит человека к счастью, а есть такая, которая приводит к несчастью. Оказавшись перед таким выбором, человек осознал, что ему предстоит сделать очень ответственный шаг: выбрать правильную и здравую систему, способную нормализовать взаимоотношения между людьми, решать возникающие между ними проблемы и привести их к столь же правильному и здравому развитию, а значит — к счастью, спокойствию.

    Далеко не все общества справились с этой ответственностью, как в далёком прошлом, так и сегодня, потому что как раньше, так и сегодня существует множество народов, страдающих от последствий ошибочного выбора системы, который они когда-то сделали. Следовательно, дабы выбрать правильную систему, нужно выбрать и правильный путь к ней. Именно от этого зависит то, добьётся ли общество счастливой жизни или нет. Нужно избрать правило, согласно которому и будет избираться система для жизни, общества и государства.

    Дорогие братья! Любая система в этом мире может быть получена либо от Аллаха, создавшего человека, жизнь и Вселенную, либо от самого человека. Никакого третьего варианта быть не может. Соответственно, источником появления системы может быть либо Откровение от Аллаха, либо разум человека. В связи с этим возникает вопрос: какая из двух систем правильная?

    Бесспорный ответ на этот вопрос даёт сама ощутимая реальность, демонстрирующая нам то, что человеческий разум неспособен изобрести систему, пригодную для жизни людей. Почему? Потому что люди нуждаются не в абы какой системе, а именно в той, которая решит их человеческие проблемы, т.е. решит, как правильно человеку удовлетворять органические потребности и инстинкты, из-за которых, собственно, было образовано общество и налажены отношения между людьми. Проблема состоит в том, что человек неспособен разумом постичь все тонкости инстинктов и потребностей своей природы, как и неспособен разумом наперёд узнать всё, к чему его приведёт такой-то вид удовлетворения такого-то инстинкта и потребности, дабы знать, какая система и какое законодательство ему подходит. Но Аллах Всевышний является Тем, Кто создал человека вместе с его инстинктами, желаниями и потребностями, Он знает, что идёт человеку на пользу и какая система ему подходит. Так Всевышний сказал:

    «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).

    Также Всевышний сказал:

    «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»(67:14).

    Когда человек приступает к законотворчеству и придумывает решения проблем, то в итоге не решает проблем человека как человека, т.е. не систематизирует удовлетворение инстинктов и потребностей, а лишь решает текущие и несущественные вопросы, что встают перед человеком лишь на короткое время и лишь в определённых местах, доказательством чему служит тот факт, что выработанное решение становится возможным исполнить только в определённое время и только в определённом месте, где появилась проблема. Кроме того, зачастую даже само решение по итогу оказывается полным ошибок, решающим лишь второстепенные вопросы и приносящим больше вреда, чем пользы. Но если система даётся Аллахом Всевышним, то она станет законодательством для человека как человека, а значит, будет пригодна в любое время и в любом месте, потому что человеческие инстинкты и органические потребности не меняются, где бы и когда бы он ни жил. Человек как создание Аллаха никогда не меняется. Об этом Всевышний сказал в Коране так:

    «Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению»(30:30).

    Более того, у каждого человека имеется свой разум и интеллектуальные способности, а значит, у каждого будет своё мнение, каждое из которых станет противоречить другому. Всё это так потому, что если кто-то считает некое законодательство пригодным ему, то другой человек в этом же обществе может считать это законодательство ошибочным и абсурдным. В итоге каждый из людей, кто займётся законотворчеством, выведет свой закон, отличающийся от других.

    Более того, может быть так, что сегодня человек считает некое законодательство правильным, а завтра уже разочаровывается в нём и считает его ошибочным. Поэтому мы видим, как те же депутаты законодательных собраний постоянно реформируют свои же законодательства и вносят в них поправки, ибо словно мыши грызут норы, сами не зная для чего. Они испытывают свои теории на практике, и когда те приводят к проблемам, начинают их исправлять снова и снова. Истину сказал Аллах:

    «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них»(23:71).

    Законодательство же, полученное от Аллаха, является неизменным и постоянным, не терпящим реформ, потому что исходит от Аллаха — Мудрого, Знающего, Которого не берёт ни сон, ни забывчивость. Понятно, что существует огромная разница между слабым и ограниченным человеком и Аллахом Всевышним — Мудрым, Ведающим, Живым и Сильным. Так от кого же после этого принимать законодательство: от человека или от Аллаха, Создателя человека? Выражаясь иными словами: нам брать законодательство из своего разума или из откровения Всевышнего?

    Послушайте, как Аллах Всевышний в Коране задаёт вопросы и одновременно даёт на них здравые ответы. Сказал Всевышний:

    «Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

    Также Всевышний сказал:

    «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве тот, кто следует ясному доказательству от своего Господа, подобен тем, которым представилось прекрасным зло их деяний и которые потакали своим желаниям?» (47:14).

    Также Всевышний сказал:

    «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?»(28:50).

    Теперь послушайте категоричные ответы и решительные приказы Аллаха ﷻ. Сказал Всевышний:

    «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

    Также Всевышний сказал:

    «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным»(20:123).

    Также Всевышний сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути»(6:153).

    Всё это значит, что в благородном Коране человеку решительно запрещается бросать вызов праву Аллаха быть Единственным Законодателем. Всевышний в Коране обещает великое наказание тем, кто занимается законотворчеством и вместо Аллаха решает, что является дозволенным, а что запретным. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?»(10:59).

    Также Всевышний сказал:

    «Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям без всякого знания. Кто наставит на прямой путь тех, кого Аллах ввёл в заблуждение? Не будет для них помощников! Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:29,30).

    Аллах ﷻ ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ Шариат как систему для частной и общественной жизни человека, а также для всего государства. Шариат был возведён на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, явив собою идейное руководство для всех людей. Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»(5:15,16).

    Аллах Всевышний сделал Свой Шариат системой, затрагивающей все сферы жизни, потому что она упорядочивает всё поведение человека, будь то со своим Создателем, или с самим собой, или с другими людьми. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Так Ислам систематизировал отношение человека с его Создателем, когда пояснил ему положения акыды и узаконил для него определённые виды поклонения. Ислам систематизировал отношения человека с самим собой, когда узаконил для него нравственность, законы еды, питья и одежды. Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, когда узаконил для него определённые виды взаимоотношений и уголовный кодекс, дав законы для общества и государства. Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Ислам — это не просто духовная религия, которая бы систематизировала отношения только с его Создателем и с самим собой посредством определённых видов поклонения и законов нравственности, как некоторые думают или каким хотят видеть Ислам. Ислам — это всеохватывающая религия, имеющая полноценную и завершённую систему законов. Исламская акыда не только духовная, но ещё и политическая, потому что из неё исходит система не только для частной жизни человека, но и для всего государства. Ислам обязывает мусульман иметь государство, которые бы правило ими по Шариату Аллаха ﷻ. Так Всевышний в Коране сказал:

    «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах»(4:105).

    Также Всевышний сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Ислам систематизировал жизнедеятельность государства, предоставив законы правления, экономики, социальных отношений, определив политику образования, постановив законы уголовного кодекса, внешней политики государства и т.д. Предоставив людям столь обширный спектр законов и указав им на верный путь, Всевышний запретил им менять всё это на искусственные системы, разработанные обычными людьми, назвав все законы неисламского происхождения тагутом. Об этом Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение»(4:60).

    Этим я завершаю первую часть выпуска и прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой части. Ко мне на данный момент поступило два вопроса. Первый вопрос — от брата Назира ибн Салиха: «Как Вы можете пояснить действие Пророка ﷺ, когда он согласился на решение Саада ибн Муаза ещё до того, как он его вынес, а затем сказал:«Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Разве мы не можем в связи с этим сказать, что разум человека способен вынести решение согласно законам Аллаха?».

    Дорогой брат! Когда мы говорим о разуме, то имеем в виду то, что законодательство, разработанное человеком, не может повести человека прямым путём, подобно законодательству Аллаха, а поэтому и нельзя сказать, что законодательство, разработанное человеком, не противоречит законам Аллаха, ибо мы можем узнать о законе Аллаха только после того, как Сам Аллах нас оповестит о нём. Пока Аллах ﷻ не оповестит нас о Своём законе, мы никак не сможем о нём узнать, а это значит, что законы Аллаха могут быть взяты людьми только после того, как Он их даст, как это и произошло, когда Аллах даровал нам Коран и Сунну Пророка ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно, никто не может править или принимать решений по законам Аллаха, пока не будет иметь знаний о них.

    Саад ибн Муаз был одним из величайших сподвижников Пророка ﷺ, а значит, естественно, он хорошо знал Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, а поэтому решение, принятое им, либо в точности исполняло закон Шариата, либо соответствовало закону Шариата. Второй случай бывает, когда человек пытается выбрать между несколькими законами Шариата наиболее уместный для конкретной проблемы, и в таком случае принятое решение станет соответствовать закону Шариата. Хочу пояснить для зрителей, что заданный вопрос касается решения, которое принял Саад ибн Муаз относительно евреев, сражавшихся против Посланника Аллаха ﷺ и предавших договор, заключённый с ним. Они сражались против мусульман в самой Медине, и Посланник Аллаха ﷺ объявил, что Саад ибн Муаз вынесет решение о них, и тот вынес своё известное решение, за которое Посланник Аллаха ﷺ похвалил его и сказал: «Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Произошедший случай свидетельствует о том, что Саад ибн Муаз был знатоком Шариата Аллаха, ибо, по признанию Пророка ﷺ, осудил их законом Аллаха и Его Посланника ﷺ.

    Брат Абид спрашивает:

    «Как Вы хотите убедить неверного или мусульманина в том, что Ислам является системой, полностью пригодной для жизни и способной решить все проблемы человека, если учесть огромный прогресс в современной жизни людей и их экономике?».

    Неверного никто не убеждает в правильности законов из Книги Аллаха, потому что он в основе не верит в эту Книгу. Чтобы убедить его в правильности отдельных деталей Книги Аллаха, для начала нужно убедить его в том, что Коран вообще является речью Всевышнего, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ. Если он признает, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ, то только затем он убедится в правильности того, что изложено в Коране и Сунне. Ну а мусульманину, верующему в то, что Коран — это речь Аллаха, остаётся лишь прочесть эту Книгу и увидеть как Всевышний говорит:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Если он спросит: «Как я могу применить ограниченные, короткие тексты Корана и Сунны, извлекая из них законы на все случаи жизни до Судного дня?», — то мы ему ответим, что «в прошлых выпусках, посвящённых тому, как необходимо следовать Шариату, мы уже детально говорили на эту тему. Если повторить коротко, то можно сказать, что эти законы и вправду даны в лаконичной форме, но высказаны так, что из них могут извлекаться законы в зависимости от того, какой характер носит конкретная часть текста: (مَنطُوق), (مَفهُوم), (مَعقُول), (قَوَاعِدُ الكُلِّيَة), (قَوَاعِدُ العَمَّةُ), при помощи которых можно выводить решения любым современным проблемам вплоть до Судного дня. При этом мы не забываем, что Законодателем является Аллах Всевышний, знающий всё о человеке, а значит, и дающий законы, полностью подходящие ему как человеку, и никакой научно-технологический прогресс в жизни человека не изменит Шариата Аллаха ﷻ, ниспосланного для решения сути проблем. Такое свойство Шариата Аллаха является одним из проявлений чудесности Его законов, доказывая, что Шариат — и вправду от Аллаха, а не от людей, потому что люди всегда выдумывают законы, решающие краткосрочные проблемы, и зачастую — поверхностным образом, а не их суть. Этим Шариат Аллаха и отличается от законов, придуманных людьми.

    Брат Рафик ала Дарб спрашивает:

    «Известно, что Ислам был ниспослан в качестве откровения в Коране и Сунне. Правильно ли в таком случае будет сказать, что «Ислам является единственным источником Законодательства?». Прошу пояснить мне это, и пусть Аллах воздаст Вам благом».

    Да брат, Вы всё правильно сказали. Высказывание «Ислам является единственным источником Законодательства» категорично. Ислам содержит в себе Шариат Аллаха ﷻ, извлекаемый из текстов откровения, т.е. из Корана и Сунны. Коран и Сунна являются источниками Шариата, а те, кто, живя в исламских землях, являются сторонниками искусственных конституций и заявляют, что Ислам — лишь один из источников законов Шариата, на практике не относятся к Исламу как к откровению от Аллаха. Т.е. появляются люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывают законы и конституции, и говорят: «У нас есть целый ряд источников для законодательства, а Ислам — лишь один из них». Это значит, что они берут из Шариата только то, что им нравится, то, с чем они более-менее могут ещё согласиться при разработке системы жизни в государстве. Согласно Исламу, такой подход к законодательству незаконен. Ислам — это акыда и законодательство. Соответственно, законодательство, взятое из Корана и Сунны, является исламским и должно стать опорой, на которой будет воздвигнута вся жизнь отдельных лиц, общества и государства. Соответственно, источниками законодательства являются только Коран и Сунна, вместе с тем, на что они указывают.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Почему Вы всегда идёте на конфронтацию? Неужели нельзя сосуществовать со светскостью и светскими людьми вместо того, чтобы постоянно бороться с ними? Ведь если Вы чего-то не понимаете, это не значит, что другие должны это оставить».

    Брат, я отвечу просто: истина и ложь не могут сосуществовать. Скажу более того, даже ложь с ложью не могут сосуществовать. Разве Вы не видите, в каком ужасном положении живёт всё человечество, начиная со второй половины ХХ века, когда весь мир раскололся на два противоборствующих лагеря со своими идеологиями, законодательствами и понятиями? Разве мы не знаем, к какому расколу это привело весь мир, к каким конфликтам и противоборствам в СМИ, технологиях и т.д.? Когда появляются две идеологии, они не могут сосуществовать вместе, и одна из них должна будет уступить другой. Противоречивые понятия не могут сосуществовать. Светскость пришла в исламские земли с целью вытеснить Ислам из жизни частных лиц, общества и всего государства, она пришла, чтобы отделить религию от политической жизни, а значит, светскость по своей природе — враждебная Исламу идея.

    Сначала светскость появилась на Западе с целью вытеснить из политики Церковь и королей, будто бы правящих от имени Бога словно Его помазанники. Завершив свои дела там, светскость пришла на наши земли в последние годы существования Исламского Государства с целью вытеснить Ислам из нашей жизни как систему, по которой функционирует всё государство. Если какие-то религии совершенно не вмешиваются в повседневную жизнь, в общество и государство, если они ограничиваются только некоторыми духовными лозунгами, если они призваны, согласно их видению, только налаживать отношения человека со своим Создателем, то в таком случае они вполне могут сосуществовать со светскостью, потому что светскость не видит в них врагов. Но Ислам тем и отличается, что является именно системой для жизни, а светскость — тоже система для жизни, и значит, править будет либо эта система, либо та, но никак не обе вместе. Почему так? Почему конфликт неизбежен? Потому что такова наша жизнь, в которой не могут сосуществовать противоречивые понятия. Если вы обратитесь к истории, то увидите, что большая часть настоящих, неподдельных конфликтов происходила между людьми именно из-за их противоречий в образе жизни, т.е. из-за противоречивых понятий и законов, систематизирующих отношения между ними. Природа истории, природа жизни такова, что конфликты между взглядами на жизнь, конфликты между законодательствами, конфликты между культурами неизбежны.

    Аллах ﷻ утвердил это с того момента, как ниспослал человека на землю, сказав:

    «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу» (2:36).

    Человек стал врагом шайтану, верующий человек стал врагом неверующему. Всевышний сказал в Своей Великой Книге:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (2:251).

    Также нужно вспомнить слова Аллаха, в точности отвечающие на твой вопрос «Почему вы всегда идёте на конфронтацию?». Есть в Коране ответ, подходящий на Ваш вопрос. Всевышний сказал:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!»(21:18).

    Также Всевышний сказал:

    «Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле»(13:17).

    Поэтому борьба идей является закономерностью этой жизни. Мусульмане обязаны бороться с ложью, используя правду — такова их миссия в этом мире. Они должны возвеличивать Ислам, подтверждать правду и опровергать ложь.

    Таковыми были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять наши труды, прибавить нам всем знаний и благих дел, сделав их искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    «Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11652

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Ислам: идея и метод

    Хизб ут-Тахрир / Вилайя Ливан

    Понедельник, 04 шавваля 1439 г. хиджры, что соответствует 18 июня 2018 г.

    Из вышесказанного следует, что основой для идеологии служит полная идея о Вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для такой идеи, чтобы мабда смогла занять своё место в жизни. Говоря о том, что полная идея о Вселенной, человеке и жизни представляет собой основу, то это происходит в силу того, что она является акыдой, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На её основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акыде, от неё исходят решения всех жизненных проблем. Что же касается необходимости в обязательном порядке наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акыды, не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акыды и путей распространения мабды, тогда такая идея остаётся воображаемой философией, записанной на страницах книг и не имеющей никакого отражения на жизнь людей. Поэтому для существования идеологии необходимы акыда, решение проблем и метод.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем говорить об «идейном руководстве в Исламе». Сегодня мы обговорим важную тему, связанную с классификацией содержания различных идеологий, в число которых входит и Ислам, ибо Ислам — это тоже идеология и система для жизни как для отдельного человека, так и всего общества и государства. Наша тема сегодня называется «Идея и Метод».

    Дорогие братья! Что мы подразумеваем под «идеей и методом»? Поскольку удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека должно происходить правильным образом, чтобы это привело его к счастью, а не ошибочным образом, который приведёт его к горю и несчастьям, Аллах Всевышний, будучи Творцом человека, его инстинктов и потребностей, ниспослал ему по Своей милости Откровение, в котором научил человека праведному поведению, приводящему к истинному счастью.

    Если человек исповедует веру в Аллаха как в своего Создателя, Управляющего жизнями людей, если он поклоняется Аллаху Всевышнему, совершает намаз, выплачивает закят, держит пост и выдвигается в хадж, то он всегда будет нуждаться в системе законов, согласно которым будет удовлетворять свои инстинкты и отношение к Создателю. Запретив прелюбодейство и узаконив брак со всеми связанными с ним законами материнства, отцовства, родственных уз, послушания родителям и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта продолжения рода. Запретив бесцельное накопление денег, введя законы собственности, запретив воровство и бесправную трату чужого имущества, узаконив право человека защищать свою жизнь и имущество до самой смерти и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта самосохранения. Разрешив людям пить и есть пригодную, хорошую пищу и питьё, запретив им пить и есть всё мерзкое, Аллах Всевышний даровал им правильную и здоровую систему для удовлетворения органических потребностей.

    Пример, который я привёл — далеко не единственный, потому что Ислам систематизировал и упорядочил удовлетворение всех естественных нужд человека, не оставляя в стороне ни одну из них, соблюдая баланс между ними так, чтобы одному инстинкту не отдавалось предпочтение над другим. Т.к. удовлетворение многих естественных нужд требует налаживания отношений с другими людьми, чтобы вести с ними взаимовыгодный обмен товарами и услугами и помогать друг другу в трудные моменты жизни, люди были вынуждены создавать общества, отчего налаживание отношений в обществе стало основной составляющей в процессе удовлетворения естественных нужд человека, потому что не будь этих нужд, то обществ не существовало бы в принципе. Это значит, что система, заявляющая о своей способности наладить взаимоотношения между людьми в обществе, должна предоставить план соответствующих действий не только для отдельной личности, но и для всего общества. Кроме того, данная система не может быть претворена в жизни только на том основании, что некоторые члены этого общества слепо за ней следуют. На самом деле, для её жизненности необходимо, чтобы всё общество было в ней уверено, а люди будут уверены в правильности системы, исполняемой над ними, только тогда, когда она докажет свою способность решать их насущные проблемы и удовлетворять их естественные нужды.

    Соответственно, Ислам в данном случае не ограничивается лишь разъяснением того, каким должно быть здоровое удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека, но и разъясняет, каким методом это должно происходить в жизни. Именно посредством предоставленного метода Ислам исполняет свои идеи и распространяется в мире. Значит, выходит, что Ислам предоставляет людям определённую идею и определённый метод её достижения. Так, например, запретив прелюбодейство, Ислам выдвинул идею греховности данного способа удовлетворения инстинкта продолжения рода, после чего выдвинул и метод борьбы с этим грехом в виде телесного наказания. Когда Ислам выдвинул идею о запрете хамра, о запрете воровства, о запрете вероотступничества, о запрете оскорблять мусульман и мусульманок, то привязал к данным идеям как метод их реализации, так и защиты исполнения в виде уголовного наказания для тех, кто данные грехи совершает. Когда Ислам выдвинул идею о запрете морального и физического посягательства на людей, то привязал к ней метод её исполнения, выраженный в виде закона (قِصَاص), т.е. воздаяния равным. Соответственно, и за частичное нарушение различных идей Ислам ввёл и метод частичного наказания, называемые (تَعْزِير) таазир.

    Когда Ислам повелел полноценным образом исполнять Шариат, то указал нам единственный метод для этого, а именно — на Исламское Государство. В Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ Ислам детальным образом пояснил метод установления Исламского Государства и его систем. Так действия Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророческой миссии и вплоть до переселения в Медину имели целью установить это государство, отчего пример Посланника Аллаха ﷺ на этом пути считается единственным исламским методом повторного установления Исламского Государства в случае его распада. К тому же, государство, установленное Посланником Аллаха ﷺ в Медине, распространившееся за время своего правления на весь Аравийский полуостров, стало практическим примером претворения Ислама на протяжении последующих веков, тем самым демонстрируя исламский метод решения проблем и удовлетворения инстинктов. После этого, воочию видя данный пример, можно было оценить высокую степень систем исламских законов и решений, которые они предлагают.

    Ислам, приказавший нести его как послание всему миру, также пояснил и метод, согласно которому это необходимо делать, а именно — дават и джихад. Этот метод возлагает на себя государство, определяя его основой своей внешней политики в принципе. Ислам, приказавший отчитывать правителя и даже смещать его в случае, если тот вступает в противоречие с Шариатом, указал мусульманам на метод исполнения этого закона в том числе: для этого Ислам обязал мусульман образовывать политические партии на основе исламской акыды, задача которых состоит в том, чтобы отслеживать действия правителя, держать руку на пульсе настроений в обществе и его соблюдения исламской культуры, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое, проповедуя Ислам, просвещая им людей и призывая к ответу правителей за их действия. Ислам, приказавший защищать и хранить исламские ценности, указал и на метод достижения этого, именующийся «оборонительным джихадом», призванным защищать Умму и её идеологию от врагов.

    В Исламе как законы метода, так и законы идеи обязательны для строгого исполнения. Все они являются законами Шариата, ниспосланными Аллахом Всевышним в Его Книге и Сунне Пророка ﷺ. Все они завершены и собраны согласно словам Всевышнего в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

    Следовательно, нельзя оставить законы метода и принять только законы идеи или, наоборот, взять только законы метода, а законы идеи оставить. Оба вида законов нужно соблюдать, ибо оба они являются частями Ислама, исполнение которых приводит человека к послушанию Аллаху. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Входите в «сильм» целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). Слово «сильм» в данном аяте означает «весь Ислам».

    За многие столетия учёные усуль-фикха никогда не проводили разделения между законами идеи и законами метода. Но почему тогда мы сегодня проводим такую разницу? Это очень и очень важный вопрос, который задают нам сегодня, при том, что нельзя вырабатывать новые термины и признаки различий в фикхе, если в них нет нужды. На этот вопрос я отвечаю так: существует не одна причина, из-за которой мы были вынуждены это разделение провести, и я поясню, почему.

    Во-первых, за последние 200 лет среди многих исламских просветителей, в числе которых — и учёные фикха, распространилась идея, гласящая следующее: «Ислам постановил законы, систематизирующие поведение человека и решающие его проблемы; эти законы необходимо соблюдать однозначно. Но ещё Ислам предложил способы для реализации этих законов в жизни. Эти способы были уместны в первые века Ислама. Но сегодня в них уже нет былой нужды, и мы можем придерживаться других способов, более подходящих к современным реалиям жизни».

    Под воздействием этой идеи в последние десятилетия жизни истории Османского Халифата появились взгляды, подобных которым предыдущие поколения мусульман ещё не видели. Так, например, они решили заменить «таазиром» все виды наказаний из категории «худуд». В результате уголовный кодекс Османского Государства отказался от законов категории «худуд» и воздвиг на их место законы «таазира» под предлогом того, что целью Шариата является не позволять людям совершать грехи, а «худуд» — лишь способ для этого, а значит, нет ничего страшного в том, чтобы «худуд» мы заменили на более мягкий «таазир», если он приводит к аналогичному результату. Составители книг того времени постоянно повторяли слова о «целях законов Шариата», указывающих на то, что Аллах Всевышний за каждым законом Шариата установил свои цели, для которых эти законы и были даны, и что эти законы действуют вместе с их целями, а значит, и исчезают с исчезновением целей. Из этого они заключили, что необходимо в первую очередь преследовать сами цели и заботиться о них, а не о самих законах. Такое понимание Шариата привело к легкомысленному отношению к законам Ислама под предлогом опеки над его целями.

    Правда же состояла в том, что сторонники этой теории о целях Шариата совершили ряд ошибок. Но на этом всё не закончилось, а лишь началось, ибо последующие поколения, включая современное, взяли ошибки предшественников за основу и возвели на ней ещё более ошибочные взгляды. Первой их ошибкой стало смешение понятия «шариатского иллята», который Всевышний Законодатель сделал причиной и мотивом возникновения закона, с понятием «цели Шариата». Однако иллят как причина возникновения закона приводит к тому, что закон действует, пока действует иллят, и исчезает с исчезновением иллята, в отличие от целей Шариата, которые Всевышний постановил достигнуть без того, чтобы останавливать перед ними действие законов Шариата, т.е. цели Шариата должны достигаться действием законов Шариата, но при этом цели не оказывают никакого влияния на сами законы Шариата и не управляют ими, потому что цель Шариата может быть не достигнута, что вовсе не значит приостановку действия самого закона Шариата. Между тем, если нет иллята, то и действия закона, связанного с ним, тоже не будет.

    Вторая их ошибка заключалась в том, что они беспочвенно посчитали, будто бы способны понимать цели законов Шариата даже без доказательств Шариата, которые бы на эти цели указывали. Третья их ошибка состояла в том, что они столь же беспочвенно посчитали, будто бы им предоставлено эксклюзивное право взять и разрабатывать новые законы Шариата без шариатских доказательств только лишь потому, что эти новые законы в их глазах преследуют цели Шариата. Дошло до того, что они взяли на себя полномочия отменять законы Шариата ради достижения, как они считают, целей Шариата, под предлогом того, что новые реалии жизни требуют от них реформировать законы Шариата и прекратить беспрекословно следовать старым манхаджам. Оправдывая свои действия, они выработали новые правила для Шариата, среди которых существует следующее:

    (لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بتَغَيُّرِ الزَمَانِ و المَكَانِ), означающая «не порицается изменение законов с изменением времени и места» — эти слова они публично объявили новым правилом Шариата.

    В наше время, когда мы живём без Исламского Государства, когда Исламская Умма перестала представлять из себя исламское общество, живущее согласно Исламу, когда мы оказались под гегемонией западной культуры и лояльных ей режимов в наших странах, а также переживая систематические нападки на законы Ислама, мы увидели внутреннее поражение множества исламских просветителей, в числе которых оказались даже проповедники восстановления исламского образа жизни. Испытывая внутреннее поражение, они пошли на сильнейшие уступки в пользу западной культуры и смирились с заменой исламских законов, особенно тех из них, что связаны с законами метода. В результате распространилась мысль о том, что Ислам не предоставляет людям детальные законы правления, а значит, и вполне допустимо опираться на любую искусственную систему правления, в которой будет сохраняться принцип Шуры и справедливости. Этим они открыли двери перед системой демократии со всеми её образами, такими как республиканский строй, парламент, конституционная монархия и т.д. Имея такой подход, они заявили, что джихад — уже в прошлом, потому что тогда институт международного признания не был развит, как и не были развиты средства связи среди людей. Но сегодня, когда достигнут огромный прогресс в деле защиты прав человека, когда народы имеют право сами избирать своё будущее, когда стали развиты средства международных отношений, связей и СМИ, больше нет нужды распространять Ислам методом джихада, а поэтому джихад, как они заявляют, допустим только для защиты от нападения.

    После этого даже среди сторонников восстановления Исламского Государства распространились утверждения о том, что «Ислам не обязывает нас придерживаться строго определённого метода восстановления Исламского Государства, а действия, предпринятые Посланником Аллаха ﷺ для установления Исламского Государства — всего лишь способы, оставленные на усмотрение самого человека, на его собственный выбор, и они ни к чему не обязывают». Так они напрочь отказываются видеть разницу между поступками, которые Посланник Аллаха ﷺ совершил по приказу Всевышнего, и поступками, которые он совершил по собственному разумению как мубах, свободно выбирая средства и способы для достижения поставленной цели. Они дошли до того, что их метод исправления упадочного положения Исламской Уммы стал противоречить методу Посланника Аллаха ﷺ. Встав на такой путь, некоторые из них принялись вести вооружённые действия, не имея обоснованных принципов, другие стали сотрудничать с демократическими силами и властями, правящими не по Шариату, а третьи занялись благотворительностью, чтобы тем самым найти новых сторонников и единомышленников. Некоторые даже заявили, что они вообще не нуждаются в Исламском Государстве для того, чтобы исполнить законы Шариата. Посыпалась куча проповедей и благих наставлений о том, что выполнение личных фардов и сунны достаточно для предотвращения харамов в обществе, о том, что наличие исламских ВУЗов достаточно для того, чтобы обучить мусульман исламской культуре и исламским наукам; различных вакфов, благотворительных фондов и сборов закята достаточно для пресечения бедности; финансовых организаций и исламских инвестиционных корпораций, претворяющих исламские экономические законы, достаточно для обеспечения экономической безопасности мусульман; исламских судов, занимающихся рассмотрением частных дел, вполне достаточно для защиты справедливости; и вообще, мусульмане могут сплотиться вокруг учёных фикха, которые бы разрешали спорные вопросы среди них; современных СМИ и различных соцсетей более чем достаточно для несения исламского призыва на сегодня по всему миру — эти и прочие красивые лозунги в итоге призваны лишить Ислам его законного господствующего положения в мире, которое пожелал для него Аллах, сказав в Коране:

    «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»(9:33).

    Это же имел в виду Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним». Кроме того, эти люди легкомысленно отнеслись или просто не оценили по достоинству важность той роли, которую играет власть в обществе, обязуя людей следовать закону, ибо всем известно, что власть имущие люди в обществе играли самую важную роль в формировании идентичности всего общества и его образа жизни. Более того, все эти благотворительные, образовательные, финансовые и информационные учреждения, основанные теми фантазёрами, на самом деле не могут функционировать и что-либо решать без разрешения правящих режимов и только в рамках существующего искусственного законодательства. Они не в состоянии что-либо предпринять без санкции правителей, установленных на своих постах крупными колонизаторскими государствами в качестве марионеток, действующих в интересах своих хозяев, распространяя среди нас чужую культуру, просвещение и образ жизни.

    Они забыли или проигнорировали тот факт, что ни одну систему ни в одном обществе нельзя претворить без власти и правления, находящихся в твоих собственных руках. Они забыли или проигнорировали простую истину о том, что в одном обществе не могут уместиться две системы, особенно если одна из этих систем — Ислам. В связи с этим очень важно было изначально понимать, что Ислам — это не просто набор понятий о нравственности, морали и духовности, которые люди при желании могут исповедовать, обходясь без того, чтобы Ислам правил над обществом. Нет! Ислам — это целая система, как для жизни отдельных лиц, так и для функциональности всего общества и государства. Эта система не только способна решать проблемы отдельных людей, возникающие при удовлетворении ими своих потребностей и желаний, но и способна указать человеку метод, т.е. путь, согласно которому он может это решение претворить и распространить.

    Подводя итог, хочу сказать, что акыда, предоставляющая полноценное понимание жизни, а также того, что было до неё, и того, что будет после неё, и о том, как она связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё — такая акыда решает величайшую проблему, стоящую перед человеком, не говоря уже о том, что она предоставляет для него громадное количество законов Шариата, упорядочивающих его жизнь, и решает его проблемы как человека. Вот эти законы мы решили назвать «законами идеи». А законы, введённые Исламом в качестве метода исполнения законов идей на практике, в качестве метода их распространения в мире и метода защиты, мы решили объединить под термином «законов метода». Так, например, законы поклонения, систематизирующие удовлетворение инстинктов, заложенных в человеке, законы из социальной системы, систематизирующие семейные отношения и отношения между мужчиной и женщиной, законы из экономической системы, обучающие людей правилам экономических отношений и регулирующих экономические отношения между людьми, законы приёма пищи, законы, связанные с одеждой, законы морали — все они являются «законами идеи».

    А вот Исламское Государство, его структуры, система правления, указы, которые оно издаёт, такие как строительство школ, строительство отделений казначейства, налаживание работы СМИ, открытие судов, исполнение судебных решений, таких как худуд, кисас и таазир, внешняя политика Исламского Государства, законы джихада — всё это считается «законами метода». Так же и обязанность создания политических партий, их деятельность, связанная с формированием общественного мнения, отчётом правителей, призывом к Исламу, приказом одобряемого и запретом порицаемого — тоже относится к «законам метода». Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(3:31).

    В этом выпуске, дорогие братья, мы пояснили два термина, разработанные нами — термин «законов идеи» и термин «законов метода». Некоторые заявляют о том, что Ислам лишь в общих чертах учит человека самой идее достойного поведения, но оставляет человеку самому искать и на свой выбор претворять любые методы для этого, какие он пожелает. Именно для того, чтобы обосновать несостоятельность подобных заявлений, мы и подготовили данный выпуск с намерением показать, что они своими действиями и заявлениями отменили метод Ислама и тем самим разрешили исполнять идею Ислама как им заблагорассудится. Теперь я оставлю вас на короткое время и вскоре вернусь, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время выпуска передачи. Мир вам!

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части. Итак... Брат Абид спрашивает: «Термины «идея» и «метод» не применяются в Коране и Сунне. Разве это не значит, что вы совершаете бидаат в религии?».

    Выработка терминов, поясняющих смыслы текстов Шариата, никоим образом не относятся к бидаату. С самого появления Ислама его учёные занимались выработкой терминологии. Если вы откроете книги учёных фикха и вообще любые исламские книги, составленные по определённому манхаджу, по определённой методологии, то увидите, что они были составлены так с целью облегчить читателям процесс поиска законов Шариата. Для этого они ввели соответствующие термины и классификации. Например, изначально Шариат не разделялся на законы поклонения, законы поступков, законы уголовного кодекса и прочее. Шариат в целом описал, что именно мусульманин должен выполнять, а что для него запретно, и уже потом учёные фикха, желая облегчить людям процесс поиска и изучения необходимых законов, классифицировали их, для чего ввели соответствующие наименования глав в книгах, такие как «Глава поклонения», «Глава поступков», «Глава наказаний» и т.д. Кроме того, каждую главу они классифицировали на разделы, подразделы и пункты.

    Аналогичным образом они разделили Ислам на «акыду» и «Шариат». Если Вы поищете в Коране и Сунне, то не найдёте там термина «акыда». Ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ нет слова «акыда». Это слово использовали учёные, сделав из него термин, посредством которого они выразили вопросы имана, желая отделить их от вопросов законов Шариата, т.е. от практических дел мусульман, относящихся к фикху. Если мы примемся искать и выявлять термины, разработанные и введённые в обиход исламскими учёными за эти века, то нам не хватит на это времени выпуска программы. Соответственно, когда мы классифицируем не только законы Шариата, а вообще весь Ислам на идею и метод, то тем самым вводим новые термины, посредством которых лишь хотим распределить законы Ислама на те, которые именуются «законами идеи», т.е. сами по себе призваны решать проблему человека как человека, и на те, которые именуются «законами метода» и призваны претворять на практике те лозунги и требования, которые выдвигают законы идеи, а также поясняют законы идеи, поясняют, как именно они решают насущные проблемы человека, поясняют, что именно из себя представляет система Ислама, как реализуется исламская идеология, как она распространяется и как сохраняется. Впрочем, в прошлом выпуске мы уже детально поясняли, что и почему толкнуло нас к тому, чтобы ввести классифицирующие термины «идеи» и «метода».

    Брат Абу Рашид спрашивает: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Указывают ли его слова на закон метода, о котором говорит Хизб ут-Тахрир?».

    За словом (طَرِيقَةٌ), т.е. «метод», мы в данном случае не подразумеваем лексическое значение, а подразумеваем терминологическое. Соответственно, термин «метод» является новым и относится к части законов Шариата. В рамках этого термина не все поступки из законов поклонения могут считаться законами метода. Так, например, правила совершения намаза не относятся к законам метода, а относятся к законам идеи, потому что все эти законы поясняют, как именно необходимо налаживать отношения с Аллахом и удовлетворять инстинкт поклонения в человеке. Если же говорить о законах метода, действительно относящихся к намазу, то нужно сказать, что при условии существования Исламского Государства, если кто-то оставит намаз, государство применит к нему наказание в соответствии с законами, выведенными учёными фикха. А вот наказание за оставление намаза уже будет относиться к законам метода в отличие от правил проведения намаза, относящихся к законам идеи. Аналогично и хадж и законы хаджа — все они относятся к законам идеи, а вот законом метода в этом вопросе станут действия правителя по проведению мероприятий хаджа, по обеспечению порядка, по предоставлению всех необходимых условий для паломников и т.п. Таким образом, все законы, связанные с Исламским Государством и политическими партиями, относятся к законам метода, но никак не образ исполнения актов поклонения, относящийся к законам идеи.

    Брат Марван Абд ас-Салям спрашивает: «Является ли условием, чтобы метод исходил из идеи? И какова разница между методом и способом?».

    В этом выпуске мы уже поясняли, что законы метода являются такими же законами Шариата, как и законы идеи, а поэтому точно так же, как мы обязаны придерживаться законов идеи, мы должны придерживаться и законов метода. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на хамр, так же мы должны придерживаться и метода по его запрету, коим является побивание за его распитие. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на прелюбодейство как закона идеи, точно так же мы придерживаемся закона о побивании прелюбодея, что считается законом метода. Таким образом, что законы идеи, что законы метода должны одинаково соблюдаться, потому что являются частью Шариата Аллаха ﷻ.

    Отвечая на второй вопрос о том, какая разница между методом и способом, хочу для начала сказать, что этот вопрос сам по себе очень важен. Дело в том, что и метод и способ являются в итоге тем, как именно Вы соблюдаете законы Шариата, но разница между ними, в рамках современной терминологической классификации, используемой нами, заключается в том, что метод — это образ действий, который Вы выполняете как фард, ибо Аллах приказал Вам так поступать. К примеру, именно Аллах Всевышний постановил отсекать руку вору в качестве наказания за воровство. Именно Аллах Всевышний постановил, чтобы кисас, т.е. воздаяние равным, служил методом недопущения убийств, как и методом предотвращения психических и физических нападок на людей. Это образ, которым в обязательном порядке претворяются законы Шариата, и является законом метода. А способы — это образ действий, который Всевышний оставил нам на наше собственное усмотрение, и мы вольны выбирать любой способ среди всего спектра способов как мубах для претворения законов, которые Ислам не приказывал нам выполнять каким-то определённым методом в принципе или же пояснил нам часть метода, оставив остальное на наш выбор. Например, Аллах ﷻ сказал Своему Посланнику ﷺ:

    «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их»(9:103). Т.е. Аллах Всевышний приказал ему ﷺ собирать закят с имущества мусульман, потому что он был их правителем на тот момент, что означает аналогичное требование Аллаха Всевышнего к любому правителю мусульман в любую эпоху и в любом регионе. А вот теперь как именно собирать этот закят — тут уже правителю дан свободный выбор средств и способов. Для этого он может использовать административный ресурс, регистрационные отделы и т.д. Всё это уже будет считаться способами из категории мубах.

    Приведу второй пример. Аллах ﷻ приказал правителю мусульман заботиться о людях и защищать их от вреда. Защищать людей от вреда можно самыми разными средствами и способами, из которых правитель волен выбирать любой, какой посчитает уместным. Например, регулировка движения общественного транспорта и пешеходов является ваджибом для правителя, потому что иначе будут происходить ДТП. Правитель обязан что-то предпринять, дабы не допустить несчастных случаев, ибо в основе обязан огораживать людей от вреда, тем более, что правило Шариата гласит «то, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Но что именно предпринять правителю для регулировки движения на улицах? Ему выбрать правостороннее движение или левостороннее? Тут уже он сам выбирает более подходящее, ибо объявить правостороннее движение в стране, как и объявить левостороннее — мубах. Государство изучает ситуацию, и правитель принимает любой из этих двух видов движения, который считает более уместным, лишь бы в результате оградить граждан от ДТП.

    Третий пример. Однажды, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) решил перенять систему т.н. «диванов» от римлян и персов. Почему? Потому что «диваны» на самом деле являются лишь средствами и способами, которые вполне дозволено как мубах использовать в целях регистрации количества населения в стране, количества чиновников, количества лиц, нуждающихся в государственной помощи, количества солдат, количества земель, количества трофеев и прочих действий, которые сегодня более известны под названием «государственная регистрация», «государственный административный аппарат» и т.д. Данные способы являются мубахом, и мы знаем, что вещи в основе — мубах. Способы сами по себе оставлены на свободный выбор, и потому они считаются мубахом. Одновременно способы относятся к категории вещей, а значит, снова-таки, считаются мубах. Поэтому мы вольны выбирать любой способ, который приводит нас к исполнению закона Шариата, который мы обязаны исполнить, кроме случая, когда Шариат уже объяснил нам, каким именно образом мы должны исполнить некий закон Шариата, и в таком случае этот образ действий уже не называется способом, а называется методом. Такова разница между ними.

    Брат Абдуррахман спрашивает: «Некоторые говорят об изменяющихся и неизменяющихся составных частях Ислама. Множество исламских движений говорит, что отказываются только от изменяющихся частей. Как связаны изменяющиеся и неизменяющиеся составные части Ислама с идеей Ислама, его методом и способами?».

    Для начала, брат, нужно сказать, что в Исламе нет ничего изменяющегося. Под Исламом понимается его акыда и законодательство. Как акыда, так и законодательство неизменны. Всё, что меняется — это окружающая вокруг нас реальность, в которой мы живём. Заявления о том, что некоторые части Ислама подвержены изменениям, абсурдны. Шариат Ислама был узаконен Аллахом Всевышним и не видоизменяется. Акыда тоже неизменна, и все единогласны в том, что в ней недопустимы изменения, ибо иначе это приведёт к неверию. С того момента, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3), —

    Ислам стал окончательно завершённой религией, и больше никаких изменений происходить не будет. Меняется лишь наша повседневная жизнь, но это не должно толкать нас к тому, чтобы мы говорили, будто «законы Шариата меняются тоже». На самом деле, когда изменяются некоторые реалии, то один закон Шариата уходит, чтобы на его место пришёл другой закон Шариата, относящийся к новой реальности, отчего в итоге для каждой реальности имеется свой неизменный закон, извлекаемый из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Ислам полностью состоит из неизменных законов, ценностей, идей и методов. Меняются лишь обстоятельства жизни вокруг. Могут лишь появляться новые проблемы и вопросы, и всякий раз, как появятся новые реалии жизни, действующий закон Шариата не станет изменяться в пользу реалий, а попросту уйдёт, чтобы на его место пришёл другой, столь же неизменный закон Шариата, отвечающий данной реальности. Поэтому нужно знать, что законы Шариата не должны меняться, а должны претворяться — каждый к той проблеме, к которой относится. Говоря же о способах и средствах, то они согласно Шариату являются мубахом, и относиться к ним нужно соответственно. Вы смотрите на проблему, изучаете её, а потом выбираете из спектра способов и средств именно то, что вам нужно, пример чему я привёл немного ранее. Так Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему «диванов», которой пользовались в те века крупные империи, и применил в своём государстве, потому что это — мубах. Эта система и по сегодняшний день является мубахом, но мы не обязаны пользоваться ею и дальше, потому что есть другие средства — такой же мубах, который мы применяем: у нас есть компьютеры, прочие ЭВМ, соответствующие вычислительные программы и т.д. Всё это — мубах, как было, так и остаётся. Мы же лишь выбираем то, что считаем более предпочтительным в наше время. Мубах остаётся мубахом, харам остаётся харамом, ваджиб остаётся ваджибом, мандуб остаётся мандубом, макрух остаётся макрухом. Так обстоит дело: Ислам не изменён, и ни у кого нет права его менять.

    Брат Абид задаёт ещё один вопрос: «Как связаны законы идеи и законы метода с целями Шариата? Я не понял, что Вы имеете в виду, когда упоминали об этом».

    Я упоминал о целях Шариата по причине того, что некоторые люди стали применять принцип целей Шариата, чтобы посредством него заявлять, будто бы Ислам не требует применения самих законов метода как таковых, а значит, мы и не обязаны их соблюдать. Они заявили так: «Ислам дал нам законы, у которых есть цели, такие как защита жизни, защита разума и защита религии. Для достижения этих целей Ислам дал законы уголовного кодекса, например, но от нас требуется в основе не исполнять именно эти законы, а достичь целей, для которых они призваны, а значит, если мы можем добиться аналогичных целей посредством других законов, то можем это сделать». Они говорят, что для этих целей «Ислам выработал закон об установлении Исламского Государства, джихада, уголовного кодекса и т.д., но сегодня мы можем заменить устаревшие методы на новые, избрать новую систему государственного строя, как и можем вообще обойтись без государственности, если по итогу добьёмся исполнения целей Шариата. Так мы можем — как они говорят — обойтись без джихада для распространения Ислама. Мы можем больше не рубить руки ворам и заменить это наказание на другое. Мы можем больше не бить прелюбодеев, мы можем отменить закон воздаяния равным на другой, современный закон, чтобы добиться тех же целей Шариата». Их слова и позиция говорят о том, что через тему «целей Шариата» они пытаются напрочь отменить законы метода в Исламе, и, дабы пояснить нависшую над нами беду, я и упомянул об этом в сегодняшнем выпуске.

    Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам награду, принять наши поступки, увеличить количество наших знаний и поступков, сделать их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч на следующих выпусках программы, ин ша Аллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4369 

    Отрывок из ежегодной конференции «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?». Устаз Ахмад аль-Касас, Раджаб 1438 г.х.

    Кому принадлежит власть? Что такое власть? Что такое правление? Некоторые люди в пылу своей фантазии заявили, что власть и правление в Исламе непременно означают грубую силу, узурпацию, репрессии и насильственный захват. Однако существует огромная разница между системой правления и властью, задачей которой является опека над делами людей и воплощение системы Ислама и исламского образа жизни, с одной стороны, и между взглядом на власть и на правление как на притеснение, грубую силу и узурпацию — с другой стороны. Да, у государства должна быть сила, однако сила — это не власть.

    Власть в государстве — это одно, а сила государства это другое. Власть — это опека над делами людей, это исполнительное образование, претворяющее систему Ислама, исламскую культуру и исламский образ жизни. Физическая сила — это лишь инструмент в руках власти, а не сама власть... Но приходят к нам некоторые люди и начинают заявлять, что Исламское Государство само по себе является физической силой, а также притеснением, подавлением людей, узурпацией и победой сильнейшего, непременно сопряжённой с жестокостью и крайностями. Таким образом они придают Исламу самый дурной образ!

    Они понимают власть именно как силу, узурпацию, насилие, подавление других. Однако Исламское Государство в первую очередь означает претворение системы правления, воспитание общества, СМИ, заботу о людях, обеспокоенность их проблемами, любовь к ним, оказание им милости. Исламское Государство должно любить, доносить до людей Ислам и радоваться, когда они принимают его. Если же они не принимают Ислам, государство всё равно должно заботиться о них и предоставить им все условия, чтобы они оставались жить на его территории и пользоваться уважением как люди, потому что Сам Аллах оказал почёт потомкам Адама.

    Таковой должна быть власть в Исламе. Но, с другой стороны, кто истинный обладатель власти в Исламе? Кто обладает правом избирать главу государства? Именно на этот вопрос многие мусульмане не могут дать вразумительного ответа. На протяжении сотен лет некоторые учёные из раза в раз повторяли одну и ту же фразу, а именно — «Султан — победитель» (т.е. правитель, пришедший к власти силовым путём). Часть из них стала разбирать реальность такого правителя и поняла её совершенно неправильно. В результате у многих мусульман со временем утвердилось стойкое понятие, что правителем можно стать только путём силового захвата власти. Но нет! Тысячу раз нет! Правителем не становятся при силовом захвате власти, потому что власть изначально принадлежит Умме.

    Посланник Аллаха ﷺ пояснил нам в своих благородных хадисах и благородной Сире, как именно нужно приходить к власти. Он пояснил нам, что никто не может монополизировать власть: ни династия, ни какой-то класс, ни учёные, ни племя, ни партия, ни группировка. Он пояснил нам, что власть принадлежит Умме! Что это значит и как это бывает?

    Вернёмся к Сире Посланника Аллаха ﷺ. Где он установил своё государство? В Медине. Из кого было собрано это государство? Из мухаджиров и ансаров. Кто более значим и чьи заслуги более велики для Аллаха ﷻ? Мухаджиры или ансары? Конечно же, мухаджиры. Абу Бакр! Умар! Усман! Али! Тальха! И прочие гиганты Исламской Уммы! Вспомните, кем были все десять человек, которым при жизни был обещан Рай. Но разве они присягали Пророку ﷺ на установление Исламского Государства в Медине? С кого Посланник Аллаха ﷺ взял присягу?

    Соглашение об установлении Исламского Государства не было заключено в доме Абу Бакра, или Умара, или Усмана, или Али, или Тальхи, или Зубейра, или Саада ибн Абу Ваккаса. Соглашение гласило, что государство будет образовано на территории города под названием Ясриб, который затем Посланник Аллаха ﷺ переименовал в Медину. Так от кого была взята присяга? Она была взята от общества, на территории которого Пророк ﷺ планировал установить государство.

    Он не взял присяги с Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и прочих мухаджиров, которым при их жизни был обещан Рай, с тех, кто провёл с ним 13 лет в совместной борьбе и сопротивлении правящему режиму Мекки, кто терпел вместе с ним и разделял страдания все эти годы. Пророк ﷺ не взял с них присяги на установление государства, ибо присяга на установление государства не берётся лидером джамаата у своего же джамаата, предводителем группы у своей же группы или главой партии у своих же однопартийцев. Присяга на установление государства берётся у общества, потому что власть принадлежит Умме. Только когда в Ясрибе было выработано общественное мнение, лояльное к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, Посланник ﷺ взял с них присягу на правление. Эта присяга известна в истории как «Вторая присяга при Акабе».

    Ансары затем сказали: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ в том, что будем слушаться его и подчиняться ему как в том, что для нас легко, так и в том, что трудно, как в том, что нам нравится, так и в том, что не нравится, что будем расходовать для Ислама и не будем бороться за правление с теми, кто его более достоин, пока не увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха категоричное доказательство». Итак, Посланнику Аллаха ﷺ дали присягу жители Медины, потому что на их территории было установлено Исламское Государство.

    Как после этого некоторые смеют утверждать, что присяга на установление государства берётся от некоего джамаата, лидер которого приходит и говорит своим последователям: «Присягайте мне как халифу!», — а затем он объявляет себя таковым в какой-то мусульманской стране, не учитывая мнения местных мусульман? Власть принадлежит Умме! Неужели вы не слышали слов Аллаха ﷻ: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Аллах ﷻ не приказывал напрямую Пророку ﷺ высекать их при том, что этот аят был ниспослан ему в то время, когда он был главой Исламского Государства. Аллах ﷻ сказал: «каждого из них высеките». К кому в таком случае было направлено обращение во множественном числе? К Умме. А правитель лишь замещает Умму в исполнении законов Ислама. Да, законы из системы наказания относятся к прерогативе правителя, но он их исполняет от имени Уммы, потому что Умма установила его правителем посредством присяги.

    Аллах Всевышний сказал в Коране: «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38) К кому это обращение? К Исламской Умме! Не к партии, не к группировке, не к джамаату и не к организации! Поэтому является ошибочной идея, гласящая о том, что можно вдруг прийти и захватить силой власть над людьми, а потом объявить, что без их согласия была проведена присяга и образовано Исламское Государство! С кем была заключена присяга, скажите мне, пожалуйста? Присяга — это договор, заключённый по обоюдному согласию между правителем и подчинёнными.

    Присяга — это такой же договор, как и прочие договоры в Исламе, как, например, договор о никахе, как договор об оплате труда или как договор о создании компании. Точно так же, как и прочие договоры, присяга — тоже договор, только между правителем и подчинёнными. Кем являются подчинённые? Подчинённые — это общество. Кто выражает мнение общества? Говорят, что «ахлю халь ва ль-акд», и это правильно, потому что договор о присяге должен заключаться со стороны тех, кто выражает мнение общества, кому общество по своей воле даёт право говорить от его имени при заключении присяги. Именно так и случилось во время присяги жителей Медины Посланнику Аллаха ﷺ, когда от имени всех мусульман Медины говорили их представители.

    После смерти Посланника Аллаха ﷺ была принесена присяга Абу Бакру под навесом, служившим центром сбора жителей Медины. Жители Медины по собственной воле избрали его халифом, а т.к. мнение сахабов выражало мнение остальных мусульман в других поселениях государства, то и вся Умма присягнула ему. Под конец жизни Абу Бакра сподвижники попросили его указать на кандидатуру после себя. Они сами уполномочили Абу Бакра на это, и он указал на Умара ибн аль-Хаттаба, но никак не назначал его халифом, как думают некоторые люди. Жители Медины уполномочили его лишь указать на кандидатуру. Он выбрал Умара, люди согласились с его решением, затем они присягнули Умару, и только после этого он стал халифом, не ранее.

    Прошло время, и под конец жизни Умара люди попросили его выбрать для них кандидатуру после себя, но он ответил: «Я не сделаю это сунной, иначе люди посчитают, что прежний халиф избирает нового халифа после себя! Среди вас оставшиеся шесть человек, которым при жизни был обещан Рай. Выбирайте одного из них!». Они избрали Усмана, одного из этих шести. Прошло время, и Усман был убит. Тогда все люди собрались вокруг Али ибн Абу Талиба и присягнули ему. После смерти Али присяга была дана его сыну Хасану, который был пятым праведным халифом.

    Затем Хасан при согласии мусульман отказался от поста халифа в пользу Муавии, и мусульмане присягнули Муавии по своему выбору. Однако когда после Муавии пришёл тот, кто узурпировал власть, использовав силу и не получив добровольной шариатской присяги от Уммы, то Медина — город Пророка ﷺ — отказалась ему присягать, как и отказалась Мекка. Они стали сражаться с ним, и тысячи мусульман отдали свои жизни ради утверждения основного закона Шариата, гласящего, что власть принадлежит Умме и что никому не дозволено устанавливать господство над людьми без их добровольного согласия и присяги и говорить им: «Я установил над вами Шариат, а поэтому вы должны подчиниться мне!». Власть принадлежит Умме, а не джамаату или организации!

  • «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    «Культура/просвещение исламского призыва». Урок 36-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11459

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Призыв к Исламу должен отличаться ясным пояснением акыды, должен укреплять связь людей с Аллахом, должен разъяснять людям то, как именно необходимо решать их проблемы. Это необходимо для того, чтобы исламский призыв принимал живое участие в повседневной жизни людей. В Мекке Посланник Аллаха ﷺ зачитывал людям:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Лахяба, и сам он пропал» (111:1).

    В то же самое время он им зачитывал:

    «Это — слова благородного Посланника. Это — не слова поэта. Мало же вы веруете!» (69:40,41).

    Также:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

    Также:

    «Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Это — великое преуспеяние!» (85:11).

    В Медине он зачитывал людям:

    «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43), —

    как и зачитывал им:

    «Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (9:41).

    Также он зачитывал им:

    «О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определённый срок, то записывайте его» (2:282).

    Также он зачитывал им:

    «...дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

    Также он зачитывал:

    «Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели Рая являются преуспевшими» (59:20).

    Поэтому исламский призыв должен нести людям порядки, которые бы решали их жизненные проблемы, потому что секрет успеха Ислама состоит в его живости, способной решать обычные человеческие проблемы, производя в человеке полный переворот.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. В этом выпуске мы обсудим важную тему под названием «культура призыва» или, выражаясь иначе, «просвещение, содержащееся в призыве». Что содержит в себе это название? Сегодня в обществе существуют разные группы, каждая из которых по-своему смотрит на то, как и с чем именно нужно нести исламский призыв людям. Да, все, кто занимается исламским призывом, согласны с тем, что нести людям нужно Ислам и ничто другое. В этом нет никаких споров и быть не может. Общая идея бесспорна: нести Ислам в мир. Однако каким способом его нести — в этом мнения расходятся. Вопрос обстоит так: нам преподносить Ислам людям в общих картинах, обобщёнными словами, не вдаваясь в детали, или преподносить им весь Ислам со всеми его деталями, со всеми его идеями и законами без исключения? Или, может, нам сконцентрироваться только на разъяснении вопросов акыды? Стоит ли нам преподавать людям что-то кроме акыды, как, например, законы о поведении личности, законы нравственности, актов поклонения и ряда других бытовых дел? Во всех этих вопросах имеются самые разные мнения.

    Некоторые современные носители исламского призыва считают, что сегодня мы переживаем дни этапа жизни Посланника Аллаха ﷺ, когда он находился в Мекке вплоть до совершения хиджры. Они говорят так: «Мы живём словно бы в мекканском периоде. В этот период был ниспослан огромный пласт законов Корана, связанных с вопросами акыды. В этот период Посланник Аллаха ﷺ не проповедовал среди людей идеи законодательства, а проповедовал лишь идеи акыды. Поэтому, следуя примеру Пророка ﷺ, мы ограничимся в этом периоде лишь призывом к акыде до тех пор, пока не будет установлено Исламское Государство, которое претворит законодательные тексты Шариата, обучит людей следовать этим законам и получит соответствующий результат». Так говорят носители данной идеи.

    Другая группа носителей призыва утверждает: «Мы исповедуем Ислам со всеми его деталями, а поэтому должны нести его людям полноценным образом, начиная с акыды и продолжая всеми остальными законами, следующими за ней, от самых малых до самых великих, законы поклонения, законы взаимоотношений, законы нравственности, законы наказаний и прочие законы Ислама, все-все без исключения. Мы не оставим ни одного закона — все они будут донесены до людей, потому что у нас на повестке дня лежит весь Ислам».

    Третья группа говорит: «Сегодня мы переживаем такое время, когда не можем претворить исламское законодательство так просто и быстро, как это было во времена Пророка ﷺ и халифов после него. Сегодня элементарно нет места политическим законам Ислама. Сегодня мы должны ограничиться лишь акыдой и очищать её от того, что похоже на примеси. Мы будем призывать людей к акыде и набожности... Максимум станем пояснять им законы личности, связанные с актами поклонения и взаимоотношений, необходимых человеку в его повседневной жизни, таких как законы брака, развода и т.д. Что же касается законодательных текстов Шариата, то это последнее, что нас волнует». На самом деле они даже не озадачиваются этими законами в принципе. Некоторые из них считают, что «исламское законодательство вообще сегодня неуместно, а если какой-то правитель вдруг захочет ввести некий закон Шариата, то у него есть муфтии, способные дать ему необходимую фетву. Нас же, обычных людей, это вообще не должно касаться».

    Как мы видим, все перечисленные нами стороны так и не узрели истинную суть несения исламского призыва, а поэтому и не предоставили нормального, здорового ответа. Кто заявляет об ограничении призыва только к акыде, оправдывая это следованием примеру Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, допускает грубую ошибку, потому что Посланник Аллаха ﷺ в основе имел дело с неверными и, соответственно, обращался к ним с призывом принимать Ислам. Мы же сегодня имеем дело с мусульманами, которым не нужно принимать Ислам, пусть они и не живут по Исламу, пусть их общество и не является исламским, пусть система правления, исполняемая над ними, не исламская, тем не менее, сами они — мусульмане, а поэтому должны исполнять законы Шариата. Если кто-то из мусульман оставил часть законов Ислама в стороне, то его нужно призывать вернуться и взять эти законы, т.е. приказать ему одобряемое и запретить порицаемое. Так же неправы те, кто заявляет, будто бы в Мекке Пророк ﷺ призывал людей только к акыде, а законодательные тексты были ниспосланы только в Медине, уже после того, как было установлено Исламское Государство, а поэтому мы должны обучать людей законодательным текстам только после того, как Исламское Государство возникнет и мы по факту будем нуждаться в этих законах. Данное мнение ошибочно, потому что есть огромная разница между тем, кого тогда призывал Посланник Аллаха ﷺ, и тем, кого сейчас призываем мы. Посланник Аллаха ﷺ призывал неверных, в то время как мы призываем мусульман. Ну а те, кто ограничивается призывом лишь к акыде, к законам поклонения и некоторым законам личности, мол, мы на большее не способны, не могут называться настоящими носителями исламского призыва, ибо носителем исламского призыва считается тот, кто призывает всё общество к восстановлению исламского образа жизни, и частью данного призыва является лозунг о претворении всего Ислама, а для того, чтобы претворить Ислам, необходимо сначала пояснить, что Ислам содержит в себе и законодательные тексты тоже.

    Сознательно или нет, эти группы подчинились требованиям, которые им навязали неверные колонизаторы, подчинились требованию отделить религию от политики и ограничились призывом лишь к законам, не связанным с политической жизнью, выбросив за спины политические законы Ислама. Те же, кто сказал, что необходимо нести людям все детали Ислама без исключения, все положения акыды, все-все идеи и законы без исключения, не важно, будь то мельчайшие детали законов наследства, брака, развода и прочего… кто так сказал — тоже ошибся, потому что есть разница между тем, кто несёт призыв людям ради изменения ситуации вокруг них, и между работой учёного, который должен детально знать законы Шариата. Бывает, что кто-то приходит к учёному, чтобы спросить у него детальную фетву в вопросах наследования, в вопросах брака и развода, в вопросах опекунства, вплоть до деталей в законах поклонения. Его работа отличается от несения призыва в общество с целью его изменения, с целью вывести общество из положения, противоречащего Исламу, в положение, соответствующее ему. Менять состояние всего общества — это одно, а давать фетвы конкретным людям согласно их нуждам — совершенно другое. Если вы начнёте изучать Шариат, то обнаружите в нём море идей и лозунгов, которые в современном мире уже не претворить. Неправильно считать, будто бы всё, что содержится в Исламе, необходимо обращать к людям, потому что иногда нет даже элементарной нужды в этом обращении. Например, в Коране Всевышний Аллах порицает многобожников за то, что те хоронят заживо новорождённых дочерей. Ну и представьте сегодня картину: идёт по улице проповедник и кричит во всё горло: «Люди! Побойтесь Аллаха! Не хороните своих дочерей, ведь Аллах Всевышний запретил это!». Кому ты это говоришь? Все и так знают, что Аллах запретил это, и никто уже дочерей заживо не хоронит. Мы знаем, то раньше такая практика бытовала среди арабов, но Ислам с ней покончил. Поэтому неправильно брать все идеи и законы Ислама без разбора и идти с ними к людям. Все эти группы, к сожалению, не особо занимались совершенствованием своих взглядов на данную тему.

    Дорогие братья! Кто из вас смотрел прошлый выпуск нашей программы, помнит, что мы обсуждали тему целей исламского призыва, говорили о том, что для носителя исламского призыва недопустимо заниматься своей деятельностью, не имея цели перед собой. Более того, именно цель, ради которой ведётся призыв, указывает на то, каким он должен быть. Мы говорили, что несение призыва относится к т.н. «законам метода», а законы метода должны исполняться только в интересах целей, для которых они заданы, ибо законы метода были постановлены Аллахом не для самих себя, а для неких других целей, к которым ведёт исполнение таких законов. Как мы сказали на прошлом выпуске, целью исламского призыва является восстановление исламского образа жизни. Самой яркой и широкой проблемой, с которой сегодня сталкиваются мусульмане, является то, что они как общество больше не живут согласно Исламу, потому что в их среду проникли иностранные идеи, противоречащие Исламу, что привело к изменению настроений в их среде. Кроме того, в их странах получили распространение режимы, искусственно выращенные врагами, а значит, не имеющие никаких корней в Исламе.

    Разница колоссальная. В прошлом мусульмане как общество жили по Исламу на протяжении веков, однако примерно двести лет назад мусульмане уже не прекращали всё дальше и дальше отстраняться от исламского образа жизни, пока вовсе его не оставили вместе с разрушением Исламского Государства в 1924 г. Поэтому вопрос исламского призыва состоит в восстановлении исламского образа жизни. Когда мы говорим о восстановлении исламского образа жизни, то говорим о формировании нового общества, основанного на Исламе, т.е. мы хотим, чтобы мусульмане снова стали исламским обществом — обществом, живущим согласно Исламу. Когда мы поймём, что несение исламского призыва должно вестись ради этой цели, то увидим, что наша цель укажет нам на то, что именно мы должны говорить людям, когда несём им Ислам. Наши слова, наше обращение к людям должны быть пропитаны исламской культурой и просвещением и нести такие исламские идеи, с помощью которых современные мусульмане вновь станут исламским обществом. Теперь поговорим об этом детальнее:

    Все мусульмане в этом мире, где бы они ни жили — хоть на крайнем востоке, хоть на крайнем западе, — всё равно являются словно бы одним обществом в том смысле, что имеют схожий образ жизни после того, как прекратили жить согласно Исламу. Образ жизни мусульман сегодня представляет собой странную смесь современных западных понятий с понятиями Ислама, унаследованными от их дедов и прадедов. Это, соответственно, отображается и на их поведении: в чём-то они поступают так, как их научили предки-мусульмане, а в чём-то они поступают так, как их научила западная пропаганда. Так происходит естественным образом, потому что поступки человека истекают из его понятий. Мусульмане поверили западным системам, приняли часть понятий, которые предлагает Запад, претворили их в своей жизни, смешали западные понятия с понятиями Ислама, отказались исполнять законы Шариата кроме немногих, касающихся некоторых вопросов социальной сферы, заменив все остальные законами, заимствованными от Запада, и получили в итоге образ жизни, который нельзя назвать ни исламским, ни западным. Глядишь на то, как живут мусульмане, и видишь, что это и не Ислам, и не доисламская джахилия, и не светскость, и не капитализм, а какая-то безобразная смесь всего со всем, из-за которой мусульмане скатились на самое дно деградации потому, что лишились всякой идентичности и непонятно в кого превратились.

    Таким образом, от носителя исламского призыва требуется, чтобы он для начала изучил то, из чего состоит общество, к которому обращает свой призыв. Ранее мы уже говорили о том, что общество состоит из людей, объединённых едиными идеями, чувствами и законами. Совокупность этих идей, чувств и законов вырабатывает в людях определённые взаимоотношения, определённую идентичность и определённый образ жизни. Исламская Умма, как мы сказали, не является сегодня исламским обществом, а является просто обществом мусульман. Почему так случилось? Носители призыва, занимающиеся пропагандой Ислама как системы жизни, как образа жизни, как проекта для будущего Исламского Государства, которое они желают установить... такие носители призыва должны сначала глубоко изучить идеи, чувства и законы, царящие сегодня среди мусульман, чтобы очистить их от всего, что противоречит Исламу, или, точнее, от того, что было привнесено в Ислам извне. Носители призыва должны атаковать и разрушать все идеи, чувства и законы неисламского происхождения среди мусульман, чтобы заменить их исламскими идеями, чувствами и законами. То, как мы сегодня живём, обстановка вокруг нас — всё это сформировалось на базе остатков исламского просвещения, унаследованных от прадедов, смешанных с современными идеями Запада. После того, как мы были поражены такими западными идеями, как идея отделения религии от государства и от жизни, идея светского государства, идея демократической системы правления, идея капитализма, идея общественных свобод, идея патриотизма и идея национализма, расколовшие земли мусульман, от которых они страдают по сегодняшний день, после того, как мусульмане были поражены этими идеями, после того, как неверный колонизатор стал целенаправленно насаждать эти идеи среди нас ещё сильней, чувства мусульман, к сожалению, стали лояльны к ним. И вместо того, чтобы преисполненными исламскими чувствами возвышать идеи Ислама, мусульмане возвышают идеи национализма и патриотизма, преисполненные соответствующими чувствами, и мы видим, как они стоят по стойке смирно и с благоговением, услышав национальный гимн или увидев национальный флаг.

    Эти идеи и чувства в придачу к системам законов, претворяемым на землях мусульман, таким как система правления, система экономики, судебная система, законы внешней политики, система образования, информационная политика и т.д. — всё это сделало из современных мусульман неисламское общество, а поэтому носители исламского призыва обязаны прежде всего изучить эти неисламские идеи, чувства и законы, имеющие место среди мусульман, с которыми однажды смирились мусульмане, посчитавшие, что Шариат лишён законов для повседневной жизни общества, а значит, мы имеем право перенять, заимствовать иностранные законы под лживым лозунгом «где бы мусульманин ни увидел мудрость, он первый обязан её принять». Итак, мусульмане переняли иностранные идеи и законы, тем более что многие из этих законов и без того уже были принудительно исполнены в их среде, не обязательно даже по их собственной воле и убеждению. А раз всё так сложилось, мы должны атаковать все эти идеи, чувства и законы, из-за которых мы перестали быть исламским обществом. Мы должны разоблачить всё это и разрушить как тагут, потому что системы неверия, лозунги неверия, идеи неверия — все они являются тагутом. Я уже не говорю о том, что просто физически невозможно построить здание Ислама там, где уже стоит здание тагута. У нас нет другого выбора, кроме как разрушить здание тагута и неверия и возвести на его руинах здание Ислама.

    Всевышний Аллаха сказал в Коране:

    «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Это значит, что нет истинного имана, истинной веры, кроме как после отречения от тагута, ибо никак вера в Аллаха не уживётся в сердце того, кто верит в тагут. Под тагутом, атаковавшим страны мусульман, я подразумеваю всё, что не имеет отношения к Исламу, все взгляды на жизнь и все законодательства неисламского происхождения — всё это должно стать предметом изучения для мусульман, желающих побороть тагут. Для этого современные мусульмане не должны повторять точь-в-точь все слова и обращения, которые вели Пророк Мухаммад ﷺ и предыдущие до него пророки своим народам. Поэтому, как я сказал ранее, не нужно и даже глупо будет сегодня пойти к мусульманам и говорить: «О люди! Не хороните заживо дочерей!». Зачем требовать от людей прекратить действие, которое они не совершают? Может где-то в каких-то диких племенах такое ещё есть, но мы не знаем об этом. Нет нужды сегодня на общественном уровне в исламском регионе призывать к борьбе против гомосексуализма. Да, есть среди нас отдельные личности тут и там, которые опустились до этого порока, но в целом мусульмане этим не страдают, и данный порок не получает массового распространения, т.е. данная практика не является составной частью идей нашего общества.

    Вместо этого мусульмане должны сосредоточиться на борьбе с проблемами, которые у них перед носом. Они должны бороться с теми порочными идеями, настроениями и законами, которые сегодня реально имеют место в их странах. К нашему удивлению, мы встречаем сегодня деятелей исламской культуры, напрочь не знающих, как нужно бороться с современными вражескими взглядами, и когда ты спрашиваешь их: «Как ты собираешься бороться с идеей экзистенциализма, с идеей отделения религии от политической жизни, как ты собираешься бороться с идеей демократии, с идеей или философией диалектического материализма, влиянию которой однажды подверглось огромное количество мусульман?», — когда спрашиваешь его о том, как он собирается бороться со всеми этими взглядами, то видишь, как он идёт и копошится в книгах древних учёных, ищет некие сходства с нашим временем и принимается именовать современных мусульман «зиндыками», «идолопоклонниками», «мурджиитами» и ещё не знаю кем. Т.е. он ищет названия и сходства в прошлом, чтобы опровергнуть современные порочные идеи, вместо того, чтобы изучить их самих, понять, что они из себя представляют, и опровергнуть их здравым образом, доказав их несостоятельность и ошибочность как таковых. Поэтому для носителей исламского призыва очень важно уметь правильно атаковать неисламские идеи, присутствующие в среде мусульман и влияющие на их поведение, из-за чего они и не состоятся как исламское общество.

    Одновременно с этим необходимо атаковать системы законов, согласно которым мы живём. Необходимо атаковать наши действующие законодательства, разоблачая их несостоятельность как искусственных законодательств, противоречащих Исламу, ибо нет в Исламе иного законодательства кроме того, которое узаконил Аллах Всевышний. Для мусульманина не может существовать другого законодательства кроме исламского, кроме того, которое дал Всевышний, а всякое постороннее законодательство является лживым. Пусть даже мусульмане когда-то были обмануты, пусть их обвели вокруг пальца и они позволили себя убедить в том, что большинство положений современных искусственных законодательств не противоречит Исламу, или что эти законы связаны с вопросами административного управления и не связаны с исламским законодательством, или что они так или иначе соответствуют Исламу… как бы там ни было, всё равно носители призыва должны пояснять мусульманам, что любые искусственные законодательства являются куфром, заблуждением и тагутом, который необходимо свергнуть и восстановить правление Ислама в форме возобновления действия исламского законодательства. В связи с этим кто-то может спросить: «Зачем нам пояснять людям исламское законодательство, если они неспособны его претворить на практике, пока не будет восстановлено Исламское Государство? Неужели мы будем убеждать людей в обязательности Шариата методом пояснения всех его деталей до самых мелочей?».

    От нас не требуется убеждать людей в каждой детали Шариата с разумной точки рассмотрения. Более того, нельзя так делать. Люди должны целиком и полностью покориться Шариату Аллаха, а не только некоторым его деталям. Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Также Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Да, мусульмане обязаны подчиняться законам Шариата, но проблема не только в этом. Есть много мусульман, которые говорят: «Мы подчиняемся законам Шариата и не спорим с этим, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать». Зачастую они говорят так, потому что в них закрепились законы исламской акыды. Из-за того, что иман крепко вошёл в их сердца, они уверенно считают, что мусульманину совершенно непозволительно искать законодательство там и тут от разных людей, занимающихся законотворчеством, вместо чего мусульманин обязан брать своё законодательство из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Поэтому хоть мусульмане и говорят: «Мы подчиняемся законам Аллаха», — но их проблема состоит в том, что последние сто лет после падения Исламского Государства, в частности тут, в Ливане, где правление Халифата было завершено в 1918 г., всё это время мусульмане живут вне Шариата. Есть другие страны, где правление Шариата отсутствовало уже как 200 лет и даже больше, как, например, в Алжире. Но даже те из мусульман, которые жили на территории Халифата вплоть до его падения, всё равно уже не видели правильного и полноценного претворения Шариата. В последние десятилетия своей жизни Османское Государство очень сильно отдалилось от Шариата ввиду идейного поражения перед западными законодательствами. Как бы там ни было, прошло длительное время, в течение которого мусульмане ничего толком не знали из исламского законодательства и позабыли, что в Исламе вообще есть детальное законодательство. Вдобавок появились те, кто стал твердить им, что в Исламе вообще никогда не было детального законодательства в сфере правления, никогда не было детального законодательства в сфере экономики, в сфере внешнеполитических отношений. К великому удивлению, с подобными заявлениями выступали не какие-то обычные мусульмане, а сами исламские учёные в чалмах, обладатели докторских степеней и дипломов высших исламских учебных заведений, авторы множества книг и статей... эти самые доктора шариатских наук и шейхи в чалмах стали выходить и публично заявлять, что Ислам предлагает лишь общие правила и рамки законов, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, но никак не предоставляет человеку детального законодательства.

    Парадокс состоял в том, что именно выпускники исламских ВУЗов и учёные отрицали наличие в Исламе детальных законов политики, экономики и прочих систем при том, что основная задача носителей исламского призыва как раз таки состоит в том, чтобы пояснять людям, что в Исламе существует детальная система для всех сфер жизни человека не для того, чтобы люди лишь уверовали в необходимость поступать согласно этим законам, а реально поступали согласно им и понимали их, отвергая все остальные системы как ложные. Поэтому пусть никто не говорит сегодня, что претворяемые над нами искусственные законы не должны быть отвергнуты полностью, потому что, мол, они вообще не относятся к законодательству, а всего лишь являются средствами и способами, которыми можно пользоваться подобно тому, как Умар ибн аль-Хаттаб пользовался системой диванов. Кто говорит так, тот осознанно или неосознанно упрощает данную проблему.

    Поэтому, дорогие братья, сегодня мы как носители исламского призыва, действующие над восстановлением исламского образа жизни, обязаны разъяснять людям порочность и лживость современных идей, чувств и законов и одновременно с этим предоставлять им альтернативные идеи, чувства и законы, которые должны прийти на смену нынешним, дабы мы стали исламским обществом. Основой исламского общества является акыда Ислама. Хвала Аллаху, мусульмане не отказались от исламской акыды, а поэтому мы не призываем их заново принимать Ислам. Однако некоторые очень важные идеи Ислама сегодня оказались словно покрыты завесой и не оказывают должного влияния на жизнь мусульман. Значит, наша задача состоит в том, чтобы снять эту завесу, дабы мусульмане увидели законы Шариата, спрятанные за ними, осознали их, и те повлияли на их жизнь. Например, как только мы сможем обучить мусульман правильному пониманию темы рызка, мы увидим, как это тут же отразится на их поведении. Если мы обучим их правильному отношению к смерти и докажем, что смерть человека — в Руках Аллаха, то сразу же увидим, как это отразится на их поведении, и они станут куда отважней, чем сейчас, что поможет нам установить Исламское Государство. Если мы обучим их теме прямого пути и заблуждения, объясним им, как именно поступает прямое руководство от Аллаха к людям, докажем им, что человек встаёт на прямой путь по своему выбору и впадает в заблуждение тоже по своему выбору, ибо изначально имеет выбор кем ему быть — верующим или неверным, смиренным пред Аллахом или грешным, — тогда мы сразу увидим, как поведение мусульман изменится. Я не буду сейчас вдаваться в детали каждой из этих тем, потому что им были посвящены отдельные выпуски в самом начале программы «Халакат в прямом эфире».

    Хочу сказать, что сейчас нам необходимо сконцентрироваться на теме акыды, чтобы мусульмане изначально избрали исламскую акыду фундаментом своего мышления, фундаментом своей жизни и фундаментом своего общества и государства... Для этого мы обязаны разжечь исламскую акыду среди мусульман, пояснить те её положения, которые им неясны, снять покрывало невежества с тех её законов, которыми то их покрыло, после чего мы должны выявить самые главные идеи иностранного происхождения, которые поразили мусульман, и разоблачить их. Затем мы должны научить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на правление, на экономику, на социальную сферу и т.д. Мы должны пояснить людям то, какую идею несёт Ислам всему миру, должны пояснить им разницу между исламским образом жизни и западным образом жизни, должны пояснить им, в чём разница между культурой Ислама и культурой Запада. Мы должны восстановить идеи Ислама среди мусульман, мы должны восстановить чувства Ислама, которые должны быть среди мусульман, мы должны научить мусульман проявлять уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и мусульманам, сломив идеи уаля к своей расе, племени, нации, родине и прочие идеи, которым нас научили неверные. Как вы видите, мы должны донести до мусульман те идеи Ислама, которые они утратили, из-за чего утратили исламский образ жизни и свою исламскую идентичность. Мы должны атаковать порочные системы законов и предоставить людям исламские системы в качестве альтернативы и сказать: «Вот они — системы, которые дарует вам Аллах, чтобы вы могли регулировать дела своего общества. Пока вы довольствуетесь системами искусственных законов, не важно, в какой форме — будь то республика или монархия, Аллах Всевышний предлагает вам совершенно иную систему, название которой — Халифат, её детали — такие-то и такие-то»... В будущем, с помощью Аллаха, мы издадим целую серию выпусков, посвящённых этой теме, ин ша Аллах.

    Поскольку мусульмане в наших странах ранее подвергались влиянию коммунистической экономической модели раз за разом в 50-х, 60-х и даже 70-х годах, а затем попали под влияние идей капитализма, всё это время не видя разницы между законодательствами этих идеологий, с одной стороны, и законодательством Ислама в сфере экономики — с другой стороны, в такой ситуации мы однозначно обязаны показать мусульманам, что у них есть своя исламская экономическая система для того, чтобы они приняли её и исполнили в реальной жизни, потому что они в основе уже признают законодательство Аллаха Всевышнего и считают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ источниками законов Шариата.

    Поскольку мусульмане подверглись иностранному влиянию в иностранной политике, образовании и прочем, перестав понимать, что именно требует от них Ислам в этих вопросах, то, значит, мы должны предоставить им необходимое исламское просвещение, которое обучит их правильному пониманию всего этого. Подводя итог, скажу так: носитель исламского призыва должен начинать свою деятельность с донесения людям чистой исламской акыды, лишённой всех примесей, которые прилипли к ней за многовековую историю с востока и запада. Носитель призыва должен донести такую акыду, которая не будет отделена от политики, т.е. она не должна быть чисто духовно-священнической акыдой, не имеющей отношения к политической жизни мусульман. Носитель призыва должен нести людям исламскую акыду такой, какая она была изначально: духовно-политической, влияющей на жизнь мусульман и формирующей из них исламское общество. Затем носитель призыва должен обучить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на общество и государство, он должен научить их уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и ко всей Умме вместо того, чтобы они испытывали уаля к своему племени, клану, лживому патриотизму, национализму и т.д. Носитель призыва должен предоставить мусульманам исламское законодательство в качестве замены тем искусственным законодательствам, согласно которым они живут сегодня.

    Этим самым мы принесём людям просвещение, способное возвести из них новое общество. Если в обществе получат распространение исламские идеи и чувства, если люди увидят праведность Шариата и станут поступать согласно ему, строя свои взаимоотношения на его основе, то можно будет с уверенностью сказать, что мы восстановили исламский образ жизни. Вот так мусульмане должны вести призыв к Исламу, а не так, как мы видим сегодня в исполнении множества проповедников, которые говорят людям: «Ограничьтесь только личными делами и делами своей семьи, постройте лучше исламское государство в своих сердцах». Этим самым они призывают отказаться от исламского законодательства и отречься от идей Ислама формирующих в человеке исламскую точку зрения на его жизнь и культуру. Кто призывает людей ограничиваться только лишь их личными делами, тот призывает и дальше отделять Ислам от повседневной жизни людей, политики и государства.

    Пророки Аллаха в прошлом не ограничивались только призывом к акыде без законов Шариата. Те, кто говорит, что Пророк Мухаммад ﷺ ограничился призывом лишь к акыде, совершают ошибку, ибо Пророк Мухаммад ﷺ не ограничивался лишь акыдой. Вспомните, с какими словами Посланник Аллаха ﷺ обращался к людям в Мекке, вспомните, какие аяты ниспосылались в этом городе. Ведь Пророк ﷺ атаковал не только поклонение идолам, но и метод мышления бытовавший тогда у людей, подвергнув критике их принцип следования примерам отцов. Тогда среди курайшитов бытовала традиция во всех жизненных ситуациях следовать примеру предков. Посланник Аллаха ﷺ атаковал их традиции и системы жизни: например, как мы сказали, он подверг резкой критике традицию закапывания дочерей живьём. Курайшиты на уровне государственного закона приняли и закрепили эту мерзкую традицию как дозволенную, а значит, Пророк ﷺ выступил против действующего закона. Пророк подверг резкой критике обвешивание на весах, хотя эта практика стала к тому времени нормой среди курайшитов. Пророк ﷺ атаковал договоры о процентных кредитах (риба), бытовавших среди курайшитов повсюду. Он атаковал все традиции и нормы, противоречащие Исламу, потому что перед ним стояла задача разрушить все столпы, на которых базировалось то общество. Из чего было сформировано общество Мекки? Оно было сформировано из их вероубеждений и идей, а также чувств и законов. Так неужели для того, чтобы исправить общество, он должен был ограничиться только акыдой и не менять традиции и законы? Нет, конечно! Он атаковал всё это без исключения, потому что его целью было снести основу общества джахилии и возвести на её руинах идеи Ислама. Поэтому, когда Пророк ﷺ атаковал практику процентных кредитов, то в тот же момент он публично заявил о запрете таких кредитов, т.е. дал людям знать ещё в Мекке, что Ислам считает процентные кредиты харамом. Он дал им знать, что закапывать заживо девочек — харам. Он дал им знать, что обманывать людей на весах — харам. Поэтому Ислам ещё в Мекке публично заявил об общих положениях некоторых законодательных текстов, однако не давал более детальных ответов на более тонкие подтемы в этих вопросах, потому что мекканскому обществу было всё равно на это, т.к. они не принимали Ислам в принципе. Соответственно, как ты собираешься объяснять неверным тонкости и детали законов Шариата, когда они не уверовали в Ислам в основе и проявляют равнодушие ко всему Шариату в целом? Вот почему в Мекке таких детальных законов и не поступало.

    И сразу же после того, как другое общество в Медине приняло Ислам, приняло его идеи и стало смотреть на жизнь с точки зрения Ислама, после того, как Пророк ﷺ совершил туда хиджру и установил Исламское Государство, законодательные тексты стали ниспосылаться один за другим. Некоторые неправильно истолковывают это событие и призывают сначала ожидать, пока установится Исламское Государство, и только после этого объяснять людям законодательные тексты Шариата. Они забывают, что наше обращение сегодня ведётся не к идолопоклонникам, а к мусульманам, а мусульманин одним только принятием Ислама уже обязан исполнять законы Шариата, причём все законы Шариата, а не только те, которые носят индивидуальный характер. Поэтому мы и говорим людям: «Вот законы Шариата, и вы должны их все претворить». Если они нас спрашивают: «Как мы можем их претворить, не имея Исламского Государства?», — мы им отвечаем: «Тогда в обязательном порядке установите Исламское Государство, которое исполнит законы Шариата, и вы перейдёте к исламскому образу жизни и будете жить так, как от вас требует Всевышний», — о чём Он сказал в конце формирования исламского призыва:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таким должно быть просвещение носителей исламского призыва — просвещение, посредством которого они могут сформировать новое общество, образовав в нём исламские идеи, чувства и законы, которые мусульмане однажды утратили. То, что вчера мусульмане утратили, мы обязаны им сегодня вернуть.

    Я веду к тому, что от нас, например, не требуется идти к людям в наших странах и призывать их к восстановлению системы наследования, потому что они и так претворяют эту систему в своей повседневной жизни. Да, есть некоторые страны, такие как Тунис, где государственный режим открыто и нагло отменил эту систему, однако это не значит теперь, что мусульмане о данной системе забыли. Они не забыли, ибо до последних дней обращались в суды и требовали раздела наследства только согласно нормам Шариата. Сегодня же эти правители принуждают отказаться от исламской системы раздела наследства и навязывают иные системы. Вместе с тем, мусульмане знают и понимают исламскую систему раздела наследства, согласны с этой системой и готовы её принять. Вместе с тем, они знают, что неверный колонизатор действует над устранением остатков Ислама из жизни общества, а поэтому нашей задачей является обучать мусульман тем законам Ислама, о которых они не в курсе или которых они не знают, потому что они никак не применяются в нашей повседневной жизни. Это то, о чём я хотел поговорить с вами в этом выпуске, и, думаю, это последний выпуск из серии под названием «Несение исламского призыва». Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши старания и воздать нам всем самым лучшим образом, поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Теперь давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время выпуска.

    Ещё раз добро пожаловать, дорогие братья. Мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам. Итак, брат Нидаль Баталь спрашивает: «Дорогой брат Ахмад аль-Касас! Есть сегодня люди, которые говорят слова правды в лицо несправедливым правителям и тем самым подражают носителям призыва, призывающим правителей к отчёту. Тюрьмы уже полны такими людьми, но их действия не возымели успеха, потому что были проведены в частном порядке вдали от коллективной деятельности с остальными мусульманами. Но считается ли такой человек всё же носителем исламского призыва или нет? Спасибо большое».

    Прежде чем ответить на вопрос, хочу заметить, что борьба с несправедливыми правителями бывает разной в зависимости от ситуации. Так сподвижники спросили у Пророка ﷺ: «Разве мы не выступим против них с мечом?». Он ответил: «Нет, пока они проводят среди вас намаз». В другом хадисе он ответил: «До тех пор, пока они руководят вами по Корану». Ещё в одном хадисе говорится: «До тех пор, пока вы не увидите от них явного неверия, на которое у вас от Аллаха будет неопровержимое доказательство (бурхан)». О сопротивлении правителю с помощью оружия говорится в других законах Шариата, о которых мы не говорим в данном выпуске, потому что это не относится к роду занятий носителя исламского призыва. Теперь я отвечу на вопрос о тех, кто борется с правителем, противопоставляя ему слово истины, за что последние сажают их в тюрьмы, репрессируют, депортируют и т.д. Являются ли они носителями исламского призыва? Да, они являются таковыми, но если они занялись отчётом правителя без некоей комплексной работы, без достаточной подготовки, то достигнут соответствующих ограниченных результатов.

    В хадисе от Посланника Аллаха ﷺ говорится, что «господином шахидов является Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и мужчина, вставший перед несправедливым правителем, приказавший ему одобряемое, запретивший ему порицаемое и убитый им за это». Таким образом, приказ одобряемого и запрет порицаемого относится к несению призыва, и если правитель убьёт такого человека за слова истины, то он станет господином шахидов, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ. В другом хадисе говорится, что «лучшим джихадом является слово истины перед несправедливым правителем». Значит, слово истины перед несправедливым правителем является видом отчёта правителя, а также видом приказа одобряемого и запрета порицаемого, что входит в сферу деятельности исламских проповедников. Вместе с тем, деятельность проповедника не должна ограничиваться только отчётом правителя, ибо отчёт правителя — лишь часть деятельности проповедника. Носитель призыва должен вести такую обширную деятельность, которая позволит ему исправить целое общество, которая позволит ему покончить со всеми неисламскими идеями, чувствами и законами в обществе, покончить со всеми системами тагута в исламских землях. Таким должно быть несение призыва среди мусульман, и кто внимательно изучит все сферы исламского призыва, обнаружит, что частью этой деятельности является отчёт правителей, их разоблачение, опровержение их законности и т.д. — всё это на самом деле является лишь частью деятельности носителей исламского призыва.

    Брат Рафик Али Дарб пишет: «Храни Вас Аллах! Пусть Аллах Вам поможет! Вопрос мой таков: «Исламская Умма сегодня представляет собой общество, не живущее согласно Шариату в результате целого ряда ошибочных понятий, как Вы сказали. Так даже в акыде у мусульман возникли ошибочные представления в вопросах рызка, аджаля, кадара и т.д. Вынуждает ли нас этот факт смотреть на Умму как на собрание муртадов и людей с неправильной акыдой, избравших своих правителей богами вместо Аллаха? Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

    Пусть и Вам Аллах воздаст всяким благом! Ваш вопрос указывает на некоторые группы мусульман, которые считают, что если человек подчинится правителю, не правящему по Шариату, или проявил к нему некое уаля и живёт, учитывая его искусственные законы, то он является муртадом, ибо он в их глазах совершает куфр. Часть из этих мусульман ещё больше радикализовала свои взгляды и посчитала, что если у человека есть некие неясности или путаница в каких-то вопросах акыды, то он становится неверным. Таким образом, они пришли к выводу, что общество мусульман превратилось в общество неверных, живущих в джахилии подобной той, что была до Ислама. Они пришли к выводу, что если человек обратится к суду существующих режимов, то в любом случае становится муртадом. Они посмотрели на реалии жизни, в которых мы живём, и посчитали, что они полностью аналогичны тем, в которых Посланник Аллаха ﷺ начал свой призыв в Мекке, и сказали: «Мы сегодня живём словно бы в Мекке, где начал свой призыв Посланник Аллаха ﷺ, а т.к. он был послан в общество джахиии, значит, и мы живём в обществе джахилии. Соответственно, мы считаем, что большая часть мусульман стала неверными, потому что они обращаются к суду и правлению тагута». Я же считаю, что их заявления слишком преувеличены и радикальны, ибо совершенно неправильно за грехи, пусть даже крупные, обвинять человека в неверии. Если ты выносишь такфир, то должен иметь неопровержимые доказательства куфра того, кого обвиняешь. Крупные учёные прошлого, включая Имама Малика — да помилует его Аллах, — говорили так: «Если мы увидим, что человек совершает неверие в 99-ти вопросах и в 1-м вопросе отвечает как мусульманин, то мы относимся к нему согласно этому 1-му вопросу и оставляем в стороне прочие 99-ть».

    Обвинение человека в неверии подразумевает вынесение ему высшей меры наказания. Мы знаем, что вероотступничество наказуемо в Шариате Аллаха. Кто отступился от Ислама, тот подлежит казни. Вместе с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отмените наказание (худуд) при неясности!». А так как за вероотступничество присуждается высшая мера наказания, то она тем более отменяется в случае, если обвинительная сторона не предоставляет категоричных доводов. Тем более нельзя обвинять в неверии за грехи, даже если это великие грехи. Кроме того, необходимо учитывать тот факт, что мусульмане прожили многие десятилетия без Шариата одно поколение за другим так, что сегодня мало кто из них хорошо знает законы Шариата, мало кто из них знает о необходимости связывать акыду с судопроизводством, правлением и т.д. не отказываясь от Ислама... Да, конечно же, среди нас есть те, кто действительно отказался от Ислама, и мы точно знаем, что они — муртады, ибо имеем на то безоговорочные доказательства. Сверх того, есть и такие, кто сам заявил о своём вероотступничестве, как, например, те, кто считает, что в Исламе нет законодательства и что из-за этого мы должны применять искусственные законодательства, заимствованные извне — кто так считает, тот, конечно же, муртад. Кто разрешил процентные кредиты, стал муртадом. Кто сказал, что мы должны отбросить исламскую систему наследования имущества и воспользоваться современными законами наследования и прекратить разделять наследников по половому признаку, тот тоже стал муртадом. Кто отрезал Сунну от исламского законодательства и заявил, что мы должны руководствоваться лишь Книгой Аллаха Всевышнего без Сунны Его Посланника ﷺ, тот тоже стал муртадом... Но все эти однозначные поступки вероотступничества отличаются от того, когда человек смирился с реалиями жизни вокруг и не обратился к суду Аллаха ﷻ в связи с какой-то путаницей или по пристрастию — в этом случае выносить ему такфир нельзя. Да, есть ряд ошибочных идей, которые словно бы облепили исламскую акыду, мы видим, как в сознании мусульман живёт путаница, которые мы должны решить и очистить акыду от любых примесей, а также снять покрывало забвения со многих законов исламской акыды, на которых она лежит и не позволяет мусульманам вернуть себе исламский образ жизни. Мы должны сосредоточенно доводить до людей обязанность обращаться за судом и правлением Шариата Аллаха, пояснять им, что нельзя обращаться к чему-то постороннему, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Вместе с тем, всё это не даёт нам право заявлять, будто бы общество мусульман в целом стало неверным и вернулось в эпоху доисламской джахилии. Так говорить неприемлемо ни в коем случае.

    Брат Абу Халиль аль-Калькили Зейд спрашивает: «Можно ли джамаату, стремящемуся установить Шариат Аллаха, провести иджтихад и выбрать тот метод, который противоречат нашему методу?».

    Дорогой брат, нет никаких разномнений в том, что носитель исламского призыва должен следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, ибо только такой метод может считаться шариатским, которому противоречить нельзя. Но это если говорить в общем, потому что в деталях, в более тонких вопросах этого метода есть некоторые подтемы, в которых вполне дозволено совершать иджтихад и выбирать различные мнения. Впрочем, такой же подход применим и ко всем остальным законам Шариата, ведь если мы обратим внимание на законы Шариата, то увидим, что среди них есть категоричные вопросы, в которых нет места различным мнениям, и может быть только одно мнение без всяких противоречий, а есть и занний вопросы, т.е. вопросы с предположительной доказательственной базой, в которых допустим иджтихад. Именно в таком ракурсе рассматривается и метод несения исламского призыва, и джамаат, старающийся исправить общество, тоже должен смотреть на этот метод в таком же ракурсе, т.е. должен изначально признавать, что его метод должен соответствовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Тогда данный джамаат увидит, что метод исламского призыва состоит из целой серии законов Ислама, среди которых есть как законы катъый (однозначные), так и законы занний (предположительные), а поэтому неправильно считать, будто бы все законы Шариата, относящиеся к призыву, являются катъый. Нет, среди них есть как катъый, так и занний законы. Мы знаем, что в законах катъый различие мнений недопустимо, но вместе с тем оно допустимо в законах занний. К примеру катъый законов относится запрет носителю призыва участвовать в правлении куфра, т.е. участвовать в правлении не по Шариату Аллаха. Этот запрет — катъый, и по его поводу нет других мнений кроме запрета. Также ещё один катъый закон гласит о том, что правитель не имеет права расчленить Шариат Аллаха, претворить одну часть Шариата и оставить вторую часть на неопределённый срок под лозунгом «тадарруджа» (т.е. постепенного внедрения норм Шариата). В таких катъый законах не может быть двух или больше мнений, и мы отказываемся признавать обратное, потому что, опять-таки, если вернуться к теме расчленения Шариата, то ясно видно, что так поступать совершенно недопустимо, такое действие не является итогом шариатского иджтихада и даже не является неким твёрдым мнением. Также и соучастие с правителями, отринувшими Шариат, не подкрепляется никакими доказательствами из Ислама. Если же говорить обо всех остальных положениях, кроме катъый, то в них различие мнений вполне допустимо, как, например, вопрос о том, как именно нужно получить власть в свои руки, как в некоторых деталях должен происходить переход от одного этапа призыва к другому и т.д. — в некоторых подобных деталях допустим иджтихад, а значит, и допустимо наличие множества различных мнений и взглядов, а затем и расхождение мнений среди джамаатов, стремящихся к установлению Исламского Государства, восстановлению исламского образа жизни и следующих в этом одному методу Шариата, но при этом имеющих различные мнения в некоторых деталях, где допустим иджтихад. Конечно же, так должно быть теоретически в идеале, но вовсе не факт, что так обстоят дела на самом деле.

    Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ помочь нам и прибавить блага, прибавить нам знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=k2FB_4Epn-g

  • «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    «Национализм». Урок 37-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11529

     Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Понедельник, 05 Рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 21 мая 2018 г. 

    Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом, с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации — сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В связи с этим возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства они переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. И поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. И поэтому эта связь является антигуманной, она является причиной постоянных внутренних раздоров. Но это происходит до тех пор, пока не возникают какие-либо внешние факторы.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы приступаем к новой серии выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы будем разбирать идею национализма. Я буду с вами в прямом эфире и ожидаю от вас вопросы, на которые, ин ша Аллах, отвечу сразу после выпуска программы.

    Дорогие братья! Как известно, с самого начала истории Ислама Запад пытается разжигать вражду среди мусульман и действует в этом направлении по сегодняшний день. Имея большой опыт в этом деле, он знает, что неспособен победить мусульман, пока не лишит их исламской идентичности, т.е. пока не оторвёт их от Ислама как жизненного убеждения и как связи с другими исламскими народами, из-за которой все мусульмане ощущают себя единой Уммой.

    Для этого он приступил к распространению своих отравленных и заблудших идей — всё ради того, чтобы покончить с единым Исламским Государством. Среди таких идей одной из самых опасных и разрушительных, нанёсшей страшный удар по единству Исламской Уммы, стала идея национализма. Запад увидел, что единственный способ одолеть Умму, а значит — и захватить её земли, состоит в том, чтобы разделить её на нации и народы, которые станут проявлять уаля не к Исламу, не к Халифату и не к мусульманам, где бы те ни были, а к своему народу или к своей очерченной границами родине, над которой станет возвышаться национальный флаг. Т.е. Запад последовал древнему политическому правилу «разделяй и властвуй». С этой целью он предложил туркам националистическую идею Турана, распространил арабский национализм среди арабов, персидский национализм — среди иранцев и берберский национализм — в Северной Африке. Таким образом, некогда единая Умма была разбита на несколько частей, каждая из которых стала проявлять уаля к своей национальной принадлежности вместо того, чтобы проявлять уаля к Исламу и мусульманам, где бы они ни находились.

    Методом распространения идеи национализма Запад смог отделить арабов от османских халифов турецкого происхождения, как и смог отделить арабов от персов. Дошло до того, что некоторые турки собственноручно принялись исполнять волю Запада, покончив с системой Халифата в своей стране, взяв себе в предводители Мустафу Кемаля, прозвав его «Ататюрком». До этого массы арабов встали на сторону предателя Хусейна, бывшего тогда шерифом Мекки, и принялись сражаться против армии Халифата плечом к плечу с английскими солдатами под прямым руководством британских офицеров,наподобие Эдварда Лоуренса и Эдмунда Алленби. Один из самых известных западных мыслителей, который умер буквально вчера, а значит, проживший более ста лет, известный востоковед Бернард Льюис, видел, какие бедствия постигли исламский мир от действий Запада и однажды сказал: «В этой Империи — имея в виду Исламское Государство — мусульмане в первую очередь проявляли лояльность (уаля) к Исламу и к государству, которое его воплощает, т.е. к Халифату, получавшему законность методом присяги мусульман на протяжении всего времени, после чего Халифат вёл политическое управление делами людей. Кто бы ни был в оппозиции, кто бы ни бунтовал и ни поднимал восстание, обычно стремились свергнуть визирей и местных эмиров. Но даже когда мятежники хотели свергнуть самого халифа, всё равно они никогда не выступали против основы своей лояльности, т.е. они никогда не хотели упразднить Исламское Государство и никогда не хотели покончить с единством своей исламской идентичности...». Далее Бернард Льюис продолжает: «На Ближнем Востоке такая ситуация сохранялась вплоть до XIX, а может — и до XX века. Сама идея установить государство не на основе Ислама, а на основе патриотизма или национализма была чужда мусульманам и они отвергали её... Былые отношения мусульман оставались главенствовать до тех пор, пока новые европейские идеи не стали уничтожать основополагающие принципы, согласно которым мусульмане измеряли, что является хорошим, а что является плохим. Запад не прекращал своё влияние... пока в конце XIX и в начале ХХ веков у мусульман не изменился принцип лояльности. И если раньше они были лояльны старому Халифату, который правил арабами, иностранцами и турками, то теперь они стали лояльны сепаратистским идеям европейского происхождения, представляющим собой смесь национализма с патриотизмом. Они стали исповедовать различные национально-патриотические теории, затмившие старые истины о том, что на самом деле значит государство и акыда...».

    Далее он говорит: «Все исследователи исламской истории знают, как Ислам поразительным образом победил идею поклонения идолам ещё со времён Пророка ﷺ. Все знают, как Пророк ﷺ и его сподвижники победили язычество и утвердили поклонение лишь одному Богу. Эта вера устранила патриотические убеждения арабов времён джахилии. В наше же время разворачивается вторая битва, но уже не против аль-Лят и Уззы и прочих идолов джахилии, а уже против другой группы идолов, имена которым — «государство», «раса», «национализм»...». Далее Бернард Льюис, американский востоковед, враждующий с Исламом и мусульманами, говорит: «Внедрение национально-светской ереси среди мусульман стало самым укоренившимся мракобесием, которое смог распространить Запад на Ближнем Востоке максимально тихо, не выдавая себя» (конец цитаты). Таким образом, дорогие братья, идея национализма стала одним из инструментов уничтожения Исламского Государства и расчленения исламского мира на части. Вместе с тем, национализм продолжает популяризироваться в СМИ, в книгах и учебных изданиях. Учитывая всё вышесказанное, мы считаем своей шариатской обязанностью предоставить людям правильное понимание того, что из себя представляет национализм, выявить его разрушительность и противоречие Шариату Аллаха Всевышнего.

    Дорогие братья! Для того, чтобы определить хукм относительно какой-либо идеи, необходимо сначала понять её смысл, её реальность и цель, которую она преследует. Только потом мы сможем найти на неё хукм в Шариате Аллаха. Теперь давайте посмотрим на то, что значит идея национализма, называемая по-арабски (القَومِيَّة), какова её реальность и цель. В арабском языке (قَومُ الرَجُل) означает «клан мужчины» — так прописывается в книге «Лисан уль-Араб» за авторством Ибн Манзура. Но сегодня это слово носит современное определение европейского происхождения, согласно которому (القَومِيَّة) переводится как «национализм». Это относительно современный термин, и поэтому в арабском языке считается заимствованным. Термин (القَومِيَّة), под которым понимается «национализм», является заимствованным в арабском языке. Опираясь на этот европейский термин, переведённый на арабский язык как (القَومِيَّة), мы заключаем, что в данном смысле (القَومِيَّة) — это уже не «клан мужчины», а «вид общественной связи, объединяющий группу людей, имеющих одни качества и отличия». Но о каких отличиях и качествах говорят сторонники идеи (القَومِيَّة)?

    На самом деле, сторонники идеи (القَومِيَّة) так и не смогли прийти к единому мнению о том, какими должны быть отличия и качества, которые бы, согласно их взгляду, образовывали (القَومِيَّة) в народе, как и не смогли дать точное и ясное определение данной идее. Некоторые из них сказали, что религия тоже входит в состав (القَومِيَّة). Другие сказали, что (القَومِيَّة) — это набор общих традиций и обычаев, унаследованных от предков. Третьи сказали, что (القَومِيَّة) — это раса или цвет кожи. Четвёртые сказали, что (القَومِيَّة) определяется географическим регионом проживания. Пятые внесли все эти качества в состав (القَومِيَّة), а шестые внесли лишь часть из них, отвергнув другие, и т.д. Если же мы посмотрим на все эти факторы — языковой, географический, исторический, общие интересы и т.п., то увидим, что они на самом деле являются итогами (القَومِيَّة), но никак не её причинами. Всё это — итоги, возникающие среди людей в результате существования связи между ними, но никак не причины возникновения этой связи. В действительности же людей связывают между собой их общие идеи, особенно в основных вопросах. Для примера возьмём общество Мекки до начала пророческой миссии Пророка Мухаммада ﷺ. Племя Курайш представляло собой общество Мекки. Рядом с ними жили представители других племён. Все они подчинялись курайшитам, оставаясь лояльными к ним. У племени Курайш был один язык, одна история, одно географическое расположение, один расовый признак и одно происхождение, как и были общие для всех членов племени интересы. Кроме того, все они жили согласно одним идеям. Затем пришёл Ислам, и он не стал препятствовать их языку, не стал искажать их историю, не вошёл в конфронтацию с их расовой принадлежностью, не стал противоречить их географическому расположению, как и их интересам. Ислам вошёл в конфронтацию только лишь с идеями, господствовавшими среди них. Сначала Ислам атаковал их вероубеждения, затем идеи второстепенного значения, вплоть до их поведения, критериев поведения и взаимоотношений.

    Через время в обществе Мекки произошёл раскол: часть из них стала мусульманами, другие остались многобожниками. Часть мусульман переселилась в Эфиопию, а другие остались в Мекке, терпя на себе все издевательства и пытки со стороны меканнского общества. Затем они переселились в Медину, после чего между двумя сторонами вспыхнула война. Вопрос: почему некогда единое общество раскололось на два враждующих лагеря при том, что ни одна сторона не утратила тех качеств, которые, как утверждают некоторые, являются фундаментальными для возникновения националистической связи (القَومِيَّة)? Может, всё же, потому, что их идеи стали различны? Ведь после того, как мусульмане завоевали Мекку и местное население приняло Ислам, война между сторонами завершилась, и они вновь стали единым обществом, но на этот раз уже на основании Ислама! Этот известный исторический факт мы приводим в качестве примера того, что единство и взаимная интеграция внутри какого-либо народа происходит только лишь когда оно исповедует одни идеи и одно просвещение. Всякий раз, как среди членов общества будут усиливаться общие идеи — будет усиливаться и их связь между собой. Всякий раз, как члены общества будут расходиться в своих идеях, они будут раскалываться, вступать во внутренние распри и распадаться. И мы не думаем, что умный и сознательный человек станет оспаривать этот факт.

    Дорогие братья! Идея национализма, распространившаяся в наших странах, разговаривающих на арабском языке, именуется арабским национализмом. Давайте раскроем её более детально. Сторонники принципа национализма на Западе считают, что арабы представляют собой единую умму, отдельную и независимую от всех остальных народов и наций. Они их так и называют: арабская умма, но никак не Исламская Умма. Так они смотрят на арабов, потому что в их глазах Исламской Уммы не существует в принципе. Они считают, что именно арабский язык в первую очередь объединяет арабов. Так они считают. Теперь давайте посмотрим, как считает Шариат. Для здравого взгляда на историю достаточно иметь даже немного сознательности — этого хватит, дабы понять, что арабский язык ни дня не был фактором объединения арабов. Посмотрите на историю арабов времён джахилии: арабский язык был широко распространён на всём Аравийском полуострове. Но почему он так и не объединил арабов? Разве арабы не представляли из себя разрозненные и разобщённые племена, только и занимавшиеся постоянными вооружёнными конфликтами между собой при том, что все говорили на одном языке? Арабы так и не объединились, пока не появился Ислам, распространившийся по всему Аравийскому полуострову. Сам Всевышний напоминает мусульманам о том, какую милость Он им оказал, даровав Ислам, сказав в Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путём» (3:103).

    Таким образом, именно Ислам, как религия для всего человечества, как система для жизни отдельного человека, общества и всего государства объединил арабов, а не арабский язык. Сказал Всевышний в Коране:

    «Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал всё, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63). Учитывая этот фактор, некоторые другие сторонники националистических идей в Европе сказали так: «Арабский национализм представляет собой смесь их арабского происхождения с Исламом». В качестве доказательства своим словам они заявили, что Коран был дан на арабском языке и Всевышний сказал:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (12:2). Именно этот фактор они считают связующим между арабским национализмом и Исламом. Им мы отвечаем так: Всевышний Аллах Своему Посланнику ﷺ в Коране говорит:

    «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ранее каждый пророк отправлялся только лишь к своему народу, но я был послан ко всем — красным и чёрным». Таким образом, послание Ислама является всемирным и касается не только арабов. Исламская Умма состоит не только из арабов. Даже в тексте договора, составленного Посланником Аллаха ﷺ сразу по прибытии в Медину и установлении первого Исламского Государства, было записано следующее: «Верующие и мусульмане из числа курайшитов, из Ясриба и тех, кто последовал за ними и вёл джихад вместе с ними, являются единой Уммой, отличительной от всех остальных людей».

    Когда Исламская Умма распространилась и расширилась, то включила в свой состав самые различные народы, общее число которых превысило число арабов так, что доля арабов во всей Умме не превышает 1/5. Разве остальные 4/5 — не мусульмане? Разве мы — не единая Умма? Давайте вспомним слова наставления Посланника Аллаха ﷺ во время прощального хаджа:

    «О люди! Ваш Господь Един! Ваш предок один! Нет превосходства араба над неарабом, как и неараба над арабом, чёрного над белым, как и белого над чёрным, кроме как в богобоязненности! Для Аллаха самый почётный из вас — это самый богобоязненный». Да, это правда, что мусульмане крепко держатся за арабский язык, но это не по причине привязанности к нации, а потому, что они придерживаются самого Ислама, тексты которого были ниспосланы Всевышним на арабском языке. Именно по этой причине все мусульмане уважают арабский язык — как арабы, так и неарабы. Широко известно, что множество мусульман неарабского происхождения с удовольствием изучает арабский язык из любви к Исламу, к Корану, хадисам Посланника Аллаха ﷺ. Мы видим, что арабский язык распространялся вместе с распространением Ислама от Персидского залива на востоке до Атлантического океана на западе, он дошёл до границ Анатолии на севере, хотя до этого был ограничен Аравийским полуостровом. Разве этот язык получил бы столь широкое распространение без распространения самого Ислама? Поэтому нужно сказать, что призыв к национализму, т.е. к (القَومِيَّة), на самом деле является призывом к современному подобию племенного строя времён джахили, т.е. это призыв к «асабии», не имеющий никакого отношения к Исламу. Кто призывает к национализму, тот совершает большой грех и ослушается Аллаха Всевышнего, потому что призывает к невежественному виду связи — асабии. В хадисе, который записал имам Муслим в своём «Сахихе», говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под флагом невежества, призывая к асабии или помогая асабии, смерть того (человека была) в джахилии». Мир вам и милость Аллаха! Через короткое время я вернусь к вам отвечать на вопросы, поступившие за время выпуска.

    Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать ещё раз на нашу программу! К нам за время выпуска поступил ряд вопросов.

    Первый вопрос от брата Абида: «Все мы учим доисламскую историю арабов и то, как затем Ислам на них повлиял. Но те люди были неверными, к которым пришла новая религия. В отличие от них, мы сегодня — мусульмане. Как же вы хотите спроектировать историю прошлого на наше время, учитывая огромный прогресс в мире и обширную площадь, на которой живут мусульмане?».

    Дорогой брат! В нашем выпуске мы были сконцентрированы на том, чтобы опровергнуть утверждение, будто бы национализм формирует общество и государство, сплачивая людей между собой. В качестве примера нашим словам мы привели курайшитов, к которым пришёл Ислам, а те его отвергли при том, что Ислам не выступил против их языка, не стал искажать их историю, не стал призывать к разрушению их родственных связей внутри родов и племён. Т.е. оттого, что Ислам пришёл к курайшитам, их расово-национальное происхождение не изменилось. Так почему же это общество раскололось, а затем вновь объединилось? Во времена джахили они исповедовали одну культуру и были до определённой степени едины между собой. Затем пришёл Ислам и образовал новую культуру. Часть мекканского общества приняла эту культуру и вошла в конфликт с другой частью общества, несмотря на то, что их т.н. «национальные факторы» нисколько не изменились. Всё, что изменилось, это их идеи, потому что часть курайшитов приняла новый культурный проект, предлагавший новые идеи, из-за чего общество Мекки раскололось. Прошло время, и мусульмане завоевали Мекку, и местные жители приняли Ислам, вследствие этого мекканцы стали исповедовать ту же культуру и те же идеи, что и та первая часть общества, принявшая Ислам ранее. Все они стали жить в одной государственной системе и в итоге стали вновь единым обществом, но уже не тем, каким были во времена джахилии. Почему? Что произошло? А случилось то, что сами люди изменились и стали новым обществом по причине принятия ими новой культуры. Вторая часть курайшитов объединилась с первой. Но Ислам не остановился лишь на новом формате объединения курайшитов. Ещё при жизни Пророка ﷺ Ислам объединил всех арабов в одном государстве, вследствие чего они стали единым обществом.

    Затем, после Пророка ﷺ, начались завоевания новых земель за пределами Аравийского полуострова в Персии и Византии, в Шаме и Северной Африке, в Средней Азии и на Кавказе. Ислам достиг Европы на территории современных Испании и Португалии, Ислам достиг границ Китая, Ислам проник на Балканы и образовал из самых разных народов, разговаривающих на различных языках, имеющих различное историческое происхождение и даже различную расовую принадлежность, одно единое общество, имеющее одну культуру, и их уаля (лояльность) стала полностью отличаться от того, какой была ранее. Исповедуя новую акыду, живя согласно новой культуре, имея новый образ жизни, полностью преобразовавшись с принятием Ислама, они бросились изучать арабский язык, но не из желания подчиняться арабам, не из желания стать арабами и не из чувства арабского национализма, как и не по причине того, что арабы получили над ними власть, ибо широко известно, что на протяжении большей части истории Ислама арабы не были у власти. У власти в исламском мире находились выходцы из самых разных народов, большая часть которых не была арабами, но все они стояли на страже арабского языка не потому, что он — язык арабов, а потому, что он — язык Корана, он — язык хадисов Посланника Аллаха ﷺ и язык исламского просвещения в общем.

    Таким образом, доказано, что т.н. «элементы построения народа», как бы много их ни было и какими бы разнообразными они ни были, никогда не приводили к построению единого общества. Именно общая культура возводит единое общество, а Ислам, имея сильную культуру и просвещение, наполненное истинной гуманностью, потому что дан всем людям как таковым, смог возвести такое общество, которое смогло преодолеть все материальные, расовые, языковые, географические и исторические преграды для объедения самых разных народов в единое общество. Все эти преграды были стёрты перед силой Ислама. Ислам, и только он, смог переплавить все народы и племена, вошедшие в него. Он смог сделать из них одно единое общество, единую Умму, ставшую единой культурой, живущей согласно одному и тому же образу жизни от Востока до Запада. Так было раньше, и сегодня Ислам в первую очередь должен вновь образовать исламское общество, которое распространится во все концы мира от океана до океана. Для этого имеются все силы и все шансы, потому что уже существует огромная по численности Исламская Умма, исповедующая Ислам, и остаётся лишь дождаться упадка западной культуры, а следом — и ослабления политической хватки Запада в исламских землях, чтобы увидеть, как мусульмане в мгновение ока вернутся к своей культуре и исполнению своих законов. Однако сейчас над нами господствует аномальное и неестественное для нас состояние, искусственно разработанное и навязанное нам Западом, атаковавшим исламский мир в борьбе идей и культур, не говоря уже о его нападениях военного, информационного и экономического характера, что происходит в первую очередь.

    Брат Рафик Аля Дарб пишет: «Дорогой брат! Да воздаст Вам Аллах за Ваши труды и пусть Аллах примет Ваше поклонение!».

    Пусть Аллах примет от нас и от Вас. Прошу Аллаха Всевышнего сделать этот месяц Рамадан защитой от Огня нам всем.

    Далее брат спрашивает: «В придачу к тому, что национализм является упадочным и низким видом связи, неспособным привести общество к развитию, потому что в основе своей является невежественной асабией, разве он не пропагандирует превосходство арабов над иностранцами, что противоречит идеологии Ислама и ниспосланному Откровению?».

    Да, именно это пропагандирует идея т.н. «арабского национализма», как и, впрочем, идея любого национализма, потому что национализм, от кого бы он ни исходил, базируется на идее восхваления и возвышения своего народа над другими. Из истории мы знаем, что первым масштабным проявлением национализма была идея Турана, возникшая ещё до идеи «арабского национализма». Младотурецкая партия «Единение и прогресс» смогла расшатать органы власти в Османском Халифате и притянуть на свою сторону некоторых офицеров исламской армии, чтобы затем при их помощи члены партии смогли свергнуть правление султана Абдуль-Хамида II, халифа всех мусульман, да помилует его Аллах, после чего принялись внедрять т.н. «политику тюркизации». Они принялись менять Османский Халифат из государства мусульман в государство турок. Одним из ярчайших проявлений этой политики стала отмена арабского языка как официального, ибо даже в те времена арабский язык продолжал оставаться официальным языком Османского Халифата. Эти преступники отняли у арабского языка статус официального языка государства и начали восхвалять турецкое происхождение и национализм на базе пантюркистской идеи Турана.

    Данное резонансное событие вызвало аналогичную ответную реакцию у арабов, которую они сами до конца не осознавали. Увидев, как младотурки продвигают идею тюркизации, они ринулись в сторону арабского национализма. Младотурки стали кричать о славе тюрок и возвышать их над всеми народами, арабы или часть арабов стали в ответ пропагандировать арабский национализм и всем доказывать, что арабы — это отдельная Умма среди людей. Увидев, что творится вокруг, курды стали повторять то же самое о себе и заявили о превосходстве курдов. Аналогично отреагировали персы, пустившись в персидский национализм. Североафриканские берберы-амазиги не остались в стороне и поступили точно так же. Каждая этническая часть Исламской Уммы стала возвышать себя над другой, что в итоге вызвало между ними непримиримую межнациональную вражду, настолько глубокую, что мы не можем от неё избавиться по сегодняшний день. Арабы борются с персами, персы — с курдами, курды — с турками, арабами — с персами, а теперь уже и амазиги по всему Магрибу требуют восстановить их именно берберскую идентичность и вернуть старый язык в качестве государственного и обязательного для изучения в образовательных учреждениях с попутным восстановлением традиций и обычаев амазигов и т.д. С какой целью происходит всё это? Цель данного процесса — расколоть Исламскую Умму, раздробить её, расчленить и не позволить ей вновь обладать былой силой и влиянием на земле, ибо иначе Исламская Умма вернётся к единству и составит великую опасность — в первую очередь, для Запада, не забывшего, как всё было ранее на протяжении столетий, когда Запад не прекращал опасаться мусульман.

    Второй вопрос от брата Рафика Аля Дарба: «Разве не называется арабом любой человек, избравший своим языком арабский язык, даже если он происходил родом из Азии, или Европы, или хоть Америки?».

    Есть слово «арабизм», под которым подразумевается арабский язык, и в старых текстах действительно говорится, что арабизация человека происходит при выборе им арабского языка, а значит, человек арабизируется в тот день, когда начинает говорить по-арабски. Но также под словом «арабизм» или «арабы» подразумевается этническая группа людей, происходящих родом из Аравийского полуострова. В принципе, дозволено классифицировать и подразделять всех людей в мире с точки зрения их этнического происхождения ради того, чтобы изучать их, но никак не ради того, чтобы сближать или, наоборот, разделять их по этническому признаку. Можно говорить, что такой-то имеет арабское происхождение, такой-то имеет турецкое происхождение, такой-то имеет афганское происхождение, такой-то имеет китайское происхождение и т.д. Существует этническая группа, именующая себя арабами исходя из своего исторического происхождения, как и существует этническая группа, именующая себя турками исходя из своего национального происхождения и т.д. Нет ничего дурного в том, чтобы классифицировать людей по их национальной принадлежности с целью изучать их происхождение, но не с целью объединять или разделять их между собой на базе единого или различного происхождения, потому что это уже будет национализмом, запрещённым в Исламе. Аллах Всевышний оповестил нас в Коране о том, что создал нас народами и племенами... т.е. такими Он нас создал... но не для того, чтобы мы разделялись на этой основе, а чтобы узнавали друг друга, сказав в конце этого аята:

    «...самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    Полностью аят звучит так:

    «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». Т.е. не для того, чтобы вы враждовали друг с другом, разделялись и раскалывались. Но как тогда определить, кто самый лучший из людей? Точно не по происхождению. Аллах Всевышний говорит, что именно:

    «... самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

    Завершая ответ, хочу сказать, что дозволено называть человека арабом в смысле, что он стал арабоязычным, как и дозволено называть человека арабом в смысле его национального происхождения.

    Брат Абдуллах пишет: «Отмечается, что Ислам опирался на родоплеменной строй или на племена, что было видно в просьбах о помощи для Ислама со стороны Пророка ﷺ, как и было видно затем в формировании подразделений исламской армии по родовому признаку после установления Исламского Государства, ведь известно, что воинам из каждого племени отводилось своё подразделение, что также имело свой смысл и пользу. Разве этот исторический факт не указывает на то, что Ислам защищал родоплеменной строй, являющийся начальной стадией национализма? Как после этого Вы можете собрать в единый смысл Ваши слова с тем, о чём я упомянул?».

    Дорогой брат! Ислам не пришёл, чтобы внести разлад между членами одной семьи. Род на самом деле является такой же семьёй, только очень большой и расширенной. Что такое род, племя? Племя — это люди, происходящие от одного предка. Так род Бану Хашим происходит от одного прадеда по имени Хашим. Другой род Бану Умейя, Бану такие-то, Бану другие — всё это роды, которые в конце концов происходят от одного предка по имени Курайш, отчего считают себя одной большой семьёй, потому что племя по сути — это большая группа людей, приходящихся родственниками друг другу, а клан или род — тем более. Ислам же, в свою очередь, не пришёл, чтобы разделить семьи, а пришёл, чтобы покончить с асабией, т.е. с лояльностью друг к другу на основе одного происхождения.

    Есть разница между асабией и семейными узами. И если асабия запрещена, то семейные узы, наоборот, дозволены. Ислам приказывает поддерживать родственные связи, отчего у тебя должны быть особые отношения с двоюродными братьями и сёстрами, с твоим дедом, с родным братом твоего деда, с детьми твоего деда, с двоюродными братьями твоего деда и т.д. Всё это естественно. Ислам утвердил семейные отношения и родственные связи, однако запретил делать из этих связей асабию, на основании которой возводится общество. Племенная асабия подразумевает под собой то, что человек будет держать сторону своего народа, как бы те ни поступали и кем бы ни были. Он будет стоять за своё племя вне зависимости от того, правильно ли оно поступает или нет, только лишь потому, что это его племя. Ислам, в свою очередь, запрещает такой уаля среди людей и меняет его на религиозный, заявив в Коране:

    «Воистину, верующие — братья» (49:10).

    Таким образом, Аллах Всевышний перенаправляет уаля человека от его общего происхождения с неким племенем к его общей вере в Аллаха Единого, сказав в Коране:

    «Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55).

    Это значит, что неправильно использовать решение Пророка ﷺ формировать военные подразделения по племенному признаку в качестве доказательства тому, что будто бы Ислам возвеличил национализм. Ислам никогда не возвеличивал национализм! Наоборот, Ислам всегда стремился к тому, чтобы расплавить племена и народы в одном тигеле веры, что собственно и произошло, потому что со временем племенные различия среди мусульман и вправду стали исчезать, и вот сегодня мы видим, как Ислам имеет огромное влияние на целые мегаполисы, в которых живут люди, происходящие родом из самых отдалённых мест и никак не связанные между собой племенным родством. Ислам оказывает сильное и явное влияние на обширные народы, не связанные друг с другом никаким родством. А факт остаётся фактом: с каждым веком племенная связь среди мусульман лишь слабеет при том, что Ислам не вёл для этого физических действий в отличие от колонизатора, пытающегося силой вернуть всё обратно и навязать мусульманам вновь родоплеменную связь между собой, чтобы вытеснить Ислам и переориентировать уаля мусульман обратно к племенной асабии.

    Брат Абу ар-Рашид спрашивает: «Какую идею несёт в себе национализм для Исламской Уммы, чтобы та могла на базе этой идеи прийти к развитию?».

    Если ответить с конца, дорогой брат, то нужно сказать, что сторонники национализма на самом деле являются идейными банкротами. Они — абсолютные идейные банкроты, доказательством чему является снова-таки тот же арабский национализм. Когда арабские националисты стали искать идейное содержание и законодательство государству, которое, как они уверяли, было основано для арабов, то разделились на несколько лагерей. Часть из них стала исповедовать идею западного либерализма, а другая часть — идею коммунизма, став сторонниками Карла Маркса. Если бы национализм мог предоставить им некую идею, способную произвести на свет отличительную культуру и просвещение, способную выработать отличительную систему законов для жизни людей, то националисты никогда бы не разделились в этом вопросе и не стали бы искать подобные идеи на стороне. Однако правда оказалась таковой, что некоторые из них обратились к идее либерализма, капитализма и демократии западного образца, а другие обратились к марксизму и социализму, после чего обе стороны ещё и вошли в конфликт между собой, забыв, что все они изначально были арабскими националистами. Между ними началась идеологическая борьба, подтверждающая, что последнее слово принадлежит не национализму и не асабии, а идеологии. Кроме этих двух сторон однажды появилась ещё и третья сторона, сторонники которой заявили так: раз я являюсь арабским националистом, то почему иду то на запад, то на восток в поиске некой идеологии, в то время как у меня у самого имеется идеология Ислама? После этого они принялись смешивать арабский национализм с Исламом, но ничего путного на этом поприще в итоге не добились, потому что стоило кому-то из них полностью взять Ислам каким он есть, то он сразу обнаруживал, что в Исламе нет места арабскому национализму, он сразу обнаруживал, что Ислам никоим образом не образует арабский национализм, а образует Исламскую Умму, не знавшую за все эти века никаких национальных и расовых границ между собой, как и не знавшей проблем с арабским языком, распространявшегося всюду, где распространялся Ислам.

    Брат Абдуллах пишет: «Государство Омейядов находилось под правлением рода Умейя. Государство Аббасидов находилось под правлением рода хашимитов. Государство Османов находилось под правлением рода Османа. Разве этот факт не является доказательством того, что Ислам выносил пользу из национализма в управлении государством?».

    Дорогой брат! То, что ты сказал, скорее — факт нарушения Шариата, а не его полноценного исполнения. На самом деле первым клином, который был вбит в корни дерева Исламского Государства, прожившего 13 веков, было как раз таки изменение принципа прихода к власти с метода Пророка ﷺ на метод наследственной передачи власти. Т.е. если изначально в Праведном Халифате правителем мусульман становился человек, которого избирает Умма вне зависимости от его происхождения, то последующие халифы приходили к власти только потому, что приходились сыновьями, или племянниками, или прочими родственниками предыдущему халифу. Поэтому-то государство Омейядов управлялось кланом Умейя, государство Аббасидов — кланом Хашим, а государство Османов — кланом Османа ибн Эртугрула, что на самом деле более указывает на упущение мусульман, которое привело к нарушению норм претворения Шариата. Наследование правления представителями одного рода, наследник за наследником, является нарушением Шариата, а не его правильным исполнением, потому что согласно Шариату именно Исламская Умма выбирает себе халифа, невзирая на то, чей он родственник. Да, под правлением некоего рода Халифат остался Халифатом, но правящая династия присвоила себе правление, словно бы откусила его для себя, на что и указывает хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый Имамом Ахмадом и прочими, в котором сказано: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится...». Остановимся у этой части хадиса. Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что после времён Праведного Халифата наступит время несправедливых правителей, что само собой означает их отклонение от Шариата, потому что до них применялся метод Пророка ﷺ. Мусульмане допустили это отклонение и свыклись с ним, продолжая повторять одну и ту же ошибку из века в век, что привело к деградации их государства, сначала постепенно, а затем с более высокими темпами вплоть до его разрушения, чего можно было избежать, вернись они к изначальному методу избрания правителя.

    Брат Абид спрашивает: «Есть те, кто говорит, что арабский национализм не связан с кровной или расовой принадлежностью, является собранием людей, объединённых одним языком и современными средствами связи, стремящихся стать суверенной Уммой. Что Вы думаете по поводу такого развития идеи национализма?».

    На самом деле это не развитие, а лишь ещё одна попытка утвердить идею национализма. Вы должны понять, что как бы ни было, первостепенной задачей националистов является покончить с исламской связью, формирующей Исламскую Умму в сени Исламского Государства, имеющей исламскую идентичность, исламскую культуру и несущей послание Ислама всему миру. Где бы и когда бы ни жили националисты, в каких бы обстоятельствах и условиях то ни было, они всегда пытаются приспособиться к главенствующей в этой стране культуре и подгоняют всё новые и новые определения для национализма, который исповедуют. Тот факт, что у национализма есть множество определений, доказывает, что его сторонникам нет дела до какой-то определённой цели для своего народа, а всё, что они в итоге хотят — это увести людей в какие угодно дебри, лишь бы отвернуть их от пути Ислама и оставить мусульман жить под любым другим политическим проектом кроме Ислама. Они не хотят, чтобы Умма вернулась к Исламу как к системе жизни, как к образу жизни, к своей глобальной миссии.

    Абак аль-Джинан спрашивает: «Можно ли сказать, что пропагандисты идеи национализма оказались неспособны распространить эту идею в Умме, или же Запад продолжает делать ставку на национализм как на метод борьбы с Исламом и его путём развития?».

    Дабы сильно не затягивать с ответом, хочу сказать, что мы посвятили целый выпуск теме национализма по причине того, что националистические лозунги продолжают слетать с уст некоторых людей. Однако пусть никто не думает, будто бы мы считаем национализм по-прежнему популярной идеей среди людей, способной их возглавить. Прошли те времена, когда националистические лозунги могли приводить в действие толпы людей. В позднюю эпоху Османского Халифата под националистическими лозунгами мусульмане убивали друг друга только за то, что одни из них — арабы, а другие — турки. Тогда же установились правящие режимы, поднявшие арабские национальные флаги и лозунги. Раньше это срабатывало, но сегодня арабы не клюют на эти лозунги, и хоть арабские националисты и продолжают кричать о своём арабском происхождении, обычные люди на улице за ними не пойдут, отчего эти националисты стали похожи на паралитиков, прикованных к постелям и разговаривающих сами с собой. Они не имеют никакого влияния на общество, но неверный колонизатор продолжает признавать их официальными выразителями мнения народа, чтобы скрыть тем самым истинные настроения среди мусульман, склоняющихся в сторону Ислама.

    Сегодня действительное противоборство Исламу, действительную опасность исламскому проекту развития, проекту Халифата и исламскому образу жизни составляет не идея национализма, а идея реформы Ислама, идея совершенно нового понимания Ислама и отношения к нему, идея такого Ислама, какого не было во времена Посланника Аллаха ﷺ. Это т.н. «умеренный Ислам» и «умеренные исламские движения», предлагающие мусульманам вместо Халифата устанавливать «светские государства исламской направленности». Вот они как раз таки сегодня составляют реальную опасность исламскому проекту Халифата, но, с позволения Аллаха, они проиграют точно так же, как проиграли до этого и все национально-патриотические идеи.

    Ещё один вопрос от брата Рафика Аля Дарб: «Имеет ли национализм корни, достаточно глубокие для того, чтобы на этой основе велись диспуты между исламскими и арабскими университетами?».

    На самом деле, у идеи национализма нет в исламском мире никаких корней. Некоторые мыслители, конечно же, западного происхождения, писали об этом. Среди них был и Бернард Льюис, некоторые высказывания которого я процитировал вам в начале выпуска. В общем, он, конечно же, много об этом высказывался и писал. На самом деле, всё просто: все заявления о том, что арабский национализм имеет глубокие корни в истории мусульман, что мусульманские деятели восстанавливали и оживляли идею арабского национализма ещё до того, как партия младотурок «Единение и прогресс» пришла к власти в Османском Государстве, все эти заявления — вымысел из ниоткуда. Некоторые из них говорят, что первым арабским национальным государством стало государство Мухаммада Али в Египте. Но ведь это наглая, дикая ложь, потому что Мухаммад Али не был египтянином и даже не был арабом! Он даже не был арабом! Он был албанцем, офицером османской армии, защищавшим Египет от французов, от вторжения Наполеона. Как они после этого могут вот так потешаться над людьми и внаглую заявлять о том, что основателем первого национального арабского государства был Мухаммад Али-паша! Серьёзно? Албанец будет основателем первого арабского национального государства? Подобные теории не терпят никакой критики!

    Идея арабского национализма была разработана на Западе, в европейских институтах, впрочем, как и пантюркистская идея Турана. Как всё было? А было так, что под конец существования Османского Государства сотни и тысячи студентов-мусульман отправились учиться на Запад, хотя до этого на протяжении сотен лет наоборот, исламский мир был территорией, куда приезжали европейские студенты в поисках знаний. И вот наши студенты как арабского, так и турецкого происхождения — все граждане Османского Государства, — получая образование в европейских ВУЗах, попутно пропитались и западным просвещением, возвращались домой уже носителями западных идей, включая идею национализма. Студентам турецкого происхождения европейцы привили идею пантюркизма, идею Турана, а студентам арабского происхождения европейцы старались привить идею панарабизма. Интересно, что пантюркистская идея Турана оказалась более действенной среди турок, в то время как идея панарабизма не получила никакой поддержки в арабских землях. Известно, что все арабские националистические организации, основанные в арабском регионе Османского Государства, состояли исключительно из арабов-христиан. Арабы-мусульмане стали примыкать к этим организациям только с 1908 года, после того, как младотурки-шовинисты, пропитанные идеями Турана, добрались до власти и свергли султана Абдуль-Хамида II, да помилует его Аллах, после чего приступили к политике тюркизации. Только после этого среди арабов возникли реакционные настроения, и они начали примыкать к националистическим организациям. Поэтому у арабского национализма нет в исламском мире никаких корней. Эта идея от начала и до конца была искусственно выработана нашими врагами, которым затем потребовалось много времени, дабы привить её нам, расколоть нас и подготовить тем самым для иностранного вторжения и оккупации.

    Это были все вопросы, поступившие сегодня к нам за время проведения выпуска. Я благодарен вам за внимание. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! На следующем выпуске мы, ин ша Аллах, поговорим о другом виде асабии под названием «патриотизм» и рассмотрим то, что об этой идее говорят Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    «Несение исламского призыва и достижение цели». Урок 35-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11360

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает, что каждое его действие направлено к определённой цели, а также требует, чтобы носитель призыва представлял себе эту цель, постоянно прикладывая усилия для её достижения, постоянно и без устали трудясь для её реализации. Если он будет таким, то ты увидишь, что он не обрадуется идее, лишённой практики, считая её просто фантастической и дурманящей философией... Он не обрадуется идее, практика которой бесцельна, считая её спиральным действием, которое обречено однажды прийти в застой и отчаяние. Вместо этого он стремится оценивать идею по её практичности. Он желает, чтобы идея сопутствовала практике для того, чтобы достигнуть цели. Так Посланник Аллаха ﷺ нёс идейное руководство в Мекке, пока не увидел, что общество Мекки не желает установить Ислам как систему для жизни. Тогда он обратился к обществу Медины и образовал государство, претворив Ислам и понеся его послание. Он побудил Умму нести послание Ислама после него и следовать тому методу, который он обрисовал ей. Поэтому в условиях отсутствия халифа мусульман несение исламского призыва должно быть широким, должно быть призывом ко всему Исламу и к восстановлению исламского образа жизни методом установления Исламского Государства, которое претворит Ислам и понесёт его послание всему миру... Таким образом будет совершён переход от призыва к восстановлению исламского образа жизни и несению исламского призыва в мир, от призыва местного значения в исламском регионе к призыву во всём мире.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Последние недели мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. Сегодня ночью мы поговорим о том, как именно следует нести призыв и достигать цели, отчего наша сегодняшняя тема так и называется: «Несение призыва и достижение цели». Что мы имеем в виду? Сегодня можно увидеть множество мусульман, соблюдающих Ислам, защищающих и распространяющих его среди людей. Среди них можно найти тех, которые пытаются нести призыв, пытаются приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, однако используют они для этого некий общий метод, подход, не имея при этом ясной цели. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое, призывают к Исламу, но при этом не имеют какой-то ясной цели своей деятельности, к которой они желают прийти в этом дунья. Они говорят: «Мы обязаны приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и нести Ислам как призыв к людям», — но при этом не заботятся о том, чтобы выработать некую цель, которая и будет олицетворять их призыва. Многие из них считают, что достижение целей Ислама, возвращение Исламу власти на земле и восстановление его государственности не является вопросом ответственности мусульман. Этот день настанет, когда Аллах сделает такой подарок для мусульман, о времени его наступления мы не можем знать, а потому обязаны лишь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не стремясь достичь неких реальных целей, не стремясь добиться победы для Ислама и цели восстановления его государственности. Они не считают, что достижение такой цели, как установление для Ислама исполнительного государственного образования, практикующего законы Ислама на землях мусульман и несущего послание Ислама всему миру, есть зоной ответственности мусульман. Они считают наступление таких времён подарком Аллаха Всевышнего, о времени которого мы ничего не знаем, каким оно будет и как мы к нему придём, отчего они считают это событие чуть ли не из области скрытого знания. Дошло до того, что часть из них заявила: «Действия по установлению государства Халифат являются бидаатом».

    Такова тема, о которой я хотел бы поговорить в этом выпуске. Дорогие братья, давайте начнём с самых основ. Все законы Ислама делятся на два вида. Понятное дело, существуют различные категории, проведённые по различным принципам. Но хочу сказать, что в Шариате существуют законы, которые в терминологическом порядке можно назвать «законами идеи» и «законами метода». Все они являются законами Аллаха Всевышнего, которые мы обязаны соблюдать и претворять, поклоняясь Аллаху ﷻ посредством их соблюдения и исполнения. Однако я хочу обратить ваше особое внимание на то, что большинство законов Шариата относятся к категории «законов идеи», которые необходимо исполнять из-за их наличия, т.е. Шариат Аллаха постановил эти законы такими, что мы обязаны их соблюдать только потому, что они есть. Их существование является самоцелью. Исполняя их, мы стремимся только к награде Всевышнего в Судный день, пусть даже они и позволяют нам достичь неких ценностей в этом мире, как, например, духовные ценности, когда мы ощущаем удовлетворение в своих душах, или моральные, или гуманные ценности. Однако, исполняя эти законы, мы не ищем материальных результатов в этом мире. Поэтому данные законы имеют самоцель, выраженную в исполнении приказа Аллаха, и на этом всё. Возьмём, к примеру, законы ибадата (поклонения). Аллах ﷻ приказал Своим рабам совершать намаз, приказал поститься, приказал совершать хадж, и они выполняют эти акты поклонения только лишь с целью обрести довольство Аллаха и Его награду в Судный День, хотят приблизиться к Нему, но никак не хотят этим самым получить некие материальные итоги в этом мире. Всё, что они хотят от совершения этих поступков, это награда Аллаха и Рай. Соответственно, выполняя намаз, мусульмане не стремятся достичь неких целей в этом мире. Намаз — целиком и полностью для Аллаха, как и пост. Впрочем, законы метода — тоже для Аллаха. Какие бы законы Шариата ты ни соблюдал, все они — для Аллаха, все они ради послушания Ему, однако разница состоит в том, что первая категория законов является самоцелью, и если ты их просто выполнил, то этим уже добился цели. Аллах Всевышний постановил эти законы для человека, потому что они идут во благо человечеству, потому что они решают проблемы человека, соответствуют его фитре, дисциплинируют её тем, что ты соблюдаешь эти законы с искренним намерением ради Аллаха — а ведь мы знаем, что поступки оцениваются по намерениям согласно хадису от Посланника Аллаха ﷺ: «Поступки оцениваются по намерениям! Каждому человеку — то, что он намеревался. Кто совершил хиджру к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра — к Аллаху и Его Посланнику. А кто совершил хиджру к благам этого мира, чтобы их достичь, или к женщине, чтобы на ней жениться, то его хиджра — к тому, к чему он её совершил»... Соответственно, если человек искренне станет выполнять эти законы, то получит награду от Всевышнего в Судный день, не стремясь при этом получить от Него за это награду в дунья, хоть даже по мудрости Аллаха соблюдение этих законов и приводит человека к благу даже в дунья, хотя это уже и не зависит от человека.

    К этой же области «законов идей» относятся законы халяля и харама. Так Всевышний запретил хамр, запретил есть мясо свиньи и запретил пить кровь. Аллах Всевышний приказал слушаться родителей, приказал выплачивать закят и т.д. Все эти законы мусульманин должен соблюдать в силу их наличия, не занимаясь поисками цели, к которой они должны его привести в этом мире. Эти законы имеют самоцель, отчего само их соблюдение является целью и приводит человека к довольству Аллаха и награде в Судный день.

    Но есть и вторая категория законов, которые Аллах ﷻ постановил вместе с отдельными целями, которые необходимо достичь, когда исполняешь эти законы. Такую категорию законов терминологически именуют «законами метода». Приведу пример: Аллах ﷻ постановил законы о сражении, узаконил джихад на пути Аллаха, узаконил борьбу с мятежниками, узаконил борьбу с грабителями и прочие виды боевых действий. Все эти законы относятся к т.н. «законам метода», узаконенным не для самих себя, т.е. они не являются самоцелью, а преследуют цели, стоящие перед ними. Соответственно, будет неправильно, если мусульмане сражаются для того, чтобы просто сражаться вот так, без материальной цели. Некоторые так и говорят: «Я сражаюсь только ради того, чтобы получить награду от Аллаха, и не стремлюсь к определённой цели». Однако если на тебя нападает враг, то ты борешься с ним не просто так, а чтобы защититься от его агрессии, отчего Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Кто умер, защищая свою жизнь, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид. Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид». Разве цель борьбы в таких ситуациях заключается в том, чтобы умереть? Нет, конечно! Наоборот, цель в том, чтобы защититься, а если ты всё-таки умер, то становишься шахидом. В этой ситуации человек оказывает сопротивление, чтобы защититься от агрессии, а значит, он должен выполнить действия, необходимые для её отражения. А уже потом у него это может как получиться, так и не получиться. Но как бы там ни было, он обязан приложить усилия для достижения этой цели и не проявлять халатности во время сопротивления или сражения.

    Когда Исламское Государство объявляет войну какому-то другому государству или народу, то его джихад не является самоцелью. Джихад всегда должен иметь некую материальную цель перед собой. На это указывает Благородный Коран более чем в одном аяте. Например, Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29).

    В данном случае аят указал цель сражения в словах Всевышнего «... пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». В ином аяте Всевышний сказал:

    «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39).

    В этом аяте говорится, что целью сражения является победа религии Аллаха ﷻ, т.е. цель сражения состоит в том, чтобы все люди подчинились законам религии Аллаха Всевышнего. Поэтому сражение всегда должно преследовать цель, указанную Шариатом. Когда Всевышний приказывает подготавливать военные силы для ведения войн, сказав в Коране:

    «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60), —

    то это значит, что целью подготовки является устрашение врага, чтобы враг боялся тебя, а значит, военная мощь не подготавливается сама для себя, лишь бы была, и не важно зачем. А раз целью подготовки сил является устрашение врага, то должна быть собрана такая сила, которая реально способна устрашить врага.

    Таким образом, законы метода были установлены для достижения определённых целей, которые из них исходят. Приведу второй пример: к числу «законов метода», не являющихся самоцелью, а постановленных для исполнения других целей, относится система наказаний, законы (قِصَاص) и (حُدُود). Например, когда Всевышний сказал:

    «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).

    С какой целью необходимо присутствие группы верующих при наказании? А цель заключается в том, чтобы произошёл фактор сдерживания, цель заключается в том, чтобы люди извлекли для себя поучительный урок с примерного наказания тех, кто докатился до разврата. Цель заключается в том, чтобы люди увидели, что за подобное действие они тоже будут публично наказаны. Это будет их сдерживать в следующий раз, когда кто-то из них сам захочет совершить подобное. В итоге данный вид порочных действий не получит распространения в исламском обществе и не пустит в нём корни. Следовательно, можно сказать, что цели исполнения данных законов, относящихся к «законам метода», будут ощутимы уже в этом мире, а не только в Судный день в виде награды от Всевышнего за их исполнение. Таким образом, соблюдение «законов метода» считается поклонением Аллаху Всевышнему и одновременно исполнением ощутимых целей в этом мире, требуемых Шариатом.

    К числу таких целей относится и несение исламского призыва. Несение исламского призыва не относится к «законам идеи», которые нам приказано исполнять как самоцель. Нет. Несение призыва было постановлено Шариатом для достижения ощутимых целей уже в этом мире, выражающихся в виде преобразования общества из того положения, в котором оно гневит Аллаха и противоречит Исламу, в то положение, в котором оно вызывает довольство Аллаха и соответствует Исламу. Когда Аллах Всевышний посылал пророков — мир им и милость Аллаха, — когда Он посылал их к неверующим народам, то ставил перед ними цель: сделать всё необходимое для того, чтобы вывести их из неверия к Исламу, и если получалось их склонить к Исламу, далее требовалось привести их к соблюдению его законов. В итоге формировалось отличительное общество, систематизирующее свои взаимоотношения по Шариату Аллаха, согласно Его приказам и запретам, и оно жило тем образом, которым доволен Аллах, идя по пути, на который ему указали пророки. Всё это — цели исламского призыва, которые было необходимо достичь, заключающиеся в том, чтобы исправить людей, исправить общество, вывести его из заблуждения и привести к Исламу. Бывало и так, что пророки посылались к обществу, состоящему из верующих в Аллаха людей, но заражённых некоторыми пороками и грехами. В таком случае пророки сосредотачивали свою деятельность над пресечением распространения грехов и приведением людей к покаянию.

    Посланник Аллаха ﷺ начал призыв в Мекке, жители которой были неверными, поэтому он начал свой призыв с самых основ, с принятия Ислама. Годами он призывал Мекку к Исламу, в результате чего десятки людей приняли его религию. Эти люди стали его первыми сторонниками, сформировавшими в итоге костяк его будущих сподвижников-мухаджиров. Десятки людей — это, конечно же, меньшинство для города, большая часть жителей которого осталась в многобожии и не расставалась с джахилией. Однако цель призыва Пророка ﷺ не ограничивалась только теми, кто принял Ислам в Мекке. Его цель стояла куда дальше! Посланник Аллаха ﷺ желал победы для Ислама, и не меньше! Он хотел, чтобы всё общество оставило джахилию, стало исламским и своим образом жизни воплощало итог приказов и запретов Аллаха ﷻ. По этой причине, проведя годы призыва в Мекке и увидев, что местное общество даже не собирается меняться в сторону Ислама, он принялся искать другое общество, которое бы приняло Ислам так, чтобы у этой религии появилась своя территория и государственность, где бы люди воплотили на практике исламский образ жизни, а затем понесли исламский призыв всему остальному человечеству. Когда он увидел, что не добьётся от мекканского общества большего, чем уже добился, то двинулся искать новое общество. С этой целью он направился в соседний город Таиф, встретился с лидерами местного племени Сакиф и призвал их к Исламу, призвал их признать его Пророком и оказать ему помощь. Но, как мы знаем, местные правители ответили ему преступным образом, натравив на него детей и глупцов, избивших его до крови. Проще говоря, Таиф ответил отрицательно. Но разве Пророк ﷺ остановился на этом и сказал: «Я сделал всё, что мог, и больше ничего не стану предпринимать!»? Нет, конечно.

    Он вернулся в Мекку и стал ожидать сезона паломничества, когда паломники с разных племён направляются в хадж к Каабе, потому что уже тогда у арабов существовала традиция ежегодного паломничества в Мекку с тем отличием, что со временем они смешали остатки лозунгов пророка Ибрагима (а.с.) с обычаями джахилии, из-за чего в Мекке вокруг Каабы и даже внутри неё располагались идолы каждого племени. Пророк ﷺ решил ожидать этот сезон, пока не прибыли паломники со всех концов Аравийского полуострова, после чего он принялся обходить их палаточные стоянки одну за другой, призывая их к Исламу, к признанию его Пророком и оказанию ему помощи. Предоставив им доказательства истинности своей религии, он призывал их принять её, а затем оказать ему помощь, защитить его как человека и оказать помощь самой религии в виде образования государственности. Все они прекрасно понимали, что он хочет, и поэтому некоторые из них стали с ним торговаться и спрашивать: «Если мы уверуем в тебя и последуем за тобой, если мы станем сражаться с теми, кто тебе противоречит, то будет ли эта власть (амр) принадлежать нам после тебя?». Слово «амр» в те времена среди арабов означало «власть», «государство». В те века арабы не особо использовали слово «дауля», т.е. «государство». Большая часть выражений, используемых нами сегодня для указания на «государство», в те века не применялись. Вместо этого они применяли слово «амр», и именно это выражение тоже применяется в Книге Аллаха ﷻ, в которой он сказал:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям амра среди вас» (4:59).

    В аяте речь идёт о законных согласно Шариату обладателях власти. Поэтому те люди и спросили Пророка ﷺ: «... будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?». Пророк ﷺ ответил: «Этот амр принадлежит Аллаху, и Он передаёт его кому пожелает».

    Он продолжал передвигаться от одной стоянки паломников к другой. Некоторые из них отвечали ему грубо, другие более достойно. Некоторые пытались торговаться с ним и договариваться. Мы сейчас не станем углубляться в эту тему и скажем лишь, что так продолжалось до тех пор, пока Аллах ﷻ не открыл сердца группы паломников племени хазрадж из города Ясриб. Они подошли к Пророку ﷺ, выслушали его и уверовали, после чего вернулись обратно в Ясриб. Затем была проведена целая работа по призыву местного населения к Исламу, в результате которой по истечении примерно двух лет самые влиятельные лица города приняли Ислам вместе с внушительной частью обычных жителей. В городе сложилось общественное мнение, лояльное к Исламу, после чего представители города присягнули Пророку ﷺ и передали ему власть над всей своей территорией. Получив от них вторую присягу при Акабе, присягу на передачу власти и правления, или как ещё её именуют — «присягу на войну», Посланник Аллаха ﷺ переселился в Ясриб, переименованный в Медину 12 дня месяца Рабиъ уль-авваль, после чего этот день был объявлен днём установления Исламского Государства.

    Итак, Пророк ﷺ нёс призыв, за которым находилась цель, и эта цель выражалась в том, чтобы вытянуть общество из многобожия к Исламу. Если удастся привести людей к Исламу, если они проявят аль-уаля (т.е. лояльность) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, если они отдадут власть Пророку ﷺ, тогда будет установлен исламский образ жизни. Так оно и случилось в Медине, где в итоге была ниспослана большая часть законодательных текстов Шариата и Исламское Государство расширилось с размера маленького города на весь Аравийский полуостров ещё во времена жизни Посланника Аллаха ﷺ, а затем и вовсе до самых разных уголков Земного шара от Востока до Запада во времена халифов. Итак, исламский призыв ведётся не просто так, сам для себя, а для определённой цели. Цель состоит в том, чтобы перевести общество из жизни в невежестве к жизни в Исламе. Цель заключается в создании Дар уль-Ислям, жители которого исповедуют Ислам, верят в его законы, которые исполняются над ними, после чего исламский образ жизни воплощается в реальности. Таким образом, исламское общество олицетворяется в своём государстве и несёт послание Ислама всему миру методом джихада на пути Аллаха. В общем, нужно понимать, что исламский призыв должен иметь цель. Поэтому с того момента, как было ниспослано Откровение Посланнику Аллаха ﷺ и он объявил себя Пророком, он вёл строго очерченные действия с целью изменить общество. На первом этапе призыва перед ним стояла первая цель — образовать группу верующих, которые понесут призыв Ислама вместе с ним и помогут его делу. Т.е. он готовил политико-идеологическую партию, цель деятельности которой состояла в преобразовании общества. Для реализации этой цели он потратил три года, на протяжении которых просвещал в Исламе группу сподвижников. Первая группа сподвижников, просвещавшаяся в Исламе три года, стала ядром его будущего сплочения, самыми просвещёнными и самыми стойкими личностями, готовыми сделать всё необходимое для несения Ислама обществу, ведя с ним бескомпромиссную идейно-политическую борьбу до самого конца. Эта группа стала первой целью Пророка ﷺ, для достижения которой он потратил три года. Задачей группы стало помогать Пророку ﷺ на пути к конечной цели, а именно — к изменению общества. Именно так в итоге и случилось. Когда группа была собрана и воспитана достаточным образом, первая цель призыва Посланника Аллаха ﷺ была выполнена и настало время второго этапа призыва, а значит, и время второй цели, из-за чего Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ следующий аят:

    «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).

    После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал группу своих последователей и обрушился вместе с ними против идей и законов, главенствующих в Мекке. В частности, они принялись вести идейно-политическое сопротивление с вождями города, чтобы опровергнуть законность их пребывания в управлении городом, свергнуть их гегемонию, разоблачить их заговоры и т.д.

    Все эти действия имели цель, вторую цель призыва, заключавшуюся в свержении традиций джахилии, начиная с ошибочных верований в идолы и заканчивая традициями, на которых строились взаимоотношения среди людей в том обществе. Посланник Аллаха ﷺ атаковал всё, на чём строилось то общество: его идеи, настроения, порядки и законы, он всё атаковал ради того, чтобы разрушить до основания устои, на которых стояло общество, и возвести на останках старого новое общество, исповедующее Ислам, т.е. исламскую акыду, исламские идеи, исламские настроения и исламские законы. Так и Коран атаковал вероубеждения людей, а именно — идолопоклонничество, освящение отцов, традиции обмана на весах и закапывания заживо новорождённых дочерей, пользование процентными кредитами и прочее и прочее... Всё это с целью сломить традиции общества и его законы. Сказал Всевышний:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Пророк ﷺ не занимался несением призыва к Исламу только ради самого призыва без того, чтобы менять главенствующую обстановку джахилии вокруг себя. Иначе такой призыв нельзя назвать практичным. Призыв к Исламу, содержащий в себе практику, должен предлагать обществу альтернативный образ жизни и альтернативные законы для функционирования целого государства, которое можно установить только на руинах прежних устоев, традиций и законов. Поэтому Пророк ﷺ атаковал их вероубеждения, атаковал традицию следования примеру предков, атаковал идеи поклонения идолам, атаковал их образ жизни с целью снести всё это до основания и возвести затем столпы Ислама, ибо правда и ложь не сойдутся в одном месте. Ложь должна быть разгромлена, а правда должна стереть её в порошок. Для установления исламского образа жизни не было другого варианта, кроме как избавиться от прежнего джахилийского образа жизни. Если бы люди в Мекке приняли Ислам и их уаля обратилось к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, то они должны были оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот правил среди них по Шариату Аллаха и чтобы вокруг них возникла исламская жизнь. Но этого не случилось в Мекке, после чего Аллах ﷻ облегчил положение Своего Пророка ﷺ и открыл к Исламу сердца жителей Медины, ставшей первой землёй Ислама и отправной точкой его распространения.

    Именно так, имея цель перед собой, мы должны нести исламский призыв, и этой целью должно стать изменение общества и восстановление в нём исламского образа жизни. Исламский призыв не должен быть обобщённым и лишённым конкретных целей. Поэтому для качественно высокого уровня исламского призыва должна существовать группа мусульман, глубоко понимающая политические действия, идеологически подкованная, понимающая Ислам правильным и чистым образом, ибо только обладая такими способностями они смогут исправить порочные традиции общества, сформировавшиеся после того, как мусульмане были подвержены растлению под воздействием западных идей, культуры и системы законов. Когда общество изменится, оно должно будет передать власть Исламу и понести его проект, чтобы в итоге был установлен исламский образ жизни. Целью призыва должно стать восстановление исламского образа жизни путём установления Исламского Государства. Поэтому нельзя говорить: «Мы просто занимаемся призывом без всякой цели, и нас не волнует то, что она отсутствует, оставляя вопрос достижения целей на Аллаха ﷻ». Это ошибочный взгляд! Ты не только должен иметь цель, ты ещё и должен заботиться о процессе её достижения. Если ты достиг своей цели, то, значит, ты выполнил свою обязанность, хоть это, конечно же, не значит, что ты достигнешь результата всякий раз, как предпринимаешь действие. Для подтверждения этой истины давайте вернёмся к примеру, который мы приводили в самом начале выпуска.

    Начиная войну и объявляя о начале военных действий, исламская армия должна заблаговременно обозначить для себя все стратегические и тактические цели, которые она желает достичь в ходе кампании. Например, целью может стать завоевание определённого города, или разрушение некой военной базы, или устрашение врага, или открытие против врага фронт в одном месте, чтобы оттянуть его силы от другого фронта... Как бы там ни было, армия всегда должна иметь цель боевых действий и отслеживать процесс её достижения, не бросая всё на самотёк. И если ты достиг цели, то выполнил желаемое, но это не значит, что так будет всегда. Бывает всякое, результат — только от Аллаха, и поражения возможны... Но есть огромная разница между тем, когда ты имел цель и заботился о её исполнении, и тем, когда ты всё пустил на самотёк или вовсе не имел цели. Если ты не заботишься о достижении цели, то ничего не добьёшься. Но если ты проявил эту заботу, то можешь как достичь цели, так и не достичь её, хотя в конце концов всё равно получишь свою награду, ибо Аллах ﷻ обещал помочь верующим, если те помогут Его религии. Бывает так, что помощь Аллаха приходит не с первой твоей попытки, а со второй, или третьей, но в итоге всё равно приходит. Аллах ﷻ обещал это верующим, сказав:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).

    Также Всевышний сказал:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

    Да... Ты не можешь ручаться за то, что добьёшься поставленных целей, но ты должен заботиться об их исполнении и стремится к ним. Ты не должен говорить: «Я не обязан заботиться о результатах, это не моя проблема и не моё дело»... Ошибаешься! Это как раз таки твоя проблема и твоя забота!!! Более того, это твоя задача!!! Даже если ты не добьёшься результатов, то всё равно ты должен к ним стремиться. Об этом я и хотел поговорить в сегодняшнем выпуске: нельзя нести призыв ради самого призыва. У призыва должны быть ощутимые цели. Несение призыва в общество сегодня должно быть ради определённой цели, должно быть распланировано и организовано согласно Шариату, с применением дозволенных в Шариате способов и средств, действенных и уместных, с помощью которых можно реально добиться поставленных целей, которые Аллах Всевышний приказал достичь: возвысить слово Аллаха, установить господство Шариата на земле и вернуть власть Исламской Умме, что возможно только при установлении Исламского Государства Халифат. О Аллах! Мы просим Твоей помощи против врагов! Мы просим Тебя помочь нам достичь поставленных целей, к которым Ты приказал нам идти! Хвала Аллаху, Господу миров!.. Теперь перейдём к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы.

    Первый вопрос от брата Абида, который пишет:

    «Будучи в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к правильной акыде, боролся с искажениями и порочными убеждениями, что ясно прослеживается в мекканских аятах. Как это может быть связано с политикой?».

    К сожалению, дорогой брат, большинство мусульман сегодня до сих пор не понимает значения слова «политика» и думает, что «политика» — это то, чем занимаются только правители. Они считают, что политика — это прерогатива правителей и государств, и даже не думают, что политические действия так же касаются организаций и общественных движений, занимающихся общественными делами, привлекая к ответу обладателей власти и правителей, занимаясь распространением идей и ведя пропаганду с целью достижения власти. Более того, этим действием могут заниматься даже отдельные лица в Исламском Государстве. Что такое политика? Политика — это управление делами людей, и это правда, что управлением делами людей занимается государство. Однако всё, что касается государства, как, например, действия, направленные для достижения власти, отчёт правителей, пропаганда идей с целью достижения власти, всякие действия, направленные на исправление общественного мнения, на перевод общества с одного образа жизни к другому, что возможно только с появлением новой системы правления — всё это тоже называется политическими действиями. Соответственно, когда группа носителей призыва сначала приступает к распространению акыды, а затем — к распространению понятий о жизни и к распространению законов, систематизирующих взаимоотношения среди людей, то она тоже совершает политические действия.

    Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ атаковал в Мекке основы, на которых зиждилось общество, для того, чтобы разрушить их и на их руинах установить новые основы для нового общества, то его действия расцениваются как политические. Когда он атаковал систему, на основе которой происходило управление делами людей, в это время ниспосылались аяты Корана, в которых Аллах подвергал критике обычай обмана на весах, бытовавший в Мекке, что так же считается политическим действием. Когда Пророк ﷺ шёл и критиковал процентные кредиты, имевшие место в Мекке, то тоже занимался политическим действием, потому что вёл информационную кампанию против системы, регулировавшей дела людей, что является основой политической деятельности в принципе. Если бы Посланник Аллаха ﷺ вёл свой призыв в одиночку, призывал бы только к духовному аспекту и вёл себя словно евангелисты, не подвергая критике существующие вероубеждения, не критикуя традицию слепого следования примеру предков, не атаковал их обычаи, то мы бы сказали: «Да, такой призыв не является политическим». Но когда он призывал людей сказать: «Нет бога, но есть лишь Аллах», — обещая им за это успех в обоих мирах и главенство как над арабами, так и неарабами, то этим самым однозначно он вёл политическую кампанию. Когда он на раннем этапе исламского призыва обращался к Аллаху с мольбой: «О Аллах! Помоги Исламу одним из двух Умаров!», — то тем самым желал победы своему призыву и главенства Ислама на земле.

    Поэтому, когда в Коране атаковались лидеры Мекки, такие как Абу Ляхаб, Валид ибн Мугира, Абу Джахль и прочие, когда подвергался критике весь правящий класс Мекки, то это указывало на политический аспект исламского призыва, а не только лишь на рассказы о благе, грядущем за соблюдение Ислама. Пусть никто не считает, что я порицаю благие рассказы, потому что они являются одним из способов призыва людей к Исламу, одним из способов приблизить их к соблюдению религии. Но исламский призыв — это вовсе не тот призыв, которым занимаются евангелисты с их проповедями, касающимися только духовного аспекта. Ислам затрагивает все сферы и ценности. Ислам пришёл для того, чтобы снести все столпы джахилии и основать на их руинах новые столпы исламского общества, т.е. идеи Ислама, чувства Ислама и законы Ислама. Поэтому призыв Пророка ﷺ с первого же дня был политическим, особенно с того момента, как он принялся формировать первую группу верующих сторонников, возложивших на себя дело несения призыва, что является сутью любой политической деятельности во всём мире. Все государства, все общества знают, что коллективные действия людей, нацеленные на изменение обычаев общества, нацеленные на отмену действующих законов — самые что ни на есть политические. Такие действия являются самой важной и ответственной частью политики в принципе. Поэтому мой ответ: да! Исламский призыв с первого же дня своего возникновения был политическим по своей природе и сути.

    Комментарий от брата Хиляля аш-Шами: «Благослови Вас Аллах! Пусть Ваши работы лягут на чашу благих дел в Судный день. Пусть Аллах воздаст Вам благом за то, что Вы напомнили нам о том, что мы — не пророки и должны следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, являющимся для нас примером для подражания. Он обучил нас всему, что принесёт нам пользу, от малого до великого, в чём и выражается величие Ислама».

    Это был не вопрос, это был ценный комментарий от брата Хиляля аш-Шами. Благослови Вас Аллах, брат.

    Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Необходимо ли рассчитывать каждый шаг, чтобы в итоге достичь поставленных целей? И как нужно выстраивать своё мышление, чтобы добиться поставленных целей?».

    Да, мы не говорим об одной какой-то тактической цели. Мы говорим о конечной, основной, стратегической цели, коей является образование исламской жизни вокруг нас, т.е. мы хотим восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Однако прежде, чем достичь этой стратегической цели, мы должны пройти целый ряд этапов, в конце каждого из которых стоят тактические цели. Достигнув первой тактической цели, мы приступаем к достижению следующей, и так доходим до конечной стратегической цели. Все эти цели мы должны брать от того, кто является для нас примером, а именно — от Пророка Мухаммада ﷺ в процессе изучения его биографии. Ниспослание Откровения Посланнику Аллаха ﷺ было первым этапом его политической деятельности, потому что он принялся собирать вокруг себя группу сторонников, с которыми в будущем имел намерение вести коллективную деятельность по изменению общества. Таким образом, первой тактической целью в процессе призыва стало собрание вокруг себя группы верующих сторонников. Значит, и в нашем случае первой целью должно стать собрание группы верующих носителей исламского призыва, которые бы своим примером демонстрировали то, какой должна быть сильная и решительная исламская личность, желающая исправить реалии жизни вокруг и готовая для этого применить все свои душевные и физические силы, готовая преодолеть любые препятствия, лишь бы добиться желаемого. Как только обнаружится, что группа таких людей собрана в достаточном количестве, то это будет значить, что первая тактическая цель была достигнута.

    Конечно же, прежде чем сформировать такую группу, необходимо выработать для неё специальное просвещение, согласно которому она будет вести свою деятельность. С самого начала данная группа формируется в рамках своего просвещения, а затем она сама уже формирует общество в рамках того же просвещения. При достижении первой тактической цели, начинается второй этап призыва, в конце которого стоит вторая тактическая цель. Второй этап призыва заключается во взаимодействии с обществом, чтобы добиться его расположения к исламскому призыву. Таким образом, начало второго этапа неизменно должно ознаменоваться началом публичного и массового исламского призыва в обществе. Открытая пропаганда Ислама в обществе непременно вызовет противодействие внутри него. Так начнётся борьба между идеями Ислама и идеями несостоятельных обычаев и традиций, доминирующих среди людей. Власти тоже включатся в эту борьбу и окажут давление на носителей исламского призыва, из-за чего к идейной борьбе добавится ещё и политическая, потому что не только общество, но и власть имущие люди тоже примутся защищать основы своего образа жизни. Какова цель второго этапа призыва? Цель второго этапа — склонить на сторону Ислама большую или влиятельнейшую часть общества, чтобы в нём сформировались исламские обычаи и нормы. Если нормы и обычаи Ислама закрепятся в обществе, это будет значить, что вторая тактическая цель достигнута, и настало время для третьей тактической цели, а именно — привести Ислам к правлению. Для этого нужно отыскать тех членов общества, у кого в руках есть власть и сила, и убедить их помочь Исламу прийти к правлению путём передачи власти носителям этого призыва. Именно так произошло с Пророком ﷺ в Медине, жители которой предоставили ему власть, присягнув при Акабе.

    После этого приходит время для исполнения следующей цели, уже стратегического характера, заключающейся в том, чтобы в кратчайшие сроки устранить старые законы и системы и претворить системы и законы Ислама, чтобы полностью преобразовать общество из прежнего — каким бы оно ни было — в исламское, установив гегемонию идей, чувств и законов Ислама. Как только эта цель будет исполнена, мы приступаем к исполнению второй стратегической цели, заключающейся в распространении Ислама по всему миру. Таким образом, перед каждым действием должна стоять цель, даже если это дело третьестепенного значения. Поэтому, когда мы решаем вести действия, которые так или иначе требуют от нас политического противостояния правителям, то это противостояние не является самоцелью. Мы говорим так: «Сейчас мы атакуем правителя — атакуем, конечно же, словом, а не оружием, — разоблачим его, скажем ему в лицо что думаем о нём ради определённой цели. Какой именно? Ради того, чтобы показать мусульманам, что его политика построена на сговоре с врагами против Ислама, или чтобы заставить его выполнить действие, в котором он допустил упущение, или чтобы толкнуть людей призвать этого правителя к ответу за содеянное, чтобы сломить в обществе барьер страха перед ним, и т.д.». Поэтому нельзя, чтобы исполнение «законов метода» и даже способы, посредством которых ведётся их исполнение, нельзя, чтобы они были бесцельны, нельзя, чтобы такая деятельность велась ради себя самой, потому что в этом случае она станет игрой и может привести к отрицательным итогам, из-за которых исламский призыв откатится назад вместо того, чтобы двигаться вперёд.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Посланник Аллаха ﷺ вернулся из Таифа в Мекку под защитой одного из многобожников. До этого он уже пользовался защитой своего дяди, тоже многобожника. Как это может согласовываться с намерением человека, желающего покончить с неверием, его убеждениями и системами?».

    На самом деле, одно другому не противоречит, потому что есть большая разница между действиями по уничтожению старого образа жизни в обществе и тем, чтобы пользоваться защитой частных лиц, и примером тому являются именно те действия Посланника Аллаха ﷺ, о которых Вы упомянули. Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой своего рода при том, что большая его часть оставалась многобожниками. Лишь небольшая группа родственников Пророка ﷺ приняла Ислам. Тем не менее, весь его род по имени Бану Хашим защищал Пророка ﷺ от всех его врагов, из-за чего племени Курайш пришлось подвергнуть изоляции и бойкотировать весь род Бану Хашим при том, что курайшиты расценивали как врагов только Пророка ﷺ и его сподвижников. И всё же курайшитам пришлось бороться со всем родом Бану Хашим. Почему? Потому что Бану Хашим защищали Посланника Аллаха ﷺ и по возможности никому не позволяли навредить ему. И в этом нет ничего удивительного. Все арабы того времени поступали аналогичным образом. Согласно родовым понятиям, они не позволяли чужим родам нападать на какого-либо представителя своего рода вне зависимости от того, какую религию тот исповедовал. Поэтому хоть большинство Бану Хашим и не разделяло убеждений Пророка ﷺ, они всё же защищали его, потому что считали своим, тем более, что во главе Бану Хашим стоял дядя Пророка ﷺ Абу Талиб. Когда же Абу Талиб умер, Пророк ﷺ автоматически утратил ту защиту, которую имел, и именно поэтому, получив грубый отказ от города Таиф и возвращаясь затем обратно в Мекку, Пророк ﷺ понял, что его попросту не пустят в Мекку, ибо он остался беззащитным перед своим народом. Поэтому он был вынужден войти в Мекку под покровительством Мутыма ибн Ади. Но даже в такой ситуации Посланник Аллаха ﷺ поставил условие перед Мутымом ибн Ади, что взамен защиты Пророк ﷺ не пойдёт ни на какие компромиссы. Т.е. Мутым ибн Ади обязался защитить Пророка ﷺ и сопроводить его до самого дома, не требуя никаких уступок со стороны Пророка ﷺ. Мутым ибн Ади согласился с этим, потому что его целью было показать себя перед всеми курайшитами сильным мужчиной, способным защитить кого угодно — то была показательная традиция времён джахилии. Среди арабов того времени считалось очень достойным предоставить защиту некоему человеку, попавшему в опалу, сопроводить его до дома и во всеуслышание заявить: «Кто его тронет — будет иметь дело со мной!». Такого человека начинали уважать, и если он имел достаточно высокий статус в обществе, то общество оставляло в покое того, кому он предоставил защиту.

    Приведённый пример свидетельствует о том, что носитель исламского призыва имеет право пользоваться защитой других людей. Собственно, этим Посланник Аллаха ﷺ и занимался систематическим образом, призывая вождей и влиятельных лиц из разных племён к тому, чтобы они уверовали и защитили его, а также присягнули ему на верность и передали ему в руки власть. Поэтому очень важно, чтобы носители исламского призыва по возможности имели защитников, но при этом не идя с ними ни на какие компромиссы в вопросах Ислама. Можно пользоваться их защитой, но нельзя идти ни на какие, даже самые мельчайшие компромиссы в Исламе, в своём давате и в своём проекте. Именно поэтому когда Абу Талиб, защищавший Пророка ﷺ от курайшитов, пришёл к нему и передал предложение вождей племени, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если положат солнце мне в правую руку, а луну в левую за то, чтобы я оставил этот проект, то я не оставлю его, даже если умру». Обратите внимание, Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой даже многобожников, но взамен не шёл ни на какие уступки в Исламе, продолжая и дальше бороться за изменение общества и свержение его правящего режима.

    Брат Абу Гази аз-Зейн пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Для чего нужна лояльность общественного мнения, если в итоге преследуется задача склонить на свою сторону обладателей силы, готовых помочь установлению проекта Исламского Халифата?».

    Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот вопрос, брат. Мы должны проводить разницу между двумя действиями, каждое из которых является обязательным в своё время. Привлекать на свою сторону общественное мнение — это одно, а заручаться поддержкой обладателей силы, являющихся ключами к власти, с целью убедить их оказать помощь Исламу и установить Государство Халифат — это другое. Общественное мнение связано со всем обществом, и если мы говорим об общественном мнении, то необходимо, чтобы самой высшей и признанной идеей была идея исламского правления, т.е. нам необходимо привести общество к тому, чтобы оно само начало требовать установления Ислама над собой. Если говорить о нынешнем положении дел, то нам нужно вырвать из общества идеи национализма и патриотизма, нам нужно, чтобы они прекратили верить своим лидерам, управляющим страной не по Шариату и пропагандирующим идеи куфра, и стали требовать Шариат Аллаха. Чтобы добиться лояльности к Исламу на столь высоком уровне, однозначно необходимо приложить достаточно большие усилия, не говоря уже о том, чтобы ясно и чётко понимать суть идеи, к которой призываешь — такова ответственность носителей исламского призыва. Носители призыва должны днём и ночью работать с обществом, чтобы раскрыть глаза людям на их правящие системы и заменить их в итоге системами Ислама. Эта деятельность потребует немало времени, сил и нервов. Затем, когда большая часть общества, или, по крайней мере, его самая сильная и влиятельная часть, станут лояльны к призыву, то в таком случае можно будет считать, что общество — на нашей стороне. Как только мы почувствуем, что отныне общество так или иначе стоит на нашей стороне и на него можно будет положиться в будущем, мы переходим к призыву обладателей силы, способных совершить государственный переворот и привести наш проект к власти, после чего устанавливается Исламское Государство. Подобное обращение к обладателям силы именуется «таляб ан-нусра», т.е. «просьба о помощи». Именно этим занимался Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл к вождям различных арабских племён и спрашивал их: «Какова ваша численность? Какова ваша обороноспособность? Каковы вы в сражении?», — после чего призывал их к Исламу и оказанию помощи Исламу. Таким образом, сначала должно быть сформировано общественное мнение, лояльное к исламскому проекту, а затем вестись обращение к обладателям силы, чтобы те помогли привести исламский проект к правлению. Когда общество и армия будут на нашей стороне, мы сможем установить Исламское Государство.

    Хаджар Бальхадж Хасан пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Благослови Вас Аллах! Мой вопрос таков: трудности, встречающиеся на пути носителя призыва, зачастую так или иначе преодолеваются, и он рано или поздно может оказать влияние на общество и наставить его на правильные мысли. Но в итоге это влияние оказывается временным, потому что затем люди всё равно возвращаются к тому, на чём были до этого, особенно с подачи врагов исламского проекта. Как можно противостоять этому явлению?».

    Этому явлению противостоят двумя способами.

    • Первое. Оказывая влияние на общество, в первую очередь необходимо делать ставку на идеи, на понятия, ибо известно, что люди поступают согласно своим понятиям. Поэтому если мы выработаем у людей сильные и стойкие исламские понятия, то уже никто не сможет навязать им другие взгляды, а значит, и повлиять на их поведение.

    • Второе. Необходимо время и терпение. Да, будет так, что мы проведём определённую работу с обществом, укажем ему на верный путь, потом придут некие дурные люди, враждующие с Исламом, и станут уводить общество в другую сторону, особенно если учесть, что они располагают СМИ, ресурсами и деньгами, а мы не имеем ничего, кроме слова и доказательств правоты. Поэтому всё, что нам остаётся, это не прекращать борьбу с порочными властями, с порочными законами и обычаями в обществе и постоянно напоминать людям о том, что если они последуют за теми дурными личностями, за теми преступниками, то погибнут.

    Проще говоря, от нас требуется терпеливо продолжать вести свою деятельность, и результат всегда будет, с позволения Аллаха Всевышнего.

    Абу Аббас аль-Хашлямун пишет:

    «Благослови Вас Аллах! Я хочу спросить о следующем: тенденция указывает на скорое установление Халифата. Какую позицию относительно этого процесса занимают исламские учёные? Почему они молчат об этом? Разве они не несут величайшую ответственность перед Аллахом?».

    Да, учёные и вправду несут величайшую ответственность за то, чтобы указывать людям на истину и разъяснять её. К сожалению, немалая часть тех, кого сегодня называют «учёными», являются опорами действующих режимов и призывают поддерживать тагут. Поэтому мы видим, как вокруг каждого нынешнего правителя ошиваются т.н. «учёные», готовые защищать его и оправдывать. Некоторые из этих учёных уже дошли до того, что стали приписывать своим правителям качества пророков и посланников... Да убережёт нас Аллах от этого! Их мы вообще не считаем за учёных. А поэтому давайте поговорим об искренних учёных, многие из которых, к сожалению, даже не принимаются за свои обязанности и не несут исламский призыв. Мы, конечно же, обращаемся к ним с призывом, говорим им то же самое, что и остальным людям, приказываем им одобряемое, запрещаем порицаемое, подталкиваем их к благому. Но правда заключается в том, что истинный учёный отличается тем, что поступает согласно своим знаниям. Кто же поступает в противоречии со своими знаниями, тот не является истинным учёным. Эти учёные являются частью больного общества, которое мы пытаемся исцелить. В связи с этим, любого желающего нести призыв к установлению Исламского Государства мы хотим успокоить и указать на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. До Ислама они не были просвещёнными людьми, у них не было толком никакого образования, у них не было дипломов, многие из них не были поэтами и писателями. Большая часть сподвижников была выходцами из простого народа. Всё это не помешало им стать носителями исламского призыва и посвятить свои жизни Аллаху Всевышнему. Именно с такими сподвижниками Посланнику Аллаху ﷺ удалось исправить общество, установить исламский образ жизни и построить Исламское Государство, изменившее весь ход мировой истории! Тенденции и вправду указывают на скорое установление Халифата. Запад знает об этом. Неверные враги Ислама знают об этом. Поэтому они делают всё возможное, строят самые различные планы для того, чтобы свести эту тенденцию к нулю. Военные действия против мусульман, которые мы видим от востока земли до запада, погашения революций одной за другой в исламском мире за последние годы — всё это совершается в страхе перед грядущим установлением Исламского Государства, чтобы не допустить этого, о чём враги Ислама говорили и говорят множество раз открытым текстом: о том, что их цель — не допустить установление Исламского Государства, воплощающего собой начало глобальных перемен и конец существующей международной системы. Да, тенденция говорит об этом, потому что идея Халифата уже распространилась среди людей. По всему исламскому миру распространилась идея правления по Шариату. А закономерность такова, что если какая-то идея получает распространение, то она рано или поздно реализуется, и никто не сможет устоять перед ней, особенно если её время пришло. Один из столпов будущего Исламского Государства уже построен: общественное мнение стоит на стороне проекта Халифат. Поэтому осталось лишь заручиться поддержкой тех, кто обладает реальной силой и готов применить её для возвышения Ислама, кто готов привести Ислам к правлению и установить Государство Халифат. Затем Халифат станет быстро расширяться сначала по землям Ислама, а затем — и по всему миру, с позволения Аллаха. Таково обещание Аллаха ﷻ. Таково обещание Посланника Аллаха ﷺ, который сказал, что после времён тирании будет заново воссоздан Халифат по методу пророчества.

    Думаю, это был последний вопрос... Я прошу Аллаха ﷻ записать нам и вам награду за этот выпуск, дать нам больше знаний и позволить сделать как можно больше ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=cttL0De0HQU

  • «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    «Патриотизм». Урок 38-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11603

      Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Взгляд Ислама на патриотизм

    Понедельник, 12 Рамадана 1439 г. хиджры, что соответствует 28 мая 2018 г.

    Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней. Инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего и появляется патриотическая связь. Эта связь — наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам, и постоянно она принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путём нападения на неё или её захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, её влияющая роль заканчивается. И поэтому связь на основе патриотизма является низкой.

    Согласно вышесказанному, патриотическая связь является непригодной связью по трём причинам:

    1. Она является низкой связью и непригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

    2. Она является эмоциональной связью, исходящей из инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. И поэтому она непригодна быть постоянной связью между людьми.

    3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира, а это — преобладающее состояние человечества, она не имеет места. И поэтому она непригодна для связи между людьми.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сейчас мы проводим второй выпуск из новой серии «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим на крайне важную тему: поговорим о проблеме, поразившей умы людей, разделившей мусульман, расколовшей их на многие части, которая смогла переориентировать лояльность мусульман от единства Уммы к политическим границам национальных государств, разделивших исламские земли. После того, как союзные западные войска оккупировали исламские земли и разрушили государство Халифат после Первой мировой войны, после того, как они смогли не только разделить арабов и турок, но и разжечь между ними вражду, из-за чего толпы арабов под лозунгом арабского национализма под руководством шерифа Мекки Хусейна ибн Али примкнули к союзным войскам для сражения против солдат Османского Государства — после всего этого Запад обнаружил, что необходимо разделять и дробить исламские земли всё больше и больше.

    Всё это было так потому, что арабы хоть и отделились от Исламского Государства, но всё же они ещё продолжали составлять огромное количество населения, насчитывавшее в те годы десятки миллионов людей, которые были раскинуты от Атлантического океана до Персидского залива. Они полностью владели всем южным и восточным побережьем Средиземного моря, а значит, несомненно, представляли собой потенциальную опасность для интересов Запада, если в будущем произойдёт их объединение в одно государство. Дабы не допустить подобного, союзники разработали план по разделению арабских территорий на политические границы, мелкие новообразоанные арабские государства, пример тому — план Сайкс–Пико. Каждое из этих государств по отдельности уже не станет обладать той мощью, которая скрывается в их единстве, даже при том, что они отделились от Исламского Государства. Только после этого у арабоязычных народов появились такие государства, как Ирак, Сирия, Ливан, Иордания, Палестина, Кувейт, ОАЭ и прочие. Дабы сберечь это разделение, Запад не спешил сразу выводить свои оккупационные войска, пока у каждого новообразованного государства не появились и не закрепились его политические границы, конституции, валюты, флаги, гимны, национальные армии, национальные организации и т.д. Но самое важное — Запад распространил среди них совершенно новую идею, и они приняли её, продолжая утопать в болоте отсталости и упадка. Задачей этой идеи стало научить местных мусульман самим защищать свой внутренний раскол, самим защищать разделение Исламской Уммы на различные государства и поддерживать это состояние далее. Эта идея называется национальным патриотизмом, вселяющим в души мусульман ложное ощущение независимости.

    Для продвижения этой идеи Запад воспитал среди мусульман большое количество просветителей, пропитанных западной культурой и западным взглядом на жизнь, после чего те принялись популяризировать среди мусульман идею патриотизма. Согласно идее патриотизма, людей между собой объединяет земля, на которой они совместно проживают, и, соответственно, какие границы неверный колонизатор им нарисует, в рамках тех границ они и объединяются, не более. Для каждой такой «родины» неверные разработали свою историю, которой должны будут гордиться местные жители. Так, например, иракцам они сказали: «Вы имеете древнюю историю! Это история вавилонцев и халдеев!». Сирийцам они сказали: «Вы имеете свою славную историю! Это история ассирийцев!». Ливанцам они сказали: «О! Вы же — наследники финикийцев, научивших весь мир линейному письму!». Египтянам они сказали: «Вы — наследники великих фараонов!». Так после такого каждый народ стал гордиться землёй и пылью, по которой ходит, стал гордиться историей джахилии вместо того, чтобы гордиться акыдой, законодательством и культурой Ислама, как и своей подлинной историей. После этого великими деятелями в глазах преподавателей истории и студентов стали Навуходоносор, Адонис, Астарта и Ганнибал после того, как мы гордились Мухаммадом — Посланником Аллаха ﷺ, праведными халифами и великими полководцами, такими как Халид ибн Валид, Харун ар-Рашид, Салахуддин аль-Айюби, Захир Бейбарс и Султан Мухаммад аль-Фатих. Так патриотизм послужил элементом разрушения Исламского Государства и разобщения исламского мира. Вместе с тем, эта идея продолжает и сегодня пропагандироваться и распространяться в СМИ, в книгах, журналах и, особенно, в образовательных учреждениях на всех уровнях. Поэтому нашей шариатской обязанностью является предоставить людям правильное определение понятию «патриотизм» точно так же, как на прошлом выпуске программы мы дали определение понятию «национализм».

    Дорогие братья! Сторонники идеи патриотизма предлагают её как вид связи между людьми, живущими на определённой территории, именуемой родиной, по-арабски (وَطَن). Но если их спросить о том, что такое (وَطَن), они отвечают, что это политическое образование на земле, в границах которого функционирует государство, не важно, кто и когда эти границы нарисовал и обозначил. Именно в таком ключе они пропагандируют ливанский патриотизм, иракский патриотизм, египетский патриотизм и т.д. в зависимости от того, сколько на сегодняшний день существует государств на теле исламского мира. Но откуда нам знать, правильным ли является данное определение для слова (وَطَن)? Открывая толковый словарь (قَمُوس المُحِيط), мы находим следующее лексическое значение слова (وَطَن): это место, где ты проживаешь, привязываешь свой скот и коров. Слово (وَطَن) — имя существительное единственного числа, во множественном числе звучащее как (أَوطَان). Таково изначальное значение слова (وَطَن), дорогие братья. Соответственно, местом проживания человека может быть обычное село или город, отчего село или город уже подходят для того, чтобы назвать их (وَطَن), т.е. родиной. Значит, самый широкий смысл, который только может иметь слово (وَطَن), на самом деле ограничивается лишь селом или городом, в котором живёт человек. Так говорит арабский язык и сама реальность. Все прочие города и сёла для этого человека будут уже иметь одинаковое значение, вне зависимости от того, находятся ли они в вилаяте, имарате или государстве, в котором он живёт, или нет, потому что по факту в этих городах он не проживает.

    Если брать за пример тот же Ливан, то человек, живущий в Бейруте, будет связан с Бейрутом, потому что это место его проживания, к которому он привязан и привык, после чего для него не будет разницы между ливанским Триполи и сирийским Дамаском, или между ливанским Сайда и египетской Александрией, или между ливанским Баальбеком и иракским Багдадом, потому что он не живёт во всех этих городах... Однако после того, как неверный колонизатор захватил наши земли, а затем разделил их на мелкие пораженческие государства, сторонники идеи патриотизма исказили изначальное значение слова (وَطَن) и переориентировали его значение, спроецировав на государство в целом. Например, тут местные патриоты стали подразумевать под словом (وَطَن) всё государство Ливана, основанное оккупантом Анри́ Гуро́ в 1920 г. Так же обстояли дела в Ираке, Иордании, Палестине, Сирии, Египте и в прочих государствах, изначально установленных западными колонизаторами в рамках придуманных ими политических границ наподобие Сайкс–Пико и т.п. Таким образом, патриотизм стал связью объединяющей людей по принципу их совместного проживания в рамках одних политических границ и отделения от всех остальных людей, живущих вне этих границ. Руководствуясь таким видом связи, ливанцы будут объединяться только с ливанцами, египтяне будут объединяться только с египтянами. Исламская Умма будет разделяться и дробиться, и вместе с тем будет дробиться её уаля и уходить всё дальше от Ислама, оставляя в стороне вопрос единства мусульман. Из-за этого, к примеру, алжирцу станет всё равно, как живёт тунисец.

    Для укрепления этого понятия среди мусульман начали распространяться мерзкие лозунги, такие как «Религия — Аллаху, а родина для всех», «принадлежность к родине стоит прежде принадлежности к религии» и прочие лозунги, противоречащие Исламу коренным образом. Как патриотизм можно связать со словами Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего, что «пример верующих в их взаимной любви, милости и связи между собой подобен примеру единого тела: если один его орган жалуется, то всё остальное тело отзывается бессонницей и горячкой»?.. Дорогие зрители! После того, как я пояснил вам, что значит патриотизм, у вас не должно остаться сомнения в опасности, которую представляет собой эта идея, как и не должно остаться сомнений в великой степени заговора, который плетут те, кто её продвигает среди нас. То, что мы говорили на прошлом выпуске о национализме, аналогично и в адрес патриотизма. Сама реальность доказывает нам, что территория, где проживают совместно люди, не объединяет людей и не связывает их между собой. Всё, на что способен патриотизм — это временно сплотить людей, пока родина подвергается нападению со стороны иностранного агрессора, отвергаемого всеми гражданами обороняющейся страны. Именно тогда люди объединяются, и только до тех пор, пока враг не будет изгнан туда, откуда прибыл.

    Однако в мирное время, которое считается обычным состоянием общества, патриотизм непригоден для образования связи между людьми, самым большим доказательством чему является тот факт, что существуют страны, постоянно раздираемые внутренними проблемами, противоречивыми идеями и междоусобицами до тех пор, пока на них не нападает внешний враг. Возьмите за пример тот же Ливан: он считается одним государством, одной родиной для всех своих граждан, как говорится, но наличие противоречивых идей внутри одного общества приводит к тому, что настроения среди его граждан отличаются, государство разделяется и остаётся в состоянии внутренних распрей на постоянной основе.

    Кроме того, очень удивительно слышать, как некоторые люди пытаются связать идею патриотизма с Исламом и говорят, что «Ислам побуждает к патриотизму и возбуждает патриотические настроения среди мусульман». В качестве доказательства они приводят в пример слова Посланника Аллаха ﷺ, который, покидая Мекку, сказал: «Из всех земель Аллаха ты для меня самая любимая. Если бы твои жители не изгнали меня, я бы тебя не покинул». Они заявляют, что Ислам приказал мусульманину защищать свою родину и назвали это джихадом на пути Аллаха. В качестве доказательства они приводят эти слова Посланника Аллаха ﷺ, не связанные с патриотизмом ни с какой стороны. Посланник Аллаха ﷺ не любил Мекку за то, что она — его родина, а любил её за то, что это запретная земля «Аль-Харам», на территории которой расположена достопочтенная Кааба, а значит, это самая любимая земля для Аллаха Всевышнего. Лучшим доказательством этому является тот же самый хадис, который зачастую цитируют лишь частично. Ибн Хаким передаёт от Ибн Аббаса (р.а.), что когда Посланник Аллаха ﷺ вышел из Мекки в сторону пещеры, то повернулся к Мекке и сказал: «Для Аллаха ты самая любимая из Его земель, и для меня ты самая любимая из земель Аллаха. Если бы многобожники не изгнали меня, я бы тебя не покинул».

    Посланник Аллаха ﷺ любил Мекку потому, что это самая любимая земля для Аллаха, а поэтому их слова о том, что Ислам приказал защищать родину, мол, это и есть джихад на пути Аллаха, наполнены ложью и подменой понятий. Почему? Потому что Ислам не приказывал защищать родину, как они говорят, а приказал защищать земли Ислама вне зависимости от того, являются они родиной для конкретного муджахида или нет. На основании этого обязанность вести джихад для освобождения Палестины от еврейской оккупации, или для освобождения Андалусии от европейцев, защита Боснии и Герцеговины, Чечни, Кашмира и т.д. — вся эта обязанность не распространяется лишь на жителей тех стран, когда те не имеют сил для отражения агрессии самостоятельно. Эта обязанность ложится на всех мусульман, живущих в соседних странах, а затем на тех, кто живёт дальше и дальше, до тех пор, пока Умма не выполнит свой фард. Так же на этом основании мусульмане, живущие не в исламских землях, как, например, в Австралии или Америке, не должны защищать их в случае, если они начнут войну с другими государствами. Им не дозволено сражаться в такой войне, ибо это не станет сражением на пути Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под знаменем невежества, призывая к асабии или оказывая помощь асабии, тот погибнет в джахилии». Кроме того, Посланник Аллаха ﷺ не держался за землю своей родины Мекки, из которой его вместе со сподвижниками изгнали без всякого права. Когда Мекка была им завоёвана, он мог без труда остаться жить в ней как раньше, однако он решил вернуться в Медину — столицу Исламского Государства — и прожить в ней остаток своих дней, не завещая мусульманам после своей смерти хоронить его в Мекке. Аналогичным образом поступали и сподвижники после него. Шахиды битв при Бадре и Ухуде были похоронены на кладбище Бакыя в Медине. Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) был похоронен в долине Иордана, Абу Айюб аль-Ансари (р.а.) был похоронен недалеко от стен Константинополя, большое количество сподвижников-хафизов Корана было похоронено в окрестностях Индии и Каспийского моря за время исламских завоеваний. При этом всём ни от Посланника Аллаха ﷺ, ни от его благородных сподвижников не исходило никакого указания на патриотизм. Первое, что их интересовало, первое, что для них имело чрезвычайное значение — это возвышение слова Аллаха, распространение Ислама и выведение людей из тьмы к свету.

    Дорогие братья! Некоторые пропагандисты идеи патриотизма дошли до того, что стали придумывать хадисы о Посланнике Аллаха ﷺ, как, например, ложный хадис о том, что «любовь к родине является частью веры». Они заявляют о том, что это хадис — от самого Посланника Аллаха ﷺ, но это не так, потому что Посланник Аллаха ﷺ никогда не говорил такого. Кроме того, хочу сказать, что любовь к родине — это одно, а патриотизм — совсем другое. Любовь к родине является естественным, инстинктивным и нормальным чувством любого человека, потому что сердце человека склонно привязываться к месту, к которому он привык, в котором он рос и с которым у него связаны прекрасные воспоминания. Он естественным образом тянется к дому, в котором вырос. Он любит квартал, или село, или город, где вырос или где прожил многие годы жизни. Но эта инстинктивная любовь никогда не превышает размеры того села или города, в котором он жил. Это чувство в корне отличается от патриотизма, продвигаемого лживыми пропагандистами, правительственными журналистами и агентами Запада, потому что патриотизм — это не просто обычная любовь к конкретному городу или селу, а целый вид связи между людьми на основании проживания ими в пределах одной страны, из-за которой все остальные мусульмане в прочих странах уже считаются не своими, а чужими.

    Поэтому мы и говорим, что патриотизм является западной идеей, противоречащей Исламу. А вот что Посланник Аллаха ﷺ действительно говорил, так это следующее: «Если кто-то введёт новшество в наше дело, не имеющее к нему отношения, то оно будет отвергнуто». Согласно этому, пропагандист патриотизма является грешником пред Аллахом Всевышним. Мусульмане должны отвергнуть все идеи и культурные предложения, поступающие к ним извне, после чего вернуться заново к исламскому виду связи для того, чтобы восстановить исламский образ жизни между собой на основании исламской акыды. После того, как Исламская Умма вернётся обратно к исламскому образу жизни, она станет самой возвышенной политической нацией на земле. Если допустить, что вся Исламская Умма услышит мои слова, то просветители внутри неё должны стать первыми, кто ответит положительно, потому что именно в их кругах в первую очередь распространились иностранные идеи и именно они их популяризировали среди обычных мусульман, а значит, именно они в первую очередь ответственны за то, чтобы всё исправить. Я сказал, что хотел. Прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Теперь перейдём к ответам на вопросы, которые могли поступить к нам за время проведения этого выпуска...

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья, ещё раз! Добро пожаловать снова на нашу программу! Мы приступаем к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска.

    Первый вопрос от брата Абдуллаха, который пишет: «Любовь к родине является врождённым чувством человека. Если враг атакует родину, то люди массовым образом приходят в движение с желанием защитить её. Почему же это считается проблемой, если Ислам не противоречит фитре?».

    Дорогой брат! Ислам возвысил человека и не бросил его на произвол страстей и инстинктов, чтобы люди не оказывали в плену своих страстей и чтобы они не указывали им, как поступать. Более того, Ислам призван взять под контроль инстинкты человека и всё, что происходит от фитры человека, ибо если человек будет оставлен один на один со своими инстинктами, то может легко совершить ошибку. Человечество всегда впадало в заблуждение, многобожие и асабию, когда начинало руководствоваться инстинктами, оставляя прямой путь Аллаха в стороне. Ислам — это прямой путь Аллаха. Всевышний даровал нам эту религию таковой, что она полностью подходит к нашей фитре и указывает ей, в чём она нуждается.

    Если мы оставим людей жить самим по себе и руководствоваться своими инстинктами, то увидим, как они начнут сплачиваться по принципу совместного проживания на определённой территории, т.е. впадут в асабию патриотизма, и получится то, что мы видим сегодня: асабия разделит мусульман. Далеко идти не нужно: мы тут в Ливане в последние годы наблюдаем удивительную асабию патриотизма, приведшую к противостоянию между ливанцами и сирийцами. После того, как множество сирийцев покинуло свои родные дома, спасая свои жизни, свою религию и достоинство, уходя от бомбардировок и насилия в Сирии, они прибыли в Ливан и обосновались в нём, кто-то с намерением тут остаться, а кто-то с намерением пробыть тут лишь временно. Но вне зависимости от намерений всем им пришлось искать работу и трудоустраиваться кто где: на заводы, на фабрики, на рынки и т.д. После этого значительная часть ливанцев, погрязших по уши в своих инстинктах до такой степени, что перестали руководствоваться понятиями Ислама, заявила: «Как эти сирийцы посмели прибыть к нам в Ливан и составлять нам конкуренцию на нашей же земле, отнимать наши рабочие места?». Вот к чему приводят человеческие инстинкты, если они не регулируются Исламом: мусульмане в некоем городе начинают себя считать отдельной Уммой, не имеющей отношения к остальным мусульманам. Житель Бейрута начинает сплачиваться лишь с жителями Бейрута, житель Триполи — только с жителем Триполи, ливанец признаёт только ливанца и т.д.

    Таким вот образом некогда единая Умма разделилась на фракции по признаку асабии, установив между собой политические границы, разделяясь на города и сёла. Если бы Ислам оставил мусульман руководствоваться инстинктивными чувствами, то ансары из Медины имели бы полное право сказать мухаджирам из Мекки: «Почему вы пришли к нам? Мы вас тут кормим и поим, предоставляем защиту от вашего же народа, а вы взамен конкурируете с нами на наших рынках и поселяетесь на наших землях?». Если бы Ислам дал возможность развиваться инстинктивной асабии патриотизма, то каждый город имел бы право выдавливать мусульман из других городов и сёл, в то время как мусульмане являются единой Уммой, где бы они ни проживали. Когда мусульмане защищают свою землю, то делают это не потому, что она — их родина, а потому что она — земля Ислама. Представьте, например, что вы из Палестины, но однажды случилось так, что вам пришлось переселиться в Тунис или Алжир, после чего исламская земля, в которую вы переселились, подверглась нападению неверных. Все мусульмане, проживающие на этой земле, стали обязаны по мере сил встать на её защиту и отразить нападение неверных. Неужели вы в таком случае скажете: «Я не являюсь жителем этой страны! Я — палестинец, и мне нет дела до местных национальных проблем»? Неужели вы скажете: «Я тут лишь гость и никуда не буду вмешиваться»? Нет! Пока вы живёте на исламской земле, то на вас лежит такая же ответственность, какая лежит на всех местных жителях. Наравне с ними вы обязаны выступить на джихад с целью отразить атаку неверных врагов, даже если вы намеревались жить в той стране лишь некоторое время. В этом проявляется великая разница между истинно исламским понятием защиты исламской земли от неверных агрессоров и идеей патриотизма, делающей из мусульманина чуждого иностранца в случае, если он не является местным жителем.

    Брат Абид пишет: «Распространяются такие лозунги, как «Иордания прежде всего», «Египет прежде всего», а недавно и «Саудовская Аравия прежде всего». В чём задача этих лозунгов? Призваны ли они наладить патриотическую связь среди граждан своих стран при том, что эти связи утратили популярность в мусульманских народах, разделённых политическими границами?».

    Цель этих лживых лозунгов состоит в том, чтобы отделить мусульман некоей страны от общих проблем всего исламского мира. Когда кто-то предлагает мусульманам некоей страны отгородиться от проблем мусульман из других стран, соседних или дальних, то он всегда поднимает именно такие лозунги. Например, когда мусульмане Ливана стали проявлять солидарность с мусульманами Сирии в их революции против тирана Башара Асада, повсеместно убивавшего и репрессировавшего сирийцев, то правительство Ливана, сторонники политического вектора Ливана и конфессиональные лидеры в Ливане испугались того, что мусульмане Ливана могут влиться в проблемы мусульман Сирии и вступить в их революцию, из-за чего сразу стали пропагандировать идею «Ливан прежде всего». Аналогично с этим, когда жители государств, соседствующих с Палестиной, решили поддержать мусульман Палестины, их правительства стали поднимать подобные лозунги, чтобы удержать своих граждан от вмешательства в проблему Палестины. Их правительства заявили так: «У нас своих проблем хватает. Проблема Палестины — не наше дело. Мы не будем вмешиваться не в свои дела и не станем заниматься Палестиной, Кашмиром, Боснией, Чечнёй и т.д.». Это воистину шайтанские лозунги, пропагандируемые мракобесами, желающими разделить мусульман, обманув их ложными оправданиями, согласно которым мусульмане обязаны отказаться от решения проблем друг друга, обязаны прекратить сотрудничество в Исламе и оставаться каждый в тех политических границах, которые нарисовали им неверные колонизаторы, превращаясь из некогда единой Уммы в соперничающие между собою народы.

    Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам лучшую награду, воздать нам лучшим образом за проведённую встречу, помочь нам проводить подобные выпуски в будущем и принять от нас и от вас благие дела. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

    https://www.youtube.com/watch?v=CI6lNuh3bvg

     

  • «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10767

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает защиту законов Ислама методом их полноценного претворения и недопущения халатности в отношении них, пусть даже самых мелких. Носитель призыва не согласится с перемириями и компромиссами, как и не согласится разбазаривать принципы призыва или приостанавливать его. Он несёт свой призыв полностью, каким он есть, исполняет свой проект сразу и не доносит истину косвенными путями... Так Посланник Аллаха ﷺ не согласился с просьбой делегации племени Сакиф не разрушать идола аль-Лат на протяжении трёх лет, как и не согласился освободить их от обязанности совершать намаз, если они примут Ислам. Он не согласился с их просьбой оставить идол аль-Лат на два года и даже на месяц. Он полностью и категорично отверг все подобные просьбы, потому что человек либо верует в Аллаха, либо не верует, потому что итогом будет либо Рай, либо Ад. Посланник Аллаха ﷺ согласился лишь с тем, чтобы не обязывать племя Сакиф самим разрушать идол аль-Лат, уполномочив Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу разрушить его вместо них. Посланник Аллаха ﷺ поступил так, потому что принимал от них только полноценную акыду и действия, которые она требует. Однако требование Шариата могло быть исполнено различными средствами и любым видом — с этим Посланник Аллаха ﷺ согласился, ибо от этого требования, выдвигаемые акыдой, не нарушаются. Поэтому при несении исламского призыва необходимо беречь полноту исламской идеи и полноту её реализации, не отклоняясь в сторону от цели и пути к ней, но при этом свободно выбирая самые разные средства.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем изучать обширную тему, касающуюся того, как нужно нести исламский призыв. Сегодня мы поговорим об очень важной составной этой темы, служащей объектом споров между теми, кто позиционирует себя носителями исламского призыва к людям, особенно тех из них, кто говорит, что Ислам должен прийти к правлению, но при этом имеют разные мнения о том, как именно это должно произойти. Некоторые говорят, что Шариат должен претворяться над людьми полностью и сразу, без промедления. Другие говорят, что он должен исполняться постепенно, один закон за другим, и за время этого процесса смешиваться с искусственными законами. Сторонники второго мнения считают, что постепенный процесс потребует времени, пока не наступит день, и весь Исламский Шариат не будет претворён.

    Второе мнение, мнение постепенного внедрения Шариата, называется «тадаррудж». Вопрос звучит так: дозволен ли в Исламе тадаррудж, т.е. постепенное внедрение Шариата, или не дозволен? Как правило, сторонниками тадарруджа являются т.н. «исламисты», пришедшие к власти, но не предпринимающие активных действий для полного претворения Шариата на уровне конституции государства, как и не претворяющих законы Шариата полноценным образом в принципе. Вместо этого они предлагают вводить законы Шариата шаг за шагом, лоббируя их через парламент, который в понятии западных государств вообще-то является источником законодательной власти. Понимая, что этот процесс затянется на долгие годы, они открыто признают это как нечто само собой разумеющееся, а некоторые даже говорят, что потребуются целые поколения, пока мы полностью установим Шариат. После этого большинство из них приходит к идее реформирования Ислама, а значит — и к изменению облика религии, что в итоге лишает Ислам его истинного, изначального содержания, сути. Свои действия они оправдывают тем, что, мол, «Ислам в принципе не обязывает нас претворять какую-то одну систему правления, не предоставляет детальных законов в системе экономики, не предоставляет детальных законов в вопросах внешней политики и т.д.». Сначала они говорили о том, что желают Исламское Государство, однако, следуя таким путём к своей цели, они в итоге стали говорить, что уже хотят светского государства со ссылкой на Ислам... на Ислам, Шариат которого необходимо реформировать и отказаться от многих его деталей, которые, как некоторые из них утверждают, были выдуманы или разработаны учёными фикха.

    Такими подходами мы придём к государству, которое будет претворять законы, заимствованные у Запада, заимствованные за границей, но внешне выглядеть всё будет по-исламски или, как они говорят, с сохранением исламских ценностей. Это государство будет добиваться целей Ислама, не заботясь о деталях Шариата, в отличие от прежних учёных, защищавших эти детали на протяжении веков. Я не буду сейчас говорить обо всех этих вещах, тем более если учесть, что в прошлых выпусках программы мы уже подробно говорили о некоторых из них, в частности — о лозунге изменчивости Шариата. Сегодня мы поговорим о другом, о теме тадарруджа, о постепенности внедрения законов Шариата. Обратите внимание на то, что некоторые организации и движения, именующие себя исламскими, однажды получили посты в правлении целого ряда государств исламского мира. После этого они принялись оправдывать своё пребывание в правительстве, управляющем людьми не по Шариату, оправдывать своих членов, получивших министерские портфели, а значит, напрямую стоящих в исполнении искусственных конституций, опять-таки управляя людьми не по Шариату.

    Эти организации изначально приняли решение вступить в действующую власть, и для того, чтобы оправдать вхождение во власть, правящую не по Шариату, чтобы обосновать законность своего участия в исполнении искусственных законов и конституций, именуемых в Коране «тагутом», они начали искать предлоги, которые затем назвали «доказательствами из Корана и Сунны», что было призвано оправдать их действия в глазах общества. Вот так и была выработана идея тадарруджа. Они заявили: «Мы не можем в одночасье навязать полное исполнение Шариата над обществом, мы не можем сразу взять власть в свои руки, а поэтому нет ничего страшного в том, чтобы претворять Ислам частями». Что они использовали в качестве доказательства своим словам? Доказательства их были искусственными и сфабрикованными. Например, в качестве доказательства они сказали, что пророк Юсуф (а.с.) — как они считают — был министром при дворе правителя Египта. Они сказали: «Он был его министром экономики». Вот оно, их доказательство. Они использовали историю с Наджаши, за которым Пророк Мухаммад ﷺ совершил намаз-джаназа после его смерти при отсутствии тела покойника, и заявили: «Наджаши был мусульманином и не правил по Шариату, а значит, Пророк ﷺ был согласен с этим, учитывая, в каких обстоятельствах пребывал Наджаши». У них есть и прочие т.н. «доказательства», наподобие того, что Коран, а значит — и законы Аллаха, ниспосылался Пророку ﷺ частями, а значит, и претворялся им постепенно, а также некоторые законы как таковые (запрет хамра) были предписаны постепенным образом. Я сейчас не собираюсь заниматься опровержением их «доказательств» и ограничусь только обоснованием неправоты их точки зрения с позиции Шариата, т.е. объясню, как смотрит Ислам на эту тему. Тем не менее, конечно же, нужно дать краткий ответ на эти ошибочные воззрения, которые приняли для себя в качестве оправдания люди, сами вошедшие во власть, а Шариат оставившие на пороге.

    Во-первых, коротко хочу сказать о пророке Аллаха Юсуфе (а.с.). Они заявляют, будто бы он стал чиновником, управляющим людьми не по Шариату, и тем самым возводят на него ложь. Ложь на самого пророка Аллаха Юсуфа (а.с.)! Между тем, мы знаем из Корана, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) сказал людям:

    «Хукм (решение, правление) принадлежит только Аллаху» (12:40).

    Как пророк может говорить людям, что хукм принадлежит только Аллаху, а значит, именно Аллах Всевышний является Законодателем, указывающим людям на прямой путь, а потом тут же сам нарушать свои слова и претворять какие-то посторонние законы вместо Шариата Аллаха ﷻ? Всё, что говорится в Коране о должности пророка Юсуфа (а.с.) в Египте, это его слова в адрес местного правителя:

    «Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли» (12:55).

    Где тут говорится о том, что Юсуф (а.с.) правил не по Шариату? Разве в этом аяте говорится о том, что Юсуф распределял деньги и распоряжался государственной казной в соответствии с законами, противоречащими Шариату Аллаха? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта обязал Юсуфа (а.с.) править по каким-либо законам в принципе? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта принял или не принял религию Юсуфа, последовав или не последовав за ним? Разве в этом аяте говорится о том, по какой системе правил тогдашний правитель Египта, чтобы можно было говорить о том, что Юсуф получил правление согласно законам того государства и претворял их на практике? Нет, конечно!!! Всё, что может иметь отношение к правлению во всей истории о Юсуфе (а.с.), это слова Всевышнего:

    «По законам царя он не мог задержать своего брата» (12:76).

    Этот аят говорит о том, что Юсуф (а.с.) задержал своего брата не по законам царя, а по законам своего отца — пророка Якуба (а.с.). Он стал расспрашивать своих братьев ещё до того, как те узнали, что он их родной брат. Юсуф положил мерную чашу в мешок своего брата, а затем все его братья были задержаны, и их спросили:

    «Каким же будет возмездие ему, если вы лжёте?». Братья сказали: «Тот, в чьём вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаём беззаконникам» (12:74,75).

    Т.е. они имели в виду, что согласно шариату их отца Якуба (а.с.) вор попадает в плен. Таким образом, во всей истории о Юсуфе (а.с.), упомянутой в Коране, это единственное место, где говорится о законодательной стороне, и даже тут Юсуф принял решение согласно шариату своего отца Якуба (а.с.). Это значит, что не существует ни одного доказательства, которое бы говорило о том, что пророк Юсуф (а.с.) претворял некие другие законы, кроме Шариата Аллаха, не говоря уже том, что мы в принципе не можем предположить, что пророк Аллаха (а.с.) мог бы исполнять что-то постороннее, кроме Шариата Аллаха, ведь Всевышний всегда отправлял пророков, говоривших людям: «Поклоняйтесь Аллаху», «Слушайтесь Аллаха», «Исполняйте приказы Аллаха» и т.д. И после этого можно поверить, что такой пророк идёт исполнять посторонние законы вместо Шариата Аллаха? Великая дерзость заявлять, будто бы пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату Аллаха и был министром при царе, исполняя его законы!

    Как бы там ни было, но даже если представить, что Аллах Всевышний позволил Юсуфу (а.с.) в каком-то положении править по законам местного царя — хотя мы не верим в это никоим образом, — то какое нам дело сегодня до шариата времён Юсуфа? Ведь Аллах Всевышний даровал нам новый, полноценный Шариат Мухаммада ﷺ, сказав в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:5).

    Этот аят говорит нам о том, что наш Шариат полноценен и завершён, и он отличается от всех предыдущих шариатов, о чём Всевышний в Коране сказал:

    «Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48), —

    т.е. для каждого пророка были установлены законы и образ жизни. В Шариате Пророка Мухаммада ﷺ говорится:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Эти и прочие аяты ясным образом запрещают править не по Шариату. Шариаты предыдущих пророков не являются шариатом для нас. Да, некоторые учёные фикха и муджтахиды, например, представители ханафитского мазхаба, говорили, что шариат предыдущих пророков является шариатом для нас, но при условии, что законы тех шариатов не противоречат нашему. Значит, даже те учёные, которые разрешили обращаться к шариату предыдущих пророков, к сообщениям о предыдущих пророках, передаваемых в Коране или Сунне, даже эти учёные разрешили пользоваться законами предыдущих пророков только при условии, что их законы не противоречат нашим, а наш Шариат однозначно и бесповоротно запретил правление по другим законам кроме Шариата Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому фантазия о том, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату и что нам можно поступать аналогичным образом, не выдерживает никакой критики и была попросту выдумана в качестве оправдания для вступления в правительство, принимающее решения на базе искусственных конституций. Они попросту сначала приняли решение слиться с властями, а затем стали выдумывать себе оправдание.

    Также они говорят, что Наджаши принял Ислам, а когда умер, то Посланник Аллаха ﷺ прочёл по нему намаз-джаназа. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказывал Наджаши править по Исламу или оставить пост правления вовсе, потому что нельзя править не по Шариату. Они так сказали, после чего сделали вывод о том, что Посланник Аллаха ﷺ позволил Наджаши править не по Шариату. Подобное заявление тоже является абсурдной ложью, не имеющей никакого доказательства! Почему? Потому что достоверные риваяты, дошедшие до нас, в которых говорится об Исламе со стороны Наджаши, за которым Посланник Аллаха ﷺ провёл намаз-джаназа, поясняют нам, что Посланник Аллаха ﷺ не знал о том, что Наджаши принял Ислам, пока тот не умер, после чего к Пророку ﷺ было ниспослано Откровение, в котором Всевышний оповестил его о том, что Наджаши умер мусульманином. Только после этого Посланник Аллаха ﷺ узнал, что Наджаши был мусульманином, и сказал своим сподвижникам: «Сегодня умер праведный мужчина из Эфиопии. Вставайте и проведите за ним молитву!». Доказательства говорят о том, что ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники не знали, что Наджаши принял Ислам. Поэтому и нельзя сказать, что Пророк ﷺ позволил Наджаши править не по Исламу. Кроме того, тут необходимо пояснить, что означает слово «Наджаши» и о ком именно мы говорим, чтобы люди не спутали между собой разных политических деятелей. Во-первых, титул «Наджаши» присуждался любому, кто правил в те времена Эфиопией. «Наджаши» — это титул правителя, а не имя собственное. Подобно тому, как правителей Египта именовали фараонами, один фараон сменял другого фараона, так и правители Эфиопии назывались наджаши.

    Во-вторых, в достоверных хадисах повествуется о том, что Наджаши, к которому совершили хиджру мусульмане, спасаясь от репрессий в Мекке, Наджаши, который принял их у себе лучшим образом, позволил им свободно исповедовать свою религию и защитил мусульман от притеснений, — это совершенно не тот Наджаши, за которым провёл джаназа-намаз Посланник Аллаха ﷺ, как и не тот Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ направил письмо с призывом принимать Ислам, в котором было написано: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Если бы первый Наджаши, принявший мусульман из Мекки, сам стал мусульманином, то Пророк ﷺ не отправлял бы к нему письмо с предложением принимать Ислам и покориться. Нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что первый Наджаши принял Ислам. Есть лишь риваяты, в которых говорится, что он принял мусульман, защитил их и предоставил им возможность свободно исповедовать свою религию в безопасности. Затем после него к власти пришёл новый, второй Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу. У нас нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что Наджаши, к которому прибыло письмо с призывом к Исламу, принял Ислам. Почему? Потому что когда сподвижники из Эфиопии прибыли в 7-м году хиджры в Медину во главе с двоюродным братом Пророка ﷺ Джафаром (р.а.), то они ни словом не обмолвились о том, что первый Наджаши или второй приняли Ислам.

    И вот только после этого появляется риваят в «Сахихе» Муслима, в котором говорится, что Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз за Наджаши, а значит, это был уже третий правитель Эфиопии после предыдущих двух. Все эти риваяты в совокупности показывают нам, что ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сподвижники ничего не знали об Исламе этого третьего Наджаши, а поэтому нельзя сказать, что Посланник Аллаха ﷺ признал правление не по Шариату. Таким образом, и второе псевдодоказательство этих людей отменяется, потому что нет никаких указаний на то, что Посланник Аллаха ﷺ знал о принятии Ислама этим Наджаши, чтобы признать за ним правление не по Шариату. Я уже не говорю о том, что приводить подобные доказательства в принципе неуместно. Если мы представим, что первый Наджаши принял Ислам, то нужно признать, что он находился не в исламской стране и её жители не были мусульманами, а поэтому он не может быть образцом для нас даже в этом случае. Это то же самое, если сегодня некий правитель в совершенно неисламской стране примет Ислам, а потом некоторые встанут и скажут: «Смотри! Вот он принял Ислам и не правит по Исламу, а значит, так можно!». Но ведь его ситуация отличается от нашей, ведь мы же говорим сегодня об исламских землях, жители которых — мусульмане. На наших землях некогда существовало Исламское Государство, затем оно было повержено, Шариат был устранён из правления, неверные оккупировали нас и навязали свои законы, из-за чего сегодня перед мусульманами стоит задача вернуть законы Ислама обратно к жизни. Мы говорим об исламских землях, бывших ранее в составе Дар уль-Ислям, жители которых всё ещё остаются мусульманами, на которых лежит ответственность вернуть обратно правление Ислама. Поэтому совершенно неуместно сравнивать исламские земли, жители которых — мусульмане, с некоей страной, жители которой не исповедуют Ислам, а затем говорить: «Смотри на правителя Эфиопии!».

    Оставим эти два пустых оправдания и поговорим о самой теме претворения Ислама. Разрешает ли Ислам исполнять только некоторые законы Шариата, или же мы обязаны исполнять их все? Все доказательства Шариата категоричного происхождения и категоричного указания ясно твердят, что нельзя править не по Шариату. Всевышний в Коране сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    О ком говорит последний аят? О тех, кто хочет обращаться к правлению и суду тагута, хотя им приказано не верить в него. Вместо того, чтобы обращаться к Шариату Аллаха, они хотят обращаться к тагуту. Этот аят резко порицает правление тагута как такового в принципе и называет заблуждением от шайтана любой закон, взятый не из Шариата Аллаха, говоря, что «Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). В этом же контексте после нескольких аятов Аллах Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
    Аят говорит о том, что правление по Шариату, ниспосланному Аллахом, является обязательным.

    Частица «ма», используемая в предыдущих аятах, указывает на общее значение. Когда Аллах Всевышний говорит «بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ», т.е. «тем, что ниспослал Аллах», эти слова являются кариной к тому, на основании чего мы должны править, а именно — в соответствии со всем тем, что ниспослал Аллах. Так Всевышний сказал в Коране:

    «Правь/суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

    Обратите внимание на последнюю часть аята: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах». Аллах Всевышний не говорит: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от того, что ниспослал тебе Аллах»... Нет, Он говорит: «от части того, что ниспослал тебе Аллах». Значит, Всевышний предостерегает Пророка ﷺ от того, чтобы он не отказывался даже от части ниспосланного ему. А ведь обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ — это одновременно и обращение к его Умме. Слова Всевышнего ясны и понятны. Правление по ниспосланному Шариату должно быть полным, и Всевышний предупреждает нас о том, чтобы мы не отказывались даже от части того, что Он нам ниспослал, т.е. мы не должны позволять никому, чтобы нас оттолкнули даже от части того, что было ниспослано Пророку ﷺ. Тут все предельно ясно.

    Дорогие братья! Аллах ﷻ говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

    «О те, которые уверовали! Принимайте сильм целиком» (2:208).

    Учёные тафсира говорят, что в этом случае под словом «сильм» имеется в виду Ислам. Значит, Всевышний говорит: «Принимайте Ислам целиком», — т.е. мы обязаны принимать Ислам целиком, какой он есть, а следом — и претворять его целиком, и соблюдать в том числе. Поэтому, если власть находится в руках мусульманина, боящегося Аллаха ﷻ, считающего, что религия Аллаха — это истина, что Шариат должен быть исполнен, что Шариат пригоден для управления делами людей и решения их проблем, а всё, что к Шариату не относится, не является состоятельным, то такой мусульманин должен претворить Ислам полностью, и он не имеет права говорить людям: «Я претворю Ислам постепенно». Он должен исполнить Шариат Аллаха сразу и полностью, потому что Сам Аллах повелевает это. Кто-то может нам возразить и сказать: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не претворял Ислам постепенно?». Когда их спросишь, как это было, они отвечают: «С момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, где он стал правителем Исламского Государства, законы Аллаха ниспосылались ему постепенно один за другим. Ведь аяты Корана, касающиеся законоположений, были ниспосланы один за другим в течение последующих десяти лет после хиджры».

    Во-первых, нужно сказать, что в мекканский период тоже были ниспосланы законодательные тексты, пусть даже и немного. Они заявляют так: «Ввиду того, что аяты Корана, включая законодательные, были ниспосланы частями на протяжении десяти лет жизни Пророка ﷺ в Медине, где он был главой и правителем Исламского Государства, мы делаем вывод, что Ислам внедрялся в жизнь людей постепенно». Так они говорят, хотя, если разобраться, то будет видно, что они апеллируют к совершенно неуместным доказательствам, потому что тут вопрос заключается не в претворении Шариата, а в его ниспослании. Вы использовали вопрос времени постепенного ниспослания Шариата в качестве доказательства для постепенного претворения Шариата. Подобный способ приведения доказательств неуместен, потому что ниспослание Шариата относится к поступкам Аллаха ﷻ, а не к поступкам людей, в т.ч. — и не к поступкам Пророка ﷺ. В основе неправильно приводить к единому сравнению поступки людей и поступки Аллаха Всевышнего. Это в принципе запрещено!

    Разговор должен касаться только Пророка ﷺ, который является примером для нас. Теперь спросите себя: «Когда это было, чтобы Посланник Аллаха ﷺ задерживал исполнение хотя бы одного закона Шариата после того, как тот был ниспослан?». Всегда было так, что как только был ниспослан очередной закон Шариата, Посланник Аллаха ﷺ тут же его исполнял и обязывал всех остальных мусульман поступать аналогично, не откладывая это на потом. Поэтому абсолютно неправильно говорить, что можно повременить с исполнением закона Шариата или вовсе отложить его на день, или год, или десятилетие и т.д. Наоборот, нужно немедленно исполнить его, нужно претворить его как можно скорей, потому что это приказ Аллаха ﷻ, и у нас априори нет выбора в том, как поступить в данной ситуации. В Коране Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Только от того, что мы узнали некий закон Аллаха Всевышнего, услышали о нём и осознали, мы должны сказать «слушаюсь и повинуюсь», что само собой означает обязательное и немедленное исполнение приказа, потому что Всевышний в Коране говорит:

    «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

    Если я сказал, что такой то поступок — харам, значит, я должен исполнять закон Аллаха и сторониться этого поступка. Такова моя обязанность, и я должен её исполнять.

    Хорошо поясняет эту проблему и окончательно решает все споры вокруг неё тот факт, что после ниспослания законов Ислам продолжал расширяться, как и его Исламское Государство тоже. Вот уже и Мекка вошла в состав Дар уль-Ислям после того, как было ниспослано большинство законов Шариата. Затем к Дар уль-Ислям был присоединён город Таиф, а за ним — и весь Аравийский полуостров. Дошла ли до нас хоть одна весть о том, что все те новопринявшие Ислам люди были освобождены Пророком ﷺ от исполнения законов Шариата на какое-то время? Было ли так, что Посланник Аллаха ﷺ позволил некоторым племенам или частным лицам и дальше пить хамр после того, как были получены аяты о его запрете? Кто-то может ответить: «Но ведь хамр был запрещён постепенно!». Однако и эти слова безосновательны. Хамр никогда не подвергался постепенному запрету. Однажды Коран оповестил мусульман о том, что им нельзя совершать намаз, будучи под воздействием хамра. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43).

    Этот аят как раз таки доказывает, что хамр был разрешён, и утверждает это, а не запрещает его частично или полностью. Если пьяное состояние является причиной запрета выполнения намаза, то это значит, что Ислам в тот момент не запрещал пить хамр. Аят не запрещал хамр, а запрещал совершать намаз в пьяном состоянии. Мусульмане это поняли правильно и поэтому решили, кто хотел, пить хамр только после иша намаза перед сном. Также в Коране сказано:

    «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (2:219).

    Этот аят, согласно мнению всех учёных, так же не запрещает пить хамр. Доказательством тому служит то, что сподвижники Пророка ﷺ, узнав об этом аяте, не перестали пить хамр, а Пророк ﷺ не запрещал им этого. Однако настал момент, и был ниспослан ещё один аят Аллаха Всевышнего, в котором Он сказал:

    «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

    В этом аяте хамр был запрещён, и мусульмане сразу же отказались от его употребления, хотя ещё совсем недавно спокойно могли его пить. Вот как был запрещён хамр: после ниспослания именно этого аята. Разве Посланник Аллаха ﷺ после этого позволял людям, только принявшим Ислам, не спешить оставлять хамр? Нет, конечно! Не дошёл до нас ни один хабар, в котором бы говорилось, что Пророк ﷺ и его праведные халифы давали временное право пить хамр тем людям, которые только приняли Ислам. Наоборот, мы знаем, что они призывались к ответу и наказанию за это от сорока до восьмидесяти ударов плетью. Нет ни одного риваята, в котором бы предоставлялось временное право распивать хамр человеку или даже целому племени, которое недавно приняло Ислам. Не дошло до нас ни одного подобного сообщения. Однако из сиры Посланника Аллаха ﷺ мы точно знаем следующее: когда он вместе со своими благородными сподвижниками завоевал город Таиф, что случилось уже после взятия Мекки, Таиф, конечно же, вошёл в состав Дар уль-Ислям. Жители Таифа приняли Ислам, но им было тяжко исполнить сразу все законы и требования Шариата, и они попросили Пророка ﷺ о возможности принять Ислам, но не совершать намаз. Пророк ﷺ не принял от них такого Ислама, потому что Ислам, лишённый намаза, — уже не Ислам. Они попросили Пророка ﷺ не разрушать идола аль-Лат ближайшие три года, но он отверг и эту их просьбу. Они попросили год, но он отверг и это. Почему он столь категорично не соглашался? Почему Пророк ﷺ не сказал: «Эти люди — новички в Исламе, только приняли его, а поэтому давайте дадим им отсрочку на три года, и пусть идол аль-Лат и дальше стоит среди них месяц, два, год, два...». Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ не давал им отсрочки для этого. Единственное, на что он согласился, — это не заставлять их собственноручно сносить идолы, т.е. он согласился претворить закон Шариата иным способом, уполномочив это сделать Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу, после чего те исполнили его приказ. Этот случай учит нас тому, что человек волен выбирать те средства и способы исполнения приказа Шариата, какие пожелает, но сам Шариат должен быть реализован полностью, и в этом уже никакого выбора нет. Из биографии Пророка ﷺ мы знаем, что он сразу и без промедления выполнял все законы, которые ниспосылались. А сегодня, когда ниспослание законов Шариата завершилось, кто посмеет, кто возьмёт на себя смелость заявить, что Посланник Аллаха ﷺ или кто-то из праведных халифов предоставлял временное право не претворять все законы Шариата тем, кто только недавно принял Ислам?! Не было такого!

    Давайте, к примеру, вспомним историю борьбы с вероотступниками во времена правления Абу Бакра (р.а.). Только из-за того, что после Пророка ﷺ к правлению пришёл Абу Бакр ас-Сиддик, огромное количество арабов, большая часть арабских племён стали отступниками. Кто-то из них отступил от Ислама как от религии полностью! Другие последовали за лжепророками. Третьи отказались только от выплаты закята, т.е. они сказали: «Мы не отрекаемся от Ислама, мы не возвращаемся к поклонению идолам». Даже те, кто стал настоящим отступником, уже по большей степени не возвращались к идолам, потому что такое поклонение было разоблачено и осталось в прошлом. Были те, кто сказал: «Мы продолжаем исповедовать Ислам. Но мы платили закят только Посланнику Аллаха ﷺ и не станем платить его кому-то другому!». Почти все эти люди были новичками в Исламе. Кто-то из них принял Ислам несколько лет назад, а кто-то — несколько месяцев, после чего Посланник Аллаха ﷺ умер. Кто-то может сказать: «Правитель имеет право отсрочить время сбора закята». Многие из этих отступников сказали: «Мы продолжаем исповедовать Ислам, мы даже продолжаем совершать намаз». Узнав об этом, некоторые сподвижники сказали Абу Бакру: «О повелитель верующих! Они ведь не оставили намаз!». Но Абу Бакр ответил: «Я непременно буду сражаться с теми, кто провёл разницу между намазом и закятом! Я непременно буду сражаться с ними даже за верёвку для головного убора, которую они давали Посланнику Аллаха ﷺ!». Т.е. он был готов сражаться с ними даже за жалкую верёвку, которая когда-то шла в составе закята к Посланнику Аллаха ﷺ. Почему так? Потому что Абу Бакр ас-Сиддик знал, что ни в коем случае нельзя позволить людям оставить законы Ислама, как и ему — повелителю всех верующих — нельзя откладывать на потом исполнение законов Шариата. Всё это — убедительные доводы, говорящие о том, что претворение законов Шариата не подлежит обсуждению и не заслуживает халатного обращения ни в коем случае.

    Ещё одним ошибочным мнением, которое используют для оправдания идеи тадарруджа, т.е. постепенного внедрения законов Шариата, является мнение, которое я нахожу в книгах и статьях различных современных публицистов и авторов. Заключается оно в следующем вопросе: «Как нам претворить Ислам среди мусульман после того, как прошли целые поколения, привыкшие жить не по законам Шариата, привыкшие жить согласно искусственным законам капитализма, демократии и т.д.? Эти поколения не видели жизни в Шариате Аллаха. Разве теперь они смогут вот так сразу полностью исполнить Шариат Аллаха и жить по нему?». На самом деле, эти вопросы — самые дикие из всех, какие только могут быть. Я, если честно, вообще не понимаю, как разумный человек может такими вопросами задаваться. Они в своём сознании нарисовали картину, согласно которой мусульмане вполне себе способны жить по искусственным законам, придуманным людьми, вполне себе способны жить и радоваться в сени несправедливых законов куфра, но не способны жить по Шариату. Что значат их слова? Их слова значат, что тяжесть Шариата раздавит людей, что если его претворить, то люди не выдержат его давления в отличие от искусственных, придуманных законов в исполнении современных тагутов, законов более «лёгких и приятных» для людей, чем законы Шариата. Каким умом они дошли до этой идеи? Как вообще человек с исламским образом мышления может такое говорить? При этом Ислам твердит, что если кто-то претворяет неисламские законы, то они приведут его к тесной и затруднённой жизни, к отчаянию и страданиям. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Под «Напоминанием» в данном случае не имеются в виду «азкары». Под «Напоминанием» имеется в виду Шариат Аллаха Всевышнего. Кто откажется от исполнения Шариата Аллаха, того ждёт тяжкая и тесная жизнь, разложение и распад. В обратном понимании этого тот, кто исполнит Шариат, придёт к развитию, спокойствию, решению проблем и такому образу жизни, который соответствует фитре. После этого жизнь человека наполнится спокойствием, уверенностью и безопасностью. Он получит всё, что ему нужно как человеку, в котором Всевышний создал фитру. Даже сам Ислам Аллах Всевышний назвал религией фитры, сказав:

    «Обрати свой лик к религии как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

    Т.к. Ислам является религией фитры (т.е. врождённой сущности человека), это значит, что исполнение законов Шариата, соответствующих фитре, позволит человеку решить его проблемы правильным образом и приведёт к спокойной жизни. После этого жизнь человека станет действительно прекрасной. И вот, осознавая всё это, некоторые осмеливаются спрашивать: «Как люди понесут и претворят Шариат?». Но разве они не читали слов Всевышнего в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)?

    Они спрашивают: «Разве это разумно, чтобы мусульмане сегодня исполняли законы худуд (т.е. исламской системы наказаний)? Как ты можешь представить, чтобы мусульмане сегодня рубили руку вору?».

    Такое ощущение, будто бы они и вправду считают, что мусульмане сегодня с улыбками на лицах позволяют себя грабить, потому что худуд больше не работает, как и принцип воздаяния равным тоже. Но ведь Всевышний в Коране сказал:

    «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179).

    В Шариате как раз таки содержится жизнь для людей! Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24).

    В Шариате — истинная жизнь для людей, чего не скажешь об искусственных законах. Кто из людей вообще может любить эти законы, не считая всяких преступников и воров? Только преступники и воры любят жить в мире полном тьмы и заблуждений и не хотят смотреть в сторону законов Шариата. Хотя даже среди таких людей находятся те, кто хотел бы, чтобы их обязали жить по Шариату, чтобы пришёл некто и заставил их жить по Шариату, потому что сами они не в состоянии исправиться... в точности как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был удивлён людям, входящим в Рай в цепях». Разве вы не видели людей, которые говорят: «Мы хотим, чтобы установилось Исламское Государство, которое обяжет нас следовать законам Шариата, и все люди станут его соблюдать»?

    И вот после этого некоторые приходят и восклицают: «Как мусульмане сегодня смогут исполнять Шариат?». А что, им лучше исполнять законы куфра, которые им навязываются сегодня? Может, им лучше и дальше жить под пятой неверных законов, переживая один за другим кризисы в экономике, упадок нравственности и разлад в социальной сфере? Значит, мусульманам лучше и дальше нести бремя искусственных и репрессивных систем, и дальше терпеть гнёт тагутов? Значит, такую тяжесть они могут нести и дальше, а вот Шариат, данный нам как милость от Самого Господа миров, они нести не в состоянии?! С каким умом вы дошли до такой мысли? Они говорят, что мусульманам нужно время, дабы исполнять Шариат. Кто так говорит, на самом деле возводит ложь на Ислам, потому что рисует Шариат как тяжесть, гнетущий людей, при том, что он как раз таки милость для них. Обратитесь к истории и посмотрите, что случилось с народами, земли которых присоединились к Исламскому Государству и над которыми исполнилось правление Шариата ещё до того, как эти народы приняли религию Ислам? А случилось то, что некоторые из них приняли Ислам, узрев его истину и справедливость, после чего исполнение законов Шариата для них стало естественным, а другие не приняли Ислам, но над ними всё равно претворялся Шариат, их дела всё равно регулировались законами Шариата, и они увидели на деле, что Исламский Шариат защищает их права и ни в чём их не угнетает. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (110:3).

    Обращая ваше внимание на эту суру, я хочу показать вам связь между помощью Аллаха и победой, с одной стороны, и массовым вхождением людей в Ислам — с другой стороны.
    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха...».

    Почему после победы Ислама люди принимают его толпами? Это из-за того, что Ислам оказался им в тягость? Если бы они считали Ислам тягостью для себя, то ни за что бы его не принимали. Христиане так и остались бы при своей религии и продолжили бы распивать хамр, есть свинину, отдавать в наследство имущество по своим законам и по этим же законам заключать браки. Но исторические факты говорят об обратном: когда над ними были исполнены законы Ислама и распространилась справедливость, они приняли Ислам, обнаружив, что Шариат защищает их права, решает их проблемы и полностью соответствует фитре человека.

    Так вот, после всего этого приходят некоторые и говорят, что мы должны внедрять Шариат постепенно, чтобы людям не было тяжело. Ислам пришёл как милость людям, а не как тяжесть. Мы же, в свою очередь, призываем к восстановлению исламского образа жизни и претворению Ислама, во-первых, потому что нам это повелел Всевышний, а во-вторых, потому что верим — Ислам приведёт людей к спасению и праведности. С Исламом они возвысятся и решат свои проблемы, их сердца наполнятся спокойствием и дела придут в порядок в соответствии с Шариатом, одобренным Аллахом для них.

    Аллах Всевышний желает людям блага. Аллах не желает устроить им жизнь в тягость, сказав в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Это ответ на заявления тех, кто считает, будто бы людям станет в тягость исполнение Шариата. Да, есть некоторые люди, которых подчинил себе Шайтан, они стали врагами Аллаха и Его религии и не согласятся с Шариатом добровольно. Но Шариат не призывает нас идти им на уступки и заискивать перед ними. Сказал Всевышний:

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Но нет! Мы не пойдём им на уступки! Таких людей подчинит султан, ибо иначе никак. Поэтому праведный халиф Усман ибн Аффан (р.а.) сказал: «Аллах сдерживает султаном того, кого не сдерживает Коран». Кто-нибудь из вас вообще видел, чтобы где-то в мире исполнились законы над людьми по их желанию: хочу — закон исполняется, не хочу — могу не исполнять? Поезжай в западные страны и поживи там: думаешь, местные власти будут спрашивать твоё разрешение на исполнение своих законов в твой адрес? Во всём мире, за всю историю человечества, во всех государствах, законы всегда были обязательными к исполнению. Разница лишь в том, что развитые народы применяют в свой адрес свои законы, а неразвитые — чужие. Но даже если в таких народах появятся те, кто не захочет жить согласно местным законам, не захочет мириться с местной культурой, то неужели власти будут спрашивать у них разрешение на приведение закона в действие? Нет, конечно! Нигде такого не происходит! Точно так же обстоят дела и в Исламе. В Исламе есть свои законы, которые будут обязательны к исполнению. Мусульмане будут этим довольны, будут радоваться им и достигнут развития. Конечно же, будут люди с гнилыми сердцами шайтанов, ни за что не согласные с Шариатом Аллаха. Мы что, пойдём спрашивать у них разрешения? Будем спрашивать их мнение? Дадим им право временно не подчиняться Шариату? Может быть, скажем им: «Давайте, ребята, живите пока, как жили, а в будущем мы придумаем для вас какую-нибудь систему на ваш выбор»? Глупо, не так ли? Но именно это сегодня предлагают сделать некоторые слабоумные люди! Где в мире вы видели такие глупости? У кого? Люди всегда будут делиться на две категории: первые подчинятся законам Шариата потому, что их толкнёт к этому страх перед Аллахом, а вторые подчинятся законам Шариата, потому что их толкнёт к этому страх перед султаном. Именно так обстоят дела с подчинением законам во всём мире, и уже тем более — в Исламском Шариате.

    Ещё одна очень важная сторона данной проблемы заключается в том, что, собственно, означает призыв исполнять частично Шариат, а частично — куфр. Что значит исполнять законы Шариата наряду с искусственными, придуманными законами? Чем занимаются люди, призывающие к подобному? Они вот так просто берут и смешивают дурное с хорошим! Понимают ли они, что делают, когда претворяют законы Аллаха наряду с законами людей? Они искажают Шариат Аллаха и примешивают к нему куфр, смешивают нечто чистое с наджасом. Законы неверия — это наджас, это скверна из дел шайтана! Откуда они берут смелость примешивать к Шариату Аллаха наджас и скверну придуманных человеком законов? Во всём мире известно, дорогие братья, даже тем, кто занимается законодательством в парламентах, что законы, исполняемые в некоем государстве, должны взаимно дополнять друг друга и не противоречить между собой, один закон должен цепляться за другой, они должны поддерживать друг друга для того, чтобы образовать в некоем обществе определённый образ жизни, построенный на соответствующем взгляде на жизнь. Т.е. законодательство, внедряемое в каких-либо государствах, предоставляющее конституции и законы, будет соответствовать тому образу жизни, которым довольно местное население. Всегда один закон дополняет другой, одна система поддерживает другую и все они исходят из того взгляда на жизнь, которым обладает данный народ, данная нация, данное общество. Но так происходит только в стабильных обществах, живущих по таким законам, по каким они хотят, что в корне отличается от исламских земель, где люди не живут по законам, которые хотят, а живут по законам, которые им навязывают сверху. Известно, что люди стараются внедрять такие законы, которые бы дополняли друг друга, поддерживали друг друга, соответствовали один другому и не входили бы в противоречие один с другим, ибо только так они в совокупности могут повести людей по одному пути к одной цели. Всё это известно и понятно, отчего западные законодательные собрания никогда в жизни не догадаются взять и смешать капиталистическую систему с социалистической или феодальной, потому что капиталистическая система, которой они придерживаются, законы общественных свобод, система демократии — все они вместе образуют законодательную систему, по которой желает жить их общество.

    Вот поэтому их законодательство полноценно, его внутренние составляющие соответствуют друг другу и вместе предоставляют местным народам тот жизненный путь, который они хотят и который согласуется с их взглядами. Аналогично с этим и законы Аллаха ﷻ... это Шариат, цель которого — образовать для людей исламский путь жизни, исламский образ жизни, сформированный на базе исламской акыды, из которой исходит взгляд на жизнь у мусульман. Поэтому когда Ислам внедряется и исполняется полностью, его законы сцепляются один с другим, один закон Шариата дополняет другой, тогда мы получаем благие результаты, которые Аллах Всевышний желает видеть у нас — результаты, именуемые в фикхе «целями Шариата». Чтобы добиться этих результатов, нужно образовать исламский образ жизни, который приведёт людей к счастью. Представьте себе, что происходит, когда смешиваются законы Шариата с законами капитализма. Какие результаты это даёт? Это искажает образ Ислама, делает законы Шариата, смешанные с законами куфра, бесплодными и неспособными дать людям результата. К чему всё это приведёт? Всё это приведёт к тому, что люди перестанут доверять Шариату Аллаха ﷻ, потому что его законы так и не дадут желанных результатов... а законы Шариата никогда не дадут ожидаемых от них результатов, пока все эти законы не будут задействованы вместе. Например, закон отсечения руки работает в сцепке с другими законами, защищающими права людей и решающими их проблемы, которые могли бы толкнуть их к воровству. Таким образом, закон наказания за воровство всегда должен работать с законами профилактики воровства. Законы, предотвращающие распространение прелюбодейства, и законы наказания за прелюбодейство всегда должны работать вместе, т.е. закон публичного избиения за прелюбодейство не должен остаться без закона о браке, предотвращающего прелюбодейство как таковое. А иначе представьте себе ситуацию: ты говоришь людям: «Прелюбодейство — харам», — а потом позволяешь СМИ распространять порнографию и разврат, возбуждающие в людях инстинкты и толкающие их к хараму. Но разве не так происходит сегодня, когда некоторые заявляют о желании претворить Ислам, говорят: «Я соблюдаю Ислам, я хочу воспитывать людей в Исламе, учить их Корану, спонсировать студентов шариатских ВУЗов, обустраивать мечети и т.д.», — и тут же позволяют различным развратникам в СМИ творить что те пожелают, выставлять напоказ откровенные пороки, возбуждая в людях аналогичные желания... а потом говорят: «Мы просто хотим постепенно внедрять Шариат». Вот вам и тадаррудж... Кто дал тебе право смешивать законы Ислама с законами куфра? Этим ты лжёшь и выступаешь против Шариата Аллаха ﷻ. Шариат был дан для того, чтобы быть исполненным полностью. Аллах — Благ и принимает только благое. Аллах никогда не согласится с тем, чтобы Его Шариат смешали с законами кого-то другого. Нельзя этого делать абсолютно! Мы говорили об этом не раз и приводили категоричные доказательства из Корана и Сунны, ясно твердящие нам об обязанности исполнения Шариата Аллаха полноценным образом.

    Некоторые могут спросить: «Как нам править по Шариату Аллаха, в то время как военные и власть имущие в любой момент могут задавить нас?». Что тут ответить? Своей пассивностью вы сами себя обрекаете на такую жизнь! Может, в будущем мы ещё поговорим об этом более детально.

    Известно, что человек обретает власть одним из двух путей:

    • Либо он достигает реальной власти, в его руках полноценная власть и он действительно независимый правитель — тогда он должен исполнять Шариат Аллаха полностью без всяких отговорок.

    • Либо он сидит в кресле, потому что его туда посадили, навязали ему условия, власть и сила не в его руках — это не правитель, а марионетка. Он не имеет права сидеть в правительственном кресле, пока не заполучит фактическую власть в свои руки.

    Закончу эту тему историей, произошедшей с Посланником Аллаха ﷺ, из которой мы должны извлечь для себя поучительный урок. В десятом году после начала ниспослания Откровения Пророк Мухаммад ﷺ обращался за помощью к арабским племенам, чьи паломники стекались к Мекке в период хаджа. Он как обычно предлагал им принять Ислам и оказать ему помощь. Он им говорил так: «Аллах Всевышний приказывает вам уверовать в то, что я — Пророк, и оказать мне помощь». Из числа тех племён, к которым он обращался, было племя Бану Шейбан. Это племя жило на северо-востоке Аравийского полуострова у границ Персидской империи. Выслушав его предложение, представители племени сказали: «Мы согласны оказать тебе помощь только против арабов, но не против персов. Между нами и персами существуют договоры, которые мы не в состоянии нарушить, потому что не имеем сил справиться с последствиями такого шага. Поэтому если ты придёшь к нам, то мы поможем тебе против арабов, но не сможем помочь против персов». На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы прекрасно ответили, красноречиво сказав правду. Но этому проекту поможет только тот, кто сможет окружить его (защитой) со всех сторон». Слова Посланника Аллаха ﷺ являются ясным указанием для того, кто желает достичь правления. Его власть должна быть полноценной, она должна находиться полностью в его руках, а не в руках неверных, которые держат его на крючке и сажают его в кресло как свою марионетку, чтобы затем использовать в своих целях. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Согласно толкованию муфассиров, в этом аяте имеется в виду, что Аллах Всевышний никогда не узаконит правление неверных над мусульманами. Аллах Всевышний запретил, чтобы такое было в принципе.

    Дорогие братья! На этом наш выпуск сегодня заканчивается. Я надеюсь, что достаточно хорошо изложил свои мысли. Пусть Аллах примет это от нас и от вас. Теперь же перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли поступить за время выпуска программы.

    Брат Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «...Разве возможно с точки зрения реальности исполнить Ислам сразу и полностью в тот же день, как будет установлено Исламское Государство? Выражаясь иными словами: «Разве такие процессы, как изменение государственной валюты и системы образования и т.п., не потребуют времени для приведения их в порядок согласно Шариату?». Конечно, никто не говорит, что нужно уложиться в одно мгновение, или в одну минуту, или в один час, или в один день. Не об этом речь. Те, кто продвигает идею тадарруджа, идею постепенного внедрения законов Шариата, говорят так: «Мы сейчас постановим, чтобы некоторые законы Шариата были внедрены в жизнь государства, а с другими законами пока повременим». Примеры подобных действий мы уже видели. Они говорят так: «Сегодня у нас есть конституция. Мы не станем бороться за её отмену, а станем менять её статьи со светских на шариатские одна за другой. Сначала исправим эту статью, затем вон ту, потом другую и т.д.». Объявляя о постепенности внедрения Шариата, они не имеют в виду рабочее время, физически необходимое для внедрения всего Шариата. Нет! Они говорят: «Мы будем легализировать законы Ислама постепенно, один за другим, а это потребует от нас годы, десятилетия, может, даже поколения»... И это, конечно же, при условии, что они и вправду собираются хоть что-то внедрять из Шариата... Но мы-то прекрасно знаем, что они изначально лишают внедряемые законы Шариата их содержания и сути, ведь внедрённые законы остаются шариатскими лишь формально.

    Некоторые из них в открытую говорят, что «мы сохранили Ислам и отказались от Шариата, потому что Шариат остаётся только для учёных фикха, а мы сегодня стоим перед Исламом, выражающем себя современными законами»... Как бы там ни было, те, кто заявляет о теории постепенного внедрения Шариата, не подразумевают под постепенностью время, технически необходимое для формирования исламских учреждений, государственных органов, поиска людей для административных дел и т.д... Нет. Ваш вопрос отличается от их теории. Немедленное установление Ислама означает следующее: когда мусульманин приходит к правлению шариатским путём, то он говорит: «Это — Конституция Исламского Государства! Конституция, полностью основанная на Шариате! Каждая её статья выведена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ! Эти статьи, разработанные учёными фикха, я хочу реализовать на практике. Некоторые вопросы, затронутые в Конституции, нуждались в иджтихаде. Мы провели иджтихад и сделали его табанни, т.е. выбрали его как правильный, оставив остальные иджтихады в этом вопросе. Эта Конституция станет Конституцией государства, и мы немедленно приступаем ко всем необходимым действиям для её реализации!». Вот так он должен говорить. И, конечно, пройдёт некое время, пока ты найдёшь и соберёшь необходимую команду сотрудников и чиновников, пока вышвырнешь взашей всех иностранных агентов у власти на местах, пока заменишь множество административных органов... Всё это потребует от тебя времени для технической работы в меру твоих сил. На самом деле так обстоят дела со всеми делами в повседневной жизни. Например, ты захотел совершить намаз: прежде чем это сделать, ты должен засучить рукава, взять омовение, прийти в комнату для молитвы и встать где нужно. Т.е. ты не можешь в одну секунду взять и начать намаз. Для этого ты вынужден совершить ряд предварительных действий. Поэтому когда вопрос касается внедрения Шариата, от тебя требуется немедленно приступить к действиям, которые ведут к полному установлению Ислама, сколько бы времени это ни заняло, и, понятное дело, ты вряд ли уложишься за пару дней или даже пару недель. Некоторые вопросы ты решишь сразу, а некоторые потребуют времени, как, например, набор работников администраций. Этот технический процесс никак нельзя назвать тадарруджем. Это называется немедленным внедрением Шариата, нуждающемся в рабочем времени для полного завершения.

    Пророк ﷺ приказал Абу Суфьяну и Мугире ибн Шуъбе пойти и разрушить идол аль-Лат в Таифе. Между этими сподвижникам и идолом аль-Лат была определённая дистанция. Они физически не могли в ту же секунду всё исполнить, а поэтому немедленным исполнением считалось безотлагательное выдвижение в путь к цели, что, само собой, требует времени. Представьте, что между ними и идолом — одна миля или один километр. Они физически не смогут за пару минут всё сделать, отчего незамедлительное исполнение однозначно требовало определённого времени.

    Брат Рафик ад-Дарб спрашивает: «Некоторые не видят, как они деградируют под давлением времени без Ислама в жизни Уммы после разрушения Халифата. Как Вы видите немедленное претворение Шарита в такой обстановке при том, что прежние учёные с подобным не сталкивались? Что нам ответить на этот вопрос?».

    Наоборот, как раз таки мы спросим того, кто его задаёт: «Предоставьте нам хоть одно высказывание хоть одного старого учёного, где бы он позволял правителю отказаться от исполнения Ислама, или повременить с этим, или позволял бы людям некоторое время погружаться в харам. Никогда такого не было! Идея тадарруджа, идея постепенного претворения Шариата никогда не существовала. Откройте старые книги, и вы не найдёте в них никакого тадарруджа. Все учёные единогласны в том, что Ислам должен исполняться незамедлительно. Да, бывало так, что правитель Исламского Государства не имел физической возможности исполнить некоторые законы Шариата. Физическая неспособность — вполне обоснованное явление, так бывает иногда, не потому, что мы так захотели и решили, а потому, что сами обстоятельства ставят нас перед фактом, и мы ничего не можем с этим поделать. Например, бывало так, что некоторые обстоятельства не позволяли правителю исполнять, к примеру, законы наказания. Это приемлемо до тех пор, пока правитель не обманывает своих людей. Действительно, бывает так, что правитель физически не способен исполнить некий закон Шариата, но эта временная неспособность никак не может служить доказательством для идеи постепенного внедрения Шариата.

    Когда в некоторых ситуациях Шариат позволяет тебе исполнять исключительные законы, то всегда, снова-таки, это происходит согласно доказательству Шариата. Например, некоторые ошибочно считают, что Умар ибн аль-Хаттаб приостановил действие закона отсечения рук ворам в год засухи и говорят: «Ага! Вот Умар же не исполнял Шариат полностью!». Однако, наоборот, он как раз таки исполнял его полностью, потому что Ислам приказывает в таких исключительных случаях, как массовый голод, приостанавливать действие закона об отсечении рук. Таким образом, Умар не отменял часть Шариата, наоборот, претворял его, т.к. именно Шариат приказал ему остановить отсечение рук во время массового голода, когда существует масса сомнений о совершении человеком преступления, т.к. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    اِدْرَؤُوا الحُدُودَ بِالشُّبُهَات

    «Воздержитесь от применения наказаний при наличии сомнений».

    Но они и дальше пытаются использовать это в качестве доказательства своим несостоятельным идеям, ухищряясь как могут. Собственно, сейчас нет никакого желания разбирать всю эту огромную кучу лживых доказательств, не имеющих никакого основания, большая часть которых возводит вопиющую ложь и клевету на халифа Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    Брат Салим аль-Бахис пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Какие корни в Шариате имеет идея его постепенного внедрения в жизнь?».

    У этой идеи нет абсолютно никаких исламских корней, брат. Её корни на самом деле уходят в обстоятельства жизни, своей тяжестью давящей мусульман. Тяжесть эта настолько сильна, что большинство людей не может её превозмочь, и некоторые из них, вместо того, чтобы с этими обстоятельствами бороться по мере своих сил, смиряются с ситуацией и пытаются как-то с ней ужиться, считая её неотъемлемой частью своего существования. Они больше не думают, как это исправить, а думают, как с этим жить дальше. Этим они демонстрируют своё идейное поражение перед культурным, просветительским и законодательным наступлением Запада, ибо чувствуют себя слабыми и неспособными противостоять законодательствам, которые установил Запад на их землях. Они думают, что неспособны отказаться от всех законодательных требований Запада, а поэтому принялись искать оправдания своей слабости и нашли их в виде идеи постепенного внедрения Шариата.

    Мы сегодня является свидетелями новых заявлений с их стороны, которыми они оправдывают искусственные законы. Они говорят так: «Мы не одни живём в этом мире, а поэтому не можем не считаться с международным сообществом! Мы не можем игнорировать такие организации, как ООН! Мы не можем исполнить всё, что захотим». Некоторые из них говорят: «Международное сообщество никогда не позволит нам внедрить Шариат, а поэтому мы не можем этого сделать!». Вот где корни их идеи! Эти корни — в их слабости и униженности перед лицом неверного колонизатора. И они вполне согласны так жить. Столь униженные люди никогда не смогут внедрить Шариат ни полностью, ни частично, потому что Запад в принципе не согласится с претворением любого закона Ислама. Запад хочет, чтобы твоя страна, твоя воля, твоя политика, твой потенциал и твои ресурсы находились в его руках, а не в твоих. Отдай Западу всё это, и тогда он тебя примет! Кто хочет, чтобы международное сообщество погладило его по голове, тому придётся не только отказаться от части Шариата, он откажется от всего Шариата, откажется от достоинства, откажется от суверенитета своего государства, откажется от своих ресурсов и откажется от самостоятельного принятия политических решений. На меньшее Запад не согласится. Поэтому если ты хочешь исполнить желаемое, то должен скинуть с себя гегемонию Запада. Соответственно, дело заключается в борьбе и сопротивлении тому, кто пытается навязать тебе свою волю и сломить твою. Те, кто согласился на постепенное внедрение Шариата, утратили свою волю, она была окончательно сломлена, и теперь они готовы выполнять то, что от них хочет Запад. Увидев, что они готовы, Запад выслал им лист с вопросами, на которые они должны ответить. Сверху листа была приписка: «Ответьте на эти вопросы. Если вы ответите на все вопросы так, как нам угодно, то мы признаем вас у власти, а если на некоторые вопросы вы ответите так, как нам не угодно, то мы лишим вас власти и места в политической жизни». Некоторые из них сразу ответили на все вопросы так, как того хотели их западные хозяева, и те взамен позволили им занять некую роль в политической жизни... Но, даже эти роли снова-таки заключаются в укреплении гегемонии Запада и его светскости. Вот и всё... Вот он, итог тадарруджа. Они настолько привыкли идти на уступки, что отказались от всего, от всех принципов, которых раньше, по их словам, придерживались.

    На этом, дорогие братья, остановимся. Я прошу Аллаха ﷻ обучить меня и вас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него, сделать нас теми, кто отвечает за свои слова и поступает соответственно. Пусть Аллах ﷻ поможет нам реализовать исламскую идею и Исламский Шариат в жизнь в государстве Праведного Халифата по методу пророчества. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Урок 34-й по книге «Система Ислама»

    «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Урок 34-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10940

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем цикл встреч под названием «Метод несения призыва». Наша сегодняшняя встреча будет носить название «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Известно, что идеологический призыв является политическим действием. Если кто-то разворачивает подобный призыв в отсталом обществе, то их задачей становится вывести общество из отсталости к развитию. Отсталое, деградированное общество всегда погружается в традиции, главенствующие в нём, и сплачивается вокруг закоренелых систем, гордясь своим положением. Это значит, что носители идеологического призыва, желая изменить состояние общества, должны менять общественные традиции и главенствующие законы. Эти изменения ведутся методом идейной борьбы, посредством которой меняются убеждения, понятия и чувства, главенствующие среди людей, а также правящие законы, которые, конечно же, будут противоречить появившейся идеологии. Всё это будет вестись для того, чтобы на место старых традиций и законов пришли традиции и законы новой идеологии вместе с убеждениями, понятиями и чувствами, к которым она призывает.

    Значит, идеологический призыв должен приступить к борьбе с порочным образом жизни в обществе с первого же дня, потому что этот призыв несёт новую и постороннюю идеологию, несовместимую с существующим укладом жизни в отсталом обществе. Поначалу люди, естественно, будут хвататься за свои традиции, устои и убеждения и не откажутся от них просто так. Более того, носителям идеологического призыва потребуются годы идейной работы с обществом, годы постоянной борьбы и громадное терпение, чтобы убедить людей отойти от их старых убеждений и понятий, чтобы они стали готовы жить согласно новым чувствам. Поэтому политические организации, желающие перемен в обществе и его развития, должны с первого же дня быть готовы к тому, что люди будут противостоять им, будут бороться с ними и не окажут им поддержки.

    Всё это так потому, что носители этого призыва будут говорить о том, что неугодно их обществу. Они будут противоречить традициям и устоям общества. Общество расценит их угрозой своим традициям и врагами устоев, которые за долгое время стали почти священны. Если мы обратимся к истории, то обнаружим, что каждый новый призыв, каждая новая идея в обществе всегда встречали сопротивление, борьбу и ответный призыв к возвращению к былым устоям, особенно среди отсталых народов. Больше всех подобное сопротивление себе встречали пророки, особенно если учесть, что, как правило, Аллах Всевышний посылал их к напрочь деградировавшим народам. Пророки начинали призывать людей оставить заблуждения и принять убеждения, построенные на разуме, т.е. разворачивали деятельность для идейного развития своих народов. В ответ те издевались над пророками, боролись с ними и обвиняли их в чём угодно. Об этом Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «О горе рабам! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не издевались» (36:30).

    Также Всевышний сказал:

    «Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он — колдун или одержимый!» (51:52).

    Посмотрите на аяты Корана, в которых перечисляются целые народы, обвинившие во лжи своих пророков! Сказал Всевышний:

    «До них счёл лжецами посланников народ Нуха. Они сочли лжецом Нашего раба и сказали: «Он — одержимый!». Они ругали его и угрожали ему. Тогда он воззвал к своему Господу: «Меня одолели. Помоги же мне!» (54:9,10).

    Ещё Всевышний сказал:

    «Самудяне сочли ложью предостережения. Они сказали: «Неужели мы последуем за одним из нас? В этом случае мы окажемся в заблуждении и будем страдать. Неужели среди всех нас напоминание ниспослано только ему одному? О нет! Он — надменный лжец». Завтра они узнают, кто является надменным лжецом!» (54:23–26).

    Исходя из этого, мы и говорим, что если общество с первого же дня принимает какой-то политический призыв и сплачивается вокруг него, то это вовсе не означает правоту и успешность данного призыва. Наоборот, это, скорее, указывает на его упадочность и деградацию. Почему? Потому что народы обычно с лёгкостью объединяются вокруг того призыва, который выражает их собственные идеи и чувства, их собственные убеждения и устремления. Поэтому, если отсталый народ объединяется вокруг какого-то политического движения с первого же дня, то это, как правило, указывает на то, что данное политическое движение является частью этого общества, исповедуя одинаковые с ним идеи и убеждения, т.е. эти движения такие же деградировавшие и отсталые, как и само общество.

    Соответственно, если политическое движение заявляет о намерении привести народ к развитию, то оно однозначно должно нести в общество идею, противоречащую господствующим устоям и традициям, а также нести им иные чувства. Т.е. оно должно нести обществу такую идею, которой у него нет и посредством которой оно может привести общество к развитию. В противном случае идеологическая организация не имеет смысла существования, более того, в такой ситуации, может быть, лучше её и вовсе не существовало бы, потому что тот, кто желает возвести людей на более высокий уровень развития, сам должен для начала возвыситься, ибо очевидно, что ты никогда не сможешь дать людям то, чего у тебя нет. Именно это возвышение отличает носителей идеологического призыва, исповедующих свою идеологию, от носителей призыва к реализму, подчиняющихся веянию реальности словно пена, плывущая туда, куда её несёт поток.

    Реалисты разворачивают свой призыв в тот момент, когда чувствуют ухудшение обстановки в обществе и желают её изменить. Но их проблема заключается в том, что они переходят непосредственно от чувств к действиям, не обдумывая суть проблемы, с которой желают бороться, не обдумывая идеи, на основании которой можно было бы привести общество к развитию, и не обдумывая метода для достижения заранее определённой, строго обозначенной цели. Из-за этого действия реалистов становятся импровизированными, хаотичными и непроработанными, из-за чего они, как правило, не достигают поставленных целей. Это значит, что действия реалистов являются обычной реакцией на порочную действительность, в которой они живут, ибо, несмотря на всю ужасную обстановку в обществе, они избрали эту же обстановку источником её решения, их действия так и не вышли за рамки самой обстановки и не предлагают чего-то радикально нового, т.к. базируются на том же фундаменте, на котором базируется образ жизни общества. Значит, действия реалистов становятся выразителем идей, убеждений, критериев и чувств, доминирующих в отсталом обществе.

    Если кто-то будет выражать идеи и убеждения общества, то оно, конечно же, сплотится вокруг их призыва с первых дней. Такой призыв станет не прогрессивным, а отсталым, так или иначе укрепляющим отсталость, в которой пребывает общество, особенно если за таким отсталым призывом стоят люди, одетые в чалмы, официально говорящие от имени исламского фикха и Шариата, но по факту выражающие порочные идеи и убеждения, оправдываясь искажёнными доказательствами Шариата. Однако если общество примет призыв идеологов, то быстро начнёт развиваться и откажется от прежних убеждений, которые более никогда не станут выражать их мысли и чувства.

    В свою очередь, идеологический призыв не только ощущает дурное состояние общества и его отсталость, но ещё и понимает его, что толкает идеологов сначала изучить реальность, как можно глубже понять суть проблемы, с которой они сталкиваются, чтобы найти её корень, а уже потом приступать к действиям. Почему они имеют именно такой метод? Потому что тот, кто не знает сути проблемы, не решит её коренным образом. Идеологические организации сначала изучают состояние общества глубоким образом, его идеи, убеждения, критерии, чувства и законы, что даёт им достоверные сведения о причине деградации общества. Они узнают, в чём заключается реальное решение проблемы данного общества, каких идей и каких чувств ему недостаёт, и одновременно узнают, какие идеи и чувства нужно из этого общества устранить, чтобы те не мешали его развитию. Они узнают, какие законы, доминирующие в обществе, сдерживают его развитие, после чего ищут им замену в своей идеологии — в нашем случае это Ислам, — чтобы посредством их дать здравое решение возникшей проблеме. Таким методом идеологи решают вопрос выведения общества из отсталости к развитию.

    Когда идеологи приступают к поиску решения для изменения общества, то не позволяют дурным устоям и традициям повлиять на себя, потому что настоящее решение отсталости общества не должно иметь ничего общего со всеми дурными устоями, от которых оно страдает. В то время как реалисты действуют, опираясь на дурные устои, пытаются найти им решение из них же самих, не выходя из-под их воздействия, идеологи держат себя выше этих устоев, не позволяют им влиять на себя и диктовать себе условия. Идеологи держат себя выше отсталых традиций, потому что желают возвысить вслед за собой и всё общество. Идеологи разворачивают свою деятельность, изначально понимая суть проблемы отсталости среди людей. Сначала они возвышаются сами. Затем, желая возвысить и остальных людей, они спускаются к ним, но не для того, чтобы погрузиться с ними в их отсталость, а для того, чтобы взять их за руки подняться с ними. Именно таким методом идеологи ведут борьбу с отсталостью.

    Такой подход непременно вызовет идейное противостояние между ними и людьми, между старыми, укоренёнными идеями в народе, и новыми идеями, предлагаемыми их идеологическими носителями. Непременно начнётся противостояние между старыми правящими законами и новыми, которые выдвигают идеологи на смену старых. По всем этим причинам новая идеология всегда будет чуждой в народе. Люди будут относиться к ней так, словно бы она пришла из другого мира и не имеет никакого отношения к этому обществу. Сами же носители идеологии расценивают противостояние людей признаком своей правоты и лишь ещё сильнее заряжаются желанием продолжать нести свои идеи, ибо знают, что встречают на своём пути те же трудности, которые встречали те, кто до них старался вывести свои народы из отсталости к развитию. Условия жизни, в которых оказываются носители призыва, не заставляют их изменить своей идеологии. Когда идеологи несут свой призыв, то посвящают себя идейной борьбе вплоть до самой победы. Само отсталое общество, погрязшее во тьме деградации, становится для них поприщем борьбы. Их цель — развеять тьму, мешающую людям увидеть истину, мешающую им отличить правду ото лжи, дурное от хорошего и полезное от вредного.

    Носители идеологического призыва обладают проницательностью и понимают жизнь такой, какая она есть на самом деле. Они прекрасно понимают, что вначале нужно разворачивать идейное противостояние против отсталых традиций и законов. Когда сталкиваются правдивая и ложная идеи, развитые понятия с отсталыми, то в результате их столкновения вылетают искры правды, которые затем дают огонь, освещающий всё вокруг, и тогда люди видят, кто был прав, а кто нет, кто лгал, а кто говорил правду. Сказал Всевышний:

    «Таким образом Аллах сталкивает истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

    Огонь истины осветит всё вокруг. Идея, которую несли её носители, станет достоянием общества и получит от него поддержку. Именно так Исламская Умма будет приведена к развитию идеологами, после чего вверит им решать её дела, последует за ними и станет их защищать, достигнув вместе с ними развития, построения нового общества и восстановления исламского образа жизни.

    Так произошло с Посланником Аллаха ﷺ. Когда он развернул публичный призыв к Исламу вместе с небольшой группой своих сподвижников, то встретил яростное сопротивление невежественного общества Мекки. Он и его сторонники встретили на этом пути издевательства, репрессии и бойкот. Дошло до того, что некоторых из них убили. Мусульмане выглядели совершенно инородным телом внутри мекканского общества. Однако сила идеи, которую нёс Пророк ﷺ, сила веры в своё дело, терпение и стойкость на пути к цели помогли ему и его сторонникам превозмочь все препятствия на их пути, чтобы затем распространить и возвысить свою идеологию, ставшую в итоге достоянием целого общества в другом городе под названием Медина, где они смогли реализовать свою идеологию на практике.

    Однако нужно помнить, что носители идеологического призыва не смогут достичь своей цели, если пойдут по кривому пути, или если захотят подчиниться требованиям порочных устоев, или примутся льстить людям, или пойдут на компромисс с идеями неверия и заблуждения. Если исламские идеологи понесут свою идеологию в общество, то должны быть готовы противостоять соблазнам, призывающим подчиниться действующим устоям, или пойти с ними на компромисс, или заискивать перед людьми. Кроме того, они должны быть готовы к тому, чтобы трудности и испытания, которые выпадут на их долю, не заставили их отказаться от задуманного, как и не заставили их искать новые средства и способы, из-за которых они могут сойти с пути своей идеологии и прекратить её исповедовать. Аллах Всевышний, обращаясь к Пророку ﷺ, сказал об этой правде так:

    «Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17:73–75).

    Это значит, что носители идеологического призыва должны быть крайне внимательны к тому, чтобы не попасть в эти ловушки, которые будут однозначно расставлены на их пути. Они должны всегда понимать, что прения между Исламом и неверием должны быть полномасштабными, противостояние между ними должно быть настолько объемлющими и широкими, чтобы правда отовсюду возвышалась над ложью. Сказал Всевышний:

    «Скажи: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель» (17:81).

    Противостояние должно быть достаточно сильным и грандиозным, чтобы после него неверие и неверные понесли безоговорочное поражение. Сказал Всевышний:

    «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

    Таким образом, разница между Исламом и неверием — это разница между истиной и ложью, между светом и тьмой, между праведностью и заблуждением, между добром и злом, между Раем и Адом, а поэтому компромисс и переговоры между ними совершенно неуместны!

    Посланник Аллаха ﷺ с первого же дня начал распространять свой призыв, обращаясь к людям решительно и уверенно, противостоя неверным и неверию — сейчас мы говорим о противоречии идейном, а не физическом, потому что Посланник Аллаха ﷺ не применял физические средства борьбы с неверием, а ограничивался лишь идеей и словом. Он стойко противостоял неверию и неверным, противопоставляя им свои ясные цели, чёткие и понятные принципы, не оставляя места никакому сомнению так, что если кто-то принимал его идею, то не боялся за её истинность. Ниспосылаемый Коран ломал лживые мечты и козни неверных одна за другой, разоблачал их идолов у них же на глазах, раскрывал перед ними всю мерзость их жизненного уклада и раскалывал в щепки их устои и традиции. Когда вопрос касался идолов, Посланник Аллаха ﷺ зачитывал неверным аяты из Корана, в которых говорилось:

    «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98),

    «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и ещё третью — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Они — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (53:19–23).

    Когда неверные слепо следовали примеру своих отцов и освещали унаследованный от них уклад жизни, Посланник Аллаха ﷺ им говорил:

    «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

    Когда несправедливые правители Мекки пытались оскорбить его и унизить, он им отвечал:

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

    Разоблачая Валида ибн аль-Мугиру, Посланник Аллаха ﷺ обещал ему наказание в Судный день и говорил:

    «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому, к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей. Когда ему читают Наши аяты, он говорит: «Это — легенды древних народов!». Мы заклеймим его хобот» (68:10–16).

    Когда он боролся с порочными взаимоотношениями между людьми, то говорил именно о них, как, например, аят:

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?» (83:1–5).

    Когда неверные пытались сторговаться с Посланником Аллаха ﷺ и предложили ему поклоняться их идолам один год взамен того, чтобы они поклонялись его Богу в другой год, прибыл решительный ответ от Всевышнего в Коране:

    «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

    Эти аяты провели полное и безоговорочное разделение между Исламом и неверием, какого бы вида это неверие ни было, потому что после истины нет ничего, кроме заблуждения.

    Когда они пытались подкупить Посланника Аллаха ﷺ благами этого мира взамен на его отказа от призыва, то он резко отказался от их предложения, сказав своему дяде — выступавшему посредником между им и ними: «Клянусь Аллахом, дядя! Если они положат солнце мне в правую руку и луну в левую за то, чтобы я оставил это дело, я его (всё равно) не оставлю, пока Аллах не даст ему победу или пока я не умру!». Таким был метод действий пророков. Посмотрите на слова Всевышнего:

    «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха» (60:4).

    Этот благородный аят ясно демонстрирует строгую позицию, которую избирают мусульмане, имеющие здравую акыду. Они отказываются от всего, что противоречит их убеждениям и понятиям, достоверность которых категорична, ради которых они в принципе живут. Именно поэтому пророк Ибрахим (а.с.) и те, кто уверовал вместе с ним, объявили о полном отречении от заблудших убеждений своего народа, от их гнусных традиций и устоев, объявили о борьбе истины с ложью, пока истина не победит, а ложь не исчезнет.

    Следуйте по этому пути, дорогие братья, и посвятите свои жизни Аллаху ради возвышения Его слова и установления Его Шариата. Не отходите от метода Шариата, на который вам указывает Аллах ﷻ, сказавший в Коране:

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

    Если вы как носители исламского призыва сделаете это, то Аллах Всевышний, вне сомнения, исполнит Своё обещание и дарует победу вашему делу, ибо Он сказал:

    «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

    Я прошу Аллаха ﷻ даровать победу нашему призыву и помочь мусульманам последовать верному пути Ислама, с которым не пересекаются пути Шайтана, исповедовать Ислам чистым, каким он есть, чтобы восстановить исламский образ жизни и понести Ислам дальше в мир! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=zibTiJyvV6Y

  • Разве шариат не предвидит преобразований и эволюционных процессов?

    «Разве Шариат не приемлет преобразований или эволюционных процессов?»

     

    Необходимо сразу уяснить, что Исламский Шариат широк... Потому что появится тот, кто задастся вопросом:

    «Как Шариат сохраняет свою актуальность повсеместно и во все времена, при этом исключая преобразования и реформистские движения в свой адрес, ведь с течением времени всегда появляются всё новые вопросы, проблемы и обстоятельства? Наступает момент, когда возникает новая проблема, которой до этого не было!».

    Да... Исламский Шариат уполномочен решать все проблемы. Аллах ﷻ ниспослал Шариат таким, что он способен давать решения на все новообразованные проблемы и вопросы. И в то же время Шариат не подвержен изменениям, реформам и преобразованиям.

    Обратите внимание, что термин «преобразование», или, иначе, «эволюция», используется либо атеистами, заявляющими, что Вселенная — это лишь эволюционирующая материя, либо теми, кто считает, что у человека вообще нет твёрдой системы для жизни. А поэтому самой лучшей системой будет лишь последняя обновлённая модель жизни, ибо такая система находится в постоянной «эволюции»; отсюда они утверждают, что не существует абсолютно правильной и пригодной для жизни системы. Согласно их мышлению, пригодность системы относительна.

    Однако пригодность исламских идей и Шариата абсолютна!.. В том смысле, что Ислам как ранее был пригоден для человека, так пригоден и сегодня, вне зависимости от времени и места, т.к. Исламский Шариат в качестве законов пригоден для всех людей, а не только для группы лиц. Это толкает нас говорить, что Шариат широк, т.е. изначально способен решать все современные вопросы, а значит, не нуждается в изменениях, преобразованиях, эволюции и замене на что-то иное.

    Столетия назад имам Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Меняются фетвы, а не законы!». Он имел в виду, что с изменением времён появляются новые проблемы, в отношении которых действуют законы, отличающиеся от прошлых, отчего меняется фетва. Т.е. исчезает один шариатский закон и на его место устанавливается новый шариатский закон, т.к. подверглась изменению сама реальность, а не Шариат Аллаха. Халяль останется халялем до Судного дня, как и харам останется харамом до Судного Дня. И то, что узаконил Аллах, останется неизменным до Судного дня.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1719

     

  • «Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

    «Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

    https://redirects.live/video/redirects/11740

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас
    Понедельник, 10 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 23 июля 2018 года.

    Счастье состоит в достижении довольства Аллаха

    Несмотря на различия этих двух идеологий (капитализма и коммунизма) в основополагающей точке зрения на Вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые он сам для себя устанавливает. Они считают, что счастье — это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее — самим счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить свободу его личности для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если в этом он видит своё счастье. И поэтому поведение индивидуума — или же свобода личности — относится к тем положениям, которые этими двумя идеологиями расцениваются неприкосновенными.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы рассмотрим тему под названием «Счастье в достижении довольства Аллаха».

    Дорогие братья! Все люди на свете надеются быть счастливыми. Счастье — это цель, к которой стремились и стремятся все люди во все времена, вне зависимости от цвета кожи, национальной принадлежности и личностных качеств. Также счастье — это понятие, определение которого говорит, в какую сторону направятся целые культуры и философии. Как, к примеру, современные материалистические мировоззрения, главенствующие в мире, особенно западный капитализм, определяют, что такое человеческое счастье? Современное культурное просвещение во главе с западным капитализмом смотрит на человека как на живое существо, имеющее жизненную энергию, исходящую из его инстинктов и органических потребностей. Капиталисты считают, что проблема человека состоит в том, чтобы удовлетворить только материальные потребности человека и его чувство голода. Чем больше человек удовлетворяет материальные желания, тем более счастлив, а значит, согласно их мнению, счастье человека напрямую зависит от количества и качества материального удовлетворения. Именно по этой причине в итоге свобода личности стала одной из святынь всей западной культуры, ибо они считают, что счастье заключается в максимальном удовлетворении физических желаний и потребностей человека, а значит, человек не будет счастлив, пока не станет делать всё то, что хочет, стремясь к своей цели без всяких стеснений, ограничений и принципов.

    Поэтому естественно, что мы видим, как западное общество так много внимания уделяет именно такому отношению к понятию свободы личности. Человек на Западе не размышляет над тем, чтобы систематизировать удовлетворение своих потребностей. Вместо этого он предоставляет полную свободу своим инстинктам и занимается поисками всё новых и новых путей для их удовлетворения, тем самым становясь рабом своих желаний. Всё, что его интересует в жизни — это как достичь наслаждений и удовлетворить свои желания. Именно из-за этого на Западе распространились разврат и совершенно беспорядочные половые связи. Женщины и мужчины на Западе стали вести себя в этом смысле как животные, да убережёт нас от этого Аллах. Они стали потреблять самые разные виды наркотиков, спиртных напитков и прочего. Поскольку они считают деньги самым важным фактором наслаждений, приобретение огромного состояния стало самым уважаемым и ценным достижением среди них.

    Т.к. идея общественных свобод охватила умы людей на Западе, то они решили добиваться денег всеми путями, какими только пожелают, всё равно, будь то путём торговли или процентных кредитов, аренды или выдачи векселей, производства товаров или азартных игр. И пусть даже капиталистическая система предоставила человеку всяческую свободу и сказала, что свобода действий личности не ограничивается, пока не затрагивает аналогичных свобод других людей, всё равно эта система оказывается неспособной остановить большинство людей даже у этой черты, потому что идея свобод оказала большее влияние на менталитет западных людей, чем статьи закона, которые её ограничивают, из-за чего зачастую люди нередко нарушают этот запрет и не считаются с законом, пока закон и полиция не станут угрожать ему напрямую.

    Именно по этой причине на Западе развилась организованная преступность, названная мафией, набрала таких оборотов торговля наркотиками, увеличилось количество нападений на людей, изнасилований и грабежей, несмотря на официальный запрет закона и действия полиции по пресечению подобного. Не стоит забывать также, что известность, слава и влияние тоже являются важными элементами для удовлетворения желаний западного человека. Суммируя, можно сказать, что в глазах жителей Запада и их сторонников самым счастливым человеком является тот, кто имеет больше всех денег, власти и известности. Таким образом, западное общество стало подобно джунглям, в которых сильный поедает слабого, и только за это он достоин уважения. Соответственно, они считают, что властных полномочий достойны только сильные, а быть лидером государства достоин самый сильный. Двигаясь именно таким путём к счастью, западное общество в итоге приходит только к бедам, несчастьям и тесной жизни.

    Всё это произошло с ними по той причине, что они игнорировали три основополагающих аспекта, касающихся удовлетворения человеческих инстинктов и потребностей.

    Первое. Если органические потребности, такие как еда, питьё и сон, а также некоторые инстинкты, такие как инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, удовлетворяются материальным образом, то инстинкт поклонения, или, иначе, инстинкт религиозности, может быть удовлетворён только духовно и никак иначе, потому что является чувством нужды в Создателе, Который бы управлял жизнью человека. Именно этот инстинкт толкает человека искать связь со своим Создателем. Когда же западное общество приняло решение игнорировать духовную ценность как таковую, то образовало огромную пустоту в сердцах людей, сделав их словно сиротами в этом мире.

    Второе, что они игнорировали, это то, как именно необходимо удовлетворять инстинкты и органические потребности. Они согласились, что их нужно удовлетворять, но как именно — не определили. Тем самым они оставили человека самому выбирать, что ему есть и что пить, самому выбирать, во что и как одеваться, самому выбирать, как зарабатывать деньги, самому выбирать, с какими женщинами жить, т.е. они предоставили человеку абсолютное, ничем не ограниченное право использовать в своих интересах всё, что он захочет, когда захочет и как захочет. Если же изредка случается так, что в обществе происходит дефицит товаров и услуг, то это считается ненормальным явлением и быстро решается. Но вот как именно удовлетворяются желания и нужды людей, в рамках каких правил и систем это происходит — на этот вопрос ответа нет, хотя именно от этого ответа зависит то, счастливым ли станет исход дел человека или несчастным.

    Ведь проблема не в том — едят ли люди или не едят, одеваются они или не одеваются, сколько у них денег, живут ли мужчины с женщинами или не живут. Выражаясь иначе, проблема не в том, живут люди или не живут, а проблема в том, как именно они живут, т.е. что они едят, что одевают, как зарабатывают средства, какие мужчины с какими женщинами живут и как именно.

    Третье, что они игнорировали — человек может удовлетворять один из своих инстинктов и при этом подавлять другой, оставляя его неудовлетворённым, после чего в человеке происходит дисбаланс удовлетворения инстинктов, он становится беспокойным и несчастным, что мы и наблюдаем сегодня среди людей на Западе.

    Дорогие братья! Правильный путь к счастью человека должен учитывать удовлетворение всех его инстинктов, причём упорядочено и сбалансировано между собой так, чтобы один инстинкт не подавлял остальные. Нужно не забывать, что самым важным инстинктом в человеке является инстинкт поклонения. Именно этот инстинкт больше всех остальных влияет на наше поведение, ибо когда человек понимает правду об этой жизни, когда он понимает, что нуждается в удовлетворении потребностей, то на уровне фитры осознаёт, что существует окружённый благами со всех сторон. Ему достаточно просто взглянуть по сторонам, и он увидит, что всё необходимое вокруг него уже есть. Если он постарается, то сможет использовать самые разные средства для удовлетворения своих нужд — средства, которые были раскинуты повсюду в этом мире ещё до того, как он родился. Не успевает человек рождаться, как для него уже всё готово: есть необходимый воздух, есть необходимая вода, есть пища, есть подходящая температура, есть огромный спектр всевозможных вещей для удобной жизни. Всё ему предоставлено, и он всем обеспечен, не приложив к созданию всего этого никаких усилий.

    Он находит, что нуждается в поиске Того, Кто имеет силу и способность сотворить всё это, включая самого человека, Того, Кто дал человеку столько благ вокруг — как те, что человек видит, так и те, которых он не видит. Человек желает найти Этого Создателя, чтобы выразить Ему благодарность и поклониться Ему, возвеличить Его и покориться. Именно поэтому мы видим, как человек с давних пор поклоняется либо Всевышнему Аллаху, либо кому-то или чему-то другому, включая идолов, которых ошибочно считают богами. Когда человек изучает жизнь вокруг себя, то испытывает оцепенение и беспокойство. Он начинает спрашивать: «Как мне удовлетворять свои потребности? Что мне делать? Как мне жить? Как мне использовать то, что вокруг меня? Как мне относиться к жизни?». Он понимает, что является ограниченным созданием, неспособным самостоятельно организовать свою жизнь, и нуждается в том, чтобы его Создатель указал ему, как поступать и что делать. По этой причине человек стремится узнать у Аллаха, что ему можно, а что нельзя, и как поступать к каждой конкретной жизненной ситуации без исключения.

    Говоря кратко: инстинкт поклонения, составляющий сущность фитры человека, и является той самой нуждой в Создателе, Руководителе, Который бы помог человеку в том, что сам он сделать не способен из-за своей врождённой слабости. Поэтому если инстинкт поклонения будет исключён из повседневной жизни человека и дорога останется открытой только для материальной стороны жизни, вдали от какой-либо связи с Аллахом Всевышним, т.е. вдали от духовности, то человек будет жить в постоянном беспокойстве и страхе, с чувством, будто бы никому в этом мире не нужен, всеми брошен и оставлен как сирота, будет искать счастье везде, где только можно, и нигде его в итоге не найдёт, подобно человеку, идущему за миражом и находящему лишь песок. Посмотрите, что Аллах Всевышний говорит об этих людях:

    «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:39,40).

    Поэтому представление Ислама о счастье является единственно верным, и именно исламский путь является верным путём к счастью, потому что этот путь соответствует фитре человека и удовлетворяет инстинкт поклонения правильным образом. Это произошло в тот момент, когда человек узнал своего Господа и выстроил правильное отношение к Нему, как Аллах ему приказал, научив человека акыде, законам поклонения (ибадата) и законам поступков (муамалят), упорядочив удовлетворение всех инстинктов правильным, достойным образом. С одной стороны, Ислам не позволяет человеку удовлетворять инстинкты как ему вздумается, а с другой стороны — не позволяет ему оставлять эти инстинкты без удовлетворения. Вместо этого Ислам берёт их удовлетворение под контроль и упорядочивает их на пользу самому человеку. Покорившись требованиям Ислама в этих вопросах, человек полностью полагается на приказы Аллаха и Его запреты, вверяя Ему свои дела. И насколько человек принципиально соблюдает приказы и запреты Аллаха, насколько точно он выстраивает своё поведение в рамках Шариата Всевышнего, настолько он и будет счастлив. Таким образом, мы получаем правильное определение слову «счастье»: счастье — это достижение довольства Аллаха, а значит, несчастье состоит в отдалении от довольства Аллаха Всевышнего. Именно об этом оповестил нас Всевышний в Коране, сказав:

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство»(5:16).

    Также Всевышний сказал:

    «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью» (16:97).

    Также Всевышний сказал:

    «Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены»(2:38).

    Также Всевышний сказал:

    «Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — и последовали прямым путём, не познают страха и не будут опечалены»(46:13).

    Затем Всевышний проводит для нас разницу между счастливым человеком и несчастным, сказав:

    «...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...»(20:123,124).

    Согласно данному пониманию, полноценное счастье человека, сопряжённое с благоденствием в этом мире, возможно только в случае, если он соблюдает приказы Аллаха и Его запреты, живя в рамках законов Шариата. Но если человек желает благ этого мира, не собираясь выполнять приказы Всевышнего и нарушая Его запреты, то не будет тогда он ощущать счастья, как бы ни старался, потому что он не найдёт спокойствия. Ведь как можно жить спокойно, если ты не уверен в себе, т.к. не знаешь истины от Аллаха и не следуешь ей? Если же человек следует истине от Аллаха Всевышнего, то будет счастлив даже в самые тяжёлые моменты своей жизни.

    Например, когда мусульманин сражается на войне, рискуя своей жизнью, проливая кровь, он чувствует великое воодушевление и радость, потому что желает тем самым достичь довольства Аллаха Всевышнего, выполняя одну из величайших обязанностей, ведя джихад ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всех слов. Аналогично мусульманин готов пойти на жертвы, подвергнуться репрессиям и изгнаниям, если потребуется, но при этом он будет бороться за победу своей идеологии, чтобы возвысить слово истины. Возьмите, к примеру, сподвижника Биляла аль-Хабаши — он ощущал величие и держал себя в высшей мере достойно при том, что подвергался пыткам в знойной пустыне. Несмотря ни на что, он с гордостью и величием провозглашал: «Един, Един!», — и никто не мог ничего с этим поделать.

    Возьмите за пример пророка Юсуфа (а.с.), пример человека, предпочитавшего оказаться в тюрьме, но с довольством Аллаха Всевышнего, чем посреди услад и наслаждений, сопряжённых с гневом Аллаха. В Коране Аллах Всевышний повествует нам историю о том, как жена одного из вельмож Египта сказала:

    «Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Я действительно пыталась его соблазнить, но он отказался. Но если он не выполнит мой приказ, то будет заточен в темницу и окажется в числе презренных» (12:32).

    И посмотрите, каким величественным был ответ Юсуфа (а.с.):

    «Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают»(12:33).

    Почему тюрьма была ему милей? Потому что она была сопряжена с послушанием Всевышнему, что и давало ему счастье. Всевышний подтверждает, что нет счастья без Его довольства, во многих аятах обещая райское блаженство тем, кто заслужит Его довольство, словно блаженство Рая может быть совершенным только с Его довольством. Поэтому Всевышний в Коране и сказал:

    «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (9:72).

    Так же Всевышний сказал:

    «Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа»(98:8).

    Под конец послушайте хадис от Посланника Аллаха ﷺ, переданный Имамом Бухари от Абу Саида аль-Худри (р.а.): «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Аллах Табарака уа Тааля скажет жителям Рая: «О жители Рая!». Они ответят: «Пред Тобою мы, наш Господь, и готовы служить Тебе!». Он их спросит: «Вы довольны?». Они ответят: «А почему мы не должны быть довольны, когда Ты дал нам то, чего не дал никому из Твоих созданий?». Тогда Он скажет: «Я дам вам нечто лучшее, чем это». Они спросили: «О Господь! Что может быть лучше этого?». Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и после этого никогда не стану на вас гневаться!». Так описывает Всевышний радость людей в Раю. Разве нужны после слов Всевышнего ещё чьи-то слова? Хвала Аллаху Мудрому! Мир вам и милость Аллаха!

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

    Первый вопрос принадлежит брату Абиду. Он прислал нам длинный вопрос, в котором говорит:

    «Я немного изучал вопрос счастья и обнаружил, что Платон посчитал счастьем выражение лучших качеств морали и души, как, например, мудрость, смелость, справедливость, воздержанность и т.д., а также Платон добавил, что счастье личности бывает полноценным только лишь в случае, если дух человека стремится к иному миру. В то же время Аристотель определил счастье как достоинство, дарованное Богом, и разделил её на пять составных частей:

    1. Физическое здоровье.
    2. Доступ к ресурсам.
    3. Достижение целей, оно же успех.
    4. Здравость рассудка.
    5. Авторитет, он же безупречная репутация.

    В то же самое время мусульманские учёные заявляют, что счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом. Что вы можете ответить на данные определения?».

    Я благодарю Вас, брат Абид, за этот вопрос, точнее — вопросы. Т.к. вопросы эти действительно важны, и я постараюсь вкратце ответить на каждый из них. Начнём с Платона: Кто изучал его философию, тот знает, к чему он клонит. Платон относится к числу философов, которые разделяют всё бытие, включая существование человека, на две части, а именно — на материю и дух. Он считает, что между духом и материей ведётся постоянная борьба. Дух, по его мнению, приводит человека к возвышению, счастью и чистоте, а материя, в т.ч. — тело человека, приводит к страданиям, несчастьям, печалям, упадку и т.д. Он считает, что счастье человека заключается в том, чтобы его дух стремился отделиться от тела и в итоге покинул его, присоединившись к высшим духам. Поэтому когда он говорил, что счастье будет достигнуто лишь в тот момент, когда дух будет стремиться попасть в иной мир, то имеет в виду приобщение духа человека ко всеобщему духу. Это стремление он считает основной миссией существования человека. Данное мировоззрение было впервые разработано в Индии, а затем перекочевало в Грецию, где им проникся Платон.

    Мы, мусульмане, отвергаем эту философию. В прошлых выпусках программы мы уже говорили о философии, считающей весь мир состоящим из духа и материи, и поясняли, что эта философия не имеет отношения к Исламу. Эта философия заявляет, что между духом и материей существует конфликт, и одна из сторон обязательно должна победить другую. Но Ислам считает эту философию ложью и говорит о слиянии духа с материей воедино — это происходит в тот момент, когда человек, желая удовлетворить свои потребности, выполняет поступки в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая свою связь с Ним, являющуюся той самой духовной стороной. Таким образом, человек смешивает свои поступки с духовностью, поступает в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая связь с Ним — связь, которая и называется духом, духовностью или духовной стороной.

    Взгляд Платона на счастье истекает из его взгляда на само бытие, а поэтому мы отвечаем ему с этой стороны, со стороны сущности бытия, т.е. с корня проблемы. Теперь поговорим об Аристотеле, известном преподаванием науки «Логика», и хотя мы в Исламе совершенно не нуждаемся в его логике, тем не менее, многие мусульмане попали под её влияние. Своим определением слова «счастье» он на самом деле лишь затрагивает то состояние человека, которое сопутствует счастью, вращается вокруг него и приходит вместе с ним, но никак не определяет суть слова «счастье». То, что он считает счастьем — на самом деле лишь цели, к которым стремится любой человек, когда упорядочивает свою жизнь и достигает в ней успеха. Однако подымается вопрос: кто, собственно, упорядочивает жизнь человека и учит его правильному поведению, правильному отношению к себе, к людям вокруг него и к Самому Создателю? Только лишь Аллах Всевышний способен наладить эти отношения, чтобы упорядочить тем самым всю жизнь человека. Соответственно, если человек согласится принять систему жизни, которую ему предлагает Аллах Всевышний, согласится жить в соответствии с Его приказами и запретами, если он будет добиваться довольства Аллаха, то добьётся и счастья, потому что удовлетворит свои инстинкты и потребности правильным образом.

    Ну и последнее о наших учёных. Во-первых, упомянутое Вами определение слова «счастье» принадлежит лишь некоторым исламским учёным, а не всем. Вы говорите: «Мусульманские учёные заявляют — счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом».Те, кто говорил и говорит о необходимости соблюдения баланса между телом и духом, словно бы разделили человека на дух и материю. Да, были среди них те, кто говорил о необходимости давать пищу телу и давать пищу духу, тем самым соблюдая баланс между ними. Но на самом деле, как мы сказали, Ислам смешивает тело и дух и не говорит о пище для духа и тела, как они считают. Вместо этого Ислам призывает человека вверять свои материальные дела приказам и запретам Аллаха, осознавая при этом связь с Аллахом, что является его духовностью. В итоге человек смешивает свои целиком материальные поступки с духовностью, удовлетворяет инстинкты поклонения, продолжения рода и самосохранения в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, отчего духовность охватывает все его поступки и все его дела в этом мире. Пища человека не разделяется на духовную и материальную. Ислам систематизирует удовлетворение инстинктов и органических потребностей в рамках приказов и запретов Аллаха. Тем самым он смешивает дух и материю воедино и пропитывает духовностью все поступки человека, о чём мы детально говорили в прошлых выпусках.

    Брат Абдуррахман спрашивает:

    «Счастье — это чувство, или идея, или и то и другое вместе?».

    Счастье это чувство, это ощущение довольства, спокойствия и стабильности. Но это ощущение невозможно приобрести без идеи, которая его подаёт. Должна существовать идея, которая бы доказывала человеку, что его метод удовлетворения инстинктов и органических потребностей является правильным. В свою очередь, дабы считаться правильным, этот метод должен содержать в себе столь же правильную систему, данную Всевышним, ибо Всевышний знает, что идёт на пользу человеку и как ему правильно удовлетворять свои желания. Соответственно, если у человека имеется правильная идея, в контексте которой он выстраивает своё поведение, то она приведёт его к счастью. Счастье — это чувство, возникающее в результате исполнения идеи, которая, в свою очередь, является частью общей идеи, общего понимания жизни вокруг, человека и Вселенной, т.е. частью мировоззрения, которого придерживается человек.

    Брат Мугтариб ат-Талиб спрашивает:

    «Некоторые говорят, что счастье появилось в жизни людей на Западе. Некоторые жители Запада тоже считают себя счастливыми людьми. Что Вы можете на это ответить?».

    Есть огромная разница между тем, кто достиг счастья, и тем, кто ошибочно считает, что, идя по неверному пути, он пришёл в итоге к счастью, ибо во втором случае человек, заранее идущий ошибочным путём, естественно, не придёт к желаемой цели и счастья не увидит. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (24:39).

    Доказательством тому служит тот факт, что люди на Западе определяют счастьем достижение максимального количества удовольствий, ощутимых физически. Поэтому эталоном счастья для них является максимальное накопление денег, ресурсов, власти и влияния. Но если ты посмотришь на тех, кто достиг всего этого, то увидишь, что многие из них на самом деле несчастны, систематически посещают психологов и принимают различные средства, лишь бы выйти из тяжёлого психического состояния. Почему они не стали счастливы, достигнув всех вершин, которые желали? Почему самый высокий уровень самоубийств наблюдается именно в тех странах, которые отличаются самым высоким уровнем жизни? Если ты поедешь в европейские страны, граждане которых имеют самый высокий уровень жизни на душу населения, как, например, в Скандинавии, то увидишь, что именно в этих странах наблюдается самая высокая статистика самоубийств и попыток самоубийств в мире. Западные государства считают, что они решили проблему человека и знают, в чём кроется его счастье, изложив это в психологии, появившейся вместе со светскостью. Но всякий раз, как они считают, что нашли решение психическим проблемам своих граждан, тем больше этих проблем возникает. Чем дальше, тем больше людей на Западе обращается за помощью к психологам. Почему? Почему их идеи, их взгляд на жизнь и понимание счастья не помогают им и не избавляют их от необходимости толпами обращаться к психологу? Потому что именно эти самые идеи, взгляды и понятия вызывают в них психические расстройства, увеличивая их всё больше, доводя ситуацию в обществе до критической степени. Как западные народы могут быть счастливы в ситуации, когда даже обычная, нормальная семья стала для них редкостью? Они сами признают, что институт семьи у них стремительно разваливается. Огромное множество людей на Западе не создаёт семьи, не спешит рожать детей под влиянием капиталистических идей и взглядов, толкающих их к эгоистическому существованию ради самих себя. Из-за этого они определяют счастьем максимальное физическое наслаждение, что побуждает их не создавать семьи и не обременять себя ничем, потому что дети требуют ухода, требуют денег на содержание, требуют усердия по их воспитанию, требуют времени и т.д. Всё это не позволяет человеку с капиталистическим складом ума добиваться полноценного счастья в его понимании этого слова. В результате сокращения рождаемости стареет и весь народ, что ведёт к упадку всего государства. Так говорят официальные статистики, а не Ахмад аль-Касас. Их собственные статистические исследования говорят о том, что они деградируют, что их народы стареют. Большая часть жителей западных стран — пенсионеры. Это значит, что через относительно короткое время большая часть их общества вымрет, их популяция резко падёт и продолжит падать, потому что элементарно темп рождаемости значительно ниже темпа смертности. Кроме того, они сами признают, что значительный вклад в общий темп рождаемости вносят мигранты, не исповедующие их культуры, как, например, мусульмане, индусы, китайцы, жители Южной Африки и т.д. Исследования, которые они проводят, говорят о том, что таким темпом примерно к 2050 г. большинство населения Европы будет мусульманами, потому что рождаемость среди них в разы выше. Западная культура поедает саму себя. Светские понятия привели европейцев к исчезновению. Разве это можно назвать счастливым исходом? Что это за счастье такое? Разве это счастье, когда у тебя в стране разрушен институт семьи, когда у тебя в стране нет духовности, когда люди вокруг тебя живут только ради физических услад и больше их ничего не интересует? Нет, конечно! Клянусь Аллахом, нет! Человеку на Западе достаточно просто подумать о том, что однажды он умрёт, что однажды его срок в этом мире закончится, как он тут же впадёт в смятение и его начнёт съедать страх, ибо он не знает, что его ожидает. Он не считает эту жизнь путёвкой в жизнь Будущую, а поэтому не знает покоя.

    Комментарий от брата Марвана Абу Султана:

    «Счастье и наслаждение — две разные вещи. Наслаждение связано с физической потребностью, которая просто должна удовлетворяться, а счастье связано с уверенностью и достижением спокойствия. Для того, чтобы стать счастливым, необходимо удовлетворять свои потребности в рамках полноценной системы и твёрдого мировоззрения, что возможно только в Исламе».

    Благослови Вас Аллах, брат Марван, за эти слова.

    «Связано ли счастье для каждого человека с его частным пониманием счастья, или же у понятия «счастье» есть только одно истинное определение, так что люди не смогут обрести счастья иначе, чем с таким пониманием?». Ответ таков: понятие «счастья» не является относительным. Счастье не бывает у каждого своё с неким разным пониманием. У счастья есть только одно истинное определение, бывает только одно подлинное счастье. Кто найдёт эту истину — встанет на путь счастья, а кто не найдёт — не достигнет счастья, как бы ни старался и как бы ни уверял, что достиг его в соответствии со своим пониманием счастья. Счастье невозможно без стремления к довольству Аллаха, потому что только добиваясь довольства Аллаха Всевышнего человек станет соблюдать Его приказы и запреты. Соблюдать приказы и запреты Аллаха означает вверить все свои поступки, всю свою жизнь Аллаху, а значит — и удовлетворять свои инстинкты и органические потребности согласно Его приказам и запретам, что и приведёт человека к счастью. Все остальные понятия и определения слова «счастье» являются лишь выдумками людей.

    Брат Абу Рашид спрашивает:

    «Счастье нужно изучать по состоянию индивидуума или по состоянию общества? Выражаясь иначе, как правильно говорить: счастье общества или счастье индивидуума? Этот вопрос толкает меня ко второму вопросу: можно ли сказать, что мусульмане Персидского залива счастливы куда больше, чем мусульмане Сирии или Египта?».

    Дорогой брат! Счастье — это ощущение индивидуума, но проявляться счастье может и на уровне общества, потому что к счастью человека приводят его понятия. Соответственно, если общество будет разделять с каким-то отдельным человеком его понятия, то оно будет радоваться тому же, чему радуется и он. Но по итогу ощущение счастья является личным для каждого. Человек приобретает счастье, когда спешит к довольству Аллаха, выполняет Его приказы и запреты. Когда же он живёт среди себе подобных, которые любят друг друга ради Аллаха, то все они радуются друг другу, и каждый становится счастлив оттого, что вместе с другими стремится достичь довольства Аллаха. Следовательно, счастье — это личное чувство каждого, но проявляться оно может как у отдельного человека, так и у общества. Это ответ на первую часть Вашего вопроса.

    А вот почему люди, в частности — мусульмане, в одном обществе должны быть счастливее, чем в другом — это уже не связано только с нашим временем со всеми его проблемами. Жизнь людей должен определять и судить Шариат: насколько люди соблюдают Шариат, настолько для них обеспечивается счастливая жизнь. В противовес этому, насколько сильно людям навязываются искусственные законы, вводящие их в заблуждение, настолько сильно они и страдают, потому что люди не могут жить согласно Исламу и прийти к счастью, соблюдая законы Шариата только в своей личной жизни. Для полноценного счастья должна существовать исламская система, которая претворится над ними и повлияет на установление исламского образа жизни всего общества, и оно станет жить согласно приказам и запретам Всевышнего. Поэтому мы и говорим, что счастье заключается в соблюдении Шариата Аллаха Всевышнего.

    Соблюдение Ислама не должно ограничиваться только в индивидуальном порядке, т.е. не только в ибадате, нравственности и прочем подобном, но и во взаимоотношениях между людьми, которые тоже должны быть возведены на приказах и запретах Всевышнего. Если всё это получится, то люди станут счастливы, и их радость будет выглядеть общей. А если Исламский Шариат будет устранён и в мире не останется места, где бы он правил, то это, естественно, приведёт ко всеобщему горю и страданию, из-за чего между людьми начнётся рознь и кризис отношений. Соответственно, общество, в котором искусственные законы навязываются сильнее, будет более несчастным, а общество, в котором сильнее претворяются законы Шариата, будет более счастливым. Не будут все люди самыми счастливыми, как и не будут все они самыми несчастными. Между этими гранями состояния существует огромный спектр промежуточных состояний. Что остаётся неизменным — это определение слова «счастье». Истинно счастливым станет тот, кто поймёт, что счастье заключается в довольстве Аллаха ﷻ. Из этого же понимается, что счастье, которое испытывает человек в этом мире, становится полным лишь в мире Последующем, ибо в этой жизни всё равно человека могут ожидать трудности, испытания, страдания, обязанности и прочее. Во второй жизни человека уже не будут ждать испытания, а будет ждать довольство Аллаха как высшая степень счастья для человека, дополненная благами Рая, такими как пища, одежда, жёны и прочее, что Аллах Всевышний дарует Своим рабам. И хоть в Раю счастье каждого человека будет полноценным, даже там люди будут отличаться в своих положениях по степени богобоязненности между собой. Мусульмане не займут каждый одинаковое место в Раю, а значит, даже в Раю кто-то будет счастливее других. Самыми счастливыми станут те, кто займёт высшие места в Раю, а высшие места займут самые богобоязненные, как об этом нас оповестил Аллах Всевышний.

    Вопрос от брата Рафика аля Дарба:

    «Благослови Вас Аллах, Ахмад аль-Касас!..».

    Пусть Аллах почтит Вас тоже, брат!

    «... У меня такой вопрос: какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем? Какой степени счастья достигнет человек в этом мире, если добудет правильное решение для своей главной проблемы в жизни?».

    Я уже ответил на вторую часть вопроса в ответах на предыдущие вопросы. А вот что касается первой части вопроса «Какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем?», то я на неё отвечу так: решение главной проблемы, о который Вы говорите, является основой для счастья. Пока человек не решит главную проблему, он не будет знать даже пути к счастью. Для начала нужно хотя бы кратко описать саму эту проблему. Она именуется главной, потому что требует от человека узнать, откуда он пришёл в этот мир, почему он тут живёт, куда направится после смерти, что было до меня и что будет после меня, как это вообще всё связано между собой. Эти вопросы вместе составляют главную проблему, стоящую перед человеком, и если он её не решит, то как может достичь счастья? Это во-первых. Во-вторых, правильное решение этой проблемы должно привести человека к вере в Аллаха Всевышнего, а значит — и в Книгу Аллаха, и в Его Посланника ﷺ, т.е. к религии Всевышнего. Как только человек принимает религию Всевышнего, тогда он получает ответ на главную проблему, а следом признаёт и руководство к жизни от Всевышнего, узнаёт, как ему найти связь со своим Создателем, и встаёт на путь, идя по которому достигает довольства Аллаха Всевышнего, тем самым достигая счастья. Пусть Аллах Всевышний сделает нас одними из таких людей.

    Брат Нидар Истейт спрашивает:

    «Обращаются ли жители западных стран к психологам только по личным проблемам, или они делают это целенаправленно, в поисках счастья тоже? Можно ли призывать мусульман последовать их примеру и так же обращаться к психологам за решениями проблем?».

    Дорогой брат Низар! Сами психологи нуждаются в том, кто бы им указал на верный путь в жизни, верный путь к счастью. Они такие же люди, как и все остальные. Если они не узнают прямого пути от Аллаха, то никогда на него не встанут. Если же они не могут пойти прямым путём, пока Аллах не позволит им его узнать, то как они могут повести прямым путём всех остальных людей? Психологи — это люди, тщеславно и гордо заявившие, что знают истину о человеке, а поэтому и знают, как правильно решать его проблемы и удовлетворять его потребности, чтобы привести его к счастью. Но на самом деле они такие же люди, нуждающиеся в прямом пути Аллаха, как и все остальные. Доказательством тому служит тот факт, что они сами меняют раз за разом свои теории и взгляды. Психология 50 лет назад или 60 лет назад — это совершенно не та психология, которую изучают в институтах сегодня. 50, 60, 70 лет назад психологи уверенно говорили так: «Человек живёт в соответствии с постоянными законами природы точно так же, как и вся прочая материя, над которой можно проводить опыты и приходить к постоянному выводу». Они считали, что человек — точно такой же объект, как и любой химический, или биологический, или физический объект, который в случае определённого воздействия на него всегда даст одну и ту же реакцию. Прошло время, и они опровергли сами себя, открыто заявив, что их прошлая теория абсурдна, стали поднимать её на смех и говорить совершенно другое. Кроме того, существуют различные школы психологии: есть школа Фрейда, кто-то учился по школе такого-то, кто-то по школе другого, и все хвастаются своими направлениями, проводя опыты над психикой своих пациентов, давая им советы в соответствии со своими теориями. Все они никогда не найдут верной дороги, пока не решат главную проблему человека. Они стали секуляристами и отделили религию от жизни. Как после такого они могут быть счастливы и как они, соответственно, могут учить счастью других? Да, люди на Западе посещают психологов и психиатров снова и снова ради того, чтобы узнать от них путь к счастью или удостовериться, что их метод — правильный, и каждый раз повторяется одно и то же — пациенты в итоге говорят: «Я, как мне казалось, встал на путь к счастью, но так его и не приобрёл. Пожалуйста, укажите мне верную дорогу и подскажите, в чём я был неправ». Человек на Западе живёт в заблуждениях как потерянный.

    «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:40).

    (45:17-) Я прошу Аллаха ﷻ принять наши старания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

     

  • «Шариатское Государство... какое оно?»

    «Шариатское Государство... какое оно?»

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10629

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: устаз Ахмад, давайте приступим к определению и пояснению того, что называется «шариатским государством».

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Нас спрашивают о том, что мы понимаем под термином «Исламское Государство». Однако сначала я поясню то, чем НЕ является Исламское Государство, в отличие от того, как это представляют некоторые. Когда мы говорим об Исламском Государстве, то не имеем в виду «религиозное государство» в рамках того понятия, какое ему дала Европа в Средние века, а также некоторые мазхабы в исламском мире. В их понимании власть имущий человек правит по поручению Аллаха, чуть ли не напрямую установлен Аллахом у власти, никто не имеет права его отчитывать и спрашивать за его решения и действия, ибо он выше любого суда и отчётности.

    Исламское Государство не является божественным государством, не является государством, которым управляет духовенство, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «духовенство». Исламское Государство не является религиозной организацией, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «религиозная организация», которые мы слышим сегодня из высказываний различных муфтиятов и министерств по вакфам, именующих себя исламским духовенством. На протяжении веков всех этих понятий не было в исламском мире со дня установления Исламского Государства Посланником Аллаха ﷺ в Медине.

    Теперь поговорим о самом Исламском Государстве. Что такое Исламское Государство? Это государство, представляющее собой политическое образование, исполняющее исламскую систему правления. Это образование играет основную роль в жизни людей, позволяя им оставаться исламским обществом, живущим исламской жизнью. В этом государстве господство принадлежит Шариату, а власть — мусульманам. Что это значит?

    «Господство принадлежит Шариату» означает, что исламская акыда является основой, на которой зиждется Исламское Государство. Исламская акыда утверждает следующе: «Нет бога кроме Аллаха», — а это значит, что нет законодателя и управителя делами людей кроме Аллаха ﷻ. Следующее, что утверждает наша акыда, это что «Мухаммад — Посланник Аллаха», значит, Мухаммада ﷺ отправил к нам Сам Всевышний с Посланием, в котором Аллах разъясняет людям смысл их существования, цель их жизни и путь к этой цели, т.е. поясняет им каким, образом должны жить люди в этом мире. Этот образ жизни называется Шариатом, и он направлен на то, чтобы сформировать из людей определённое общество, которое будет иметь отличительные качества, выраженные во взаимоотношениях. Исламское Государство предназначено для того, чтобы руководить людьми исполнением этого самого образа жизни. Поэтому когда мы говорим, что в Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, то имеем в виду, что это государство базируется на исламской акыде и всё его законодательство 100%-м образом имеет корни только в Коране, Сунне и в том, на что они указывают. Этим самым Исламское Государство отличается от всех остальных государств в этом мире, претворяющих искусственные системы и законы.

    О данной основе государства говорят аяты Корана, из которых ясным образом понимается, что Единственным, Кто имеет право издавать законы для людей, а значит, и Единственным, Кто имеет законодательное право регулировать жизнедеятельность человека, общества и государства, является Аллах ﷻ, Создатель человечества. Сказал Всевышний в Коране:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Шариат был ниспослан для правления над людьми, для того, чтобы стать системой формирующей образ жизни как отдельных людей, так и всего общества. Он был ниспослан для того, чтобы заботиться об их делах. В Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, а значит, в Исламском Государстве нет такого понятия, как «законодательная власть», ибо ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Сказал Всевышний в Коране:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Таким образом, в Исламском Государстве может быть только исламское законодательство. Конечно же, в связи с этим всегда будет появляться следующая проблема: «Есть положения в Шариате, относительно которых учёные разошлись во мнениях. У муджтахидов различных мазхабов, как, например, у маликитов, ханафитов, шафиитов и прочих, существуют различия по одним и тем же вопросам. Чьё мнение примет Исламское Государство? Как оно поступит в этой ситуации?». Ответ таков: с самого начала Ислама известно, что учёные могут приходить к различным мнениям по одному и тому же вопросу, а значит, государству в любом случае придётся выбрать одно из них, потому что на государство возложена забота о делах людей. Окончательный выбор делает глава государства, в связи с чем появились известные шариатские правила, гласящие так: «Мнение Имама (правителя) устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто».

    Поэтому Исламское Государство признаёт лишь законодательство Аллаха ﷻ и не предоставляет господство народу или Умме, потому что у людей нет права заниматься законотворчеством, собирать парламент и становиться самим источником законодательства вместо Аллаха, говорить вместо Него, что есть халяль, а что харам. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Когда человек, народ или нация начинают заниматься законотворчеством, то тем самым они объявляют себя божествами. По этой причине сказал Всевышний в Коране:

    «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

    Где бы ни говорилось в Коране о следовании человека чему-то иному вместо Шариата, мы замечаем, что этим чем-то всегда является прихоть. Т.е. если человек не следует Шариату, он автоматически следует прихоти. Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Это значит, что человек, занимающийся законотворчеством, на самом деле следует своим прихотях, своему субъективному мнению, догадкам. Если предоставить людям возможность самим издавать законы, то они разойдутся между собой. Сколько людей, столько и будет мнений. Изучая историю человечества, мы можем заметить огромное количество законодательств и систем правления, соперничавших друг с другом из раза в раз. Между тем человека создал Аллах, и никто другой. Аллах Всевышний знает, чего хочет человек, Он ближе к человеку, чем его яремная вена, Он знает, что идёт человеку на пользу, и для этого Он издал ему соответствующие законы. Свод этих законов и есть Шариат. Его достаточно для решения всех человеческих проблем, и в нём учтены все поступки людей так, что нет ни одного поступка, на который бы не нашлось шариатского решения, закона. С этим согласны все исламские учёные. Не может человек сделать какого-то действия, на которое бы ему Аллах Всевышний уже не дал соответствующего закона и решения. Что бы ни решил сделать человек, Шариат предоставит ему закон о его поступке, который будет гласить либо про обязательность свершения этого поступка, либо про его желательность, либо нежелательность, либо запретность, либо дозволенность.

    Согласно этому, Исламский Шариат по своей природе уже полноценен и не нуждается в заимствованиях из чужих законодательств. Вот что значит правило, гласящее «господство принадлежит Шариату». Источником исламского законодательства является откровение от Аллаха, т.е. Коран, Сунна и всё, на что они указывают (иджма, кыяс).

    Вторая, важная часть этого правила, гласит: «Власть принадлежит мусульманам». Что это значит? Это значит, что никто не имеет права заявлять о том, что он — правомочный обладатель власти сам по себе. Власть изначально принадлежит всей Исламской Умме, и уже Умма устанавливает над собой правителя, который от её имени претворяет Шариат и принимается управлять делами людей, а значит, никто не может быть правителем мусульман, пока они сами не присягнут ему на верность. Даже Посланник Аллаха ﷺ не стал правителем первого Исламского Государства в Медине, пока не получил присягу жителей этого города, на территории которого было установлено Исламское Государство после переселения к ним Посланника Аллаха ﷺ.

    Всё это произошло только после того, как Посланник Аллаха ﷺ получил присягу жителей Медины. После Пророка ﷺ мусульмане присягали в качестве правителя Абу Бакру, Умару, Усману и Али. Каждый из этих халифов получил власть с добровольной присяги Исламской Уммы. Никто из них не заставлял мусульман присягать не по своей воле, злоупотребляя своими возможностями, влиянием, положением и т.д. Они стали правителями только после того, как представители мусульман добровольно присягнули им на верность от своего имени и имени всей Исламской Уммы. Таких представителей Уммы исламские учёные, согласно выработанной традиции, называют «ахлю халь ва ль-акъд». Теперь, исходя из того, что власть принадлежит Умме, Умма является ответственной за то, чтобы установить исламского правителя, а потом и за то, чтобы давать ему насихат и даже отчитывать, если тот совершает грех, или ошибается, или совершает упущение, или допускает несправедливость, или отходит в сторону от пути Шариата тем или иным образом, о чём стоит говорить отдельно и более детально с объяснением уже тонкостей Шариата в этом вопросе.

    https://www.youtube.com/watch?v=XMzT9HbE4ww

  • Ахмад Къасас об использовании Западом термина экстремизм

    Ахмад аль-Къасас в передаче "Ночной диалог" на телеканале "Sky News".

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1457

  • Ахмад Къасас по поводу неясностей в отношении к шиитам

    Речь официального представителя Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмада аль-Къасаса по поводу неясностей в отношении к шиитам. 1 мая 2012 г. Международная конференция Хизб ут-Тахрир «Революция уммы: планы срыва и неизбежность исламского проекта».

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1443

  • Ахмад Къасас: «Хизб ут-Тахрир в арабских странах на современном этапе призыва»

    Доклад профессора Ахмада аль-Къасаса главы Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане.

  • Безопасность, основанная на страхе, – метод правителей мусульман

    Речь профессора Ахмада Аль-Къасаса, Ливан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1316

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Аллах ﷻ в Своей Великой Книге говорит:

    «Фараон возгордился на земле и разделил её жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие. Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками, даровать им власть на земле и показать Фараону, Хаману и их воинам то, чего они остерегались» (28:4–6).

    Аллах ﷻ рассказал нам историю об этом Фараоне, об этом тиране. Тот, кто прочёл Книгу Аллаха Всевышнего от начала и до конца, находит, что на фоне прочих тиранов, о которых упомянул Аллах и о которых в своих историях повествует благородный Коран, больше всего говорится о Фараоне. Почему? Дабы Фараон стал поучительным примером для людей вплоть до Судного Дня. Тираны есть тираны, фараоны есть фараоны. Нимруд, Фараон Египта, Абу Джахль, Хосни Мубарак, Башар Асад, Муаммар Каддафи – можете перечислять после этого ещё кого хотите. Тираны есть тираны.

    Их цель – это порабощать людей, доставлять им страдания. Их цель – заставить людей поклоняться себе словно богам на земле. Такие люди считают, что именно они обладают правом сочинять законы и править так, как им вздумается, находя этому множество поводов – ничтожных, ложных поводов. Подобного рода поводам они придали статус святости, занесли их в конституцию, прописали в виде незыблемых основ золотыми буквами. Всякого же, кто выступит против этого, ожидают беды, несчастья и тяжкие последствия.

    Говоря о поводах или оправданиях, к которым прибегнул Фараон против своего народа, а также Мусы (а.с.) и его сторонников – ими было то, что Муса пришёл, дабы лишить людей своих земель, увести их оттуда. Что сказал Фараон своему окружению и населению Египта о Мусе и его брате (алейхима салям)? Он сказал:

    «Эти двое мужчин – колдуны. Они хотят колдовством изгнать вас из вашей страны и вдвоём следовать вашим превосходным путём» (20:63).

    Он словно говорит им: «Они хотят покончить с вашим образом жизни, который вы ведёте, и поэтому они хотят изгнать вас из ваших земель!». Это значит, что призывающие к Аллаху, призывающие людей к подчинению Аллаху, к покорности Аллаху на земле Аллаха были названы нечестивцами, желающими нарушить безопасность людей.

    Фараон обвинил Мусу и Харуна в том, что они угрожают безопасности населения. Он говорил:

    «Воистину, это – козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей» (7:123).

    Другими словами, как сегодня говорят: «Вы оба наносите удар по общественной безопасности». Сегодня звучит та же пластинка: каждый, кто поднимает свой голос, повелевая одобряемое и удерживая от порицаемого, чтобы смело сказать тем самым в лицо тирану «ты – тиран!», сразу же обвиняется в нарушении общественной безопасности и направляется в тюрьмы, где людей подвергают пыткам, запугиванию, где попирают их человеческое достоинство, где оскорбляют религию, унижают честь и где отсутствует элементарное уважение к человеку.

    Почему? Потому что вопрос безопасности священен! Потому что военный ботинок, защищающий безопасность, священный до такой степени, что его нужно целовать и ставить на стол перед экранами телевизоров! Самые падшие люди сегодня являются правителями, они правят через экраны телевизоров и говорят людям: «Наши ботинки более уважаемы, чем ваши жизни и ваши святыни».

    Запрещается всем противиться этому, ибо, в противном случае, их либо подвергнут пыткам, либо убьют, либо унизят, либо арестуют без суда. Всё это приемлемо под предлогом «безопасность превыше всего!». Безопасность превыше всего! Вот этот проклятый тиран Башар и его отец, что правил до него, под каким предлогом они обманывали людей на протяжении десятков лет? Они говорили, что обязательно должна быть безопасность, потому что вопрос безопасности вообще не рассматривается, что безопасность стоит выше достоинства людей, выше их взглядов, выше их акъыды, выше их религии, выше их интересов. Со всей наглостью они обманывали людей под предлогом того, что они борются с сионистским врагом, в то время как сами защищали еврейские границы на протяжении десятков лет и по сей день.

    Они силой насадили среди людей понятие о том, что безопасность может быть достигнута только страхом, т.е. если ты хочешь достичь безопасности, ты должен применить инструменты страха, террора и запугивания населения. Они сделали так, что люди живут в непрерывном страхе ради того, чтобы безопасность была достигнута. Распространи шпионов, расставь править над людьми последнее отребье, унизь достоинство целых народов и делай то, что делают цари:

    «Когда цари вторгаются в селение, они разрушают его и превращают его самых славных жителей в самых униженных. Вот так они поступают» (27:34).

    Таковы их лозунги. Унизь достоинство людей и сделай так, чтобы они жили в постоянном страхе. Но от кого? От самого гнусного из людей, от доносчика, на которого ты даже не хочешь посмотреть, от подлого доносчика, правящего над достоинством людей. Такие люди правят над стариками, над благородными, над богобоязненными людьми. Таково их правило по обеспечению безопасности.

    Но чью безопасность, о чьей безопасности идёт речь, о вы, лжецы? Неужели мы поверим вам? Или мы не будем верить словам Аллаха, Который множество раз в Коране говорит о том, что страх и безопасность – это противоположные понятия, которые не могут сочетаться вместе? Что сказал Аллах Всевышний? Он сказал:

    «Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок. Пусть же они поклоняются Господу этого Дома, Который накормил их после голода и избавил (обезопасил) их от страха» (106:1–4).

    Безопасностью считается избавление от страха! Так как же может быть достигнута безопасность методом запугивания людей и террора в их адрес? Что эта за безопасность в распространении ужаса перед пытками, перед издевательствами, перед ломанием костей, сдиранием кожи, нарушением достоинства? Это и есть ваша безопасность?! Министры безопасности! Это и есть та безопасность, о которой вы заявляете? Лжецы!!!

    Под предлогом защиты безопасности вы нарушаете достоинство людей, вламываетесь в дома без спроса, хотите уверить людей в том, что без устрашения нет безопасности. Раз так, тогда для кого эта безопасность? От кого вы оберегаете людей, если строите систему безопасности на страхе? Разве Аллах Всевышний не говорит в Коране:

    «Он... сменит их страх на безопасность» (24:55)?

    Аллах говорит, что после ухода страха приходит безопасность. Страх и безопасность не могут находиться в одном месте! Всевышний Аллах сделал чувство страха вопросом испытания, чтобы люди ради Аллаха проявили терпение, когда к ним приходит подобного рода испытание. Сказал Всевышний:

    «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (2:155).

    Аллах говорит, что испытает нас незначительным страхом, в то время как наши правители строят всю свою политику на страхе под предлогом защиты безопасности. Будьте вы прокляты с вашей безопасностью, преступники!!! Кому вы обеспечиваете безопасность? Государству? Власти? Олигархам? Иностранным посольствам? Интересам колонизаторов? Туристам? О, да! Ваше запугивание, ваш террор – ради чего? Ради безопасности кого?!

    Вы, люди, должны бояться и трястись от страха, вы должны жить в ужасе, чтобы правитель жил в спокойствии, чтобы власти жили в спокойствии, чтобы посольства неверных и дальше спокойно функционировали в ваших странах, ради того, чтобы потоки туристов находились в спокойствии, чтобы западные корпорации процветали у вас. Ну а ваша безопасность в последнюю очередь волнует ваших правителей, более того, запрещено, чтобы вы жили в безопасности, потому как вы должны бояться ради их безопасности.

    Сегодня уже никто не верит в ваши заверения, ваша ложь уже всем надоела! Будьте вы прокляты с вашей лживой безопасностью! Люди уже поняли, что вы – ничтожества, мелкие люди, вы – никто, вы – просто инструменты, насаженные у нас колонизатором ради защиты его интересов, так что даже когда Умма подняла восстания в Ливии, в Тунисе, в Египте, в Сирии, то приказы поступали напрямую из Белого Дома и из других домов шайтанов – правящих лиц во всём мире, которые повелевали, чтобы перед Уммой находился единственный выбор, – это снова вернуться в состояние страха.

    И вот диктатура вернулась снова в Египет, вот она уже возвращается в Тунис, вот убивают сотни тысяч людей в Сирии. Почему? Потому что безопасность колонизатора, его сторонников и его интересов, безопасность иудейского образования – превыше всего! Они хотят, чтобы вы, люди, согласились с ними в том, что нет замены тирану, кроме как новым тираном!

    Америка и её агенты в странах мусульман могут заменить одного тирана только другим тираном, потому как истинное устранение тирании даст возможность Умме вздохнуть свежего воздуха, возможность расценить правильно свой Ислам и свой Коран. И если укоренится Ислам на земле Ислама, то падут интересы Запада и его сторонников, падёт это ложное иудейское образование, называемое «Израилем», падут троны прочих тиранов, а вы вернёте себе потерянное положение в мире.

    О преступники! О распространители порочности на земле! О правители земель мусульман! Мы устали от вас! Между нами и вами – вражда навсегда до тех пор, пока мы не вернём свою власть на земле и пока не вернётся правление Шариата Аллаха! Мы не отступимся, как бы вы ни пытали нас, сколько бы вы ни ломали нас, что бы вы с нами ни сделали! Мы останемся свидетельствовать, что нет бога кроме Аллаха, что правление в мире должно принадлежать только Шариату Аллаха и что нет власти на земле Ислама иначе, кроме как для Уммы Ислама!

    Вот перед нами два героя, сидящие рядом после того, как они 9 лет находились под пытками, после того, как им ломали кости. Они вышли стойкими, твёрдыми и говорящими всему миру: «Мы не отступимся! Наша решимость не поколеблена! Мы твёрдо стоим на своём пути! Мы твёрдо придерживаемся приказа Аллаха! Мы не отступимся никогда!». Хвала Аллаху, Господу миров!

  • Борьба идей

    Борьба идей

    https://redirects.live/video/redirects/10647

    Ислам не запрещает людям рассматривать и обсуждать его правильность, напротив, он повелевает людям размышлять над этим, дабы они приняли окончательное решение относительно его истинности или наоборот.

    Ислам зиждется на исламском мировоззрении (акъыде). Что касается самого мировоззрения (акъыды), то когда мы читаем Коран, то находим что оно основывается на разуме, поскольку разум является объектом, из-за которого на человека возложены обязанности (манат ут-таклиф). Всевышний Аллах говорит:

    «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (3:190).

    Поэтому Ислам строится на мировоззрении (акъыде), а она — на разуме. Ведь доказательства существования Аллаха являются разумными, т.е. понимаются разумом. После того, как человек уверовал в Аллаха, ему необходимо поразмыслить над следующим: «Моя нужда — в послании от Всевышнего, которое разъяснит мне: для чего я создан? Каким образом мне здесь жить?».

    Поэтому естественной выглядит ситуация, когда человек находится в поисках этого послания. Хвала Аллаху, который почтил человечество Своими посланиями, последним из которых было послание Пророка Мухаммада ﷺ.

    Что касается чуда Посланника ﷺ, то им был Коран, который продолжит сохраняться до Судного дня. В нём Аллах обратился к человечеству с вызовом в его адрес: может ли подобная книга быть от кого-то другого помимо Аллаха?

    И здесь разумом подтверждает, что перед нами — истинное послание Аллаха, в котором содержится:

    — то, в чём нуждается человек, дабы познать свою основу,

    — суть этой основы,

    — смысл своего существования,

    — и способ того, как прожить свою жизнь.

    Многие мусульмане, шейхи, просветители ошиблись, когда оставили без внимания эту стороны вопроса. Они вооружились мерилами, придуманными человеком для обсуждения законодательства Всевышнего, в то время как основой законодательства в Исламе является приказ Аллаха. Другими словами, Ислам говорит:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него» (7:3).

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, чтобы этим самым возложить на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (16:116).

    В этом аяте слово «ложь» используется 3 раза, дабы указать на то, что человек, претендующий на право издавать законы, является лжецом.

    Ведь само законодательство не рассматривает сущности вещей. Да, в мировоззрении (акъыде) рассматривается сущность вещей, т.е. рассматривается человек, жизнь, Вселенная — являются они созданными или нет. И в решении этого вопроса отведена роль именно разуму. Также при рассмотрении Корана смотрят: эту книгу написал человек или он не способен на это? Другими словами, здесь человек подвергает рассмотрению ощутимую вещь — Коран.

    Что касается сообщений, которые касаются сокровенного, то относительно них разум утверждает, что их невозможно увидеть или ощутить. Единственный способ, позволяющий узнать об их существовании, это категоричные сообщения. Поэтому пока у меня есть послание от Создателя — у меня есть категоричное сообщение, и я в силах познать сокровенное. Ведь послание — это не что иное, как один из путей разума в познании истины.

    Наш разум не нужно пытаться применить там, где не надо, его единственной задачей является понимание рамок, которые установил Всевышний. Разум сначала должен вынести решение относительно текстов Корана и Сунны. После того, как он убедится, что Коран — это слово Аллаха, а эти хадисы — достоверны, наступает следующая роль разума: понять содержимое этих священных текстов.

    Недостаточно только нести идеи Ислама. Важным является нести тот метод в мышлении, к которому обязал Ислам. Идеи вытекают из метода мышления, поэтому основой будет сам метод, ведь именно он формирует наши идеи. К сожалению, большинство мусульман, когда рассматривали идеи и законы Ислама, придерживались исламского метода мышления, но когда встал вопрос объяснить это другим, то здесь они довольствовались решениями, вынесенными на основе другого метода.

    Для этого они выбрали новый метод, который назвали «методом разбивки» (اَلْمَنْهَجُ التَّفْكِيكُ). Цель такого метода заключается в следующем: когда рассматриваются решения Ислама, они берутся каждый по отдельности. Другими словами, от мусульман требуют забыть связывание идей с их основами, а каждую идею предлагают принимать по отдельности.

    Основываясь на веру в Аллаха, становится понятным, что Аллах — это истина. Он — Тот, Кто ведёт человека прямым путём, Он — Тот, Кто отправил Мухаммада ﷺ с посланием, дабы направить людей по правильному пути в их жизни. Он — Тот, Кто знает, что пригодно человеку, а что не пригодно! Поэтому если Аллах приказал или запретил что-либо, то этот запрет или приказ — во благо человека.

    Борьба между истиной и ложью будет продолжаться до Судного дня. Поэтому сегодня перед нами не стоит задача порицать врага, несмотря на то, что он может вести против нас как военную, так и идейную борьбу. Идейная опасней, нежели военная, но мусульманам она не страшна, если их ответственность находится на подобающем уровне. Однако мы должны порицать тех, кто стал использовать в качестве главного оружия в защите Ислама неисламский метод мышления. Они хотят вести диалог о правильности Ислама с западным человеком и теми, кто подвержен влиянию его секуляристского просвещения, посредством приукрашивания законов Создателя.

    Запад знает опасность борьбы идей для него и знает, что Умма находится недалеко от правильного исламского понимания своего просвещения и от воплощения в жизнь своей культуры. Однако в этом плане он спокоен, т.к. понимает, что основной проблемой перед мусульманским миром сегодня стоит вопрос отдаления мусульман от правильного понимания Ислама и от его претворения в жизнь.

    Именно таковы ваши неправильные мерила. Ведь свобода мышления и равенство обоих полов не являются основой нашего мышления, это ваши порочные мерила, вы их несёте. Именно вы хотите ими руководствоваться, мы же призываем вас обратить внимание на то, что они — неправильные.

    Поэтому востоковеды записали удивительную вещь, которая заключается в следующем:

    «Обычаи, история, обряды, язык, культура народа, живущего на Западе, становятся такими же, как у народа, живущего в пустыне далеко на Востоке. И так дело обстоит со всеми остальными мусульманскими регионами».

    Возникает вопрос: почему так произошло?

    Ответ ясен, потому что это — законодательство Всевышнего Аллаха!

    Ахмад Касас

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=KRPPJb2LZGI

  • Взгляд Ислама на федеративное устройство государства

    Взгляд Ислама на федеративное устройство государства

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5090

     

    Ахмад аль-Касас

    Когда они говорят о федерации, о нужде в федеративной или конфедеративной форме государства, то должны подумать над тем, что стоит за данным термином. В мире существуют политические нации, отличающиеся от Исламской Уммы. Исходя из своего образа жизни, они решают жить в системе неких альянсов. Такой альянс им необходим для сбалансированного сосуществования различных народов и рас в одном государственном образовании. У каждого государства есть свои специфические особенности: расовые, национальные, культурные, экономические и т.д. Если мы посмотрим на эти особенности и на то, что должно толкать людей защищать своё государство, то увидим, что Ислам отказывается от подобных исходных. Ислам категорически отказывается проводить разницу между людьми на основе их национальных или расовых отличий. Ислам борется против таких разграничений и наказывает любого, кто призывает к расизму или национализму.

    Посланник Аллаха ﷺ: сказал «О люди! У вас один Господь и один предок. Араб не лучше иностранца, иностранец не лучше араба, белый не лучше чёрного, чёрный не лучше белого, кроме как в богобоязненности». Всевышний Аллаха в Коране сказал:

    «... самый почитаемый у Аллаха среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    В другом хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами был возведён правителем эфиопский раб, голова которого — словно чёрный изюм», — это Посланник Аллаха ﷺ говорил своим арабским сподвижникам. Вспомните, кто стоял рядом с Пророком ﷺ в начале исламского призыва: чернокожий эфиоп Билял, ставший затем муэдзином Посланника Аллаха ﷺ, перс Сальман, римлянин Сухайб (صُهَيب). После того, как Исламское Государство расширилось, его гражданами стали римляне (т.е. византийцы), персы, копты, турки, курды и прочие самые разные народы. Более того, немало выходцев из этих народов впоследствии стало правителями исламского мира и заняло видное положение словно яркие звёзды на небосклоне исламской истории. Всё потому, что Ислам находится вдали от расизма, национализма, приверженности к земле и роду. Даже если кто-то из мусульман и пытался возвыситься над другими по национальному, территориальному или расовому признаку, Ислам всё равно не признавал за ним этого права.

    Поэтому мы тоже высказываемся против тех, кто приходит и говорит о федеративном государстве, заявляя о неких национальных или расовых правах. Такими заявлениями он не только противоречит Исламу, но и желает заменить исламскую основу связи среди людей на иную так, чтобы больше Ислам не объединял эти народы в одну исламскую политическую нацию.

    Кто-то желает разделить нас ещё и на культурном уровне. Они считают, что если исламские народы говорят на различных языках, то имеют и различные культурные наследия. Ислам против такого подхода. Ислам желает выработать среди всех мусульман одну культуру, из которой будет истекать целая система понятий, на основании которых люди будут жить. Ислам не запрещает людям говорить на своих языках, но объединяет их на языке Корана. Если бы не Ислам, то мы бы никогда ни в Шаме, ни в Персии, ни в Северной Африке не разговаривали бы на арабском языке. Однако мы — мусульмане, и мы гордимся тем, что говорим языком Корана.

    Ислам хочет выработать в народах новую культуру, которая заменит их старую. Нам не запрещено перенимать у других народов то, что не противоречит нашей культуре, как, например, научно-технический прогресс с его достижениями, архитектуру и прочее, что мусульмане и так делали на протяжении своей истории. Мы должны объединять мусульман в единой культуре Ислама, а не разделять их на основе различных культур.

    Один из самых крупных минусов федеративной формы государства кроется в его экономике, потому что федерация — это политическое образование, охватывающее различные географические районы, в некоторых из которых могут иметься огромные экономические ресурсы, а на других — нет. В этом случае жители богатого географического региона не хотят делиться своими богатствами с гражданами всей страны, которые, возможно, беднее, чем они.

    Ислам против того, чтобы часть Исламской Уммы забрала себе какие-то ресурсы и не делилась ими с другой частью Уммы. Природные ресурсы, имеющиеся в распоряжении всей Исламской Уммы, являются её общественным имуществом. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — соучастники в трёх вещах: в пастбище, в воде и в огне». Говоря о воде, имеются в виду все водные источники, такие как реки, водопады и т.п., что не может быть приватизировано кем-то в частную собственность. Говоря об огне, имеются в виду все энергетические ресурсы, такие как нефть, газ и т.п., что так же не может быть приватизировано в частную собственность. Говоря о пастбище, имеются в виду сами пастбища и в принципе все полезные ископаемые, найденные в настолько крупных объёмах, что их называют неиссякаемыми — это тоже не может быть приватизировано в частную собственность, а должно оставаться в руках общества в общественной собственности.

    Таким образом, призыв к установлению федеративной формы государства запрещён в Исламе как харам. Так с какой же совестью приходят эти люди, мало что смыслящие в Шариате, и говорят со спокойной душой: «Нет никаких проблем в том, чтобы установить федерацию», — при этом понятия не имея, что федеративная форма изначально базируется на принципах, запрещённых в Исламе?

     

  • Взгляд Хизб ут-Тахрир на революции и на метод достижения ими успеха

    Выступление профессора Ахмада аль-Касаса на исследовательском симпозиуме под названием «Роль исламских движений в арабских революциях».

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1010

    Вначале я хочу сказать о нашей позиции относительно революций. Дать оценку происходящему возможно только в случае, когда имеются определённые представления об этом. Рассматриваемый нами вопрос, если говорить о том, что он собой представляет, напрямую связан с сутью произошедших революций. Суть произошедших событий заключается в том, что люди, народ, восстали против несправедливости.

    Так выглядела картина вначале революций. Мы не будем углубляться в рассуждения, были ли эти революции искусственно подняты той же Америкой или нет. Кстати, данная тема остаётся открытой, и желающие могут обсудить этот вопрос на других мероприятиях. Мы же, в свою очередь, убеждены в том, что поднятые революции не были организованы какой-либо заинтересованной в этом стороной, ни Америкой, ни Европой и никем другим. Нет! Эти революции стали ответом на происходящие процессы внутри Уммы, переполненной страданиями, в виде такого оформленного социального взрыва.

    Как говорил мой брат, шейх Ахмад, и вправду, наступил момент, когда просто искра попала в бочку с порохом, т.е. люди испытывали несправедливость на протяжении десятков лет, когда на долю Исламской Уммы выпало огромное количество страданий. Мы говорим о несправедливости, выросшей до уровня порабощения людей. Добавьте к этому фактор падения авторитета властей в глазах народа в силу того, что они правили людьми огнём и мечом, а также одурачивали их, что они являются защитниками отечества от врагов-сионистов, мирового заговора империалистических стран и так далее.

    Искра подожгла ситуацию в Тунисе. Затем пожар распространился по всему ближневосточному региону, охватив практически все страны арабского мира. Таковой была реальность революций на начальной стадии. Это было восстанием людей против несправедливости. Каким может быть наше мнение относительно всего этого? Больше того, каков взгляд Шариата относительно восстания людей против несправедливости?

    Дорогие братья! Если бы даже у тех людей, кто восстал против несправедливости и поднялся на революцию, не было бы в руках никакого политического проекта, то сам факт произошедшего, по своей сути, уже свидетельствует об огромном достижении, потому что люди поднялись против несправедливости, о чём говорил ранее мой дорогой брат шейх Хасан — что Умму, народ, который не требует от притеснителя своих прав, можно считать мёртвыми.

    Мы прекрасно знаем, что Исламской Умме, особенно — в арабском регионе, некоторыми движениями, называющими себя исламскими и говорящими от имени саляфитов, навязаны настроения запрета выступать против правителей, какими бы несправедливыми и деспотичными они ни были. По сей день во весь голос они продолжают заявлять о том, что те, кто выступил против правителей — совершают большой бидаат. Роль таких людей заключается в том, чтобы целенаправленно превращать людей или сознание людей в стадо овец, пастухом которых станет волк. По сей день в исламском мире, и в арабских странах — в частности, именно так и происходит.

    Итак, если говорить о том, что восставшие против несправедливости люди не имели за собой никакого политического проекта, то самого факта отторжения несправедливости уже достаточно, чтобы считать их действия большим достижением. Мы, те, кто себя считает людьми, призывающими к изменениям, всегда видели, что одна из трудностей, с которыми нам приходится сталкиваться, — это отчаяние среди людей, которые считают, что они неспособны что-либо изменить вокруг себя. Теперь же, в результате произошедших событий, у людей появилась уверенность в способности изменить всё к лучшему и даже прорваться в «лидеры», говоря о политических изменениях, если они соберутся силами. Естественно, одного этого недостаточно.

    Недостаточно того, чтобы народ просто взбунтовался и восстал против несправедливости, потому что Исламская Умма по сути страдает не от существующей несправедливости. Представьте, если бы мы жили в государстве, не признающем господство международного сообщества, Америки, Европы и прочих, в сени государства, которое претворяет над людьми свой закон — Шариат, подчёркивающий их сущность, идентичность, но в то же самое время имела бы место несправедливость. Так и происходило на протяжении всей истории Ислама.

    Существовало Исламское Государство, претворявшее Ислам, которое иного законодательства кроме исламского никогда не знало, но, порой, как это происходит, правители этого государства оказывались несправедливыми. Тогда мусульмане были обязаны выступать против несправедливости, и тому существует масса примеров на протяжении всей истории государственности в Исламе. Всё же, сегодняшняя тема — не про это, да и формат встречи не позволит говорить более. В таких условиях выступление против несправедливости было достаточным.

    Однако то, что переживает Исламская Умма сегодня — это не просто существование несправедливости.

    Самая большая ошибка, которую допускают сегодня некоторые движения... Тут я хочу отдельно указать на тех, кто ведёт свою деятельность в Сирии, в частности — кто сводит проблему к уровню избавления от несправедливости партии «Баас», от Башара Асада как личности. И пусть после этого власть переходит в руки кого угодно, и правят чем угодно; пусть Сирия станет частью международного сообщества, заложником посторонней (международной) воли; пусть там действуют конституция и закон, как продукты человеческого ума; нормы гражданского общества... Неважно... Самое главное — избавиться от несправедливости!

    На самом деле, это — самое опасное предложение, которое способно свести на нет все успехи революции, покончить с народным движением и уже выращенные революцией плоды выбросить в мусор. Почему? Потому что Исламская Умма действительно сильно страдает от несправедливости, но не в этом сегодня заключается главная проблема. Основная проблема Исламской Уммы заключается в том, что она потеряла свою сущность, идентичность, что произошло 100 лет назад с утратой исламской государственности. Исламская Умма вышла за рамки исламского образа жизни. Это именно так! Исламская Умма на протяжении столетия живёт за рамками исламского образа жизни. Следовательно, она потеряла свою идентичность, своё «Я», и перестала жить в соответствии с тем, что ниспослал Аллах ﷻ, согласно тому жизненному укладу, который Он избрал для мусульман.

    Это первое. Второй и очень опасный момент состоит в том, что Исламская Умма потеряла власть. Проблема не ограничилась тем, что мусульмане перестали находиться в поле исламского образа жизни и потеряли свою идентичность; беда заключается в том, что власть над мусульманами перешла в руки неверного колонизатора. Картина выглядит абсолютно иначе, нежели думают некоторые люди, желающие свести революционные движения к формату восстания против Башара Асада, Хосни Мубарака и т.д. Всё абсолютно не так. Наша власть сегодня не находится в руках Башара, Мубарака, Бен Али.

    Власть Исламской Уммы сегодня принадлежит Западу, а все те, кто правит сегодня на исламских землях на протяжении 100 лет, начиная с переворота Мустафы Кемаля и заканчивая восстанием против Бен Али в Тунисе, — все эти правители являются лишь агентами, ставленниками западных государств, исполнителями воли международного сообщества. Сначала эти марионетки действовали в пользу Европы, сегодня же большинство из них служит интересам Америки. И поэтому проблема куда масштабней, чем думают некоторые утверждающие: «Мы хотим покончить с несправедливостью и выйти из этого состояния», — мол, этого достаточно.

    На самом деле, революция должна выйти за рамки борьбы с несправедливостью и свержения узурпаторов власти. По мнению этих людей, несправедливость выражена только лишь в лице тех правителей, против которых были подняты восстания. Но несправедливость имеет такое свойство — с приходом нового правителя к власти обретать новое лицо. Мы видели это на примере революции в Тунисе. Люди ограничились тем, что свергли Бен Али, в то время как самой правящей системе, действующему режиму был дан второй шанс. В результате к власти пришёл друг Бен Али. Почему так происходит? Потому что не была оборвана правящая традиция, и она может иметь продолжение в будущем всякий раз, когда нужно будет снова притупить бдительность мусульман Туниса. Точно так же было и в Египте. После Хосни Мубарака пришли люди из той же правящей системы, ещё хуже, чем он, во главе с Абд аль-Фаттахом Сиси.

    Это — ещё одно доказательство в пользу того, что Запад не стоял за организацией арабских революций с целью изменить, перекроить существующую реальность, потому как именно Запад, в конечном счёте, вернул тот же Египет в прежнее дореволюционное состояние так же, как и Тунис. Более того, обе эти страны попали в более худшее положение, чем были раньше.

    Действия Запада в отношении вспыхнувших революций были направлены на их срыв, чтобы не допустить, лишить их всякого политического содержания, изолировать от любого политического проекта. Отсюда, мы считаем, что если искрой, ставшая причиной революций, можно сказать, была существующая несправедливость, то недопустимо, чтобы все наши последующие действия были направлены на (и ограничились только бы) избавление от этой самой несправедливости.

    На самом деле, невозможно избавиться от несправедливости, пока мы не сумеем вернуть или восстановить свою власть, собственную волю, идентичность. Почему? Потому что если Умма не «вернётся к своим истокам», своей идентичности, не восстановит свою власть, то над ней, естественно, будут править другие, чужие. Во власти будет чужой по своим взглядам на жизнь человек, какой-нибудь светский деятель, который в своих решениях будет отталкиваться от директив сверху, т.е. от Америки. Такой правитель оказывается подконтрольным внешними силами, он не в состоянии защитить свою власть, единственным выходом остаётся прибегнуть к притеснению своего же народа, чтобы оставаться у власти... Почему? Потому что если он предложит народу поступить согласно его желанию и стремления, то люди со временем придут к Исламу.

    Все проводимые социологические опросы, даже сами выборы на протяжении десятков лет, подтверждали это. В 1990 и в 1992 году так, например, произошло в Алжире. Если Умме будет предложено и позволено поступить по собственному выбору, когда она не будет ограничена в своём выборе между плохим и худшим кандидатом, то она непременно выберет Ислам.

    Следовательно, Исламская Умма не избавится от несправедливости до тех пор, пока не «вернётся к своим истокам», восстановит исламскую идентичность и свою власть, потому что, имея власть, она автоматически сможет выбрать того правителя, кого пожелает. Революции были проиграны и сведены к нулю именно из-за того, что не несли в себе политического проекта. Если мы вернёмся к историческому прошлому Европы, то я покажу вам это на небольшом примере.

    Французская революция преуспела в изменении облика Европы и даже открыла двери в новую эпоху. Почему? До этой революции как в самой Франции, так и в прочих европейских государствах происходило множество различных революций. Большая часть этих революций вообще никак не меняла положения дел в Европе, потому что они не несли в себе политического проекта. Но именно эта французская революция отличалась тем, что сопровождалась политическим проектом, который назвали «общественным договором», «демократией», «капиталистической системой» и т.д., опираясь на идею отделения религии от жизни, государства и общества. Весь Запад принял эту идею, после чего европейцы вошли в новый этап своей истории.

    Следующий пример — это Россия. Кто читал историю России, тот знает, что революции большевиков предшествовало много других революций. За несколько месяцев до революции большевиков поднялась народная революция, свергшая царя. Но свержение царя не привело к кардинальным, коренным изменениям в стране. Затем социалисты влились в революцию и предоставили революционерам, не имевшим тогда никакого политического проекта и никакого культурного просвещения, проект, заключавшийся в четырёх лозунгах: «выход из войны», «землю — крестьянам», «фабрики — рабочим», «вся власть — народу». Люди понесли эти лозунги, и ими стали руководить социалисты, предложившие свой политический проект. Конечно, этот проект был неправильным, не пригодным для обеспечения нормальной жизни человеку, но всё-таки это был политический проект, внешне завершённый, а поэтому лик России изменился и был образован СССР — один из основных игроков на международной арене прошлого века. СССР был одним из двух мировых гигантов, устанавливавших определённый порядок жизни в прошлом веке.

    Сегодня от сирийской революции хотят, чтобы она ограничилась только лишь избавлением от несправедливости. Братья! Мы — мусульмане! У нас есть великие, глубокие, основательные взгляды на жизнь, понятия, на которых базируется всё наше поведение и взаимоотношения с людьми. К числу важнейших идей, которые мы стараемся донести до людей, является тагут (правление не по Исламу), и это — самое опасное в жизни мусульман явление, способное перевернуть всё вверх дном. Мусульмане обязаны обратить внимание на то, что хоть тирания и является большой опасностью, которая ненавистна Аллаху и по поводу которой мусульмане не могут молчать, но более страшным, чем тирания, является тагут. Что имеется в виду под словом «тагут»? Ответ содержится в Коране. Тагут борется с верой и противоречит Шариату, ниспосланному Аллахом ﷻ. Аллах говорит в Коране:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Итак, вера в тагута противоречит вере в Аллаха. Но посмотрите на них... Они хотят привести к правлению тагута, хотя им приказано в него не верить. Они хотят правления тагута, хотя им запрещено править посторонним законом помимо Шариата Аллаха ﷻ.

    На этом фундаменте Умма должна построить своё размышление, прежде чем приступить к изменению существующей реальности, прежде чем перейти к какому бы то ни было иному положению в жизни. По сей день ведётся борьба за освобождение от несправедливости. Сегодня в нашем исламском мире несправедливость никуда не исчезла, но она совершенно не та, которая была ранее во времена некоторых мусульманских правителей, примеры которых известны в истории. В прошлом была несправедливость отдельных личностей.

    Сегодня же вся Исламская Умма страдает от несправедливости целых режимов. Сегодня над нами установлены правители, каждый в своём регионе, и они правят не тем, что ниспослал Аллах, и не позволяют Исламской Умме вернуться к исламскому образу жизни, к правлению по Шариату. Обратите внимание на недопустимость для Исламской Уммы, на красную линию, прочерченную перед возможностью для Исламской Уммы объединиться и устранить внутри себя искусственные границы Сайкс–Пико. Согласно же плану Америки, границы Сайкс–Пико должны будут ещё раз измениться и привести к ещё большему дроблению исламских земель, потому что существует и никуда не делось известное правило «разделяй и властвуй».

    А поэтому, дорогие братья, с тех пор, как мы влились в революции с первых же дней, мы видели, как члены Хизб ут-Тахрир были на передовых позициях во время революции в Тунисе, и сразу сказали тогда: «О жители Туниса! Одним только свержением Бен Али вы не получите избавления от той жизни, в которой вы оказались. Избавление может быть достигнуто только посредством восстановления исламского образа жизни и возращения в руки мусульман отнятой у них власти. А пока нас словно фигурки на шахматной доске передвигает так называемое «международное сообщество», мы никогда не выйдем из нашего бедственного положения».

    Кто-то может сказать: «Неужели один регион исламского мира в состоянии проигнорировать всё международное сообщество, со всем его оружием и возможностями?». На это мы ответим: «На самом деле, политический проект, ограниченный рамками региона, не может не считаться с международным сообществом, выйти из-под его влияния. Значит, мысли об изменениях ни в коем случае не должны быть ограничены региональными рамками. Если бы Умма не была бы обладателем культурного проекта и не имела бы идентичности, угрожающей Западу на протяжении столетий и по сей день, то Запад никогда бы не вёл в отношении Уммы подобную сегодняшнему дню политику. Запад довольно вяло ведёт отношения со многими народами в этом мире, потому как у них нет никакого культурного проекта, представляющего собой опасность для гегемонии Запада».

    Но если Исламская Умма обретёт былую силу и возможности, то это будет представлять опасность для западного влияния в исламском мире. Запад просто исчезнет только лишь от одного факта, когда оборвутся все нити, связующие его с исламскими землями, откуда он выкачивает нефть и прочие ресурсы, транспортируя их в страны Европы и Америку. Запад это прекрасно осознаёт. Далее, ситуация более усугубится для Запада, когда Исламская Умма понесёт свою культуру к его дверям. Люди там начнут переосмысливать свою жизнь, менять свои взгляды, без применения силы, а только лишь видя пример образа лучшей культуры, чем та, что на Западе. Тогда-то мы и увидим, как западная цивилизация прекратит своё существование. А поэтому, братья, мы с надеждой на обещание Аллаха и Его Посланника ﷺ продолжаем говорить, что революция в Сирии позиционирует себя как революция Уммы, а не определённого региона, или родины, или революции голодных, притеснённых.

    Эта революция должна понести исламский политический проект, выходящий за рамки региона. Мы утверждаем, что мы несём на протяжении десятков лет исламский политический проект, способный решить наши проблемы, который называется «Исламский Халифат». Положение, в котором мы сегодня живём, должно ещё больше мотивировать людей к изменениям и быть уверенными в этом проекте. Почему? Потому что существующее положение дел говорит лишь об одном — мы не сможем избавиться от международного сообщества, от его господства над нами, если только перед Уммой не будет стоять глобальный политический проект, не ограничивающийся рамками искусственных границ, навязанных нам внутри исламского мира. А для такого шага Исламская Умма должна иметь способность в единый миг сплотиться под одним знаменем, под одним правителем, под одним политическим проектом, коим и является проект Исламского государства Халифат... Если бы я мог ещё немного располагать временем для своего выступления! Но, к сожалению, уже подошло время магриб-намаза, и ребята беспокоятся, поглядывают по сторонам, чтобы совершить намаз. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!


    Оригинал на арабском 

  • Возможно ли претворение Ислама под сенью демократического государства?

    Глава Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1460

  • Ахмад аль-Касас

    Государство и язык... какая связь между ними?

    Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/4790   

    Именно государство, когда оно есть, и утверждает свой язык, и тогда будет происходить подъём этого языка. Приведу простой, негативный пример изменения языка: в Османском государстве турецкий язык считался языком огромного количества людей тюркского происхождения. Когда сгинувший Мустафа Кемаль добился власти, упразднил Халифат и возвёл на его руинах новое светское образование под названием «Турецкая Республика», то захотел придать ему новую идентичность, выраженную в турецком национализме. Для этого он полностью оборвал связь турецкого языка с арабским, ведь, как известно, ранее турецкий (османский) язык пользовался арабской вязью.

    Ненавидя Ислам и арабский язык, как язык Ислама, и желая отделить турок от Исламской Уммы, особенно от арабов, Мустафа Кемаль приступил к масштабному переводу турецкого языка с арабской вязи на латиницу. Прошли десятилетия. Всё это время турки пользовались в обиходе только латиницей, и получился дикий парадокс. Если арабоязычный человек поедет в Турцию и встанет перед многочисленными историческими зданиями, то увидит на них надписи, которые сможет прочесть и даже частично понять, в то время как сам турок, коренной житель этих земель, не сможет ничего понять и даже прочесть из своего же языка, надписи, которые были оставлены его же предками! Он будет стоять, смотреть и не понимать ничего, словно бы перед ним — не его родной язык, а другой, посторонний. Он не сможет прочесть надписи на языке своих предков, хотя продолжает говорить на их языке. Почему так случилось?

    Потому что сгинувший Мустафа Кемаль полностью отделил турок от арабского языка и от арабской вязи. Затем произошла смена поколений, познавших турецкий язык через латиницу на манер Европы. Сегодня турки изучают все науки в учебных заведениях на турецком языке с применением исключительно латинских букв. Удивительно! Он связал алфавит и язык, между которыми нет никакой связи. Так что же можно тогда сказать об арабском языке, у которого есть свои собственные буквы, книги, правила, основы, традиции и литературное наследие, сохранившее грамматику, синтаксис, красноречие, стилистику, риторику, поэзию, прозу, орфографию и достижения письменности? Такая всесторонняя самостоятельность позволяет арабскому языку, в случае восстановления Исламского Государства, стать его государственным языком, языком образования, языком СМИ и возродиться вновь как язык международного масштаба. Арабский язык будет распространяться вместе с распространением влияния Исламской Уммы. Так и будет, когда Исламское Государство вернёт арабскому языку его былой статус.

     

  • Дар уль-Ислям, исламская страна и исламское общество...

    Дар уль-Ислям, исламская страна и исламское общество... в чём разница?

    Неправильно смешивать понятия «Дар», «общество» и «страна». Если нас спросят о том, какое общество является исламским, а какое неисламским, т.е. джахилийским или неверным, то ответ будет один. Если же нас спросят о понятии «Дар» с точки зрения фикха, желая узнать, является ли определённая территория «Дар уль-Ислям» или «Дар уль-куфр», то ответ будет иной, не связанный с понятием «общества». Когда же нас спросят о понятии «страна», т.е. о какой-то земле, является ли она исламской или неисламской, то ответ будет третий, отличающийся от первых двух. Таким образом, между этими тремя понятиями существует разница.

    Когда мы говорим об обществе, то мы говорим о его идентичности, о его образе жизни. Когда общество живёт или формируется согласно исламским идеям, чувствам и системам, то оно является исламским. Когда же оно формируется на капиталистических чувствах, мыслях и системах, то становится капиталистическим. Когда оно формируется на коммунистических чувствах, идеях и системах, то становится коммунистическим. Однако если исламское общество однажды вышло из исламского образа жизни, то это не значит, что оно сразу же стало обществом неверных или обществом джахилии. Когда внутри Исламской Уммы были исполнены законы неверия и внедрены западные идеи, тогда она перестала быть исламским обществом, т.к. перестала жить согласно Исламу. Однако вместе с тем нельзя сказать, что Исламская Умма — это общество неверия или общество джахилии, потому что она состоит из мусульман, сохраняющих Ислам до определённого уровня. Они не живут как неверные, но в то же самое время и не живут согласно Исламу. Это то, что касается общества.

    Далее касательно термина «Дар». Это термин из науки «фикх», который связан с исполнением законов Шариата. Термин этот обсуждался учёными, в результате чего они сказали: «Существует Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр». Выражаясь иначе, они также сказали: «Существует Дар уль-Ислам и Дар уль-харб». Среди учёных фикха существуют небольшие отличия в определении данного термина. Мы выбрали одно из мнений, согласно которому, чтобы территория называлась «Дар уль-Ислям», она должна соответствовать двум условиям: первое условие «Дар уль-Ислям» состоит в том, чтобы правление в нём велось согласно Исламу, т.е. чтобы на данной территории исполнялся Шариат и ничего более; второе условие состоит в том, чтобы безопасность на этой территории обеспечивалась силами мусульман. Территория не может считаться «Дар уль-Ислям», если отсутствует одно из этих условий.

    Давайте, например, представим картину, когда во власти находятся мусульмане, и над ними нет главенства неверных, но при этом правят они не по Шариату — в этом случае их территория не будет считаться Дар уль-Ислям, потому что ими исполняются законы неверия. Также и наоборот, можно представить, что в стране правят законы Ислама, но пришли силы неверного государства, захватили страну, однако они оставили и дальше жить людей по Шариату, с тем отличием, что безопасность отныне в этой стране обеспечивают неверные, в их же руках материальные ресурсы и они же принимают решения. Итого неверные решили оставить местных мусульман и дальше жить согласно Шариату. Вопрос: остаётся эта территория и дальше Дар уль-Ислям? Ответ: нет! Страна будет Дар уль-куфр до тех пор, пока неверные господствуют в ней и обеспечивают безопасность. Таким образом, территория будет считаться Дар уль-Ислям только лишь когда управляется согласно Шариату и находится в тени безопасности сил Ислама, сил мусульман. Таков Дар уль-Ислям.

    Обратный смысл этого правила таков, что территория может считаться Дар уль-Ислям при том, что проживающее на ней общество — неисламское. В прошлом мусульмане уже завоёвывали множество стран, как, например, Балканы. Османское государство завоёвывало Балканы, удерживая их 500 лет. Некоторые местные общества приняли Ислам, как, например, боснийцы, албанцы и т.д. Не только их территория стала Дар уль-Ислям, но и сами они стали частью исламского общества. Одновременно были на Балканах (и не только на Балканах) иные земли, на которых Исламское Государство правило сотни лет, и их территория входила в состав Дар уль-Ислям. Почему? Потому что она управлялась согласно Шариату, и мусульмане обеспечивали на ней безопасность. Но в то же самое время местное население не приняло там Ислам, и как общество оно не стало мусульманским. Среди них исполнялись законы Ислама, но их традиции, понятия и чувства оставались неисламскими, а значит, их и нельзя было назвать исламским обществом. Цель включения этих народов в состав Дар уль-Ислям состояла в том, чтобы они присоединились к исламскому обществу, но они не захотели.

    Если ты зашёл в селение, где все люди — немусульмане, но оно находится в составе Исламского Государства, то значит оно Дар уль-Ислям. Однако жители этого селения не будут считаться частью исламского общества, хоть и подчиняются исламскому правлению и безопасность в их селении обеспечивают мусульмане. Таким образом, будучи неисламским обществом, жители селения будут гражданами Исламского Государства, а значит, и жителями Дар уль-Ислям. Поэтому понятие «Дар» отличается от понятия «общество».

    Теперь рассмотрим понятие «исламская страна», «земля мусульман». Оно так же отличается от понятия «Дар». Почему мы проводим разницу между ними? Потому что к исламской стране относятся шариатские законы, даже если она не входит в состав Дар уль-Ислям. Сегодня все земли исламского мира — не Дар уль-Ислям, однако к ним всё равно относятся некоторые законы Шариата, которые не относятся к странам неверных. Например, если исламская страна, даже не входящая в состав Дар уль-Ислям, подвергается нападению неверных, то мы должны сражаться за неё для отражения атаки агрессора. Мы не можем говорить: «Наша страна — это Дар уль-куфр, а поэтому мы не обязаны сражаться, чтобы отразить нападение неверных». Палестина находится под оккупацией неверных сионистов. Некоторые земли мусульман время от времени так же подвергаются нападениям неверных. Но можно ли говорить, что «эти земли — не Дар уль-Ислям, а значит, мы не обязаны их защищать от неверных»? Нет, конечно, потому что мы обязаны защищать страны мусульман от нападения неверных, даже если это не Дар уль-Ислям, как сегодня.

    Что представляют из себя современные исламские страны в условиях отсутствия Дар уль-Ислям? Определение исламской страны следующее: это любая земля, которая ранее находилась в составе Дар уль-Ислям, или если большая часть её населения — мусульмане, даже если она не была ранее в составе Дар уль-Ислям. Сегодня есть страны, которые, возможно, в прошлом не были ни разу завоёваны мусульманами, но большая часть их населения уже мусульмане, всё равно, будь то по причине принятия ими Ислама или по причине переселения неверных из этой страны в другую. Возможно, через 20-30 лет большую часть населения Европы будут составлять мусульмане. Если так случится, то она станет исламской землёй, станет исламской страной, даже если никогда и не являлась Дар уль-Ислямом. По этим причинам необходимо проводить разницу между такими понятиями, как «Дар уль-Ислям», «исламское общество» и «исламская страна». У каждого из этого имеются свои определения.

    https://redirects.live/video/redirects/3783   

  • Два братских народа или единая Умма?

    Два братских народа или единая Умма?

    https://redirects.live/video/redirects/11703

    Ахмад аль-Касас

    Абсолютно недопустимо! Грешник! Грешник! Грешник! Тот, кто говорит, что мы — народ, который сопереживает самым болезненным образом положению другого родственного нам народа!

    В этих словах кроется та самая фитна (смута), из-за которой пали мы, пала Палестина и пала аль-Акса!

    Мы — не просто соседи! Мы — не просто два родственных народа! Мы — не две Уммы, связанные родством!

    Газа, Иерусалим и вся Палестина — такая же наша земля, как и Ливан!

    Мы — единая Умма! Нельзя допустить, чтобы нас разделяли флаги и границы!

    Мы — Умма, обязанная возвышать над собой флаг Посланника Аллаха ﷺ!

  • Дела религии и дела мирские

    Дела религии и дела мирские

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10640

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: однажды Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Спрашивайте меня о том, что относится к делам религии, а то, что относится к мирским делам, вы знаете лучше».

    Ахмад: всё, что относится к законодательству, т.е. все вопросы с целью узнать, что является харамом, а что халялем, что разрешено, а что запрещено, всё, что связано с законами, согласно которым живут люди, например, из сферы экономики или правления, из социальной сферы или судебной, из внешней и внутренней политики, всё, что связано с актами поклонения и нравственностью, — всё это относится к делам религии. Когда говорится «дела религии», то имеется в виду, что для всех этих дел религией Ислам ПРЯМО предусмотрены свои особые законы, ПРЯМО предусмотрены свои особые правила, системы и нормы.

    Теперь давайте узнаем, почему Пророк Мухаммад ﷺ вообще сказал эти слова. Причиной его слов послужил вопрос некоторых людей в его адрес о том, как им сажать сельскохозяйственные культуры. Услышав их вопрос, он ответил: «Спрашивайте меня о том, что относится к делам религии, а то, что относится к мирским делам, вы знаете лучше». К подобным мирским делам относятся и способы производства товаров, способы решения экономических проблем, когда нужно произвести некий товар для определённой цели или, наоборот, не производить его за ненадобностью.

    Всё это — способы и средства, и они относятся к «мирским делам», а вот уже законы, касающиеся экономической сферы, относятся к делам религии, потому что Ислам выдвигает целый ряд экономических законов для систематизации всей сферы экономики. Такие науки, как медицина, физика, химия, инженерия, торговля, средства торговли, инструменты инженерии, сельского хозяйства и производства — всё это относится к мирским делам, а значит, и не нужно о них спрашивать Шариат. Обладая здравым рассудком, мы не имеем права позволить сбить себя с толку тем людям, которые, ошибочно понимая данный хадис, твердят, что экономическая и политическая системы относятся к мирским делам, что внешняя и внутренняя политика относятся к мирским делам и прочее в таком же духе.

    Нет, и ещё раз нет! Они бессовестно лгут! И, к сожалению, этой ложью затем обманываются даже некоторые из тех, кто имеет шариатское образование. Совсем недавно, в сезон выборов, один имам поднялся на минбар мечети и сказал: «Не спрашивайте меня о законе Шариата относительно выборов, ибо это относится к делам мирским, а посему идите и сами решайте, что лучше для вас. Меня же не спрашивайте о выборах». Увы, это люди с предельно искажённым пониманием данного хадиса, и они же подымаются на минбар, якобы глаголя от имени Шариата!

    https://www.youtube.com/watch?v=_ZTiQjVSm3s

  • Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8858

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: дорогие зрители, братья и сёстры, следящие за выпусками канала «Аль-Вакыа». Мы приветствуем вас так, как принято в Исламе: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы рады вас видеть на первом выпуске новой программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на наших каналах в социальной сети «Фейсбук» и на «Ютубе». В процессе выпуска программы мы ожидаем от вас вопросы. Нашим онлайн-гостем, отвечающим на вопросы, будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Возможно, будет естественным начать наши дискуссии с пояснения того, что такое конституция. Для тех, кто следит за событиями происходящими в исламском мире, известно о бушующих революциях и протестах против действующих режимов с сопутствующими этим событиям диспутами и идейными предложениями того, какой именно должна быть новая эпоха, которая заменит старую, которая, соответственно, предоставит нам новую систему правления, а значит, какие идеи и законы должны сопровождать нашу жизнь. В контексте подобных обсуждений нередко подымается вопрос о будущей конституции для нового режима, как, например, недавно этот вопрос остро поднялся в Судане, а до этого — в Египте и прочих странах мусульман. Ещё давно, учитывая данную тенденцию, Хизб ут-Тахрир предложил своё мнение и свой взгляд на выход из этого исторического кризиса, который переживает Исламская Умма. Хизб ут-Тахрир ощущает необходимость в предоставлении проекта Конституции для государства Халифат, которое, в свою очередь, будет нуждаться в Конституции на момент своего установления. Эта Конституция представляет собой практическое воплощение исламского просвещения, необходимое для исламского государства Праведного Халифата и его различных систем в политической, социальной, экономической, образовательной, судебной и прочих сферах. С позволения Аллаха, мы приступим к первому выпуску нашей программы и начнём с обсуждения лексического и терминологического значений таких слов, как «конституция» и «законы», а также дозволенность их применения с точки зрения Шариата. Пожалуйста!

    Ахмад: если говорить в общем, то конституция — это список основных законов, определяющий идентичность государства, его вид, его институты власти и систему правления. Это что касается определения конституции и законов. Вы спрашиваете, насколько Ислам готов принимать современные терминологии. Вне сомнения, термин «конституция» является относительно недавним при том, что исторически это слово известно с более давних пор, как и слово «закон», но сегодня слово «конституция» имеет строгое терминологическое значение, и именно о нём мы будет говорить. Итак, для начала нужно сказать, что слово «конституция» не имеет корней в самом Исламе в том смысле, что оно не используется ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников или табиинов. Аналогично обстоит дело со словом «законы» (قَوَنِينٌ). Но если слово не используется, то это ещё не значит, что оно лишено смысла.

    Мы знаем, что Ислам позволяет разрабатывать новые термины, отчего исламские учёные, особенно учёные фикха, на протяжении всей истории Ислама разрабатывали всё новые и новые термины, посредством которых старались выразить некие исламские идеи, описывая их значения. К примеру, к таким терминам относится слово «акыда». Поищите в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ, в словах сподвижников, и вы не найдёте этого слова, однако затем оно появилось. Почему? Потому что учёные его выработали, чтобы посредством него выразить некую исламскую мысль, уже имевшуюся в религии Аллаха, в Шариате Всевышнего. Если мы сейчас будем перечислять примеры всех терминов, выведенных учёными фикха, языка, усуля и т.д., то окажемся перед морем терминов, которые устанем перечислять.

    Теперь поговорим о том, что касается всех прочих терминов, которые имеются у других обществ и наций: можно ли нам их заимствовать или нет? Дабы ответить на этот вопрос, мы должны следовать идейному правилу, которое гласит, что термин, содержание которого не противоречит Исламу, дозволено применять, а термин, содержание которого противоречит Исламу, применять запрещено. Для примера возьмём слово «цивилизация». Что такое цивилизация? Если кратко — это образ жизни определённого общества, отчего, собственно, и говорят «исламская цивилизация», «западная цивилизация», «индусская цивилизация» и т.д. Мы как мусульмане утверждаем, что у каждой политической нации — свой образ жизни, и у нас, мусульман, тоже свой образ жизни, а именно — религия Аллаха ﷻ, а поэтому мы можем перенять термин «цивилизация», пользоваться им и говорить: «Да, есть такое понятие, как «исламская цивилизация», — и признавать, что у других обществ тоже есть свои цивилизации. То же самое касается таких терминов, как «общество», «режим» и т.п. Все эти современные термины имеют своё значение, и если оно не противоречит Исламу, то мы это слово можем принять, а если его значение противоречит Исламу и его требованиям, то мы не можем его принять.

    К примеру, возьмём термин «демократия». Этот термин выражает систему правления, проистекающую из мировоззрения отделения религии от жизни с предоставлением права господства и законотворчества народу. Поскольку термин «демократия» несёт именно такой смысл, противоречащий Исламу, то мы не можем его перенимать и говорить, что он есть в Исламе. То же самое относится к таким терминам, как «капитализм», «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» — все они выражают идеи и понятия, не имеющиеся в Исламе и, конечно же, ему противоречащие. Ну а термины «конституция» и «законы», которые мы обсуждаем, не противоречат Исламу, потому что Ислам — это система для жизни общества и государства, и в Исламе есть законы, поясняющие как общие положения устройства государства, так и его детали. Если мы соберём вместе законы Шариата, представляющие собой основные структуры государственного устройства, систему и форму правления, функции и полномочия правителя, то в итоге получим список законов, который в едином собрании можно назвать «Конституцией Исламского Государства». Эта Конституция будет выражать законы Шариата, взятые из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают. Аналогично «законы» выражают режимы правления и законодательства. Шариат Аллаха — это есть законы Аллаха, в т.ч. связанные с правлением. Значит, нет ничего зазорного в том, чтобы говорить «исламские законы правления» и «Исламская Конституция».

    Усама: устаз Ахмад! Прежде чем перейти к рассмотрению самой темы и обсудить её смысл, хочу задать вопрос. Довольно-таки часто некоторые люди пытаются адаптировать термины с подобными понятиями к Исламу и придать им исламское содержание. Можем мы ли поступить так же? Т.е. можем ли мы взять термин из чуждой культуры и придать ему своё исламское определение и наполнение, если термин изначально противоречит нашим понятиям, после чего, например, спокойно назвать демократию исламской? Я говорю об этом, устаз Ахмад, потому что часто вижу, как среди простого народа используется такой метод. Почему и мы не можем пойти этой дорогой, ведь, по идее, важно ведь содержание термина, а не то, как он звучит?

    Ахмад: правда заключается в том, что когда Умма оказывается подверженной чужой культуре и просвещению, то готова в любой момент заимствовать чужую терминологию, выражающую чужие ценности и принципы. Умма, у которой есть своя культура, своё законодательство и своя система правления, имеет свои термины, выражающие её просвещение. Общие термины, выражающие столь же общие для всех культур смыслы, не представляют для нас проблемы и опасности, как я сказал ранее. Но когда мы имеем дело с чужой системой, пришедшей с Запада или с Востока, с любой искусственной системой, то понимаем, что у этой системы должно быть некое название. Название этой системы даёт нам понятие о том, как к ней относиться — так говорит Шариат. Т.е. что чем именуется, так мы к этому и относимся. Поэтому принимая термин из чужой системы и пытаясь дать ему другое значение, мы словно бы берём саму эту систему с её названием, но не собираемся к ней соответственно относиться. Это то же самое, как если бы мы сказали: «Пророк ﷺ вполне себе мог взять термины времён джахилии, такие как аль-Лат, аль-Узза, аль-Манат и прочие, дав им исламские значения. Почему он так не сделал? В чём проблема-то?».

    Но он так не сделал, потому что подобное поведение указывает на слабость своей идеи и культуры перед чужими идеями и культурами. У слова «демократия» есть своё значение, и мы не имеем права взять это слово, приукрасить его и адаптировать в свою жизнь, заискивая тем самым перед нашим врагом, довольным тем, что мы подвергаемся влиянию его культуры. Наоборот, чёткое разделение между культурой Ислама и прочими культурами, между системой Ислама и прочими системами подразумевает, что мы будем называть все вещи своими именами. Они выработали термин «демократия», чтобы тем самым выразить свою систему, отчего демократия означает систему, по которой живут те люди. С какой стати мы должны брать этот термин и пытаться подогнать его под себя или себя под него? Так поступают только слабые люди, неспособные стоять прямо перед лицом гегемонии западной культуры. Мы знаем, что если слово имеет более одного значения, то Шариат рекомендует нам заменять это слово другим, более благозвучным. Когда иудеи пытались очередной раз оскорбить Пророка ﷺ словом, имеющим более одного смысла, то говорили ему: «О Мухаммад! Раина!». Внешне это слово означало «Заботься о нас», но имело и другой, нехороший смысл, который они подразумевали, насмехаясь над Пророком ﷺ. Тогда Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

    Этим самым Аллах Всевышний обрубил возможность лицемерам и неверным иудеям применять в адрес Пророка ﷺ слова, которые ему неприятны и оскорбительны. В этом содержится пример того, как к определённой фразе нужно относиться в соответствии с тем, какой смысл она несёт. Так термин «капитализм» означает искусственную экономическую систему, как и «социализм» и «коммунизм». Поскольку эти фразы выражают смыслы противоречащие Исламу, причём полностью, мы не можем их заимствовать, потому что заимствование в таком случае будет означать лишь одно: поражение и слабость перед идейно-культурной атакой, которую против нас ведёт Запад.

    Усама: хочу наперёд сказать нашим зрителям, что в будущем у нас ещё будет дискуссия о демократии, когда мы будем разбирать тему «Правление и господство», а также то, кому оно должно принадлежать. Но сейчас, устаз Ахмад, я хочу Вас спросить о проекте современной конституции: сегодня в мире существует множество конституций, очень много молодых конституционных комитетов, множество различных источников конституций с самыми разными отличиями между собой и методами их принятия. Изучая их, мы видим, что эти конституции — это, скорее, практическое изложение их философий, а источниками власти в их понятии остаются люди. Некоторые из тех, кто занимается разработкой конституций, сами признают, что необходим некий принцип по ограничению количества источников власти. Кроме того, некоторые рассматривают конституцию как «общественный договор», систематизирующий взаимоотношения между видами власти в соглашениях, в соблюдении общественных свобод, в отношениях правителей с подчинёнными и т.д. Также существуют записанные конституции и незаписанные конституции, возведённые на традициях конкретного общества, есть консервативные конституции и часто изменяемые конституции. Какой выбор нам нужно сделать в этой ситуации и что об этом говорит исламский сакафат, устаз Ахмад?

    Ахмад: Вы, устаз Усама, упомянули несколько видов конституций. Да, есть конституции, известные своей консервативностью, а есть конституции, известные своей изменчивостью — это первое. Есть конституции записанные, есть конституции незаписанные — это второе. Кроме того, есть конституции, имеющие исторические источники, а есть конституции, имеющие законодательные источники — это третье. Давайте рассмотрим каждый из этих видов. Например, есть конституции записанные, т.е. изложенные на бумаге, а есть незаписанные. Самым лучшим примером незаписанной конституции на сегодня является конституция Британии. Политическая жизнь этого государства строится на известных и детальных правилах, которые граждане этой страны соблюдают при том, что они не записаны. Когда мы говорим, что конституция этой страны не записана, то не имеем в виду, что эта страна — неконституционная, а имеем в виду, что её конституция не кодифицирована, чем они даже гордятся, потому что политическая жизнь их государства движется естественным, налаженным, традиционным способом, с полным согласием на это со стороны правителей и подданных. Поэтому британцы, наоборот, настаивают на том, чтобы их конституция оставалась некодифицированной при том, что сама конституция, систематизирующая жизнь людей, существует. Аналогично, кстати, поступало Исламское Государство на протяжении столетий. Исламские учёные по фикху написали огромное количество трудов по юриспруденции, но Исламское Государство не занималось сбором законов, связанных с общими положениями государства, чтобы потом их назвать конституцией. Исламское Государство решало свои дела и занималось проблемами населения в соответствии с законами Шариата, обходясь без некоей кодифицированной конституции, потому что все законы Шариата и без того уже были собраны и кодифицированы в сотнях и тысячах сборников по фикху.

    Так продолжалось вплоть до последних десятилетий существования Османского Государства, когда была собрана и записана Конституция Халифата, названная тогда «Основным законом». К сожалению, из текста этой Конституции можно было увидеть степень влияния на неё западных конституций, и это при том, что составители той Конституции пытались внести в неё такие законы, которые бы, как минимум, не противоречили Шариату. Так была составлена Конституция Османского Халифата под названием «Основной закон» в последние десятилетия существования государства. Такова разница между кодифицированной конституцией и некодифицированной. Учитывая нынешнее положение Исламской Уммы, мы сделали вывод о необходимости составления Конституции. Почему? Когда Посланник Аллаха ﷺ установил Первое Исламское Государство, то сделал это согласно Откровению Аллаха. Вместе с тем, он приказал составить список статей законов, по которым будет жить государство. Этот список являлся аналогом конституции, по статьям законов которого были приведены в порядок отношения мусульман Медины между собой, а также с иудеями, жившими тогда внутри города и за его пределами, и с прочими племенами арабов, жившими по соседству с Мединой и имевшими те или иные отношения с мусульманами.

    Но потом прошло время, и Исламское Государство перестало нуждаться в кодифицированной конституции. Почему же тогда мы сегодня в ней нуждаемся? Ответ на самом деле очень прост. Вся причина заключается в том, что исламская система правления и все прочие политические системы покинули умы мусульман, т.е. мусульмане в абсолютном своём большинстве не знают об этих законах практически ничего, и даже те из них, кто пытался разработать и представить проект исламской Конституции, демонстрировали своими же трудами то, насколько сильно они подверглись влиянию западных конституций, смешав законы Шариата с западными законами до такой степени, что трудно было отличить т.н. «исламский проект» от западного. Мусульмане сегодня доказали, что не могут представить существование Исламского Государства, полностью отличающегося от образа демократического или какого-то иного государства с выдуманной конституцией, правящих миром сегодня. Поэтому стало необходимым представить им практический пример такой истинной и чистой исламской Конституции, содержащей исключительно только шариатские законы, выведенные из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Глядя с такой точки зрения, мы решили, что Конституция нам сегодня обязательно нужна.

    Усама: само собой, напрашивается следующий вопрос: у современных учёных есть потенциал к развитию фикха и идейной стороны, они способны стать светилами фикха, а также занимать должности судей. Не получится ли так, что мы подкосим имеющийся в них потенциал к развитию, если ограничим их принятыми законами в Конституции, за рамки которой они не смогут больше выйти и развиваться при том, что мы сегодня наблюдаем большую революцию в фикхе, которую рискуем потушить, если примем некие одни законы на уровне табанни и не дадим развиваться тем законам Шариата, которые посчитаем слабыми? А также я хочу узнать, будет это состояние ограничения временным или постоянным?.. Прежде чем Вы дадите ответ, устаз Ахмад, я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут задать свои вопросы во время выпуска программы в «Фейсбуке» и на «Ютубе». Пожалуйста, устаз!

    Ахмад: сначала я хочу дать ответ на Ваш последний вопрос и сказать, что состояние ограничения, которое внесёт Конституция со списком статей, на которые имеется табанни, однозначно, не будет постоянным. Если Умма придёт к идейному развитию и выздоровеет, то в таком случае не будет необходимости в том, что ограничивать валиев и судей принятыми нами детальными законами, на которые мы вынесли табанни. Настанет день, и они смогут выносить решения по своим иджтихадам, как это и было в прежние времена, когда судьи и валии проводили самостоятельные иджтихады во многих вопросах, потому что были обучены этому. Ранее в Исламском Государстве была огромная плеяда учёных-муджтахидов, царила атмосфера массового изучения фикха, и огромное множество мусульман имело высокое образование в исламских науках. Но сегодня, по прошествии ста лет после падения Исламского Государства, до которых были целые века застоя в развитии исламского фикха и массового таклида иджтихадам былых учёных, сегодня у нас, к сожалению, нет той массы, той армии учёных фикха, способных судить по своему иджтихаду и при этом не выходить за рамки Шариата.

    Когда будет установлено Исламское Государство — и мы просим Аллаха ﷻ, чтобы это произошло как можно скорее, — и мы увидим, что у нас воспиталось достаточное количество грамотных учёных, способных править и судить по своему иджтихаду, то им, конечно же, будет предоставлена эта возможность. Однако если мы позволим это сейчас, то столкнёмся с огромной вероятностью проникновения неисламских законов в структуры государства, потому что сейчас нет достаточного количества учёных, способных это предотвратить. Кроме того, за последние сто лет появилось множество т.н. «учёных», занявших посты судей и решающих проблемы между людьми по законам, противоречащим Шариату, кроме как в некоторых вопросах социальной сферы, которые именуются вопросами «положения личности». Даже если мы пригласим студентов исламских ВУЗов и академий, то увидим, что они осведомлены об исламском фикхе только с теоретической стороны и не имеют опыта в судебной или управленческой сферах. Нельзя студента ВУЗа назвать судьёй. Поэтому мы обязательно будем нуждаться на первых порах не только в Конституции, но и в отдельных, специализированных сборниках законов Шариата, принятых на уровне табанни для судей, как, например, законы о свидетелях, Уголовный кодекс, кысас, таазир и прочие, обязав судей, валиев и более мелких управителей в Исламском Государстве придерживаться выбранных нами законов Шариата, которые мы посчитали самыми сильными. Затем уже, может, по прошествии целого поколения, когда в Исламском Государстве будет воспитано достаточно большое количество муджтахидов, способных вести судебную и правительственную деятельность, мы дадим им возможность отойти от многих статей Конституции, судить и управлять по своему иджтихаду, согласно тому, как они понимают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, в соответствии с тем, насколько они сведущи в исламском фикхе... Теперь, наверное, давайте вернёмся к обсуждению изначальной темы выпуска.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё к вам два важных вопроса, и, к сожалению, формат нашего выпуска ограничен по времени. Устаз Ахмад! Когда мы говорим о проекте Халифата, подготовленном Хизб ут-Тахрир, то смотрим на Конституцию как на проект развития для всей Уммы, о чём мы говорим в целом ряде мусульманских стран, в которых хотим этот проект реализовать. Но действительно ли современная проблема Уммы носит конституционный характер, вследствие чего без проекта Конституции никак нельзя обойтись? Или можно прийти к развитию и без Конституции?

    Ахмад: к сожалению, многие участники исламских движений, желающие перемен для Уммы, не осознают всей степени значимости законодательной стороны Ислама в процессе идейного развития мусульман. Один из самых ярких постулатов, принятых нами, твердит, что общества развиваются посредством своих идей, со всеми законами и системами, исходящими из них. Политические нации приобретают идентичность и формируют свой особый образ жизни на базе неких общих для индивидуумов идей, настроений и законов. На этой же базе строится любое общество. Для того, чтобы Исламская Умма как политическая нация пришла к развитию и вернула себе изначальную идентичность, она должна исповедовать здравые идеи, способные привести её к развитию, испытывать соответствующие настроения и реализовывать на практике исламское законодательство, которое дополнит её идентичность и систематизирует взаимоотношения с людьми. Исламская Умма всегда развивалась настолько, насколько её взаимоотношения и поведение соответствовали законодательству Ислама, которое ей даровал Аллах в Коране и Сунне. Мусульмане всегда были Исламской Уммой, представляли собой исламскую цивилизацию, исламское общество, жили согласно Исламу, потому что вели свои дела согласно исламской системе законов и управляли своими делами в рамках исламского законодательства. Чем больше Исламская Умма соблюдала своё просвещение, живущее в её умах и претворяемое в её делах, чем больше мусульмане старались реализовывать свои отношения в обществе на базе исламского законодательства, тем большего развития они достигали. Это правило описано в Коране как постулат.

    Люди возвышаются и приходят к счастью только после того, как начинают соблюдать Шариат Аллаха, а чем дальше они отстраняются от Шариата, тем сильней страдают и деградируют. Об этом Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124). Некоторые сегодня пытаются закрыть глаза на проблему отсутствия претворения исламского законодательства и говорят, что можно опираться на иные законодательства там и тут, мол, ничего в этом страшного нет. Они считают, что так идут к развитию, хотя на самом деле, наоборот, движутся к ещё большей деградации, потому что возвращаются к причинам деградации, с которых всё началось. Причинами деградации Исламской Уммы стало то, что Умма шаг за шагом отходила от истинно исламского образа жизни, пока полностью его не оставила, не позволила уничтожить Исламское Государство и не согласилась, чтоб над ней претворяли западные законы, придуманные неверными. Исламская Умма не может жить по Исламу до тех пор, пока не вернётся к исламскому просвещению и законодательству. Это постулат, это аксиома, которая требует, чтобы Умма приняла проект исламской Конституции, в котором не будет ничего, кроме Ислама, в котором не будет ничего, кроме законов Шариата, поясняющих людям, как выглядит Исламское Государство и как оно систематизирует отношения в обществе.

    Усама: у меня остался последний вопрос, устаз Ахмад, прежде чем мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Вопрос мой связан с неким опасением и переживанием. Вы можете обратить внимание на то, что сегодня Умма переживает нападки со стороны врагов и бедствия от атмосферы, в которой она находится. Она испытала на себе все «прелести» диктатуры правителей и предательства политических партий, готовых на всё ради власти, прерываясь любовью к родине и народу. Вопрос у меня следующий: станет ли проект Конституции, предлагаемый партией Хизб ут-Тахрир, проектом для всей Уммы? Т.е. станет ли Умма участвовать в этом проекте, будут ли с ним взаимодействовать учёные фикха и прочие современные исламские деятели, расценивая этот проект своим? Или же это будет проект сугубо Хизб ут-Тахрир только для членов самого Хизб ут-Тахрир? Пожалуйста, коротко, если можно.

    Ахмад: Во-первых, прошу вас обратить внимание на то, как звучит то, что предлагает Хизб: «Проект (!) Конституции». Т.е. это ещё только проект, а не сама Конституция, ибо для того, чтобы проект Конституции стал по-настоящему Конституцией, он должен быть реализован на практике в Исламском Государстве. Итого, Хизб ут-Тахрир предлагает лишь «Проект Конституции». Сам же проект, конечно, остаётся проектом для всей Уммы по той простой причине, что Хизб ут-Тахрир не выдумал статьи предлагаемой им Конституции. Хизб ут-Тахрир лишь собрал необходимые законы Шариата и кодифицировал их, т.е. разбил их на статьи в одной книге, назвав её «проектом Конституции». Сами статьи проекта являются утверждёнными законами Шариата, выведенными учёными фикха и записанными в тысячах книг по фикху. Что сделал Хизб ут-Тахрир? Он всего лишь собрал однозначные по своему происхождению и указанию законы Шариата и кодифицировал их в статьи. Также он обратился к различным иджтихадам учёных фикха в целом ряде вопросов, изучил их иджтихады, нашёл те, в которых узрел самые сильные доказательства, и вписал в статьи проекта, сказав: «Мы считаем эти законы Шариата самыми сильными согласно своим доказательствам». Когда Хизб составил книгу «Система Ислама» и в её конце изложил статьи проекта Конституции, то в предисловии к проекту написал: «Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции Исламского Государства для всего исламского мира, чтобы мусульмане изучили её...».

    Может, будет суждено, чтобы у Исламского Государства был халиф, который примет этот проект и реализует его. Из Исламского Шариата известно, что халиф имеет право принимать табанни в иджтихадах на уровне правления и утверждать их как закон, которому обязаны следовать мусульмане. Среди учёных фикха широко известно правило «Мнение Имама претворяется как публично, так и не публично», а также правило «Мнение Имама устраняет разногласия». Может, в будущих выпусках мы, кстати, обсудим тему разногласий и то, как это связано с системой демократии, предоставляющей народу право на законодательство. В исламском же законодательстве ни у народа, ни у правителя нет права издавать закон в смысле законотворчества, т.к. Законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Правитель мусульман, он же халиф, лишь избирает из предлагаемых иджтихадов самый верный на его взгляд, и только после совета со специалистами в этих вопросах, т.е. с муджтахидами и учёными фикха. Последнее же слово, выбор самого сильного иджтихада и его утверждение, т. е. табанни, остаётся, конечно же, за халифом.

    Если же халиф мусульман будет носителем просвещения, к которому мы призываем, то, естественно, он и примет наш проект Конституции. Согласно тому, как мы поняли систему Ислама, ни у кого нет права монополизировать власть для своей семьи или группы, передавая её по наследству. Только Исламская Умма является обладателем власти в государстве и только у неё есть право избирать того, кто будет ею править, занимая пост халифа. Может, будет так, что один халиф примет нашу Конституцию, а после него новый халиф изберёт иные иджтихады. Никто не спорит в вопросах, относительно которых есть твёрдые тексты Шариата. Но в вопросах, в которых допустимы иджтихады, конечно же, вероятно, что некие халифы будут принимать иные мнения, нежели мы. Так Абу Бакр (р.а.) принимал ряд законов, опираясь на свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Умар (р.а.), и он ввёл другие законы, опираясь уже на свой собственный иджтихад. Затем к правлению пришёл Усман (р.а.), и он тоже вводил свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Али (р.а.), и он тоже вводил свои иджтихады. Все возникающие при этом разногласия среди мусульман устранялись указом халифа в пользу определённого иджтихада. Поэтому нельзя говорить, что предлагаемый нами проект Конституции — обязательный на все века и на все поколения мусульман. Все мусульмане обязаны безоговорочно исполнять лишь те законы, которые имеют твёрдое происхождение и указание, а остальные законы, в которых допустим иджтихад, остаются на рассмотрение халифа, который избирает из их числа те, которые считает самыми правильными, обязывая затем всех остальных граждан следовать своему мнению.

    Усама: большое Вам спасибо, устаз Ахмад, за то, что Вы приняли приглашение участвовать в этой программе, а также за Ваши ответы на вопросы. Возможно, в будущих выпусках мы будем сильнее углубляться в рассмотрение неких особых деталей, но сейчас давайте ответим на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы. Первый вопрос от брата Абида. Он пишет:

    ​ — «Слово «Конституция» не использовалось во времена Посланника Аллаха ﷺ. Не станет ли применение этого слова бидаатом, т.е. новшеством в религии?».

    Ахмад: без сомнения, я уже отвечал на подобный вопрос детальным образом, а поэтому не буду столь же детально повторяться. Скажу лишь, что Ислам не запрещает вырабатывать новые термины. Учёные фикха веками выводили новые термины. Если термин выражает шариатский смысл, то нет никаких проблем с точки зрения его применения. Слово «Конституция» выражает смысл, имеющийся в Исламе, а поэтому можно его применить.

    Усама: второй вопрос от пользователя с никнеймом «Имам аль-Джунна»:

    ​ — «Имеет ли право большинство по некоему признаку участвовать в разработке Конституции Халифата?».

    Ахмад: «Большинство» — это кто? Если под большинством имеется в виду бОльшая часть населения, которые методом общенационального референдума решают, как им жить или как им не жить, то этот принцип нам не подходит, потому что он заимствован у демократов, считающих народ законодателем. Ислам не считает народ законодателем. Кто-то может возразить и сказать: «Но ведь Ислам узаконил Верховный Совет, называющийся Шура». Да, Ислам узаконил Шура, но если вы обратите внимание на действия Пророка ﷺ, то увидите, что он советовался с теми, кто был специалистом в конкретном вопросе. Поэтому когда халиф хочет совета в вопросе законов Шариата для поиска более сильного мнения, то он выслушивает мнения специалистов и выбирает из них самые верные, за которыми стоят самые сильные доказательства. Не могут массы простого народа быть такими специалистами. Простой народ — не муджтахиды и не учёные фикха. Поэтому когда халиф ищет более сильное мнение и желает совета, то спрашивает об этом у учёных.

    Когда он спрашивает мнение учёных, то собирает их в совет, именуемый «Советом учёных». Но разве, выслушав мнение каждого из них, он обязан следовать мнению большинства? Никто из самих даже учёных так не говорит, и постоянно склоняться к мнению большинства только потому, что они — большинство, попросту не считается культурным, если так можно выразиться. Согласно исламскому просвещению, правитель совершенно не обязан выбирать мнение большинства совета учёных, а обязан выбирать то мнение, которое считает самым верным, даже если это мнение — на стороне меньшинства учёных. Все остальные должны будут подчиниться его решению согласно правилу Шариата, гласящему: «Мнение Имама устраняет все разногласия».

    Усама: устаз Ахмад! Я не могу оставить эту тему, не задав связанного с ней вопроса: как мы можем говорить об этом, когда в современном мире звучит призыв к т.н. «общественному иджтихаду» или к «гражданскому иджтихаду» как к выходу из затруднительного положения, в котором находится Умма? Ведь это, с одной стороны, очень просто: Умма выходит и выражает своё мнение; посредством голосования мы узнаём мнение бОльшей части Уммы, узнаём, в какую сторону она стремится. Кроме того, тем самым мы удовлетворяем требование предоставить господство народу, как говорят. Разве не правильно использовать этот способ как решение проблемы, в результате которого Имам мусульман будет знать мнение своих подданных и примет более взвешенное решение при принятии закона?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сама идея «общественного иджтихада» является бидаатом, т.е. новшеством в религии, о котором былые учёные вообще ничего не знали. Не было такого никогда. Все, кто имеет способность к иджтихаду, могут его совершать. В процессе иджтихада разные учёные приходят к разным итогам и, естественно, затем обсуждают между собой, кто из них более прав, в результате получают пользу друг от друга. Когда они вступают в дискуссии, обмениваются мнениями, подвергают критике мнение оппонента, отстаивают своё мнение и т.д., то тем самым они демонстрируют, что в среде мусульман развивается и кристаллизуется фикх. Но, как бы там ни было, в конце концов они признают, что обсуждаемый вопрос изначально был вопросом иджтихада, а это значит, что никак не получится прийти к единому мнению для всех, и никто не имеет права принуждать других оставить своё мнение. Даже халиф не имеет права принуждать людей оставить своё мнение. Он лишь имеет право вменить в обязанность для них исполнять то мнение, которое он как халиф избрал. Таким образом, Шафии свободно мог оставаться при своём мнении, Малик — при своём, Абу Ханифа — при своём, как и Джафар, и Зейд, и прочие. Подобно тому, как муджтахиды прошлых времён вполне могли оставаться при своих мнениях, так и нынешние и будущие муджтахиды могут оставаться при своих мнениях, и ни у кого нет права сказать: «Давайте собирайтесь, обсуждайте и вырабатывайте методом большинства единым мнением на всех, которому последует остальное меньшинство, оставив в стороне своё мнение». Нет в Исламе такого подхода к поиску верного решения. Если мы станем себя так вести, то докатимся до т.н. «диктатуры большинства». Каждый муджтахид может оставаться при своём мнении. Исламское Государство не может — и ему даже не подобает — принимать табанни, т.е. окончательное решение во всех вопросах иджтихада, существующих среди учёных фикха. Так, например, совершенно бездумно для халифа принимать табанни в вопросах намаза, т.е. обязывать всю Умму совершать намаз по какому-то одному мазхабу и говорить: «Отныне все вы обязаны совершать намаз по мазхабу Имама Шафии, или Абу Ханифы, или Джафара». Такие методы не имеют к Исламу никакого отношения. Нет даже никакой адекватной нужды в том, чтобы заставлять всех людей совершать намаз, поститься или проводить хадж строго по одному мазхабу. Халиф принимает табанни и обязывает людей выполнять своё решение на практике только лишь в вопросах, связанных с дисциплиной взаимоотношений между людьми, как, например, в вопросах, связанных с системой правления или с системой экономики, когда нужно решить то, по каким правилам и законам будет вестись обмен товаров и услуг на деньги, чтобы люди не принимали различных решений на основе различных иджтихадов, ибо иначе в обществе среди людей начнутся конфликты, и каждый будет опираться на свой иджтихад, считая мнение других ошибочным. Чтобы этого не случилось, Исламское Государство выносит табанни, т.е. окончательное утверждённое решение, обязывая всех людей выполнять его, хотя и не имеет права запрещать людям и дальше распространять свои взгляды, заявлять о них, считая свои иджтихады более верными, и приводить на то доказательства. Имам Шафии спокойно преподавал свои иджтихады, даже когда они противоречили мнению халифа, но вместе с тем на практике был обязан принимать решения на основе иджтихада, избранного халифом, т.е. выполнять требование закона государства. А такого понятия, как «общественный иджтихад», вообще никогда не было. Это самый настоящий бидаат, которому нет никакого доказательства в Шариате. Каждый может оставаться при своём мнении, а государство уже избирает то, которое посчитает самым правильным.

    Усама: большое спасибо за то, что Вы так детально пояснили разницу между такими понятиями, как «обязать людей принять твоё мнение» и «обязать людей исполнять твоё мнение», указав на тонкие различия между ними. К нам поступили ещё вопросы. Али Фарис спрашивает:

    ​ — «Все ли статьи проекта Конституции пригодны для изменения, или есть статьи, которые нельзя изменить?». Выражаясь иначе, можно сказать так: «Современные конституции имеют статьи, которые считаются превыше самой конституции. Есть ли подобные статьи у нас в Исламе?».

    Ахмад: наверное, стоит вернуться к ответу на ту часть вопроса, в которой говорится о консервативных и изменчивых конституциях. В современном мире есть как один вид конституций, так и другой. Статьи нашей Конституции делятся на два вида: первый никак нельзя изменять, второй можно. Почему так? Потому что некоторые статьи основаны на твёрдых по своему происхождению и указанию законах Шариата, а другие основаны на иджтихаде, что само собой значит возможность их замены на другие в случае, если будет изменено табанни. Проект Конституции, о котором мы говорим, состоит из таких статей. Те из них, что тверды в происхождении и указании, не могут быть предметом спора среди мусульман. А те, которые твёрдости не имеют, считаются занни-текстами — в них дозволено проводить иджтихад, а значит, естественно, будут получены различные выводы. Правителю в этой ситуации останется лишь выбрать наиболее верный вывод, наиболее верный иджтихад, и установить его как закон на уровне табанни. Даже у нас внутри Хизба на протяжении десятилетий шли изменения в образовательных текстах, и со временем мы отказывались от некоторых прежних иджтихадов в пользу других, более, с нашей точки зрения, правильных, чем те, которые мы считали правильными раньше. Мы так поступали и поступаем, потому что не считаем двери иджтихада закрытыми. Более того, мы считаем своим ваджибом оставлять старые мнения в случае, если нам будет обосновано другое мнение с более сильными доказательствами. Соответственно, и сегодня, если кто-то нам докажет, что его мнение сильнее нашего, то мы откажемся от своего и примем предложенное. Аналогично с этим, если однажды некий халиф будет иметь иджтихады, отличающиеся от наших, то он будет иметь полное право отменить действие наших иджтихадов и внедрить к исполнению свои.

    Усама: может, я вас удивлю, устаз Ахмад, но хочу сказать, что хорошим примером такой конституции, некоторые статьи которой неизменны, служит конституция Турции под правлением Эрдогана. В этой конституции есть статья, к которой даже приближаться нельзя, а именно, что «Турция — это светское государство». На эту статью даже криво посмотреть нельзя. Но оставим эту тему, потому что если мы начнём в ней разбираться, то понадобится целый семинар. Мумин Буриса аш-Шимири спрашивает:

    ​ — «Как Вы считаете, готова ли Исламская Умма к тому, чтобы принять к исполнению над собой проект Конституции, предлагаемый Хизбом для Исламского Государства? Или же есть опасность того, что из-за определённых действий извне общество не воспримет этот проект, а воспримет другой? Надеюсь, мой вопрос ясен».

    Ахмад: проблема заключается не в том, чтобы Умма приняла наш проект или некий другой. Но вот готова ли Умма к тому, чтобы жить под правлением законов Аллаха? Ответ: да. Мы уверены, что сегодня Умма готова жить по законам Ислама. Опыт, приобретённый за последние несколько десятков лет, доказал практическое желание Уммы содействовать исламским политическим проектам и одновременно показал отстранение мусульман от всех, кто позиционирует себя светским деятелем, желающим претворить над Уммой западные законы. Единственная преграда состоит в том, что Умма ещё не до конца способна различать истинно исламских деятелей от тех, кто лишь прикрывается Исламом в политических делах, потому что снова и снова появляются некие организации, которые говорят: «Мы — исламское движение», — в то время как на практике они следуют конституции западного образца и реализовывают западные политические проекты. Поэтому сегодня мы стараемся предлагать свой проект, чтобы помимо прочего ещё и сказать мусульманам: «Будьте внимательны! Не обманывайтесь теми, кто поднимает лозунги, не имея за ними никакого исламского политического проекта. Прежде чем посчитать некую организацию исламской, спросите, есть ли у неё детально разработанный исламский проект. Пусть она его предоставит! Если у неё есть проект законов, исходящих из Корана и Сунны, а не из западных законодательств, то можно сказать смело: да, у этой организации на руках имеется исламский проект». Умма сегодня готова жить по законам Ислама, она даже соскучилась за такими временами. Поэтому не имеет решающего значения то, какой именно выберут мусульмане джамаат, и будут ли они жить согласно тому проекту Конституции, который мы предлагаем, или проекту от другого джамаата, так же выведенного из Корана и Сунны.

    Усама: последний вопрос от Сафира Абу ль-Хасана:

    ​ — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

    ​ — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    ​ — «Благослови Вас Аллах! Могли бы Вы пояснить, в какой ситуации можно следовать мнению большинства, а в какой нет?». Вы уже отвечали на этот вопрос, устаз Ахмад. Мы ещё вернёмся к этой теме и рассмотрим её более детально, когда будем рассматривать тему, связанную с советом — Шура — и отчётом правителей. На этом, дорогие зрители, мы завершаем первый выпуск нашей программы. Большое спасибо вам за то, что были с нами. Большое спасибо и Вам, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, за участие в программе. С вами был Усама ас-Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо Вам тоже, устаз Усама, за проведение этого выпуска, как и спасибо всей команде, задействованной в программе. Пусть Аллах ﷻ поможет нам её продолжить и сделать её полезной для нас и для всей нашей Уммы!

    На YouTube https://www.youtube.com/watch?v=Zi3glYktKlQ&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=1

  • Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    https://redirects.live/video/redirects/9862

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    2 Выпуск

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дороги братья и сёстры, зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас на новом выпуске программы под названием «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашим выпуском на канале «Аль-Вакиа» на «Ютубе» и на одноимённой странице в «Фейсбуке». Просим вас принимать участие в программе и задавать вопросы. С нами на прямой связи будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо вам за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Это уже второй выпуск нашей программы. Первый выпуск состоялся в виде вступления, поясняющего общие вопросы. Теперь же мы начнём непосредственно зачитывать и пояснять сам проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир» для будущего государства Халифат. Начнём с первой статьи, которая гласит следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы оно не исходило из исламской акыды».

    Подготавливаясь к этому выпуску, устаз Ахмад, Вы непременно ещё раз обнаружили, что данная статья несёт в себе множество идей. Мы, конечно же, постараемся раскрыть хотя бы некоторые из них, но ощущение, что этот выпуск будет долгим и его придётся разбить на две части, т.е. посвятить этой статье два выпуска, не покидают меня. Мой первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, связан с определением того, что такое государство. Мы знаем, что самые разные организации и специалисты дали столь же разные определения этому слову, и каждое из них, соответственно, выражает их взгляды на данный термин. Кто-то дал определение «государству», исходя из законодательных взглядов, кто — из политических, кто-то — из исторических. В общем, было подсчитано более ста пятидесяти определений тому, что такое государство. Хотелось бы Вас спросить, устаз Ахмад: с какой точки зрения стоит давать определение слову «государство» и какие смыслы это определение должно в себе содержать?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я приветствую вас, дорогие зрители, благодарю за внимание и прошу у Всевышнего Аллаха содействия в том, чтобы наша передача прошла в полной покорности Ему. Устаз Усама! Конечно же, определений слову «государство», как Вы сказали, действительно много, потому что они были даны, исходя из разных позиций. Самое известное определение, скажем так, «узаконенное», даёт очень простое определение слову «государство», считая, что это совокупность территории, народа и власти. Согласно современным положениям ООН, желающей навязать себя как структуру всему человечеству на международной арене, к вышеупомянутому определению добавляется ещё одно условие, а именно — что любое государство, дабы считаться таковым, должно иметь международное признание, другими словами — получить признание от ООН. Это т.н. «законное» определение — очень простое. Мы же считаем, что государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, управляющее делами людей посредством системы, выражающей культуру этого общества. Как я говорил ранее, все общества формируются на базе людей, обладающих одними идеями, настроениями и системами законов. Сейчас мы говорим именно о системах законов, которые должны быть реализованы в государстве, дабы иметь возможность управлять делами людей и систематизировать их взаимоотношения. Системы законов в основе должны выражать волю общества и его культуру, в связи с чем и говорят, что государство — это образование, исполняющее определённые понятия, убеждения и меры правил, согласно которым живёт некое общество.

    Таким образом, государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, его взгляды и образ жизни, а образ жизни общества — это система идей, настроений и законов, по которым оно живёт и избирает для себя правителей, управляющих делами людей. Поэтому все заявления о том, что государство должно оставаться нейтральным в отношении культур, что оно не должно иметь некоей идентичности и что задача государства состоит лишь в том, чтобы защищать свободу общества — все эти заявления являются низкосортной глупостью, не имеющей и намёка на правильность. Любое государство ВСЕГДА выражает идентичность своего общества, потому что оно является образованием, реализующим на практике культурное просвещение общества, его образ жизни и меры правил, его понятия и убеждения, на базе которых это общество сформировалось.

    Усама: хотелось бы остановиться у идеи «нейтральности государства» и обсудить её детальней. Не секрет, что после серии народных волнений и восстаний в арабоязычном регионе начали звучать лозунги о том, что государство не должно быть идеологическим, а должно быть прагматичным, стремящимся к реализации своих интересов... Кроме того, мы слышим, как некоторые мыслители, такие как доктор Масирий, говорят о том, что государство должно быть частично светским. Они говорят, что государство, его структуры и отделы не должны иметь идентичности и религиозности, а должны вести прагматичную политику, не обязательно неся при этом некую идеологию.

    Ахмад: правда заключается в том, что подобные заявления о нужде выбора между идеологическим и прагматичным государством являются ещё одной ловушкой, установленной Западом, установленной современной западной культурой, господствующей в наших странах. Они говорят нам так: «Выбирайте между идеологическим государством или нейтральным, прагматичным государством». Такое предложение крайне обманчиво. Когда Запад смотрит на остальные режимы, то называет их идеологическими. Таким он называл коммунистическое государство и таким он сегодня называет проект будущего Исламского Государства. В то же время себя и свою систему он именует прагматичной, нейтральной, не несущей никакой идеологии. Но Запад лжёт. На самом деле государства, существующие сегодня на Западе, принудившие все остальные страны мира жить по западной системе, сами являются идеологическими. На Западе вообще нет неидеологических государств по той простой причи