Если вы обнаружили видео не активным, зайдите позже. Мы работаем над восстановлением. В последнее время участились удаления наших видео администрацией YouTube.

Подотчетность правителя в Исламской системе

Рубрика «Разъяснение Проекта Конституции»

«Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчета от правителей.»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5747

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала (الواقية). Я рад снова приветствовать вас на шестнадцатом выпуске программы «Детали Конституции», где мы сравниваем проект Исламской Конституции с современными искусственными конституциями. В этой программе мы изучаем книгу «Проект Конституции», являющейся одной из книг Хизб ут-Тахрир, и пытаемся представить вам хотя бы частично то, какой является исламская жизнь в сени государства Халифат, и обратить ваше внимание на огромную разницу, существующую между современными искусственными режимами и системой правления в Исламе. В данном случае мы обговорим такое понятие, как «политическая отчётность правителя».

Современный Запад живёт согласно светским понятиям свобод, к числу которых относится и политическая свобода, отличающаяся тем, что правители на Западе подлежат самым разным видам и способам отчётности. Одновременно с этим правители на Востоке повсеместно используют политику репрессий и затыкания ртов всем несогласным, потому что сегодня восточный правитель считает только своё мнение правильным и только свой путь верным, заставляя всех следовать за собой. Однако хотелось бы узнать, что говорит Ислам о связи между правителем и подчинённым в вопросе политической отчётности правителя перед своим народом. Об этом понятии, закреплённом в статье двадцатой проекта Конституции, мы и будем говорить сегодня. Вы можете наблюдать за нами через канал «alwaqiyah.tv», а так же через различные соцсети, такие как «Ютуб», «Фейсбук» и «Твиттер». Мы будем очень рады, если вы примите участие и оставите свой комментарий.

Как обычно, вместе с нами на прямой связи из Ливана будет наш дорогой гость устаз Ахмад аль-Касас. Ещё раз добро пожаловать, устаз Ахмад!

Касас: мир вам, милость Аллаха и его благословение! Я приветствую вас тоже!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Как обычно, устаз Ахмад, прежде чем начать обсуждение статьи, мы зачитаем её. В статье говорится следующее: «Статья 20: правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за свои действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним».

Мы, устаз Ахмад, знаем, что политическая отчётность правителей в демократическом Западе базируется на философии господства народа и его политической воли. А как Ислам смотрит на вопрос привлечения правителя к отчёту? Как решает этот вопрос политическая система Ислама?

Касас: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Отчётность правителя в Исламе является очень важным вопросом, который прямо влияет на построение общества и государства, более того, связан с идентичностью Исламской Уммы и её сохранностью. Отчётность правителя в искусственных режимах, включая режим демократии, исходит из того, что народ устанавливает правителя и законы. Это значит, что народ ответственен за правильное исполнение этих законов.

В Исламе этот вопрос ещё выше и значимей, потому что согласно Исламу правитель замещает Исламскую Умму в исполнении законов Шариата, которые приказал исполнять Аллах Всевышний, ниспослaав их в виде откровения Своему Посланнику ﷺ. Вопрос отчётности правителя считается всесторонней ответственностью мусульман, охватывающей как правителя, так и подчинённых. Ведь как правитель, так и подчинённые ответственны за исполнение законов Шариата. Каждый мусульманин несёт на себе часть общей ответственности, которая может быть большей, может быть меньшей в зависимости от положения и возможностей человека.

Согласно Исламу, если ты привлекаешь правителя к ответу, к отчётности, то тем самым проявляешь заботу об Исламе и защищаешь интересы Ислама, т.к. правитель был установлен для управления делами людей согласно законам Шариата. Он был установлен для претворения Ислама среди людей. Он был установлен для несения послания Ислама всему миру. Согласно Исламу, цель правителя — исполнять законы Шариата, ниспосланные для того, чтобы люди жили согласно ему.

Соответственно, до тех пор, пока правитель заменяет Исламскую Умму в деле претворения Шариата, Умма будет заинтересована в отслеживании его действий и привлечении его к отчёту, тем самым подчиняясь Аллаху, защищая Его Шариат, сохраняя целостность исламского общества, стараясь не дать этому обществу уклониться в сторону от исламского образа жизни. Чем лучше правитель исполняет Шариат, чем пристальней общество наблюдает за правильностью этого исполнения и наблюдает за действиями правителя, тем здравее остаётся исламское общество и тем ярче оно становится как пример практической реализации исламского правления, что облегчает призыв людей к Исламу как внутри Исламского Государства, так и за его пределами.

Поэтому Исламская Умма обязана приводить к отчёту своих правителей исходя из того, что она является ответственной стороной за исполнение Шариата — это с одной стороны. С другой стороны, Исламская Умма в принципе имеет право на то, чтобы требовать от своего правителя реализацию своих прав, пусть даже он и не притесняет её. Она сама его возвела над собой, он является заместителем Уммы в деле исполнения Шариата, а поэтому до тех пор, пока он исполняет обязанности её заместителя, она в принципе имеет полное право требовать с него отчёта за проделанную работу и за всё спрашивать с него, чтобы не дать ему отклониться в сторону от Шариата.

Мусульмане в основе обязаны останавливать несправедливость, тем более, если она исходит от правителя. Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. И если мусульмане несут на своих плечах такую обязанность, то первый, кому они должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое — это их собственный правитель! Почему? Потому что исправление ошибки правителя приведёт к исправлению состояния всего общества.

Если же дать правителю испортиться, то это то же самое, что дать испортиться всему обществу. Всё это так потому, что правитель является главой общества, он уполномочен следить за порядком среди граждан, заботиться об их делах и помогать им. От того, каким будет правитель, зависит и то, каким будет общество, и наоборот, потому ответственность за исполнение Шариата распределена среди всех мусульман от высшего правителя до низшего подчинённого согласно их возможностям и положениям. Таким образом, все мусульмане, будь то правитель или подчинённый, обязаны защищать Шариат и пристально следить за его правильным исполнением в обществе.

Ведущий: устаз Ахмад! Когда Вы говорите о предмете политической отчётности, то говорите о фарде (обязанности) мусульман, который возлагается на них религией так, что они впадают в грех, если отказываются выполнять этот фард. Когда какое-то дело является фардом, как это бывает в намазе или посте, то мусульманин, осознавая, что с него будет спрос в Судный день, прилагает все силы для лучшего выполнения своей обязанности. Однако то, о чём мы сейчас говорим, устаз Ахмад, отличается от вышесказанного, ведь получается, что взыскивать ответ с правителя — это не просто право, от которого мусульмане могут временами отказываться, когда пожелают. Взыскивать с правителя, подвергать его отчётности является фардом для мусульман, и именно с этой стороны мы подходим к этому закону.

Касас: да, это фард, которым абсолютно нельзя пренебрегать. На него указывают аяты Корана и Хадисы из Сунны. Всевышний сказал:

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Большая часть муфассиров (толкователей Корана) сказала: «Этот аят указывает на ваджиб (необходимость) существования среди мусульман джамаата, специализирующегося на приказе одобряемого и запрете порицаемого. Я думаю, наша следующая встреча вообще будет вся посвящена изучению именно этого узкого вопроса. К числу тех, кто занимается взыскиванием отчёта с правителя, являются исламские политические партии, которые Шариат приказал формировать внутри Исламской Уммы, т.е. джамматы, специализирующихся на приказе одобряемого и запрете порицаемого.

Тем не менее, ответственность по приказу одобряемого и запрете порицаемого не ограничивается только джамаатами и политическими партиями, основанными, конечно же, на Исламе, но и распространяется на всех мусульман в Исламском Государстве, в частности — на деятелей судебно-процессуальной сферы, как, например, на тех же судей, особенно тех из них, кто работает в отделе по борьбе с несправедливостью политического характера (قَضَاءُ المَظَالِمِ). Такова обязанность мусульман, которую на них возложил Всевышний. Об этом же говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Кто из вас увидел нечто предосудительное, то пусть остановит это своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то сердцем, что является самым слабым проявлением имана». Существует ещё много прочих хадисов, связанных с этой темой. Их так много, что перечислить и истолковать их в рамках нашей с вами встречи мы не сможем. Хадисы эти говорят о привлечении к ответу правителей, султанов и эмиров.

Таким образом, да, это фард. Однако обратите внимание, что в статье также прописано, что отчёт правителя, кроме того, что является фардом кифая, является ещё и правом мусульман. К чему эта связь фарда кифая с правом каждого мусульманина? Отчёт правителя является фардом кифая потому, что внутри Исламской Уммы всегда должны быть те, кто выполняет этот ваджиб так, что если группа мусульман исполнила его, то грех спадает со всех остальных, ибо взыскание отчёта с правителя не является фардом айн, т.е. фардом каждого мусульманина, а является фардом кифая, а мы знаем, что определение фарда кифая подразумевает, что если часть мусульман исполнила его, то с остальных грех спадает.

Однако давайте представим себе такую ситуацию: вот группа мусульман исполнила этот фард, они призвали правителя к отчёту и получили положительный результат. Вопрос: дозволено ли этой группе затем сказать остальным гражданам: «Мы выполнили эту обязанность, и вы не должны больше взыскивать с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое!»? Могут ли они под предлогом исполнения фарда кифая запретить остальным мусульманам призывать правителя к отчёту и затыкать им рты? Ведь именно это мы наблюдаем в наше время очень часто.

Вот для того, чтобы исключить вероятность такого отношения к рядовым мусульманам, в статье и было прописано, что отчёт правителя — это не только фард кифая, но ещё и право каждого мусульманина, а поэтому даже если фард кифая был выполнен, всё равно каждый мусульманин имеет право взыскать отчёт с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое, выступать перед ним с насихатом, дискутировать с ним, не соглашаться, доказывать своё мнение, писать об этом статьи, выступать с хутбами по этому поводу, распространять своё мнение в виде листовок, проводить семинары и т.д. Словом, он выражает открытое несогласие с правителем в тех вопросах, в которых дозволено различие мнений (ихтиляф), может в открытую всюду говорить, что правитель допустил ошибку, а также должен порицать правителя, если тот стал противоречить Шариату, допустил несправедливость или грех в претворении Ислама.

Таким образом, отчитывать правителя за проведённую им работу является правом каждого мусульманина, правом обычных частных лиц и джамаатов, а также обязанностью некоторых наблюдательных органов Исламского Государства, особенно судей по делам несправедливости. Поэтому мы и говорим, что отчёт правителя — это не только фард кифая, после исполнения которого грех спадает с остальных мусульман, но ещё и право частных лиц и джамматов, так что никто не смеет запрещать обычным мусульманам призывать правителя к ответу тем методом, который дозволил нам это делать Шариат Аллаха ﷻ.

Ведущий: я думаю, что с вопросом отчёта правителя напрямую связан и вопрос послушания. На чём базируется понятие подчинения правителю в Исламе, и как нам объединить одновременно между собой обязанность послушания правителю с обязанностью требовать с него отчёт?

Касас: идея подчинения правителю в Исламе базируется на словах Аллаха Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Этот аят ясно доказывает, что нам обязательно необходимо повиноваться обладателю власти после того, как мы стали повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Более того, повиновение обладателю власти является повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ до тех пор, пока этот обладатель власти правит по Шариату Аллаха и не приказывает совершать грех, потому что в хадисе Пророка ﷺ сказано: «Вы должны слушаться и повиноваться, кроме как если вам прикажут совершать грех». Это значит, что мусульманин должен повиноваться обладателю власти до тех пор, пока он правит по Шариату, до тех пор, пока его решения соответствуют Шариату, пусть даже иджтихад или мнение правителя в каком-то вопросе противоречит нашему иджтихаду или мнению.

Мы не имеем права ждать, пока мнение правителя будет соответствовать нашему мнению или нашей прихоти, чтобы только затем ему подчиниться, потому что правила Шариата гласят: «Мнение Имама устраняет разногласия» и «Мнение Имама должно быть исполнено как публично, так и скрыто». До тех пор, пока Имам, т.е. Халиф, правит по тому, что ниспослал Аллах, исполняет законы Шариата, исходящие из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, все мусульмане обязаны повиноваться ему, даже если его иджтихад противоречит мнению любого из его подчинённых. Все обязаны оставить своё мнение и принять мнение правителя, потому что в основе должны ему повиноваться до тех пор, пока он не прикажет совершить грех. Если же он приказал грех, то мусульмане не имеют права подчиняться ему конкретно в этом вопросе, потому что правило Шариата гласит: «Нет повиновения в ослушании Создателя».

Абсолютно нельзя ослушаться правителя под предлогом несогласия с его мнением, что оно ошибочно, на мой взгляд. Ты должен подчиняться ему, нравится тебе это или нет, кроме как если он прикажет совершить грех. Если же так произойдёт, то ты не имеешь права ему подчиняться в этом. Вот так гласит Шариат. Теперь кто-то может спросить: «А разве идея отчёта правителя не противоречит идее подчинения ему?». Наш ответ: нет! Напротив, идея подчинения правителю как раз таки и построена на том, что правитель уполномочен в обязательном порядке исполнять Шариат Аллаха ﷻ, а идея отчёта правителя построена на отслеживании его действий и призыва его к ответу в случае, если он отошёл от законов Шариата.

Если правитель допустил несправедливость, или упущение, или грех, то люди просто обязаны отчитать его, взыскать с него ответ, но это ни в коем случае не должно означать выход людей из подчинения ему. Мы должны подчиняться всем приказам правителя, если они не выходят за рамки Шариата, и до тех пор, пока он исполняет законы Шариата, пусть даже его иджтихады имеют слабые, но всё же шариатские доводы. Однако вместе с тем мы не можем подчиняться тем его распоряжениям, которые являются греховными. Мы подчиняемся шариатскому правителю, но вместе с тем, если увидим, что он совершает упущения, или грех, или несправедливость, то обязаны призывать его к отчёту, приказывать ему одобряемое, запрещать ему порицаемое, предлагать ему альтернативные проекты, высказывать ему наше мнение и т.д,. каждый по мере своих сил.

Ведущий: устаз Ахмад, я хочу отметить, что мы сейчас говорим о модели взаимоотношения с исламским правителем в сени Исламского Государства, где практикуется система правления Ислама. Однако сегодня мы не живём в этой системе, и законы Ислама, будь то политические, экономические и другие, не исполняются на государственном уровне. Хочу отметить для зрителей, что понятие подчинения правителю не относится к нашим нынешним правителям.

Касас: однозначно да! Большое спасибо за такое важное замечание. Пусть никто не поймёт нас превратно. Нет сегодня во всём мире ни одного правителя, который бы правил согласно Шариату, ниспосланному Аллахом, а значит, и нет ни одного правителя, которому мы обязаны подчиняться. Всякий, кто говорит, что мы обязаны подчиняться нашим правителям, даже если они оставили Шариат, даже если они претворяют законы неверия и тагута, все, кто так говорит, не имеют от Аллаха никакого твёрдого доказательства в подтверждение своим словам. Все тексты Шариата открыто и ясно устанавливают, что мы должны подчиняться только тому, кто правит по Шариату Всевышнего. Ни в коем случае нельзя считать, будто бы повиновение правителю — это повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ в абсолютной форме, даже если правитель не претворяет Шариат. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Как можно понять и даже представить, чтобы Аллах Всевышний приказывал повиноваться Ему, затем Его Посланнику ﷺ, а затем правителю при том, что этот правитель не повинуется Аллаху и Его Посланнику ﷺ, оставил Шариат Всевышнего и исполняет законы тагута и неверия? Не может быть такого в принципе. Данный аят совершенно не говорит об этом и имеет иной смысл.

Более того, мы имеем хадисы, говорящие открыто, что мы должны повиноваться правителю только при условии, что он претворяет Книгу Аллаха, претворяет Шариат Аллаха. Так, например, приводится хадис от Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха) в книгах Муслима и прочих мухаддисов в различных риваятах, отличающихся между собой некоторыми словами, где говорится: «Вы должны слушаться и повиноваться, даже если правителем над вами поставлен эфиопский раб, голова которого похожа на изюм, до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха... или до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха...». Я как раз приготовил для этого собрание риваятов данного хадиса, содержащих в себе именно этот смысл.

В хадисе, переданном Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха, и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный (т.е. потерявший части тела) эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тез пор... — тут, без всякого сомнения, предлог «ма» (до тех пор) означает «условие»... — до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха». Этот риваят (т.е. версия хадиса) находится в книге «Сунан» имама ат-Тирмизи. В книге «Сунан» Ибн Маджи этот хадис имеет несколько иной риваят, а именно: «... и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха». Обратите внимание: в первом риваяте говорится «... до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха», а во втором риваяте говорится: «... до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха».

В книге «Сунан» имама Нисаий, в этом же хадисе, только уже третьим риваятом говорится: «Даже если над вами был применён эфиопский раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь ему». В «Муснаде» Ахмада ещё один риваят, в котором говорится так: «О люди! Бойтесь Аллаха! Слушайтесь и повинуйтесь, даже если правителем над вами стал искалеченный эфиопский раб, до тех пор, пока он исполняет среди вас Книгу Аллаха Всевышнего».

Стоит также добавить, что в «Сахихе» Имама Муслима риваят этого хадиса звучит так: «Даже если над вами был применён раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь ему». Так звучит риваят этого хадиса в «Сахихе» Муслима. Тут же в «Сахихе» Муслима есть ещё один риваят этого же хадиса, где говорится: «Даже если правителем над вами стал искалеченный раб — я думаю, она сказала «чёрный (т.е. следующий по цепочке передатчик хадиса говорит: «Я думаю, что (Умму Хусейн) сказала «чёрный»), — руководящий вами Книгой Аллаха, то слушайтесь его и повинуйтесь ему». Таким образом, все риваяты этого хадиса имеют один смысл: повиновение правителю имеет условие, а именно: он должен претворять Книгу Аллаха, т.е. править по ниспосланному Шариату.

Ведущий: я в связи с этим, устаз Ахмад, вспомнил одну историю, частный случай, вполне подходящий под описание того, о чём мы говорим. Были тут двое — мужчина и женщина, — живущие в т.н. «гражданском браке», при этом не имея никяха. Один день эта женщина захотела выйти из дома по своим делам, а мужчина стал ей это запрещать и сказал: «Ты обязана меня слушаться», — и привёл на это ряд доказательств из Шариата. Он стал приказывать ей что-то и запрещать, используя для этого тексты Шариата, связанные со взаимоотношениями законных супругов. Ещё одним примером является банк, выдающий и принимающий процентные кредиты везде и по-всякому, глава которого распоряжается выделять деньги с процентов на благотворительность. Как я вижу, положение наших правителей сегодня аналогично, потому что они правят нами не по Шариату, а затем приходит группа людей и говорит, что согласно Шариату мы обязаны подчиняться этим правителям, несмотря на то, что те оставили Шариат в стороне.

Касас: да, действительно так.

Ведущий: устаз Ахмад! Скажите, где находится красная линия, если так правильно будет сказать, в вопросе взыскания с правителя и приведения его к отчёту? Сегодня среди мусульман есть джамааты, упорно запрещающие требовать отчёта с правителей, заявляющие, что этот отчёт можно делать в крайнем случае лишь скрытым образом, т.е. тет-а-тет, лицом к лицу с правителем. Вместе с этим есть и другая сторона, утверждающая, что взыскание с правителя должно происходить лишь силой, подниманием против него меча, т.е. прибегая к военным действиям. А какую позицию занимает сам Ислам относительно этих двух групп? Когда можно отчитывать правителя словом, а когда можно выйти против него мечом?

Касас: позволь мне для начала устранить одну ошибочную идею, влиянию которой подвергаются некоторые мусульмане. Идея эта гласит о том, что нельзя публично отчитывать правителя, а можно только лишь скрыто, т.е. прийти к нему на аудиенцию, поговорить с ним тет-а-тет, и не более того. Это значит, что публичное порицание действий правителя, будь то в СМИ или на улицах, запрещено. Так они говорят... хотя на самом деле у их слов нет никакого здравого обоснования. Да, если правитель в своей личной жизни, не связанной с делами правления, допустил какую-то ошибку или погрешность, то нельзя это выносить на публику, и правильным будет дать ему насихат тет-а-тет.

В этом смысле правитель является обычным человеком, и подобно тому, как мы не имеем права выносить наружу личные проблемы обычных людей, так же мы не имеем права выносить наружу личные проблемы правителя. В этом случае нам подобает с ним встретиться лично и лицом к лицу поговорить без посторонних ушей... Но когда ты обращаешься к нему как к правителю, когда проблема касается не его личной жизни, а его метода и способа публичного управления делами людей, то эта проблема касается не только его, но всех граждан государства. Поэтому нужно видеть разницу между его личной жизнью как обычного человека и публичной жизнью как правителя.

Реальность такова, что некоторые приближённые к правителю люди и вправду могут с ним поговорить лицом к лицу. Не запрещено поговорить с правителем лицом к лицу, но, с другой стороны, так же не запрещено никому из его подданных, или СМИ, или политическим партиям, призванным приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, отчитывать правителя публично. Наоборот, должно происходить публичное обсуждение политических проблем среди Исламской Уммы. Для мусульман это должно, наоборот, стать привычным. У мусульман должно вырабатываться политическое мышление и политическое мнение, чтобы затем вся Исламская Умма стала жить полноценной политической жизнью.

Среди мусульман веками закреплялось ошибочное понятие, гласящее, что политические действия должны вести только правители, а их подданным не подобает вмешиваться в это дело. Это ошибочное представление, и нельзя его закреплять в сознании общества ещё больше, хотя именно этим и занимаются некоторые учёные стран Персидского залива и правители всего исламского мира. Все они говорят так: «Предоставь правление правителям и не лезь не в свои дела, не лезь в политику!». Некоторые из этих учёных доходят до того, что говорят: «Вот я — учёный, обладатель шариатских знаний, и то не лезу в политику, потому что ничего в ней не смылю и оставляю это дело тем, кто в нём смыслит. А ты-то, обычный человек, куда лезешь?».

Понятное дело, так говорят окончательно деградировавшие люди, желающие, чтобы и все остальные мусульмане стали такими же. Заявляя подобные вещи, они хотят, чтобы общество мусульман оставалось на уровне стадности. Однако же Ислам говорит совершенно иное! Политическая жизнь — это жизнь общества, это жизнь всей Уммы. Умма устанавливает над собой правителя, после чего отслеживает его действия, отчитывает его, приказывает ему одобряемое и запрещает порицаемое. Всё это так потому, что действия правителя не ограничиваются им самим, а касаются всего общества, ибо он обладает властью над ними, а поэтому совершенно неправильно говорить, что мы не имеем права публично обращаться к правителю. Наоборот, мы обязаны публично обращаться к нему, что ни в коем случае не противоречит адабу, не затрагивает честь правителя и не высмеивает его соблюдение религии. Если он ошибся, мы должны ему указать на ошибку, и ему стоит принимать насихат.

Посмотрите на политическую жизнь Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов. Однажды Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар и стал призывать людей отчитывать его, сказав: «Если я отнял чьё-то имущество, то вот моё имущество, пусть он возьмёт у меня. Если я кого-то ударил по спине, то вот моя спина, пусть он подойдёт и ударит меня в ответ. Если я задел чью-то честь, то вот моя честь...». Тогда один из его сподвижников встал и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты мне должен такую-то сумму!». Выполняя сказанное, Посланник Аллаха ﷺ передал ему то, что он требовал. Когда Умар, будучи халифом, стоял на минбаре и призывал людей к послушанию, один из сподвижников встал перед ним и публично заявил: «Мы не станем подчиняться тебе, пока ты не скажешь, откуда ты взял одежду, которая на тебе, при том, что у мусульман нет того, что у тебя!». Однажды Умар захотел установить максимальную норму для махра, и тогда одна из сподвижниц Пророка ﷺ пришла к нему и публично заявила: «Ты ошибся, Умар! Ведь Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар (гору золота), то ничего не берите себе из этого» (4:20).

И после этого ты, Умар, хочешь ограничить размер махра?». Умар понял свою ошибку и сказал: «Она права, а Умар ошибся». Кто изучает биографию праведных халифов и их политическую жизнь, тот обнаружит, что мусульмане отчитывали правителей публичным образом, и никто из праведных халифов не выступал против подобной практики, потому что это был вопрос, затрагивающий интересы всей общины, а не личная проблема правителя, словно бы мусульмане — это его личная собственность. Праведные халифы не рассматривали политическую жизнь как личную и понимали, что за неё ответственны все мусульмане.

Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы сейчас в прямом эфире в программе «Детали Конституции». Сегодняшний наш выпуск называется «Отчётность правителей согласно системе Ислама». Вы имеете возможность смотреть этот выпуск посредством различных каналов и соцсетей, задавать вопросы и оставлять комментарии.

Следующий вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: в конце статьи говорится о том, что зиммии имеют право подавать жалобы на правителей и добиваться своих прав, которые им определил Шариат. Можете ли Вы более широко прокомментировать эту часть статьи?

Касас: да, конечно. Зиммии, т.е. граждане-немусульмане Исламского Государства, имеют право подавать жалобы правителям, а также судьям по делам несправедливости против власть имущих. Они тоже считаются гражданами. Пророк ﷺ запретил их притеснять и проявлять к ним вражду. До тех пор, пока они живут на территории Исламского Государства, они считаются нашими подопечными, мы должны проявлять заботу об их делах и не допускать никаких упущений в соблюдении их прав. Это значит, что если правитель, или кто-то из его визирей, кто-то из его эмиров и прочих подчинённых допустил несправедливость в адрес зиммиев, то зиммии имеют полное право поднять на них жалобу в суд, чтобы избавиться от притеснений. Достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы зиммиев. Так однажды к нему пришёл с жалобой иудей, у которого возникла тяжба с Абу Бакром (р.а.). Этот еврей дурно отзывался об Исламе, стал говорить чрезмерные вещи в адрес Корана и Самого Аллаха Всевышнего, за что Абу Бакр сильно его ударил. Тогда еврей сразу же пошёл к Пророку ﷺ и пожаловался на Абу Бакра.

Я хочу зачитать эту историю, чтобы люди увидели пример того, о чём мы говорим. Хафиз в начале книги «Фатх аль-Бари» пишет: «Абу Бакр (р.а.) разговаривал с евреем, призывая его к Исламу. Еврей ему ответил: «Клянусь Аллахом! — обратите внимание на то, с какой дерзостью далее он выступает против Аллаха, Его Посланника ﷺ, Ислама и Абу Бакра — Клянусь Аллахом, Абу Бакр! Мы не бедны, чтобы обращаться к Аллаху! Это Аллах беден и нуждается в нас! Мы не молим Его с таким смирением, с каким Он молит нас! Мы богаты и без Него, а Он без нас не богат! Если бы Он был богаче нас, то не просил бы у нас в долг, как это делает ваш друг — т.е. он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ, — который запрещает вам риба (процентные кредиты) и даёт нам. Если бы Он был богат без нас, то не давал бы нам в долг». Заявляя подобное, еврей намекал на слова Всевышнего в Коране:

«Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (2:245).

Услышав такое кощунство, Абу Бакр, конечно же, не стал его терпеть и ударил еврея в лицо со всей силы, а затем сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы не договор, существующий между нами и вами, то я бы размозжил твою голову, враг Аллаха!».

Что сделал в ответ еврей? Еврей тут же побежал к Посланнику Аллаха ﷺ и пожаловался ему на Абу Бакра. Посланник Аллаха ﷺ услышал жалобу еврея и спросил у Абу Бакра о случившемся. Тот поведал ему обо всём. Когда же аналогичный вопрос был задан еврею, тот стал отрицать показания Абу Бакра и заявил, что не говорил подобного об Аллахе Всевышнем, после чего был ниспослан аят из Корана:

«Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня» (3:181).

Эта история является наглядным примером того, как Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы даже еврея, вне зависимости от того, прав был еврей или нет, правдивым или лживым. Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобу еврея против Абу Бакра, занимающего пост визиря Посланника Аллаха ﷺ, т.е. будучи его уполномоченным помощником, одним из первых лиц Исламского Государства! Этот случай доказывает, что зиммии имеют полное право поднимать свои жалобы на имя правителя и судьи, требуя от правителя справедливости для себя. В основе Аллах Всевышний запретил проявлять несправедливость и предоставил притеснённой стороне право бороться за свои права по мере своих сил. Аллах предоставил каждому человеку право бороться против несправедливости, тем более, если несправедливость исходит от самого правителя. Такие права имеют как мусульмане, так и зиммии на территории Исламского Государства.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за то, что пояснили последнюю часть статьи. Мы закончили обсуждение данной статьи и теперь можем перейти к ответам на поступившие вопросы от наших зрителей. Вопросов поступило немного, всего два.

Брат Маджид аль-Хусейни спрашивает: «Некоторые говорят, что революции, поднимаемые исламскими народами, являются бидаатом, дурной игрой и уничтожением стран с их имуществом. Что Вы можете сказать по этому поводу?».

Касас: кто так говорит, тот желает уровнять все проблемы между собой. Если народ вышел на улицы требовать свои права, то этим он совершает не бидаат, а наоборот, выполняет фард, выполняет приказ Аллаха. Если люди выходят на улицу, чтобы сказать тирану: «Ты тиран!», — то тем самым выполняют свой шариатский долг. А вот сидеть в своих домах и молчать перед лицом откровенной несправедливости правителя, сидеть и не бороться за власть Шариата Аллаха, терпеть ежедневные предательства наших правителей, продающих нас и наши страны неверному колонизатору — вот это как раз таки запрещает и порицает Всевышний Аллах.

Нельзя молчать, когда правитель оставляет Шариат, полагается на врагов Аллаха, грабит имущество людей, угнетает их, подвергает унижению, пыткам и т.д. Если мусульмане видят, что их правитель вытворяет всё это, и молчат, если они не говорят ему в лицо, что он тиран, то жди беды на их головы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты увидишь, что моя Умма не говорит тирану: «Ты тиран!», — то это значит, что с ней покончено». Молчать в данном случае — страшная беда. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое, или иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание. Тогда вы станете обращаться к Нему с мольбами, на которые Он не ответит!».

Этим самым Посланник Аллаха ﷺ оповещает мусульман о том, что если они будут молчать, не станут приказывать правителю одобряемое и запрещать порицаемое, оставят его и дальше беспрепятственно погружаться в своей тирании, то их молитвы не будут приняты. Почему? Потому что Аллах Всевышний не принимает мольбы человека, не выполняющего своих обязанностей. Выполни свои обязанности! Начни приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, отчитывай правителя и потом проси Аллаха избавить тебя от бед. Совершенно недопустимо оставить правителя творить все, что тому вздумается, дать ему вытворять любые мерзости, позволить ему притеснять и грабить кого угодно, а потом поднимать руки и говорить: «О Аллах! Избавь нас от этого тирана! О Аллах! Убереги нас от его зла!», — при том, что именно ты установил его правителем и именно ты виновник в его несправедливости! Поэтому, если целью революций становится протест людей против несправедливости правителей, эта революция становится ваджибом, а не бидаатом, как думают нынешние глупцы.

Ведущий: второй вопрос поступил от канала «Имам джунна»: «Говорят, что Умма выступила против своих правителей. Именно это мы слышим постоянно при том, что в действительности это наши правители как раз таки выступили против нас и всей Уммы. Что Вы скажете об этом?».

Касас: да. Наши правители выступили против Шариата Аллаха, уселись на наших шеях, правят людьми огнём и мечом, угнетают кого могут и смотрят на власть как на инструмент приобретения материальной выгоды для себя, а не как на ответственность за людей. Позвольте мне, брат Усама, ещё кое-что добавить. Думаю, я не до конца ответил на Ваш вопрос об отчёте правителей словом или мечом. Сейчас я понял, что дал недостаточно полный ответ. Хочу добавить, что мы часто слышим следующий вопрос: «Можно нам выступить против правителя с оружием в руках, или же мы должны ограничиться словесным порицанием?».

Шариатские доказательства указывают на то, что до тех пор, пока человек правит нами по Шариату, ниспосланному Аллахом, и не заменяет этот Шариат иными законами, мы не имеем права выступать против него с оружием в руках, насколько бы его мнение ни противоречило нашему, какие бы грехи и несправедливость он ни совершал. Мы должны исправлять его словом, отчитывать его, прямо в лицо говорить о его несправедливости, но ни в коем случае не должны подниматься против него с оружием в руках, пока он правит по Шариату, как мы сказали.

В хадисе от Убады ибн Самита (р.а.) говорится: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и повиновение в том, что нам легко и трудно, в том, что нам нравится и не нравится... и что не будем соперничать за власть с её законными обладателями, кроме как если увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство».

Под явным неверием имеется в виду, что этот правитель претворил явные законы неверия, а вовсе не подразумевается, как некоторые думают, неверие самого правителя. Т.е. нам не нужно дожидаться, пока правитель станет муртадом. Только за то, что он стал править законами неверия, он уже должен быть смещён со своего поста, пусть даже нам придётся выступить против него с оружием.

Так, к примеру, когда Мустафа Кемаль отменил Халифат, объявил о создании светской республики Турция и претворил конституцию и законы, заимствованные от Запада, все мусульмане были обязаны выступить против него с оружием, свергнуть его и вернуть правление законов Аллаха. Группа мусульман в тот день и вправду выступила против него с оружием в руках, но их, к сожалению, оказалось слишком мало, так что они были разбиты и казнены.

Таким образом, правитель, откинувший Шариат в сторону и претворяющий законы неверия, однозначно заслуживает, чтобы мусульмане выступили против него с оружием. Но если правитель правит по Шариату и допускает ошибки, грехи и несправедливость, то должен исправляться не оружием, а словом. Мусульмане должны поднимать жалобу против него в суд по делам несправедливости, а уже этот суд принимает решение в соответствии с Шариатом и определяет дальнейшую судьбу правителя.

Ведущий: благодарим Вас за ваши ответы. Я прошу прощения у дорогих зрителей за то, что мы немного затянули по времени с этим выпуском. Выпуск нашей программы подошёл к концу. Я напоминаю, что вы можете также посмотреть наши прошлые передачи на канале «alwaqiyah.tv». Под конец хочу передать общее приветствие от всех сотрудников программы «Детали Конституции». Меня зовут Усама аль-Кувейни. До скорых встреч! Ассаляму алейкум ва рахматуллах...

На арабском 

Просвещение

Детали Конституции. Выпуск 9: «Иджтихад — вершина интеллекта Уммы»

«Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

Детали Конституции. Выпуск 8: «Официальный язык Халифата — арабский»

«Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

«Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

Капиталистическая мабда (идеология). Урок 42-й по книге «Система Ислама»