Идеологическая связь — секрет развития. Халакат 39-й по книге «Система Ислама»

На YouTube  https://redirects.live/video/redirects/11629 

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Идеологическая связь — секрет развития

Понедельник, 19 рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 4 июня 2018 г.

Единственно правильной связью для объединения людей в жизни является интеллектуальная акыда (мировоззрение), из которой исходит система. Эта связь является идеологической связью. Идеология (мабда) — это интеллектуальная акыда, из которой исходит система. Что касается акыды, то она является полной идеей о Вселенной, человеке, жизни и о том, что предшествовало этой жизни и что последует после этой жизни, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало до неё, и с тем, что последует после неё. Что касается системы, которая исходит из этой акыды, то она является решением проблем человека, разъяснением путей применения этих решений, путей защиты акыды и путей распространения идеологии.

Дорогие братья! Идея, согласно которой живёт народ, может быть как причиной его прогресса, так и причиной его регресса. Если идея народа возвышена и развита, то он возвышается и развивается вслед за ней, а если она низка и упадочна, то сам народ падает и деградирует вслед за ней. Культура, возведённая неким обществом, является воплощением его идеи, формирующей ментальность этого общества, виды взаимоотношений среди индивидов этого общества и каким образом разрешаются проблемы внутри этого общества. Как прогресс, так и упадок общества оцениваются согласно развитости или упадочности идеи, согласно которой живёт это общество. Так какую же идею можно назвать развитой, а какую — упадочной? Развитой считается идея, охватывающая все проблемы. Она должна быть завершённой, а её составные части должны дополнять друг друга, а не противоречить один другому. Эта идея должна быть способна научить человека всему, что нужно для здорового поведения, как и должна быть способна указать ему на то, какую позицию ему стоить занять в каждой конкретной ситуации. Эта идея должна систематизировать все виды взаимоотношений членов общества между собой без исключения. Кроме того, систематизация отношений должна выражаться не в виде общих лозунгов, а в виде конкретных и детальных решений.

После этого в данном обществе будет выработан гармоничный образ жизни, резко отличающийся от всех остальных. В этом случае решения, предоставляемые данной идеей, не будут противоречить друг другу, не будут идти вразрез со своими основополагающими принципами и не будут уничтожать один другого. Подобная идея должна сделать из своих носителей отличительное общество, сплочённое и сильное, уверенно движущееся к развитию, потому что она сможет повести всё общество в едином русле и не допустить внутренних противоречий и расколов. Однако как достичь такой идеи — вот в чём вопрос. Как достичь идеи, отвечающей таким сильным требованиям, отличающейся таким совершенством и полноценностью? Реалии жизни и сама история человечества, не говоря уже о размышлениях и наблюдениях, которые проводит человек, подтверждают, что подобная идея не может возникнуть без наличия внутренних правил руководства для себя и руководства для всех мыслей, исходящих из неё. Это разумно, потому что любое строение нуждается в фундаменте. Идейное руководство является основой для культуры, воздвигаемой этой идеей. В свою очередь, идейное руководство (или, выражаясь иначе, основополагающая идея) не может возникнуть до тех пор, пока не появится разумное мировоззрение, которое бы предоставило человеку полноценное осознание себя, жизни вокруг и всей Вселенной, после чего человек понимает, откуда произошёл и где его основы, понимая затем своё место в этом мире и цель существования.

Только после появления такого мировоззрения у человека может выработаться идейное руководство. Мировоззрение его должно быть всесторонним, а значит, напрямую регулировать взаимоотношения в обществе и заботиться о его благополучии, а это уже политические действия. Следовательно, мировоззрение идейного общества должно быть политическим, должно соответствовать его идеям и чувствам, которые оно испытывает. Это позволит идейному обществу стать отличительным политическим образованием, обладающим своей уникальной культурой. Проще говоря, само мировоззрение общества и станет его идейным руководством, которое поведёт его прямым путём к развитию. Идея подобного уровня становится идеологией. Идеология — это разумное мировоззрение, предоставляющее системы законов и правил поведения. Именно такую идеологию желали получить, но долгое время не имели народы Европы в Средние века. В те века местные народы не имели никакой идеи такого уровня, чтобы покончить с отсталостью и прийти к развитию.

Это правда, что те народы исповедовали одну религию и одно мировоззрение — христианство. Однако их проблема состояла в том, что их мировоззрение не было политическим, как и не основывалось на разумных доказательствах. Они верили лишь в то, что было им максимально близко и унаследовано от их предков, священников и епископов. Соответственно, их мировоззрение не имело сил предоставить им идейное руководство, которое бы привело их к развитию. Соответственно, они не черпали из своего мировоззрения законы для повседневной жизни отдельной личности, общества и государства. Их мировоззрение, а точнее — вероубеждение, ограничивалось лишь духовной стороной, лишь текстами, в которых пояснялось, как человеку стоит относиться к своему Создателю, а также ряд норм морали, этики и гуманности. Подобный недостаток их мировоззрения приводил к тому, что хоть короли и епископы правили людьми как помазанники божьи, но в то же время они не имели возможности во всех вопросах жизни внедрять законы Торы и Евангелия, потому что попросту таких законов там не находили, а значит, были вынуждены сами придумывать законы, не имеющие, в конце концов, никакого отношения к изначальному христианству и приводящие к самым страшным последствиям и мракобесию великих масштабов. Такая система жизни стала известна как феодализм.

Описывая феодальные законы Европы, известный британский историк Уильям Дюрант сказал так: «В системе феодального правления законы и традиции были одним и тем же. Судьи и исполнители судебного решения в гражданской сфере зачастую были безграмотны. Поэтому когда нужно было узнать закон относительно какой-то проблемы или найти меру наказания, судьи спрашивали у самых пожилых граждан о том, как обычно поступали в таких делах во времена их молодости». Короче говоря, дорогие братья, деградация, в которой жила Европа в Средние века, была порождением культуры, главенствующей среди них. Жизнь европейцев в Средние века была похожа на жизнь арабов до Ислама. Ни у тех, ни у других не было разумного, политического мировоззрения, которое бы объединяло их между собой и дисциплинировало в рамках одной системы взаимоотношений. И если европейцы исповедовали священническое мировоззрение, то арабы до Ислама исповедовали схожее идолопоклонничество. Ни то, ни другое мировоззрение не могло стать руководством для их идей и неким шаблоном для поведения всего общества. В этом плане европейцы были схожи с арабами до исламского периода, живущими родоплеменными отношениями, т.е. сообществами людей, убивавшими друг друга не ради определённых идей, а только ради своего племени или народа. Такое общество было названо в Исламе «обществом джахилии», т.е. «обществом невежества».

Однако обратите внимание на исторический факт: несмотря на свою однозначную и безоговорочную деградацию, жители Аравийского полуострова почему-то за короткий срок смогли выйти из тьмы отсталости и добиться небывалого развития и прогресса в первой половине VII века н.э. За очень короткий срок они смогли добиться небывалого для них развития, в то время как европейские народы целыми поколениями не могли выползти из упадочного состояния, продлившегося тысячу лет вплоть до наступления Нового времени истории. Всё потому, что в Европе не прорастало дерево развития вплоть до конца XV века, плоды которого были получены лишь в начале XVIII века. Как бы там ни было, пусть даже мы не будем смотреть на то, сколько понадобилось времени Исламу и сколько понадобилось времени Европе для того, чтобы привести людей к развитию, как и не будем смотреть на то, сколько времени понадобилось обоим идеологиям для того, чтобы дать плоды… вместо этого давайте мы зададимся таким вопросом: что позволило обоим обществам — исламскому и европейскому — прийти к развитию после того, как раньше их носители пребывали в упадке? Ответ на этот вопрос, дорогие братья, я дал в самом начале выпуска программы. Дело в том, что у каждого из этих обществ появилось идейно-политическое мировоззрение, т.е. идеология, на базе которой выросли целые культуры и на основе которой общества двинулись к развитию.

На Аравийском полуострове Ислам появился как идеология, базирующаяся на разумном мировоззрении, предоставляющая всестороннее понимание того, что такое человек, чем является жизнь вокруг и что такое Вселенная. Кроме того, эта идеология предоставила человеку ответ на вопрос о том, что было до него и что будет после него и как это всё взаимосвязано между собой. Ответ, предоставленный идеологией Ислама, звучит так: «Нет другого бога, но есть лишь Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Из этого ответа истекает величайшая система законов для жизни человека, общества и всего государства. Ислам систематизировал отношения человека с его Создателем и научил его тому, во что нужно верить, и узаконил для него различные акты поклонения, такие как намаз, пост и хадж. Также Ислам систематизировал отношение человека к самому себе, научив его морали, предоставив ему законы пищи и одежды. Также Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, предоставив законы, касающиеся всего общества и государства. Таким образом, из мировоззрения Ислама исходит целая система правления, известная как Халифат. Из него же исходит система экономики, дисциплинирующая финансовые и имущественные взаимоотношения среди людей, а также поясняющая государству его права и обязанности, связанные с распределением ресурсов, получением прибыли и траты средств. Из него же исходит социальная система Ислама, обучающая тому, как мужчина и женщина должны относиться друг к другу, как и обучающая членов семьи правильному отношению друг к другу. Из него же исходит уголовный кодекс и прочие системы жизни.

Все эти системы законов извлекаются из Корана и Сунны, ниспосланные в виде Откровения от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ. Мировоззрение, гласящее, что «нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха», стало идейным руководством, из которого возникла мощнейшая культура, приведшая к развитию сначала жителей Аравийского полуострова, а затем в короткие сроки — и прочие народы на огромных просторах, чему не было прецедента за всю историю человечества, потому что это государство охватило земли от границ Китая на востоке до берегов Атлантического океана на западе. Уильям Дюрант, о котором я упоминал выше, лично высказывался о состоянии исламских земель под правлением Халифата, управлявшего на основе исламского мировоззрения: «Халифы предоставляли людям безопасность высокого уровня для их жизни и имущества, предоставляли все возможности для самореализации граждан и спокойную жизнь на протяжении шести веков, чему не было подобия никогда по прошествии их эпохи. Они всячески побуждали население к образованию, которое получило широкое распространение. Большое распространение получили этика, философия и научные открытия. Прогресс был настолько силён, что Западная Азия на последующие 500 лет стала центром самой развитой цивилизации в мире».

Тем временем Европа проживала непрекращающийся конфликт между представителями церковного духовенства, с одной стороны, и правителями с различными философами — с другой, пока не родилась совершенно новая идеология, базирующаяся на мировоззрении отделения религии от политической жизни. Зачастую эту культуру именуют «светскостью». Это новое, уже политическое мировоззрение, стало идейным руководством для европейских народов, на основании которого они установили современную западную культуру. Из этой идеологии появилась капиталистическая система, освободившая человека от всех оков и ограничений, будь то религиозные или другие. Разработка идеологии позволила Западу прийти к развитию, которым он пользуется по сегодняшний день и на основании которого Запад атакует другие общества, обращая их в свой образ жизни. Таково разъяснение того, чем является развитие на самом деле, дорогие братья! Развитие — это идейный подъём, воплощённый в идейно-политическом мировоззрении, пригодном быть идейным руководством для человека и общества, а также основой, из которой происходят все системы жизни и соответствующая отличительная культура. Выражаясь проще, можно сказать: «Наличие идеологии у народа является причиной его развития».

Нам осталось задать лишь последний вопрос: нуждается ли человек в идеологии, не важно, в какой именно, и в развитии, не важно, в каком именно? Способна ли любая идеология предоставить человеку счастье и спокойствие? Или же обязательно необходимо выяснить то, какая идеология истинная, а какая — ложная, и тем самым выяснить, какая из них считается здоровой, а какая — порочной? Ответ таков, что человек не нуждается в абы какой идеологии и в абы каком развитии, а нуждается в идеологии истины, приводящей к правильному и здоровому развитию, способному предоставить человеку счастливую и спокойную жизнь. Но вот как отличить идеологию истины от идеологии лжи, об этом мы расскажем в следующем выпуске программы, ин ша Аллах. Поэтому следите за следующими выпусками. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Вернусь к вам после небольшой паузы, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время этого выпуска. Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение ещё раз, дорогие братья! Приступим к ответу на поступившие вопросы:

Брат Бин Нур спрашивает: «Ислам является политическим мировоззрением или духовным?».

Касас: Прежде чем ответить на этот вопрос, я хочу, чтобы зрители программы поняли, что означают оба эти термина, т.е. поняли, что значит «политическое мировоззрение» и что значит «духовное мировоззрение». Политическим мировоззрением считается такое мировоззрение, из которого исходят системы жизнедеятельности общества и государства. Если это мировоззрение имеет такой взгляд на жизнь, который предоставляет человеку законы, упорядочивающие его взаимоотношения с обществом, то оно будет считаться политическим мировоззрением, пригодным для того, чтобы стать основой для общества для функционирования всего общества и государства. В свою очередь, духовное мировоззрение занимается систематизацией отношений человека с Его Создателем. Соответственно, такие термины, как «духовность» и «духовный аспект», определяются как определённое понимание человеком своей связи со Всевышним. Теперь, опираясь на данное определение таких терминов, как «политическое мировоззрение» и «духовное мировоззрение», мы можем ответить на вопрос о том, является ли Ислам духовным мировоззрением или политическим.

Правда такова, что исламское мировоззрение тем и отличается от всех видов мировоззрений в современном мире, что является одновременно и политическим, и духовным. Почему? Потому что, во-первых, Ислам налаживает отношение человека с его Создателем, даёт человеку знания о нём самом, о связи этого мира с тем, что было до него, и с тем, что будет после него, т.е. об Аллахе и о Судном дне, даёт человеку знания об Аллахе ﷻ и о том, как Ему нужно поклоняться. Всё это однозначно свидетельствует о том, что Ислам является духовным мировоззрением. Однако вместе с тем Ислам является ещё и политическим мировоззрением, потому что из него исходят системы законов, регулирующие жизнь отдельного человека, общества и государства, а значит, исходит целая культура. История свидетельствует о Государстве Халифат, управлявшем на протяжении веков целыми народами на основании этого мировоззрения. Опираясь на эти факты, мы заявляем, что Ислам является как духовным, так и политическим мировоззрением одновременно. Этим Ислам отличается от всех прочих современных мировоззрений. Все прочие религиозные мировоззрения на сегодня, такие как христианство, иудаизм, буддизм, индуизм и другие — все они являются лишь духовными мировоззрениями. Всё это не значит, что они способны наладить правильное отношение ко Всевышнему, а значит, что они предоставляют некий образ отношений человека к его Создателю. Мы не считаем эти мировоззрения правильными. Мы лишь можем сказать, что это — виды духовных мировоззрений, но никак не политических.

Если же говорить о чисто политических мировоззрениях, существующих в наши дни, то ими являются светская идея отделения религии от политической жизни и коммунистическая идея полного атеизма, гласящая, что бога нет, а жизнь — лишь материя. К слову, вторая идеология сегодня исповедуется достаточно редко, ибо дни её рассвета приходились на ХХ век, когда она главенствовала на большой территории и конкурировала с идеологией капитализма, базирующейся на отделении религии от жизни. Итого, эти два мировоззрения — капитализм и коммунизм — являются чисто политическими мировоззрениями, не имеющими в себе никакого духовного аспекта, потому что коммунизм вообще отрицает духовность и существование Аллаха, а капитализм отделяет духовность от материи и учит человека не позволять духовности как-то вмешиваться в его политическую жизнь. Ислам же отличается среди всех мировоззрений именно тем, что только он является духовным и политическим мировоззрением одновременно.

Сестра Муна Наззаль пишет: «Мир вам!..».

Касас: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

Муна спрашивает: «... Как достигается развитие и каковы признаки здорового и правильного развития в отличие от порочного развития? Благослови Вас Аллах».

В конце этого выпуска я уже объяснял это, но из уважения к сестре повторю ещё раз: развитие считается правильным, когда возведено на правильной идеологии, а правильной идеология считается лишь тогда, когда возведена на правильном мировоззрении. В противоположность этому ложное мировоззрение может породить лишь ошибочную идеологию, которая приведёт, соответственно, лишь к порочному развитию. Поэтому, как я и сказал в начале выпуска, вопрос состоит не в том, чтобы прийти к абы какому развитию, а вопрос состоит в том, чтобы прийти именно к правильному развитию, способному дать человеку счастливую и спокойную жизнь, соответствующую его фитре. По каким критериям можно отличить правильное мировоззрение от ложного — об этом мы тоже говорили в самых первых выпусках нашей программы «Халакат в прямом эфире», в серии «Путь к вере». Тогда мы затронули два критерия правильного мировоззрения и сказали: это мировоззрение непременно должно, во-первых, соответствовать фитре человека, а во-вторых, должно быть построено на разуме. Ни одно из мировоззрений в этом мире не отвечает этим условиям, кроме Ислама. Только исламское мировоззрение соответствует фитре и возводится на разуме, ибо Аллах Всевышний постановил, чтобы разумные доказательства подтверждали правильность мировоззрения и чтобы здравость суждения человека была причиной, из-за которой он становится мукалляфом. Мы ещё поговорим об этой теме более широко, ин ша Аллах, в следующем выпуске.

Это были все вопросы, поступившие к нам в течение выпуска. Я прошу Аллаха  принять от всех нас наши посты, ночные молитвы и прочие виды поклонения. Пусть Аллах поможет нам быть более богобоязненными в этот благородный месяц. Пусть Аллах Всевышний увеличит наши знания и труды, сделать наши знания и труды искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وَالْعَصْرِ ١ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ٢ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْر

 Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1546/halaka39/

Идеология (المبدأ)

Идеология в терминологии всех людей – это основополагающая мысль, на которой строятся мысли. Например, один говорит, что его основа это честность, подразумевая этим, что основа, на которой построено его поведение – правдивость. 

Ислам – идеология, которая не может быть отделена от жизни, государства и политики

В нынешнем веке мусульмане поражены болезнью в виде людей, обольщённых Западом, которые рады быть инструментом разрушения в его руках; они наносят вред религии Аллаха – завершающему писанию, обладающему удивительной способностью решать все возникающие проблемы, с которыми сталкивается человек, правильным образом, обеспечивающим человеку счастливое и уверенное существование.

Ислам: идея и метод. Халакат 41-й по книге «Система Ислама»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11652

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Ислам: идея и метод

Хизб ут-Тахрир / Вилайя Ливан

Понедельник, 04 шавваля 1439 г. хиджры, что соответствует 18 июня 2018 г.

Из вышесказанного следует, что основой для идеологии служит полная идея о Вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для такой идеи, чтобы мабда смогла занять своё место в жизни. Говоря о том, что полная идея о Вселенной, человеке и жизни представляет собой основу, то это происходит в силу того, что она является акыдой, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На её основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акыде, от неё исходят решения всех жизненных проблем. Что же касается необходимости в обязательном порядке наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акыды, не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акыды и путей распространения мабды, тогда такая идея остаётся воображаемой философией, записанной на страницах книг и не имеющей никакого отражения на жизнь людей. Поэтому для существования идеологии необходимы акыда, решение проблем и метод.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем говорить об «идейном руководстве в Исламе». Сегодня мы обговорим важную тему, связанную с классификацией содержания различных идеологий, в число которых входит и Ислам, ибо Ислам — это тоже идеология и система для жизни как для отдельного человека, так и всего общества и государства. Наша тема сегодня называется «Идея и Метод».

Дорогие братья! Что мы подразумеваем под «идеей и методом»? Поскольку удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека должно происходить правильным образом, чтобы это привело его к счастью, а не ошибочным образом, который приведёт его к горю и несчастьям, Аллах Всевышний, будучи Творцом человека, его инстинктов и потребностей, ниспослал ему по Своей милости Откровение, в котором научил человека праведному поведению, приводящему к истинному счастью.

Если человек исповедует веру в Аллаха как в своего Создателя, Управляющего жизнями людей, если он поклоняется Аллаху Всевышнему, совершает намаз, выплачивает закят, держит пост и выдвигается в хадж, то он всегда будет нуждаться в системе законов, согласно которым будет удовлетворять свои инстинкты и отношение к Создателю. Запретив прелюбодейство и узаконив брак со всеми связанными с ним законами материнства, отцовства, родственных уз, послушания родителям и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта продолжения рода. Запретив бесцельное накопление денег, введя законы собственности, запретив воровство и бесправную трату чужого имущества, узаконив право человека защищать свою жизнь и имущество до самой смерти и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта самосохранения. Разрешив людям пить и есть пригодную, хорошую пищу и питьё, запретив им пить и есть всё мерзкое, Аллах Всевышний даровал им правильную и здоровую систему для удовлетворения органических потребностей.

Пример, который я привёл — далеко не единственный, потому что Ислам систематизировал и упорядочил удовлетворение всех естественных нужд человека, не оставляя в стороне ни одну из них, соблюдая баланс между ними так, чтобы одному инстинкту не отдавалось предпочтение над другим. Т.к. удовлетворение многих естественных нужд требует налаживания отношений с другими людьми, чтобы вести с ними взаимовыгодный обмен товарами и услугами и помогать друг другу в трудные моменты жизни, люди были вынуждены создавать общества, отчего налаживание отношений в обществе стало основной составляющей в процессе удовлетворения естественных нужд человека, потому что не будь этих нужд, то обществ не существовало бы в принципе. Это значит, что система, заявляющая о своей способности наладить взаимоотношения между людьми в обществе, должна предоставить план соответствующих действий не только для отдельной личности, но и для всего общества. Кроме того, данная система не может быть претворена в жизни только на том основании, что некоторые члены этого общества слепо за ней следуют. На самом деле, для её жизненности необходимо, чтобы всё общество было в ней уверено, а люди будут уверены в правильности системы, исполняемой над ними, только тогда, когда она докажет свою способность решать их насущные проблемы и удовлетворять их естественные нужды.

Соответственно, Ислам в данном случае не ограничивается лишь разъяснением того, каким должно быть здоровое удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека, но и разъясняет, каким методом это должно происходить в жизни. Именно посредством предоставленного метода Ислам исполняет свои идеи и распространяется в мире. Значит, выходит, что Ислам предоставляет людям определённую идею и определённый метод её достижения. Так, например, запретив прелюбодейство, Ислам выдвинул идею греховности данного способа удовлетворения инстинкта продолжения рода, после чего выдвинул и метод борьбы с этим грехом в виде телесного наказания. Когда Ислам выдвинул идею о запрете хамра, о запрете воровства, о запрете вероотступничества, о запрете оскорблять мусульман и мусульманок, то привязал к данным идеям как метод их реализации, так и защиты исполнения в виде уголовного наказания для тех, кто данные грехи совершает. Когда Ислам выдвинул идею о запрете морального и физического посягательства на людей, то привязал к ней метод её исполнения, выраженный в виде закона (قِصَاص), т.е. воздаяния равным. Соответственно, и за частичное нарушение различных идей Ислам ввёл и метод частичного наказания, называемые (تَعْزِير) таазир.

Когда Ислам повелел полноценным образом исполнять Шариат, то указал нам единственный метод для этого, а именно — на Исламское Государство. В Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ Ислам детальным образом пояснил метод установления Исламского Государства и его систем. Так действия Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророческой миссии и вплоть до переселения в Медину имели целью установить это государство, отчего пример Посланника Аллаха ﷺ на этом пути считается единственным исламским методом повторного установления Исламского Государства в случае его распада. К тому же, государство, установленное Посланником Аллаха ﷺ в Медине, распространившееся за время своего правления на весь Аравийский полуостров, стало практическим примером претворения Ислама на протяжении последующих веков, тем самым демонстрируя исламский метод решения проблем и удовлетворения инстинктов. После этого, воочию видя данный пример, можно было оценить высокую степень систем исламских законов и решений, которые они предлагают.

Ислам, приказавший нести его как послание всему миру, также пояснил и метод, согласно которому это необходимо делать, а именно — дават и джихад. Этот метод возлагает на себя государство, определяя его основой своей внешней политики в принципе. Ислам, приказавший отчитывать правителя и даже смещать его в случае, если тот вступает в противоречие с Шариатом, указал мусульманам на метод исполнения этого закона в том числе: для этого Ислам обязал мусульман образовывать политические партии на основе исламской акыды, задача которых состоит в том, чтобы отслеживать действия правителя, держать руку на пульсе настроений в обществе и его соблюдения исламской культуры, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое, проповедуя Ислам, просвещая им людей и призывая к ответу правителей за их действия. Ислам, приказавший защищать и хранить исламские ценности, указал и на метод достижения этого, именующийся «оборонительным джихадом», призванным защищать Умму и её идеологию от врагов.

В Исламе как законы метода, так и законы идеи обязательны для строгого исполнения. Все они являются законами Шариата, ниспосланными Аллахом Всевышним в Его Книге и Сунне Пророка ﷺ. Все они завершены и собраны согласно словам Всевышнего в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3).

Следовательно, нельзя оставить законы метода и принять только законы идеи или, наоборот, взять только законы метода, а законы идеи оставить. Оба вида законов нужно соблюдать, ибо оба они являются частями Ислама, исполнение которых приводит человека к послушанию Аллаху. Сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Входите в «сильм» целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). Слово «сильм» в данном аяте означает «весь Ислам».

За многие столетия учёные усуль-фикха никогда не проводили разделения между законами идеи и законами метода. Но почему тогда мы сегодня проводим такую разницу? Это очень и очень важный вопрос, который задают нам сегодня, при том, что нельзя вырабатывать новые термины и признаки различий в фикхе, если в них нет нужды. На этот вопрос я отвечаю так: существует не одна причина, из-за которой мы были вынуждены это разделение провести, и я поясню, почему.

Во-первых, за последние 200 лет среди многих исламских просветителей, в числе которых — и учёные фикха, распространилась идея, гласящая следующее: «Ислам постановил законы, систематизирующие поведение человека и решающие его проблемы; эти законы необходимо соблюдать однозначно. Но ещё Ислам предложил способы для реализации этих законов в жизни. Эти способы были уместны в первые века Ислама. Но сегодня в них уже нет былой нужды, и мы можем придерживаться других способов, более подходящих к современным реалиям жизни».

Под воздействием этой идеи в последние десятилетия жизни истории Османского Халифата появились взгляды, подобных которым предыдущие поколения мусульман ещё не видели. Так, например, они решили заменить «таазиром» все виды наказаний из категории «худуд». В результате уголовный кодекс Османского Государства отказался от законов категории «худуд» и воздвиг на их место законы «таазира» под предлогом того, что целью Шариата является не позволять людям совершать грехи, а «худуд» — лишь способ для этого, а значит, нет ничего страшного в том, чтобы «худуд» мы заменили на более мягкий «таазир», если он приводит к аналогичному результату. Составители книг того времени постоянно повторяли слова о «целях законов Шариата», указывающих на то, что Аллах Всевышний за каждым законом Шариата установил свои цели, для которых эти законы и были даны, и что эти законы действуют вместе с их целями, а значит, и исчезают с исчезновением целей. Из этого они заключили, что необходимо в первую очередь преследовать сами цели и заботиться о них, а не о самих законах. Такое понимание Шариата привело к легкомысленному отношению к законам Ислама под предлогом опеки над его целями.

Правда же состояла в том, что сторонники этой теории о целях Шариата совершили ряд ошибок. Но на этом всё не закончилось, а лишь началось, ибо последующие поколения, включая современное, взяли ошибки предшественников за основу и возвели на ней ещё более ошибочные взгляды. Первой их ошибкой стало смешение понятия «шариатского иллята», который Всевышний Законодатель сделал причиной и мотивом возникновения закона, с понятием «цели Шариата». Однако иллят как причина возникновения закона приводит к тому, что закон действует, пока действует иллят, и исчезает с исчезновением иллята, в отличие от целей Шариата, которые Всевышний постановил достигнуть без того, чтобы останавливать перед ними действие законов Шариата, т.е. цели Шариата должны достигаться действием законов Шариата, но при этом цели не оказывают никакого влияния на сами законы Шариата и не управляют ими, потому что цель Шариата может быть не достигнута, что вовсе не значит приостановку действия самого закона Шариата. Между тем, если нет иллята, то и действия закона, связанного с ним, тоже не будет.

Вторая их ошибка заключалась в том, что они беспочвенно посчитали, будто бы способны понимать цели законов Шариата даже без доказательств Шариата, которые бы на эти цели указывали. Третья их ошибка состояла в том, что они столь же беспочвенно посчитали, будто бы им предоставлено эксклюзивное право взять и разрабатывать новые законы Шариата без шариатских доказательств только лишь потому, что эти новые законы в их глазах преследуют цели Шариата. Дошло до того, что они взяли на себя полномочия отменять законы Шариата ради достижения, как они считают, целей Шариата, под предлогом того, что новые реалии жизни требуют от них реформировать законы Шариата и прекратить беспрекословно следовать старым манхаджам. Оправдывая свои действия, они выработали новые правила для Шариата, среди которых существует следующее:

(لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بتَغَيُّرِ الزَمَانِ و المَكَانِ), означающая «не порицается изменение законов с изменением времени и места» — эти слова они публично объявили новым правилом Шариата.

В наше время, когда мы живём без Исламского Государства, когда Исламская Умма перестала представлять из себя исламское общество, живущее согласно Исламу, когда мы оказались под гегемонией западной культуры и лояльных ей режимов в наших странах, а также переживая систематические нападки на законы Ислама, мы увидели внутреннее поражение множества исламских просветителей, в числе которых оказались даже проповедники восстановления исламского образа жизни. Испытывая внутреннее поражение, они пошли на сильнейшие уступки в пользу западной культуры и смирились с заменой исламских законов, особенно тех из них, что связаны с законами метода. В результате распространилась мысль о том, что Ислам не предоставляет людям детальные законы правления, а значит, и вполне допустимо опираться на любую искусственную систему правления, в которой будет сохраняться принцип Шуры и справедливости. Этим они открыли двери перед системой демократии со всеми её образами, такими как республиканский строй, парламент, конституционная монархия и т.д. Имея такой подход, они заявили, что джихад — уже в прошлом, потому что тогда институт международного признания не был развит, как и не были развиты средства связи среди людей. Но сегодня, когда достигнут огромный прогресс в деле защиты прав человека, когда народы имеют право сами избирать своё будущее, когда стали развиты средства международных отношений, связей и СМИ, больше нет нужды распространять Ислам методом джихада, а поэтому джихад, как они заявляют, допустим только для защиты от нападения.

После этого даже среди сторонников восстановления Исламского Государства распространились утверждения о том, что «Ислам не обязывает нас придерживаться строго определённого метода восстановления Исламского Государства, а действия, предпринятые Посланником Аллаха ﷺ для установления Исламского Государства — всего лишь способы, оставленные на усмотрение самого человека, на его собственный выбор, и они ни к чему не обязывают». Так они напрочь отказываются видеть разницу между поступками, которые Посланник Аллаха ﷺ совершил по приказу Всевышнего, и поступками, которые он совершил по собственному разумению как мубах, свободно выбирая средства и способы для достижения поставленной цели. Они дошли до того, что их метод исправления упадочного положения Исламской Уммы стал противоречить методу Посланника Аллаха ﷺ. Встав на такой путь, некоторые из них принялись вести вооружённые действия, не имея обоснованных принципов, другие стали сотрудничать с демократическими силами и властями, правящими не по Шариату, а третьи занялись благотворительностью, чтобы тем самым найти новых сторонников и единомышленников. Некоторые даже заявили, что они вообще не нуждаются в Исламском Государстве для того, чтобы исполнить законы Шариата. Посыпалась куча проповедей и благих наставлений о том, что выполнение личных фардов и сунны достаточно для предотвращения харамов в обществе, о том, что наличие исламских ВУЗов достаточно для того, чтобы обучить мусульман исламской культуре и исламским наукам; различных вакфов, благотворительных фондов и сборов закята достаточно для пресечения бедности; финансовых организаций и исламских инвестиционных корпораций, претворяющих исламские экономические законы, достаточно для обеспечения экономической безопасности мусульман; исламских судов, занимающихся рассмотрением частных дел, вполне достаточно для защиты справедливости; и вообще, мусульмане могут сплотиться вокруг учёных фикха, которые бы разрешали спорные вопросы среди них; современных СМИ и различных соцсетей более чем достаточно для несения исламского призыва на сегодня по всему миру — эти и прочие красивые лозунги в итоге призваны лишить Ислам его законного господствующего положения в мире, которое пожелал для него Аллах, сказав в Коране:

«Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»(9:33).

Это же имел в виду Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним». Кроме того, эти люди легкомысленно отнеслись или просто не оценили по достоинству важность той роли, которую играет власть в обществе, обязуя людей следовать закону, ибо всем известно, что власть имущие люди в обществе играли самую важную роль в формировании идентичности всего общества и его образа жизни. Более того, все эти благотворительные, образовательные, финансовые и информационные учреждения, основанные теми фантазёрами, на самом деле не могут функционировать и что-либо решать без разрешения правящих режимов и только в рамках существующего искусственного законодательства. Они не в состоянии что-либо предпринять без санкции правителей, установленных на своих постах крупными колонизаторскими государствами в качестве марионеток, действующих в интересах своих хозяев, распространяя среди нас чужую культуру, просвещение и образ жизни.

Они забыли или проигнорировали тот факт, что ни одну систему ни в одном обществе нельзя претворить без власти и правления, находящихся в твоих собственных руках. Они забыли или проигнорировали простую истину о том, что в одном обществе не могут уместиться две системы, особенно если одна из этих систем — Ислам. В связи с этим очень важно было изначально понимать, что Ислам — это не просто набор понятий о нравственности, морали и духовности, которые люди при желании могут исповедовать, обходясь без того, чтобы Ислам правил над обществом. Нет! Ислам — это целая система, как для жизни отдельных лиц, так и для функциональности всего общества и государства. Эта система не только способна решать проблемы отдельных людей, возникающие при удовлетворении ими своих потребностей и желаний, но и способна указать человеку метод, т.е. путь, согласно которому он может это решение претворить и распространить.

Подводя итог, хочу сказать, что акыда, предоставляющая полноценное понимание жизни, а также того, что было до неё, и того, что будет после неё, и о том, как она связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё — такая акыда решает величайшую проблему, стоящую перед человеком, не говоря уже о том, что она предоставляет для него громадное количество законов Шариата, упорядочивающих его жизнь, и решает его проблемы как человека. Вот эти законы мы решили назвать «законами идеи». А законы, введённые Исламом в качестве метода исполнения законов идей на практике, в качестве метода их распространения в мире и метода защиты, мы решили объединить под термином «законов метода». Так, например, законы поклонения, систематизирующие удовлетворение инстинктов, заложенных в человеке, законы из социальной системы, систематизирующие семейные отношения и отношения между мужчиной и женщиной, законы из экономической системы, обучающие людей правилам экономических отношений и регулирующих экономические отношения между людьми, законы приёма пищи, законы, связанные с одеждой, законы морали — все они являются «законами идеи».

А вот Исламское Государство, его структуры, система правления, указы, которые оно издаёт, такие как строительство школ, строительство отделений казначейства, налаживание работы СМИ, открытие судов, исполнение судебных решений, таких как худуд, кисас и таазир, внешняя политика Исламского Государства, законы джихада — всё это считается «законами метода». Так же и обязанность создания политических партий, их деятельность, связанная с формированием общественного мнения, отчётом правителей, призывом к Исламу, приказом одобряемого и запретом порицаемого — тоже относится к «законам метода». Сказал Всевышний в Коране:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(3:31).

В этом выпуске, дорогие братья, мы пояснили два термина, разработанные нами — термин «законов идеи» и термин «законов метода». Некоторые заявляют о том, что Ислам лишь в общих чертах учит человека самой идее достойного поведения, но оставляет человеку самому искать и на свой выбор претворять любые методы для этого, какие он пожелает. Именно для того, чтобы обосновать несостоятельность подобных заявлений, мы и подготовили данный выпуск с намерением показать, что они своими действиями и заявлениями отменили метод Ислама и тем самим разрешили исполнять идею Ислама как им заблагорассудится. Теперь я оставлю вас на короткое время и вскоре вернусь, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время выпуска передачи. Мир вам!

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части. Итак... Брат Абид спрашивает: «Термины «идея» и «метод» не применяются в Коране и Сунне. Разве это не значит, что вы совершаете бидаат в религии?».

Выработка терминов, поясняющих смыслы текстов Шариата, никоим образом не относятся к бидаату. С самого появления Ислама его учёные занимались выработкой терминологии. Если вы откроете книги учёных фикха и вообще любые исламские книги, составленные по определённому манхаджу, по определённой методологии, то увидите, что они были составлены так с целью облегчить читателям процесс поиска законов Шариата. Для этого они ввели соответствующие термины и классификации. Например, изначально Шариат не разделялся на законы поклонения, законы поступков, законы уголовного кодекса и прочее. Шариат в целом описал, что именно мусульманин должен выполнять, а что для него запретно, и уже потом учёные фикха, желая облегчить людям процесс поиска и изучения необходимых законов, классифицировали их, для чего ввели соответствующие наименования глав в книгах, такие как «Глава поклонения», «Глава поступков», «Глава наказаний» и т.д. Кроме того, каждую главу они классифицировали на разделы, подразделы и пункты.

Аналогичным образом они разделили Ислам на «акыду» и «Шариат». Если Вы поищете в Коране и Сунне, то не найдёте там термина «акыда». Ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ нет слова «акыда». Это слово использовали учёные, сделав из него термин, посредством которого они выразили вопросы имана, желая отделить их от вопросов законов Шариата, т.е. от практических дел мусульман, относящихся к фикху. Если мы примемся искать и выявлять термины, разработанные и введённые в обиход исламскими учёными за эти века, то нам не хватит на это времени выпуска программы. Соответственно, когда мы классифицируем не только законы Шариата, а вообще весь Ислам на идею и метод, то тем самым вводим новые термины, посредством которых лишь хотим распределить законы Ислама на те, которые именуются «законами идеи», т.е. сами по себе призваны решать проблему человека как человека, и на те, которые именуются «законами метода» и призваны претворять на практике те лозунги и требования, которые выдвигают законы идеи, а также поясняют законы идеи, поясняют, как именно они решают насущные проблемы человека, поясняют, что именно из себя представляет система Ислама, как реализуется исламская идеология, как она распространяется и как сохраняется. Впрочем, в прошлом выпуске мы уже детально поясняли, что и почему толкнуло нас к тому, чтобы ввести классифицирующие термины «идеи» и «метода».

Брат Абу Рашид спрашивает: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Указывают ли его слова на закон метода, о котором говорит Хизб ут-Тахрир?».

За словом (طَرِيقَةٌ), т.е. «метод», мы в данном случае не подразумеваем лексическое значение, а подразумеваем терминологическое. Соответственно, термин «метод» является новым и относится к части законов Шариата. В рамках этого термина не все поступки из законов поклонения могут считаться законами метода. Так, например, правила совершения намаза не относятся к законам метода, а относятся к законам идеи, потому что все эти законы поясняют, как именно необходимо налаживать отношения с Аллахом и удовлетворять инстинкт поклонения в человеке. Если же говорить о законах метода, действительно относящихся к намазу, то нужно сказать, что при условии существования Исламского Государства, если кто-то оставит намаз, государство применит к нему наказание в соответствии с законами, выведенными учёными фикха. А вот наказание за оставление намаза уже будет относиться к законам метода в отличие от правил проведения намаза, относящихся к законам идеи. Аналогично и хадж и законы хаджа — все они относятся к законам идеи, а вот законом метода в этом вопросе станут действия правителя по проведению мероприятий хаджа, по обеспечению порядка, по предоставлению всех необходимых условий для паломников и т.п. Таким образом, все законы, связанные с Исламским Государством и политическими партиями, относятся к законам метода, но никак не образ исполнения актов поклонения, относящийся к законам идеи.

Брат Марван Абд ас-Салям спрашивает: «Является ли условием, чтобы метод исходил из идеи? И какова разница между методом и способом?».

В этом выпуске мы уже поясняли, что законы метода являются такими же законами Шариата, как и законы идеи, а поэтому точно так же, как мы обязаны придерживаться законов идеи, мы должны придерживаться и законов метода. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на хамр, так же мы должны придерживаться и метода по его запрету, коим является побивание за его распитие. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на прелюбодейство как закона идеи, точно так же мы придерживаемся закона о побивании прелюбодея, что считается законом метода. Таким образом, что законы идеи, что законы метода должны одинаково соблюдаться, потому что являются частью Шариата Аллаха ﷻ.

Отвечая на второй вопрос о том, какая разница между методом и способом, хочу для начала сказать, что этот вопрос сам по себе очень важен. Дело в том, что и метод и способ являются в итоге тем, как именно Вы соблюдаете законы Шариата, но разница между ними, в рамках современной терминологической классификации, используемой нами, заключается в том, что метод — это образ действий, который Вы выполняете как фард, ибо Аллах приказал Вам так поступать. К примеру, именно Аллах Всевышний постановил отсекать руку вору в качестве наказания за воровство. Именно Аллах Всевышний постановил, чтобы кисас, т.е. воздаяние равным, служил методом недопущения убийств, как и методом предотвращения психических и физических нападок на людей. Это образ, которым в обязательном порядке претворяются законы Шариата, и является законом метода. А способы — это образ действий, который Всевышний оставил нам на наше собственное усмотрение, и мы вольны выбирать любой способ среди всего спектра способов как мубах для претворения законов, которые Ислам не приказывал нам выполнять каким-то определённым методом в принципе или же пояснил нам часть метода, оставив остальное на наш выбор. Например, Аллах ﷻ сказал Своему Посланнику ﷺ:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их»(9:103). Т.е. Аллах Всевышний приказал ему ﷺ собирать закят с имущества мусульман, потому что он был их правителем на тот момент, что означает аналогичное требование Аллаха Всевышнего к любому правителю мусульман в любую эпоху и в любом регионе. А вот теперь как именно собирать этот закят — тут уже правителю дан свободный выбор средств и способов. Для этого он может использовать административный ресурс, регистрационные отделы и т.д. Всё это уже будет считаться способами из категории мубах.

Приведу второй пример. Аллах ﷻ приказал правителю мусульман заботиться о людях и защищать их от вреда. Защищать людей от вреда можно самыми разными средствами и способами, из которых правитель волен выбирать любой, какой посчитает уместным. Например, регулировка движения общественного транспорта и пешеходов является ваджибом для правителя, потому что иначе будут происходить ДТП. Правитель обязан что-то предпринять, дабы не допустить несчастных случаев, ибо в основе обязан огораживать людей от вреда, тем более, что правило Шариата гласит «то, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Но что именно предпринять правителю для регулировки движения на улицах? Ему выбрать правостороннее движение или левостороннее? Тут уже он сам выбирает более подходящее, ибо объявить правостороннее движение в стране, как и объявить левостороннее — мубах. Государство изучает ситуацию, и правитель принимает любой из этих двух видов движения, который считает более уместным, лишь бы в результате оградить граждан от ДТП.

Третий пример. Однажды, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) решил перенять систему т.н. «диванов» от римлян и персов. Почему? Потому что «диваны» на самом деле являются лишь средствами и способами, которые вполне дозволено как мубах использовать в целях регистрации количества населения в стране, количества чиновников, количества лиц, нуждающихся в государственной помощи, количества солдат, количества земель, количества трофеев и прочих действий, которые сегодня более известны под названием «государственная регистрация», «государственный административный аппарат» и т.д. Данные способы являются мубахом, и мы знаем, что вещи в основе — мубах. Способы сами по себе оставлены на свободный выбор, и потому они считаются мубахом. Одновременно способы относятся к категории вещей, а значит, снова-таки, считаются мубах. Поэтому мы вольны выбирать любой способ, который приводит нас к исполнению закона Шариата, который мы обязаны исполнить, кроме случая, когда Шариат уже объяснил нам, каким именно образом мы должны исполнить некий закон Шариата, и в таком случае этот образ действий уже не называется способом, а называется методом. Такова разница между ними.

Брат Абдуррахман спрашивает: «Некоторые говорят об изменяющихся и неизменяющихся составных частях Ислама. Множество исламских движений говорит, что отказываются только от изменяющихся частей. Как связаны изменяющиеся и неизменяющиеся составные части Ислама с идеей Ислама, его методом и способами?».

Для начала, брат, нужно сказать, что в Исламе нет ничего изменяющегося. Под Исламом понимается его акыда и законодательство. Как акыда, так и законодательство неизменны. Всё, что меняется — это окружающая вокруг нас реальность, в которой мы живём. Заявления о том, что некоторые части Ислама подвержены изменениям, абсурдны. Шариат Ислама был узаконен Аллахом Всевышним и не видоизменяется. Акыда тоже неизменна, и все единогласны в том, что в ней недопустимы изменения, ибо иначе это приведёт к неверию. С того момента, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»(5:3), —

Ислам стал окончательно завершённой религией, и больше никаких изменений происходить не будет. Меняется лишь наша повседневная жизнь, но это не должно толкать нас к тому, чтобы мы говорили, будто «законы Шариата меняются тоже». На самом деле, когда изменяются некоторые реалии, то один закон Шариата уходит, чтобы на его место пришёл другой закон Шариата, относящийся к новой реальности, отчего в итоге для каждой реальности имеется свой неизменный закон, извлекаемый из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

Ислам полностью состоит из неизменных законов, ценностей, идей и методов. Меняются лишь обстоятельства жизни вокруг. Могут лишь появляться новые проблемы и вопросы, и всякий раз, как появятся новые реалии жизни, действующий закон Шариата не станет изменяться в пользу реалий, а попросту уйдёт, чтобы на его место пришёл другой, столь же неизменный закон Шариата, отвечающий данной реальности. Поэтому нужно знать, что законы Шариата не должны меняться, а должны претворяться — каждый к той проблеме, к которой относится. Говоря же о способах и средствах, то они согласно Шариату являются мубахом, и относиться к ним нужно соответственно. Вы смотрите на проблему, изучаете её, а потом выбираете из спектра способов и средств именно то, что вам нужно, пример чему я привёл немного ранее. Так Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему «диванов», которой пользовались в те века крупные империи, и применил в своём государстве, потому что это — мубах. Эта система и по сегодняшний день является мубахом, но мы не обязаны пользоваться ею и дальше, потому что есть другие средства — такой же мубах, который мы применяем: у нас есть компьютеры, прочие ЭВМ, соответствующие вычислительные программы и т.д. Всё это — мубах, как было, так и остаётся. Мы же лишь выбираем то, что считаем более предпочтительным в наше время. Мубах остаётся мубахом, харам остаётся харамом, ваджиб остаётся ваджибом, мандуб остаётся мандубом, макрух остаётся макрухом. Так обстоит дело: Ислам не изменён, и ни у кого нет права его менять.

Брат Абид задаёт ещё один вопрос: «Как связаны законы идеи и законы метода с целями Шариата? Я не понял, что Вы имеете в виду, когда упоминали об этом».

Я упоминал о целях Шариата по причине того, что некоторые люди стали применять принцип целей Шариата, чтобы посредством него заявлять, будто бы Ислам не требует применения самих законов метода как таковых, а значит, мы и не обязаны их соблюдать. Они заявили так: «Ислам дал нам законы, у которых есть цели, такие как защита жизни, защита разума и защита религии. Для достижения этих целей Ислам дал законы уголовного кодекса, например, но от нас требуется в основе не исполнять именно эти законы, а достичь целей, для которых они призваны, а значит, если мы можем добиться аналогичных целей посредством других законов, то можем это сделать». Они говорят, что для этих целей «Ислам выработал закон об установлении Исламского Государства, джихада, уголовного кодекса и т.д., но сегодня мы можем заменить устаревшие методы на новые, избрать новую систему государственного строя, как и можем вообще обойтись без государственности, если по итогу добьёмся исполнения целей Шариата. Так мы можем — как они говорят — обойтись без джихада для распространения Ислама. Мы можем больше не рубить руки ворам и заменить это наказание на другое. Мы можем больше не бить прелюбодеев, мы можем отменить закон воздаяния равным на другой, современный закон, чтобы добиться тех же целей Шариата». Их слова и позиция говорят о том, что через тему «целей Шариата» они пытаются напрочь отменить законы метода в Исламе, и, дабы пояснить нависшую над нами беду, я и упомянул об этом в сегодняшнем выпуске.

Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам награду, принять наши поступки, увеличить количество наших знаний и поступков, сделать их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч на следующих выпусках программы, ин ша Аллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1558/halaka41/

Исламская идея и метод

Человек в этом мире неразрывно связан с другими людьми, обменивается с ними интересами и устанавливает с ними отношения. Но эти отношения должны регулироваться: будь то экономические, политические или социальные. Если система, регулирующая отношения, неприменима, то есть не имеет метода реализации, тогда это бесполезная философия, которая останется на страницах книг. Какая система лучше всего организует взаимоотношения людей? Как можно реализовать эту систему? И каков правильный метод для этого?

Политические мировоззрения (политические акыды) и разум. Халакат 48-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12488

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное исламское руководство является позитивным, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать Вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе и которого нет в жизни, человеке и Вселенной, и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек, осознав Его, приобретает веру в Него.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями Церкви и мыслителями. Результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе» и сегодня поговорим об очень важной теме, которая называется «политические мировоззрения (т.е. политические акыды) и разум». Сторонники материалистических школ, как капиталисты, так и коммунисты, как секуляристы, так и атеисты, считают, что их идеологии являются разумными, считают, что их мировоззрения построены на разуме, что их взгляд на жизнь, на общество и всю Вселенную является разумным. В то же время они заявляют, будто бы Ислам подобен всем остальным религиям, не придаёт значения разуму, не строит на нём своё мировоззрение, игнорирует его и является лишь ещё одной интуитивной религией, опирающейся на тексты, не имеющие никакого разумного обоснования.

Но насколько правильны их заявления? Правда заключается в том, что они весьма опрометчивы, потому что в итоге ни капитализм — как мировоззрение отделяющее религию от жизни, — ни коммунизм — как мировоззрение, отрицающее Бога вообще и считающее жизнь материей — ни то, ни другое мировоззрение не основаны на разуме. Почему? Давайте мы рассмотрим каждое из них по отдельности, а затем перейдём к исламскому мировоззрению и посмотрим, возведено ли оно на разуме или нет... Итак, светскость — мировоззрение капиталистов, утверждающее об отделении религии от жизни, от общества и государства. Можно ли по праву назвать это мировоззрение разумным в том смысле, что оно возведено на разуме? Как бы не так! Светское мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, на самом деле было возведено на компромиссе, на решении «ни тебе, ни мне», но никак не на разуме, потому что пойти на компромисс — это одно, а прийти к решению, у которого будут разумные доказательства вне зависимости от того, нравятся они какой-то стороне или нет — это совсем другое. Что такое компромисс? Что из себя представлял компромисс между священнослужителями и философами, колеблющимися между атеизмом и отказом от религий и от пророков?

Европа прожила около тысячи лет в периоде, который её население именует Средними веками, описывая их как века тьмы и мрака. В эти века умами людей, их взаимоотношениями и поведением по большей степени управляла Церковь. Она же в значительной степени вмешивалась в политические дела правящих режимов той эпохи. Это действительно мрачное время длилось несколько столетий. Короли и императоры правили от имени Бога как его помазанники, т.е. монархи правили от имени Бога, никем из людей не назначенные, а значит, и не спрашивающие у людей разрешения быть правителем, ибо, как они заявляли, сам Всевышний определил им быть у власти. Соответственно, ни у кого не было права выражать протест против действий правителя и уж тем более восставать против него. Одновременно Церковь подтверждала эту теорию и предоставляла легитимность такой системе, тем самым возвышая и укрепляя право правления монарха. Папа Римский, считавшийся наследником престола пророков, оказывал им поддержку в виде их признания монархами, правящими от имени Бога.

Прошло длительное время, и наступила т.н. «Эпоха Возрождения», за которой последовала Эпоха Просвещения в рамках Новой истории, стали появляться философы, протестующие против такого взгляда на власть и всю систему, доминирующую в их странах в те века. Так философы начали пропагандировать свои, новые теории правления, сомневаясь в правильности самого христианства в принципе. Некоторые из них в итоге вообще отказались признавать существование Бога, но многие другие всё же признали Его существование, отказываясь вместе с тем признавать Откровения с законодательными текстами, которые Он даровал Своим пророкам, а значит, отказались признавать их пророческие миссии и Небесные Книги, с которыми те пришли. В такой обстановке возникла борьба между философами — или, как их именовали иначе, просветителями, — с одной стороны, и Церковью — с другой. Многие из этих философов считали, что общество обязательно должно отдалиться от религии, если желает развития; общество должно оборвать связь с религиями, потому что именно из-за религий оно никак не может побороть отсталость. Особенно в отсталости народов они, конечно же, винили христианство.

Перед лицом такого вызова Церковь решила бороться за своё доминирование в обществе и влияние на государства, развязав борьбу, названную затем «войной веры против неверия». Одна сторона конфликта желала, чтобы жизнь общества была построена на вере согласно их взглядам на веру, а другая сторона конфликта желала, чтобы религия покинула жизнь общества, потому что считала её причиной отсталости людей. Каким был итог? Итогом стало то, что с подачи некоторых философов и мыслителей было выработано компромиссное решение, и стороны договорились следующим образом: «Давайте мы не будем отказываться от религии, но и не будем воспринимать её как основу для жизни общества, т.е. не станем давать религии возможность вмешиваться в политические дела по принципу «ни нам — ни вам». Пусть религия остаётся, но только в сердцах отдельных личностей, желающих её исповедовать, но общественную жизнь мы будем возводить неизменно в отрыве от религии, т.е. мы не будем строить жизнь на базе некоей религии и отделим их друг от друга». В общем, они сказали так: «Мы не отрицаем религию и не утверждаем её. Мы не заставим никого отрекаться от своей религии, не заставим никого принимать какую бы то ни было религию и вообще отделим эту тему от общественной жизни, от законодательства, от политики и государства».

Идея по отделению религии от жизни, общества и государства по сути явилась компромиссным решением, с готовностью прийти к какому угодно результату, лишь бы наконец покончить с кризисом, в котором веками жила Европа под правлением Церкви, священнослужителей и монархов, правящих от имени Бога в обществе. В связи с этим нельзя считать, что светское мировоззрение было основано на разумном подходе. Почему? Потому что разум требует ответа на вопрос о том, откуда появились человек, Вселенная и жизнь вокруг нас. Откуда появился человек? Куда он направится после смерти? Как его жизнь в настоящее время связана с тем, что было до него, и с тем, что будет после? Именно ответы на эти вопросы служат человеку фундаментом для его существования. Эти вопросы являются самыми значимыми вопросами во всей его жизни, и если он найдёт на них ответы, то все остальные вопросы тоже найдут своё решение. Разум человека требует ответов на эти вопросы, но светскость ответа не даёт и уклоняется от него. Как ты можешь занять некую постоянную точку зрения на жизнь, если ты не знаешь, откуда она взялась? Если ты не знаешь, откуда появилась жизнь, кто её создал и что будет, когда она завершится, значит, ты тем более понятия не будешь иметь, для какой цели ты появился в этом мире и откуда взялась жизнь.

Западные философы светского склада ума высказали по итогу следующий ответ: «Мы не можем дать категоричный и однозначный ответ на этот вопрос, а поэтому нам остаётся лишь отделить его от нашей жизни и полагать, что цель нашего существования — это получать прибыль, а счастье заключается в приобретении максимальных физических наслаждений». Именно на базе такой идеи они возвели свой метод мышления и отношение к жизни. Разум так и не получил ответа на данный вопрос, а получил компромиссное уклонение от него. Уклонение от вопроса не может считаться разумным ответом, а значит, не предоставляя разумного ответа, светскость не может считаться разумным мировоззрением. Светскость возведена не на разуме, а на бегстве от истины, на бегстве от разумного ответа на вопрос, откуда появились люди, жизнь и Вселенная. Таково светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни. Поэтому сторонники светскости солгали, напыщенно заявив о том, что, отойдя от христианства, боровшегося с разумом, они пришли к действительно разумному мировоззрению, подразумевая светскость. Где вы тут видите разум? Разве разумно говорить, что мы можем жить в этом мире, не интересуясь целью своего пребывания в нём, не зная, зачем эта жизнь, зачем этот мир, зачем всё это, что было до нас и что будет после? Мировоззрение такого человека никогда не будет разумным, с какой стороны ни посмотри.

Далее, отталкиваясь от светского мировоззрения, на базе которого возникла современная западная культура, на базе которого возник весь современный образ жизни на Западе и всё тамошнее общество… отталкиваясь от этого мировоззрения, мы можем увидеть, как итогом его деятельности стало возникновение определённой системы законов для жизни, именуемой капитализмом. Также эту систему называют системой общественных свобод и системой демократии. Данная система законов возникла из мировоззрения светскости, отделяющей религию от жизни. Это значит, что подобно тому, как светское мировоззрение не может считаться основанным на разуме, так и система капитализма, исходящая из неё, тоже не может быть разумной, т.е. не может считаться системой, предоставляющей разумные, категорично неизменные законы, сочетающиеся с таким же категорично доказанным смыслом существованием человека в этом мире. Не может капитализм дать таких законов, потому что сам происходит из мировоззрения, не способного дать категоричный, разумно обоснованный ответ на вышеупомянутый вопрос. Всё, до чего смогли додуматься основатели светскости, это пойти на компромисс по принципу «ни вам, ни нам», абы как, лишь бы покончить с конфликтом между Церковью и мыслителями, вовсе не беспокоясь о поиске ответа на главный вопрос: «Откуда и для чего появились люди, жизнь и Вселенная?».

Раз светскость изначально основана на реакционном компромиссе, такой же стала и система капитализма, родившаяся из неё. Капитализм в будущем дал именно такие реакционные законы, по которым современный Запад и живёт последние 200 с лишним лет. Возьмём, к примеру, идею демократии. Она предоставляет власть народу и признаёт его источником законодательства — это самое что ни на есть реакционное действие против монархов, порабощавших народы от имени Бога. Действуя реакционно, сторонники светскости заявили: «Ни у Церкви, ни у монархов, ни у какой династии больше не будет гегемонии. Отныне гегемония принадлежит только народу. Отныне только народ будет избирать свой жизненный путь, только народ будет избирать себе правителя, который станет не более чем наёмником на службе у народа». Так же обстоит дело с идеей общественных свобод. Она служит основой западного законодательства и одновременно является не более чем реакционным действием против актов порабощения и тирании, которым подвергались западные народы от рук своих монархов и священнослужителей. Народ просто устал жить в когтях былой системы и реакционно захотел быть абсолютно свободен во всём, решая сам, как ему жить дальше. Именно на таких настроениях люди выработали известные четыре вида свобод:

1. Свободу мнения.
2. Свободу вероисповедания.
3. Свободу собственности.
4. Свободу личности.

Таким образом, идея свобод тоже была лишь реакцией на былые притеснения. Капиталистическая система тоже по итогу стала реакционным действием против былой феодальной системы, рассматривавшей землю и всё, что на ней производится, как собственность монарха. Это что касалось светского мировоззрения, отделяющего религию от жизни, господствующего сегодня в мире.

В свою очередь, коммунистическое мировоззрение попыталось в прошлом веке вытеснить светское мировоззрение и предоставить людям совершенно новый образ жизни, создать совершенно новое общество и новую систему законов. Подобно капиталистам, коммунисты тоже напыщенно заявили, что именно они — разумные люди и что именно их мировоззрение имеет разумное обоснование. Но на самом деле они лгут. Коммунистическое мировоззрение гласит, что «бога нет, а жизнь — материя» — это мировоззрение тоже неразумно, даже если оно и является порождением человеческого разума на базе ложных постулатов. Да, коммунизм — порождение человеческого разума, но основы его ошибочны, а поэтому данное мировоззрение не может считаться разумным. Как это? Изначально коммунисты заявили, что материя является основой всякой вещи, что материя является первой субстанцией, до которой не было ничего. Если мы говорим, что непременно должен быть Всевышний Создатель, что объясняет существование материи вокруг, то коммунисты говорят, что создателем материи является сама материя, а до неё не было ничего, и нельзя представить, чтобы что-то было до неё или что-то будет после неё. Они объявили материю основателем всего вокруг. Когда же вопрос коснулся того, чтобы объяснить, что такое разум, они сказали: «Разум — это лишь продукт материи». Пытаясь дать определение разуму, они сказали: «Разум — это отражение материи в мозге». Соответственно, они объявили разум лишь отражением материи, которая является создательницей разума. Итого, они возвели своё мировоззрение на материи, а не на разуме. Если бы они действительно предоставили разуму возможность решить, откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то они бы пришли к выводу, что материя вокруг них, имея те ограниченные возможности, которые у неё есть, никак не может быть вечной. Они бы поняли это, увидев, насколько ограничена материя, насколько она слаба и несовершенна. Они бы поняли, что она не вечна, а значит, когда-то появилась, и непременно должен быть Тот, Кто ей задал начало, т.е. Аллах ﷻ. Так говорит разум! Разум адекватного человека не может сказать, что материя, подчиняющаяся физическим законам и не способная им перечить, ограниченная и несовершенная, может быть создательницей самой себя и основой всего. Коммунистическое мировоззрение никак не может быть разумным, а значит, и система законодательства, исходящая из неё, в особенности — экономическая система коммунизма, тем более никак не может считаться основанной на разуме.

И только лишь исламское мировоззрение соответствует человеческому разуму, несмотря на то, что не является плодом его деятельности, а является плодом Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ. Как это? Я объясню. Когда Коран — Книга Аллаха — обращается к человеку, призывая его к иману, то обращается к разуму человека, т.е. Всевышний обращается к разуму человека, предоставляя ему разумные доказательства существования Творца так, чтобы человек принял Ислам, имея разумные доказательства правдивости этой религии. Как это происходит? Основой веры человека в Исламе является его вера в Аллаха ﷻ. Если мы обратим внимание на аяты Благородного Корана, то можем найти огромное количество аятов, в которых Аллах Всевышний предоставляет разумные, обоснованные доказательства, обращающиеся к разуму человека, приводя в движение его мышление и побуждая думать.

Так Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?»(14:10).

Также Всевышний сказал:

«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости»(52:35,36).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих»(2:164).

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (18:01). Обладающие разумом — это люди, которые им пользуются.

Если мы откроем Коран, то найдём в нём десятки аятов, в которых Всевышний обращается к разуму человека с целью доказать ему Своё существование.

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?»(88:17–20). Эти и прочие аяты доказывают, что Коран построил веру в Аллаха в соответствии с разумом человека. Исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение не является плодом человеческого разума, но человек принимает это мировоззрение именно на разумных доказательствах, а значит, исламское мировоззрение возведено в соответствии с его разумом. Кто-то может сказать: «Но ведь сказанное вами касается веры в Создателя, что само по себе не нуждается в послании с небес, ибо и без того ясно, что Создатель существует. Но как вы можете говорить о разумной вере в сокрытое, т.е. в то, что разум человеческий не может постичь в принципе?». Ответ следующий: «Мы верим в сокрытое потому, что об этом говорится в Книге Аллаха ﷻ. Аллах Всевышний оповестил нас через Своего Пророка ﷺ о сокрытом». Они могут спросить: «Есть ли у вас доказательство того, что слова Мухаммада ﷺ являются откровением от Всевышнего»? Мы отвечаем: «Конечно да! И именно с этого начинаются разумные доказательства истинности Ислама. Аллах Всевышний ниспослал через Пророка ﷺ Свой Коран, в котором убеждает людей в истинности этой Книги посредством целиком разумных, обоснованных доказательств, и люди понимают, что не смогут жить правильным образом и двигаться навстречу к истине в этом мире, если откажутся от Послания Всевышнего. Так Всевышний в Коране сказал:

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него?»(10:35).

Этот аят является доказательством от Аллаха ﷻ на то, что человек не способен пойти прямым путём, пока Аллах Всевышний не поведает ему о том, где этот путь. Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3). Аяты Корана один за другим обращаются к разуму человека и говорят ему: «Ты никогда не сможешь пойти прямым путём, никогда твоя жизнь не будет истинно счастливой и не будет приносить тебе настоящую пользу и благо, пока Аллах Всевышний не укажет тебе то, как это сделать». Сказал Всевышний:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17). Итак, Коран разумно обосновывает то, что человек нуждается в руководстве для жизни от Аллаха Всевышнего. Где он может получить данное руководство? В послании, дарованном Мухаммаду ﷺ, а также прочим пророкам, жившим до него. Однако сегодня мы имеем лишь последнее послание, данное, соответственно, последнему Пророку ﷺ. Этим посланием является Ислам.

Послание Ислама было дано Всевышним вместе с категоричными, абсолютно неопровержимыми доказательствами, сталкиваясь с которыми, человек полностью убеждается в том, что перед ним действительно послание Всевышнего. Коран — это не только Откровение, указывающее на прямой путь, но и сам по себе является доказательством того, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Коран — Книга Аллаха и речь Аллаха. Как это? Дело в том, что Коран бросает вызов всем людям, сомневающимся в его истинности, и предлагает им сочинить любую суру, подобную тем, которые содержатся в Коране. Если люди смогут сочинить нечто подобное, то это значит, что Коран могли сочинить и раньше, а значит, есть вероятность того, что он — плод фантазии человека. Но если люди окажутся неспособны сочинить подобную суру, то это значит, что это вне их сил, и получается, что он действительно дан Всевышним, а не изобретён людьми. Об этом мы говорили в прошлых выпусках программы, и те, кто желает ознакомиться с данной темой получше, могут просмотреть прошлые лекции и получить более широкие сведения.

Сегодня же мы хотели привести доказательство того, что Ислам был возведён на разуме, и когда Аллах ﷻ обращался к людям и требовал от них уверовать в послание, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, т.е. в Коран, то сказал в нём:

«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих»(2:23,24). В Коране Всевышний обращается к разуму человека, и тот однозначно понимает, что перед ним действительно речь Аллаха, а ведь никто не может опровергнуть категоричные доказательства. Когда люди увидели и поняли с предельной убеждённостью, что Коран — речь Аллаха, то автоматически поняли, что Мухаммад — Его Посланник. Они поняли, что имеют дело с Откровением Всевышнего, данном через Его Посланника. Следовательно, всё, что расскажет Пророк ﷺ о своём Господе, будет чистой правдой, и если Пророк ﷺ расскажет об Аллахе Всевышнем то, что скрыто от нас, то, что мы не знали и не могли даже представить, а также об ангелах, о Судном дне, о Рае, об Аде, о том, как и откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то во всё это тоже станет необходимым уверовать. Даже если это скрытое знание, такая вера всё равно будет возведена на разумных основах, т.е. эти сведения станут передаваемыми (наклий) доказательствами, возведёнными, в свою очередь, на разумных (аклий) доказательствах. Было разумно доказано, что Коран — речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха, а значит, всё, что скажет, сделает или признает Мухаммад ﷺ, а также Коран, со всеми сведениями, которые в нём есть — это истина. Следовательно, подобно тому, как вера в сокрытое имеет в итоге разумные доказательства, так и исламское законодательство, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, имеет такие же разумные доказательства и предоставляет человеку определённый образ жизни, который бы ему подобало вести, потому что этим образом жизни доволен Всевышний. Верующий в Аллаха человек и верующее в Аллаха общество в Исламском Государстве соблюдали Шариат потому, что он удовлетворял их разум. Разум убеждался, что Коран — речь Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха, а Ислам — Послание Аллаха. Будучи убеждённым в этом, человек живёт в соответствии с Шариатом, потому что Шариат Аллаха не является плодом деятельности человеческого разума, как и не является плодом стечения обстоятельств. Шариат — это плод Откровения Аллаха, ниспосланного Мухаммаду ﷺ, но разум человека вполне способен понимать необходимость соблюдения Шариата и следования ему, потому что разум полностью и решительно убеждается в том, что этот Шариат — от Аллаха ﷻ.

Я, дорогие братья, постарался кратко изложить на самом деле очень широкую тему, затрагивающую многие политические проблемы и разум человека, поговорил с вами о представителях капиталистического и коммунистического мировоззрений, ложно заявляющих о том, что их мировоззрения возведены на разуме, а исламское мировоззрение неразумно и является интуитивным — все их заявления подобного рода лживы, а правда совершенно противоположна их словам. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Хвала Аллаху, Господу миров!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие за время проведения первой части халаката. Я хочу напомнить, что мы ведём программу «Халакат в прямом эфире», в которой разбираем книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

Первый вопрос к нам поступил от брата Абдуллаха, который спрашивает:

«Светскость не основана на разуме. Она как идея убийственна. Но почему множество исламских мыслителей пытается адаптировать её в Ислам? Может быть, они не понимают, что делают? Или, может, они настолько идейно деградировали? Или, может, они — агенты врагов? В чём причина?».

Т.к. Вы ограничили вопрос лишь исламскими мыслителями, я отвечу, что проблема — не в отсутствии понимания у них, ибо даже обычные мусульмане уже знают, что светскость — это куфр, потому что она отделяет религию от жизни, потому что она отрицает законы Шариата, систематизирующие взаимоотношения людей в обществе, а также отрицает исламскую политику государства. Даже самая мягкая версия светскости обязательно вытесняет религию из политики и не позволяет государственному законодательству опираться на религию. Законодателем она признаёт народ. Религия не признаётся источником законодательства и ей не предоставляется господство в государстве.

Все, кто изучал Ислам и принял его как религию, как систему законов и образ жизни, знают на протяжении десятков лет и открыто признают, что светскость — это куфр. Удивление же вызывают те, кто называет себя исламскими деятелями, которые проводят разницу между радикальной светскостью и умеренной, говоря, что радикальная светскость призывает к атеизму и не дозволена, а умеренная светскость признаёт Бога, а поэтому её можно принять на том основании, что в её глазах Ислам, как они говорят, «занимает одинаковое положение среди прочих религий». Их мнение, конечно же, абсурдно. Причина же подобного их поведения заключается в словах Всевышнего в Коране:

«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда» (5:52). Они считают, что им категорически нельзя гневить международное сообщество и лидеров западного мира, и поэтому оправдывают светскость под предлогом, мол, «мы не одни живём в этом мире», «мы должны снискать благосклонность международного сообщества», «мы должны вызвать расположение влиятельных лиц в Америке и Европе», «мы должны быть довольны умеренной светскостью» и т.д. Это заблуждение! Да убережёт нас от этого Аллах!

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Можно ли из ваших слов понять, что разум ведёт суждение о передаваемых (наклий) доказательствах в основе акыды?».

Именно разум, брат, признаёт, что Коран — это речь Аллаха. Доказательства исламской акыды, т.е. исламского мировоззрения, могут быть либо разумными (аклий), как, например, вера в существование Аллаха ﷻ или, например, вера в то, что Коран — речь Аллаха, а следовательно, и Мухаммад — Посланник Аллаха... все эти части исламского мировоззрения доказываются разумом. Сам Коран обращается к людям с вызовом, применяя разумные доказательства. Коран, как мы сказали, использует разумные доказательства тому, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, а значит, и Мухаммад — Посланник Аллаха. После того, как становится очевидным, что Коран — это речь Аллаха, то, естественно, и всё, о чём в нём сказано — тоже истина, ниспосланная Всевышним Своему Пророку ﷺ. Так, сообщения в Коране о сокрытом являются передаваемыми (наклий) доказательствами, но источник, передающий их, а именно — Коран, доказывается разумом. Соответственно, всё исламское мировоззрение по итогу основывается так или иначе на разуме, потому что доказательства её правдивости либо разумные, либо передаваемые, но основанные на разумных.

Брат Назир ибн Салих пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Почему мы не считаем некие мировоззрения разумными, пусть даже они были разработаны в результате ошибочных исследований и оказались столь же ошибочны сами?».

Это уместный и хороший вопрос. Мы сами утверждаем, что коммунистическое мировоззрение связано с человеческим разумом, и капиталистическое мировоззрение, отделяющее религию от жизни, тоже связано с человеческим разумом. Исламское мировоззрение тоже связано с человеческим разумом. Что это значит? Это значит, что все три данных мировоззрения не являются интуитивными. Однако, несмотря на то, что капитализм и коммунизм связаны с человеческим разумом в том смысле, что человеческий разум разработал их, всё равно они не могут считаться разумными.

Т.е. несмотря на то, что капитализм и коммунизм были разработаны людскими умами, разумными эти мировоззрения назвать нельзя, ибо это то же самое, что, используя свой ум, выдвинуть ложные идеи, противоречащие разуму, а значит, разумными их будет назвать нельзя. Ум станет лишь инструментом для выведения ложной идеи. Так коммунисты применили свой разум для оправдания и утверждения своего мировоззрения, опирающегося на идею материализма, а не на разумные доказательства. Аналогично капиталисты, применив свой разум, разработали мировоззрение, основой которого служат не разумные доказательства, а всего лишь идея компромисса. Другими словами, они подумали и пришли к выводу, что нужно найти компромисс между духовенством и философами, а уже затем стали говорить о разумности своего решения, чтобы его оправдать. Посчитав, что раз они догадались придумать оправдания своим разумом, то их мировоззрения тоже разумны. Исламское же мировоззрение является действительно разумным, потому что возведено Всевышним на разумных доказательствах и позволяет человеческому разуму получить удовлетворяющие его ответы.

Аллах ﷻ обращается к людям, призывая их уверовать в Него, и приказывает им верить, имея категоричные доказательства своей веры, после чего предоставляет им эти доказательства, полностью соответствующие человеческому разуму, убеждающие его в том, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, что Мухаммад — Посланник Аллаха, что всё, о чём сказано в Коране и Сунне Пророка ﷺ — это истина, ибо в итоге она исходит от Аллаха ﷻ. Разум является основой, на которой возведено исламское мировоззрение. Коммунистическое мировоззрение является плодом человеческого ума, но возведено на материализме. Капиталистическое мировоззрение тоже является плодом человеческого ума, но возведено на идее компромисса, а не на разуме.

Брат Хамза Баради спрашивает:

«Какая разница между политической акыдой, т.е. политическим мировоззрением и священническим, если второе так можно назвать?».

Политическим мировоззрение можно назвать, если из него исходит система для жизни. Если задачей данной системы станет управление делами людей и регулирование взаимоотношений между членами общества, т.е. если его задачей станет политическое управление людьми и забота об их делах, то это будет значить, что перед данной системой стоят политические задачи и если система черпает свои законы из некоего мировоззрения, то и мировоззрение становится политическим. Так из коммунистического мировоззрения произошла целая система законов для жизни, именуемая социализмом. Значит, коммунистическое мировоззрение — политическое, а не духовное. Из капиталистического мировоззрения тоже исходит целая система законов, а значит, это мировоззрение, согласно которому сегодня живут люди на Западе, тоже считается политическим.

Итого, если есть система законов для жизни индивидуума, общества и государства, исходящая из некоего мировоззрения, то это мировоззрение будет политическим, ибо его призвание — управлять делами людей, кстати, вне зависимости от того, правильные ли из него исходят системы законов или нет. Исламское же мировоззрение является как духовным, так и политическим одновременно. Оно духовное, потому что налаживает связь человека с Господом. Исламское мировоззрение утверждает, что Вселенная, человек и жизнь созданы Аллахом — это утверждение является в принципе фундаментом идейного руководства мусульманина. Заявив о духовном аспекте человека, жизни и Вселенной, исламское мировоззрение автоматически стало духовным. В то же время оно является и политическим, потому что из него происходит система законов для жизни, общества и государства, по которой управляются дела людей. Все прочие религиозные мировоззрения, такие как христианство, иудаизм, буддизм и т.д., являются лишь духовно-священническими и не являются политическими. Обратите внимание на то, что в этом мире существуют либо политические мировоззрения, либо духовные, и только Ислам является как политическим, так и духовным руководством одновременно. Ислам — это духовное мировоззрение, налаживающее отношения человека с Господом, обучает человека поклонению Всевышнему, послушанию и следованию прямому пути Ислама, и в то же время — политическое мировоззрение, потому что из него исходит система законов для жизни индивидуума, общества и всего государства, т.е. Исламский Шариат.

Это были все вопросы на сегодня. Я благодарю вас за внимание. Пусть Аллах Всевышний воздаст нам лучшим образом. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч в следующем выпуске программы, с позволения Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1793/halaka48/

Понятие «идеологическая принципиальность» у индивидуума, группы и государства. Часть 1

Идеологическая принципиальность у индивидуума

Понятие «идеологическая принципиальность» у индивидуума, группы и государства. Часть 2

Идеологическая принципиальность у партии

Правильное развитие. Халакат 40-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11641

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

На правильность или неправильность мабды (идеологии) указывает акыда (мировоззрение), т. к. именно она является идейным фундаментом, на котором основываются все идеи, который определяет представления о жизни; из него исходят все решения и все методы. Если идейный фундамент будет правильным, то и мабда (идеология) будет правильной, если же он неправильный, то и мабда (идеология), начиная со своей основы, уже будет неправильна.

Если идейный фундамент соответствует природе человека и основывается на разуме, то он является правильным, а если противоречит природе человека или не основывается на разуме, то будет ложным. Смысл соответствия идейного фундамента природе человека — это утверждение наличия в природе человека бессилия и нужды в Создателе, то есть он должен соответствовать инстинкту поклонения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Для начала позвольте мне попросить у Аллаха ﷻ для вас и для себя в эту благословенную двадцать седьмую ночь месяца Рамадан, в ночь ночных молитв, в ночь рукуа и саджда, тахаджуда и зикра, принять от нас благие дела и придать нам богобоязненности в этот благословенный месяц.

Дорогие братья! В прошлом выпуске мы говорили о секрете развития после того, как доказали непригодность идеи национализма и патриотизма как видов связи, неспособных образовать возвышенное общество. Мы доказали, что развитие общества происходит только на базе идеологии, представляющей из себя определённое мировоззрение, из которого исходят целые системы законов. На последнем выпуске мы остановились на вопросе о том, являются ли все идеологии равными друг другу и, соответственно, приводят ли они к одинаковому развитию? Или же ситуация такова, что существует здоровая, правильная и единственная идеология, приводящая человека к счастью, а другие идеологии ошибочны и приводят человека к страданиям, хоть и дают обществу внешние признаки развития, которые мы видим в обществах, уверовавших в эти ложные идеологии? Такова наша тема на сегодня: «Здоровое мировоззрение, возведённое на здоровой идеологии».

Дорогие братья! Дело в том, что человек по своему существу ищет счастья, хочет жить возвышенно и процветать. Человек инстинктивно желает для себя достойной жизни, где бы он вознёсся над всеми остальными творениями. С давних пор человечество ищет пути к такому возвышению и процветанию, чтобы стать счастливым. Для этого философы, мыслители и люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывали целые идеологии и писали трактаты. Остальные люди последовали за ними, каждый — за той теорией и взглядом, которые оказались ему ближе. Но достиг ли каждый из них своей цели? Добился ли каждый из них желаемого?

Ответ: нет! Почему? Потому что они не ведали пути к правильному развитию, а значит, и не ведали пути к истинному счастью. Когда человек пожелает для своего сердца здорового развития, а значит — и счастья, то он должен встать на здоровый жизненный путь, который поведёт его прямо вперёд. Это значит, что поведение человека служит причиной его развития или его деградации. Но что такое поведение? Что мы подразумеваем под этим словом?

Поведение — это совокупность поступков, совершаемых человеком в его личной и общественной жизни. Все эти действия он совершает, обладая жизненной энергией в себе. Что мы подразумеваем под жизненной энергией? Это энергия, толкающая его к действиям, наблюдаемыми нами каждый день и каждый час. Инстинкты и органические потребности в человеке формируют её, отчего человек непременно чувствует желание эти инстинкты и потребности удовлетворить. Так, к примеру, человек желает есть и пить, желает одеваться и иметь частную собственность, желает сохранить жизнь себе и близким, желает кого-то и что-то освящать, поклоняясь ему и т.д. Всевышний говорит в Коране:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни...»(3:14).

В процессе этого поиска человек обнаружил, что средства удовлетворения его инстинктов и органических потребностей находятся перед ним в виде различных действий и предметов, которыми он в состоянии воспользоваться. Это толкнуло его воспользоваться ими согласно его потребностям и необходимости, а так же желаниям, после чего он оказался перед вопросом: «Каким образом можно пользоваться всем этим, а каким образом нельзя?». Другими словами: «Каким образом человеку можно удовлетворять свои желания и потребности, а каким нельзя?». Человек не может подобно животному однотипным, монотонным образом удовлетворять свою природу, потому что он обладает разумом, предоставляющим ему возможность выбора среди огромного спектра вариантов. Поэтому если человек выбрал определённый метод удовлетворения инстинктов и потребностей и определённый образ пользования вещами, то это будет значить, что он выбрал для себя определённую модель поведения. Соответственно, поведение человека — это образ удовлетворения человеком своих инстинктов и потребностей, это правила, на основании которых он действует и принимает решения, это метод достижения вещей, которые ему нужны, и метод решения проблем, встречающихся ему в жизни.

Теперь, когда мы узнали, что такое поведение, давайте перейдём к исследованию сути нашей сегодняшней темы: «Какое поведение приводит к правильному развитию, а затем — и к счастью?». Ответ на этот вопрос будет следующим: если мы хотим выработать в себе правильное поведение, то для начала должны прийти к правильной идее, потому что поведение человека связано с его понятиями. Человек формирует своё поведение в соответствии с тем, как он понимает жизнь вокруг. В зависимости от того, как человек понял жизнь вокруг себя, такую позицию относительно этого он и занимает. Так, если человек любит кого-то, то ведёт себя с ним соответственно, а если ненавидит кого-то, то ведёт себя с ним совершенно иначе. Если же он не знает данного человека, то не будет испытывать к нему ни любви, ни ненависти, потому что не будет иметь о нём никакого преставления. Поэтому если мы хотим, чтобы человек вёл себя правильно, здраво и адекватно, то сначала мы должны выработать в нём правильные понятия о том, что ему нужно считать хорошим, а что считать плохим, что ему стоит любить, а что ненавидеть. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя»(13:11). У человека не возникнут понятия о вещах, пока он не станет задумываться о жизни вокруг себя. Т.е. человек должен выработать в себе взгляд на жизнь, который пояснит ему для чего и с какой целью он живёт в этом мире. После того, как он определится с целью своего существования и поймёт, какую задачу на него возлагает эта цель, его взгляд на вещи будет статичным. Тогда он выработает в себе такое поведение, которое поможет ему достичь поставленной цели, которую он желает.

Человек не сможет плодотворно обдумать своё место в этом мире, пока не поймёт, что из себя значат собственно сама жизнь, собственно сам человек и собственно вся Вселенная, пока он не поймёт, что было до жизни в этом мире и что будет после неё, и как эта жизнь связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё. Если человек добудет ответ на эти вопросы, то обретёт всеобъемлющую идею обо всём в этом мире, потому что ответ на данный вопрос предоставит ему идейную платформу, на которой он возведёт все свои идеи о жизни. Почему так важно знать, что было до и что будет после? Потому что человек по природе своей ощущает, что его жизнь и жизнь всех остальных существ в этом мире — лишь звенья в длинной цепи бытия, т.е. часть чего-то общего, а значит, если он добудет общую идею обо всех вещах в этом мире, то автоматически решит величайшую проблему, стоящую перед ним, существующую с того момента, как он появился на этой планете, и тревожащую его до тех пор, пока он её не решит. Как только он решит эту величайшую проблему, все остальные проблемы сразу же решаются, потому что являются либо частями этой основной проблемы, либо её ответвлениями.

Если человек нашёл ответ на этот вопрос, то нашёл идейное мировоззрение, на базе которого построит всё своё поведение и все законы для жизни. Выражаясь иначе, человек достигнет идеологии. Что такое идеология? Идеология — это база, на которой воздвигаются идеи, а поэтому идеология может быть таковой, только если из неё исходят все идеи о жизни. Т.е. идеология — это основополагающая идея, до которой нет никакой идеи в принципе, потому что все остальные идеи исходят из неё и затрагивают всю жизнь человека, его самого и всю Вселенную в том числе. Человек может придерживаться лишь одной основополагающей идеи, потому что не может иметь две основы в своей жизни, как и не может иметь два прямых пути к развитию, которого он желает. Если большинство идеологов, мыслителей и философов на Западе не особо спешат разбираться в том, что такое развитие, почему оно происходит и какие имеет этапы, то мы совершим глупость, если последуем их примеру. Вместо этого давайте обратимся к истории древности, предоставляющей нам целую серию примеров развития народов. Можем также обратиться к современной истории и тоже найдём в ней примеры развития. Обратите внимание на то, что каждый пример развития не будет похож на другой. Все они будут в корне отличаться друг от друга, потому что их основы будут совершенно различны. Поэтому неправильно взять и следовать любому виду развития, лишь бы чему-то да следовать... Вместо этого нужно взять только ту идеологию, которая придаёт человеку постоянное материально-душевное спокойствие и счастье. Выражаясь другими словами, если одна идеология — здравая, а другая — порочная, то это значит, что человеку стоит выбирать именно здравую, а не лишь бы какую.

Если человек занимался исследованиями и, наконец, понял, что именно идеология является секретом развития, то он поймёт, что основой здравого развития будет здравая идеология. Здравой идеология считается тогда, когда исходит из столь же здравого мировоззрения, удовлетворяющего разум и фитру человека, после чего его сердце наполняется спокойствием. Такое мировоззрение даёт правдивый ответ и точную идею о жизни, человеке и Вселенной. Здравая идеология способна найти своё применение в любое время и в любом месте, приводя человека к правильному развитию. Если же идеология базируется на ошибочном и порочном мировоззрении, то она не будет способна найти себе применение всегда и везде, ибо будет нуждаться в том, чтобы общество сначала соответствовало условиям и обстоятельствам, пригодным для данной идеологии. Кроме того, зачастую появление ошибочной идеологии само по себе является лишь реакцией на условия и события, подтолкнувшие общество к поиску данной идеологии как решения кризиса, в котором общество пребывало. Именно так была выработана либеральная капиталистическая идеология. Потом прошло немного времени, и сторонники капиталистической идеологии обнаружили, что она не может быть претворяема на постоянной основе, ибо противоречит людскому разуму и людской фитре. Тогда капиталистическое общество принялось снова искать альтернативу, но уже капитализму, который ещё недавно привёл их к развитию. Так они пришли к идеологии коммунизма.

В свою очередь, коммунизм предоставил людям развитие, которого им хватило лишь на 70 лет, потому что коммунизм имел слишком много внутренних ошибок. Атеистическое мировоззрение, на котором базировался коммунизм, слишком сильно противоречило фитре и разуму человека, ибо напрочь отрицало существование Аллаха Всевышнего и заявляло, что «бога нет, а жизнь — лишь материя». Люди не могли такое сносить долгое время, т.к. сама фитра человека толкает его к поиску Создателя, а разум человека в течение его жизни лишь всё больше и больше удостоверяется в том, что жизнь вокруг него не могла появиться сама собой, а создана Создателем. Для этого человеку достаточно лишь обратить внимание на ту ограниченность и слабость, которая имеется во всех созданиях. Будучи столь порочным мировоззрением, атеизм родил столь же порочную идеологию коммунизма, из которой, в свою очередь, произошла социалистическая система законов, которая на короткое время возвысила своих носителей, чтобы потом бросить их с высоты в бездну деградации, где они по сей день барахтаются, неспособные больше ни на что.

Теперь рассмотрим идеологию либерального капитализма. Она возникла в конце эпохи Средних веков и тоже является ошибочной, потому что это мировоззрение утверждает об отделении религии от политической жизни, а значит, оно лишено духовной составляющей. Т.е. после того, как секуляризм признал, что человек создан Творцом, далее эта идеология отделяет веру в Аллаха от жизни человека и заявляет: «Всевышний создал человека, и оставил его на самотёк, предоставил самому решать, как жить и как поступать». Этим утверждением мировоззрение секуляризма вошло в противоречие с фитрой человека, потому что человек видит свою слабость и ограниченность и нуждается в Создателе, Который бы научил его, как поступать в каждой конкретной жизненной ситуации, вплоть до самой мелкой. Соответственно, если мировоззрение секуляризма ошибочно, то естественно, что и идеология капитализма, исходящая оттуда же, тоже будет ошибочна, а значит, и система законов, исходящих из капитализма, в том числе ошибочна. Вся культура, возведённая на основе такого мировоззрения, будет порочной и противоречащей фитре человека.

Остаётся лишь рассмотреть Ислам. Эта идеология удовлетворяет разум и соответствует фитре человека, потому что мировоззрение таухида, на котором он базируется, было дано Самим Всевышним Своему Посланнику ﷺ. Таухид предоставляет всеобъемлющую и здоровую идею о человеке, жизни и Вселенной, заявляя, что всё это создано Аллахом. Таухид заявляет, что до жизни в этом мире был Всевышний, а после этой жизни будет Судный день. Мировоззрение таухида определило, каким именно должно быть отношение человека к Его Создателю, обязав человека следовать приказам и запретам своего Создателя, потому что на базе этого мировоззрения была дана идеология Ислама, из которой, в свою очередь, истекают системы законов и правил поведения человека, которым нас научил Пророк Мухаммад ﷺ. Ислам связал человека, живущего на этой земле, с Судным днём, который наступит в будущем, а также с тем, что будет после этого Дня, ибо обещает ему Рай, если человек вверит свои дела Всевышнему, станет слушаться Его приказов и запретов, как и обещает ему адский огонь, если тот откажется слушаться Аллаха, станет Ему противиться и грешить.

Аллах Всевышний описывает для нас исторический путь человечества с того момента, когда оно было послано на землю и вплоть до того момента, когда оно покинет её и предстанет на Его суде, сказав в Коране:

«Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно»(2:38,39).

Мировоззрение таухида убеждает разум человека. Обращаясь к человеку, Аллах Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Это мировоззрение соответствует фитре человека, ищущей Создателя, управляющего всем и всеми, о чём и говорится в Коране:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого»(30:30).

Из всего этого ясно видно, что исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение, является духовным, и нет в Исламе никакого противоречия между материальной ценностью и духовной, между материей и духом. Духовность — это осознание связи с Аллахом Всевышним, а Ислам именно то и сделал, что установил связь между духовностью и материей в тот момент, когда приказал человеку соизмерять свои, целиком и полностью материальные поступки с приказами и запретами Всевышнего, в результате чего мусульманин выстраивает своё поведение в соответствии с законами Ислама и тем самым объединяет мирские дела с довольством Аллаха.

В то же самое время мировоззрение Ислама является политическим, потому что из его идеологии истекают законы для политической жизни отдельных людей, всего общества и государства. Таким образом, мы находим разницу между идеологиями, приводившими народы к развитию. Мы находим разительное отличие Ислама от всех остальных идеологий и должны выделить исламское развитие среди всех остальных. Таковой была тема этого выпуска. Сейчас я оставлю вас, чтобы вернуться после короткой паузы обратно и ответить на вопросы, которые могли поступить за время проведения выпуска. Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать во вторую часть нашего выпуска, на которой я буду отвечать на ваши вопросы. Начну с вопроса, который направил к нам брат Абу ар-Рашид:

«Известно, что человек состоит из духа и материи. Если материя возобладает над духом, то человек станет склоняться ко злу, а если дух победит материю, то человек будет склоняться к добру. Как с этим можно связать вашу философию о поступках?».

На самом деле, данное утверждение является не исламским, а является индийской философией. Другими словами, это философия, некое мировоззрение, именуемое философией «единства бытия», пришедшая по большей степени с Востока, а именно — из Индии и Китая, проникшая затем в исламские земли, несколько изменив прежнее понимание Ислама среди мусульман. На самом деле, в Исламе нет такой идеи, которая гласит, что человек, жизнь и Вселенная созданы из материи и духа. Когда люди говорят о духе и духовности, то в конце концов подразумевают ощущение людей своей связи с Создателем. Духовная сторона в каких-либо вещах или объектах не является частью их создания, не является их составной частью. Духовная сторона в вещах и объектах является осознанием их связи с Создателем, поскольку они так же созданы. То, что у Вселенной есть духовная сторона, не значит, что духовность является составной частью Вселенной. Духовность или, по-другому, духовная сторона является ощущением и является обособленным являнием. То, что человек создан Аллахом, является духовной стороной человека. То, что жизнь создана Аллахом, является её духовной стороной.

Вселенная, человек и жизнь не созданы из духа и материи. Да, в человеке есть душа, как секрет его жизни, но душу человека нельзя путать с духом. О душе Всевышний в Коране сказал так:

«Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: «Душа — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало»(17:85).

Душа, находящаяся в человеке, как в верующем, так и в атеисте, имеется и в животных. Если душа покидает тело человека — он умирает. Вопрос души никак не связан с вопросом духа и не может быть приплетён к философии т.н. «конфликта духа с материей». Душа — это секрет жизни, а дух — это ощущение связи с Создателем, и, соответственно, Ислам не отделяет дух от материи, а наоборот, объединяет их, о чём я говорил более детально в прошлых выпусках программы. Когда Ислам приказал человеку следовать в жизни приказам и запретам Аллаха, ощущая при этом связь с Аллахом, то тем самым он смешал дух с материей. Как это выглядит на практике? Например, когда мусульманин пьёт и ест, удовлетворяя тем самым свои органические потребности, то пьёт и ест он только то, что ему разрешил Аллах ﷻ, и только таким образом, которым Он доволен. При этом мусульманин ещё и восхваляет Аллаха и упоминает Его имя. Так мы наблюдаем, как дух переплетается с материей, потому что, выполняя эти действия, человек ощущает в себе духовность.

Аналогично обстоят дела с супругами в их супружеской жизни, о чём Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«В вашем половом акте — садака». Люди его спросили: «Неужели если кто-то из нас придёт со страстным желанием к своей супруге, то получит за это награду от Аллаха?».Тогда он ответил: «Представьте мужчину, совершившего прелюбодейство. Разве он не получит за это грех? Вот так же, если он совершит дозволенный половой акт, то получит за это награду».

Таким образом, философия т.н. «конфликта духа с материей», заявление о том, что если дух победит материю, то человек возвысится, а если материя победит дух, то человек деградирует, такая философия не имеет к Исламу никакого отношения. Это идея суфизма, которая пришла к нам от древних верований, существовавших ещё до Ислама и проникших к нам с Востока. Она привела мусульман к тому, что те стали считать, будто бы понятия суфизма являются частью исламских понятий, хотя они не связаны с Исламом ни с какой стороны.

Ислам никогда не упрекал людей за то, что они удовлетворяют свои инстинкты и потребности, свои телесные, целиком материальные желания. Наоборот, Ислам как раз таки приказывает человеку удовлетворять эти желания, органические потребности и инстинкты, но только лишь в рамках системы, узаконенной Аллахом ﷻ, в рамках Его приказов и запретов. Так человек удовлетворяя свои целиком материальные инстинкты и желания в рамках приказов и запретов Всевышнего, смешивает материю с духом, отчего в Исламе вообще не возникает вопроса о том, «что должно преобладать: дух или материя?». Ислам не рассматривает наличие баланса между материей и духом, не рассматривает их как две отдельные, противоречащие друг другу составные. Вместо этого Всевышний учит человека удовлетворять все свои желания и потребности в рамках приказов и запретов Аллаха, в результате чего дух и материя всегда сливаются воедино. Так на самом деле смотрит Ислам на тему «дух и материя».

Брат Абдуллах спрашивает: «В эту благословенную ночь мусульмане толпами идут в мечети, поминая Аллаха и увеличивая свою духовность, после чего расходятся по домам и занимаются повседневными делами. Противоречат ли они этим самим себе, как Вы считаете?».

Если они расходятся по своим житейским делам, то это не значит, что они противоречат исламскому поведению, ибо человек по своей природе в принципе не может 24 часа в сутки заниматься одним лишь поклонением: есть время для совершения намаза, для прочих актов поклонения, а есть время для удовлетворения потребностей, для поиска пропитания, для выполнения бытовых дел и т.д. Мусульманин противоречит исламскому поведению в тот момент, когда, покидая мечеть и заканчивая месяц Рамадан, он приступает к действиям, не имеющим законности в Шариате Аллаха ﷻ, живёт, будучи довольным искусственными законодательствами, довольным законами тагута в исламских землях — вот это считается настоящим противоречием. Если мусульманин с одной стороны подымает исламские лозунги, где говорится о приказах и запретах Аллаха, а с другой стороны спокойно относится к общественным отношениям, возведённым на базе искусственных законов, исходящих от депутатов, которые взяли на себя функцию законодателей, т.е. на базе законов тагута, как об этом говорится в Книге Аллаха... если мусульманин живёт вот таким образом, то его поведение, конечно же, противоречиво. В течение последних ста лет наша Умма сильно подверглась этой болезни, мусульмане и в самом деле очень сильно подверглись идее отделения религии от жизни, от политики, от государства, от законодательства до такой степени, что многие их них стали считать, будто бы приказы религии Ислам ограничиваются лишь актами поклонения, морали, лозунгами и семейными ценностями, а во всех прочих делах общественного и государственного значения люди должны руководствоваться существующими светскими законами, которые для нас пишет законодательное собрание, начиная с искусственных конституций. Да убережёт нас Аллах Всевышний от того, чтобы мы стали последователями тагута!

Брат Абид из Иерусалима спрашивает: «Понятия человека выражаются на практике его поведением — так я понял Ваши слова, из которых понимается, что если мы хотим изменить поведение людей, то нам нужно поменять их понятия, а значит, для исправления общества нам нужно исправить отдельных личностей. Вы это имеете в виду?».

Нет, брат, я не это имел в виду. Понятия, о которых мы говорим, являются понятиями человека как человека, как создания Аллаха, а не только индивидуального порядка понятия. Так, у человека как у создания есть понятия, присущие ему и связанные только с его личной жизнью, а есть понятия, связанные с обществом, понятия об обществе, которые диктуют ему, как вести себя в обществе, как вести себя с другими людьми и как вообще люди должны вести себя друг с другом. Если у человека есть понятия, настолько широкие и объемлющие, что охватывают всю его жизнь, все его жизненные дела, то они будут формировать его поведение как наедине с самим собой, так и с людьми. Выражаясь иначе, столь широкие понятия будут охватывать как его личную жизнь, так и общественную, потому что у любого человека есть как личная жизнь, так и общественная. Аллах создал человека таким, что он не может просто так отделить себя от общества, лишая себя блага взаимодействия с другими людьми. Выходя к людям и начиная общаться с ними, человек оставляет частную жизнь и вступает в общественную, где его поведение так же формируется его понятиями.

Исламские понятия даны Всевышним для того, чтобы формировать поведение человека как в его личной жизни, так и в общественной, а также призваны формировать отношение человека с его Создателем. Поэтому если мы заменим прежние понятия человека на исламские, то они отразятся как на его личной жизни, так и на общественной. В свою очередь, общество — это собрание людей, связанных между собой идеями, настроениями и системами законов. Законы, по которым живёт общество, выражают понятия, согласно которым оно живёт и налаживает отношения в обществе согласно культуре, которую оно исповедует. Поэтому исправление понятий должно быть повсеместным, а природа идеологии — о которой мы говорили сегодня — предоставляет человеку именно объемлющую, широкую идею, масштабное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и что такое Вселенная. А уже частью этой объемлющей идеи, этого масштабного понимания, является система законов для жизни человека, о чём мы будем говорить в следующем выпуске, а именно — об акыде, т.е. мировоззрении, и системе законов, которые ещё по-другому именуются идеей и методом Ислама. Проще говоря, пусть никто не считает, что изменение общества происходит путём изменения личности. В прошлых выпусках программы мы уже говорили, что исправление отдельной личности вовсе не ведёт к исправлению всего общества, а наоборот, как раз таки исправление общества ведёт к исправлению отдельной личности, даже если исправление общества и вправду начинается после того, как исправляется некая его небольшая часть, взявшая на себя задачу исправить всё общество.

Дорогие братья! На этом мы ограничимся вопросами на сегодня и ещё раз попросим Аллаха ﷻ принять от нас благие дела в эту благословенную ночь, принять наши молитвы, принять наше чтение Корана, принять наши саджда, рукуа и придать нам богобоязненности. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1552/halaka40/

Правильный подход в анализе политических событий

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5043

Приверженность идеологии в идее и методе

Когда неверный Запад смог навязать мусульманам свой образ жизни, они стали жить в незавидных идейных, социальных, экономических и политических условиях.