На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8769
Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ"
Лекция 4
Весомые слова.
Ахмад ас-Суфи
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, чья религия является единственно верной. И нет законов помимо Его Шариата. Нет решений кроме Его решения и нет истинного пути кроме пути, который исходит от Него. Мир и милость Посланнику, отправленному как милость для миров, а также его семье и всем его сподвижникам.
Мы проводим четвёртую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Сегодня мы будем говорить об упомянутых в Коране «весомых словах». Как сказал Всевышний Аллах:
«Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».
Я хочу напомнить некоторые принципы, упомянутые мною на прошлой лекции, а именно — то, что молодёжь должна находиться в Умме, заботясь о её интересах, усердствуя для изменения её положения; она должна порицать то, что в обществе приобрело характер пороков, и поддерживать то, что является благим. Также молодёжи не следует привязываться к этому миру (дунья), и ей необходимо исправлять не только себя, но и окружающую среду. Сказанное мною было наиболее значимым в уроке. Но мы ещё упомянули о том, что Пророк ﷺ обладал прекрасным нравом. Мухаммад ﷺ очаровал свой народ своим великим и благородным нравом.
В придачу к тому, что я сказал о необходимости носителю призыва обладать хорошим нравом с целью того, чтобы влиять на людей, я хочу привести один случай, который произошёл до того, как Мухаммад ﷺ стал Пророком. Этот рассказ связан с Зайдом ибн аль-Харисом. Он был когда-то взят в плен и являлся слугой. Жена Пророка ﷺ Хадиджа купила его и затем подарила Посланнику Аллаха ﷺ. Затем через какое-то время отец и дядя Зайда узнали, что он находится в Мекке у Пророка ﷺ. Я подчёркиваю: этот случай был до того, пока Мухаммад станет Пророком ﷺ. Представьте себе этого мальчика, который стал уже юношей! И к нему пришли его отец и дядя, говоря Пророку ﷺ, чтобы он назвал им цену, за которую они могли бы забрать Зайда обратно в родной дом. Но Пророк ﷺ ответил, что он предоставляет выбор Зайду самому, остаться с ним или пойти вместе со своим отцом и дядей, и если он выберет их, то Пророк ﷺ не возьмёт с них никакой платы. Тогда отец и дядя попросили Зайда, чтобы тот сделал выбор, и Зайд им ответил: «Этот человек мне дал нечто такое, из-за чего я не променяю его на этот мир (дунья) и всё, что в нём находится». Отец и дядя Зайда были удивлены тому, что он предпочитает рабство свободе.
Обычно призыв ведётся на основе симпатий между людьми; либо, когда нет симпатий, тогда в деле участвуют неоспоримые доказательства. Призыв должен быть обращён к разуму человека, но ключ к разуму лежит через сердце. Если мы, призывая людей, будем приводить им убедительные доводы, но между нами и этими людьми не будет тёплых отношений, то они не будут принимать призыв. У них будет много возмущений, критики, несогласия и мнимых доводов. Однако если мы завладеем сердцами людей, как это делали пророки, то наш призыв будет иметь успех.
И последним поучительным примером, который мы извлекли из прошлой лекции, было то, что предводители Мекки, являясь неверными и идолопоклонниками, решили выбрать Мухаммада ﷺ судьёй в том, что запутано между ними. Это произошло, когда они перестраивали Каабу. Мы приводили эту историю и говорили о том, как они вымазались в крови, готовые сражаться между собой. Они пять дней конфликтовали по поводу того, кто установит чёрный камень на своё место. Но в конечном счёте предводители неверных обрадовались тому, что выбор пал на Пророка ﷺ в качестве судьи между ними, и смута погасла, тогда как Мухаммаду ﷺ ещё не приходило откровение и не был указан ясный путь. Разве мы не более достойны того, чтобы выбрать его судьёй в том, что запутано между нами, в то время когда уже ниспослан ясный путь и когда Пророк ﷺ на примере показал нам, как достичь победу и величие для этой общины. В таком случае мы станем предводителями, смута в наших рядах исчезнет, в результате чего мы перестанем быть униженными перед нашими врагами.
Откровение — это подарок Аллаха людям! Откровение — это великий дар Аллаха самым почётным творениям. Оно содержит в себе порядок, где есть инструкция для благополучия людей и указания от их Создателя. Представьте, что вы заблудились и оказались в неизвестной для вас стране; в этом случае ваши глаза будут смотреть на различные вывески и плакаты, вы будете думать о том, кто же вас направит, укажет правильный путь и предостережёт вас от опасностей и трудностей. Если же вы найдёте карту и инструкцию о том, как себя вести в данной местности, то ваше сердце найдёт успокоение и вы достигните желаемой цели. Всевышний Аллах даровал человечеству законы так же, как Он установил законы для животных, Солнца и Луны.
Есть сходство между тем, что Аллах подчинил Вселенную определённым законам, и тем, что Он даровал человечеству законы для упорядочения людской жизни. Посмотрите, что Аллах говорит в отношении законов Вселенной:
«Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите».
Т.е. у всех этих вещей имеется свой уникальный порядок.
«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».
Также Аллах говорит:
«Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве».
Всевышний Аллах в качестве Своего дара подчинил творения изумительным и устойчивым, неизменным законам. Теперь мы обратим внимание на то, что произойдёт с Вселенной, когда она будет рушиться в Судный день после того, как из-за милости, оказанной людям, она была подчинена определённым законам. В благородном Коране упоминается, как будет рушиться Вселенная и какие ужасы будут происходить в тот день.
Аллах говорит:
«Когда солнце будет свёрнуто», —
также Он говорит:
«Когда небо расколется. Когда тела небесные осыплются»
Т.е. всё начнёт разрушаться. Как вы думаете, почему это будет происходить? Потому что Всевышний Аллах лишит Вселенную порядка, которому она подчинялась и на котором держалась. Когда община Мухаммада ﷺ правила порядком, исходящим от своего Господа, то всё было идеально слажено. В то время люди достигли развития, были счастливыми и находились в безопасности. И мы видим сегодня, как живут мусульмане после того, как они согласились с тем, чтобы над ними не исполнялись законы Аллаха. Я вижу сходство между тем, что происходит сегодня с нашей Уммой, и разрушением Вселенной в тот момент, когда Всевышний Аллах лишит её законов, которым она подчинялась.
Умма находится в подвешенном состоянии и в растерянности, в отсталости и упадке лишь из-за того, что она оставила законы, дарованные нам Великим Господом. Порядок жизни, дарованный Господом миров, был назван духом (рухом). Всевышний Аллах сказал:
«Таким же образом Мы внушили тебе дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое писание и что такое вера».
Также Аллах назвал данный порядок жизни верным руководством, потому что без него люди будут находиться в потерянности. Всевышний Аллах сказал:
«Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути выпрямившись?».
Также Аллах назвал этот порядок светом, сказав:
«Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали».
Т.е. без света люди будут находиться во тьме. Ещё Великий Аллах назвал его «путями мира», «прямым путём», также назвал «поминанием», потому что этот жизненный порядок (законы) соответствует природе человека и как будто напоминает нам о Творце.
Всевышний Аллах сказал:
«Явились к вам от Аллаха свет и явное писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольства. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь».
Поэтому недопустимо видоизменять откровение от Аллаха и Его законы для человечества, к ним ничего нельзя прибавлять или убавлять, равно как и нельзя их смешивать с другими понятиями. Они не подлежат торгу и должны исполняться сразу, а не постепенно, ведь эти законы исходят от Великого Аллаха (Субханаху ва Тааля), имеют Божественное происхождение, они должны исполняться в том виде, как они были ниспосланы. Всевышний Аллах говорит:
«Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты — на прямом пути. Это — напоминание для тебя и твоего народа, и вы будете спрошены».
Поэтому тот, кто хочет встретить Аллаха, имея здоровое сердце, пусть придерживается того, что было внушено Мухаммаду ﷺ. По причине этого откровения системы неверия борются против общины Мухаммада ﷺ, потому что суть этой борьбы заключается в том, кто будет править на земле: человек или Аллах, создавший человека, жизнь и всю Вселенную?
Снизошёл с ним (с Кораном) Верный Дух. В великую ночь с откровением снизошёл самый великий ангел к самому великому творению Аллаха. Пророку ﷺ была внушена любовь к поклонению, он уединялся в пещере Хира и проводил время в поклонении и размышлении над испорченностью общества.
Братья! Для нас в этом содержится огромное назидание, показывающее нам, что развитие Уммы должно строиться на мысли и осознании, т.к. развитие человека происходит вследствие его размышлений над человеком, жизнью и Вселенной. Так поступал Пророк ﷺ: находясь в пещере Хира, он размышлял над Творцом окружающего. Пророка ﷺ заботили проблемы его общины, и т.к. это дело было великим, он стал более приближен к Аллаху. Уроком из высказанного служит то, что по мере величия твоего дела будет увеличиваться и твоя приближённость к Великому Аллаху, и чем больше твоя степень перед Аллахом, тем сильнее Он будет проявлять к тебе заботу. Таким был Пророк ﷺ незадолго до того, как к нему придёт откровение.
Пророку ﷺ снизошло откровение, когда ему исполнилось сорок лет. Считается, что в сорокалетнем возрасте человек бывает полноценно созревшим. В аяте Корана об обитателях Ада говорится:
«Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников».
В комментариях к этому аяту сказано, что под словами «Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую» имеется в виду сорокалетний возраст. Один из великих толкователей Корана по имени Масрук сказал: «Кто из вас достигнет сорокалетнего возраста, то пусть будет осторожным с Аллахом». Ибн Аббас сказал: «В сорок лет Аллах лишает своих рабов оправдания». Другими словами, если человек достиг сорокалетнего возраста и его праведные дела не превосходили плохих дел, то пусть он опасается огня. Сорокалетний возраст является пределом молодости.
В 610 году (по григорианскому летоисчислению) Посланник Аллаха ﷺ проводил время в пещере Хира, поклоняясь своему Господу. Вдруг неожиданно, тёмной ночью, в мрачном тёмном месте, куда можно добраться лишь с трудом, в тот момент, когда Посланник Аллаха ﷺ сидел, проводя время в размышлениях, он увидел перед собой ангела Джебраиля в образе человека и с куском шёлка, а в нём была книга. Ангел Джебраиль не спускался на землю 600 лет. Наиболее достоверная передача говорит о том, что этот случай произошёл 21 числа в месяц Рамадан. Ангел Джебраиль сказал Пророку ﷺ: «Читай!». Т.к. Пророк ﷺ имел благой нрав, он не сказал ему: «Кто ты и зачем пришёл?», — а ответил: «Я не умею читать». Пророк ﷺ сказал: «Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем отпустил меня и снова сказал: «Читай!». Я сказал: «Я не умею читать!». Тогда он второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем отпустил меня и сказал: «Читай!»... Тогда он сжал меня в третий раз, так, что я подумал — это смерть». Пророк ﷺ не мог ему противостоять, несмотря на то, что он был очень сильным человеком и рос в пустыне. Т.е. это появление ангела Джебраиля пришлось для Пророка ﷺ очень трудным и тяжёлым. Мы ещё поговорим о том, почему данная встреча должна была стать для него такой тяжёлой.
Итак, он сказал: «Тогда он сжал меня в третий раз так, что я подумал — это смерть. Потом отпустил меня и сказал:
«Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости. Научил человека тому, чего тот не знал».
Затем ангел Джебраиль ушёл. Как передаёт Аиша: «Пророк ﷺ ушёл оттуда, и его сердце трепетало от страха. Когда он спускался с горы, то услышал голос. Пророк ﷺ посмотрел на говорящего и увидел того же ангела в образе человека, сидящего на престоле, который закрыл собой весь горизонт. Куда бы он ни повернулся, видел перед собой лишь ангела Джебраиля в образе этого человека. Джебраил не разговаривал с ним. Пророк ﷺ сказал: «Я продолжал стоять, не двигаясь ни вперёд, ни назад. Хадиджа послала людей за мной, они дошли до пещеры и затем вернулись к ней», — а Пророк ﷺ стоял на том же месте и не знал, как объяснить то, что он видел. Потом ангел ушёл, и Пророк ﷺ вернулся к Хадидже. Войдя к Хадидже (цвет его лица в тот момент был изменённым), он присел к ней и сказал: «О Хадиджа! Укройте меня, укройте меня!». Тогда его укрыли. Затем он сказал: «Что со мной? Я боюсь».
Обычно женщины занимаются преувеличением произошедшего и желают, чтобы их мужья оставались возле них рядом. Представьте себе ситуацию, когда мужчина отлучается от своей жены, на протяжении целого месяца уходя в горы с целью — как он считает — поклонения, а она посещает его и приносит ему еду. Те позиции, которые занимала Хадиджа, показывают нам необходимость и важность того, чтобы рядом с носителем призыва находилась праведная жена, имеющая такие же убеждения и заботы, как и у него, и важно, чтобы она была на его стороне. Такая жена будет опорой для мужа и призыва. Хадиджа в данном случае заняла необыкновенную позицию! Она не стала использовать ситуацию, которая возникла с Пророком ﷺ как предлог, чтобы он оставил это дело и находился возле неё. Напротив, её позиция была подобна учёным, тем, кем доволен Аллах и кому Он посылает Свою помощь.
Хадиджа сказала: «О Мухаммад, не бойся! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы».
Хадиджа не имела объяснения происходящему, однако по своей натуре она поняла, что «совершение благих дел защищает от плохой гибели», как было сказано Пророком ﷺ в достоверном хадисе, переданном от Табарани. Когда в хадисе говорится о том, что благие дела защищают от плохой гибели, то имеется в виду, что эти дела защищают от пагубного и тяжёлого конца. В данном случае, когда Хадиджа сказала, «что Аллах не опозорит тебя», то как будто имела в виду, что Аллах опозорит того, кто отдаляется от Аллаха, а не того, кто близок к нему. Кто боится за самого себя и за своих детей, боится врагов Ислама и тагутов, желая безопасности, тот пусть возьмётся за призыв, дабы свергнуть этих тагутов. В таком случае Аллах не опозорит его и не нанесёт ему никто вреда. Тот же, кто отдаляется от Аллаха и ничего не предпринимает для изменения положения, стоит лицом к лицу перед наказанием Аллаха.
Итак, Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) знала, что приобретает человек, если будет совершать благие деяния. Хадиджа успокоила Пророка ﷺ, и она инстинктивно знала, что беда не постигнет его. Но, это не значит, что чувства, исходящие от её природы (фитры), управляли ею. Да, человек по своей природе чувствует, что Творец существует, но природа человека неспособна приводить доказательства. Для того, чтобы привести доказательства, необходим разум, который направляет инстинкты человека к правильному удовлетворению. Человек находит успокоение по своей природе (фитре), лишь когда он имеет правильные разумные доказательства существования Творца. Если же человек выберет себе в качестве Бога того, кто не является таковым, имея на это ошибочные доказательства, то инстинктивно по своей природе он не будет испытывать успокоения. Я хочу сказать, что Хадиджа серьёзно подошла к этому вопросу.
На второй день она пошла вместе с Пророком ﷺ к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Варака знал Писание и принял христианство во времена джахилии. Хадиджа не отправилась с ним к предсказателям или жрецам, ведь она тоже отрицала испорченность общества, в котором жила. Хотел бы отметить нечто другое! Хадиджа, лучше всех знала Посланника Аллаха ﷺ, и так как она знала, что он является хорошим человеком и совершает благое, то решила сообщить ему об этом. О чём же она упомянула? Она сказала: «Ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы». О каком виде поклонения она упоминала в своих словах? Она не говорила о его обрядах поклонения, а сказала о его отношении с другими людьми, о его нраве, заботе об интересах других людей и его нахождении среди этих людей. Так же носитель призыва должен находиться со своим народом, интересоваться тем, что его заботит. Ведь религия — это взаимоотношения.
Придя к Вараке, Хадиджа сказала: «О сын моего дяди, послушай, что тебе скажет сын твоего брата». Пророк ﷺ рассказал, что с ним произошло. Варака был очень старым человеком, поэтому был слепым, но когда Пророк ﷺ рассказывал этот случай, он слушал со всей увлечённостью. Когда Мухаммад ﷺ закончил рассказывать, Варака воскликнул: «К тебе явился тот же ангел, который явился и к Мусе. Ты, о Мухаммад, являешься Пророком этой общины». Затем он воскликнул: «О если бы я был молодым в то время, когда твой народ будет изгонять тебя, дабы оказать тебе помощь!». Вараке тогда было около восьмидесяти лет. Пророк ﷺ сказал ему: «А разве они будут меня изгонять?». Варака ответил: «Да, ибо если являлся человек с чем-либо подобным тому, что принёс с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе».
Отчего же так горевал Варака ибн Науфаль? Ведь это значит, что призыв Мухаммада ﷺ нуждается в помощи, а эту помощь призыву может оказать молодёжь. Сегодня у всех нас есть такой шанс. Хадиджа была первым человеком, который укрепил Пророка ﷺ, а Варака был первым из тех, кто оповестил Пророка ﷺ о том, что к нему явилась великая весть. Варака понял, что это — откровение и что Мухаммад ﷺ является Пророком и нуждается в поддержке, т.к. началась борьба между истиной и ложью. Пророк ﷺ не забывал о той благодати (баракате), который исходил от Хадиджи (да будет доволен ею Аллах). Он не забыл ту позицию, которую она занимала, даже когда на него была возложена пророческая миссия.
В жизнеописании Пророка ﷺ не передаётся ни один случай, где между Пророком и Хадиджей возникал спор или какой-нибудь конфликт. Он продолжал любить её столько, сколько жил с ней. Я вам расскажу о двух случаях, где упоминается о высокой степени этой праведной женщины, которая с самого начала помогала этому призыву. После того, как Пророку ﷺ стали приходить откровения, к нему как-то явился ангел Джебраиль, но без откровения. Он сказал Пророку ﷺ: «О Мухаммад! Аллах (ас-Салям) передаёт тебе приветствие, а также Он передаёт приветствие Хадидже!». Пророк ﷺ подошёл к Хадидже и сказал: «О Хадиджа! Господь твой передаёт тебе приветствие». Хадиджа ответила: «Аллах есть Мир, от Него исходит приветствие, и Джебраилю — приветствие».
Этот случай произошёл с ангелом Джебраилем, но я также хотел рассказать о другом случае, свидетельствующем о любви Мухаммада к Хадидже. Когда — с помощью Аллаха — была завоёвана Мекка, и Пророк ﷺ зашёл в Мекку, и люди толпами принимали Ислам, каждый из предводителей племён желал, чтобы он остановился у них, дабы заслужить почёт того, чтобы флаг Пророка был водружён над их племенем. Пророк ﷺ сказал им: «Поставьте мне палатку у могилы Хадиджи». Пророк ﷺ взял флаг победы и воткнул его у могилы Хадиджи, как будто этим действием он говорит всему миру, что эта женщина в могиле принимала участие в достижении победы. Это — степень праведной женщины, которой Аллах желает блага, выдавая её замуж за носителя призыва, чтобы она была ему помощницей в несении призыва и успокоением для него, какой и была Хадиджа. Поэтому Пророк ﷺ сильно любил её.
Даже Аиша, несмотря на то, что Хадиджа умерла, ревновала его к ней. Аиша говорила: «О Посланник Аллаха! Ты очень много говоришь об этой старушке, а ведь Аллах заменил тебе лучшим, чем она». Он ей тогда ответил: «Клянусь Аллахом, не заменил Он мне её (Хадиджу) другой женой, которая была бы лучше неё; она уверовала в меня, когда люди не уверовали, верила мне, когда другие считали меня лжецом, обеспечивала меня из своего имущества, когда остальные лишили меня его (имущества), и Аллах наделил меня детьми от неё, а не от других женщин».
После встречи с Варакой Пророк ﷺ понял, что происходит. Но произошло нечто удивительное: через несколько дней умер Варака ибн Науфаль. Как будто Аллах дал ему дожить до этих пор, чтобы он сообщил Мухаммаду ﷺ о том, что он является пророком. Затем Пророк ﷺ перестал получать откровения. Мухаммад ﷺ имел великую весть о том, что он — Пророк этой общины, и знал всего лишь несколько аятов. Он размышлял над этими аятами. Слова «Читай» означают «обучись и узнай об Аллахе (Свят Он и Велик)», т.к. зная своего Господа ты откроешь земли и распространишь в них справедливость после того, как там царило насилие. Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Вершина знаний — познание Аллаха». Если мы познаем Аллаха, то узнаем и его повеления.
Из эффективных способов ведения призыва, если ты желаешь привить людям любовь к Исламу — это не начинать с того, чтобы говорить людям: делай то-то и не совершай того-то. В первую очередь, необходимо объяснить им, кто есть Аллах, говорить с ними о вероубеждении. Если вначале объяснить людям, кто такой Аллах, то тогда они наилучшим образом будут ему подчиняться. А если человек узнал приказ, но не узнал того, Кто повелевает, то он будет отдаляться от подчинения Ему. Приведу вам простой пример: ваш друг говорит вам: «Иди в такое-то место, там тебя ждёт такой-то человек»; вы можете к этому легко отнестись, отложить на потом или вовсе не согласиться с этим человеком идти туда. Но если то же самое вам скажет ваш отец, то всё будет иначе, и вы сразу исполните это дело, хотя приказ — один и тот же, но зато отличается тот, от кого исходит этот приказ.
Когда Всевышний Аллах сказал:
«Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее», —
то Он начал Свою речь, оповещая Пророка ﷺ о Своём величии и о том, что Пророку ﷺ нисходит Коран от Мудрого и Сведущего Аллаха, Сотворившего небеса и землю. Далее Аллах говорит:
«Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости».
Мухаммаду ﷺ давалось понять, что развитие достигается посредством мысли и осознания. Ведь эту мысль о развитии желает понять человечество, т.к. в нём кроется секрет их жизни, отчего и решается самая большая проблема для человека.
Через некоторое время чувство страха у Пророка ﷺ сменилось чувством сильного желания получать откровение. Пророк ﷺ отправлялся на гору Нур, где ждал откровения, но откровение так и не приходило, да и Вараки ибн Науфаля уже не было рядом. В этой связи я хотел бы упомянуть о Вараке, что Пророк ﷺ говорил о нём: «Я видел в Раю Вараку ибн Науфаля». Варака ибн Науфаль умер, не дожив до того времени, чтобы принять Ислам. Но у него было правдивое намерение. Поэтому, дорогой брат! Имей в своём сердце великие намерения, желай от Аллаха, чтобы он помог тебе совершить великие дела. Говори: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе как, дав присягу повелителю правоверных». Проси это у Аллаха и работай для осуществления этого дела. Скажи: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе, как совершив молитву в мечети аль-Акса. Позволь мне умереть не иначе, как выучившим Коран и совершающим то, что сказано в нём». Если ты не будешь уповать на Аллаха в совершении великих дел, то в каких делах ещё ты хочешь уповать на него? В совершении лишь малых дел? Аллах назвал себя Вечным — это значит, что Он — Тот, к кому обращаются во времена бедствий.
Итак, Варака ибн Науфаль, несмотря на то, что не был молодым, захотел помочь Пророку ﷺ. Ведь когда Варака сказал: «О если бы я был молод, когда твой народ начнёт изгонять тебя», — то вслед за этим он сказал: «Если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе». Говоря это, Варака как будто пересмотрел свои слова, где он сказал, что оказал бы ему помощь, если бы был молодым, имея в виду, что окажет ему помощь и в свои восемьдесят лет и несмотря на то, что он слеп. Итак, после прекращения откровений Пророк ﷺ отправлялся в гору, он был сильно огорчён из-за этого. Иногда он видел перед собой ангела Джебраиля в образе человека, сидящего на троне между небом и землёй, который говорил ему: «О Мухаммад, поистине, ты и в самом деле являешься Посланником Аллаха!». После чего Пророк ﷺ успокаивался и возвращался домой. Согласно наиболее достоверному риваяту, период прекращения откровений продолжался сорок дней, остальные версии являются ошибочными. Каждый раз, как Пророк ﷺ шёл на гору, к нему приходил ангел Джабраил и говорил: «Ты, поистине, на самом деле являешься Пророком!», — дабы Пророк ﷺ усвоил это всё лучше и лучше. Так было до тех пор, пока не произошёл великий день, о котором Аллах упомянул в Коране, сказав: «Он ведь видел его на ясном горизонте».
В этот день, когда Пророк ﷺ шёл по дороге, вдруг он увидел Джебраиля в его истинном ангельском облике: он восседал на троне между небом и землёй, закрывая весь горизонт, и он имел шестьсот крыльев, с которых падали самоцветы — жемчуга и яхонты. И он сказал Пророкуﷺ: «О Мухаммад! Я — Джебраиль, а ты — Посланник Аллаха». Пророк ﷺ испугался так, что упал на землю, и когда он пришёл в себя, то отправился домой к своей жене Хадидже. Придя к Хадидже, он ей сказал: «О Хадиджа! Укрой меня, укрой меня и облей водой». Она укутала его. И в этот момент, когда он находился укутанный в постели, к нему приходит откровение, где говорится: «О завернувшийся. Встань и увещевай».
Учёные говорят, что Мухаммад ﷺ стал Пророком после того, как ему было сказано «Читай!», и стал Посланником после того, как ему было велено увещевать. С этого момента он стал носителем послания. Я спрашиваю каждого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Сколько раз тебя призывали к тому, чтобы ты встал и увещевал? Сколько раз Аллах тебе посылал людей из числа соседей и братьев, которые говорили тебе: встань и увещевай? Этот аят говорит об оставлении этого мира (дунья) и о том, чтобы мы работали на пути Аллаха. Вначале Всевышний Аллах сказал: «Встань», — что значит «начни двигаться и совершать поступок». Встань и убери с себя покрывало невежества, покрывало отчаяния. О закутавшийся невежеством! О закутавшийся отчаянием, обманом, мечтами и миром этим! О закутавшийся откладыванием на потом! Встань и увещевай, и распространяй призыв. Вставай, о Мухаммад! Ведь тебе предстоит совершить великое дело и колоссальное изменение. Отстранись ото сна, откладывания на потом и мечтаний. На тебе лежит работа для осуществления желаемого тобой.
Когда Пророк ﷺ слышал аяты Корана, как в пещере Хира, так и будучи закутанным в одеяло, он прекрасно осознавал, что это — не речь человека, т.к. Пророк ﷺ был самым красноречивым из арабов. И когда ему было сказано в пещере Хира:
«Читай именем Господа твоего», —
то услышанные им слова были о Господе, Которого он искал. Ведь Мухаммад ﷺ находился в поисках программы для жизни, исходящей от Господа. Поэтому у него появилось сильное желание получать откровение, т.к. теперь Щедрый Господь поведёт его и даст программу для жизни. И на самом деле пришло это повеление ниспосланием аята о том, чтобы Пророк ﷺ поднялся и начал увещевать. Поэтому Мухаммад ﷺ мгновенно ухватился за то, что ему было велено совершить. Хадиджа подошла к нему — в то время, когда он находился под одеялом — и сказала ему: «О Мухаммад, поспи», — он же ответил ей словами, от которых трепещут сердца: «Завершилось время сна, о Хадиджа!».
Действительно, после слов «Встань!» он встал. И можно сказать, что он встал и ни разу не сел до тех пор, пока к нему не пришла смерть. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет отдыха для верующего, кроме как при встрече с Господом». Человек отдохнёт только при встрече с Господом, и уйдут беды, пройдёт печаль и усталость. Когда Пророк ﷺ находился в агонии смерти, Фатима, дочь Пророка ﷺ, сказала: «В какой же печали находится мой отец!». Посланник Аллаха ﷺ ей ответил: «Через день твой отец уже никогда не будет опечален». Я имею в виду, что когда ему было ниспослано откровение, чтобы он встал и увещевал, то он сказал: «Нет отдыха после сегодняшнего дня», — а во время смерти сказал Фатиме, «что твой отец не будет опечален», т.е. вот теперь настало время отдыха.
Будто говоря этим: «Этот мир не является постоянным местом жительства. Этот мир — место печали, а не радости. Кто узнал, что представляет собой этот мир, не будет горевать из-за несчастий, постигших его, и радоваться из-за услад этой жизни. Ведь Аллах сделал беды причиной, чтобы даровать человеку Последующую жизнь. Аллах забирает у человека, чтобы даровать, и испытывает, чтобы наградить. Он сделал этот мир хранилищем для Последней жизни». Вот таким образом воспринимал этот мир Мухаммад ﷺ, и он желал от нас такого же восприятия этого мира, дабы мы его воспринимали так, как того требует Аллах (Свят Он и Велик), а не так, как мы того хотим. Итак, Пророк ﷺ начал призывать людей, зная такие аяты, как
«Читай! именем твоего Господа» и «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее!».
В этих аятах Аллах потребовал от него жертвовать, а также того, чтобы Аллах был для него превыше всякой вещи. Мне повстречались прекрасные слова одного из учёных, где он говорит: «Кто подчинился сотворённому в ослушании Создателя, тот ни разу не произнёс слова «Аллах Велик», даже если он их повторял тысячу раз».
Ведь слова «Аллах Велик» означают, что нет страха, кроме как перед Аллахом, который выше всякой вещи. Затем была ниспослана сура под названием «Муззамиль (Закутавшийся)», где говорится:
«О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части. Половину ночи или чуть меньше того. Или чуть больше того, и читай Коран размеренным чтением. Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».
И на самом деле, эти слова являются весомыми. Однажды к Имаму Малику подошёл некий мусульманин, чтобы задать несколько вопросов. На первый же заданный вопрос Имам Малик ответил, что он не знает на него ответа. Этот человек удивился и сказал: «Я отправился к тебе на верблюде, находясь в пути полгода, дабы задать тебе вопросы от имени своего народа. И вот, придя к тебе, задал лишь первый лёгкий вопрос, а ты отвечаешь, что не знаешь на него ответа!». Тогда Имам Малик засмеялся и сказал: «Мой брат! В нашей религии нет ничего лёгкого, ведь Аллах сказал:
«Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».
Почему же откровение было тяжёлым, когда пришёл ангел Джебраиль и сжал Пророка ﷺ? На самом деле, мы из этого можем извлечь много уроков. Во-первых, Джебраиль ему давал понять, что он находится в бодром состоянии и что это — не сон и не предрассудки. Во-вторых, из-за того, что оставление Шариата привело общину Мухаммада ﷺ к бедам и несчастью в этом мире, мусульмане должны ухватиться за откровение с огромной силой. Дабы они знали, что это откровение является весомым и нуждается в сильных плечах для того, чтобы понести его вновь.
Теперь поговорим о том, почему откровение перестало приходить на протяжении сорока дней, несмотря на то, что Пророк ﷺ испытывал сильное желание получать его? Это произошло потому, что Аллах хотел, чтобы он откликнулся на Его призыв с сильным желанием и стремлением. Существует огромная разница между человеком, который распространяет призыв с сильным рвением, и тем, кому предлагают совершать призыв, а он отстраняется и не ведёт призыв. Для Всевышнего Аллаха люди делятся на две группы: первая группа — это те, о ком Аллах сказал:
«А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания», —
и вторая группа людей — это те, о ком Аллах говорит:
«Тому, кто решил, что он ни в чём не нуждается, ты уделяешь внимание».
Так давайте зададимся вопросом, к какой же группе мы относимся? К той, которая идёт и отвечает на призыв с рвением, как это делал Пророк ﷺ? Он отправлялся в пещеру «Хира», ждал откровения и поручения, и его терпение чуть было не лопнуло от того, что откровение не приходило.
Всевышний Аллах сказал в Коране о слепом сподвижнике Пророка ﷺ Абдуллахе ибн Умм Мактуме:
«А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания».
У Абдуллаха ибн Умм Мактума было много оправданий, чтобы не прийти к Пророку ﷺ или отложить это, т.к. он был слепым. Всевышний Аллах в честь него назвал целую суру. Ведь сура «Нахмурился» также имеет другое название — «Слепой». Он пришёл к Пророку ﷺ с рвением, говоря ему: «О Посланник Аллаха! Обучи меня». Или же возьмём, к примеру, Хабиба-Плотника, о котором говорится в Коране:
«С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками».
Всевышний Аллах хочет от вас, чтобы вы получали знания, призывали людей, служили этому призыву и имели желание призывать. Он желает от вас, чтобы вы выполняли возложенные на вас поручения и даже совершали больше этого. Ведь Пророк ﷺ совершал больше, чем то, что было на него возложено. Великий Господь говорит Пророку ﷺ, чтобы он облегчил для себя немного это дело. Аллах сказал:
«Ты можешь погубить себя от скорби, от того, что они не становятся верующими», —
или же Он говорит в другом аяте:
«Что же будет тебе, если он не очистится?», —
что означает «не стоит себя обременять чересчур многим». Из-за того, что Пророк ﷺ сильно любил Божественной путь, он хотел, чтобы все люди вошли в религию Аллаха.
Вначале были ниспосланы аяты из суры «Аль-Муддассир» («Завернувшийся»), а затем ниспослались аяты из суры «Аль-Муззаммиль» («Закутавшийся»). В суре «Аль-Муддассир» говорится о том, что Аллах Велик и Его религия восторжествует. В суре же «Аль-Муззаммиль» пришло повеление молиться Аллаху, чтобы получить для себя энергию и провизию, которая поможет призывать к Аллаху. Всевышний Аллах говорит:
«О завернувшийся! Встань и увещевай!», —
но для этого дела человеку нужна энергия, которую он получает, поклоняясь Ему. И тогда были ниспосланы аяты, где говорилось:
«Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».
Каждый раз, когда тяжёлое положение Пророка ﷺ начинало усиливаться и когда ему приходилось тяжело из-за своего народа, ему ниспосылались утешающие аяты и приходило повеление совершать молитву. Всевышний Аллах говорит:
«Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят».
Что же делать, Господи, ведь сердце сжимается из-за неверия моего народа! И Господь на это отвечает, говоря:
«Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе».
Вот это и будет провизией для верующего. Если носитель призыва не будет поклоняться Господу, или же его поклонение будет безжизненное, лениво совершённое, то его призыв не заимеет успеха, и он не увидит успеха в принятии людьми этого призыва.
По мере приближённости к Аллаху у человека увеличивается энергия для совершения поклонения. Насколько поклонение у человека будет слабым, настолько и призыв от него будет исходить менее живым. А если призыв человека не будет оживлённым, то он не будет влиять на людей. Поэтому было сказано Пророку ﷺ:
«О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».
Затем Пророку ﷺ было велено и сказано, чтобы он проявлял терпение:
«Ради Господа твоего будь терпелив».
Итак, Пророк ﷺ начал вести призыв. Первым кого он призвал, был самый любимый и близкий для него человек — Хадиджа (да будет доволен ею Аллах!). Она жила вместе с призывом Пророка ﷺ и подкрепляла его. И достаточно ей в качестве заслуги то, что она была первой, которая успокоила его, подкрепила и уверовала в него.
Затем он призвал Али, вслед за ним — своего слугу Зайда ибн Харису, а потом — Абу Бакра (да будет доволен им Аллах!). Братья! Сначала призывайте тех, кто вас любит и кого любите вы. Близкий к вам человек быстрее примет ваш призыв. Чем больше вас начнут любить люди, тем быстрее они начнут принимать ваш призыв. Когда мы призываем человека, вначале необходимо, чтобы он нас полюбил, а потом уже стоит приводить ему доводы. Если приводить доказательства тому человеку, который отдаляется от нас, то мы увидим множество препятствий для принятия им нашего призыва. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был четвёртым из тех, кто принял Ислам. Посланник Аллах ﷺ говорил:
«Кого бы я ни призывал к Исламу, они высказывали сомнения, рассуждали и колебались, за исключением Абу Бакра, который не отверг Ислам, когда я рассказал ему о нём, и не сомневался в нём».
Некоторые историки считают, что Абу Бакр во многих нравственных качествах был таким же, как Посланник Аллаха ﷺ. Его нрав был близок к нраву Пророка ﷺ. К примеру, Пророка ﷺ прозвали правдивым и верным, а Абу Бакра — Сиддиком (правдивейшим). Из приведённых историками качеств Абу Бакра видно, что он походил на Пророка ﷺ в своих нравственных качествах: «С ним было легко, народ любил его из-за его знаний и хорошего обхождения с людьми». Каждый, кто имел с ним дело, хотел стать более ближе к нему. Как сказал Всевышний Аллах:
«Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью».
Как только Абу Бакр принял Ислам, он начал вести призыв, т.к. слова Аллаха «Встань и увещевай!» касаются не только Пророка ﷺ, но и Абу Бакра, а также всех остальных мусульман. То, что Аллах обращается к Пророку ﷺ, на самом деле не ограничивается только им, а относится ко всем мусульманам. Далее в данной суре говорится: «И Господа своего величай!», — т.е. знай, что твой Господь Велик и никого не бойся. Также Аллах говорит:
«Ради Господа твоего будь терпелив», «Потерпи же до решения Господа твоего, ведь ты — у нас на глазах».
После ниспослания аята о том, чтобы он встал и увещевал, Пророк ﷺ начал сразу исполнять сказанное, и Абу Бакр внял этому уроку, и посредством призыва Абу Бакра принял Ислам Усман ибн Афван, ставший впоследствии третьим халифом мусульман. Также он призвал к Исламу искреннего помощника Посланника Аллаха ﷺ Зубайра ибн аль-Аввама, Абдуррахмана ибн Авфа, Саъда ибн Абу Ваккаса и Тальху ибн Убайдуллаха.
Это первые люди, которых призвал Абу Бакр, хотя тех людей, которых он призвал, было очень много. Затем Ислам приняли дочери Пророка ﷺ. Также Ислам принял Абу Убайда и Аркам ибн Абу аль-Аркам. Ислам начал распространяться в городе. Вокруг Пророка ﷺ начала сплачиваться молодёжь. Это была та молодёжь, на месте которых желал находиться Варака ибн Науфаль. Пророк ﷺ шёл в дома людей, читал им Коран, обучал их понятиям Ислама, увеличивал в них просвещение. В свою очередь, он говорил с ними о духовности, обещании Аллаха и Судном дне. И те, кто принимал Ислам сразу присоединялись к сплочению Пророка ﷺ. Я хотел обратить ваше внимание на то, что когда говорится, что призыв Пророка ﷺ три года вёлся тайно, тут не имеется в виду, что сам призыв был тайным. Призыв вёлся открыто с первого дня. Все люди знали, что Пророк ﷺ призывает к тому, что нет божества кроме Аллаха (Ля иляха илля Ллах), все знали, что есть люди, которые примыкают к его группе, и что он ходит по домам и призывает людей. Так что же тогда в призыве было тайным? Тайной была сама организация, т.е. где они собираются, кто даёт уроки и т.д.
Другими словами, первый этап призыва заключался в том, что призыв вёлся открыто, но скрывалась сама организация. Не было такого, чтобы никто из людей не знал о том, к чему призывает Мухаммад ﷺ. Поэтому люди не были удивлены призыву Пророка ﷺ после того, как он открыто провозгласил то, что ему было велено, т.к. они знали, что он призывает к новому жизненному порядку. Пророк ﷺ не ограничился тем, что образовал лишь саму организацию, но также создал центр для распространения призыва. Первые сподвижники Пророка ﷺ, которые сплотились вокруг него, были в расцвете своей молодости. Одного из них звали Аркам ибн Абу аль-Аркам, ему тогда было 13 лет. Именно его дом стал центром распространения призыва. В этом центре проводились кружки и собрания, назначались руководящие кружками в других местах, и затем они шли распространять призыв. Потому что помимо кружков центра призыва, такие же кружки проводились в домах других людей.
К примеру, Хаббаб ибн аль-Аратт давал урок Фатиме, сестре Умара ибн аль-Хаттаба, и её мужу. Затем к ним вошёл Умар ибн аль-Хаттаб и принял Ислам. Нам всем известна эта история. Другими словами, я хотел указать на то, что Пророк ﷺ создал организацию, т.е. образовал партию. Он образовал идейную политическую партию, работающую для построения нового жизненного порядка, исходящего от Создателя. Именно этот призыв внушил страх курайшитам. Каждый, кто принимал Ислам, входил в сплочение Пророка ﷺ, или он отправлял к ним людей, где они скрыто поклонялись Аллаху.
Начальный призыв Пророка ﷺ был обращён ко всем людям. Он не был выборочным. Через три года призыва вокруг Пророка ﷺ была сформированная молодёжь, которая поняла доктрину Ислама (акъыду), цели призыва и возложенные на неё обязательства, а также поняла, что она должна увещевать, и поняла, что собой представляют «весомые слова». Давайте обратим внимание на их возраст при принятии Ислама!
- Али ибн Абу Талибу и Зубайру ибн аль-Авваму было 9 лет,
- Тальхе ибн Убайдуллаху было 11 лет.
Тальха — это тот человек, которому позавидовал Абу Бакр во время битвы Ухуд. Он пожертвовал своей рукой ради Пророка ﷺ. Тальха защитил своей рукой от стрелы лицо Пророка ﷺ, из-за чего у него была парализована рука. Абу Бакр сказал о нём: «Вся битва Ухуд принадлежит Тальхе ибн Убайдуллаху». Когда Пророк ﷺ поднимался на гору, будучи тяжелораненым, Тальха поднял его на свои плечи, после чего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тальха обязательно будет в Раю».
- Аркаму ибн Абу аль-Аркаму было 12 лет,
- Ибн Масуду — 14 лет,
- Джафару ибн Абу Талибу при принятии Ислама было 18 лет.
Джафар ибн Абу Талиб ат-Тайяр возглавлял первую делегацию мусульман, отправившуюся к Негусу, правителю Эфиопии. Во время этой встречи он рассказал об Исламе в течение минуты и заставил заплакать Негуса и его священников. Обратите внимание, братья, это — та молодёжь, которая понесла на своих плечах великий призыв для всего мира.
Сухайб и Усман ибн Аффан приняли Ислам, когда им было 20 лет.
Умару ибн аль-Хаттабу, гиганту Ислама, являющемуся Фаруком (отличающим истину ото лжи), при принятии Ислама было 26 лет. Пророк ﷺ говорил о нём: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар». Умар — это тот человек, который оказал огромную помощь Исламу и Пророку ﷺ.
Когда Ислам принял Билял, ему было 24 года. Все эти сподвижники были в расцвете своей молодости.
Когда принял Ислам Саъд ибн Муаз, ему был 31 год, а когда он стал шахидом, то ему было 37 лет. Он был господином ансаров (помощников Аллаха), на чьих свитках находятся все благие деяния ансаров. Он провёл в Исламе всего шесть лет. По его причине затрясся трон Милостивого Аллаха. На его похороны с небес спустилось 70 тысяч ангелов.
Итак, если вы будете помогать религии Аллаха, то сможете достигнуть высших степеней Рая, достигнуть степени Фирдаус, соперничая в этом со сподвижниками. В течение трёх лет в сплочении Пророка ﷺ появилось около 45 сподвижников. Через три года 45 человек начало открыто вести свой призыв, дабы сломить существующий порядок. В этот период начались пытки верующих, сподвижники начали взаимодействовать с народом и бросили вызов всему миру куфра (неверия) и его помощникам. Пророк ﷺ начал вести открытый призыв со своими молодыми сподвижниками, число которых составляло 45 человек. Возможно, самым старшим из них был Хамза ибн Абд аль-Мутталиб, которому было 42 года, и Абу Бакр, которому было 38 лет. Но большинство из этих людей составляла молодёжь.
Я хочу, дать совет братьям и сёстрам, сказав, что наше время является самым лучшим и урожайным для получения награды. Сегодня Ислам нуждается в сильной поддержке! Сегодня идёт мировая атака против Ислама, дабы изменить его понятия, и наносится удар против того, что у мусульман должно быть единое государство. Так кто же из вас займёт твёрдую позицию и встанет на защиту Ислама в этот тяжёлый момент, в это важное время, для того, чтобы быть воскресшим с Саъдом ибн Муазом, Умаром ибн аль-Хаттабом, Хамзой, Сухайбом и Ибн Масудом?! И сделать это не составляет труда для Аллаха! И даже более того, нам обещано больше этого! Так как Пророк ﷺ упомянул о людях, которые будут ближе к Судному дню, и сказал, что их деяния равняются деяниям сорока сподвижников и что их шахид равняется сорока шахидам из числа его сподвижников. Когда сподвижники спросили его: «Сорока из их числа?». Он ответил: «Нет, из вашего числа, т.к. вы нашли помощников на истине, а у них не будет помощников».
Следующая лекция будет называться (если на то будет воля Аллаха!) «Раскалывание скал». Пророк ﷺ выйдет с открытым призывом со звёздами из числа сподвижников, которые жертвовали всем, что имеют. Они жертвовали своей молодостью ради служения самой великой религии перед Аллахом на этой земле. Они вышли против тех, кто не боится Аллаха, и тогда Аллах помог им и сделал так, что Ислам дошёл до нас. Если мы доживём, то хотели бы следующий раз продолжить лекцию о жизнеописании Пророка ﷺ, дабы идти по его стопам и украсить нашу молодёжь тем, чтобы она служила своей религии и Шариату. Свят Господь величия от того, что ему приписывают, и мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии