Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6406

«Законы Шариата понимаются из обращения Законодателя посредством правильно выполненного иджтихада. Таким образом, иджтихад муджтахида выявляет и раскрывает закон Шариата, вследствие чего законом Аллаха для каждого муджтахида и будет являться то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и то, что на его взгляд является наиболее правильным решением».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире», где мы разбираем тексты из книги «Система Ислама». Мы надеемся, что вы будете следить за нашими выпусками, взаимодействовать с нами и задавать вопросы, на которые мы ответим в конце халаката.

В прошлом халакате мы обсуждали тему «Законы шариата». Мы дали определение этому выражению, разъяснили виды законов Шариата и их последовательность. Сегодня мы поговорим о том, как следует относиться к этим законам. Как мусульманин должен к ним относиться, чтобы применять их на практике и призывать к ним людей. Ранее мы уже сказали, что закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Того, Кто издаёт законы, связанные с поступками людей, и это — Аллах ﷻ.

Источниками законов Шариата являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также то, на что они указывают. Это значит, что отношение к законам Шариата должно быть таковым, что их источником признаётся откровение Аллаха ﷻ. Откровением от Аллаха, в свою очередь, считается Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Отношение мусульманина к законам Шариата различно в силу разности характера текстов из откровения Аллаха; речь идёт о ниспосланном от Аллаха ﷻ нашему Пророку Мухаммаду ﷺ откровении, а именно — о Коране и Сунне. Тексты Корана и Сунны — на арабском языке. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

Также и Посланник Аллаха ﷺ был арабом и был самым красноречивым из них. Откровением считается всё, что было внушено Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ, будь то в виде слов и смыслов, т.е. сам Коран, или только смыслов, но выраженных словами Пророка ﷺ, или его поступками, или утверждением — речь идёт о Сунне. Таким образом, источниками законов Шариата считаются тексты откровения от Аллаха на арабском языке, к которым мы и должны обращаться, когда сталкиваемся с законами Шариата. Поэтому, если Аллах обращается к людям такими текстами и, к примеру, говорит в Коране:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас...» (2:21), —

или обращается именно к верующим и говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха...» (2:278), —

или когда Он говорит:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам...» (2:183), —

и т.д., это означает, что в основе к верующим направлено обращение с целью того, чтобы они приняли законы Шариата, обязались руководствоваться ими во всех своих делах — руководствоваться велениями, приказами и запретами Шариата.

После этого человек начинает руководствоваться в своих делах приказами и запретами Аллаха и ограничиваться их рамками. В основе все мусульмане должны обращаться к Корану и Сунне как к инстанции, являющейся источником вынесения решений, которая указывает на законы Шариата, чтобы потом поступки мусульманина соответствовали этим законам. Но реальность положения такова, что не все люди могут обращаться к Корану и Сунне напрямую, не все могут самостоятельно извлекать из них законы Шариата, потому как люди различаются между собой в способностях понимать арабский язык. Есть те, у кого такая способность присутствует, а есть те — и их очень много среди мусульман, — которые понимают язык слабо или вообще его не понимают. Это значит, что тот, кто не понимает язык, не знает из него ничего, не сможет понять ни одного аята или хадиса Посланника Аллаха ﷺ без того, чтобы кто-то ему объяснил или перевёл его.

Поэтому нельзя утверждать, что каждый мусульманин обязан выводить законы Шариата самостоятельно из Корана и Сунны. Опираясь на это, мы приходим к выводу, что бывает две категории мусульман. Первая часть — это те, кто обладают возможностью и способностью понять тексты Шариата, тексты законодательства из Корана и Сунны, а потом выводить из них законы. Таких людей называют муджтахидами. Вторая часть — это те, кто не может понять текстов Корана и Сунны или, как минимум, не обладает способностью выводить законы Шариата из них. Эта вторая часть мусульман обязана брать законы от тех, кто имеет способность их выводить, т.е. от муджтахидов. Эта вторая часть мусульман, которая берёт законы от муджтахидов, всё равно, будь то непосредственно от муджтахида или от того, кто передал его слова, — такая вторая часть мусульман называется мукаллидами.

Итак, мусульмане при столкновении с законами Шариата делятся на две категории: муджтахиды и мукаллиды. В этом халакате у нас есть время поговорить только об одной из этих двух категорий, и мы начнём с муджтахидов.

Вначале дадим определение слову «иджтихад» и тому, что это такое. Лексическое значение слова «иджтихад» известно, и оно означает «максимальное приложение усилий и имеющейся способности ради достижения цели, к которой можно прийти, только приложив труд». Но сейчас мы не говорим об иджтихаде с точки зрения его лексического значения, а говорим об иджтихаде с точки зрения его шариатского значения. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Если правитель вынес решение и совершил иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и, совершив иджтихад, ошибся, то ему одно вознаграждение». В данном случае Посланник Аллаха ﷺ говорит об иджтихаде с точки зрения Шариата, имея в виду выведение законов Шариата.

Отсюда иджтихад в Шариате означает «приложение максимального усилия в поиске преобладающего предположения о наличии закона из числа практических законов Шариата». «Приложение максимального усилия» означает, что муджтахид использует все свои способности в деле совершения иджтихада, настолько, что он понимает, что приложить больших усилий в этом деле он не в состоянии, т.е., совершив иджтихад и придя к определённым результатам, он более уже не в состоянии найти правильнее, чем имеющийся на руках ответ в Шариате. Он приложил максимальные усилия в поиске вероятно правильного (занний) на его усмотрение ответа согласно Шариату. Смысл того, почему в данном объяснении поднимается тематика «занний» рассмотрений и поиска наиболее по своей вероятности правильного ответа, кроется в том, что категорично известное знание (катъий) не пересекается с вопросом иджтихада. Так, например, не может считаться иджтихадом категорично известный приказ Аллаха совершать намаз, соблюдать пост, совершать хадж, выплачивать закят, вести джихад, или запрет Аллаха на ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и т.д. Все эти вопросы категоричны и в них нет места иджтихаду.

Совершение иджтихада допускается лишь в вопросах, на которые нет категоричного, твёрдого доказательства в Коране и Сунне. Соответственно, доказательства, используемые при иджтихаде, носят характер занний доказательств, т.е. тех, которые лишены категоричности либо в своём происхождении (субут), либо в указании (даляля).

С точки зрения указания происходит это следующим образом: муджтахид сталкивается с текстом Шариата, который несёт в себе ряд смыслов; перед ним оказывается целая группа шариатских доказательств, каждое из которых нужно изучить, и нет возможности в категоричной форме остановиться на одном из них для дальнейшего выведения закона Шариата, из-за чего он прибегает к сравнению силы доказательств между собой, разграничивает между собой возможно отменённые и отменяющие тексты (насих ва мансух), выделяет частные законы из общих (хасс ва амм), специализированные из абсолютных, разъяснённые из обобщённых и т.д. Такая задача нуждается в приложении максимальных усилий ради выведения наиболее вероятно правильного практического закона Шариата с изложением подробных доказательств.

Доказательства, в свою очередь, конечно же, исходят из Корана и Сунны. Это значит, что поиск решения, поиск, как таковой, определённого закона, вне шариатских доказательств, вне Корана и Сунны, не может расцениваться правильным. Если кто-то пытается предоставить фетву от себя, опираясь на свой разум, говорит о законе Шариата из своего ума или опирается на правила, которые не имеют отношения к Шариату, и говорит: «Я нахожу в этом пользу, и при её обнаружении она становится Шариатом Аллаха», — и если всё это происходит вдали от доказательств из Корана и Сунны, то он совершенно не занимается иджтихадом, а занимается выведением решения, не основанного на том, что ниспослал Аллах, т.е. он от себя, от своего ума, занимается законотворчеством. Муджтахид — не законотворец, не законодатель, он всего лишь прилагает все свои старания в попытке понять Шариат Аллаха ﷻ занимаясь поиском доказательств из Корана и Сунны.

В этом смысле иджтихад является неким процессом, к которому приступает муджтахид и который должен соответствовать условиям иджтихада. Муджтахид совершает эти действия с целью вывести закон Шариата с подробными доказательствами, дабы потом мусульмане стали руководствоваться этим законом в своих делах, ограничившись рамками Шариата Аллаха ﷻ. Такова деятельность муджтахида, и она отличается от роли муфтия, издающего уже готовые законы по определённым вопросам. Некоторые люди иногда не видят разницы между муджтахидом и муфтием, полагая, что выдача готовых фетв по определённым вопросам — это то же самое, что и иджтихад, или что это — один из видов иджтихада, или даже один из видов кыяса.

Конечно же, нет, так быть не может! Если муджтахид вывел какой-то закон Шариата, то обычный мусульманин-мукаллид может его либо принять, либо отвергнуть. Если мукаллид принял этот закон к действию, то ему остаётся следовать и придерживаться его или передавать знания о нём другим, что, в свою очередь, и будет называться применением готового решения к насущной проблеме, а не выведением иджтихада, т.к. его уже вывел муджтахид. Например, не является иджтихадом, когда человек пытается выяснить, является ли определённое мясо дозволенным или запретным, потому что закон Шариата по этому вопросу уже утверждён, он известен, учёные вывели, что свинина запретна, мертвечина запретна, мясо, зарезанное многобожниками, тоже запретно.

Когда мы применяем эти законы в вопросе приобретения мяса и говорим, что такое-то мясо запретно, а такое-то дозволено, то этим самым мы не совершаем иджтихад, а применяем готовые, уже выведенные законы относительно неясных вопросов. Иджтихад — это непосредственное выведение закона Шариата из Корана и Сунны. Таким образом, если кто-то не извлекает закон Шариата из Корана и Сунны, а опирается на мнение какого-нибудь сподвижника, или табиина, или муджтахида, то он не совершает иджтихад, он не выводит закон Шариата, потому что недозволенно выводить закон Шариата иначе, кроме как из текстов Откровения, т.е. из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Тот же, кто последовал за каким-то сподвижником, или за табиином, или за муджтахидом жившим в каком-либо столетии, тот последовал уже готовому закону Шариата, который когда-то кто-то из муджтахидов вывел, т.е. он последовал иджтихаду муджтахида, а не вывел иджтихад сам из высказывания этих людей.

Существует разница между тем, когда муджтахид выводит закон Шариата из Книги Аллаха ﷻ и Сунны Его Посланника ﷺ, и тем, когда мукаллид последовал высказыванию сподвижника, табиина или муджтахида. Следование за иджтихадом и выведение иджтихада — это разные вещи. Мукаллид — не муджтахид, он не достигает той степени знаний и способностей, чтобы самому заниматься иджтихадом, а поэтому он должен опираться на чей-то иджтихад до тех пор, пока сам не научится его делать. Такова реальность иджтихада, его определение и статус муджтахидов.

Какова норма в Исламе по поводу иджтихада? Является ли он ваджибом или мубахом? Является ли он для одной эпохи ваджибом, а для другой — мубахом? Много людей в этом вопросе запуталось. Закон Шариата касательно иджтихада таков, что он является фардом-кифая для каждого столетия и для каждого времени. Недопустимо, чтобы мусульмане оставались в какой-либо отрезок времени без муджтахида. Почему? Потому что мусульманам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ, а Шариат Аллаха Всевышнего даёт законы по каждому вопросу, а ведь мы знаем, что со временем всегда появляются новые вопросы и новые проблемы, на которые нужны ответы.

В любой день может появиться какая-то новая проблема, на которую никто из прежних муджтахидов ответа не давал, не выводил закона Шариата относительно этого вопроса. Поэтому нельзя допустить, чтобы однажды не осталось ни одного муджтахида, который бы смог вывести закон Шариата из Корана и Сунны. Согласно этому, обязательно необходимо наличие в Умме как минимум одного муджтахида. Но это минимум, потому как в основе их должно быть намного больше. Тем не менее, если будет хотя бы один муджтахид, то фард-кифая будет исполнен и не оборвётся цепь иджтихада, потому что подобный разрыв не дозволен ни в коем случае ни в какие времена.

Поэтому те, кто заявили многие столетия назад о закрытии дверей иджтихада, совершили большую ошибку. Всё это было потому, что в те времена учёные обнаружили, что не осталось ни одного вопроса, на который бы муджтахиды не предоставили ответа, что все вопросы исследованы и рассмотрены, что фикх уже заполнен, а значит и нет необходимости продолжать иджтихад и нужно остановиться. На самом деле, у них не было на то никаких доказательств, и согласно Шариату ни за что нельзя было этого делать, потому что люди обязаны до Судного Дня иметь дело с законами Шариата и до тех пор, пока с течением времени существует возможность появления новых вопросов и проблем, чему мы в нашем веке сами стали свидетели, когда появилось множество новых проблем во всех сферах жизнедеятельности человека, на которые муджтахиды прошлых времён никак не могли дать ответа, — до этих пор иджтихад будет оставаться фардом-кифая, и, соответственно, всегда, во все времена должен быть внутри Уммы хотя бы один муджтахид. Вообще, Умма приходит в естественное состояние, когда у неё есть целая плеяда муджтахидов. Каждый раз, когда Умма возвышается на идейном уровне, когда начинает лучше понимать свои идеи, акъыду и Шариат, тогда и количество и качество муджтахидов внутри неё растёт. Каждый раз, когда Умма начинает деградировать, это сказывается на количестве и качестве муджтахидов. Вернитесь в историю и увидите эту закономерность. Таков закон Шариата касательно иджтихада, дорогие братья.

Перейдём теперь к рассмотрению следующей подтемы, а именно — того, какова реальность муджтахидов и их условия. Реальность муджтахидов такова, что они бывают трёх видов. Есть муджтахиды, обладающие способностью рассматривать любые вопросы по всем темам. В таком человеке собрались все условия для иджтихада до такой степени, что он имеет возможность разобраться во всех вопросах Исламского Шариата. Этот вид муджтахидов называют «муджтахид-мутлак» (абсолютный муджтахид). В таком муджтахиде собрались все условия для иджтихада, которых, в свою очередь, два: первое условие — муджтахид должен знать шариатские доказательства, т.е. тексты из Корана и Сунны, связанные с практическими вопросами Шариата, потому что он не может совершать иджтихад, не опираясь на шариатские доказательства, указывающие на законы Шариата.

Итак, первое — это то, чтобы муджтахид знал тексты Шариата из Корана и Сунны, из которых он извлекает законы. Тут нам нужно сказать о высказываниях, которые допускают некоторые люди, заявляющие, что муджтахид, дабы считаться таковым, должен знать наизусть десятки тысяч хадисов, знать весь Коран наизусть, быть выдающимся знатоком арабского языка и т.д., в результате чего складывается впечатление, будто бы двери иджтихада снова закрываются.

Нужно понять изначально, что иджтихад — это операция, для проведения которой нужны определённые условия, и если эти условия будут выполнены, то иджтихад становится доступным. Так, например, учёный Абу Хамид Газали в одной из своих книг говорит: «Даже для муджтахида не стоит условием знать наизусть все аяты, но ему достаточно лишь знать, где эти аяты находятся, чтобы он мог их найти в случае необходимости». Также обстоит дело и с хадисами: он должен иметь возможность находить хадисы, в которых говорится о вопросах, в которых он проводит иджтихад. Это значит, что первое условие — иметь способность и возможность находить доказательства и тексты, из которых извлекаются законы Шариата. С этой стороны все мы знаем, что в наше время тот, кто имеет способности к иджтихаду, может быстро и легко найти все эти тексты. Десятки лет назад уже были собраны толковые словари, которые помогают нам находить необходимые аяты. А сегодня, при помощи современных технологий, это дело стало ещё более лёгким. Сегодня чтец Корана, муттаби и муджтахид могут с лёгкостью найти тексты из Корана и Сунны, которые необходимы.

То, что аяты и хадисы собраны, то, что их сегодня стало очень легко находить, указывает на лёгкость проведения иджтихада, т.е. сегодня мы можем с лёгкостью делать то, чего не могли сделать с той же лёгкостью крупные муджтахиды прошлого. Мы знаем, что такие выдающиеся муджтахиды, как Абу Ханифа, Суфьян Саури, Шафии, Аузаи, Малик — все они имели доступ ко множеству хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, но не ко всем, потому что в те времена вся Сунна Пророка ﷺ не была собрана. По этой причине некоторые из них часто говорили: «Если вы найдёте достоверный хадис, то это — мой мазхаб, а моё мнение можете бросить об стену». Т.е. они имели в виду, что «если вы найдёте достоверный хадис, который я не нашёл, о котором я не слышал, и этот хадис противоречит моим словам, то я занимаю сторону этого хадиса, даже если этот хадис по факту противоречит моему прежнему иджтихаду».

Сегодня же перед нами лежат все книги, в которых собраны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Кроме того, была проделана громадная работа в исследовании достоверности этих хадисов, их происхождения, были выявлены слабые из них и сильные, кроме того, была создана целая наука, занимающаяся этим делом, было и есть немало мужчин, которые посвятили себя этому делу, и т.д. Всё это облегчает работу муджтахидам во множество раз по сравнению с теми сложностями, с которыми сталкивались на своём пути первые муджтахиды, да помилует их Аллах и воздаст им всяким благом. Итак, первое условие — это знать доказательства из Шариата, указывающие на практические вопросы, из которых, соответственно, выводятся законы Шариата.

Второе условие — это иметь способность понять тексты Шариата. Способность к пониманию текстов опирается на два столпа, а именно — на способность понять шариатское значение текстов Корана и Сунны и на способность понять лексическое значение текстов из Корана и Сунны. Это потому, что Коран и Сунна — на арабском языке, и в них, в частности, содержатся слова, имеющие шариатское значение в том смысле, что Шариат придал некоторым словам новое, уже шариатское значение, которого не было до этого в языке и традиции арабов. В то же самое время некоторые другие слова в Коране и Сунне остались с прежними лексическими значениями, которые применяли арабы в своей речи и традиции. Таким образом, муджтахид должен глубоко понимать то, о чём говорят тексты Шариата, должен знать их шариатское и лексическое значение. Это понимание выражается в знании двух наук: знание усуль-фикха, который включает в себя правила выведения законов и понимание смысла слов, а также знание арабского языка.

Таковы условия, которым должен соответствовать муджтахид, в т.ч. — и муджтахид-мутлак. Под муджтахидом-мутлак мы подразумеваем такого муджтахида, который, как я сказал ранее, может совершать иджтихад по всем вопросам без исключения, у него есть соответствующие способности, даже если на практике он и не совершил иджтихада по всем вопросам, а также он может вывести для себя особый метод выведения законов, до которого он дошёл в результате личного иджтихада. Мы знаем, что основатели мазхабов, которых мы называем муджтахидами-мутлак, разногласили между собой в некоторых ответвлениях законов Шариата и в том, какие должны быть правила выведения законов.

Большинство из них сошлись на мнении о том, что источниками законов Шариата являются Коран, Сунна, иджма и кыяс, после чего некоторые из них пришли к различным мнениям о том, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Так, одна часть из них сказала про т.н. «истихсан», другая часть сказала про «масалих-мурсаля», третьи сказали о «шариате прошлых общин верующих», если их законы не были отменены для нас, четвёртые сказали о «практике жителей Медины» и т.д.

Мы видим разнообразие мнений среди муджтахидов-основателей мазхабов, разницу мнений в правилах выведения законов, во взглядах на отменённые тексты и отменяющие, на обобщённые тексты и ограниченные, на общие и частные, на различие определения одних и тех же терминов и т.д. Итого мы видим, что у каждого муджтахида-мутлак есть свой метод выведения законов, отличающийся от других. Отсюда мы видим целый усуль мазхаба Имама Шафии, отличающийся от усуля Имама Абу Ханифы, Имама Малика и т.д. Таким образом, муджтахид, который создал целый усуль ради того, чтобы согласно этому методу выводить законы Шариата, называется муджтахидом-мутлак.

Муджтахид-мутлак, который создал мазхаб вне зависимости от того, как долго этот мазхаб просуществовал, обычно имел учеников, которые так же достигли степени иджтихада, но продолжали придерживаться его метода выведения законов. Они могли противоречить ему в самих решениях, иджтихадах, которые выводили, потому что они сами были муджтахидами, но в то же время они продолжали придерживаться его метода выведения законов, придерживались его усуль-фикха, вне зависимости от того, установил ли этот муджтахид свой усуль или нет. Так, например, Имам Шафии установил и зафиксировал на бумаге усуль, который сам же разработал, более того, он вообще был первым, кто так сделал, после чего ученики Шафии стали придерживаться его правил.

В свою очередь, Абу Ханифа придерживался определённого усуля и сохранял его в своей памяти, не изложив на бумаге, после чего последователи его метода установили его усуль уже после него, опираясь при этом на его иджтихады, на его метод выведения иджтихадов. Таким образом, те муджтахиды, которые остались придерживаться метода Имама Шафии в выведении законов, стали считаться муджтахидами в шафиитском мазхабе, а те, кто стал руководствоваться методом Абу Ханифы в выведении законов Шариата, стали называться муджтахидами в ханафитском мазхабе. Такой второй вид муджтахидов называют «муджтахид-мазхаб». Муджтахид-мазхаб — это муджтахид, который совершает иджтихад во всех вопросах, его иджтихад может даже противоречить иджтихаду шейха, который создал его мазхаб, тем не менее, он следует его усулю. Например, к муджтахидам-мазхаб среди шафиитов относятся имамы Навави, Абу Хамид Газали и т.д. К числу самых известных муджтахидов-мазхаб в ханафитском мазхабе относятся имамы Абу Юсуф, Сархаси и прочие. Таких мы знаем как муджтахидов-мазхаб.

Теперь перейдём к третьему виду муджтахидов, который называется «муджтахид-масаля». Бывает так, что кто-то из мусульман не может соответствовать всем условиям иджтихада, не может охватить всех доказательств Шариата, не владеет в совершенстве наукой усуль-фикх или арабским языком, чтобы понимать все тексты Шариата, но в то же самое время он замечает, что способен разбираться в некоторых вопросах, может различать между доказательствами и выводами, после чего находит противоречие между доказательствами и обнаруживает в себе способность найти более правильное мнение в этом противоречивом вопросе, потому как понимает, что разбирается в нём. Например, изучая достоверность хадиса, он может увидеть, что мнение, выработанное им, противоречит мнениям иных мазхабов, или, наоборот, противоречие какому-то мазхабу появилось потому, что один мазхаб не учёл конкретный хадис, а другой учёл.

После этого он обнаружил ряд причин, которые побудили его склониться к какому-то мнению относительно достоверности или слабости хадиса. Отличие мнения в отношении достоверности хадиса и осознание способности самому выработать мнение относительно этого стало для него причиной сделать определённый аналитический выбор в этом вопросе, и он сравнил между собой различные мнения. Это называется иджтихад-масаля, т.е. иджтихад в определённом вопросе. Второй пример: человек может быть знатоком арабской грамматики, специалистом в языке. Сегодня среди нас много специалистов в языке, в грамматике, в красноречии и т.д.

Однажды, изучая какой-нибудь вопрос, в котором противоречили друг другу муджтахиды, он может обнаружить, что их противоречие строится вокруг лексической темы. Он осознаёт, что сам является в этом вопросе специалистом, чувствует, что сможет выработать свой ответ в данном вопросе, начинает его искать и находит. Это тоже будет считаться иджтихадом в определённом вопросе. Нормальным считается, когда в Умме есть множество муджтахидов-масаля, потому что иджтихад такого уровня не нуждается в огромном багаже знаний, в высоких познаниях усуль-фикха, арабского языка и т.д... Тут были перечислены виды муджтахидов, уровни муджтахидов, начиная с муджтахида-мутлак, далее муджтахид-мазхаб и заканчивая муджтахидом-масаля.

Мы не можем охватить в этом халакате все вопросы, связанные с муджтахидами, а поэтому я оставлю часть данной темы на следующий халакат. А сегодня напоследок хочу объяснить ещё один вопрос, который звучит так: «Является ли мнение муджтахида всегда правильным, или же оно может быть ошибочным?». На самом деле, если бы мнение муджтахида всегда было правильным, то его мнение не считалось бы иджтихадом. Суть иджтихада в том, что он может быть правильным, а может быть и ошибочным, т.е. муджатахид может достичь правильности, а может и не познать её.

Нельзя сказать, что все муджтахиды докопались до истины, вывели именно то мнение, что имел в виду Аллах. Нет, в одном обращении к людям Аллах желает что-то одно. Не может быть так, чтобы в одном обращении Аллах и Его Посланник ﷺ имели в виду два закона, противоречащих друг другу. Тем не менее, указание текста на то, чего желают Аллах и Его Посланник ﷺ, может быть предположительным (занни), а значит, в таком случае может возникнуть противоречие среди муджтахидов в том, что именно имеется в виду в таком тексте, не говоря уже о том, что также может быть противоречие среди муджтахидов в силе и слабости хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

Как бы там ни было, до тех пор, пока во множестве случаев существует различие мнений относительно силы доказательства того или иного текста относительно того, на что вообще указывают эти тексты, до тех пор муджтахиды будут прикладывать свои силы в том, чтобы найти истину и максимально правильно понять, что имели в виду в аятах и хадисах Аллах и Его Посланник ﷺ. Поэтому нельзя говорить, что мнение обоих муджтахидов — правильное. Нет! Правильным может быть только одно мнение, но оба мнения шариатские.

Когда Имам Шафии противоречит мнению Абу Ханифы и говорит, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно (рукн), и намаз без этого недействителен, что чтение в каждом ракяте «Аль-Фатихи» обязательно, даже следуя в намазе за имамом и даже если имам читает её вслух, то, в свою очередь, Абу Ханифа говорит, что чтение «Аль-Фатихи» не является рукном, а ваджибом в намазе при совершении самостоятельного намаза, а за имамом вообще не положено её читать.

Мы видим в таком случае, как два эти мнения противоречат друг другу. Только одно из них правильное. Либо мнение Шафии правильно, либо мнение Абу Ханифы правильно. Но разве может кто-то со стопроцентной уверенностью сказать, что какое-то одно из этих двух мнений правильное? Конечно же, нет! Если бы можно было с уверенностью сказать, что какое-то конкретное мнение правильное, то это уже не считалось бы иджтихадом, и этот вопрос не был бы занни. Значит, правильным может считаться лишь одно из этих мнений. Отсюда было выведено правило, согласно которому муджтахид утверждает: «Моё мнение правильно, но оно допускает вероятность ошибки, а мнение другого ошибочно, но допускает вероятность правильности. Если я окажусь правым, то мне за это — две награды, а если нет, т.е. если я не выведу правильного закона Шариата, т.е. мой иджтихад будет ошибочным, то мне будет дана одна награда».

Это правило в качестве доказательства основывается на хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если правитель вынес решение и сделал иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и сделал иджтихад, который оказался ошибочным, то получает одну награду», — т.е. в любом случае муджтахид не оказывается в убытке в своей деятельности, потому как он не выходит тем самым за рамки Шариата. Иджтихад, который он вывел, является законом Шариата, всё равно, был ли он правильным или ошибочным.

В связи с этим я хочу привести пример из биографии Посланника Аллаха ﷺ. После битвы у рва Посланник Аллаха ﷺ приказал своим сподвижникам выдвигаться: «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!». Это означало приказ атаковать Бану Курайза за то, что те вошли в сговор с многобожниками против Посланника Аллаха ﷺ и мусульман (хотя до этого заключили с ними договор), нарушив договор и сговорившись с врагами. «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!».

Итак, сподвижники выдвинулись в направлении Бану Курайза и в пути они увидели, что время для совершения аср-намаза выходит, и, возможно, что даже выйдет время магриб-намаза, пока они будут находиться в пути. И тогда мнение сподвижников о том, как поступать, разделилось. Одна часть из них сказала, что «Посланник Аллаха ﷺ не желал, чтобы мы пропустили время аср-намаза, а желал, чтобы мы поспешили. Мы совершим намаз, а потом продолжим путь». Вторая часть сподвижников сказала, что «Пророк ﷺ приказал нам совершать аср-намаз на территории Бану Курайза, и мы совершим этот намаз только там, даже если время аср-намаза выйдет, и магриба, и даже иша в том числе».

Итак, сподвижники разделились в понимании, что именно желал Посланник Аллаха ﷺ. Часть из них решила, что Посланник Аллаха ﷺ имел в виду поспешить к Бану Курайза, а не откладывать сам аср-намаз, а вторая часть решила, что Посланник Аллаха ﷺ приказал провести аср-намаз только на территории Бану Курайза и никак иначе. Конечно же, Посланник Аллаха ﷺ имел в виду что-то одно из этих двух мнений, а не оба их сразу. Пророк ﷺ желал чего-то одного, но сподвижники разошлись во мнениях о том, чего именно он желал. Одна часть поступила согласно своему видению, а вторая часть — согласно своему. Соответственно, одна часть провела намаз в пути, после чего продолжила его, а вторая часть оставила проведение аср-намаза, пока не достигла территории Бану Курайза.

Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и оповестили его о произошедшем, он утвердил оба их решения. Он утвердил мнения обеих сторон не потому, что обе они были правы и правильно поняли то, что он имел в виду, а потому, что обе стороны совершили иджтихад, их иджтихад соответствовал Шариату, а значит, обе получили свою награду, обе стороны поступили согласно Шариату, насколько его осознавали. Опираясь на это, мы выводим правило, гласящее, что «итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Шариата, или, если говорить более чётко, итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Аллаха». Так же и иджтихад другого муджтахида, становится для последнего законом Аллаха, ведь он так же пришёл к этим выводам самостоятельно.

Так, иджтихад Шафии, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» — обязательный рукн в любом намазе и в каждом ракяте позади имама, вне зависимости от того, читает ли имам шёпотом намаз или вслух; этот иджтихад становится законом Аллаха для Имама Шафии, потому что к этому он пришёл в результате своего иджтихада, а также этот идтихад становится законом Аллаха для любого, кто последовал за иджтихадом Имама Шафии в качестве мукаллида.

То же самое — касательно Абу Ханифы, для которого его иджтихад, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» является ваджибом при совершении самостоятельного намаза, и не дозволено её читать позади имама при совершении коллективного намаза, вне зависимости от того, читал ли имам её вслух или шёпотом, — этот иджтихад становится законом Аллаха для самого Абу Ханифы и мукаллидов, которые последовали за его мнением.

Так же и касательно Имама Малика, который вывел иджтихад о том, что чтение «Аль-Фатихи» — ваджиб во время совершения намаза самостоятельно, а также и позади имама, когда тот читает шёпотом, и не дозволено её читать, когда имам читает её вслух. Иджтихад Малика так же становится законом Аллаха для него и тех, кто ему последовал в качестве мукаллида. Такова реальность муджтахидов, когда они совершают верный иджтихад и когда ошибаются.

Все иджтихады считаются шариатскими законами, даже если они противоречат друг другу. Так, мнение Шафии является законом Шариата, мнение Абу Ханифы — законом Шариата, но какое из них правильное, какое из них соответствует тому, что желает Аллах, что Он имеет в виду — об этом никто с категоричной уверенностью утверждать не в состоянии, потому как рассматриваемый вопрос в основе строится на более вероятном предположении (занн) и нуждается в иджтихаде.

Тот, кто выработал верный иджтихад, получит две награды, а кто ошибётся — получит одну. В любом случае, муджтахиды получают свою награду, они поступают правильно, покуда действуют согласно Шариату Аллаха, даже если и не каждый из их иджтихадов оказывается верным. Остаётся последний вопрос, который мы отложим на следующий халакат, а именно: мы сказали, что итог иджтихада становится законом Аллаха для муджтахида, который его вывел, но возникает вопрос: «Разве нет исключительных ситуаций, когда муджтахид оставляет своё мнение в пользу иного?». Об этом мы поговорим в следующем халакате, иншаАллах.

Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!..

Теперь приступим к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время нашего халаката.

Брат Абу Кусай спрашивает: «Как обычному мусульманину определить, что по какому-то конкретному вопросу был проведён иджтихад? Как ему определить разницу между иджтихадом и обычным мнением, наставлением или фетвой, посредством которых некоторые учёные пытаются приблизиться к правителям?».

Во-первых, скажу о том, что касается иджтихада и прочего. Когда тексты являются ясными и категоричными, то любой, кто обладает самыми низкими познаниями в арабском языке, может понять, что такие тексты не подлежат иджтихаду. И даже если мусульманин не знает арабского языка, он может с лёгкостью узнать, что исламские учёные, известные своей порядочной репутацией, согласны между собой в том, что такие тексты не являются объектом иджтихада. Например, исламские учёные согласны между собой в том, что намаз является фардом так же, как и пост, а воровство — харам так же, как и ростовщичество и прелюбодейство. Во всех этих вопросах у обычного мусульманина нет оправдания в том, что он не знал о них или не был уверен в категоричности этих законов.

Но это в случае, если мы посмотрим на стойких, заслуживающих доверия исламских учёных, а поэтому, дорогие братья, нужно ещё и различать между такими, видеть неподдельную богобоязненность, глядя на их поведение. Например, нет сомнения в том, что учёный, работающий на правителя, постоянно оббивающий его порог, однозначно не заслуживает доверия и не может считаться стойким. Поэтому, если пришёл к нам учёный, замеченный часто оббивающим порог правителя, который к тому же ещё тиран и тагут, и он выписывает этому правителю фетвы, согласно которым можно иметь дело с процентными кредитами, с т.н. «накопительными векселями», «накопительными счетами», которые связаны с процентными накоплениями, или выписывает фетву, разрешающую примириться с еврейским образованием, или разрешающую сражаться с мусульманами, или разрешающую проявлять лояльность (аль-уаля) к неверным, или править не по Исламу, то это будет значить, что такой учёный нарушает твёрдые, ясные законы Шариата, и у него нет никакого оправдания в этом, а значит, нельзя опираться на его фетвы в законах Шариата. Даже иностранец-мусульманин, не способный читать на арабском, способен, просто анализируя поступки учёного, увидеть, применил ли тот свои знания в служении Шариату, посвятил ли он себя служению Исламу, отдалился ли он от всех мирских благ, противоречащих Шариату Аллаха ﷻ, или же он, наоборот, продал аяты Аллаха за низкую цену и одобрил правителя в его грехах? В этом деле мусульманин должен опираться на богобоязненность, дабы достичь правильного результата.

Остановимся на этом, дорогие братья. Мы просим Аллаха принять от нас наши труды, направить наши речи, сделать нас искренними ради Него, помочь нам в несении этого аманата и послания, дать нам больше знания, дать нам больше богобоязненности и возможности трудиться ради Него. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/807/halaka18/