https://redirects.live/video/redirects/13225

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

Выпуск 20

«Власть (султан) принадлежит Умме»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, как будет выглядеть исламская жизнь в сени государства Халифат, а также хотим указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Сегодня мы рассмотрим такую тему, как «Власть», и ответим на следующие вопросы:

• Кто или что является источником власти?
• Черпает ли власть свою законность, например, от правящей династии?
• Какой вес имеет народ или Умма во власти?
• Если Умма — обладатель власти, то является ли её правитель наёмным служащим?
• Что говорит Шариат о взятии власти силой?

На эти и другие вопросы мы будем отвечать в процессе рассмотрения 22-й статьи из книги «Проект Конституции». Вы будете иметь возможность наблюдать за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах и каналах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем ждать от вас вопросы и комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз, и доброй Вам ночи!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение, и Вам доброй ночи!

Ведущий: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Мы приступили к рассмотрению 22-й статьи ещё в прошлом выпуске, изначально разделив её на четыре части. Напомню ещё раз текст статьи полностью:

«Система правления основывается на следующих четырёх принципах:

1. Главенство принадлежит Шариату, а не народу.

2. Власть принадлежит Умме.

3. Назначение одного халифа является обязанностью мусульман.

4. Только халиф обладает правом принятия шариатских законов, и только он издаёт конституцию и остальные законы».

В прошлом выпуске мы рассмотрели тему господства, а сегодня, иншаллах, поговорим на тему власти. Мы часто слышим, как члены «Хизб ут-Тахрир» говорят «Господство — Шариату, власть — Умме». Это высказывание стало словно бы девизом партии. Но откуда было взято это разделение и для чего? С какой целью вообще была проведена разница между господством и властью? К примеру, если мы откроем, скажем так, политическую литературу, то обнаружим, что многие, определяя некую сторону обладателем господства, определяют её же обладателем власти, отчего в их глазах власть и господство должны быть сосредоточены в одних руках. Т.е. если Умма является обладателем власти, то значит, и господство должно принадлежать ей. Если отдельная авторитарная личность обладает всей полнотой власти, то значит, и законодательство тоже должно быть в её руках. Почему же мы тогда проводим разницу?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь вплоть до Судного дня! Да, с этой стороны Ислам очень отличается тем, что проводит разницу между господством и властью. На Западе власть и господство были сосредоточены в руках монарха, который правил от имени Бога как божий помазанник. Когда же западное общество восстало против этой системы, господство и власть перешли в руки народа, пусть хоть и официально. Именно с тех пор начали говорить, что «народ является источником всех видов власти, и господство тоже принадлежит народу». Ислам смотрит на это иначе, проводя разницу между «обладателем господства» и «обладателем власти». Обладатель господства — это тот, кто навязывает свою волю людям, он решает, что дозволено, а что запрещено, что хорошо, а что плохо, что можно, а что нельзя. Обладатель господства является Законодателем, а значит, он решает, как будет жить всё общество. В Исламе Обладателем господства признаётся Аллах, а значит, господствует Его Шариат. Ну а власть — это нечто иное. Власть — это практическое управление. Слово управление (хукм) в данном случае мы используем в его современном значении как термин, а не в его старом лексическом значении. Соответственно, мы говорим «Власть Умме» и не говорим «Хукм народу», хотя в современном значении как термин слово «хукм» означает власть, а значит, хукм — в смысле «практическое управление» — действительно остаётся за Уммой. Чтобы избежать путаницы, мы решили заменить многозначительное слово «хукм» (управление) на более специализированное слово «султан», т.е. «власть». Это слово лучше выражает нашу мысль о том, что практическое управление своим государством должна вести Умма. Одновременно в наше время словом «султан» именуют главного правителя или губернатора провинции. Кто имеет право привести султана к правлению? Поскольку Умма является обладателем права приводить человека к правлению, то это значит, что изначальным обладателем власти (султана) является Умма, и именно она делегирует властные полномочия своему правителю, которого из-за этого тоже именуют султаном. Согласно Исламу никто не может прийти к правлению, если его никто не назначил. Никто не может стать судьёй, если его не назначили. Губернатор не может стать губернатором, если его не назначили. Глава государства не может быть главой, если его не назначили. Так у кого в таком случае изначальная власть, из-за которой он может назначать главу государства? Доказательства Ислама, тексты Шариата ясно говорят, что правом назначения правителя, правом назначения халифа обладает только Умма. Только Умма имеет право привести некоего человека к правлению посредством присяги, тем самым заключая с ним соглашение.

Ведущий: устаз Ахмад! Мы ещё перейдём к доказательствам, но сейчас я хочу с Вами поговорить о самой статье. Как Вы сказали, статья опирается на тексты о присяге и передаче власти халифу. Но прежде чем поговорить о доказательствах, связанных с темой присяги, хотелось бы сначала узнать терминологическое значение слова «байат» (присяга) и то, как оно указывает на то, что власть принадлежит Умме? Как из текстов о присяге Хизб сделал вывод, что власть принадлежит Умме?

Ахмад: изучая тексты, связанные с установлением правителя, с установлением халифа, мы находим, что правитель становится таковым только после получения присяги от Уммы. Суть присяги заключается в том, что она является договором, с текстом которого согласны все стороны; в данном случае первой стороной является Умма, а другой стороной — один человек, которого она избирает правителем. Как и в любом договоре — согласно Исламу — обе договаривающиеся стороны должны быть согласны. Если согласна лишь одна сторона, а другая нет, то договор недействителен. Присяга человеку в качестве правителя — такой же договор. Мы опираемся на хадис Пророка ﷺ, повторяем его очень часто, а именно — его слова о том, что после него не будет пророка, но будут халифы, число которых станет увеличиваться. Когда же его спросили о том, как относиться к халифам, он ответил: «Присягайте первому, затем снова первому... Аллах спросит их за их паству». Текст хадиса ясно говорит о том, что человек может стать халифом только после соответствующей присяги от Уммы. В другом хадисе говорится: «Кто присягнул Имаму со всей искренностью, тот пусть подчиняется ему насколько может». Таким образом, правитель может прийти к власти только посредством присяги. Есть и другие хадисы об этом, как, например, слова Пророка ﷺ: «Кто умер, не имея на своей шее присяги, тот умер смертью времён джахилии», «Кто не любит что-то в своём амире, тот пусть терпит это, ибо тот, кто вышел из подчинения султану на пядь и умер, тот умер смертью времён невежества».

В общем, хадисы говорят о том, что халиф приходит к власти посредством присяги. Если вернуться к биографии Пророка ﷺ, можно найти, что Пророк ﷺ стал правителем мусульман в Медине не из-за пророческих качеств. Он был Пророком ещё до того, как стал главой государства. Он был Пророком в Мекке и остался Пророком в Медине, но до Хиджры (до переселения в Медину) он не был правителем. Однако, переселившись в Медину, он получил власть в свои руки, потому что до этого на окраине Мекки в ущелье Акаба ему присягнули мусульмане Медины. Т.е. даже Пророк ﷺ, которому мусульмане обязаны подчиняться во всём в принципе, не пришёл к власти, пока ему не присягнули. Кто ему присягал? Ему присягали представители того общества, в котором он намеревался установить Исламское Государство. Это — исторический факт, и он указывает на то, что общество передаёт власть, а значит, имеет её в своих руках изначально. Обратите внимание: когда Пророк ﷺ решил прийти к правлению в Медине, стать главой Исламского Государства, то от кого он взял соответствующую присягу? Он не брал её от мекканских сподвижников, даже от самых первых из них, даже от десяти из них, которым он при жизни обещал Рай. Он не брал на то присяги ни от Абу Бакра, ни от Умара, ни от Усмана, ни от Али, ни от Тальхи, ни от Зубейра, ни от Саада ибн Абу Ваккаса и ни от прочих величайших мекканских сподвижников. Вместо них он взял присягу у ансаров, несмотря на то, что те совсем недавно приняли Ислам. Почему так? Потому что он решил устанавливать Исламское Государство не в Мекке, а в Медине, в обществе ансаров, а это значит, что ансары будут теми, кто передаст власть Пророку ﷺ. Этот случай ясно говорит о том, что ни один человек, даже Пророк ﷺ, не может стать правителем Исламского Государства, пока не получит присяги от местного населения. Именно потому, что Пророк ﷺ решил установить Исламское Государство в Медине, ему было необходимо получить присягу местных мусульман. Иначе никак.

Аналогичная ситуация сложилась и после него с Абу Бакром. Он не стал халифом, пока не получил присягу под навесом Бану Саида от местных мусульман, коими к тому времени были уже не только ансары, но и мухаджиры, давно обосновавшиеся в Медине. Также и Умар не стал халифом, пока ему не присягнули жители Медины, которые в то время говорили от имени всей Уммы. Усман и Али прошли аналогичную процедуру. Все они стали халифами только после соответствующей присяги всех или большинства влиятельных мусульман, выступающих от имени Уммы в столице государства, так называемых «Ахлю халь ва ль акд». Таким образом, мы заключаем, что никто не может стать халифом, прибегнув к силе своих сторонников, или при помощи узурпации власти, или потому, что являлся выходцем из влиятельной семьи или партии и т.д.

Ведущий: изучая тексты Шариата, мы находим, что закон о присяге очень важен и считается вопросом жизни и смерти. Например, Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Кто присягнёт человеку, не посоветовавшись с мусульманами, тот не совершил присяги, и другому не была оказана присяга. Оба они должны быть убиты!». Также в другом хадисе говорится: «Кто из вас выбрал амира без совещания с мусульманами, тому отрубите голову!». Т.е. этот закон настолько важен, что за его нарушение можно и головы лишиться, как, например, за узурпацию власти. Но, к сожалению, этот закон и ряд иных, схожих с ним, были преданы забвению и искажены на протяжении столетий до такой степени, что современное общество мусульман в большинстве своём вообще не знает о них, потому что они очень давно согласились с тем, что некая группа или некая семья приходит к власти силой. Складывается впечатление, что мусульмане перестали ощущать себя изначальными обладателями власти при том, что огромное множество текстов Шариата обращено именно к мусульманам в общем, как, например, такие аяты, как: «Вору и воровке отсекайТЕ руки» (5:38), «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высекиТЕ сто раз» (24:2). И в аятах, и в хадисах очень часто обращение направлено именно к Исламской Умме, имея в виду, что эти законы должна исполнять вся Умма, но т.к. каждый мусульманин физически не способен этим заниматься, то мусульмане просто делегируют это право одному человеку, которого избирают правителем, и тот уже от имени Уммы претворяет все эти законы. Как могло случиться, что такой огромный закон, такой массивный пласт Шариата мог быть вот так проигнорирован и забыт?

Ахмад: так произошло, потому что традиции, унаследованные мусульманами от прошлых общин, в итоге одержали верх. В начале своего пути мусульмане всячески сторонились метода узурпации власти. Первым, кто попытался применить метод узурпации власти в Халифате, был Язид ибн Муавия в 40-м г.х., когда он пожелал прийти к власти по наследственному принципу. Все мы знаем об этом печальном времени, когда была пролита кровь множества сподвижников и табиинов, отказавшихся мириться с этим новшеством и приложивших максимум усилий для того, чтобы не дать традиции наследственной передачи власти утвердиться среди мусульман. Но, к сожалению, они проиграли, и эта традиция утвердилась в Умме. Мусульмане Аравийского полуострова, конечно, продолжили бороться с этой традицией и дальше, но мусульмане Ирака, Хорасана, Шама, Египта и прочих недавно завоёванных земель, ввиду их недавнего принятия Ислама, вернулись к традициям монархии, когда бывший правитель передавал власть своему сыну, или племяннику, или брату и т.д. Мы же, современные мусульмане, должны вывести урок из ошибок прошлого, и когда мы установим новый, Второй Праведный Халифат, то должны открыть и новую страницу в истории Уммы, пресекая любые попытки узурпировать власть у мусульман.

Ведущий: устаз Ахмад! В качестве ответной реакции на те исторические события, о которых мы говорим, у некоторых людей возникло и другое мнение, согласно которому Умма может выбирать себе не только правителя, но и систему жизни вместе с её деталями, потому что власть принадлежит Умме от начала и до конца. Возможно, Вы тоже слышали эти и другие схожие лозунги во времена «Арабской весны». Что Вы можете об этом сказать, устаз Ахмад?

Ахмад: именно об этом мы говорили в прошлый раз, когда сказали, что Ислам не даёт права людям заниматься законотворчеством, ибо «господство принадлежит Шариату». То, что Аллах Всевышний дал людям право выбирать правителя и отчитывать его, не значит, что Он дал им право выбирать ту законодательную систему, какую они пожелают. Если кто-то выбирает систему, то это значит, что он занимается законотворчеством, ибо выбирает законы, согласно которым будет жить. Аллах Всевышний запретил это, сказав:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Поэтому ни у обычных мусульман, ни у халифа нет права устраивать референдумы по поводу избрания системы жизни и законодательства. Законодательство исходит только от Аллаха, и это неоспоримо. Что же касается законов административного характера, то их можно выносить на голосование и подавать на обсуждение специалистов. Мы ещё поговорим об этом. Я не хочу сильно вдаваться в детали. Кто-то может спросить: «Но как же тогда быть с предположительными (занний) законами, относительно которых учёные разошлись во мнениях?». Им мы отвечаем так: «Совещаться в каком-то деле должны те, кто в этом деле специалист, а не все подряд, кому не лень. Поэтому когда халиф захочет с кем-то в чём-то посоветоваться, чтобы утвердить некий закон как табанни, выбрав один иджтихад из спектра существующих, то он будет спрашивать мнение специалистов в этом деле, оставляя за собой право окончательного решения и вынесения табанни, т.к. является главой государства». Об этом мы, иншаллах, в будущем ещё поговорим.

Ведущий: мы сказали, что «Власть принадлежит Умме», а значит, Умма выбирает себе правителя. Представим на минуту, что Умма выбрала правителя. Закончился вопрос передачи власти, и теперь мы переходим к послушанию и подчинению. Он правит нами по Шариату, а Умма закрывает глаза на все его действия.

Ахмад: правда заключается в том, что ряд муфтиев и шейхов отодвинул этот вопрос в сторону и сказал: «Оставьте правление тем, у кого оно сейчас в руках, и не лезьте не в свои дела». Позиция, которую они заняли, не имеет никакого отношения к Исламу, ибо когда какой-то правитель является лишь твоим заместителем, которому ты делегировал свои полномочия, чтобы он выполнил твои обязанности вместо тебя, то это значит, что ты обязан следить за тем, как он твои обязанности выполняет, ты должен призывать его к отчёту в случае, если он допускает ошибки или несправедливость. Естественно и правильно, когда Умма наблюдает за своим правителем, ибо такова её обязанность и таково её право одновременно. Это её обязанность, в случае нарушения которой она впадает в грех, и это её право, нарушая которое правитель совершает грех. Поскольку Исламская Умма выбирает правителя и делегирует ему свои полномочия, чтобы тот от её имени выполнял её обязанности, претворяя Шариат, Умма обязана наблюдать за его действиями, исправлять его, если он ошибётся, давать ему совет и приводить к отчёту, если потребуется. Может случиться и так, что ввиду своих действий правитель утратит легитимность, отчего необходимо будет его свергнуть, и для запуска данной процедуры потребуется пустить в ход соответствующие методы, о которых мы, иншаллах, ещё поговорим в будущем.

Об отчёте правителя и отслеживании его действий имеется очень много доказательств в Шариате. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И хватать за руку притеснителя, и склонять его к истине, и удерживать его (в пределах соответствующего) истине», — имея в виду, что мусульмане обязаны контролировать правителя перед Шариатом и ограничивать его рамками, тем более что приказ одобряемого и запрет порицаемого в первую очередь должен касаться правителей, потому что если правители поступят правильно, то это отразится положительным образом на всех подданных, а если ошибутся, то последствия их ошибки отразятся негативным образом на всех подданных. Более того, они отразятся на сам Ислам, потому что мусульмане обязаны претворять Ислам и лучшим образом призывать всё остальное человечество к нему. Соответственно, правители мусульман являются первыми людьми в мире, в отношении которых должен действовать приказ одобряемого и запрет порицаемого. Насколько я помню, Имам Малик или кто из других крупных учёных сказал: «Если бы я знал, что одна моя молитва будет точно принята Аллахом, то я бы вознёс её за правителя!». Почему он так сказал? Потому что знал, насколько это опасно, когда правитель отклоняется от велений Шариата и когда он принимает ошибочные решения. Ведь если это случится, то негативный итог постигнет не только его, но и всю Умму и даже всё человечество, нуждающееся в том, чтобы Ислам пришёл к людям и осветил их жизни.

Ведущий: устаз Ахмад! Я бы хотел спросить Вас о передаче власти от предыдущего халифа к последующему. Некоторые считают это дозволенным. В качестве доказательства своему мнению они используют поступки таких праведных халифов, как Абу Бакр и Умар. Они считают, что Абу Бакр передал власть Умару, не проводя выборов среди мусульман. Насколько верно их мнение?

Ахмад: событие, произошедшее между Абу Бакром и Умаром, истолковывается неверно. Для начала необходимо внести кое-какие уточнения, чтобы зрители нашей программы понимали разницу во мнениях более детально. Те учёные, которые разрешили передачу власти в Халифате от прежнего халифа новому, выдвинули условие, чтобы новый халиф не был родственником предыдущего. Т.е. согласно их мнению прежний халиф не может передавать власть своему сыну, или брату, или племяннику — это первое условие. Второе условие — пост халифа может быть передан только тому, кто этого поста достоин. Мы не считаем их мнение о передаче власти верным, но справедливости ради нужно их мнение показывать таким, какое оно выглядит на самом деле. Данное мнение ряда учёных фикха не служит оправданием династической передачи власти, которая в будущем случилась при Омейядах и продолжилась до последнего османского халифа. Учёные, посчитавшие, что Абу Бакр передал власть Умару, ошиблись, потому что Абу Бакр в принципе никому власть не передавал, т.е. никого халифом после себя он не назначал. У Абу Бакра, несмотря на то, что он — халиф, не было права назначать нового халифа, потому что изначальным обладателем власти в Халифате является не он. На самом деле сами сподвижники, как мухаджиры, так и ансары, попросили Абу Бакра выбрать для них кандидата на пост халифа, чтобы после смерти Абу Бакра не разойтись во мнениях. Согласившись с ними, Абу Бакр предложил им в качестве кандидатов Умара и Али. После этого Абу Бакр прожил ещё три месяца, в течение которых сподвижники склонились к кандидатуре Умара ибн аль-Хаттаба — да будет доволен Аллах ими всеми. Однако даже после этого Умар не стал халифом, т.е. ни рекомендация Абу Бакра, ни симпатии большинства сподвижников не сделали Умара халифом. Сначала умер Абу Бакр, потом сподвижники собрались вместе с Умаром, присягнули ему, выбрав его в качестве руководителя, и только тогда он стал халифом, а не напрямую по назначению от Абу Бакра. В иносказательном смысле действительно говорится, что Абу Бакр назначил Умара, но только в иносказательном, означающем, что Абу Бакр предложил его кандидатуру. Всё же, факт остаётся фактом: Умар не стал халифом по назначению Абу Бакра.

Теперь поговорим о присяге Усману (р.а.). Изучая историю присяги Усману, мы видим, что Умар не назначал его халифом, как ошибочно полагают некоторые. Наоборот, когда ему сказали: «Назначь для нас, как назначил в своё время Абу Бакр», — заметьте, слово «назначь» в этом случае иносказательно и означает «посоветуй нам», — то он ответил: «Я не сделаю это сунной! Вот среди вас оставшиеся шесть из десяти, которым при жизни был обещан Рай!». Эти сподвижники были известны своей праведностью и отличались тем, что каждый из них пользовался полным доверием в Умме. Умма согласилась с предложением Умара. Эти шестеро собрались и стали обсуждать, кто из них станет халифом. Данная история хорошо изложена во многих книгах по истории, отчего я не хочу глубоко вдаваться в её детали. Тем более, мы ещё поговорим об этом в будущих выпусках нашей программы, иншаллах. Главное — то, что Умар предложил мусульманам ограничить количество кандидатов на пост халифа этими шестью сподвижниками, опять-таки потому, что сами мусульмане попросили его об этом. У самого же Умара не было права ограничить выбор только этими шестью кандидатами. Любой другой мусульманин тоже мог выдвинуть свою кандидатуру. Однако сами мусульмане попросили Умара предложить им кандидатуру. Умар отказался выдвигать одну кандидатуру и предложил шесть кандидатов из числа больших сподвижников. В итоге эти шесть сподвижников собрались вместе, стали советоваться между собой и решили возложить ответственность за выбор халифа на одного из них, коим стал Абдуррахман ибн Ауф (р.а.). Абдуррахман, получивший право выбора, не стал спешить и решил провести опрос среди жителей Медины на предмет лучшего кандидата на пост халифа. Обходя дом за домом, общаясь с населением, он узнал, что мнения людей разделились примерно поровну между кандидатурами Али и Усмана. Кроме того, люди хотели, чтобы вектор политики государства, заданный Абу Бакром и Умаром, продолжался с новым халифом и далее. Абдуррахман предложил Али стать халифом при условии, что тот будет соблюдать прежний вектор политики, т.е. иджтихады Абу Бакра и Умара, но Али отказался. Тогда Абдуррахман выдвинул аналогичное предложение Усману, и тот согласился. После этого Абдуррахман и все остальные мусульмане присягнули Усману как халифу. Значит, ни в действиях Абу Бакра, ни в действиях Умара не было ничего такого, что можно было бы назвать «назначением преемника на пост халифа». Ни Умар, ни Усман не пришли к правлению, будучи назначенными на эту должность предыдущими халифами.

Ведущий: устаз Ахмад! Последний важный вопрос, который я бы хотел обсудить: в современном мире, особенно в исламском регионе, взять власть в некоей стране силой является вполне нормальным явлением, примеров чему предостаточно. В умах множества людей именно такой метод прихода к власти считается верным. Хочешь власти? Собери силы и возьми её! Впрочем, за всю историю человечества так было неоднократно. В исламском мире эта практика началась с Язида ибн Муавии, которую после него повторяли многие Омейяды, затем — Аббасиды и прочие. Исторически в исламском регионе очень часто власть переходила к тем, кто брал её силой. Поясните, пожалуйста, устаз Ахмад, эту практику с точки зрения фикха. Как нам относиться к подобной узурпации власти, когда и почему она происходит и какую позицию в её отношении занимает Шариат?

Ахмад: об этом говорили исламские учёные, рассматривая этот вопрос в теме под названием «Правитель-узурпатор». Множество из них сказало, что такому правителю необходимо подчиняться ради того, чтобы не дать пролиться крови мусульман и не привести их к расколу. Но тот, кто изучит это мнение пристально, увидит, что оно получило распространение среди поздних учёных. В первую эпоху Ислама учёные, наоборот, противостояли попыткам узурпации власти и, соответственно, занимали в этом вопросе совершенно иную позицию. Мы знаем, что когда Муавия начал насильно склонять мусульман к присяге в пользу своего сына Язида, сподвижники отказались соглашаться с ним. Увидев их противодействие, Муавия пошёл дальше и стал под страхом смерти принуждать их к присяге Язиду, причём принуждать даже больших сподвижников, таких как четыре Абдуллаха: Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Зубейр и Абдуллах ибн Амр. Известно, что присяга — это договор, а никакой договор не является действительным, если заключён под принуждением. Муавия добился своего и заставил людей подчиниться силе Язида. Но даже если бы мусульмане добровольно присягнули Язиду при живом Муавии, всё равно данная присяга не могла считаться присягой халифу, ибо нельзя присягать новому халифу, пока правит прежний. Новому халифу можно присягнуть на правление только после того, как пост халифа станет вакантным, т.к. нельзя, чтобы в одно время существовало два халифа, и нельзя оказывать присягу на избрание новому халифу, пока действующий халиф не уйдёт с поста или не умрёт. Вместе с тем, Муавия взял такую присягу с мусульман, ещё и принудительно. Но как себя повели сподвижники, или, точнее, молодые сподвижники, ещё жившие в те годы? Как только умер Муавия, и Язид пришёл к власти, которую он считал по праву своей, абсолютное большинство сподвижников не признало Язида. Дошло до того, что внук Пророка ﷺ Хусейн ибн Али восстал против Язида, чтобы свергнуть его с власти и не дать укорениться традиции узурпации власти в Халифате. К сожалению, Хусейн не нашёл достаточной поддержки против Язида и был убит его солдатами. Но со смертью Хусейна восстание сподвижников и табиинов не прекратилось. Вся Медина поднялась против Язида и не присягнула ему. Мекка тоже восстала против Язида. При том, что он такой же курайшит, как и мекканцы, последние выступили против него, недовольные его действиями. Язид отреагировал жестоким образом и утопил восстание Мекки и Медины в крови. Произошедшее стало свидетельствовать о том, что мусульмане, начиная со сподвижников и окружения Пророка ﷺ, которые ещё жили в Медине и Мекке, отказались мириться с правителем-узурпатором, т.к. были твёрдо убеждены, что ни у кого нет права стать халифом в обход мнения Уммы. Не мог человек взять и сам себя назначить халифом. Когда умер Язид, люди присягнули Абдуллаху ибн Зубейру, после чего к ним присоединились жители Ирака, всего Аравийского полуострова и Египта — все они присягнули Абдуллаху ибн Зубейру в надежде на то, что смогут покончить с зародившейся традицией — наследственной передачи власти, но по мудрости, которую знает лишь Аллах, Омейяды победили и навязали традицию наследственной передачи власти, после чего практически все халифы приходили к власти по наследству от предыдущих халифов. Вместе с тем, все они внимательно следили за тем, чтобы присяга новому халифу всё же была оказана. Т.е., несмотря на то, что они приходили к власти при помощи силы, всё равно они старались получить для себя присягу, ибо знали, что не будут законными правителями без присяги от Уммы.

По причине кровавых событий, в которых были повинны Омейяды, по причине убийств мусульман, затем после погромов, устроенных Аббасидами сразу по приходу к власти вслед за Омейядами, в результате которых была пролита масса крови, некоторые учёные составили фетву о необходимости подчинения правителю-узурпатору. Затем эта фетва стала набирать всё больше и больше популярности. Фетва гласила, что выступление против правителя-узурпатора приводит к кровопролитию и смутам. Соответственно, чтобы избежать кровопролития и смут, чтобы не дать Исламской Умме расколоться, они заявили, что нельзя выступать против узурпатора, а наоборот, необходимо подчиняться ему до тех пор, пока он правит по Шариату, ниспосланному Всевышним, т.е. по Корану и Сунне. После этого многие из них заявили так: «Исламская Умма единодушно решила, что правителю-узурпатору необходимо повиноваться». Но, на самом деле, призыв к покорности таким правителям появился позже. Сподвижники Пророка ﷺ никогда не считали, что необходимо подчиняться узурпаторам. Наоборот, они были почти единодушны в запрете подобного повиновения, т.е. они не считали обязательным повиноваться узурпатору и не терпели, чтобы кто-то приходил к власти при помощи силы, что выразилось в восстании Хусейна ибн Али, пытавшегося покончить с узурпацией власти в Халифате. Также и другие сподвижники и табиины, пока были живы, открыто говорили, что Умма не обязана подчиняться узурпатору и имеет полное право восстать против него и вернуть себе узурпированную власть.

Поэтому мы говорим: если кто-то узурпирует власть и сам себя объявит халифом, не будучи избранным Уммой по её собственному согласию, то Умма имеет полное право свергнуть его, потому что он отнял у неё право самой избирать правителя, т.е. он — узурпатор прав Уммы. В свою очередь, Шариат учит нас тому, что любое узурпированное право должно быть возвращено его владельцу в обязательном порядке. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Любая рука должна вернуть то, что отняла». Любой, кто взял чужое, должен вернуть отнятое, и нельзя ни в коем случае запрещать людям бороться за свои отнятые права. Сам Аллах дал Умме власть, и если кто-то эту власть узурпирует, она имеет полное право сопротивляться ему и сражаться с ним, чтобы вернуть себе обратно отнятую власть. Поэтому когда говорят, что правителю-узурпатору нужно подчиняться, то они страшно ошибаются, ибо их слова не опираются на закон Шариата, т.е. не имеют шариатского доказательства. Вместо того, чтобы вывести закон из Шариата, они вывели его из сложившейся ситуации, повлиявшей на них до такой степени, что они издали фетву, заявив в ней, что восстание против правителя-узурпатора приведёт к кровопролитию, а поэтому такому правителю необходимо подчиняться. Но они не правы, потому что закон Шариата не извлекается из сложившейся ситуации, а извлекается из доказательств текстов Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Только тот закон, что имеет доказательства из текстов Шариата, является шариатским, а доказательства Шариата гласят о том, что власть принадлежит Умме, и ни у кого нет права узурпировать её право на власть. Поэтому Умма может забрать своё право из рук узурпатора, даже если ей придётся применить силу. Мы знаем, что Шариат позволил мусульманину сражаться за своё отнятое имущество, и если он будет убит, то получит степень шахида, а если убьёт узурпатора, то убитый окажется в Огне! Это что касается личного имущества одного мусульманина! А что же тогда говорить о великом праве всей Исламской Уммы, которое кто-то хочет узурпировать? Более того, если мы посмотрим, к чему привела по факту политика смирения перед всяким узурпатором, когда мы посмотрим, к чему приводила традиция наследственной передачи власти на протяжении столетий, то увидим чудовищные итоги: к власти над Уммой иной раз приходили люди, никак не пригодные к тому, чтобы править, не имеющие никаких способностей быть халифами и вообще политиками. Я уже не говорю о тех, кто приходил к власти ради самой власти, считая её своей собственностью, желая роскошной жизни за счёт мусульман. Вот к чему столетия подряд приводила традиция наследственной узурпации власти, с которой нас призывают мириться и закрыть глаза на последовавшую из-за этой традиции отсталость и всё худшее из века в век претворение Ислама. Ну а крови из-за этой традиции было пролито так много, такие реки крови, которых бы никогда не было, борись мы с узурпаторами, а не мирись мы с ними под предлогом недопущения кровопролития. Наоборот, Умма имеет полное право проливать свою кровь ради того, чтобы система Ислама функционировала дальше в чистом виде, не позволяя никому её искажать под предлогом сохранения стабильности ценой подчинения узурпатору. Запомните, что первая попытка — причём удачная — изменить Праведный Халифат на несправедливую монархию привела к кровопролитию мусульман, причём в самой Медине — в городе Посланника Аллаха ﷺ — и в Мекке, где жили родственники Пророка ﷺ из Бану Хашим. Умма должна сделать это правило врождённым для себя и запомнить навсегда, что «именно она является обладательницей власти, и она не должна отдавать её никакому узурпатору словно трофей, которым тот может распоряжаться так, когда и как пожелает!».

Ведущий: спасибо Вам большое, устаз Ахмад, за то, что так детально раскрыли нам эту тему. Мне остаётся лишь добавить пару слов об узурпации власти с, так сказать, идейной стороны. Власть должна исполняться. Для этого нужен правитель. Чтобы он мог править обществом, у него должны быть столь же широкие полномочия, затрагивающие все сферы жизни людей. Значит, он нуждается в достаточной власти, в достаточных ресурсах в виде территории, денег, силы армии, полиции и т.д. Теперь, если вместо того, чтобы получить всё это из рук Уммы с её согласия, некто отнимает у неё это силой, то получается, что он узурпирует все эти ресурсы, а не только кресло правителя. Вместе с ресурсами Уммы он узурпирует её разум, узурпирует всё, что у неё есть. Он отнимает всё!!! Затем приходит кто-то и говорит, что мы должны смириться с узурпацией всего, что имеем, противореча фитре человека, не говоря уже о противоречии Шариату.

Ахмад: да. Мне нечего добавить.

Ведущий: в таком случае мы завершаем наш выпуск. Он будет записан. Наши дорогие зрители смогут задать вопросы и оставить комментарии. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/3348/mofasalat20/