• Бедствие такфира

    Бедствие такфира

    Из лекций Ахмада Аль-Къасаса "Бедствие такфира".

    ТекстСкачать

  • В чём дозволен ихтиляф, а в чём нет

    В чём дозволен ихтиляф, а в чём нет

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5091

    Шейх Юсуф Мухариза

    В наше время, когда все силы зла, неверия и лжи борются с Исламом... ты находишь... ты находишь, что мусульмане ещё и умудряются соперничать и бороться между собой, сражаться друг против друга, изливая на своих братьев злобу, раскалываясь на части всё больше и больше... ты находишь, что конфликтам между мусульманами нет ни конца, ни края... раздробленность между племенами, раздробленность на уровне государств, соперничество и вражда... раздробленность на уровне партий, организаций и движений... этот убивает того, тот убивает этого... раздробленность на уровне обычных людей... проще говоря, мы имеем дело с раздробленностью всех цветов и оттенков.

    Чтобы решить свои проблемы, Исламская Умма для начала должна стать единой. Её силы должны быть объединены. Сказал Всевышний в Коране:

    «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил» (8:46).

    В связи с этим люди спрашивают: «До каких пор продлится такая ситуация? В чём дозволен ихтиляф (различие мнений), а в чём недозволен? На что я могу закрыть глаза, а на что не могу? Например, человек совершает намаз вместе с тобой в мечети: на какие из его поступков ты можешь закрыть глаза, а на какие нет? Могут ли мусульмане соглашаться с любым мнением, заявляя, что у каждого оно своё и ничего страшного в этом нет?».

    Кто-то говорит: «Различие мнений не мешает решать проблему. У каждого своё мнение. Я, например, мыслю таким способом, которым не мыслишь ты. Ты, например, высказываешь чужое мнение. Тебе говорят, а ты ходишь и повторяешь это всем. А вот у меня свободное мышление, независимое ни от кого. Я высказываю свои идеи, до которых дошёл сам. Я говорю то, что у меня в голове, а ты лишь повторяешь то, что тебе задали. Ты скован догмами, а мои идеи свободны!».

    Соглашается ли Ислам с ихтиляфом во всём и всегда? Так, например, приходит один и говорит: «Я не вижу ничего страшного в том, что женщина не носит джильбаб (длинное, цельное платье). Это моё мнение. Если я скажу слово «огонь», то неужели мой язык загорится? Я так считаю, это моё мнение: женщина не обязана носить джильбаб!». Разве можем мы согласиться с его мнением и дальше относиться к нему со всем уважением и говорить: «Дружить с этим человеком очень важно. Он мусульманин. Не нужно его терять. У него просто своё мнение»?

    Завтра придёт кто-то и скажет: «Риба (процентные кредиты) улучшают состояние экономики. Экономика без риба вообще обречена. Риба непременно нужно вводить». Вопрос: можем ли мы согласиться с его мнением и считать, что оно тоже имеет право быть? Можем ли мы с уважением относиться к человеку, выражающему подобное мнение? Будем ли мы раскалывать Умму, если не согласимся с его мнением?

    К примеру, ты начал спорить с человеком, призывающим к риба, продвигающим риба, и сказал ему: «Ты — заблудший человек»... можно ли тебя за это ругать? Потом пришёл к тебе другой человек и сказал: «С евреями нужно наладить добрососедские отношения, ведь во времена самого Посланника Аллаха ﷺ евреи сидели рядом с ним, общались с ним, и он их выслушивал. Когда Посланник Аллаха ﷺ установил своё государство, евреи жили в его государстве. Так почему ты сейчас упрекаешь нас за отношения с евреями? Почему мы не можем жить вместе с евреями в этой стране? Почему мы не можем принять их? Я вот считаю, что мы можем с ними сосуществовать. Это моё мнение».

    Если он говорит, что это его мнение, то должны ли мы его принять? Считается ли несогласие с таким мнением расколом внутри Уммы? Может, мы должны сказать всем, кто не согласен с таким мнением: «Ребята, бойтесь Аллаха, давайте жить дружно и не спорить друг с другом, давайте сохранять спокойствие и единство»? Однако разве достигается единство на базе таких заявлений?

    Дорогие братья! Ислам объединяет мусульман под сенью законов Шариата. Каждый, кто говорит нечто, имеющее основу в Шариате, не важно, какого он мазхаба: ханафит, маликит, шафиит, любого другого мазхаба, выведенного из Корана и Сунны, имеет право на то, чтобы мы учили его мнение. Мы не имеем права запрещать его мнению быть, мы не имеем права вырывать его мнение из общества, не имеем права проявлять к нему бараа (непричастность), не имеем права исключать его. Носителя такого мнения мы должны признавать своим братом, как бы сильно оно ни противоречило нашему. Не важно, в чём наши мнения с ним не совпадают: в вопросах дуа-кунут, в законах посевных полей, в том, что можно потреблять в пищу, а что нет, или в прочих вопросах, в которых расходятся учёные... всё это не должно быть причиной вражды и ненависти между нами. Наоборот, нужно признавать за этим мнением право на существование и быть к нему милостивым.

    Именно так вели себя сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которых он воспитал... Однажды в его времена двое мужчин выступили в путь, и в пути их, конечно же, застало время намаза. Они стали искать воды для омовения, но не нашли её, из-за чего взяли таяммум (очищение песком) и совершили намаз. Потом прошло короткое время, и они нашли воду. Один из них совершил омовение водой и совершил тот же намаз заново, а второй отказался, сказав: «Я совершил намаз и выполнил свою обязанность». Однако первый ему ответил: «Мы нашли воду, и я считаю, что будет правильным взять омовение водой и повторить намаз». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ, то поведали свою историю. Выслушав их, Посланник Аллаха ﷺ сначала сказал тому, кто не повторил намаз: «Ты совершил сунну, и выполненного тобой намаза было достаточно». Затем, обратившись к другому, он сказал: «Ты получил двойную награду». Посмотрите: в глазах Пророка Мухаммада ﷺ оба эти человека совершили благо. Один повторил намаз, взяв омовение водой, и получил награду за два намаза, а второй совершил сунну, и выполненного им намаза оказалось достаточно, т.е. его намаз оказался правильным, принятым, он совершил сунну и от него в основе не требовалось повторять намаз.

    Вот оно — то, каким должно быть проявление религии, вот каким должно быть воспитание (адаб) мусульманина, которое предоставил Пророк ﷺ своим сподвижникам. А теперь посмотрите, как живём мы. У нас как ни мечеть, так раскол в джамаате. Как появляются мусафиры, так начинаются споры: «Имам! Почему ты не объединяешь зухр и аср намазы?! Почему не объединяешь магриб и иша?!». Другие отвечают не особо лучше и говорят: «Какое вам дело до того, объединяем мы намаз или нет?!». Как ни намаз путников, так повод повздорить друг с другом и доказывать, нужно ли объединять намазы или нет. Разве объединять намазы вообще фард? Объединение намазов — это рухса (т.е. возможность облегчения). Если выбирается имам, который объединяет намазы, то пусть объединяет, а если нет, то нет. Не нужно устраивать потасовки по этому поводу.

    Когда мы имеем различные мнения в вопросах второстепенного значения, то конфликтуем друг с другом. Каждый второй смотрит на рядом молящегося как на потенциального врага. Только и слышно: «Ты — бидаатчик, ты — бессовестный, в тебе мало религии», — и т.д. Тут как-то в одной мечети был имам, совершающий намаз по шафиитскому мазхабу, а, как известно, шафииты читают дуа-кунут при каждом сабах-намазе. За этим имамом намаз читал молодой парень, придерживающийся ханбалитского мазхаба. А ханбалиты не читают это дуа при сабах-намазе. И вот после каждого сабах-намаза этот молодчик ругался с имамом и говорил: «Прекрати уже читать кунут! Посланник Аллаха не читал кунут после каждого сабах-намаза! А ты что, лучше, чем Посланник Аллаха ﷺ? Прекрати себя вести так, словно ты лучше него!». А имам-шафиит никак не хотел слушать этого человека и отвечал ему: «Слушай, это мой мазхаб, и я считаю, что кунут — это сунна». Короче говоря, этот парень был очень зол на имама и постоянно заявлял: «Имам нарушает сунну, имам отдаляется от сунны», — и т.д.

    Потом этот парень куда-то исчез, уехал на год или два, а затем вернулся и увидел в мечети того же имама-шафиита, продолжающего читать дуа-кунут как и раньше. Тогда этот парень совсем разошёлся и крикнул: «Аллах Велик! Меня так долго не было, а ты, имам, так и не изменился! Ты не раскаялся и не оставил свой кунут!». После сабах-намаза с кунутом парень-ханбалит встал перед имамом и сказал ему: «Ах ты кяфир! Ах ты кяфир! Разве я не запрещал тебе читать кунут?». Он назвал его кяфиром, вынес ему такфир, т.е. перестал признавать его мусульманином. Разве Аллах Всевышний приказывал нам быть вот такими узко мыслящими и чрезмерными людьми? Если имам читает кунут, читай вместе с ним, а если не читает кунут, то не читай вместе с ним. В чём проблема-то? И то благо, и это благо. Основатели мазхабов Шафии и Абу Ханифа были выдающимися имамами. Таким же был Имам Малик и прочие. Если ты в чём-то не согласен с каким-то имамом, то не должен считать его мнение противоречащим Шариату. Ты не должен бороться с его мнением. Если настоящие имамы и учёные выдвинули какое-то мнение, то его нужно учитывать и уважать. Но если ты выносишь такфир только лишь за то, что его мнение не сходится с твоим, то это говорит о слабости религии в тебе. Выносить такфир направо и налево... откуда ты это взял? Религия Ислам шире наших умов — начнём с этого.

    Наша религия шире наших умов и выше наших желаний. Когда ты поклоняешься Аллаху Всевышнему, то этим самым возвеличиваешь Его по мере своих сил, знаний и возможностей. Но если ты встаёшь и говоришь: «Вот этот — из ахли сунна валь-джамаа, потому что он не совершает дуа-кунут на сабах-намазе, а вот этот — не из ахли сунна ва ль-джамаа, потому что он читает дуа-кунут, он бидатчик и кяфир», — то знай, что говоришь ты это, не опираясь на Ислам. Твоё обвинение не имеет основы в Шариате, потому что кяфир — это человек, отрицающий нечто, категорично известное в Исламе. Вот кому мы выносим такфир. Если человек говорит, что риба — халяль, и ему всё равно, что написано в Коране, то он кяфир. Если кто-то говорит, что зина (прелюбодейство) — халяль, то он кяфир. Почему? Потому что Аллах запретил зина категоричным образом. Если кто-то скажет, что воровать — халяль в любом положении, то он становится кяфиром, потому что Аллах Всевышний ясно и понятно сказал в Коране:

    «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

    Воровство — харам. Однако ведь с дуа-кунут всё обстоит иначе. Человек тебе говорит: «Я буду читать дуа-кунут на сабах-намазе потому, что это сунна», — а ты за это обзываешь его бидаатчиком, обзываешь его заблудшим, льёшь и льёшь на него грязь как из ведра... кто ты после этого?.. Ислам не разрешал тебе так себя вести.

    Современные мусульмане во многом испортились... искренних учёных сажают в тюрьмы, где им затыкают рты... на свободе осталось очень мало учёных, посвятивших себя Аллаху... Вместо них право голоса предоставили учёным, связанным со своими спонсорами. От этих учёных требуется говорить то, что им прикажут их благодетели, от них требуется выполнять поставленную перед ними задачу. Они работают по заказу. Объявляют халялем и харамом то, что им скажут. Сама Исламская Умма не лишена блага, однако она смотрит на учёных, которых ей показывают, и поступает согласно их примеру, а большинство учёных сегодня — такие, как я и сказал. Они тесно связаны с Катаром, с ОАЭ, Саудовской Аравией, с какими-нибудь отдельными политиками и т.д. Каждый из таких учёных пытается занять свою нишу и кормиться с неё.

    Мусульманину, дорогие братья, не подобает использовать религию Ислам как предмет торга взамен удовлетворения своих желаний, потому что иначе дух Ислама покинет его. Ислам должен оставаться таким, какой он есть. Однажды Имам Малик вышел и сказал: «Не засчитывается развод того, кого принудили к нему». За эти слова на него разозлился халиф, потому что присяга населения в те времена бралась с применением силы, т.е. по принуждению. Подобно тому, как никях является договором, так и присяга является договором, а значит, присяга, данная под принуждением, считается незаконной. Принудительный развод не может быть законным, как и принудительная присяга. Почему Имам Малик сказал такое? Потому что он осознавал свой статус защитника религии. Учёный — это защитник религии! Ему не подобает быть игрушкой в руках власть имущих! Не подобает учёному есть и пить за счёт торговли своей религией! Аллах Всевышний предостерёг от этого, сказав в Коране:

    «О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» (9:34).

    Это значит «не будьте как они, не поступайте как эти священники, скрывающие правду взамен на золото и серебро!».

    Ислам, дорогие братья, предоставляет людям такие знания, которые возвышают их и увеличивают их способности. Человек может жить и не иметь способностей, но, получив знания, он их обнаруживает в себе. Как только он их обнаруживает, то становится способен решать проблемы людей. Заболевший человек просит его почитать ему Коран. У кого возникла трудность в принятии правильного решения, просит у него фетву. Спорящие между собой люди приходят к нему с просьбой разрешить их спор. Незнающий приходит к нему с желанием получить знания. Как только он достигает такого положения среди людей и начинает ощущать свою востребованность, то может пожелать использовать свои знания взамен получения материальной прибыли, и тогда он начнёт ею торговать. Если он свяжет свою религию с материальной прибылью, то будет терять религию по частям после каждой подобной сделки. Эта закономерность свойственна всем людям, не только мусульманам.

    Во время войны во Вьетнаме американцы захотели вызвать местных повстанцев на переговоры, и те выставили четырёх своих людей, чтобы они говорили с американцами от имени всех повстанцев. Америка решила подкупить делегатов и предложила им вкусную пищу и напитки, а затем — лучшие апартаменты... Я вот говорю это, а сам вспоминаю Ципи Ливни, посредством которой евреи перетягивали на свою сторону палестинских деятелей. Я вспоминаю эти позорные истории о том, как продались лидеры палестинских повстанцев... Так вот, американцы предложили вьетнамским делегатам поселиться на время переговоров в лучшем отеле, куда их должны были отвезти на дорогих машинах... Однако посмотрите, как ответили им вьетнамцы... вьетнамцы, которые даже не мусульмане. Они сказали: «Мы не сядем в эти машины. Нам ничего из этого не нужно». Почему они так ответили? Потому что у остальных вьетнамцев нет возможности получить такого же, и стоит этим делегатам хоть раз вкусить хорошей жизни с рук их врагов, то после этого им будет сложно отказаться от неё и вернуться к суровой жизни повстанцев. Пока они были среди своих, то жили в горах и кормились чем придётся, сражаясь с американцами. А если они вкусят сытой жизни, то уже не захотят с ней расстаться и подчинятся условиям врага.

    Теперь посмотрите на наших тут... Посмотрите, как Аббаш — верховный шариатский судья — сидит в компании евреек с довольным лицом, кушает и пьёт с ними. О каком сопротивлении сионистам после этого может идти речь? Он сидит с ними рядом, как будто они — его семья. Всё это так потому, что будь ты хоть кем, хоть верховным судьёй шариатского суда, если ты сидишь в компании с еврейками, ешь и пьёшь с ними как с близкими, то все рамки харама и халяля перед тобой стираются. Затем обычные палестинцы смотрят на это безобразие и думают: «Если сам шейх, верховный судья так поступает, то я — как обычный человек — могу так поступать тем более». Поэтому, дорогие братья, если человек является представителем религии, то ему не подобает погружаться слишком сильно даже в мубах... мы должны понимать, что сегодня Ислам атакуют со всех сторон, а значит, если ты начнёшь привыкать к благам этой жизни всё больше и больше, то тебе станет сложнее от них отказаться и бороться за Ислам. Шаг за шагом ты погрузишься и увязнешь, после чего можешь столкнуться с харамом.

    Когда мусульмане разбили персов и захватили г. Каскар, в котором находились прекрасные сады, именуемые раем на земле, Нуман ибн Мукрин, араб, прибывший из пустыни, где ветер жарким днём обжигает лицо, а ночью заставляет сворачиваться от холода, увидев всю эту красивую обстановку, дорогие напитки и яства, сказал сам себе: «Что мне тут делать?», — хоть завоёванная страна стала имуществом мусульман, пользоваться которым было халяль, Нуман написал письмо халифу Умару ибн аль-Хаттабу, в котором сказал: «О амир уль-муминин! Я тут перед Каскаром словно мужчина перед наряженной блудницей. Прошу тебя ради Аллаха! Позволь мне покинуть это место и уйти на фронт, чтобы сражаться на пути Аллаха!». Какой вывод можно сделать из этого, братья? А вывод таков, что хоть мубах и дозволен Аллахом, но если ты пробудешь в нём долго, то увязнешь в нём, разнежишься, лишишься сил и терпения. Я прошу Аллаха простить нам наши грехи и излишества, укрепить наши стопы и помочь против неверных! Благослови вас Аллах! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Взгляд сподвижников на вопрос «иман ва амаль»

    Взгляд сподвижников на вопрос «иман ва амаль»

    В период сподвижников различие между верой и поступками не было концептуальным. Другими словами, до нас не доходили риваяты о том, что они говорили: «Вера — это то-то, а поступки — то-то!». Подобные определения были сделаны учёными каляма во втором веке хиджры, и через них уже эти определения вошли в исламскую литературу.

  • Такфир. Часть 1-ая. Сердар Йылмаз

    Выпуск 6. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 1

    На YouTube https://youtu.be/n5bf9kGQ8Bs

    «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Часть шестая

    Тема: «Такфир». Часть 1

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На этой неделе, дорогие братья, в рамках «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы обсудим важный вопрос и важную концепцию.

    Концепция и тема, которую мы обсудим с вами на этой неделе — это «такфир».

    Как известно, мы, мусульмане, остались без ощущения реальных проявлений Ислама, потому что вынуждены жить вне Ислама и его господства.

    Таким образом, мы утратили чистоту и ясность исламских мафхумов (воззрений). К сожалению, эта ситуация привела к путанице в исламских воззрениях у мусульман в целом.

    После того, как западные концепции и взгляды на жизнь распространились в умах мусульман, проблемные вопросы стали ещё более запутанными для них. Практически, истина и ложь, правильное и неправильное перестали быть очевидными и ясными в глазах большинства мусульман.

    И, к сожалению, перегибы и халатность охватили все возможные направления. Гармоничное понимание Ислама, демонстрирующее справедливость, перестало привлекать людей. Ненавистничество и крайности стали обычным явлением во всех сферах.

    Одним из проявлений этой ситуации является проблема такфира, которая сегодня стала одной из причин фитны и раскола среди мусульман.

    Как с одной стороны появились те, кто приписывал Исламу явные идеи и вероучения куфра, так и с другой возникли те, кто стал выносить такфир мусульманам по малейшим поводам и сомнениям. Естественно, на фоне перегибов и халатности тема такфира обрела далёкий от своей сути характер.

    Как будто фитны среди мусульман было недостаточно, что возник ряд новых смут, к которым привели обвинения в неверии одних мусульман в адрес других! Дошло до того, что появились люди и группы, которые называли исламское вероучение «акыдой такфира».

    Все мы видели результаты подобного во время Сирийской революции. В то время как одни мусульмане одерживали победы одну за другой над сирийским тагутом и всеми поддерживающими его армиями, другие мусульмане обратили своё оружие друг против друга по причине данной фитны такфира.

    В итоге войска рассыпались, силы разделились, ряды раскололись. Те, кто ещё вчера стоял на одной стороне плечом к плечу, стали на следующий день искать возможность убить своего брата, в адрес которого был выдвинут такфир.

    Таким образом, вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман вокруг Ислама, к сожалению, превратился в оружие, которое сегодня стало делать мусульман врагами друг другу.

    Исходя из важности данного вопроса, мы хотим обширно разобраться в теме такфира. Я надеюсь, что хукмы Ислама относительно такфира станут нам ясны, сердца обретут спокойствие и, самое главное, мы поймём, ин ша Аллах, насколько важным и опасным является вопрос обвинения мусульманина в куфре.

    Итак, братья, начнём с вопроса «Что такое такфир?» и «Что называют такфиром?». Такфир означает «приписать человеку куфр», то есть «заявить, что он — неверующий». С позиции тех, кого назвали кяфиром, ситуация делится на два вида:

    Первые — это неверующие по происхождению, которые представляют иные религии помимо Ислама, например, иудеи, христиане, огнепоклонники и другие. Восприятие неверующими людей, относящихся к другой религии помимо Ислама, является необходимостью, вытекающей из верования и шариатских текстов, имеющих категоричность по происхождению (катъыят ус-субут) и категоричность по указанию (катъыят уд-диляля).

    Любой, кто говорит или считает, что представители иных религий не являются неверными, сам становится неверующим согласно Исламу, поскольку категоричные шариатские тексты сообщают, что представители других религий помимо Ислама являются неверными. В данной ситуации такфира нет каких-либо размномнений или дискуссий.

    Вторая же ситуация заключается в том, что человека, рождённого родителями-мусульманами, который относит себя к Исламу, произносит шахаду, делают объектом такфира другие мусульмане. То есть в современных реалиях, когда речь идёт о такфире, обычно подразумевается именно такая ситуация. Другими словами, это вынесение приговора такфира мусульманину через такие слова, как: «Ты — кяфир, а не мусульманин» или «Ты впал в неверие и стал кяфиром».

    Несомненно, что относить к кяфирам человека, который говорит: «Я — мусульманин», — и который рождён родителями-мусульманами, то есть человека, который по происхождению является мусульманином, можно только на основании категоричных шариатских доводов.

    Это возможно лишь при наличии явных доказательств и указаний. Ведь наш Господь говорит в 94 аяте суры «Ан-Ниса»:


    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا ضَرَبۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلَا تَقُولُواْ لِمَنۡ أَلۡقَىٰٓ إِلَيۡكُمُ ٱلسَّلَٰمَ لَسۡتَ مُؤۡمِنٗا

    «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты — неверующий» (4:94).

    А также в сахих хадисе, приводимом в Бухари, Посланник Аллаха ﷺ говорит так:

     

    إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

    «...пока не увидите от них явного неверия, на которое у вас будет от Аллаха бурхан (категоричное доказательство)».

    Под фразой «явное неверие» понимается, что необходимо явное доказательство того, что это неверие. Поскольку Пророк ﷺ не ограничился словами «куфран бавахан» («явное неверие»), он ﷺ также добавил фразу «на которое у вас будет от Аллаха бурхан».

    Слово «бурхан» означает «категоричное доказательство». Следовательно, такфир мусульманина зависит только от наличия категоричных доказательств. Получается, что такфир, выдвинутый без категоричных доказательств, то есть основанный на предположениях, является одним из больших грехов в Исламе.

    Тогда давайте же рассмотрим шариатские указания на то, что обвинять мусульманина в куфре без каких-либо категоричных доказательств, ссылаясь лишь на предположения и подозрения, является большим грехом.

    Начнём с хадиса, который передаётся от Ибн Умара и который приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля с достоверной цепочкой, о том, что Пророк ﷺ сказал:

    مَنْ كَفَّرَ أَخَاهُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا

    «Если кто-то назовёт неверным своего брата, то это слово вернётся к одному из них».

    А также в хадисе, который приводится в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

    اِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِاَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا اَحَدُهُمَا

    «Если один человек сказал своему брату: «О кяфир!», — то это слово вернётся к одному из них».

    Даже этих двух хадисов, касающихся масштабов греховности обвинения мусульманина в куфре, должно быть достаточно, чтобы не прибегать к такфиру, не имея при этом явных и категоричных доказательств.

    Ибн Хаджар, комментируя фразу «вернётся к одному из них», сказал: «Данная фраза подразумевает масштабы греховности подобного обвинения и то, что этот грех будет преследовать человека. Слово « بَاءَ» в хадисе означает «держаться за воротник, не оставлять его».

    Также Посланник Аллаха ﷺ в хадисе, приводимом Бухари, говорит следующее:

    وَمَنْ لَعَنَ مُؤْمِنًا فَهُوَ كَقَتْلِهِ ، وَمَنْ قَذَفَ مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ

    «Проклинание верующего подобно его убийству, а тот, кто обвинит верующего в неверии, подобен его убийце».

    В этом хадисе ясно сказано, что обвинять в куфре верующего — всё равно что убить его, поскольку обвинить мусульманина в куфре — значит считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя. Другими словами, это утверждать, что его жизнь и имущество вышли из защиты Аллаха, потому что этот человек якобы больше не мусульманин, потому что он якобы теперь муртад (вероотступник).

    Дорогие братья, это великое преступление — выдвигать без явных доказательств такфир в адрес мусульманина и принимать жизнь, имущество и честь верующего дозволенными для посягательств, в то время как Аллах сделал его жизнь, имущество и честь неприкосновенными.

    Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее: 

    مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ، فَلَا تُخْفِرُوا اللهَ فِي ذِمَّتِهِ

    «Кто совершает наш намаз, обращается лицом в сторону нашей Кыблы и употребляет (мясо) зарезанных нами животных, тот является мусульманином, ответственность за которого лежит на Аллахе и Его Посланнике. Так не поступайте же вероломно по отношению к завету с Аллахом!».

    В одном из хадисов, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут, что нет божества кроме Аллаха, а если они скажут это и будут молиться так же, как и мы, обратятся к нашей Кыбле и станут колоть животное так же, как мы, то их жизнь и имущество впредь будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет нам право на них, а вести отчёт над ними будет правом одного лишь Аллаха».

    В этих хадисах ясно указывается, что мусульмане находятся под защитой и гарантом Аллаха и Его Посланника ﷺ. Достаточно произнести слова таухида, совершать намаз подобно нам, обращаться к Кыбле, к которой обращаются все остальные мусульмане, закалывать животных так, как сообщили об этом Аллах и Посланник Аллаха ﷺ, чтобы считать их мусульманами. Таким образом, их имущество, жизнь и честь становятся харамом (неприкосновенным) для всех мусульман.

    Обвинить мусульманина в куфре означает лишить его защиты Аллаха. А это возможно лишь при наличии категоричных доказательств, на которые мы будем ссылаться, когда будем нести отчёт перед Аллахом. В противном случае это будет считаться огромным проступком и грехом.

    С другой стороны, обвинять в куфре через предположения и слабые доводы человека, произносящего слова таухида и приписывающего себя к Исламу, заявляющего, что он мусульманин, означает умаление значимости слов таухида, которым Аллах и Его Посланник ﷺ придали огромное значение. А это, дорогие братья, ещё один тяжкий грех.

    Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал в сахих хадисе:

    «Слова «Ля иляха илля Ллах» очень ценны для Аллаха». Они занимают особое место для Аллаха. Это такие слова, что сказавшего их с искренностью Аллах введёт в Рай. Кто же скажет их с хитростью, хоть и убережёт свою жизнь и имущество в этом мире, однако он будет спрошен за это, когда предстанет перед Аллахом».

    Существуют десятки примеров из аятов и хадисов, указывающих на ценность слов таухида и значимости перед Аллахом того, кто произносит их. Нет необходимости упоминать их, так как они широко известны среди мусульман.

    Конечно же, мы не можем знать искренность, сокрытую в сердцах людей, которые произносят слова таухида, а также мы не знаем, произносят ли они их через подтверждение (тасдык), или же они не придают им абсолютно никакого значения.

    Мы чтим эти слова из-за того, что они ценны для Аллаха и Его Посланника ﷺ. Даже если кто-то лицемерно произнёс эти слова таухида, в этом мире он будет считаться мусульманином. Сейчас же я приведу доказательства, которые раскрывают последствия такфира, основанного на предположениях о том, что кто-то может быть недостаточно искренен по нашему мнению.

    Например, в «Сахихе» Имама Муслима приводится риваят об Усаме ибн Зейде:

    «Однажды Посланник Аллаха ﷺ направил отряд мусульман в поход против племени многобожников. Две стороны сошлись друг с другом в поле битвы. Один из мушриков поразил большое количество мусульман. Когда же Усама ибн Зейд, воспользовавшись оплошностью этого человека, замахнулся своим мечом, мушрик сказал: «Ля иляха илля Ллах», — но Усама всё же убил его.

    Когда Пророку сообщили об этой ситуации, он ﷺ позвал Усаму и спросил: «Неужели ты убил его после того, как тот сказал «ля иляха илля Ллах»?». Усама сказал: «О Посланник Аллаха. Этот человек убил таких-то и таких-то мусульман (т.е. перечислил список мусульман). Я атаковал его, и он, увидев мой меч, произнёс «ля иляха илля Ллах».

    Пророк ﷺ спросил: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»?!». Усама ответил: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это только из страха перед смертью!».

    И тогда Посланник Аллаха, не переставая, продолжал повторять следующее:

    كَيْفَ تَصْنَعُ بِلاَ إلهَ إلاَّ اللهُ ، إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ القِيَامَةِ

    «Но что же ты будешь делать со словами «Ля иляха илля Ллах», когда настанет День воскрешения?!».

    Усама сказал: «Пророк ﷺ столько раз вторил мне эти слова, что я пожалел, что не стал мусульманином именно в тот момент».

    Итак, дорогие братья, как же Умма стала с лёгкостью выдвигать такфир мусульманину и считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как Пророк ﷺ этой Уммы жёстко раскритиковал Усаму за то, что тот убил человека, сказавшего «ля иляха илля Ллах», даже если этот человек — выходец из многобожников, сражался с мусульманами, убил множество мусульман и произнёс слова таухида лишь из страха перед смертью, когда над ним замахнулись мечом!

    Так вот, тем, кто спрашивает нас: «Почему вы не выносите такфир этим людям? Почему вы нерешительны в отношении такфира?», — мы отвечаем: «Что мы будем делать со словами «ля иляха илля Ллах» в Судный день?».

    Опять же, мои братья, в том же контексте есть очень интересный и действенный хадис, который упоминается в сборнике Ибн Маджи с хасан цепочкой. Имран ибн Хусейн (р.а) передаёт следующее:

    «Пророк направил армию мусульман против многобожников. Когда отряд встретился с многобожниками, между ними началась ожесточённая битва, и многобожники потерпели поражение. Позже один из моих друзей напал на одного из многобожников с копьём, и тот немедленно произнёс шахаду и сказал: «Я стал мусульманином». Но мой друг вонзил в него копьё и убил.

    После этого мой друг пришёл к Пророку и сказал: «Горе мне, что же я натворил, о Посланник Аллаха!». Пророк спросил: «Что ты сделал?». Тогда он рассказал о том, что он сделал и что там произошло. На этот раз Посланник Аллаха спросил: «Ты вскрывал его сердце и заглядывал туда?».

    Когда этот человек сказал: «О Посланник Аллаха, если бы я вскрыл его сердце, я бы всё равно не узнал, что у него внутри». Пророк ﷺ спросил: «Ты не принимаешь слова человека, не зная, что у него в сердце, значит так?!».

    Затем Пророк ничего не сказал об этом человеке, и через короткое время тот скончался. Мы похоронили его и на следующий день нашли его тело на поверхности земли. Люди предположили, что могилу выкопали враги. Затем мы снова закопали его.

    Несмотря на то, что мы приставили молодёжь следить за могилой, его тело снова оказалось на поверхности. Мы подумали, что ребята могли уснуть во время караула, и снова похоронили его. Но на этот раз мы сами стали охранять могилу. Однако на следующий день его тело снова выбросило из могилы.

    Когда мы проинформировали Посланника Аллаха ﷺ о данной ситуации, он сказал:

    «Эта земля принимала людей намного хуже, чем он. Однако Аллах хотел показать и научить вас тому, насколько важно и велико значение слов «ля иляха илля Ллах».

    Субханаллах. Дорогие братья и сёстры! Называть кяфиром человека, который произносит слова таухида, относит себя к Исламу и говорит: «Я — мусульманин», — и вести себя с ним как с немусульманином, основываясь на предположениях и догадках, является большим преступлением.

    Может ли мусульманин не ценить слова «ля иляха илля Ллах» и того, кто их произносит, в то время как Аллах и Его Посланник ﷺ так сильно дорожат этими словами?!

    Отсюда одной из наиболее важных причин, по которой мы с лёгкостью на языке не называем людей кяфирами, как это делают некоторые «храбрецы»-невежды, и удерживаем окружающих нас людей подальше от такфира, является ценность, которую мы придаём словам таухида и мусульманам, которые произносят их. Ведь то, что дорого Аллаху и Его Посланнику ﷺ, крайне дорого и для нас.

    Этих свидетельств, безусловно, достаточно для тех, кто придерживается хидаята и здравого рассудка. Однако, ин ша Аллах, мы будем приводить доказательства по этому поводу, чтобы сердца обрели ещё большую уверенность и спокойствие в данном вопросе.

    Опять же, дорогие братья и сёстры, одно из сомнений, выдвигаемых теми, кто решителен в такфире, заключается в том, что современные люди, произносящие слова таухида или рождённые родителями-мусульманами, не понимают значения слов «ля иляха илля Ллах» и не совершают религиозных требований, на которые указывают эти слова.

    Поэтому некоторые заявляют, что многие не будут считаться мусульманами, хотя они и произносят «ля иляха илля Ллах».

    Это — неоправданно смелое заявление, не имеющее оснований. Напротив, существуют десятки доказательств того, что произнесение слов таухида изначально указывает на то, что человек является одним из мусульман.

    О некоторых из них мы уже упоминали. Вот, например, в сахих хадисе, переданном от Анаса (р.а.), говорится следующее: «Пророк сказал одному человеку: «Стань мусульманином». Этот человек сказал: «أجدني كارهًا» — «Я не хочу быть мусульманином, мне это не нравится».

    Посланник Аллаха сказал ему: «أَسْلِمْ، وَإنْ كُنْتَ كَارِهًا» — «Стань мусульманином, даже если ты не хочешь». Ибн Касир сказал следующее об этом хадисе: «Посланник Аллаха ﷺ сказал ему стать мусульманином, хотя человеку этого не хотелось. Он имел в виду: «Со временем Аллах даст тебе добрые намерения и искренность».

    Конечно, братья, вера — это не просто слова и утверждение. По этой причине необходимо постоянно напоминать современным людям о сути и содержании веры, о важности соблюдения законов Шариата. Чрезвычайно важно постоянно пребывать в таблиге и призыве жить так, как того требует вера.

    На сегодняшний день люди далеки от религии и крайне невежественны по отношению к ней. Однако эта ситуация не требует отказа признавать веру людей. Сказать: «Слова таухида никоим образом не принесут пользы этим людям», — значит совершить большую ошибку и выдвинуть крайне «смелое» заявление.

    В хадисе от Хузайфы, который выведен Ибн Маджой (р.а.) с сахих цепочкой, Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее:

    «Ислам станет изношенным подобно тому, как изнашивается старая одежда. Люди перестанут знать о намазе, посте, фардах и закяте. И останутся старики, которые будут говорить: «Мы застали своих отцов на словах: «Ля иляха илля Ллах», — и мы произносим их».

    После того, как Хузайфа рассказал данный хадис в одном из обществ, люди неоднократно спрашивали Хузайфу: «Какой им толк от слов «ля иляха илля Ллах», если они не знают фардов?».

    Хузайфа (р.а.) трижды ответил:

     تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار

    «Эти слова уберегут их от огня Ада».

    В известном хадисе, переданном от Абу Хурайры (р.а.) и упомянутом во многих сборниках, в особенности — в сборнике Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    Человек, который не совершал никаких добрых дел, кроме таухида, и постоянно совершал зульм в отношении себя, завещал однажды сыновьям следующее: «Когда я умру, сожгите моё тело, затем выбросьте половину пепла в море, а вторую половину раскидайте по суше. Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире».

    И когда он умер, его семья исполнила его волю. Аллах повелел суше и морю, и этот человек собрался. Затем Всевышний Аллах спросил этого человека: «Почему ты это сделал?».

    Он сказал: «Просто потому, что я боюсь Тебя, мой Господь». После этого Аллах простил его». Это то, что рассказал Посланник Аллаха ﷺ.

    Эти два хадиса и многие другие подобные хадисы служат категоричными и шариатскими подтверждениями того, что искренне сказанные слова таухида принесут пользу людям, а также что они считаются мусульманами.

    Таким образом, дорогие братья, то, что некоторые люди рвутся обвинять кого-то в куфре вопреки подобным вышеупомянутым шариатским текстам, является опасностью в первую очередь для них самих. Ведь делать такфир человеку и считать его неверующим — значит также утверждать, что Аллах проклинает этого человека и никогда не помилует.

    Называть человека неверующим — огромное преступление, которое погубит его в Будущей жизни, если это было сделано без явных доказательств, которые можно представить перед Аллахом, и если не имелись все условия такфира.

    Именно об этом говорится в хадисе, который я хочу сейчас упомянуть. Посланник Аллаха ﷺ говорит:

    «Среди сынов Израиля было два брата. Один из них постоянно грешил, а другой очень много и прилежно молился.

    Когда тот, что много поклонялся, видел другого в грехе, то говорил ему: «Брось это дело». Итак, однажды он, увидев того в грехе, так же сказал ему: «Брось это дело».

    Тот человек, который совершил много грехов, сказал: «Оставь меня наедине с моим Господом. Ты ведёшь себя словно охрана!». Тогда человек, который много поклонялся, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не введёт тебя в Рай».

    Затем Посланник Аллаха говорит, что они оба умерли. И они оба предстали перед Господом миров. Аллах сказал человеку, который много поклонялся: «Откуда тебе было знать о том, как Я поступлю? Или ты — тот, кто может позволить себе то, что только в Моих силах?».

    Аллах сказал человеку, который грешил: «Иди и войди в Мой Рай через Мою милость», — а человеку, который много поклонялся: «А этого введите в Ад».

    Рассказав этот хадис, Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, во власти которого моя жизнь, этот человек сказал нечто, чем он подверг свою мирскую и Вечную жизни мучениям».

    Итак, братья! Совершенно очевидно, что огромным преступлением и опасным делом является небрежное отношение к «ля иляха илля Ллах» через произвольные обвинения мусульман в куфре, основываясь на подозрениях и считая их жизни, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как эти люди произносят слова таухида и относят себя к Исламу.

    Ин ша Аллах, Аллах убережёт нас и этих братьев от данной опасности и этого преступления.

    Как вы знаете, дорогие братья и сёстры, в истории Ислама такая смута, как называть мусульман кяфирами на основании собственных предполагаемых взглядов, впервые началась с хариджитов. Вы также знаете, что хариджиты заявили о такфире Али (р.а.), Муавии и всех их сторонников.

    По их мнению, эти две группы стали неверующими согласно аятам: «Решение принимает только Аллах» (12:40) и «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). Опять же, по мнению хариджитов, даже если человек произнесёт слова таухида и примет Ислам, он не будет считаться мусульманином, пока не признает обе эти группы неверными.

    Таким образом, именно хариджиты стали первыми устраивать мусульманам проверку, опираясь на своё собственное мнение. Они устраивали допрос мусульманам, и пока те отказывались признавать кяфирами всех остальных, не считались мусульманами в глазах хариджитов. Исходя из этого, они убили многих сподвижников и обычных мусульман.

    Бухари повествует в своём «Тарихе» с сахих иснадом об убийстве Убады ибн Курса аль-Лайси, одного из великих сподвижников, следующим образом:

    «Убада ибн Курс аль-Лайси отправился в поход и оставался там столько, сколько пожелал Аллах. Когда он прибыл в местность под названием Ахваз, он услышал азан (призыв на намаз) и сказал: «Клянусь Аллахом, я не молился с джамаатом уже три дня», — и направился к месту, где читался азан.

    И тут ему повстречались азракиты, представители одного из ответвлений хариджитов. Они сказали ему:

    «О враг Аллаха, что привело тебя сюда?».

    На его вопрос: «Разве вы мне не братья?», — они ответили: «Нет! Ты — брат шайтана. Валлахи, мы убьём тебя!».

    Он сказал им: «Разве вы не примите то, что принял от меня Посланник Аллаха?».

    Они спросили: «И что же это?». Он ответил: «Я пришёл к Посланнику Аллаха, будучи неверным, затем я засвидетельствовал, что «нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха», — и он отпустил меня».

    Но они всё равно схватили и убили его, несмотря на то, что тот произнёс эти слова».

    Также хариджиты зверски убили Абдуллаха ибн Хаббаба ибн аль-Аратта и его беременная жену лишь за то, что те не высказали такфир в отношении Али (р.а.) и многих других сахабов.

    Опять же, Ибн Хаджар упоминает в «Фатх уль-Бари» следующее мнение Ибн Умара о хариджитах: «Ибн Умар (р.а.) считал их самыми злыми людьми, созданными Аллахом, и сказал: «Они берут аяты, ниспосланные о неверных, и применяют их в отношении мусульман».

    Кроме того, в «Тарихе» Имама Бухари приводится риваят от Нафи: «…что один человек, придя к Ибн Умару (р.а.), сказал: «У меня есть сосед, который постоянно обвиняет меня в ширке, то есть он заявляет, что я — многобожник». Ибн Умар ответил ему: «Разве ты не опроверг его словами «ля иляха илля Ллах»?!».

    Видите, какой была ясность сахабов, какое значение они придавали словам таухида и как они выступали против обвинения мусульман в ширке?! Таковой была их позиция.

    Наконец, я хотел бы поделиться с вами хадисом, переданным от Хузайфы (р.а.) относительно этого вопроса. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Поистине, я опасаюсь за вас из-за человека, который читает Коран, а красота Корана отражается на нём. А потом он меняется, как пожелает Аллах, отделяется от Ислама, откидывает его за спину и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя того в многобожии (ширке)».

    Сподвижник сказал: «Я спросил: «О Пророк Аллаха, а кто из них будет ближе к ширку — обвиняемый или обвиняющий?». Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!».

    Итак, дорогие братья, всех этих доказательств достаточно, чтобы понять масштабы опасности обвинений мусульман в ширке и куфре, а также чтобы объяснить, почему мы советуем людям не прибегать к такфиру.

    На этот счёт существует ещё много других доказательств, но мы ограничимся на уже приведённых, так как исчерпали отведённое для сегодняшнего выпуска время.

    Итак, на этой неделе мы попытались привести ясные доказательства, которые указывают, насколько велико преступление обвинять мусульман в куфре на основании слабых и предположительных догадок и мнений.

    На следующей неделе мы постараемся ещё больше прояснить вопрос шариатского хукма такфира, рассмотрев утверждения и аргументации тех, кто впадает в крайности в вопросе такфира, а также разберёмся, на основании чего же допустимо выдвигать такфир в отношении человека.

    Увидимся на следующей неделе. Да хранит каждого из вас Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.youtube.com/watch?v=uDAECd-kPwQ&list=PLcx-LikIeIRnyUwXkrecUwIUdgXaZOSpK&index=6

  • Такфир. Часть 2-ая

    Выпуск 7. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 2

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7402

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 7

    Тема: «Такфир». Часть 1

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогие братья! На прошлой неделе мы затронули тему «такфира».

    Мы упоминали ясные шариатские доводы о запретности обвинения мусульман в куфре, когда это основано на слабых и предположительных мнениях и подозрениях.

    Мы упоминали, что вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман на основе Ислама, превратился в оружие, направляемое мусульманами друг против друга, которое сеет между ними вражду.

    На этой неделе, иншаллах, мы попытаемся прояснить тематику и проблему такфира в рамках шариатских доводов, а это говорит о том, что мы рассмотрим такой шариатский хукм, как «такфир», на основании чего допустимо вынесение такфира кому-либо, а также условия и препятствия для такфира.

    Итак, дорогие братья, как мы упоминали на прошлой неделе, такфир — это отнести мусульманина к куфру и заявить, что он вновь впал в неверие после периода, когда у него был иман.

    В шариатской терминологии подобная ситуация называется вероотступничеством (иртидат), то есть «отречением от веры», а вероотступник называется муртадом. Мусульманин, который обратился в другую религию, стал многобожником, отрицающим все религии деистом или отрицающим Создателя атеистом, отныне будет называться «муртадом».

    Доказательством этому является следующий аят из суры «Аль-Бакара»:

    وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ

    «А если кто из вас совершит иртидад (т.е. отступит от своей религии)...».

    فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ

    «...и умрёт при этом неверующим...»

    فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ

    «...то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Вечной жизни».

    وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ

    «Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

    В Исламе есть особые положения, касающиеся лиц, отступивших от Ислама и ставших вероотступниками. Поскольку этот человек больше не является мусульманином, то и отношение к нему отныне будет не как к мусульманину. Даже если этот человек вышел из Ислама и стал ахлю ль-китабом или огнепоклонником, к нему не будут относиться как к представителю ахлю ль-китаб или к огнепоклоннику. К нему будет применён хукм муртада. А хукм муртада, как и любой другой хадд (то есть шариатское наказание, мера пресечения), применяется лишь судьями Исламского Государства. Обычные граждане не могут судить вероотступников и применять к ним наказание самостоятельно!

    Итак, братья, важный момент, который необходимо прояснить в отношении такфира, это различие между мутлак (общим) и муайян (определённым) такфиром. Что же такое мутлак и муайян такфиры?

    Мутлак такфир — это считать, что некая акыда, идея, слово или поступок являются куфром. Например, сюда относятся такие выражения, как: «Данная акыда является доктриной куфра», «Так говорить — куфр» или «Поступать так-то — куфр». То есть тут важным является суждение о причине, а не о человеке, не вынося при этом такфир конкретному человеку. Это и называется мутлак (общим) такфиром.

    Например, говорить: «Секуляризм и демократия — это акыда куфра», «Идея национализма и свободы являются идеями куфра», «Войти в церковь и принять участие в их ритуале — это поступок куфра». Всё вышеперечисленное относится к мутлак такфиру.

    Муайян такфир заключается в том, чтобы свести хукм непосредственно к исполнителю и вынести вердикт «кяфира» определённому лицу. Например, сказать: «Некий человек впал в куфр и стал вероотступником из-за своего вероубеждения или поступка». Муайян такфир — это вынесение Исламским Государством вердикта о вероотступничестве определённых лиц и применение к ним наказания муртада.

    Как известно, все исламские учёные сошлись на правиле, что «мутлак такфир не требует наличия муайян такфира».

    Существует множество доказательств по поводу того, что мутлак такфир не следует сразу же применять в качестве муайян такфира, то есть к конкретному лицу. Вот один из них: Посланник Аллаха ﷺ в сахих хадисе, переданном от Ибн Умара (р.а.), говорит следующее:

    لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَإلَى اخِرِ الْحَدِيث

    «Аллах проклял: алкоголь; а также того, кто пьёт его; того, кто поит им других; того, кто покупает его; того, кто продаёт его; того, кто выжимает плоды для его изготовления; того, для кого выжимают этот виноград; того, кто разносит его; и того, кому его несут».

    В этом хадисе ясно сказано, что употребление алкоголя вызовет проклятие Аллаха. Однако в риваяте, приведённом в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

    «Однажды было применено шариатское наказание за употребление алкоголя к человеку по имени Абдуллах. Как-то этого человека привели к Посланнику Аллаха из-за употребления им алкоголя, и тогда кто-то сказал: «О Господь, прокляни этого человека, он так часто наказывается из-за выпивки!».

    После этого Посланник Аллаха сказал: «Не проклинайте его, потому что он любит Аллаха и Его Посланника».

    Как видите, хотя Посланник Аллаха в общей (мутлак) форме проклял пьющего, он ﷺ всё-таки воспрепятствовал проклятию конкретно взятого человека, поскольку для того, чтобы сделать такфир конкретному человеку и назвать его вероотступником, должны возникнуть определённые условия и отсутствовать конкретные препятствия (так называемые шуруты и маваниъ).

    Прежде чем перечислить эти условия и препятствия для возможности выдвинуть такфир, давайте сначала рассмотрим вопрос о том, за что возможно обвинение человека в куфре.

    Итак, братья и сёстры, мусульманина можно обвинить в куфре из-за следующих четырёх причин. Это убеждение (1), сомнение (2), слово (3) и поступок (4).

    Вера или убеждение (1), могут стать причиной одним из двух способов. Первый — это верить и быть убеждённым в том, на что пришёл строгий запрет, или в том, что противоречит чему-то категоричному в Исламе, например, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или что Коран не является калямом (речью) Аллаха.

    А также, например, верить в пророчество кого-либо после Мухаммада ﷺ. Например, верить в пророчество Мирзы Гулама Ахмада или в пророчество Рашада Халифы. Всё это является неверием, и человек, который верит в это, считается кяфиром и муртадом.

    В вопросе верования вторым способом является отрицание (инкяр) одного из религиозно обязательных для верования аспектов, таких как обязательность джихада и намаза, запретность алкоголя, отсечение руки вору и т.д. Это отрицание так же является убеждением и делает человека вероотступником. Таким образом, человек может быть назван кяфиром из-за вероубеждения, противоречащего исламской акыде.

    Второй момент, из-за которого мусульманин может быть обвинён в куфре, это сомнения (2). Имеется в виду впасть в сомнение относительно категоричных убеждений.

    Любой, кто сомневается в единстве Аллаха, пророчестве Мухаммада ﷺ, необходимости наказания прелюбодея или в подобных вещах, считается неверующим. Ведь вера — это решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), а сомнение указывает на отсутствие веры.

    Следовательно, человек, сомневающийся в одном из принципиальных вопросов веры, считается кяфиром, а не мусульманином.

    Опять же, третий пункт, по которому людям могут делать такфир, это слово (3). Человека могут обвинить в куфре за слова, которые вытекают из какой-либо акыды помимо Ислама и никоим образом не допускают иного истолкования в пользу веры.

    Например, кто бы ни сказал: «Иисус — сын Божий», «Ислам исходит от самого Мухаммада, то есть Ислам не пришёл от Аллаха», — тот, кто произносит эти слова, определённо неверующий, и ему выносится такфир. Ведь эти слова вытекают из вероубеждения человека или же раскрывают веру человека.

    Однако мусульманин не считается кяфиром, если он говорит слова, в которых имеется вероятность иного истолкования. Даже если сказанное слово имеет девяносто девять процентов вероятности куфра, но при этом имеется один процент вероятность веры, этот однопроцентный шанс предпочтительнее, чем 99-процентная вероятность куфра. Почему так? Потому что один процент находится на стороне веры. При наличии одного процента вероятности того, что сказанное человеком можно интерпретировать в пользу имана, такфир не делается.

    Ведь человек не считается кяфиром, пока сказанное им не выражает куфр, который при этом не имеет места для сомнений.

    Итак, дорогие братья и сёстры, четвёртым пунктом, из-за которого человек может выйти из веры, являются поступки (4). Другими словами, это поведение, проистекающее из вероучения или раскрывающее вероучение человека, и, опять же, когда нет возможности какой-либо интерпретации этого поступка в пользу веры.

    Например, такфира заслуживает тот, кто: совершит поклон идолам;, исполнит присущий иудеям или христианам обряд поклонения, помолится вместе с христианами в церкви и т.д. С этого момента он будет считаться вероотступником, то есть человеком, вышедшим из Ислама, потому что эти поступки без сомнений относятся к куфру. Поступивший подобным образом будет считаться тем, кто совершил неверие, без возможности интерпретировать это как-то иначе.

    Однако человека, совершающего действие, допускающее несколько интерпретаций, не обвиняют в куфре. Например, не попадает под такфир тот, кто входит в церковь, поскольку наряду с вероятностью, что он вошёл туда ради ритуала, существует вероятность, что он вошёл туда просто осмотреться. Следовательно, лицо, совершившее действие, которое можно истолковать по-разному, не подпадает под такфир.

    Итак, дорогие братья, такфир мусульманина допустим лишь по этим четырём перечисленным причинам.

    Кроме этого, чтобы вынести такфир конкретному человеку, должны присутствовать некоторые условия (шарт) и отсутствовать некоторые препятствия (мани). Что это за шарты и мани? Их мы можем резюмировать следующим образом:

    Во-первых, братья, должно быть категоричное доказательство того, что некое вероубеждение, слово или действие является куфром. Это возможно лишь при категоричном шариатском тексте. Недопустимо считать что-то куфром, пока это не будет основано на категоричном по происхождению (ас-субут) и указанию (ад-диляля) шариатском тексте.

    Следовательно, такфир недопустим в отношении мусульман, которые отрицают то, что содержится в ахад хадисах, а также в вопросах, в которых имеется допустимый Шариатом ихтиляф (разномнение). Например, харам отрицать то, что дошло до нас посредством сахих хадисов, среди которых: события Мираджа (вознесение Пророка ﷺ), наказание в могиле, хадисы о пришествии Махди или некоторые из признаков Судного дня, о которых сообщается в ахад хадисах.

    Однако если кто-то отрицает их, этому человеку не выносится такфир, поскольку эти хадисы не являются категоричными по указанию и по происхождению мутаватир текстами.

    Второе из условий и препятствий такфира, дорогие братья, состоит в том, что указание на куфр в поступке человека должно быть ясным и категоричным. Другими словами, слово или действие, приводящее к неверию, должно быть зафиксировано таким образом, чтобы не вызывать подозрений или сомнений. Такфир недопустим, когда в поступке присутствует подозрение или сомнение.

    Следовательно, недопустимо выносить такфир, интерпретируя слова и поступки человека, самостоятельно подводя их под такфир и говоря, что его поступок означает на самом деле нечто иное. В подобном случае слова или поступки человека не означают явного куфра, поскольку тут мы будем теми, кто совершает такфир по предположению. В таких ситуациях такфир неуместен.

    Третье из условий и препятствий такфира, дорогие братья, это то, что человек должен быть мукалляфом. Другими словами, нельзя выносить такфир несовершеннолетнему ребёнку и умалишённому, поскольку, как вы знаете, Посланник Аллаха ﷺ сказал по этому поводу следующее:

    «Поднято перо от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия, от спящего, пока он не проснётся, и от умалишённого, пока разум его не прояснится».

    Следовательно, неуместно говорить о такфире людей, не являющихся мукалляфами.

    Следующий пункт заключается в том, что слова или поступки, приводящие к куфру, должны быть умышленными и сознательными. Другими словами, не делается такфир в адрес того, кто был под принуждением, или за то, что было сказано или сделано по ошибке и непреднамеренно.

    Ведь Пророк ﷺ говорит в хадисе следующее:

    «Поистине, Аллах простит ради меня членам моей общины то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать».

    Следовательно, человеку, находящемуся под принуждением, или человеку, совершившему ошибку, не выносят такфир.

    Дорогие братья, ещё одним препятствием такфира является джахилия (незнание, невежество). Конечно, как вы знаете, вопрос о том, является ли незнание оправданием или нет, часто обсуждается и злоупотребляется, особенно в наши дни.

    Например, вы можете услышать следующие фразы от тех, кто часто впадает в крайности в вопросе такфира: «Невежество не является оправданием в вере», или «Это мурджииты видели в невежестве оправдание в вере». Конечно, как всегда, эти братья подходят к проблеме, подражая кому-то и подводя всех под одну гребёнку.

    Также они говорят: «Невежество в вере не является оправданием». Но когда мы подробно останавливаемся на тонкостях, они говорят: «Это другой вопрос, это сюда не относится».

    Например, вспомните, что сказал человек, у которого не было никаких добрых дел, кроме таухида, и который велел сжечь своё тело после своей смерти в упомянутом в прошлом выпуске хадисе?

    Он сказал: «Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире». В данном случае, у человека присутствует незнание относительно качества могущества Аллаха.

    Однако когда мы упоминаем данный хадис, эти братья говорят, что «он связан с именами и атрибутами». А разве сыфаты Аллаха не входят в акыду? Конечно же, входят. А значит, не стоит подходить к вопросам обобщённо. Какое же тут нужно помнить правило?

    Дорогие братья, правило заключается в следующем: «Незнание человеком вопросов за рамками «дарурат уд-дин» (предельно известных всем вещей из религии) не должно служить поводом для вынесения ему такфира». Это означает, что в религии есть вещи, которые необходимо знать каждому мусульманину. Например, единство Аллаха, существование Рая и Ада, хашр джисманий (воскрешение тел для отчёта), намаз, закят и так далее. Всё это относится к дарурат уд-дин. И то, что эти вещи — первостепенные в Исламе, в современном обществе известно всем.

    Поэтому когда вы становитесь свидетелем того, что человек отрицает Рай и Ад, существование ангелов или обязательность пятикратных намазов, вам не нужно думать над тем, что человек, возможно, невежественен в этих вопросах. Ведь эти вещи — общеизвестны, их обязаны знать все, ведь это — дарурат уд-дин.

    Однако помимо этого нельзя делать такфир: человеку, который не знал чего-то, потому что недавно принял Ислам, не знал чего-то, о чём могут знать лишь учёные или любители изучать Ислам углублённо, или тому, кто живёт вдали от местности, где исповедуется Ислам.

    Ведь таким людям прощается за их незнание в данных вопросах, и в таком случае следует им всё разъяснить и объяснить. Другими словами, человеку, который относит себя к мусульманам, не делается такфир, если он и вправду не знал чего-то.

    Ещё одним препятствием для такфира является та'виль (разъяснение). Если обобщить в целом, та'виль — это когда человек говорит: «Я поступил так, потому что…», «Я сказал так из-за того-то…». То есть, это объяснение, почему человек поступил таким образом или почему произнёс некоторые слова.

    Если данное разъяснение будет допустимым, то есть если оно будет основано на иджтихаде, который возник из-за особенностей отличительного понимания слов из Корана и Сунны, то в таком случае, естественно, такфир никоим образом недопустим.

    И более того, это нельзя будет назвать даже грехом, поскольку поступок или слово основаны на иджтихаде.

    Однако если объяснение человека не является допустимым, то есть, если оно не основано на каких-либо иджтихадах и шариатском мнении, то это объяснение неприемлемо и является батылем.

    Однако даже в этом случае существует препятствие для такфира из-за наличия та'виля. Но такой человек считается грешником, и следует ему разъяснить о степени греховности его слов или поступка и удержать его от подобного.

    Относительно этого вопроса Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

    «Тот, кто объяснил свой поступок или слова как стремление следовать Посланнику ﷺ, не может обвиняться в куфре. Даже если он ошибся, совершая иджтихад, он не считается грешником. Это касается вопросов, связанных с поступками.

    Когда же дело доходит до вероубеждения (акыды), то большинство людей делает такфир тем, кто совершает ошибки. Такого подхода, то есть обвинения в куфре, не придерживались ни сподвижники, ни табиины, ни те, кто следовал за ними наипрекраснейшим образом, и ни великие имамы. Однако это является одним из основополагающих подходов ахлю ль-бидъа, таких как хариджия, мутазиля и джахмия, которые такфирили своих противников.

    К сожалению, большинство последователей таких Имамов, как Малика, Шафии, Ахмада и других, попали в подобную ситуацию».

    Позже Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) привёл примеры, доказывающие, что среди предшествующих (саляф) учёных были разномнения в религиозных вопросах, но они не делали такфир друг другу и оправдывали своих оппонентов подобно тому, как это происходит в ихтиляфах вокруг некоторых хукмов.

    Как видно, учёные никогда не торопились с обвинениями мусульман в неверии. Они никого не такфирили, основываясь на сомнениях или предположениях. Однако, как в прошлом, так и сегодня, находятся те, кто называет себя «искателями знаний» (талиб уль-ильм) и, к сожалению, действует вразрез с моралью и нравственной этикой учёных, за которыми они следуют.

    Несмотря на то, что в вопросе такфира учёные проявляли крайне скрупулёзный подход, этим «последователям» кажется, что чем больше они выдвинут такфир в адрес других, тем больше они будут являться «правильными мусульманами».

    Прошу Аллаха исправить таких братьев.

    Итак, следующим условием является шариатское подтверждение (баййина) того, что человек стал неверующим. Это же происходит либо личным признанием этого человека, либо показаниями двух свидетелей.

    Таким образом, все тонкости этих условий и препятствий для такфира со всеми их шариатскими доводами подробно разъясняются в трудах по фикху и книгах об ахкямах.

    После того, как придут в соответствие все условия такфира и будут отсутствовать все препятствия для этого, человека, которому был обоснован его куфр, трижды призывают к покаянию.

    Ведь Пророк ﷺ, Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) — все они трижды призывали муртадов (вероотступников) к покаянию.

    В риваяте, переданном Имамом Маликом в «Аль-Муватта», говорится следующее:

    «К Умару ибн аль-Хаттабу прибыл человек со стороны Йемена, то есть из земель Абу Мусы.

    Умар спросил его: «Есть ли новости из далёких земель?». Человек ответил: «Да, один вышел из Ислама после того, как стал мусульманином».

    Когда Умар спросил, как они с ним поступили, тот человек сказал, что они поймали его и отсекли голову.

    На что Умар сказал: «Нужно было взять его под стражу на 3 дня, давать ему еду каждый день и призывать его к раскаянию с надеждой, что он опомнится», — а затем воззвал к Аллаху со словами:

    «О Аллах! Я не участвовал в этом инциденте, я не велел им поступать таким образом и я вовсе не доволен тем, о чём мне было сейчас рассказано».

    Таким образом, братья, если человек после всего этого не раскается, то в таком случае к нему применяется наказание за вероотступничество.

    Таковым является хукм о человеке, вышедшем из Ислама. Из этого видно, что такфир — это шариатский хукм, основанный на шариатских доводах.

    Этот хукм не может выноситься кем попало, как попало, на личное усмотрение, и тем более, опираясь на сомнения.

    Важнее всего, следует опасаться того, чтобы полагаться на подозрения, поскольку подозрение влечёт за собой ответственность, как и во всех остальных видах наказаний.

    В риваяте, передаваемом от Аиши (р.анха), говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

    «Насколько это возможно, уберегите мусульман от худуда (крайних мер наказания)!..»,

     فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ

    «…Если для мусульманина найдётся выход, то отпустите его…»,

     فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ

    «…Ведь для Имама лучше простить по ошибке, чем ошибочно наказать».

    Дорогие братья, очень жаль, что некоторые мусульмане очень амбициозны, делая такфир друг другу и обвиняя остальных помимо себя в неверии.

    Они практически соревнуются друг с другом, вынуждая делать такфир братьям по религии, опираясь на подозрения, на своё понимание текстов и на муташабихаты.

    Хотя и имеются очевидные шариатские тексты, свидетельствующие об опасности такфира и о масштабах его греховности, они пристально изучают каждого под микроскопом, чтобы найти что-то, за что можно уличить мусульман в куфре, хотя на них не возложена подобная ответственность.

    Опять же, они пытаются обосновать своё поведение, ссылаясь на шариатские тексты и изречения учёных, которые, в свою очередь, подразумевали совершенно иное.

    Например, ссылаясь на слова учёных о том, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам становится неверующим», они так же стали делать такфир тем, кто не соглашается с ними в том, что кто-то — неверующий. Однако эти слова учёных не имеют ничего общего с утверждениями таких братьев.

    Хотя учёные, которые говорили эти слова, имели в виду представителей других религий помимо Ислама, а также тех, о ком упоминается в Коране в качестве неверующих, как это обстоит с Иблисом и Фараоном.

    Например, имам Навави в отношении этого сказал: «Тот, кто не считает кяфира кяфиром, тот сам становится неверующим. Те, кто не считает кяфирами представителей иных религий помимо Ислама, либо впадают в сомнения в отношении этого, либо же соглашаются с тем, что их путь, то есть их религия — правильная, то такие люди становятся кяфирами, даже если они утверждают, что являются мусульманами и соглашаются с вероисповеданием Ислама».

    Также Кади Ийяд сказал: «Мы считаем неверующими тех, кто не считает представителей иных религий кяфирами, или тех, кто колеблется или сомневается в них, или тех, кто считает, что их пути, то есть их религии — правильны. Даже если такие люди будут говорить о себе, что они являются мусульманами, что они принимают вероучение Ислама и считают, что все остальные религии помимо Ислама неправильны, они всё же остаются неверующими, поскольку их слова противоречат убеждениям внутри них».

    Два вышеупомянутых риваята показывают, что на самом деле подразумевали учёные под словами «Тот, кто не признаёт кяфира кяфиром, сам становится неверующим».

    Тот факт, что некоторые люди, основываясь на вышеупомянутых словах учёных, спешат делать такфир мусульманам лишь за то, что те не соглашаются с ними в такфире целого ряда других мусульман, и то, что таким образом вырабатывается целый конвейер по производству такфира, является как минимум явным помутнением рассудка и благоразумия.

    Итак, дорогие братья и сёстры, мы рассмотрели шариатский хукм такфира, обсудили, когда допустимо обвинять человека в неверии, а также перечислили условия и препятствия такфира.

    Из всего этого следует, что такфир, основанный на предположениях и подозрениях — это огромное преступление, а также фитна, которая порождает вражду среди мусульман и которая в прошлом вызвала возникновение бидъат-течений.

    Великий ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари на тему такфира сказал следующее: «Если существует 99 намёков, указывающих на такфир мусульманина, однако при этом имеется один намёк, указывающий, что он исповедует Ислам, то тогда муфтии и судьи должны руководствоваться этим единственным намёком в пользу веры».

    А также Имам Куртуби, чтобы уберечь мусульман от такфиризма, говорит: «Проблема такфиризма очень опасна. Нет ничего более благого, чем держаться подальше от него».

    Мы ясно видим и ощущаем, как проблема такфира превратилась в опасное оружие в руках и на языках некомпетентных персон и как мусульмане подвергают опасности свою мирскую и Вечную жизни.

    Мы взываем к Аллаху с мольбой как можно скорее устранить эту фитну среди мусульман, даровать благоразумие и благополучие нашим братьям и нам и вновь благословить мусульман исламским образом жизни. Итак, братья.

    На этой неделе мы попытались обсудить шариатский хукм такфира, то, когда допустимо делать такфир кому-либо, а также остановились на условиях и препятствиях такфира.

    Иншаллах, на следующей неделе мы продолжим тему такфира. И на этот раз мы рассмотрим доводы тех, кто выходит за рамки такфира и впадает в крайности в этом вопросе.

    Мы постараемся прояснить такие вопросы, как голосование на выборах, работа госслужащим и обращение в суды.

    С позволения Аллаха, мы попытаемся понять в рамках взглядов толкователей Корана и учёных такие часто обсуждаемые аяты, как: «Те же, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44), а также «они хотят обращаться на суд к тагуту» (4:60).

    Тем временем мы завершаем сегодняшний выпуск «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

    До новых встреч на наших выпусках. Да хранит вас всех Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.youtube.com/watch?v=hwY0Mc7Hyco&list=PLcx-LikIeIRnyUwXkrecUwIUdgXaZOSpK&index=13

  • Такфир. Часть 3-ая. Сердар Йылмаз

    Выпуск 8. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 3

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7942

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 8

    Тема: «Такфир». Часть 3

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья! В данном выпуске из цикла «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы вновь затронем тему «такфира».

    Как вы знаете, в первую очередь мы рассматривали то, насколько велико преступление и греховность обвинения мусульман в куфре, если это основывается на слабых доводах, предположениях и домыслах, и привели ясные доказательства по этому поводу.

    Затем мы постарались прояснить вопрос такфира в рамках шариатских доказательств и мнений учёных, пытаясь понять, когда же всё-таки допустимо делать такфир в отношении человека, а также что выступает условием и препятствием для такфира.

    А на этой неделе, с позволения Аллаха, мы постараемся рассмотреть аргументации и доводы тех, кто прибегает к крайностям в такфире, настолько подробно, насколько это позволит сделать нам регламент выпуска.

    Итак, дорогие братья, прежде всего я хотел бы остановиться на 44-м аяте суры «Аль-Маида», к которому прибегают в качестве довода братья, злоупотребляющие такфиром. В 44-м аяте суры «Аль-Маида» Аллах говорит: «Кто не судит/не правит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».

    Ссылаясь на данный аят в качестве доказательства, они заявляют, что все нынешние правители и политики являются неверующими, равно как и кяфирами являются те, кто не такфирит этих правителей.

    Вдобавок они расширяют круг своего такфира, говоря, что неверующими являются и все те, кто не такфирит народ, который не считает этих правителей кяфирами.

    Что ж, какие доказательства они приводят? Их доводы и утверждения заключаются в следующем: они говорят: «В этом аяте наш Господь ясно указывает, что те, кто не судит на основании того, что ниспослано Аллахом, являются неверующими!

    Этот куфр не происходит из-за их отрицания Ислама или их веры в отношении претворяемых ими законов куфра. Напротив, их куфр исходит лишь из того, что они правят не по тому, что ниспослал Аллах».

    Не знаю, удалось ли мне ясно выразиться, но, другими словами, они говорят: «44-й аят суры «Аль-Маида» описывает их как неверующих лишь потому, что те судили/правили не по тому, что ниспослал Аллах, даже если аят при этом не упоминал об их отречении от Ислама».

    Затем они заявляют: «Поэтому мы не смотрим на то, верят ли сегодняшние правители в применяемые ими законы куфра или нет, считают ли они это выше Ислама или нет. Мы выдвигаем им такфир лишь потому, что они являются правителями, и не считаем мусульманами тех, кто думает обратно, кто не согласен с нами».

    Так ли это на самом деле? То есть, действительно ли аят заявляет, что они — неверные лишь из-за того, что находятся у власти, не упоминая при этом ни слова об их убеждениях и отрицании Ислама?! Или же аят указывает на нечто другое, вовсе не на то, о чём говорят эти братья?!

    Итак, дорогие зрители! Прежде всего, нет никаких посылов в пользу их утверждений ни в содержании, ни в тематике 44-го, 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», а также в риваятах сахабов и табиинов, как и в тафсирах толкователей Корана касательно этих аятов.

    Ведь хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, будут неверующими, если они при этом отрицают хукмы Ислама и убеждены, что нечто помимо Ислама более правдиво.

    Повторюсь ещё раз. Хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом хукмы Ислама и веруя в правильность чего-то иного кроме Ислама, становятся неверующими.

    Те же, кто правят не Исламом, при этом не отрицая Ислам, являются не кяфирами, а фасыками и залимами, то есть нечестивцами и беззаконниками соответственно.

    Поскольку они не судили, не правили согласно тому, что ниспослал Аллах, они взяли на себя великий грех, с которым им придётся предстать перед Аллахом и ответить за своё беззаконие и нечестие. Однако они не считаются кяфирами, если при этом не отрицают хукмы Ислама и не считают, что то, чем они правят, более достойно и более правильно, чем Ислам.

    Давайте теперь обсудим доказательства и указания относительно данного аята, чтобы стало очевидным, что не соответствует действительности утверждение некоторых о том, что «судить/править не по Исламу достаточно для куфра, невзирая на то, что нет инкяра».

    Прежде всего, зачитаем 44-й аят суры «Аль-Маида», который, как вы могли слышать, звучит так:

    Астаъизу биллях

    إِنَّآ أَنزَلۡنَا ٱلتَّوۡرَىٰةَ فِيهَا هُدٗى وَنُورٞۚ يَحۡكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسۡلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلۡأَحۡبَارُ بِمَا ٱسۡتُحۡفِظُواْ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيۡهِ شُهَدَآءَۚ فَلَا تَخۡشَوُاْ ٱلنَّاسَ وَٱخۡشَوۡنِ وَلَا تَشۡتَرُواْ بِ‍َٔايَٰتِي ثَمَنٗا قَلِيلٗاۚ

    «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нём. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену…»

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ

     …Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Аят звучит таким образом. Прежде всего, давайте сделаем следующую ремарку в отношении этого аята и последующих 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», в которых говорится:

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

     فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

    «являются фасыками (нечестивцами, грешниками)» (5:47), —

    эти аяты были ниспосланы в отношении неверующих из числа людей Писания, а не в отношении мусульман.

    Однако слово «مَنْ», то есть «кто бы то ни был» в этом аяте, является общим, то есть это слово выражает обобщение.

    Хотя эти аяты относятся к неверующим из людей Писания, тот факт, что аяты в завершении приводятся в общей форме, означает, что в данном контексте охватываются так же и мусульмане.

    Универсальность в данных аятах является кариной, указанием на то, что аят охватывает не только прежние общины, но и нас как мусульман.

    Таким образом, это становится частью и нашего Шариата и в итоге применяется не только в отношении неверующих, но и в отношении мусульман.

    Однако если мусульманин, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, верит в правильность претворяемых им законов — он обвиняется в куфре, но если он не верит в них, то ему такфир не делается.

    Почему так? Да потому, что существуют ясные карины на то, что не само руководство тем, что не было ниспослано Аллахом, вводит в куфр, а вера в эти законы.

    Так что же это за карины (посыл)? Давайте рассмотрим каждый из них.

    Первая карина заключается в следующем, дорогие братья. Каждый из этих трёх аятов, то есть 44-й, 45-й и 47-й аяты суры «Аль-Маида», которые заканчиваются словами «являются кяфирами», «являются залимами» и «являются фасыками», были ниспосланы касательно одной темы. Темой является «судить/править не по тому, что ниспослал Аллах».

    На одну единственную тему обсуждения мы находим целых три качества: куфр, зульм и фыск. Наличие трёх разных качеств по одному вопросу требует отдельных положений для каждого из этих качеств.

    Именно это требуется с точки зрения усуля.

    Следовательно, если наряду с руководством тем, что не было ниспослано Аллахом, имеется и отрицание Ислама (инкяр), то такой человек становится кяфиром. И тогда к нему приписывается качество неверующего.

    Человек, который правит чем-то иным помимо Ислама, не отрицая при этом сам Ислам, становится залимом и фасыком.

    Тот факт, что в отношении одного предмета обсуждения приводится несколько качеств, рассматривается как карина аята «فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ» — «являются неверующими». То есть, человек является кяфиром тогда, когда он верит в то, чем он правит. Это была первая карина.

    Что касается второго указания, дорогие братья, то, как мы уже зачитывали, 44-й аят суры «Аль-Маида» прежде раскрыл наличие в них куфра, а затем назвал их кяфирами.

    Таким образом, обобщение в данном аяте касается не всего человечества, а только тех, кто относится к таким.

    Почему так? Дело в том, что неверующие отвергли и не стали править согласно ниспосланному им от Аллаха, и, следовательно, таким образом они стали кяфирами. То есть они не поверили в то, что было ниспослано им, и изменили содержимое Священных Писаний за ничтожную цену.

    Следовательно, причина, по которой они являются неверующими, заключается в том, что они отрицают то, что им было ниспослано, и в том, что они судят по тому, что не было ниспослано Аллахом, а также они уверовали в то, чем они правят.

    И неверующими они стали по этой причине. Соответственно, те, кто принимает решения, отвергая и отрицая правильность ниспосланного Аллахом, являются неверующими.

    Это является кариной (посылом) на то, что аят говорит о куфре такого человека, который правит и вместе с тем отрицает истинность ниспосланного Аллахом.

    Что касается третьей карины, то править/судить является поступком, а не убеждением.

    И когда поступки противоречат велениям Аллаха, это считается ослушанием, но никак не куфром.

    Поступок считается куфром лишь тогда, когда он является непосредственно актом неверия. Другими словами, поступок считается куфром, когда есть категоричные по происхождению и указанию доказательства на то, что это есть неверие.

    Однако пока нет отрицания обязательности фардов или запретности харамов со стороны кого-либо, то несоблюдающий эти нормы человек является грешником, а не кяфиром.

    Мы подробно объяснили это в наших предыдущих выпусках.

    Ослушание велений Аллаха наряду с убеждением в то, что ниспосланное Аллахом неправильно, является куфром.

    Поскольку Шариат велит как веру, так и совершение поступков. Следовательно, ослушание велению веры отличается от ослушания велению о поступке.

    Править по тому, что не было ниспослано Аллахом, означает ослушание велений о поступках, а не велений о вере.

    Следовательно, человек, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, не становится неверующим, а является фасыком и залимом, то есть грешником, если он при этом не отрицает нормы Ислама и если не считает, что законы, которые он претворяет, не являются более верными и правильными, чем законы Ислама.

    Это же было третьей кариной того, что неверующие, упомянутые в этом аяте, стали такими из-за отрицания (инкяра), дорогие братья.

    Говоря о четвёртой карине, мы должны взглянуть на риваяты об этих аятах, пришедших от сподвижников, табиинов и мухаддисов. То есть на то, как этот аят был понят табиинами, мухаддисами и, особенно, сподвижниками!

    В первую очередь, в сборнике Имама Муслима передаётся, что Аль-Бара ибн Азиб сказал:

    «Аяты, которые гласят, что: «Тот, кто не судит на основании того, что ниспослал Аллах: — являются неверующими, залимами, и фасыками», — подразумевают тех, кто отрицает Ислам». Напомню, что данный риваят приводится у Муслима.

    Другими словами, Аль-Бара ибн Азиб, один из великих сподвижников, говорит, что эти аяты говорят о тех, кто делает инкяр.

    Также ат-Табари передаёт следующее мнение очередного сподвижника — Абдуллаха ибн Масъуда:

    «Под словом «неверующие» в этом аяте подразумеваются те, кто не судит и отрицает то, что ниспослал Аллах. Те, кто судит без отрицания, являются залимами и фасыками», — говорит Абдуллах ибн Масъуд.

    Опять же, согласно мнению Ибн Аббаса, Аты ибн Абу Рабаха и Тауса: «Куфр, упомянутый в этом аяте, не выводит из религии», — то есть это «الكُفْرُ دُونَ الكفر».

    Ат-Табари, один из величайших муфассиров, перечислив мнения других, следующим образом выражает свою точку зрения по этим аятам: «В этих аятах речь идёт о тех, кто совершает инкяр, то есть речь об отрицающих».

    Другой муфассир Корана аль-Куртуби, комментируя эти аяты, говорит: «Эти аяты ниспосланы в отношении неверующих. Подавляющее большинство разделяет именно это мнение. Отсюда, даже если мусульманин совершит большой грех, он не становится неверующим».

    В продолжении аль-Куртуби говорит: «Таким же образом было сказано, что в этом аяте применён приём «хазфа» (т.е. приём смыслового подразумевания без словесного выражения). Другими словами, тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом Коран и слова Посланника ﷺ, является неверующим. Об этом говорили Ибн Аббас и Муджахид».

    Итак, дорогие братья и сёстры! В данных аятах нет никакого указания на достоверность позиции тех, кто впадает в крайности в практике такфира. Напротив, мы видим указания, однозначно опровергающие их утверждения.

    Хукм, основанный на данных аятах, указывает на то, что те, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом законы Ислама и будучи убеждённым, что это правильнее Ислама, — именно такие являются неверующими.

    Те, кто правит без отрицания (инкяра), становятся не кяфирами, а фасыками и залимами.

    Однако, дорогие братья, следует также подчеркнуть, что все законы помимо хукмов Ислама являются законами неверия. А все правители, возглавляющие мусульман, — фасыками и залимами.

    Все мусульмане обязаны вести идейную и политическую борьбу против таких правителей, чтобы устранить законы куфра в наших странах и добиться господства законов Ислама.

    А также поддержка этих правителей и принятие их законов — великое преступление и огромный зульм.

    Необязательно делать правителей кяфирами, и нет такого условия, чтобы дожидаться, когда же они впадут в куфр, для того, чтобы упразднить все законы неверия на наших землях и добиться господства исламских хукмов.

    Достаточно того, что они — фасыки и залимы, которые не судят и не правят по законам Ислама. Дорогие братья и сёстры! Так обстоит дело с 44-м аятом суры «Аль-Маида». Несмотря на то, что это заняло чуть больше времени, я попытался подробно рассмотреть данный аят, чтобы сердца обрели успокоение, а довод был более убедительным.

    Теперь же мы можем перейти к вопросу обращения в суды. Как вы знаете, сегодня мусульмане запутались в этом вопросе.

    Те, кто впадают в крайности в такфире, утверждают, что каждый, кто обращается в суд в наше время, является неверующим, аргументируя свои слова 60-м аятом суры «Ан-Ниса». Ведь, по их словам, в этом аяте ясно сказано, что те, кто прибегает к суду тагута, лишаются своей веры, и их утверждения об имане являются не более чем пустыми заявлениями.

    Они говорят: «Судя по ясному тексту аята, обращение в суд является куфром, а тот, кто поступает таким образом, становится неверующим».

    Однако в 60-м аяте суры «Ан-Ниса» нет никакого указания на то, что утверждают эти люди. Давайте попробуем ясно понять значение этого аята.

    Прежде всего, аят звучит так:

    أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя?...

     

    يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ

    ...они хотят обращаться на суд к тагуту...

     وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا

    ...хотя им приказано не веровать в него! Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Дорогие братья и сёстры, прежде всего, в аяте речь идёт о лицемерах, которые заявляют о своей вере, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту. То есть они — кяфиры, которые не веруют в Ислам, но пытаются показаться верующими.

    Поскольку об этом ясно говорится в последующем аяте. В продолжении Коран гласит:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا

    «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя» (4:61).

    Этот аят — о тех, кто не верит в Аллаха и Его Посланника ﷺ, но при этом они заявляют своими устами, что уверовали.

    Следовательно, те, кто лишь на словах заявляет, что они уверовали, являются мунафиками (лицемерами). Они не верили в хукмы Ислама и желали суда по законам тагута.

    Также во всех тафсирах, особенно ат-Табари, имеются риваяты, что тагутом, упомянутым в этом аяте, является судящий среди евреев жрец Абу Бурда аль-Аслами или Каб ибн Ашраф.

    Что касается причины ниспослания этого аята, то однажды между собой повздорили лицемер и иудей. В одном риваяте сообщается, что лицемер пригласил Каба ибн аль-Ашрафа рассудить их, а еврей хотел прибегнуть к решению Посланника Аллаха ﷺ, поскольку тот ﷺ был справедливым.

    В другом риваяте говорится, что некоторые лицемеры из племени Аслам обратились к Абу Бурде аль-Аслами, жрецу, который судил между иудеями; а приведённые аяты были ниспосланы по этому случаю.

    Таким образом, реальность и указание этого аята состоит в том, чтобы желать суда на основании чего-то помимо Ислама, вопреки наличию (прошу обратить внимание!) вопреки наличию шариатских судов, которые принимают решения на основании хукмов и законов Ислама. Аят гласит о тех, кто отказывается от существующих шариатских судов в пользу нешариатских.

    На сегодняшний день нет судов, принимающих решения на основе Ислама. Существуют лишь суды, которые судят исключительно законами тагута. Мусульманам же было велено отвергать и отклонять законы тагута.

    Поэтому мусульманам следует держаться подальше от сегодняшних судов. Ведь это суды, которые не руководствуются Исламом. Однако разрешено обращаться в суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права в качестве требования права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Так обстоит дело с сегодняшними судами, дорогие братья. Однако мнение, которого придерживаются впадающие в крайности в вопросе такфира братья, о том, что «те, кто обращается в суд по какому бы то ни было поводу, являются неверующими согласно аяту из суры «Ан-Ниса», является беспочвенным и необоснованным мнением и утверждением.

    Ведь аят и так говорит о лицемерах, отрицающих хукмы Ислама. Следовательно, относить к мусульманам аяты о лицемерах, а затем ещё делать им такфир, — всё это является очевидным преступлением.

    Аят велит держаться подальше от судов, которые не судят по Исламу, и требует отвергать и отклонять законы тагута. Однако в этом аяте нет ни малейшего указания на то, что следует такфирить мусульман, вынужденных обратиться в подобные суды в отсутствие шариатских судов, чтобы положить конец зульму.

    По сути, в аяте нет даже указания на запретность этого. Аят указывает на отказ от решения Ислама при наличии судящих по Исламу шариатских судов в пользу решения тагута.

    Однако в отсутствие шариатских судов, принимающих решения в соответствии с Исламом, допустимо обращаться в нешариатские суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Итак, братья, так обстоит дело с судами. Теперь же перейдём к вопросу о «голосовании на выборах» и вопросу «государственной службы».

    Как мы знаем, голосование как на парламентских выборах, так и на президентских, где выбирают депутатов и будущих глав государств, по сути является процессом викаля (делегированием полномочий). Другими словами, голосующие делегируют тех, за кого они отдают свои голоса. Следовательно, суть голосования — это процедура делегирования, процедура передачи прав и полномочий.

    Хукм викаля определяется в зависимости от ситуации, для которой она совершается. В этом заключается суть вопроса делегирования. Голосование на парламентских выборах является делегированием на запретное Исламом, потому что деятельность, которую доверенное лицо (депутат) будет совершать по данному викаля — это запрещённые Исламом дела. Следовательно, голосование определённо является большим преступлением и харамом.

    Я не буду сейчас подробно останавливаться на хукме и доказательствах в вопросе голосования на выборах, поскольку мы разъясняли это во многих наших публикациях. Тут я лишь упомяну утверждение тех, кто чрезмерно злоупотребляет в вопросе такфира в отношении «голосования».

    Что же говорят такие братья? Они говорят: «Голосование — это ширк и куфр» и «все избиратели являются многобожниками и неверными». По мнению таких людей, «голосование — это обряд поклонения в демократической религии».

    Также они говорят: «Избиратель своими действиями как бы заявляет: «Я принимаю и поддерживаю эту систему. Я одобряю законопроекты, которые вы принимаете. Я оказываю вам поддержку своим голосом, чтобы предотвратить крах этой системы и гарантировать её выживание».

    Таково видение и объяснение значения голосования теми, кто впадает в крайности в такфире. Таким образом, в соответствии с их мнением, человек, который голосует на выборах, демонстрирует своё нежелание хукмов Ислама и считает эти законы более правильными, чем хукмы Ислама. Такое значение голосованию придают те, кто доходит до крайностей в такфире, и по этой причине они выносят такфир голосующим.

    Фактически, дорогие братья и сёстры, данный пласт людей таким же образом подходит ко всему, что связано с этой системой, например, к государственной службе или назначению на должность имама от государства, отсюда же всех потом обвиняют в куфре. Не ограничиваясь и на этом, они такфирят всех, кто не соглашается с ними в такфире госслужащих.

    Чтобы показать, насколько нездоровым является это понимание, мы должны сначала упомянуть базовое правило, с которым согласились все без исключения исламские учёные. Как же оно звучит?

    Данное правило гласит, что «вытекающее из мазхаба не является мазхабом» ( لاَزِمُ الْمَذْهَب لَيْسَ بٍمَذْهَب ). А это значит, что человека нельзя обвинять в вещах и последствиях, вытекающих из мнения, слов или поступков.

    Нельзя привлекать человека к ответственности за то, куда клонят домыслы, трактовки и суждения третьих лиц о совершённом поступке. Следовательно, это значит, что человека нельзя такфирить, говоря ему: «За твоими словами, твоими поступками скрывается то-то», «Твои слова и твои поступки на самом деле означают следующее». Такое явление называется «такфир би-лязым».

    А такфир би-лязим — это обвинение в куфре на основе домыслов наряду с догадками, говоря: «Твои слова и твои поступки скрывают за собой то-то и то-то…». И такие утверждения выдвигали лишь хариджиты.

    Дорогие братья и сёстры, тут я считаю уместным процитировать слова некоторых учёных о такфир би-лязым. И в особенности хочу привести несколько примеров из выражений предшествующих саляф-учёных, к которым прислушиваются эти братья. Прежде всего, Ибн Хазм пишет об этом в своей знаменитой книге «Аль-Фасл» следующим образом:

    «Огромной ошибкой является делать такфир через попытку обнаружить сокрытые смыслы посредством домыслов о смысле слов кого-либо, то есть через косвенные значения его слов, потому что это считается клеветой и попыткой приписать человеку то, чего он не произносил напрямую».

    В продолжении Ибн Хазм говорит:

    «Даже если человек сказал нечто, что может иметь опасное для его веры значение, возникает противоречивая ситуация. А что является противоречивым и непонятным, не есть куфр! Следовательно, правильным будет делать такфир на основе слов и поступков, которые проявляют вероубеждение человека». Так пишет Ибн Хазм в своей книге «Аль-Фасл».

    А также, дорогие братья, аш-Шавкани говорит следующее: «Одной из самых больших ошибок является выносить такфир через вытекающие смыслы, то есть через лязым».

    «Если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию... обратите внимание(!)... если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию, прибегнет к этому методу, то его поступок будет подобен самоубийству», — говорит аш-Шавкани.

    Аш-Шатыби в своей знаменитой книге «Аль-Итисам» утверждает следующее: «Так называемый «куфр», возникающий через трактования, интерпретирования и додумывания, не имеет отношения к куфру, возникающему в результате очевидной позиции человека.

    В конце концов, даже неверующий станет категорически отрицать такое обвинение и будет отвергать оппонентов, которые считают его ответственным за домыслы, а также не согласится с попытками доказать, что его слова каким-либо косвенным образом ведут к куфру».

    Дорогие братья, существует огромное множество изречений учёных по этому поводу. Надеюсь, что приведённого нами будет достаточно для благоразумных зрителей, чтобы разобраться в сути темы и увидеть, что братья, злоупотребляющие и впадающие в крайности в такфире, такфирят других лишь посредством интерпретаций, додумываний и домыслов. Ведь человеку допустимо делать такфир лишь из-за его вероубеждения. Мы не вправе приписать ему какое-либо убеждение через интерпретацию и додумывание смысла его слов и поступков.

    Следовательно, трактование и домыслы, которые они выдвигают в вопросе голосования на выборах и в других подобных вопросах, являются ложными утверждениями о тех, кто вообще-то подразумевал вовсе не это. Другими словами, если человек сознательно принимает неисламскую систему и считает, что она более правильна, чем нормы Ислама, то этот человек по сути дела впадает в куфр из-за своего убеждения. Это вполне ясный и понятный вопрос.

    И данный вопрос не имеет ничего общего с голосованием на выборах или государственной службой. Человек может впасть в куфр, даже если он не голосует на выборах или не работает государственным служащим, при том, что он будет убеждён в правильности законов куфра.

    Однако, как говорят учёные, чьи взгляды я только что упомянул, является огромной ошибкой и преступлением делать такфир через домыслы человеку, не имеющему таких убеждений, и интерпретировать его голос на выборах как принятие системы, попытку поддержать эту систему и продлить её существование.

    К сожалению, эти братья подходят к вопросу государственной службы — как и к другим вопросам — без разбора и изучения. Они говорят: «Работа госслужащего обеспечивает дальнейшее существование системы куфра. Эта система продолжает своё существование благодаря государственным служащим, особенно имамам. Следовательно, работа госслужащего в этой системе основана на акыде принятия системы куфра и желании господства куфра».

    Это утверждение, дорогие братья и сёстры, как мы только что упомянули, является не чем иным, как неправильным и огульным толкованием в попытке обвинить мусульман в неверии. Ведь суть госслужбы очевидна, и она связана с административными и общественными делами, а не с управлением. Она означает работу в существующих учреждениях вокруг общественных дел за определённую плату. Следовательно, такая работа по сути является дозволенной.

    Допустимо быть государственным служащим до тех пор, пока фактически выполняемая работа входит в число разрешённых халяль работ, направленных на благо народа. Однако если работа, которую необходимо выполнить, является в основе запрещённой, то это определённо недопустимо. Например, сделки в акционерных обществах или работа прокурора и судьи, которые претворяют законы куфра над населением. Быть государственным служащим на таких работах — запрещено. То есть хукм в отношении госслужащего меняется в зависимости от выполняемой им работы.

    Опять же, например, имам, муэдзин и ваиз так же являются государственными служащими, и это по сути дозволенная Шариатом работа. Однако имамам запрещено скрывать истину и проповедовать людям неисламские идеи. Для них ваджиб — придерживаться Ислама, заповедовать истину и терпение, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, где бы они ни находились. Это является ваджибом не только для имамов, но и для каждого мусульманина.

    Да, сегодняшние имамы и проповедники не делают того должного, что на них возложено в этом отношении. Это правда. И им предстоит понести отчёт перед Аллахом за своё пренебрежение законами Шариата и за свою неспособность отстаивать Истину.

    Такова правда. Однако эта ситуация никоим образом не требует такфира лишь потому, что они занимают государственную должность имама, поскольку такой такфир — это явный зульм и преступление.

    Итак, братья. Повторюсь, для мусульманина нет проблем с тем, чтобы работать на работе или на государственной службе, которая в основе своей халяль. Однако абсолютно недопустимо работать на запрещённой Шариатом работе.

    Опять же, мусульманину определённо запрещено работать на работе, которая помогает преследовать и подвергать других мусульман гонениям. Однако называть кого-то неверующим лишь за то, что тот является госслужащим — это необоснованное обвинение, строящееся на догадках. И это, как мы говорили ранее, тоже является харамом.

    К сожалению, дорогие братья, поверхностный и обобщённый подход, а также необоснованное додумывание смыслов обрели степень хронической болезни в умах тех, кто впадает в крайности в таких заявлениях. Такфир мусульман стал для этих людей главным занятием, и все шариатские тексты и жизненные ситуации стали восприниматься через призму такого подхода.

    Им практически во всём стали видеться переплетения с убеждённостью людей в куфре и поддержкой тагута, что открывает непаханое поле для такфира.

    В их сознании стёрлась грань между харам поступками, в которых нет куфра, и куфр поступками, которые относятся к вероубеждению человека. Фактически, харам потерял свою значимость в их глазах, и складывается впечатление, что если что-то не называется куфром, то словно автоматически становится допустимым халялем. В этом случае, к сожалению, братья теряют способность какого-либо здравого анализа ситуации и истинного понимания хукмов Ислама.

    Я хотел бы завершить наш выпуск мольбой, в которой прошу Аллаха одарить спокойствием братьев, подвергшихся такой болезни, а также сказать следующее:

    Братья мои, то, что все администрации и правители нынешнего мусульманского мира правят по законам куфра, не претворяют законов Аллаха и противятся воле Аллаха, является неприкрытой истиной.

    Подчинение законам этих государств и решениям этих правителей запрещено, потому что подчиняться этим правителям означает подчиняться их велениям на основе куфра или харама. Ислам назвал это незаконным и приказал нам отвергать и отрицать законы куфра.

    Это единственно возможная позиция в отношении этих правителей и их законов, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «После меня будет множество правителей. Кто будет считать их ложь правдой и будет помогать им в их несправедливости — с теми у меня нет ничего общего, и их не будет у моего райского источника. Те, кто не будет верить им и не будет помогать им в их несправедливости — те со мной и пребудут у моего источника».

    Дорогие братья и сёстры! Это общая позиция, которой должны придерживаться сегодня все мусульмане. Тем не менее, они должны приложить все свои усилия и старания, чтобы установить Второй Праведный Халифат, который будет править по законам Ислама.

    Прошу Аллаха сделать нас из числа усердствующих в деле Ислама, заповедывающих истину и терпение, сторонящихся перегибов и крайностей, крепко следующих по прямому пути сырат уль-мустакым. Аминь. Аллахумма аминь.

    Ввиду важности вопроса мы говорили о проблеме такфира на протяжении трёх выпусков и попытались прояснить тему с различных сторон, прибегая к доказательствам.

    Надеюсь, тот, кого интересовала эта тема и кто желал разобраться в правде, сможет найти для себя пользу.

    https://www.youtube.com/watch?v=P1_PY5QkZkg&list=PLFSeumNRYdhRpyHeaLeKxs5fwLHNkjyXb&index=2

  • Недопустимо обвинять в неверии (такфир) ни одного из мусульман

    Ответ на вопрос, адресованный учёному Абдулькадиму Заллюму

  • Обвинение мусульман в неверии

    Обвинение мусульман в неверии. Шейх Саид Ридван. Лекция 1

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5133

    Цикл лекций, состоящий из животрепещущих вопросов

    Лекция 1

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 23 Зуль-Къада, 1436 г.х., соответствует 7 сентября 2015 г.

    Вилаят Иордания

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады нашей с вами новой встрече, которая состоится для разъяснения животрепещущего вопроса. Этот вопрос имеет большую значимость из-за своего влияния на мусульман. Из-за этого вопроса происходит раскол среди мусульман, в особенности среди тех, кто работает на поприще Ислама. Больше всего этот раскол среди мусульман происходит из-за того, что одни называют других неверными. Такое обвинение в адрес людей влечёт за собой множество определённых законов. В частной жизни мусульман это обвинение в неверии затрагивает такие вопросы, как брак, развод и аннулирование договора. Также эта проблема затрагивает вопрос наследства и прав. Этот вопрос, в том числе, становится причиной пролития крови мусульман, искажения образа Ислама, Исламского Государства и просьбы помощи у неверных против мусульман, что мы и наблюдаем сегодня в Шаме.

    Нам следует обратить должное внимание на эту проблему и хорошо изучить её. Всевышний Аллах в Своей Книге говорит:

    وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَىٰ إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا

    «Не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты — неверующий» (4:94).

    После этих слов не дозволяется мусульманину необдуманно обвинять других мусульман.

    В этом вопросе нам следует опираться на точные правила, чтобы давать правильную оценку в этом вопросе. В первую очередь нам следует рассмотреть вопрос акъыды (убеждений). Акъыда — это убеждения человека, его вера. Обратный смысл убеждённости — это отрицание, неверие. Описывая таким образом наши термины, когда мы говорим, что убеждение — это вера и подтверждение, а неверие — это отрицание, мы понимаем, что вера и неверие в человеке относятся к скрытой стороне дел (гайбият), известной лишь Одному Аллаху (Свят Он и Велик!).

    Исходя из этого, чтобы утверждать о вере или неверии какого-либо человека, нам следует опираться на определённые условия и правила.

    Прежде всего, о том, уверовал ли человек или совершил неверие, говорят лишь в следующем случае: (Хотелось бы на это обратить особое внимание!). Кто принял Ислам категоричным образом, выходит из Ислама только в том случае, если существует категоричное знание о том, что он вышел из Ислама. Все должны ясно понимать этот пункт.

    Принятие Ислама категоричным образом означает, что человек утвердительно признаёт исламскую акъыду. В этом вопросе есть ясные шариатские доказательства, и нет даже нужды в том, чтобы изучать их. Достаточно нам хадиса Пророка ﷺ, где сказано о том, что когда ангел Джибриль пришёл и спросил нашего Пророка о вере, он ﷺ ответил:

    «Вера — это значит уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его Посланников, в Последний день и в предопределение, добро и зло которого исходят от Аллаха».

    Таковым является описание веры. Когда некий человек признаёт свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха, мы говорим о нём: «Он принял Ислам». Если этот человек произнёс такие слова, как «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», значит, он признал положения исламской акъыды, он считается мусульманином, и о его выходе из Ислама можно говорить лишь в том случае, если будут иметься категоричные знания (якын).

    Категоричное знание (якын) означает, что вопросы акъыды (убеждений) подтверждаются лишь в том случае, когда на них имеются категоричные доказательства.

    В акъыде нельзя совершать иджтихад, другими словами — принимать в акъыду что-либо, опираясь на предположительное доказательство, которое может быть правильным, но может оказаться и ошибочным. В акъыду принимается лишь то, что опирается на категоричное доказательство.

    Это категоричное доказательство не принимает никаких сомнений, как со стороны происхождения шариатского текста, так и в том, на что указывают значения этого доказательства.

    Учёные говорили, что сомнения в шариатском доказательстве могут возникнуть с двух сторон: со стороны происхождения шариатского текста, где упоминается данное доказательство. Для того, чтобы доказательство с точки зрения его происхождения было категоричным, оно должно дойти до нас путём таватура (такого сообщения, где отсутствует вероятность объединения передатчиков во лжи). Также в шариатском доказательстве могут возникнуть сомнения со стороны указания их значений. Согласно арабскому языку шариатские тексты могут достигать десяти значений, как об этом говорили факихи (знатоки исламского права).

    Теперь же перейдём к положению людей. В то время, когда арабы говорили красноречивым языком, тогда Абу Джахль понимал откровение так же, как его понимал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах!). В тот период язык арабов был красноречивым, и люди ясно понимали то, с чем обращается к ним Великий Аллах. Сегодня же люди плохо понимают арабский язык. Сегодня люди не обладают знанием арабского языка и не понимают значений арабских слов. Они даже не знают, как применять арабские слова, чтобы указать на значение нужных слов.

    Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ велели нам, чтобы мы отстранялись от наказания людей, если существуют сомнения в их вине. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Отталкивайте наказания (худуд) от мусульман, насколько это возможно. Для кого вы найдёте выход из ситуации, то отпустите его. Для Имама лучше ошибиться, помиловав, чем ошибиться, применив наказание».

    Нам велено искать для людей оправдание и выход из положения.

    На сегодняшний день существует много сомнительных мыслей в исламских землях. Эти мысли появились по причине учёных, которые надели на себя одеяния Ислама и имеют вес среди людей. У людей появилось непонимание из-за того, что эти учёные выводят множество фетв и утвердили множество правил при выведении «шариатских» законов. Например, есть такие правила, как «меньшее из двух зол или меньший вред», «необходимое дозволяет запретное», «устранение вреда первичнее, нежели привлечение пользы», «независимые пользы», «пересечение польз». Об этих правилах сказали те учёные, которых признают люди.

    Когда какой-либо человек в определённых вопросах опирается на эти правила, мы говорим, что он запутался, из-за этого нельзя обвинять его в неверии.

    Также есть фетвы, которые связаны с вопросом дружбы и непричастности в Исламе. В первые годы Ислама вопрос дружбы и непричастности в Исламе был понятным для людей. Они знали, что есть лагерь курайшитов, и он находится по одну сторону баррикад, и есть другой лагерь — Мухаммада ﷺ. Люди знали о тех, кто уверовал в Мухаммада ﷺ и стал приверженцем Аллаха, Его Посланника и верующих. Также люди знали о тех, кто стал на сторону курайшитов и был их сторонником. Такое понимание сегодня у людей отсутствует. Мы видим, что учёные, исламские группы и их лидеры приводят фетвы, которые дозволяют им брать помощь от неверных.

    Они опираются на то, что Пророк ﷺ в одной из битв обратился к помощи идолопоклонника Сафвана ибн Умайи. Многие люди стали путать этот вид дозволенной помощи, когда Пророк ﷺ взял щиты у Сафвана ибн Умайи. Отсюда, проводя аналогию, они решили, что дозволено брать помощь от такого государства, как Америка, и других неверных стран.

    Таким же образом мы видим, как людей из-за отсутствия в жизни практики Ислама и Исламского Государства что идейно, что информационно вводят в заблуждение. Поэтому люди запутались в том, какие понятия являются исламскими, а какие — чуждые и относятся к неверию. Люди стали путать демократию с Шурой (советом). Они стали путать социализм с общественной собственностью в Исламе. Многие люди стали думать, что социализм исходит из Ислама, а демократия является Шурой (советом). Они подумали, что собрание депутатов и есть Шура, а не законотворческая деятельность, посягающая на право Аллаха быть Законодателем. Они посчитали, что эти понятия являются дозволенными, и не полагали о вероятности того, что из-за этих понятий можно выйти из Ислама.

    По причине существования такого невежества в среде мусульман очень сложно говорить о людях, что они вышли из Ислама.

    Теперь рассмотрим другую сторону этого вопроса. Как нам следует судить в отношении людей после того, как арабский язык ослаб и появилось множество сомнительных представлений, как и после того, как мы отдалились от правильного понимания Шариата? Вынесением решений в отношении людей должен заниматься суд, уполномоченный для этого дела тем, кто наделён соответствующей властью. Принятие доказательства в отношении человека должно происходить в зале суда, во время судебного заседания, и только.

    Большинство людей, которых обвиняют в неверии, представляют из себя либо невежд, либо они сами берутся за толкование исламских текстов, либо эти люди имеют оправдание из-за текущих событий, вынудивших их поступить тем или иным образом. Когда мы смотрим на происходящее в Шаме, то видим тиранические режимы, репрессии, убийства и посягательства на честь и святыни. Многие люди из-за этой ситуации были вынуждены обратиться за помощью к государствам неверия. Они подумали, что, оказавшись в такой сложной ситуации, они имеют право так поступать. Среди прочих категорий людей, о которых мы уже упомянули, есть ещё и скверные люди. Нельзя обвинять в неверии людей из-за того, что возникло такое непонимание.

    Для вынесения решения необходимо, как мы сказали, судебное заседание. Необходимо сначала развеять сомнения у людей. Многим людям нужно понять, что на поле сражения и на территории неверия (Дар уль-куфр) наказания (худуд) не претворяются. Запрещено практиковать наказания тем, кто не имеет власти или власть всё ещё не перешла в его руки. Подобные запретные действия происходят в Шаме и Ираке. На этих территориях ведётся борьба между отрядами, которые хотят взять под свой контроль ту или иную территорию. Они не являются правителями и не имеют права претворять систему наказаний в отношении людей, особенно в силу того, что они не управляют полноценным образом данными территориями и людьми.

    Кто стремится построить Исламское Государство, должен помнить, что мы занимаемся лишь призывом к Исламу, и когда отсутствует власть, мы должны оставаться призывающими к религии Всевышнего Аллаха. Аллах послал нас для того, чтобы мы выводили людей из мрака к свету, из стеснённости этого мира — к простору этой и Последующей жизни. Мы должны направлять людей к милости Аллаха. Задачей носителей призыва не является считать людей покинувшими веру, чтобы затем наказывать их.

    Мы должны оставаться более милосердными к людям, чем их собственные матери. Мы должны искать им оправдания, чтобы не подвергнуть их наказанию. Мы очень сильно радуемся тому, когда люди каются и возвращаются к Аллаху! И мы очень сильно огорчаемся, когда они совершают ошибки! Призывающие к Исламу должны помнить, что Пророк ﷺ, находясь в Медине, не стал наказывать лицемера, который заслуживал наказания. Этот лицемер посягал на честь Пророка ﷺ и выступал против исламской акъыды. Пророк же ﷺ не наказал его, дабы люди не стали говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников.

    Почему люди станут говорить о том, что Мухаммад сражается со своими сподвижниками? Потому что так всегда поступают враждебные СМИ. Они не будут говорить, что Мухаммад убил лицемера, который порочил исламскую акъыду, представлял опасность для мусульман, вносил раскол среди них и разделил их на два лагеря: лагерь ансаров и лагерь мухаджиров. Эти СМИ не будут так говорить. Они скажут: «Мухаммад убил своих сподвижников». Они искажали Ислам и взывали ко всем за помощью против Пророка ﷺ и Исламского Государства.

    В наше время мы больше остальных должны иметь такое ценное понимание. Ведь Всевышний Аллах повелел нам вести людей. Мы должны представлять людям Ислам, чтобы они с радостью встречали его, а не наоборот, делать так, чтобы люди молили Аллаха о том, чтобы Исламское Государство не возникло, дабы их не казнили. Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он ускорил для мусульман выход из сложившегося сложного положения! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Такфир по мнению предшествующих (саляф) учёных

    Такфир по мнению предшествующих (саляф) учёных

    Анализируя мнения предшествующих (саляф) учёных, мы видим, что большинство из них не затрагивало вопрос такфира мусульман.