Халакат (урок) - 5 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

V халака по книге «Система Ислама»
Ахмад аль-Касас
Путь к вере

Разум не в силах постичь сущность Всевышнего Аллаха

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним до Судного дня.

Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама».

На прошлых встречах мы пролили свет на тот путь мышления, который в конечном счёте приводит человека к правильному мировоззрению, к вероучению или акъыде, которую Всевышний Аллах открыл перед Своими рабами. Мы говорили о вере во Всевышнего Аллаха и доказали неопровержимыми разумными фактами, что Вселенная, человек и жизнь созданы Творцом. И это, в свою очередь, послужило доказательством существования Всевышнего Аллаха — Творца небес и земли.
На предыдущей встрече мы говорили об очень важной теме, а именно — о том, что нельзя вопрос веры во Всевышнего Аллаха строить на интуиции. Напротив, данный вопрос должен опираться на категорические разумные доказательства. Ведь интуиция может привести человека к идолопоклонству, или к приобщению Аллаху сотоварищей, или к приданию Ему, Аллаху, не подобающих Ему качеств.

Сегодня мы продолжаем обсуждать тему «Путь к вере» и затронем не менее важный вопрос, из-за неясности в понимании которого многие люди впали в серьёзные сомнения, а некоторые, сами того не понимая, даже оказались за гранью правильной веры. Сегодня мы вместе с вами разберём вопрос: способен ли человек постичь сущность Всевышнего Аллаха, т.е. осознать Его атрибуты и качества после того, как смог разобраться и доказать себе посредством разумных доказательств существование Творца? А может, познание этих атрибутов и качеств или некоторых из них опирается на передаваемые доказательства, так называемые «накълий доказательства», которые были переданы нам от Всевышнего Аллаха? Именно это является темой нашей сегодняшней встречи:

Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять то, что находится за пределами его разума и ощущений. Разум человека ограничен, как и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет способности преодолеть определённые границы. А поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах находится за Вселенной, человеком и жизнью, постигаемыми органами чувств. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за Вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь неуместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то как же он может верить в Аллаха с помощью разума?

Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума, — это вера в существование Аллаха, а Его существование осознаётся через наличие Его творений — Вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей познаётся существование Творца этих вещей — Всевышнего Аллаха. А поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность не находится в пределах Вселенной, человека и жизни, а, следовательно, она лежит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это.

Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а, наоборот, должна укреплять её. В Аллаха мы уверовали через разум, и, значит, наше осознание Его существования является полным. Поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Всё это даёт нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то, о чём Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания, поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

Дорогие братья! Сегодняшнюю тему мне хотелось бы начать с прочтения красноречивого высказывания выдающего учёного Ибн Хальдуна, да смилуется над ним Аллах, в его известной книге «Введение» («Аль‑Мукаддима»), поскольку это высказывание описывает важность и пределы разумного размышления. Он говорит: «Разум — это верные весы, дающие точную оценку, которая исключает обман. Однако человеку не стоит посредством разума пытаться постичь вопросы, связанные с атрибутами Аллаха и Загробной жизнью, поскольку эти и все другие вопросы, находящиеся за гранью наших ощущений, человек не в силах постичь своим разумом». И для полной ясности Ибн Хальдун приводит пример человека, который увидел весы для взвешивания золота и захотел взвесить горы, заметив, что эти весы измеряют величину веса очень точно, до миллиграммов. Затем Ибн Хальдун говорит: «Но такое положение не указывает на то, что оценки, данные весом, являются неточными. Дело в том, что разум имеет пределы, перед которыми его работа невольно останавливается и которые она не в силах переступить. Человек не в состоянии охватить своим умом сущность Аллаха и Его атрибуты. Ведь человек — это одна из множества мельчащих творений, существующих в этой сотворённой Вселенной. Глубоко ошибается тот, кто превозносит свой разум, ограниченное понимание и субъективные соображения над божественным откровением в этих вопросах».

Следовательно, Ибн Хальдун обращает внимание на значимость разума и бесспорную точность его решений по тем вопросам, которые он в силах постичь и оценить. Однако если позволить разуму зайти за пределы ощущений, то его решения перестанут быть разумными, а, скорее, станут обыкновенным воображением или фантазией. Именно в эту ошибку впало большинство философов, которые были ослеплены разумом, когда заметили, что посредством разума они постигли сущность ощущаемых ими объектов и явлений, а также поняли существование тех вещей, проявление которых они ощутили, и посчитали, что разум в силах вынести решения относительно всего, даже относительно того, что находится за пределами органов чувств восприятия, т.е. того, что в Коране получило название «сокровенное».

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ

«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» (2:2,3).

Вера в сокровенное является существенной и основной частью исламского вероучения (акъыды). Мы верим в то, во что Всевышний Аллах обязал нас верить, даже если мы не видим этого и не в силах постичь это ни своим разумом, ни путём ощущения органами чувств. Мы продолжаем верить в это на основании того, что до нас дошла божественная информация об этом. Эта информация является «несомненной вестью» и поступила к нам из несомненного источника — божественного откровения от самого Господа миров. И вера в атрибуты Всевышнего Аллаха входит в такую категорию веры.

Таким образом, очевидным ответом на вопрос, может ли человек своим разумом обосновать качества и сущность Всевышнего Аллаха, будет: «Нет, не может», — поскольку разум является познавательной способностью человека на основе ощутимых материальных объектов и явлений. Давайте вместе разберём, что такое разум.

По своей сущности, разум — это мыслительный процесс, представляющий собой перенос ощущения вещей в мозг. Человек ощущает окружающие его объекты и явления благодаря тем органам чувств, которые Аллах сотворил в нём, а именно: глаза (зрение), уши (слух), язык (вкус), нос (обоняние) и кожа (осязание, ощущение боли, температуры). Эти пять органов чувств передают ощущение в мозг, где происходит процесс связывания передаваемого с уже имеющейся ранее (предшествующей) информацией об этих вещах. Вследствие такого связывания появляется мысль или происходит процесс осознания. Поэтому в арабском языке слово разум получило название «акъыл», которое арабы употребляли для обозначения связывания чего-либо и говорили: «عقَل الشيء ربَطه» — «акаля аш-шей», значит «связал или привязал». Стало быть, познавательные способности разума ограничиваются пределами ощущений человека. Он понимает лишь то, что может ощутить, т.е. увидеть, услышать, вкусить, понюхать и потрогать. Мы видим, что процесс осознания и мышления, т.е. разум, опирается на эти органы чувств.

Необходимо отметить, что мы доказали существование Всевышнего Аллаха не из-за того, что разум способен постичь сущность Аллаха, а, напротив, на основании нашего глубокого рассмотрения окружающих нас вещей — Вселенной, человека и жизни, и ощутили то, что они являются ограниченными, слабыми, нуждающимися и неспособными сотворить сами себя, что указывает на тот факт, что они не являются вечными, без начала и конца. И поскольку наши ощущения показали ограниченность этих вещей, мы поняли, что у них есть начало, а значит, существует Тот, Кто дал им это начало, т.е. сотворил эту Вселенную, человека и жизнь. Мы поняли и постигли существование Творца посредством постижения Его творений, т.е. ощущения окружающих нас вещей, которые не могли появиться самостоятельно без Творца, сами по себе. Таким образом, доказательством существования Создателя, Творца служит то, что разум вынес бесспорное категорическое решение относительно того, что окружающие нас вещи являются сотворёнными. В этом и заключается сила разума в вопросе веры во Всевышнего Аллаха. Органы чувств человека ощущают творения, а разум выносит решение о существовании Всевышнего Творца.

Естественно, ощутимые нами вещи указывают на определённые качества Всевышнего Аллаха. Так, они указывают на то, что Аллах — Могущественный, ибо не имеющий могущества и сил не способен сотворить такие окружающие нас творения. И также мы понимаем на основании ощущений окружающих нас творений, что Аллах — Великий и Мудрый. Проявления мудрости мы находим вокруг нас в ощущаемых нами вещах. Однако человеку нельзя позволять себе впадать в воображение и, фантазируя, полагать, что он понимает и постигает сущность Всевышнего Аллаха. Все вопросы по поводу сущности Аллаха находятся за пределами нашего разума и органов чувств, а значит, человеку не дано своим разумом постичь их.

Например, человек не в силах только лишь при помощи разума постичь такие имена Всевышнего Аллаха, как Судящий, Наделяющий уделом, Слышащий, Видящий, Помогающий, Прощающий, Наказывающий и так далее. Мы уверовали в эти имена на основании того, что было сообщено нам в Божественном откровении, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Другими словами, в Коране и Сунне сообщаются имена Всевышнего Аллаха. И мы обязаны уверовать в них, ибо это выступает верой в божественное откровение, которое было ниспослано Посланнику Аллаху (с.а.с.). Вера в эти имена служит довершением веры во Всевышнего Аллаха, поскольку вера в имена Всевышнего Аллаха является частью нашей веры во Всевышнего Аллаха. И мы верим в Аллаха как в Создателя и Управителя, а также верим во все Его имена, которыми Всевышний Аллах назвал себя в Священном Коране или хадисах своего Пророка (с.а.с.), которые были сообщены нам в категорической форме.

Возможно, кто-то скажет: «Разве эта сторона не является пробелом в нашей вере во Всевышнего Аллаха?».

Отвечая на этот вопрос, хотелось бы сказать, что всё обстоит с точностью до наоборот. Когда человек обожествляет идолов, которые имеют определённые размеры и состоят из различных материалов, которые так или иначе вписываются в установленные во Вселенной, на земле и небесах рамки, то это служит ярким доказательством того, что этот человек поклоняется тому, что не заслуживает поклонения, поскольку он поклоняется ощутимым органами чувств объектам, существующим в этом ограниченном необъятном мире. Говоря о Всевышнем Аллахе, следует отметить, что Он является Творцом всех существующих вещей и Он сотворил органы чувств человека в этом мире, установив для них рамки и ограничения законами Вселенной, человека и жизни.

Вера в имена Всевышнего Творца и неспособность человека самостоятельно постичь их, при помощи разума и органов чувств, а также его немощность познать сущность Аллаха, Свят Он и Велик, — всё это должно укреплять веру верующего в том, что он верит в Самого Великого и Всевышнего Бога, который не подобен никаким из своих творений. Этот Всевышний Бог не входит в категорию сотворённых объектов, ощутимых органам чувств человека. Таким образом, мы верим в Бога, который сотворил небеса и землю, создал Вселенную, человека и жизнь. Мы верим в Аллаха, который наделил нас способностью постичь реальность Вселенной, человека и жизни, а также связанных с ними существующих вещей, которые человек способен ощутить органами чувств.

Такое положение, естественно, вселяет в сердце верующего успокоение относительно того, что его поклонение происходит в адрес такого Творца, который не подобен нуждающимся объектам, которые можно было бы ощутить органами чувств, увидеть во Вселенной в этой ограниченной жизни, где сознание и сами ощущения человека ограничены. Единственным путём веры в имена Всевышнего Аллаха является «ад-Далиль ан-Накълий», т.е. передаваемое доказательство.

Что мы подразумеваем под выражением «ан-накълий», т.е. передаваемое? Мы доказали факт ниспослания Всевышним Аллахом Своего божественного откровения Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Об этом мы подробно поговорим на следующих встречах, с дозволения Аллаха. Данное божественное откровение изложено в книге, которая передаёт нам информацию об именах Всевышнего Аллаха, о происхождении и конце Вселенной, человека и жизни, о природе всего этого бытия, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. И мы твёрдо и без всяких сомнений верим в том, что передано нам, т.е. в то, что было сообщено нам, поскольку передатчиком и сообщающим является сам божий посланник, получивший божественное откровение от Господа миров.

Поэтому многие философы впали в заблуждение, когда принялись воображать и представлять себе сущность Творца. Одни сказали, что Творец — это «первая душа», другие назвали его «абсолютным разумом», третьи назвали его «всеобщим духом» и другими тому подобными мифами и иллюзиями.

Им достаточно было сказать: «Мы осознали существование Творца Вселенной, человека и жизни. Однако мы не в силах постичь сущность этого Творца и не можем знать Его имена».

Помимо этого, здесь чётко проявляется ошибка тех, кто дал свободу своему воображению представить качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в Книге и Сунне, или только в Книге, или только в Сунне.

Когда Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он — Видящий, то мы останавливаемся у этой грани, ничего не добавляя и не задаваясь вопросом: «Как Бог видит нас?». Аналогично этому, когда Всевышний сообщает нам о том, что Он — Слышащий, что Он знает тайное и явное, то мы останавливаемся у этой черты. Одним словом, когда Всевышний Аллах сообщает нам о своих именах, то мы останавливаемся у той черты понимания, которое человеческий разум способен постичь в этой сфере. Так, наша вера в то, что Всевышний — Видящий, несёт исчерпывающее категорическое значение, а именно — уверенность в том, что Аллах видит нас и всё, что мы делаем. Это отражается в нас тем, что мы стесняемся и боимся ослушаться Аллаха и навлечь на себя Его гнев, зная, что Он видит нас. И так же наша вера в то, что Всевышний Аллах — Слышащий, заставляет нас брать во внимание факт того, что Аллах слышит каждое слово, сказанное нами, и опасаться того, чтобы употреблять такие слова и выражения, которые вызывают гнев Всевышнего Аллаха. Вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении некий образ сущности Бога, поскольку Всевышний Аллах далёк от всего того и не подобен всему тому, что приписывают Ему люди.

Стало быть, вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении и фантазии некий образ сущности Бога. Напротив, вера в имена Всевышнего Аллаха ставит целью оказать влияние на действие человека и на его мышление, чтобы он стал более богобоязненным и больше возжелал снискать благословение Всевышнего. Например, когда человек понимает, что Всевышний Аллах — Милостивый и Прощающий, что Он принимает раскаянье Своих рабов. Ведь Всевышний Аллах говорит:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

Как эта вера в то, что Всевышний Аллах прощает все грехи людей, отражается на человеке? Естественно, эта вера не говорит о том, чтобы человек принялся воображать себе образ Всевышнего Аллаха. Напротив, эта вера побуждает человека к большему послушанию и подчинению своему Господу, к безотлагательному раскаянью, к мольбам о прощении своих ошибок, совершённых в отношении Всевышнего Аллаха, и своих грехов, даже если этот человек прожил всю свою жизнь в неверии и заблуждении, поскольку Всевышний Аллах даёт человеку такой шанс, пока смерть не настигает его и пока двери покаяния не закрываются перед ним. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

Следовательно, вера в имена и атрибуты Всевышнего Аллаха побуждает человека быть более богобоязненным, более послушным и более остерегающимся греховных дел. Когда верующий знает, что Всевышний Аллах — Помогающий верующим, что победа приходит только от Аллаха, это отражается в том, что этот верующий стремится удостоиться помощи Всевышнего Аллаха путём соблюдения Его предписаний и запретов, как и воздерживается от победы, которую можно получить другими путями через ослушание Аллаха, как это делают многие люди в наше время. И как может быть иначе, ведь верующий убеждён в том, что Всевышний Аллах дарует заслуженную и безупречную победу!

Когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — и обладает неодолимой мощью, то от него не требуется, чтобы он принялся воображать картину того, как Аллах даёт людям жизненный удел. Ведь Всевышний Аллах — Могущественный и Властен наделять жизненным уделом всех, кого пожелает, и столько, сколько пожелает. Всевышний Аллах говорит:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

Напротив, когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — он не будет искать жизненный удел греховными путями наперекор Всевышнему Аллаху. Как и не будет печалиться по отсутствию того удела, который он ожидал получить от своей работы. Сколько людей усердствовали в поиски жизненного удела, но так и не получили ожидаемого? И сколько людей получили свой удел, не прилагая особых усилий? Поэтому верующий не жалуется на тот удел, который Всевышний Аллах даровал ему, а, напротив, говорит: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение», «Аллаху принадлежит всё, что Он забирает, и всё, что Он даёт».

Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, обратился к нам со своими именами не для того, чтобы мы сложили из совокупности Его имён некое воображение или представление о Его сущности. Аллах пречист от этого и превыше всего того, что к нему приписывают. Поэтому совершили грубую ошибку те, кто попытался интерпретировать некоторые иносказательные тексты (муташабихат) в Коране или Сунне и отступил от контекста, общего смысла и указаний данных текстов. Эти интерпретаторы разошлись между собой относительно приводимых в Коране слов «рука» или «лик». Они не учли, что каждое из этих слов приводится в определённом контексте и в определённом порядке, а значит, необходимо понимать их строго в рамках контекста и порядка, не выдёргивая слова в отрыве от общей темы. Например, Всевышний Аллах говорит:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Данный аят ясно указывает на то, что речь идёт о жизненном уделе, т.е. темой аята является наделение Аллахом жизненного удела. Проклятые иудеи заявили, что рука Аллаха является скованной, намекая на скупость Аллаха, который, якобы, не даёт людям то, что они заслужили. В ответ на это Аллах сообщил в своей Священной Книге:

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

«Напротив, его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Следовательно, темой аята служит вопрос распределения Аллахом средств пропитания среди Своих рабов. И тут некоторые люди выдёргивают отдельные слова из аята и приступают к обсуждению того, что находится за пределами способности восприятия разума. Так они пытаются описать предполагаемые значения слова «рука» или «руки», выходя тем самым за рамки контекста аята. Одни начинают отрицать прямое значение слова «рука», другие стараются подтвердить это значение. Таким образом, происходит искажение основного значения аята, о чём в сути изначально сообщал Всевышний Аллах. Они погружают себя в бездну тех рассмотрений, которых сторонились первые поколения мусульман из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.).

Стало быть, инициаторы этих и других подобных вопросов возложили на себя то, что не под силу их разуму. И поэтому должен быть очевиден тот факт, что человеку не пристало говорить: «Если я не могу видеть Бога и не способен понять Его сущность, как тогда могу уверовать в Него?». Такое утверждение является грубейшей ошибкой, поскольку человек верит в Создателя небес и земли на основании своего понимания того, что небеса и земля по своей природе являются созданными Творцом. И верующий человек убеждён в том, что этот Всевышний Творец ниспослал Своё последнее писание — Коран, — в котором Он описал Себя определёнными атрибутами и назвал Себя определёнными именами. Верующий верит в эти атрибуты и имена в соответствии с тем, что приводится в текстах божественного откровения, и это, соответственно, отражается на его поведении.

Если бросить взгляд на те проблемы, которые были рассмотрены мутакаллимами, можно заметить, что поднятые ими вопросы никак не отражаются на поведении человека. Если ты уверуешь в то, что Аллах — Видящий, этого будет достаточно для того, чтобы ты стал более богобоязненным и сторонился того, что гневит Всевышнего Аллаха, зная, что Он видит тебя везде. Однако что улучшится в тебе, если будет подвергнут обсуждению следующей вопрос: «Видит ли тебя Аллах глазами или без, есть ли у Него зрачки или нет?». На самом деле, такая постановка вопроса является дерзостью в отношении Всевышнего Аллаха и не имеет никакого воздействия на поведение человека, независимо от того, уверует ли в это человек или нет. Когда ты веришь в то, что Аллах — Слышащий, ты опасаешься произносить такую речь, которая навлечёт на тебя гнев Всевышнего Аллаха. Однако что ты улучшишь своим обсуждением вопроса: «Как Аллах слышит, ушами или без?». Эти и им подобные вопросы, которые были подняты сторонниками калама (мутакаллимами), лишь внесли путаницу в сознание людей вместо того, чтобы устранить неясность в понимании и чистоте веры. Эти вопросы разделили людей на различные понимания, вплоть до того, что одни, к большому сожалению, стали обвинять в неверии других.

Дорогие братья! Для того, чтобы улучшить наше послушание и богобоязненность, давайте обратимся к следующему хадису: «Однажды ангел Джабраиль задал Посланнику Аллаха (с.а.с.) следующий вопрос: «Сообщи мне об ихсане», — на что Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Ихсан — это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. Даже если ты Его не видишь, то Он тебя видит». Поклоняться Аллаху, как будто ты видишь Его, даже если ты Его не видишь… Почему? Потому что ты уверовал в него безо всяких сомнений. Даже если ты не видишь Его, ибо это не под силу тебе, Он тебя видит и ведает обо всём, что тебя окружает. Своим знанием, взглядом, слухом и управлением Он с тобой рядом, где бы ты ни находился. Он оказывает тебе помощь, если ты заслужил её, и наказывает тебя, если ты навлёк на себя Его гнев. Он испытывает тебя по Своей мудрости тогда, когда пожелает. Именно такая искренность — ихсан — в поклонении рождает твёрдую веру в Великого Творца, существование которого человек способен постичь своим разумом, а сущность — нет.

Я говорю эти слова и прошу прощения для себя и вас у Господа миров.

Ответы на вопросы

Давайте перейдём к ответам на вопросы, которые поступили к нам:

Вопрос первый от Аля ан-Нади, точнее, комментарий: «Некоторые обременяют себя обсуждениями сущности Аллаха и тем самым усложняют для людей восприятие религии и самого вероучения (акъыды). В итоге рассмотрение вопросов религии становится занятием отдельных лиц, которых принято на сегодняшний день называть религиозными деятелями или священнослужителями. Такое положение дел, в свою очередь, отдаляет людей от религии и фактически ведёт к отделению религии от жизни, да упасёт Аллах нас от этого».

Я отметил этот аспект в конце своей речи. И сказал, что сторонники калама выстраивают сложный подход к именам Аллаха и погружаются в логические обсуждения, в которые не входил ни сам Пророк Мухаммад (с.а.с.), ни один из его благородных сподвижников. Ещё раз подчеркну, что необходимо ограничиться категорическими по своей передаче и однозначными по своему смыслу текстами, описывающими имена Всевышнего Аллаха, которые имеют положительное отражение на поведении человека, усиливая его богобоязненность и укрепляя его набожность. Спасибо за Ваш уместный комментарий.

Вопрос второй от Абида из Байт уль-Макдис: «Разве не существуют такие устойчивые качества Всевышнего Творца, которые человек может понять и убедиться в них посредством своего ума? Например, факт того, что Всевышний Аллах — Могущественный, Живой, Существующий сам по себе и другие. Разве эти атрибуты не являются неотъемлемыми качествами Творца?».

Ответ: об этом я говорил в начале своей речи на сегодняшней нашей с вами встрече, а именно — то, что есть такие качества, проявление которых человек может ощутить своими органами чувств. Верно, одним из имён Всевышнего Аллаха является то, что Он — Могущественный. Если бы не Его могущество, то вряд ли бы существовал этот мир. Если бы не Его сила, то не было бы этой Вселенной. Вся эта Вселенная указывает на мощь и величие Всевышнего Творца. Верно, подобно тому, как посредством разума мы познали существование Творца на основании ощущений Его творений, так же существуют и другие атрибуты Творца, проявление которых можно ощутить органами чувств, а значит, понять их посредством разума.

Вопрос третий от Тарика Иззета: «В истории Исламской Уммы между халифами и учёными имели ли место разногласия в вопросах акъыды, как, например, вопрос относительно того, является ли Коран сотворённым или нет?».

Ответ: правильным было бы сказать — разногласие, которое возникло в эпоху правления халифа Мамуна при участии мутазилитов, ставших первыми сторонниками догматического объяснения религии — ильм калам. Они инициировали вопрос: является ли Коран сотворённым или нет? Мутазилиты смогли убедить и взять под своё влияние тогдашнего халифа аль-Мамуна, а также сделать его сторонником своего учения. К большому сожалению, халиф аль-Мамун тогда принялся обязывать всех учёных придерживаться взглядов мутазилитов по различным вопросам, один из которых был связан с сущностью Корана — является ли он сотворённым или нет? Люди столкнулись с серьёзным испытанием, и одним из них оказался известный Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, и его история является общеизвестной. Дело в том, что если обратиться к поиску этой проблемы во времена благородных сподвижников и их последователей, то не встретишь ни единого случая обсуждения этого вопроса.

Эта проблема возникла с появлением догматического объяснения — ильм уль-калам. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были единогласны между собой и убеждены — подобно тому, как убеждён сегодня каждый мусульманин — в том, что достаточно мусульманину сказать, что Коран — это речь Всевышнего Аллаха, которую Он ниспослал посредством Своего откровения Пророку Мухаммаду (с.а.с.), что Коран не является делом рук человека и не выступает произведением других творений помимо людей, что Коран не написан ни людьми, ни джиннами. Ведь вера в Коран представляет собой веру в то, что данная книга — Коран — является речью Аллаха, которую Пророк Мухаммад (с.а.с.) получил путём божественного откровения от Господа миров. Однако мутазилиты не удовлетворились этим, а решили переступить грань и проверить людей, заставить их посредством главы государства — амир-уль-муминин — придерживаться утверждения о том, что Коран является сотворённым.

К большому сожалению, халиф аль-Мамун ошибся тогда в том, что затронул спорные вопросы, которые не являются основополагающими темами исламского вероучения, а, скорее, ответвлением его, и стал сторонником одного определённого мнения и обязал всех следовать ему. И каждого, кто не говорил о том, что Коран — сотворённый, кто настаивал на том, что этот вопрос является излишним, или кто говорил о том, что Коран не является сотворённым, проверял и подвергал пыткам, пока тот не скажет то, что говорят мутазилиты.

Исламскому Государству того времени во главе с халифом аль-Мамуном не следовало обязывать людей придерживаться одного из мнений мутакаллимов или различных других учений, поскольку эти проблемы не являются основополагающими в исламском вероучении — акъыде. Напротив, в основе верующему человеку достаточно сказать, что Коран является речью Аллаха, что Коран не является делом рук людей, что Коран — это божественное откровение, которое Всевышний Аллах ниспослал Своему Пророку Мухаммаду (с.а.с.).

Что касается рассмотрений тех вопросов, которые не были затронуты сподвижниками Пророка Мухаммада (с.а.с.), то нет никакой надобности разбирать и обсуждать их. Исламское Государство того времени должно было воздержаться от рассмотрения тех спорных вопросов, которые были подняты мутазилитами и другими учёными догматического объяснения религии — ильм-уль-калам. Как и не следовало государству обязывать мусульман, в частности — исламских учёных, придерживаться одного из этих догматических учений. Исламское государство не должно устанавливать единый стандарт во второстепенных вопросах религии. Ведь сподвижники, да будет доволен ими Аллах, расходились между собой во мнениях по некоторым вопросам, которые имеют связь с акъыдой, но не являются основополагающими в ней (т.е. в акъыде). Разве сподвижники не разошлись во мнениях относительно того, видел ли Пророк Мухаммад (с.а.с.) своего Господа в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж»? Одни сказали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) видел своего Господа, другие сказали, что не видел. Разве этот вопрос является основополагающим в исламском вероучении, который отличает верующего от неверующего? Естественно, нет.

Сами сподвижники Пророка Мухаммада (с.а.с.) не считали эту проблему вопросом веры и неверия, на основе которой следует отличать правильное вероучение от неправильного. Также известно, что мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала, что тело Пророка Мухаммада (с.а.с.) не покидало своё ложе в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж». На основании этого утверждения некоторые учёные считали, что ночное путешествие и вознесение «Исра ва Мирадж» Пророка Мухаммада (с.а.с.) было осуществлено душой, а не телом. Другие учёные придерживаются того мнения, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) совершил это событие как душой, так и телом. Разве это стало той проблемой, на основании которой сподвижники разделяли сторонников правильного вероучения (акъыды) от сторонников неправильного? Напротив, они расходились во мнениях по этим вопросам, но затем стихали их споры, хотя сами вопросы продолжали оставаться спорными до сегодняшних дней. Подобные вопросы имеют связь с акъыдой, но они не являются самой акъыдой, поскольку, в противном случае, сторонники одного мнения обвиняли бы в неверии сторонников противоположного мнения. Поэтому Исламское Государство должно придерживаться принципа избегания стандартизации, т.е. принятия определённого мнения в вопросах, которые считаются ответвлением акъыды и не являются основополагающими в исламском вероучении.

Последний вопрос от брата Тарика Шаркый: «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху» (в ответ «Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху»). Наиболее спорным в данном вопросе является интерпретация слова «истава». Что по Вашему мнению означает это упомянутое слово в аятах Корана? Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

«Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров» (7:54),

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно о всякой вещи» (2:29),

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

«Милостивый вознёсся на Трон» (20:5).

Ответ: верно, в этом вопросе возникло немало сомнений по причине того, что некоторые выражения в арабском языке имеют несколько значений. Филологи арабского языка назвали выражение, имеющее более одного значения, термином «муштарак», т.е. словом-омонимом. И когда в Священном Коране приводится слово, говорящее о действии Всевышнего Аллаха, а именно — «الاستواء» — «истива», вознёсся над троном, — то следует разобрать это слово и определить, какое из его значений необходимо принимать, чтобы устранить всякого рода споры, имеющие место по сей день. В данном случае слово «الاستواء» — «истива» имеет несколько значений, и среди этих значений есть категоричные значения, исключающие любые сомнения и уподобления. Но так же есть и некатегоричные значения, несущие в себе всякие сомнения и уподобления. Какие из этих двух видов значений необходимо принять в основу веры? Как известно, вера или убеждение — это решительное утверждение, а отнюдь не предполагаемая догадка, которую человек воображает себе.

Всё, о чём человек не может категорически утверждать, нельзя назвать убеждением. Да, человек может принять что-либо на основании более вероятного предположения, но это не будет считаться убеждением, поскольку вера предусматривает решительное утверждение, основанное на доказательствах, соответствующих реальности. И если одни аяты несут категорические значения, а другие — предположительные, то мусульманину следует принимать в основу категорические значения, которые не допускают сомнений и уподобления. Мы не должны опираться на то значение, которое не соответствует Всевышнему Аллаху.

Так одним из сомнительных значений слова «الاستواء» — «истива» является «الجلوس» — сел. Арабы говорят: «истива аляль арш — воссел на трон». Однако употребление этого значения в отношении Аллаха будет неправильным и чрезмерным. Но если принять категорические значения слова «الاستواء» — «истива», тогда всё расставляется по местам и будет правильно. И одним из этих категорических значений этого слова является вознесение своим величием и мощью.

Вот так следует обращаться с текстами, аятами и хадисами, которые имеют неоднозначные или многозначные в указании содержания. Необходимо принимать в основу веры категорические значения слова, поскольку предполагаемые значения или неоднозначные тексты не образуют убеждённости в человеке, а значит, не могут быть приняты в основу веры и акъыды.

Дорогие братья! Ограничусь сегодня тем, что уже было сказано. Прошу Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной. Прошу Аллаха сделать наши знания полезными, а наши действия — правильными и искренними ради довольства Господа миров.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

 

https://redirects.live/video/redirects/3758   

Халака в прямом эфире

Халакат (урок) - 5 по книге "Система Ислама"

Халакат (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

Профессор Ахмад Аль-Къасас