Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4267   

«Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня. Приветствую вас, дорогие братья, на очередной, уже восьмой нашей с вами встрече в рубрике «Халака в прямом эфире».

Мы продолжаем рассматривать тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о доказательствах Священного Корана, что он является речью Всевышнего Аллаха, которая подтверждает пророчество Мухаммада ﷺ. Мы нашли исчерпывающие доказательства тому, что находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

Что означают слова: «Находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров»? Ответом на это будет следующее:

После того, как мы смогли привести разумные доказательства на ряд вопросов, связанных с основной проблемой человека, а именно — на то, являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными или нет? Что было до этой мирской жизни и что будет после неё? Какая связь мирской жизни с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё?

Когда мы доказали существование Всевышнего Творца, мы ответили себе на основной вопрос, мы предоставили идею о реальности Вселенной, человека и жизни, подтвердив сотворение этой мирской жизни, что доказало существование Всевышнего Творца, который существует без начала и конца.

Таким образом, мы выявили связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, а именно — то, что эта жизнь является созданной, что человек — созданный Всевышним Аллахом, который сотворил его и дал ему начало в этой мирской жизни. Однако этих ответов недостаточно для всех вопросов, имеющих прямую связь с основной проблемой человека.

Как мы можем ответить на остальные вопросы основной проблемы человека, а именно — на природу связи между мирской жизнью и тем, что предшествовало ей, помимо того, что она является созданной? Какова связь мирской жизнь с тем, что последует после неё? Эти вопросы входят в категорию сокрытых тем, которые человеческий разум не в силах самостоятельно постичь. И поскольку мы доказали существование Всевышнего Аллаха и то, что Он направил нам посланника с божественным посланием, перед нами открылась дверь для получения ответов на остальные вопросы основной проблемы человека из этого послания — божественного откровения, которое было ниспослано Всевышним Творцом своему посланнику по имени Мухаммад. И здесь начинается категория так называемых «небесных доказательств», или, другими словами, «передаваемых доказательств». Что подразумевается под выражением «передаваемые доказательства»?

Говоря вкратце, доказательства веры или основ вероучения бывают либо разумными — «аклий», либо передаваемыми — «наклий». Что касается разумных доказательств — «аклий», — то мы, например, разумно обосновали и подтвердили существование Всевышнего Аллаха и пророчество Мухаммада ﷺ. Спросите, как или почему?

Поскольку вера в Аллаха, Свят Он и Велик, и вера в пророчество Мухаммада ﷺ является тем, что можно постичь и понять благодаря человеческому разуму. Потому что тема этих вопросов ощутима органами чувств.

Верно, сущность Всевышнего неподвластна органам чувств, но существование Всевышнего Аллаха мы осознали посредством ощущения проявлений этого существования, а именно — Его творений. Ведь след указывает на того, кто его оставил, а значит, творения Всевышнего Аллаха, которые, как мы убедились, являются ограниченными, нуждающимися и появившимися в некое время, указывают на существование Творца, которым является Аллах, Свят Он и Велик. Реальность этого вопроса ощутима органами чувств, т.е. сотворённые Всевышним Аллахом создания ощутимы органам чувств.

Так же мы уверовали в пророчество Мухаммада ﷺ в силу подтверждения того, что Коран является речью Всевышнего Господа миров. И на основании категорического, решительного разумного доказательства мы убедились в том, что этот Коран не может быть делом рук людей и не может быть творением созданных, а значит, эта Книга ниспослана Всевышним Аллахом и является речью Господа миров. Этим самым мы убедись и доказали себе, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха, который принёс Коран всему человечеству. Человеческий разум способен понять и доказать эти три вопроса исламского вероучения: вера в Аллаха, вера в то, что Коран — это речь Всевышнего, вера в то, что Мухаммад — это посланник Всевышнего Аллаха. Одним словом, доказательства этих трёх вопросов вероучения являются разумными.

Что касается других вопросов, реальность или проявление которых неощутимы органами чувств, то человеческий разум не в силах их доказать самостоятельно. Напротив, здесь следует принять во внимание то, что благодаря разуму мы доказали и убедились в том, что Коран — это речь Аллаха, и что Мухаммад ﷺ является божьим посланником, а это значит, что у нас в руках имеются сведения от Аллаха, Свят Он и Велик, т.е. передаваемые «наклий» доказательства. И всё, о чём сообщил Всевышний Аллах в Своём божественном откровении, ниспосланном в виде Корана и Сунны, является истиной и правдой. Ведь Всевышний Аллах — Господь миров — имеет возвышенные божественные качества и эпитеты. Каждое сообщение Всевышнего Аллаха является истиной, правдой, достоверным знанием и убеждением. Этим самым все остальные вопросы исламского вероучения мы обосновываем на основании тех сведений, которые были переданы нам речью Всевышнего Аллаха — Кораном, и речью Посланника Аллаха ﷺ — Сунной.

Как известно, исламское вероучение включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, День Воскрешения, предопределение судьбы. На основании разумных доказательств нами были уже доказаны вера в Аллаха, вера в божественное происхождение Корана и вера в пророчество Мухаммада ﷺ. Осталось доказать на основании передаваемых доказательств, приведённых в Коране и Сунне, веру в остальные божественные писания, сообщённые Всевышним Аллахом в Коране, веру в пророков, о которых Всевышний Аллах сообщил, а также веру в Судный День, отчёт за содеянные деяния, Воскрешение, награждение и наказание, и, конечно же, веру в предопределение Всевышнего Аллаха, означающее извечное знание Всевышнего Аллаха, которое Он записал в хранимую скрижаль.

Основанием для подтверждения этих вопросов исламского вероучения, реальность и проявление которых неощутимы органам чувств, является передаваемое «наклий» доказательство, т.е. то, что сказал Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

Данный аят является категорическим сообщением, в котором Всевышний Аллах приказывает уверовать в существование ангелов, остальные божественные писания, других пророков, Судный День и в предопределение сверх веры в Аллаха, божественное происхождение Корана и пророчество Мухаммада ﷺ, как об этом говорится в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и в Его Ангелов, в Его Писания, в Его Посланников и в Последний день, а также чтобы уверовал ты в предопределение «кадар», как хорошее, так и дурное». Естественно, мы должны верить в предопределение «кадар» по содержанию этого вопроса, а не по его названию, которое по-разному в зависимости от контекста упоминается в Книге Всевышнего Аллаха.

Это и есть передаваемое «наклий» доказательство. И поскольку мы убедились и уверовали в то, что Коран является речью Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стало быть, сообщаемое нам Всевышним Аллахом в Коране и Сунне является истиной и правдой. И нет необходимости выдумывать, как это делают некоторые люди, логические домыслы для того, чтобы доказать людям существование ангелов, джиннов, Судный День, отчёт, Рай и Ад. Такая попытка некоторых убедить себя и неверующих людей посредством предположительных логических заключений в отрыве от передаваемых «наклий» доказательств из божественного писания — Корана, а также пророческого придания — Сунны, является ошибкой. Ведь если бы не было у нас послания Господа миров, если бы не божественное откровение, ниспосланное заключительному божьему посланнику Мухаммаду ﷺ, то ни при каких обстоятельствах мы не могли бы доказать существование ангелов. Как и не могли бы доказать ниспослание предыдущих божественных писаний, ниспосланных до Корана, по причине утраты ими своей первозданной оригинальности. А также по той причине, что все предыдущие божественные писания не являются муджизой, как это обстоит с Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ. Если бы Всевышний Аллах не сообщил бы нам о предыдущих пророках и посланниках в Своём откровении, ниспосланном Пророку Мухаммаду ﷺ, мы не имели бы никакой возможности верить в них.

Вера в эти сокрытые от органов чувств вопросы исламского вероучения является отличительной чертой верующего человека, убеждённого в том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, и уверовавшего во всё, что ниспослано от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

Следовательно, вера в сокрытое «гаиб» — это вера в то, о чём сообщил нам Всевышний Аллах и что не можем ощутить мы сами, своими органами чувств, как и не можем ощутить их проявления.

С этими ответами и этими вопросами вероучения, в которые Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали нам уверовать, довершается исламская доктрина, а вместе с ней — всеобъемлющая идея о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало, и тем, что последует после неё.

Тем не менее, человек, которого призывают к вере, вправе задать следующий вопрос: «Мы согласны с тем, что речь Аллаха является истиной, что сообщённое Всевышним Аллахом является абсолютной правдой, которая не подлежит сомнениям. Также мы согласны с тем, что сообщаемое Посланником Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Ведь Всевышний Аллах отправляет посланника с истиной, и невозможно даже допустить, что пророк может лгать и измышлять от имени своего Господа. Однако мы не слышали божье писание, а точнее, аяты Корана, непосредственно из уст Посланника Аллаха ﷺ. Между ним и нами — века и сотни лет. Не говоря уже о том, что мы не слушали из уст Пророка Мухаммада ﷺ даже его личные изречения, а точнее, хадисы. Как мы можем решительно утверждать о том, что находящийся у нас на руках Коран является тем Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ и который читался его благородным сподвижникам (р.а.)? Как мы можем быть уверенными в том, что предания, приписываемые к Посланнику Аллаха ﷺ — хадисы, — являются, в действительности, теми действиями, изречениями и молчаливым согласием Пророка Мухаммада ﷺ, которые исходили от него перед благородными сподвижниками (р.а.)?». Да, такой вопрос является уместным, и, несомненно, имеет свой исчерпывающий ответ:

С помощью Аллаха, постараюсь изложить этот ответ:

По своей реальности данный вопрос является вопросом классификации информации, т.е. разбора сообщений между достоверными и недостоверными. Как известно, между несомненной правдивой информацией и явной ложной информацией есть разные уровни достоверности и сомнительности. Давайте отталкиваться от специфики самой информации, которую люди обычно классифицируют в своей жизни. Любая информация, получаемая человеком, т.е. любое сообщение, которое мы слышим, не выходит за рамки пяти вариантов:

1 — Несомненно достоверная информация.

2 — Предположительно достоверная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию достоверной.

3 — Сомнительная информация, в отношении которой человек затрудняется отдать предпочтение достоверности или лживости.

4 — Предположительно ложная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию ложной.

5 — Несомненно явная ложь.

Приведём пример каждому из этих пяти видов информации.

1 — Несомненно достоверная информация — другими словами, «аль-Хабар ас-Садык», правдивое сообщение, и им является речь Всевышнего Аллаха, сказанная Своему Посланнику ﷺ. Если кто-нибудь прямо слышал речь Всевышнего Аллаха, подобно тому, как ангелы и божьи посланники слышали речь Аллаха, то следует знать, что речь Аллаха является правдивым сообщением. Так же и сообщение Посланника Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Если кто-нибудь непосредственно слышал речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанное им из уст божьего посланника является истиной. И в этом нет никаких сомнений. Когда сподвижники слышали речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанная ими весть исходила от самого Всевышнего Аллаха, а точнее, являлась божественным откровением. И это служило для них убеждением, верой и доктриной. Однако подобное услышать на сегодняшний день невозможно. Никто не может услышать сегодня речь Всевышнего Аллаха, ибо закончилось время божественного откровения. Более того, Всевышний Аллах обращается Своей речью исключительно к пророкам, и только они являются единственными, кто может слышать речь Всевышнего Аллаха. В настоящее время никто не может общаться с Посланником Аллаха ﷺ, поскольку он покинул этот бренный мир, а вместе с ним ушло и время пророчества на земле.

В исламском просвещении несомненная достоверная информация обозначается термином «аль-Хабар аль-Мутаватир», и это не сообщение одного, двух или трёх передатчиков, каждый из которых знает другого, и в отношении которых допустима вероятность сговора во лжи. Аль-Хабар аль-Мутаватир — это сообщение, переданное группой от группы таких передатчиков, в отношении которых исключается вероятность сговора во лжи. Приведу пример этому:

Представьте, что мы сидим в одном месте. Вдруг к нам приходит человек и говорит, что видел, как некое место возгорелось. Относительно этой информации мы можем сказать, что данная информация передаётся одним передатчиков, в отношении которого допустимы как правда, так и ложь. И если этому человеку мы доверяли до этого случая, то скажем, что, вероятнее всего, он говорит правду. При этом мы не будем исключать вероятность погрешности с его стороны. Но если придёт другой человек, который не знает о первом, и скажет то же самое, наше доверие к этой информации возрастёт в силу понимания того, что они не могли сговориться между собой во лжи. Но если придут третий, четвёртый и пятый, т.е. множественное количество передатчиков, и скажут одно и то же, а точнее, что некое место горит, и мы уверены в том, что они не могли сговориться во лжи, то такая информация или сообщение будет категорическим, т.е. несомненной достоверной информацией. Стоит отметить, что подобное не относится к сообщению множественного количества передатчиков, передающих информацию от одного передатчика, т.к. это будет считаться сообщением одного передатчика. Только сообщение, переданное множественным количеством людей, видевших и слышавших речь, а затем передавших её по своей линии, не связанной с другими, и в отношении которых исключается вероятность их сговора во лжи, — только такое сообщение называется «аль-Хабар аль-Мутаватир», и оно является несомненной достоверной информацией, вселяющей в сердце уверенность и дающей человеку убеждение.

Приведём практический пример из этого рода. Каждый день мы слушаем новости. Если на одном телевизионном канале покажут, как глава некоего государства в прямом эфире сделал заявление, затем другой информационный канал, имеющий своих собственных репортёров, самостоятельно засняв это заявление главы некоего государства, покажет уже на своём канале, а после третий, четвёртый и другие каналы покажут то же самое, причём каждый из этих каналов является конкурентом и соперником другому, что исключает их сговор во лжи, то такую новость или информацию нельзя считать сомнительной или недостоверной в силу того, что она передаётся множественным количеством различных передатчиков, каждый из которых видел и слышал это заявление президента некоего государства или сверхдержавы. Поскольку если бы один из этих каналов обманул, то остальные разоблачили бы его сразу же. Напротив, данная новость об этом заявлении является мутаватир, т.е. несомненной, достоверной информацией.

Следовательно, как показывает реальность, хабар мутаватир является одним из оснований для подтверждения, т.е. категорическим передаваемым доказательством. И этот вид передаваемых «наклий» доказательств занимает самую высокую степень достоверности.

После него идёт вторая степень, которая не достигает уровня таватура, а опирается на передачу надёжного человека, который известен своей честностью и не уличён во лжи, а также известен незаинтересованностью в обмане. Скорее всего, невозможно или сложно представить, что он прибегнет ко лжи в этом вопросе из-за того, что эта ложь будет изобличена сразу же. Если такой передатчик сообщит нам некую информацию, то мы скажем, что данное сообщение является достоверной информацией с наиболее вероятным предположением об этом, но, всё же, это — небесспорная достоверная информация. Такое сообщение или информацию в исламском просвещении называют термином «Хабар аль-Ахад», и означает она сообщение отдельных лиц, которое по наиболее вероятному предположению является достоверным. Условием такого сообщения является то, чтобы его передатчик отвечал двум требованиям:

1 — Был правдивым, т.к. честность и правдивость служат составными частями богобоязненности.

2 — Был внимательный, т.е. передавал информацию в точности, без всяких путаниц.

И если передатчик известен своей правдивостью и внимательностью, т.е. честно и точно передаёт услышанное им, то его сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению, даже если оно и не достигает степени несомненной уверенности. Ведь человеку свойственно ошибиться в передаче информации в любое время, как и не исключается вероятности обмана в некоторых случаях, независимо от того, прибегал ли он к обману с добрыми помыслами или под принуждением, соблазном или по какой-либо другой причине.

Далее идёт третья степень информации. Это сообщение, достоверность или лживость которой невозможно проверить. Как, например, если пришёл незнакомый человек, о личности которого у нас нет информации о том, является ли он честным или обманщиком, внимательным или рассеянным. Сообщение такого передатчика будет считаться неизвестным, равным образом, по названию, или по содержанию, или по положению. Такую информацию нельзя назвать достоверной по наиболее вероятному предположению, даже если нет наиболее вероятного предположения о том, что она ложная. По своей природе такое сообщение не может быть основанием для вопросов исламского вероучения.

Что касается информации, которая по наиболее вероятному предположению является недостоверной, то это сообщение, переданное человеком, который известен тем, что является лжецом и не заслуживающим доверия или невнимательным при передаче информации. Сообщение такого передатчика не является достоверным и не принимается в вопросах исламского вероучения и исламского права. И это пример четвёртого вида информации.

Что касается последнего вида информации, а именно — очевидной лжи, то это сообщение, ложность которого самоочевидна и подтверждается другим достоверным доказательством. Например, если человек сообщит о том, что некий человек умер пять дней назад, в то время как я видел последнего несколько часов назад, то данное сообщение для меня будет очевидной ложью, поскольку оно находится в полном противоречии с ощутимой мною реальностью. Так же если сообщение несёт в себе информацию, которая находится в противоречии с несомненной достоверной информацией, то оно является ложным и недействительным, поскольку, если сомнительная информация противоречит несомненной достоверной информации, предпочтение отдаётся последней.

Таковыми являются пять видов сообщений, которые поступают людям и которыми пользуются при передаче информации. Ислам запретил принятие и использование трёх последних видов сообщений. Нельзя принимать сообщение, ложность которого очевидна, а также сообщение, которое по наиболее вероятному предположению является ложным, и сообщение, достоверность которого невозможно проверить, поскольку Ислам обязывает проверять сообщение и удостоверяться в нём. Остаётся только два вида:

— аль-Хабар аль-Мутаватир, т.е. сообщение, достоверность которого исключает любые сомнения.

— И Хабар аль-Ахад, т.е. сообщение, переданное заслуживающим доверие передатчиком от заслуживающего доверия передатчика — и так до самого первоисточника. Например, имам Бухари передал от одного табий табиина, который передаёт от одного табиина, который, в свою очередь, так же передаёт от одного сподвижника, услышавшего хадис от самого Посланника Аллаха ﷺ. Эта цепочка передатчиков состоит из справедливых, заслуживающих доверие передатчиков. Данный хадис по своему тексту и передаче не содержит улик, которые могли бы поставить под сомнение достоверность этого хадиса. Следовательно, данное сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению. И эти два вида сообщений — «Хабар Мутаватир» и «Хабар Ахад» с наиболее вероятным предположением — служат достоверной информацией, которую можно принимать в вопросах законодательства. Что касается вопросов акъыды, т.е. исламского вероучения, где требуется уверовать, то недопустимо, чтобы доказательство основывалось на предположении, ибо от этого зависит обращение в Ислам. Вера в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и «кадар» (предопределение), хорошее и плохое от Аллаха, не может опираться на предположение. Основанием веры в эти вопросы не может и не должно быть предположение, поскольку от веры в эти вопросы зависит принятие Ислама и обращение в него. Напротив, только убедительные и несомненные факты должны служить доказательством. Это может быть только передаваемое «наклий» доказательство, которое передаётся многочисленными передачами, т.е. путём «таватура», чем являются Коран и хадисы Мутаватир.

Священный Коран вобрал в себя основные вопросы исламского вероучения, от которых зависит обращение человека в Ислам. Сам Коран был передан целиком и полностью многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Не существует ни одного аята, ни одного слова в Коране, которое передавалось бы до нас путём отдельных лиц, поскольку божественное откровение снисходило до Пророка Мухаммада ﷺ, который зачитывал его большому количеству сподвижников, которые, в свою очередь, сотнями (а возможно — и тысячами) заучивали его наизусть. Поэтому каждый аят и все суры Корана были заучены уже во время Посланника Аллаха ﷺ и путём таватура были переданы последующим поколениям. Возможно, не каждый сподвижник был знающим наизусть весь Коран. Но весь Коран был заучен наизусть большим количеством сподвижников, численность которых достигала уровня таватура, даже если они передавали выученные наизусть знания Корана по частям. Другими словами, некоторые сподвижники знали наизусть одну часть Корана, а другие — другую. Таким образом, со времён Посланника Аллаха ﷺ и до сегодняшних дней Коран был передан нам путём таватура. И мы не знаем другого Корана, кроме того, который был принят Уммой из уст Посланника Аллаха ﷺ и передаётся большим количеством передатчиков на протяжении нескольких столетий и по сей день. Находящийся в наших руках Коран — это тот же Коран, который мусульмане читали и знали наизусть со времён Посланника Аллаха ﷺ до сегодняшнего дня.

Более того, Посланник Аллаха ﷺ не ограничился чтением Корана своим сподвижникам, да будет доволен ими Аллаха. Он ﷺ приказывал записывать Коран. Каждый раз, когда ему ﷺ ниспосылалось что-нибудь из Корана, он звал к себе писарей божественного откровения и приказывал им записать ниспосланное ему. Записанное ими во времена Посланника Аллаха ﷺ является тем же Кораном, который находится у нас в руках, переданным слово в слово, буква в букву. Мусульмане не знали другого экземпляра Корана, помимо того единого, который имеется у них на руках. Как и не знали другой передачи Корана, кроме той единой, которая была передана им путём таватура, слово в слово и буква в букву.

Многочисленным было лишь чтение одной единственной Книги, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот Коран был ниспослан мне (так, что его можно читать) семью способами», «Мне был ниспослан Коран в семи наречьях». Здесь имеется в виду семь наречий арабов. Стало быть, это является разночтением одной Книги, и это вовсе не указывает на многочисленность Коранов среди мусульман, которые за всю историю не знали другого Корана помимо того, который находится у них на руках сегодня. Верно, со стороны недругов Ислама было осуществлено множество попыток издать несколько искажённых экземпляров Корана. Эти попытки продолжаются и по сей день. Однако стоит этим недругам издать или распространить свои искажённые экземпляры, как мусульмане обнаруживают и отмечают их, указывая на то, что они противоречат оригинальному тексту Священного Корана. Ни на Востоке, ни на Западе земли, ни в одном столетии не существовало и не существует иного текста священной книги Всевышнего Аллаха кроме Корана, который находится в руках мусульман. Коран был передан нам многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Многочисленное количество сподвижников от самого Посланника Аллаха ﷺ передало этот Коран многочисленному количеству табиинов и так далее до наших дней. Такая многочисленная передача — «таватур» — исключает любые сомнения в отношении того, что переданное нам является Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ через божественное откровение. И поскольку Коран является книгой, переданной многочисленными цепочками передач, и в том виде и теми же текстами, которые читал и диктовал Посланник Аллаха ﷺ своим писцам и сподвижникам, стало быть, передаваемые доказательства Корана, находящегося у нас в руках, являются категорическими и несомненными, которые исключают любые сомнения, поскольку читаемое нами в Коране является речью Господа миров.

Это является правдой, убеждением и абсолютной истиной. Когда упоминаются ангелы, предыдущие божественные писания, бывшие Божьи посланники, день Воскрешения, существование джиннов и шайтанов, информация о последующей жизни, о Рае и Аде, об отчёте, о начале сотворения этого мира, истории предыдущих пророков и тому подобное — всё это является абсолютной истиной, которая не подлежит сомнению. Каждый усомнившийся в одном аяте Священного Корана считается неверующим в Коран, и нельзя называть его верующим.

Вышесказанное касалось всего Корана. Что касается переданных нам преданий от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисов, то они бывают четырёх видов, о которых мы говорили ранее. Верно, сообщения, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ, передаются путём достоверной цепочки по наиболее вероятному предположению. И эта достоверная цепочка представляет собой соединённую от начала до конца передачу справедливого и внимательного передатчика от аналогичного ему передатчика с отсутствием факторов, ставящих достоверность передачи под сомнение. Данный хадис по галябат-уз-зон — наиболее вероятному предположению — считается достоверным — сахих.

Однако существуют хадисы, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём таватура, т.е. многочисленных передач. И эти хадисы по своей достоверности, правдивости и силе вселяют абсолютную уверенность подобно аятам Корана. Например, обязательность пятикратного намаза — салят уль-фаджр, зухр, аср, магриб и иша — дошли до нас со времён Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач — таватур фиълий — которые не подлежат сомнению. Тысячи мусульман совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ. Затем они передали обязательность этого пятикратного намаза тем, кто пришёл после них, и так продолжалось до наших дней. Таким образом, данное сообщение дошло до нас многочисленными передачами, исключающими любые сомнения.

Аналогичным примером является вопрос количества ракяатов в пятикратном намазе. Нет сомнений в том, что обязательный утренний намаз «салят уль-фадж» состоит из двух ракяатов, полуденный «аз-зухр» — четырёх, предвечерний «аль-аср» — четырёх, вечерний «аль-магриб» — трёх, а ночной «аль-иша» — четырёх. Информация об этом передана многочисленными путями, т.е. таватуром, со времён Посланника Аллаха ﷺ подобно тому, как и сам намаз передан до нас многочисленными путями. Также многочисленными путями, исключающими любые сомнения, были переданы следующие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!». Этот хадис передал Бухари (109).

Эти хадисы, которые дошли до нас многочисленными передачами, т.е. путём таватура, являются категорическими хадисами, которые не подлежат сомнению. Каждый, кто познает их, т.е. поймёт, что они переданы многочисленными путями и являются категорическими, тот обязан уверовать в них, поскольку вера в них выступает частью веры в Посланника Аллаха ﷺ, которая обязывает верить в каждое слово, сказанное Пророком Мухаммадом ﷺ. Если будет основательно доказано путём таватура то, что дошедшие до нас слова являются речью Посланника Аллаха ﷺ, мы должны уверовать в них как часть веры в Пророка Мухаммада ﷺ, а отрицание их является отрицанием пророчества Мухаммада ﷺ и его честности, что является одним из проявлений неверия. Следовательно, всё, дошедшее до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач, т.е. таватуром, является абсолютной истиной и твёрдым убеждением.

Что касается того, что дошло до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём передачи отдельных лиц — «аль-Ахад», то если они отвечают требованиям достоверности сообщения и не существует противоречащего им категорического сообщения, то они являются достоверными — «ас-сахих» по наиболее вероятному предположению. Такими преданиями являются «хадис сахих» и «хадис хасан». Учёные ильм-уль-хадис (хадисологии) единогласны в том, что если эти хадисы являются достоверными, даже по наиболее вероятному предположению, то мусульманин обязан принимать их, но не доводить их до уровня абсолютной истины и не считать их верой, основами исламского вероучения — акъыдой. Каждый, кто отрицает эти хадисы, является грешником, но никак не неверующим, поскольку неверие — это отрицание того, что категорически поступило к нам от Всевышнего Аллаха или Его Посланника ﷺ.

Дорогие братья!

Таким образом, мы рассмотрели и ответили на вопрос, который может встать перед тем, кто призывает людей к вере в Ислам. Мы основательно доказали, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, что текст Корана, который находится у нас в руках, является тем же текстом, который читал Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам под диктовку божественного откровения. Всё это указывает на то, что содержащиеся в Коране аяты служат категорическими доказательствами тому, что приводится в них. Исключением в этом считаются аяты, которые являются неоднозначными по своему смыслу. Мы уверены в том, что этот аят является речью Аллаха. Но если этот аят будет указывать на несколько значений, то его смысл будет предположительным. И здесь неуместно говорить о том, что нужно рассмотреть, удостовериться и уверовать в одно из значений, поскольку это связано с другим вопросом, а не с нашей сегодняшней темой. Так же и хадис мутаватир, дошедший до нас от Посланника Аллаха ﷺ, является бесспорным доказательством в вопросах веры, поскольку мы уверены в том, что этот хадис был сказан Посланником Аллаха ﷺ. Кто отвергает хадис мутаватир, зная, что он мутаватир, то по факту он обвиняет Посланника Аллаха ﷺ во лжи, а это уже расценивается как одно из проявлений неверия. Что касается тех сообщений, достоверность которых подтверждается по наиболее вероятному предположению, а точнее, сообщений отдельных лиц — хабар аль-ахад, — то человек должен признавать всё то, что приводится в них, но не возводить до уровня абсолютной уверенности, и это не может быть основой вероучения, т.е. акъыдой и верой. Поэтому мы говорим, что отвергающий хабар аль-ахад является грешником, но никак не неверующим.

Говоря вкратце, мои дорогие братья!

Как известно, нам предписано уверовать в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и предопределение «кадар», хорошее и плохое от Всевышнего Аллаха. Но возникает вопрос: что подразумевается под словом «вера» и какая вера будет принята Всевышним Аллаха и введёт своего приверженца в Рай? Какое определение мы даём слову «вера»? Я не буду вдаваться в подробности относительно разногласия в определении того, является ли вера только принятием или принятием, утверждением и совершением действия в соответствии с ней, поскольку данное разногласие больше является риторическим, нежели подлинным. Одни говорят, что вера — это решительное утверждение, другие — принятие, утверждение и действие. На самом деле, это не есть разногласие, разногласие тут — только лишь в разнице применимых слов. Данное разногласие всего лишь сводится к разнице относительно используемых слов для обозначения термина веры.

Тем не менее, все единогласны в том, что вера представляет собой нечто обратное неверию. Каждый, кто не является верующим, считается неверующим. И здесь мы говорим о вере, от которой зависит обращение в Ислам. Это отличается от утверждения того, что благое дело называется верой. В основе верой называют категоричное утверждение. Однако, так же в Книге Аллаха и изречениях Пророка Мухаммада ﷺ слово вера употребляется в отношении действия и высказывания. В Священном Коране при упоминании намаза и изменения кыблы Всевышний Аллах говорит:

وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

Толкователи Корана (муфассиры) единогласны в том, что под выражением «вера» — «иман» — здесь имеется в виду намаз, т.е. благое действие.

Также в одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Вера имеет семьдесят с лишним степеней. Самой великой степенью из них является вера в Аллаха». В других версиях хадиса говорится: «Шестьдесят с лишним степеней», «Самой великой степенью из них является вера в Аллаха, а самой последней степенью из них служит устранение препятствия с дороги».

Как мы видим, устранение препятствий с дороги называется верой. Таким образом, слово «вера» используется как для обозначения категорического утверждения, так и для обозначения благого действия. Тем не менее, при прочтении Корана и Сунны становится ясно, что изначальным смыслом «вера» является то, во что человек обязан уверовать, чтобы стать верующим, считаться мусульманином и удостоиться чести войти в Рай. Всевышний Аллах говорит в Коране:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде».

И довершает аят следующими словами:

وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا

«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение», —

как видно, в данном случае слово «вера» употребляется в обратном значении слову «неверие». Коран требует от человека уверовать в определённые вещи, т.е. требует от него в категоричной форме принять их, ибо в противном случае происходит неверие. В аналогичном контексте были сказаны слова Посланника Аллаха ﷺ в хадисе, который повествует о том, как Джибриль спросил об Исламе, имане и ихсане. На вопрос Джибриля об Исламе Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ислам — это свидетельствовать, что нет ничего достойного поклонения кроме Аллаха, что Мухаммад — Его Посланник, совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост в месяце Рамадан и, если есть возможность, совершить хадж». А на вопрос о том, что такое «иман» (вера), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение, хорошее и плохое от Аллаха».

Из вышеприведённых текстов становится ясным, что изначально слово «вера» использовалось в Коране и Сунне для обозначения того, что должен верующий человек категоричным образом принять для себя, чтобы войти в Ислам. Если человек не согласится с этим и выступит против, то будет считаться неверующим. Данное значение отличается от переносного значения слова «вера», которое приводится в некоторых текстах Корана и Сунны.

Следовательно, изначально слово «вера» применятся к категоричному утверждению, которое является противоположностью неверия. В данном случае мы не разбираем слово «иман» с точки зрения того, является ли оно метафорой или омонимом. Важно знать, что есть вера, которая введёт своего приверженца в Ислам и Рай, а отвергший её или отказавшийся от части веры станет неверующим человеком и будет вечно пребывать в Аду.
Значит, когда Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ

«Воистину, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния», —

то под словом вера Он имеет в виду то, во что человек обязан уверовать, чтобы войти в Ислам, стать мусульманином и начать совершать действия, которые будут приняты Всевышним Аллахом только после веры. Поэтому мусульманский учёный Хасан аль-Басри говорил: «Вера — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось делом».
Вера, которая является противоположностью неверия — это вера, которая обращает своего приверженца в Ислам и делает его мусульманином. Именно такую веру предписывает Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. В хадисе о вере говорится: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение хорошего и плохого от Аллаха», — а в Коране Всевышний Аллах во многих аятах говорит:

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

Какие требования у этой веры для того, чтобы человек считался верующим?

Данная вера обуславливается тем, что она должна выглядеть в виде решительного утверждения, соответствующего реальности, и подкрепляться доказательствами. Первым условием веры является решительное утверждение. Под словом «утверждение» здесь имеется в виду противоположность отрицания, а не просто ознакомление, поскольку человек может познать истину, удостовериться в ней, но не принять и отвергнуть её. Такой человек не будет считаться уверовавшим. Всевышний Аллах говорит:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ

«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).

Другими словами, они были уверены в их правдивости, но, несмотря на это, они отвергли это. Они знали и были убеждены в этих вопросах веры, но, всё же, отвергли их, т.е. посчитали ложным и отказались уверовать. Следовательно, вера — это утверждение, т.е. принятие, а не просто познание. Однако это утверждение должно быть категорическим, поскольку утверждение того, во что Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали уверовать, не может быть предположительным (зонний). Так, если человек считает, что вероятнее всего Аллах существует, что вероятнее всего Мухаммад — Посланник Аллаха, что вероятнее всего Коран — это речь Аллаха, то эти его утверждения нельзя назвать верой.

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ

«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:2),

أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Если человек говорит, что он на 60% или 70, 80 или 90% соглашается с тем, что Коран — это речь Аллаха, то данное его утверждение нельзя назвать верой, поскольку вера — это абсолютная уверенность и убеждённость. Верующий человек — это тот, который абсолютно убеждён в существовании Аллаха, в пророчестве Мухаммада ﷺ, в божественном происхождении Корана, в существовании ангелов, Рая, Ада, а также в том, что Всевышний Аллах отправлял Своих посланников и Свои писания предыдущим народам. Поскольку предположение и вероятность не могут быть верой. Только категорическое утверждение считается верой.

В связи с этим Всевышний Аллах осуждает предположение (зонн) и тех, кто берёт свою религию и вероучение на основе предположений (зонн). Всевышний Аллах говорит:

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ

«Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души» (53:23),

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

«И следуют они только за предположением, а ведь предположение, поистине, нисколько не заменит даже части истины!» (53:28).

Всевышний Аллах предписал человеку выстраивать вопросы вероучения, т.е. основы религии, только на категорическом доказательстве. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

Общеизвестным является то, что под словом «бурхан» в этом аяте имеется в виду категорическое доказательство.

قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжёте» (6:148).

Под словом «знание» в данном аяте имеется в виду очевидная истина.

قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

«Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

Под словом «султан» в данном аяте имеется в виду категорическое доказательство, как об это говорят мусульманские учёные.

Таким образом, когда мы говорим, что вера — это решительное утверждение, мы исключаем все вероятности и сомнения в отношении веры. Поэтому нельзя говорить о том, что я верю в Аллаха, в Коран и Пророка ﷺ, но допускаю некоторые сомнения. Это не будет считаться верой. Иногда человек может утверждать что-либо, исходя из наибольшей вероятности, т.е. на основе предположений, однако это не является верой, и Всевышний Аллах не примет подобного. Необходима абсолютная уверенность и глубокая убеждённость, а точнее, решительное утверждение, соответствующее действительности. Также не считается верой слепое признание. Как, например, некоторые утверждают о своей вере в Бога, считая это прекрасной идей, необходимой для благополучия человека. Они говорят, что Бог — это выдуманная мысль в сознаниях людей. Да упасёт Аллах нас от этого! Аллах — это истина, и Его существование является очевидным фактом. Также некоторые заявляют о том, что вера в ангелов — это вера в идею, а точнее, вера в добро. И не важно, существуют они или нет. Это неверное утверждение. Ангелы, в действительности, являются созданными существами. Я верю в существующее в действительности, и моя вера соответствует действительности. Я верю в Конец света, который непременно настанет. Я верю в Рай и Ад, которые прибудут после Воскрешения. Таким образом, моя вера имеет действительность, которая существует или прибудет в определённое время. Судный День является реальным днём, который наступит в определённое время. И моя вера соответствует действительности, а не противоречит ей. Следовательно, вера — это решительное утверждение, соответствующее действительности на основе доказательств. И мы уже говорили сегодня о доказательствах. Мусульманину недозволительно верить в необоснованное, т.е. в то, что не имеет под собой категорических доказательств. Как, например, утверждения о вере через интуицию, внутреннюю добродетель, необъяснимое постижение и т.д.

Подобное не является верой. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64),

قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

«Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10),

قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148).

Поэтому, когда Всевышний Аллах отправлял Своих пророков, Он не оставлял вопрос на доверие людей к этим пророкам. Он не оставил вопросы веры в Мухаммада ﷺ на то, что люди считали его честным, надёжным и нравственным человеком, от которого они не видели лжи или плохих качеств. Напротив, Всевышний Аллах подкрепил Своего Посланника категорическим доказательством, свидетельствующем о том, что он, т.е. Мухаммад, — Посланник Аллаха, Свят Он и Велик. Также Он поддержал всех пророков Своими знамениями, которые мы называем «муъджиза» (чудом). И муъджиза Пророка Мухаммада ﷺ не позволило людям обвинить его во лжи, из-за чего они возгордились и сами прибегли ко лжи. Те знамения, с которыми Всевышний Аллах отправил Пророка Мухаммада ﷺ, являлись категорическими доказательствами того, что этот Пророк является божьим посланником.

Следовательно, вероучение — акъыда, в которую верует человек, — должно иметь доказательство. И мы рассказывали о том, что доказательство бывает либо разумным — аклий, либо передаваемым — наклий. На основании категорического разумного доказательства было доказано существование Всевышнего Аллаха, поскольку каждый человек посредством своего разума может удостовериться в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, созданными. Мы убедились в том, что Коран является речью Господа миров на основании категорических разумных доказательств, а также на основании передаваемого доказательства — наклий, которое строится на разумном доказательстве; мы удостоверились в том, что сказанное в Коране является абсолютной истиной. Стало быть, каждый аят Священного Корана является категорическим доказательством тому сведению, которое приводится в нём. Особенно если это касается принятия Ислама.

Это и есть вера, требуемая для принятия Ислама. Человек не станет верующим, пока его принятие не будет категорическим утверждением, соответствующим действительности на основе доказательств. Что касается некатегорического утверждения, или неуверенности в том, во что верует человек, или принятия чего-либо без доказательств, то это не считается верой и не будет иметь значимости перед Всевышним Аллахом.

Такая вера даёт осознать человеку связь со своим Творцом, а именно — то, что он является созданием и рабом Всевышнего Аллаха, а также следовать божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ и дошло до нас в первозданном виде. Другими словами, понять, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает ему, обещает Рай за послушание и Ад за совершаемые грехи. Такая крепкая вера непременно будет побуждать своего приверженца к благим деяниям и удерживать от ослушания Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах говорит:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока его желания не последуют за тем, с чем я пришёл». Именно такая вера является гарантом благих дел и упорядочивает поведение человека в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха. Об этом мы подробно поговорим в наших последующих встречах, которыми мы завершим тему «Путь к вере», с дозволения Аллаха.

Дорогие братья! Надеюсь, мне удалось дать полное объяснение нашей сегодняшней теме, а именно — смысл веры, её доказательства и различие между разумным «аклий» и переносным «наклий» доказательствами. Прошу Аллаха увеличить наши знания и сделать их полезными. Да будут наши знания и дела безупречными ради Всевышнего Аллаха. Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его семью и каждого, кто с искренностью последовал его пути до Судного Дня.
Теперь перейдём к ответам на поступившие вопросы:

Первый вопрос от брата аль-Абида: «Как можно совместить разновидности сообщений, о которых Вы упомянули, с пониманием слова «вера»? И в чём причина разногласий в этом вопросе?».

Ответ:

Упомянутые мной сообщения исходят из самой жизни, и люди не разногласят в этом. Этой классификацией информации пользуются все здравомыслящие люди, а не только мусульмане. Однако мы, как мусульмане, имеем особые требования к тому, кто заслуживает доверия. Человек, заслуживающий доверия — это внимательный и справедливый человек. Если внимательного передатчика могут отличить все люди, мусульмане и немусульмане, то при отличии справедливого от несправедливого мы не сойдёмся с неверующими. Мы, как мусульмане, считаем, что справедливый — это богобоязненный и праведный человек, который известен своим соблюдением приказов Аллаха и не уличён в совершении греха. Другими словами, справедливый человек — это надёжный человек, известный своей набожностью, приверженностью своей религии, честностью и ответственностью. Эти правила существуют только у нас, как мусульман, в отличие от других народов.

Все люди пользуются этими пятью видами сообщений. Каждый здравомыслящий человек имеет дело в своей жизни с несомненной достоверной информацией и очевидной ложной информациями. Также он сталкивается с той, которая, по всей вероятности, является правдой, и с той, которая, по наибольшей вероятности, является недостоверной. И ещё он наталкивается на ту информацию, которую он не может считать ни правдой, ни ложью. Такая действительность существовала и до Ислама. Эти виды сообщений не являются изобретением Ислама, а, скорее, сама суть информации такова. Ислам лишь обязал удостовериться в сообщениях и строить свою веру только на абсолютной уверенности, т.е. на основании категорических доказательств. Поэтому мы сказали, что передаваемое «наклий» доказательство в вопросах веры должно соответствовать условиям мутаватир, т.е. передаваться многочисленными источниками, поскольку другие сообщения, помимо мутаватир, не могут вселять абсолютную уверенность и образовывать веру в человеке. Именно об этом говорится в следующих словах Всевышнего Аллаха:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

Поэтому мы сказали, что вера не может строиться на предположительных «зонний» доказательствах. Что касается сообщения, которое по наибольшей вероятности является достоверным, то доказательства из Корана и Сунны указывают на обязательность принятия его, даже если оно не достигло уровня абсолютной уверенности и убеждённости. Необходимо принимать ту информацию, которая приводится в этом сообщении. Однако это не является решительным утверждением, а, скорее, недозволенностью отрицания его, поскольку сообщения отдельных лиц — ахад — приводятся с большой вероятностью правдивости этих сообщений. Самым важным в этой теме служит то, что мусульманин обязан поступать в соответствии с теми приказами и запретами, которые приводятся в таких сообщениях. Исламская юриспруденция — фикх — зиждется как на категорических «катый» доказательствах из Корана и Сунны-Мутаватир, так и на предположительных «зонний» доказательствах, а точнее, на неоднозначных по своему смыслу аятах Корана и хадисах, переданных путём отдельных лиц «ахад».

Следовательно, классификация сообщений не является чем-то внесённым мусульманами. Ислам пояснил, какие из этих сообщений можно принимать, а какие — нельзя. Ислам запретил принимать три вида сообщений. Ими являются:

1 — Сообщения, лживость которых очевидна.

2 — Сообщения, которые, скорее всего, по всей вероятности, являются недостоверными.

3 — Сообщения, достоверность или лживость которых невозможно определить.

Ислам приказал принимать несомненное правдивое сообщение «мутаватир» и брать его в основу вероучения «акъыда». Также Ислам приказал принимать сообщения отдельных лиц «ахад», если они передаются из уст заслуживающих доверие передатчиков, и поступать в соответствии с теми законами, которые сообщаются в них. Отвергающий достоверные сообщения отдельных лиц «ахад» и не принимающий законы, приводимые в них, фактически отвергает большую часть Шариата и пренебрегает большей частью Ислама. Поэтому неправильно утверждать о том, что мы не обязаны принимать сообщения отдельных лиц «аль-ахбар уль-ахад». Напротив, мы должны поступать в соответствии с ними и признавать их, не доводя их до уровня убеждённости.

Дорогие братья! Остановимся на этом месте и попросим Всевышнего Аллаха помочь нам совершать деяния в соответствии с теми знаниями религии Ислам, которые Он даровал нам. И прошу Аллаха принять все наши благие деяния. До скорых встреч! Да хранит Аллах вашу набожность, приверженность Исламу и итог ваших дел.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/525/halaka08/