• «Гордость — Мой плащ, величие — Моё одеяние»

    «Гордость — Мой плащ, величие — Моё одеяние»

    Вместе с благородным хадисом

    Да благословит вас Аллах наши уважаемые слушатели радиостанции Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир. Мы рады вас приветствовать на нашей программе «Вместе с благородным хадисом».Лучшим началом нашего выпуска является приветствие Ислама:ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • «Не убивайте душу, убивать которую запретил Аллах, если только у вас нет на это права»

    Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ними.

  • «Нуъман — светило моей Уммы» — придуманный хадис

    «Нуъман — светило моей Уммы» — придуманный хадис

    Вопрос: Ассаляму аляйкум, дорогой амир! Я из Афганистана, и я хочу спросить Вас о достоверности этого хадиса:

    Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    النُّعْمَانُ سِرَاجُ أُمَّتِي

    «Нуаман — светило моей Уммы».

    Говорит ли содержание этого хадиса о превосходствах Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах?

    Текстовая версия 

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4091

  • «Сунна мутаватир, переданная поступком» является чем-то одним, или же это две разные вещи?

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Вопрос: Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Болезнь и излечение

    Болезнь и излечение

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Быть хорошего мнения об Аллахе

    Быть хорошего мнения об Аллахе

    Вместе с благородным хадисом

    Да благословит вас Аллах, наши уважаемые слушатели радиостанции Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир. Мы рады вас приветствовать на нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Лучшим началом нашего выпуска является приветствие Ислама: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Возвращение Ислама в качестве системы правления среди людей

    Возвращение Ислама в качестве системы правления среди людей

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Возрадуйся, о желающий встречи с Аллахом!

    Возрадуйся, о желающий встречи с Аллахом!

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Вместе с благородным хадисом

    Выполнение шести вещей гарантирует Рай

    Приветствуем вас, дорогие слушатели, на новой встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом», начнём её с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Глава о побуждении совершать праведные дела до появления смуты

    Глава о побуждении совершать праведные дела до появления смуты

    Приветствуем вас, дорогие слушатели, на новой встрече в рубрике «Вместе с благородным хадисом». Мы начнём с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Гнев в наставлении и обучении, когда видишь отклонение

    Гнев в наставлении и обучении, когда видишь отклонение

    Вместе с благородным хадисом

    Да благословит вас Аллах, дорогие братья. Наша программа «Вместе с благородным хадисом» возобновляется, и самое лучшее с чего мы начинаем наш выпуск — это приветствие Ислама. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!!!

  • Группа, исполняющая веления Аллаха

    Группа, исполняющая веления Аллаха

    Вместе с благородным хадисом

  • Дверь просьбы о прощении (истигъфар)

    Дверь просьбы о прощении (истигъфар)

    Мы приветствуем вас в новом выпуске программы «Вместе с благородным хадисом». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Джихад — вчера и сегодня

    Джихад — вчера и сегодня

    Вместе с благородным хадисом

  • Дозволенное очевидно, и запретное очевидно

    Дозволенное очевидно, и запретное очевидно

    Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»

  • Есть ли кто-нибудь, кто готов пожертвовать?

    Есть ли кто-нибудь, кто готов пожертвовать?

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Забота о земледелии

    Тридцать четвёртый хадис

  • Забота о пленных

    Забота о пленных

    Сорок восьмой хадис

  • Забота о СМИ

    Забота о СМИ

    Тридцать девятый хадис

  • Забота о торговле

    Забота о торговле

    Тридцать пятый хадиc

  • Запрет шпионажа

    Запрет шпионажа

    Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Хадис ахад

    Известные учёные мусульман: «Хадис ахад не даёт убеждение»

    بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

    Абу Убайда аль-Хиджий

  • Изготовление Посланником Аллаха ﷺ печати

    Изготовление Посланником Аллаха ﷺ печати

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Тема: «Классификация и количество хадисов». Урок 24-й по книге «Система Ислама»

    Классификация и количество хадисов. Халакат 24-й по книге «Система Ислама»

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8853

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    Понедельник, 14 раби аль-Ахир 1439 г. хиджры, что соответствует 1 января 2018 г.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!.. Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему Сунны Пророка ﷺ. Ранее мы уже поговорили об определении слова «Сунна», о её доказательственной силе как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Мы утвердили доказательственную силу Сунны и опровергли мнение тех, кто отрицает её, ограничивая себя лишь Кораном, при этом заявляя, что Откровением от Всевышнего является только Коран. Мы привели категоричные доказательства, утверждающие о том, что Сунна Пророка ﷺ — о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне был дан Коран и подобное ему вместе с ним», — тоже является Откровением от Аллаха Всевышнего, является таким же источником для законодательства, как и Коран, и отношение к ней должно быть соответствующим. Мы говорили об этом детальным образом.

    В продолжение нашей темы сегодня я хочу поговорить о некоторых обвинениях, выдвигаемых в сторону Сунны теми, кто в ней сомневается, а значит, и призывающих отменить её действие как источника исламского законодательства. Возможно, они бы отказались от своих обвинений, если бы обратились к специализированным книгам, посвящённым науке о хадисах. Однако из-за того, что люди, испытывающие сомнения в Исламском Шариате, желающие упразднить большую часть Шариата и покончить с ним, усиленно поднимают эту тему, я решил дать ответ некоторым обвинениям в адрес Сунны, а именно — в части достоверности её передачи от Пророка ﷺ... После того, как эти люди сами отказались признавать слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ как один из источников Шариата, отказались считать его Сунну Откровением от Аллаха ради продолжения своей деятельности по внедрению сомнений в Сунне среди людей, они принялись атаковать достоверность передачи хадисов, собранных во всех книгах по хадисам в целом.

    Они заявляют, что хадисы в большинстве своём были систематизированы и записаны в той форме, в которой мы их читаем сегодня, в третьем веке по хиджре. Они говорят: «Как мы можем быть уверены в хадисах, приписываемых Пророку ﷺ, когда их фиксация происходила спустя 250-300 лет после его смерти? Как мы можем утверждать, что хадисы, записанные по прошествии 2-3 веков после его смерти, действительно были им сказаны?». Некоторые из них, пользуясь слабым исламским просвещением среди обычных людей в истории Ислама, в науке о хадисах, в методе передачи хадисов и т.д., говорят: «Хадисы были записаны после времён Посланника Аллаха ﷺ, после времён праведных халифов, после времён халифата Омейядов, лишь в начале эпохи Халифата Аббасидов!». Они представляют это так, будто прошло много десятилетий и поколений, и лишь потом явились некие люди, которые принялись записывать хадисы, отнеся их к Посланнику Аллаха ﷺ. Часть из них посчитала количество халифов, сменивших друг друга, начиная от Абу Бакра ас-Сыддика и заканчивая теми халифами, в бытность которых происходило написание хадисов, отчего они стали заявлять: «Прошла эпоха праведных халифов, потом эпоха всех халифов династии Омейядов и т.д.!». Опираясь на это, они стали пропагандировать среди людей идею о том, что прошло много десятилетий и поколений за этот отрезок времени, и не может быть никакой уверенности в достоверности таких хадисов.

    Но на самом деле их слова — всего лишь подмена понятий. По сути, они вводят в заблуждение людей, ибо нет проблемы в том, сколько времени прошло со дня смерти Пророка ﷺ, как и нет проблемы в том, сколько халифов сменило друг друга за эти годы и как долго они правили. Нет проблемы в том, сколько прошло поколений и сколько эпох и династий сменилось. Всё это абсолютно не представляет проблемы. Вопрос в другом. Вопрос заключается в том, какие поколения и кто именно передавал благородные хадисы со времён Пророка ﷺ до тех дней, пока не были систематизированы и записаны все эти хадисы. На самом деле, дорогие братья, ответ очень прост: запись и систематизация хадисов началась во времена таби табиинов. Т.е. между Пророком ﷺ и письменной фиксацией его хадисов прошло три поколения. Абсолютное большинство хадисов было записано от таби табиинов, ссылавшихся на табиинов, а те — ссылавшись на сподвижников, которые передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. т.е. передатчиками хадисов являются три поколения!

    Однако те, кто отрицает Сунну, пользуясь слабостью исламских знаний у людей, рассказывают истории о том, что прошли долгие десятилетия и множество поколений, пока хадисы были записаны с подачи неблагонадёжных людей, и в цепочках передатчиков хадисов, к тому же, фигурирует огромное количество людей! Однако на самом деле хадисы были собраны и записаны ещё при жизни третьего поколения мусульман, т.е. во времена таби табиинов, считавшихся третьим поколением (карн) мусульман от Пророка ﷺ. «Карн» в арабском языке означает «поколение», а не «столетие», как это слово понимается сегодня. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди — это мой карн, — ими были сподвижники — потом — те, кто следует за ними, — это табиины, — а потом те, кто следует за ними — это таби табиины»... Обратите внимание на то, что сбор и запись хадисов начались с подачи третьего поколения мусульман таби табиинов, передававших от табинов, а те, в свою очередь — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Проблема не такова, какой её считают некоторые люди, будто бы хадисы были записаны по истечении огромного количества лет и множества поколений после Посланника Аллаха ﷺ. Вовсе нет! Любой из вас может открыть книги сборников хадисов, как, например, «Сахих» Имама Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Сунан» имама Тирмизи, «Муснад» Имама Ахмада и прочие сборники хадисов, посмотреть на список передатчиков хадисов и увидеть, что ими являются представители только этих трёх поколений. Да, бывает так, что в списке передатчиков фигурирует больше трёх человек, потому что иногда какой-нибудь таби табиин передавал хадис от представителя своего поколения, такого же таби табиина, который, в свою очередь, передавал уже от табиина — т.е. представителя второго поколения мусульман. Тот табиин, в свою очередь, мог тоже передавать от другого табиина, который передавал от сподвижника, который уже непосредственно передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

    А бывает, что цепочка передатчиков хадиса является короткой: таби табиин передаёт от табиина, тот — от сподвижника, а тот — от Пророка ﷺ. Всё это говорит о том, что история передач и записи хадисов выглядят совершенно иначе, нежели об этом утверждают противники Сунны, заявляющие, что словно бы прошли сотни лет и огромное количество поколений, пока хадисы были записаны после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Это первое... Второе, более важное, о чём мы говорили ранее, это передатчики хадисов. Для достоверности хадисов недостаточно вписать только имена передатчиков от Посланника Аллаха ﷺ и до непосредственно учёного, вносящего хадис в свою книгу. Есть основные условия, не говоря об условиях для самого текста хадиса, о которых мы поговорим позже, когда затронем науку под названием (عِلمُ دِرَايَة). Сейчас мы пока поговорим о передатчиках хадисов. Ранее мы указывали на то, что здравая передача должна иметь непрерывную цепочку передатчиков от Пророка ﷺ до тех, кто его записывает. Это значит, что человек записывает хадис от таби табиина, передающий его от того, кто выше, тот — от того, кто ещё выше, и так до самого Посланника Аллаха ﷺ при условии, чтобы цепь передатчиков ни на каком этапе не прерывалась. Каждое звено цепи, т.е. каждый передатчик в этой цепи должен быть известен как человек, достойный доверия. Под словом «доверие» не подразумевается «безгрешность», как думают некоторые, ибо если они обладали качеством «безгрешности», то не было бы никакой нужды в основании науки под названием (جَرحٍ وَ تَعدِيل), науки, занимающейся изучением степени доверия к тем или иным людям и установившей критерии, согласно которым измеряется степень доверия к ним.

    «Уверенность» в ком-то в данном случае означает его справедливость. Чем справедливее человек, тем больше мы в нём уверены. Однако считаться справедливым не значит быть безгрешным. Каждый потомок Адама ошибается, а лучшие из ошибающихся — это те, кто кается. Безгрешным (в этой Умме) является только Посланник Аллаха ﷺ. Справедливым человеком является тот, кто не уличён в грехе, во лжи и чья порядочная репутация не нарушена. Ещё одним условием для передатчика хадиса является его точность в передаче, его способность передавать хадис в точности как его слышал, что требует от него ещё и достаточной памяти. Если же окажется, что он не может точно передавать услышанный хадис и может путаться, то это будет значить, что он может мимо воли исказить текст хадиса и допустить ошибку, а значит, больше не может считаться достойным передавать хадис, т.к. в нём нет достаточной уверенности.

    Кто изучает науку «Хадис», кто внимательно наблюдает за тем, как поступали учёные в сфере хадисов, какой принципиальный подход они имели к передатчикам, как они классифицировали на разные уровни этих передатчиков по степени доверия к ним от самых низших до самых высоких, от самых доверенных до лживых, тот увидит, что эта наука была разработана на таком высоком уровне, до которого не доходила ещё ни одна нация в своём культурном наследии. Специалисты в науке «Хадис» установили целые основы и правила, согласно которым должны классифицироваться все хадисы, так, что если какой-то хадис проходит выдвинутые условия, то ему оказывается очень высокое доверие, пусть даже этот хадис и не достиг категоричной степени достоверности, ибо, как мы уже говорили, в вопросах исполнения законов Шариата и прочих вещах, не входящих в акыду, нет принципиальной надобности, чтобы хадисы были категоричны по своему происхождению.

    Исламские учёные приложили огромные усилия для того, чтобы проследить до мельчайших подробностей достоверность происхождения хадисов. Данное направление в науке «Хадис» называется (عِلمُ رِوَيَة). Не ограничиваясь только изучением самих передатчиков, учёные выдвинули и ряд иных условий. Так, например, чтобы признать хадис достоверным (сахих), они посчитали, что он должен соответствовать следующим условиям:

    1. Хадис должен безо всяких прерываний передаваться к одному доверенному передатчику от другого, такого же доверенного, от начала цепочки передатчиков до её конца.

    2. Хадис не должен быть шазз (противоречащим) или муалляль (дефектным). Что это значит? Например, некто передаёт хадис, который противоречит другому достоверному хадису, в котором передатчик более надёжен и силён в передаче. Это становится достаточным для того, чтобы поставить под сомнение достоверность первого хадиса, хотя цепочка его передатчиков прошла все условия достоверности.

    3. Хадис не должен содержать изъяна (быть муалляль, больным хадисом) в принципе, который бы ставил под сомнение его достоверность. Изъян в данном случае касается самого текста хадиса.

    Если, например, некий хадис противоречит Книге Аллаха ﷻ, т.е. аятам с однозначным и категоричным указанием — мы не говорим сейчас про категоричность самих аятов, потому что весь Коран категоричен в своей основе, — и нет возможности каким бы то ни было образом найти сочетание между данным хадисом и аятами Корана в единый однозначный смысл, то это служит причиной отклонения хадиса. Например, существует хадис, согласно которому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах ﷻ даёт ризк Своему рабу по степени его труда»... или «...по степени его стремления». Учёные отклоняют этот хадис за один только его смысл, не говоря уже о слабости его цепочки передатчиков. Учёным было достаточно принять во внимание один только смысл этого хадиса, чтобы отклонить его, т.к. он противоречит множеству аятов, однозначно указывающих, что Аллах ﷻ наделят ризком вне зависимости от того, трудится Его раб или нет, ищет он свой ризк или нет. Иногда Аллах даёт ризк человеку, когда тот трудится, а иногда не даёт, как бы тот ни старался, как и даёт человеку ризк, когда тот не сделал и шага для его обретения. Только за то, что данный хадис противоречит смыслу аятов Корана, мухаддисы отклонили его.

    Пример, который я привёл, далеко не единичный. Каждый из нас может найти множество таких отклонённых хадисов, а поэтому нет смысла их всех перечислять в нашем выпуске. Я лишь укажу на одну ценную книгу, посвящённую данной теме, для тех, кто желает узнать больше. Книга называется (مَنهَجُ النَقدِ فِي عُلُومِ الحَدِيثِ) за авторством шейха (نُورُ الدِينِ عِتر). Это прекрасная и очень ценная книга в данной области... Таким образом, дорогие братья, хочу ещё раз сказать, что труд, принципиальность и точность, приложенные исламскими учёными в этой области, беспрецедентно высоки — настолько, что ни одна другая нация не способна похвастаться подобным. Те, кто сомневается, могут сказать: «Это вы, мусульмане ,так говорите, потому что вы хотите и дальше следовать пророческой Сунне!». Но правда на самом деле говорит о другом. Даже некоторые немусульмане, известные исследователи и специалисты, вынуждены признать эту правду, причём публично и с полной уверенностью. Я специально зачитаю отрывок из книги, которую приведу в качестве блестящего примера того, о чём говорю. У нас в Ливане был один профессор исторических наук, получивший образование в американском университете. Он жил в ХХ веке и умер в 1965 г. По своим религиозным убеждениям он был христианином, а не мусульманином. Родом он был с горного района Джебель Любнан (Ливанского хребта). Его звали Асад Рустум. Свою известную книгу Асад Рустум назвал (مُصطَلَحُ التَارِيخِ), прямое значение названия — «Терминология Истории». В ней он вырабатывает методологию для изучения истории, методологию подхода к её изучению и проверки достоверности тех или иных исторических сведений. В ней он учит тому, согласно каким критериям следует отсеивать лживые или слабые исторические сведения от достоверных. К данной методологии его подтолкнуло знакомство с исламской наукой о хадисах (مُصطَلَحُ الحَدَيثِ) (пособие по терминологии хадисов) так, что даже название к своей книге он подобрал подобное: (مُصطَلَحُ التَارِيخِ).

    По сей день эту книгу продолжают преподавать в университетах. Понятное дело, что не в исламских, потому что исламские ВУЗы полны множеством трудов и авторов, посвятивших себя изучению истории, хадисов и прочих наук так, что исламские ВУЗы достаточно богаты своей литературой. Однако в обычных гражданских университетах эту книгу преподают. Я лично её проходил, будучи студентом исторического факультета Ливанского университета... Теперь послушайте внимательно. Я зачитаю вам цитату из предисловия Асада Рустума к этой книге, где он пишет следующее: «Я усердно, согнув спину работал над изучением книг по (хадисам) и собрал их большую часть. Каждый раз, как я предавался усиленному их изучению, я всё больше поражался им и тем, кто их составлял. Я до сих пор вспоминаю случай, произошедший со мной в 1936 г. в Дамаске, когда сирийское правительство отмечало тысячелетие со дня смерти Абу ат-Тайиба аль-Мутанабби. Я был тогда в составе делегации, прибывшей в столицу Омейядов, для поминания выдающегося арабского поэта. Я пробыл некоторое время в (Дамаске), где посещал библиотеки «Аз-Захирийя». Не успел я приступить к своему делу, как осознал, что оказался перед величайшим собранием книг о хадисах в мире! В архивах этой библиотеки находится огромное количество фундаментальных книг, связанных с этой наукой. Некоторые из них являются рукописями величайших учёных науки «Хадис». Самой важной книгой, которую я нашёл, была старая рукопись по хадисам, автором которой был кадий по имени Ийяд, умерший в 544 г.х. Это была копия, написанная его племянником в 595 г.х. Я прочёл часть книги, относящуюся к науке «Хадис». Я снял с неё копии, принялся её изучать и понял, что она является самой драгоценной книгой, которая только была написана по этой теме, а кадий Ийяд был самым крупным знатоком в своей области и самым упорядоченным человеком своего времени. Правда такова, что даже самые выдающиеся европейские и американские историки... — это всё ещё слова Асада Рустума —... даже самые выдающиеся европейские и американские историки не могут написать лучше, чем это сделал он в некоторых областях науки, несмотря на то, что прошло уже 7 веков после написания его книги. Требования точности при изучении темы и принципиальности при получении исторических данных, которые выдвинул кадий Ийяд, условия и требования, которые он выдвинул к передатчикам сведений и тексту, который они передают, превосходят в этой теме самые важные исторические книги в Германии, Франции, Америке и Британии. Мы многое переняли у кадия Ийяда в этой области и применили его методы при изучении достоверности исторических текстов и их передатчиков в этой книге».

    Я сейчас зачитал фрагмент из книги (مُصطَلَحُ التَارِيخِ) за авторством Асада Рустума. В начале своего вступления он сказал интересную фразу, которую я тоже зачитаю. Он пишет: «Первыми, кто систематизировал критический подход к изучению исторических трудов и установил для этого соответствующие правила, были исламские учёные. Они заставили себя самым пристальным образом заботиться о высказываниях Пророка, а также за историями о его поступках ради того, чтобы понимать Коран и распространять справедливость. Они сказали: «Т.к. это — внушаемое Откровение, то зачитываемое из него является Кораном, а что не зачитывалось — является Сунной». Они принялись собирать хадисы, изучать и проверять их на достоверность и учредили для науки «История» такие правила, основы и суть которых пользуются уважением в научных кругах по сегодняшний день». Это слова известного, авторитетного историка-исследователя, свидетельствующего о науке «Хадис» и о том, какую роль сыграла эта наука в формировании критического подхода в изучении исторических текстов, потому что изначально наука о хадисах имела такой же подход к изучению хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

    Зачитывая этот фрагмент, я лишь желал дать ответ на обвинение в адрес метода исламских учёных в изучении хадисов, и не более, потому что нет смысла перечислять сейчас все стороны науки о хадисах. Итак, известно, что это — широкая наука. Сейчас я лишь хотел дать ответ обвинению... Следующее, что они критикуют — это количество передаваемых хадисов, а также интеллектуальные качества тех, кто их записывал. Очень важно проявить большое внимание конкретно в этой теме, т.к. множество мусульман сами ничего толком в ней не смыслят, чем и пользуются эти люди, вызывая в мусульманах сомнения в Сунне. Мы, как известно, унаследовали от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов, передаваемых от него. Конечно, любой, кто услышит эту цифру, может удивиться и даже спросить: «Как могут быть переданы от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов?». Передаётся, что Имам Бухари работал с шестьюстами тысячами хадисов, из которых избрал несколько тысяч для составления книги под названием «Джамиа Сахих», более известной как «Сахих Бухари».

    В связи с этим противники Сунны приходят и начинают вопрошать: «Как это возможно, чтобы Посланник Аллаха ﷺ, проживший в статусе Пророка 23 года, оставил нам после себя шестьсот тысяч хадисов?». Они решили подсчитать количество дней, которые он прожил в статусе Пророка ﷺ, вычеркнули из них ночные часы сна, часы работы, после чего посчитали количество оставшихся часов и заявили, что их недостаточно для того, чтобы Посланник Аллаха ﷺ за это количество времени произнёс столько хадисов своим сподвижникам. Также они спрашивают: «Как Бухари мог собрать шестьсот тысяч хадисов, а потом сделать выборку для своей книги, известной как «Сахих Бухари», содержащей чуть менее трёх тысяч хадисов? Откуда он мог взять столько хадисов?». Понятное дело, что их вопросы изначально направлены на то, чтобы ввести людей в заблуждение. Однако, забегая наперёд, я хочу сначала разоблачить последнюю мысль, которую они продвигают.

    Они обвиняют Имама Бухари за то, что тот собрал колоссальное количество хадисов, из которых потом избрал те, которые захотел. Однако в действительности всё было иначе. Бухари заявлял, что он избрал эти хадисы из тех шестисот тысяч хадисов, что уже были распространены в его время. Многие из этих хадисов ещё до него были записаны и систематизированы. Тут необходимо углубиться ещё дальше и сказать, что противники Сунны в большинстве своём знают правду, но скрывают её и, пользуясь незнанием среди обычных мусульман, намеренно вводят их заблуждение, говоря, что впервые хадисы были записаны во времена Имамов Бухари, Муслима, Ахмада и прочих учёных, на книги которых мы опираемся в поисках хадисов. Но это ложь! Хадисы Пророка ﷺ начали записываться ещё при его жизни, с той лишь разницей, что их запись и систематизация не были столь широки, как стали впоследствии. Это правда, что Посланник Аллаха ﷺ запретил писать хадисы и сказал: «Не пишите от меня ничего, кроме Корана. А кто записал за мной что-то кроме Корана, пусть сотрёт его». Однако вместе с тем исторически известно, что он в других случаях разрешал писать хадисы, а иногда и приказывал это.

    Объединяя в единый смысл запрет и разрешение на записи хадисов, мы видим, что Пророк ﷺ запрещал записывать хадисы в случае, когда хадис по ошибке мог быть воспринят за аят и вписан в Коран. Запрещая записывать хадисы, Посланник Аллаха ﷺ желал сохранить Коран от вливания в него постороннего, включая свои изречения. В случае же, если не было вероятности смешения текстов Корана с хадисом, он разрешал записывать последние. Как бы там ни было, по прошествии времён сподвижников и к началу времён табиинов появилось множество людей, занявшихся записью и систематизацией хадисов от них. Бухари, а до него — Имам Ахмад, а до него — многие другие учёные, а также Имам Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи и прочие не являются теми, кто первыми стал записывать хадисы, как считают некоторые. Вышеперечисленные мухаддисы лишь собрали те хадисы, что уже стали известны в их время. Некоторые из этих хадисов они получали устно и записывали, а другие получали в письменной форме от своих шейхов и затем переписывали их в свои сборники.

    Мы знаем, что существовали книги по фикху большой значимости, которые были написаны ещё до начала массовой записи хадисов. И в этих книгах по фикху в качестве доказательств приводились как аяты из Корана, так и хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Так Имам Шафии, умерший в 204 г.х., являлся автором книг «Аль-Умм» и «Ар-Рисаля». Если мы откроем книгу «Аль-Умм» Имама Шафии, то найдём в ней сотни хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, потому что Шафии опирался на них в качестве доказательств. Это значит, что данные хадисы были известны среди учёных фикха его времени, они опирались на данные хадисы и приводили их в качестве довода своей правоты перед другими учёными. Некоторые из этих хадисов передавались устно, но большая часть из них была записана, всё равно, будь то в небольших сборниках хадисов или в книгах по фикху, написанных в то время. Так, например, Имам Малик являлся автором сборника хадисов под названием «Аль-Муватта». Для нас книга «Аль-Муватта» является инстанцией для поиска хадисов, однако сам Имам Малик составил этот сборник изначально как книгу по фикху, для чего и систематизировал хадисы в том порядке, который принят для книг по фикху, согласно различным разделам фикха. Тем не менее, сам этот сборник является ещё одним доказательством того, что записанные в нём хадисы были известны и распространены среди людей.

    Прошло время, и последующие выдающиеся мухаддисы записали множество хадисов в крупные сборники, самым достоверным из которых считается «Сахих» Имама Бухари, а затем — сборник «Сахих» его ученика Имама Муслима, а потом были составлены и другие сборники — как те, что были до Бухари и после него. Все эти мухаддисы записали всё это множество хадисов. Однако разница между Имамами Бухари и Муслимом, с одной стороны, и сборниками хадисов других учёных, с другой стороны, состоит в том, что Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, при составлении своих сборников опирались на крайне принципиальный метод, внося в сборник лишь самые достоверные хадисы. Они очень пристально смотрели на то, кем являлись передатчики хадиса, насколько надёжна сама цепочка передатчиков, насколько достоверной была возможность передачи хадиса от одного передатчика к другому и т.д. Бухари и Муслим отличились от прочих мухаддисов тем, что проявили самую большую принципиальность в отборе хадисов, максимально пристально изучая как текст хадиса, так и его передатчиков. После того, как книги «Сахих» Имамов Бухари и Муслима были составлены, учёные посмотрели на эти книги, изучили их и пришли к выводу, что эти две книги по праву должны занять самое высокое место среди всех книг по хадисам по причине пунктуальности и принципиальности, согласно которым они были собраны. Абсолютное большинство исламских учёных согласилось с тем, что хадисы, записанные Бухари и Муслимом, либо полностью, либо практически полностью достоверны.

    Исламские учёные так решили не с целью объявить Бухари и Муслима святыми людьми и не ради того, чтобы объявить их безгрешными, не говоря уже о том, что до них были более великие и значимые учёные, чем они. До них жил Имам Шафии, до них жил Имам Малик, до них жил Имам Ахмад. Все они — звёзды Исламской Уммы, исламского мира и культуры Ислама. Однако книги «Сахих» Бухари и Муслима всё же считаются самыми достоверными книгами по хадисам настолько, что даже говорят, что после Книги Аллаха Всевышнего самыми достоверными книгами, составленными людьми, являются «Сахих» Бухари и Муслима. Так стали говорить об их книгах уже после того, как те были составлены и оценены по достоинству исламскими учёными в области фикха и хадиса, обнаружившими в этих книгах высочайшую принципиальность и пунктуальность в изучении хадисов, в результате чего учёные признали хадисы в этих сборниках достоверными. Соответственно, все существующие хадисы по силе своих доказательств устанавливаются в следующем порядке. Первую строчку лидерства занимают хадисы, выведенные одновременно Бухари и Муслимом, вторую строчку занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Бухари, третью занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Муслимом, четвёртую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными, но по принципу и условиям, которыми пользовались как Бухари, так и Муслим, пятую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Бухари, шестую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Муслима. Таким образом, у нас сформировался целый набор критериев и правил, согласно которым мы можем подходить к отбору хадисов Посланника Аллаха ﷺ и их проверке на достоверность.

    Теперь я хочу вернуться к обвинению в адрес огромного количества хадисов. Сначала хочу сказать, что заявление о том, будто бы Имам Бухари собрал шестьсот тысяч хадисов, является ложью. Бухари говорил иначе. Он говорил, что выбрал, записал и систематизировал для своей книги «Джамиа Сахих» часть хадисов из шестисот тысяч, распространённых в его время… это первое. Второе: необходимо разобраться с тем, что значит шестьсот тысяч хадисов. Некоторые люди имеют ошибочное представление об упомянутых шестистах тысячах хадисов или пятистах тысячах хадисов, или о хадисах, имеющихся сегодня у нас в четырнадцати сборниках, содержащих большую часть хадисов, которыми мы пользуемся. К слову сказать, эти четырнадцать книг тоже делятся по степени достоверности содержащихся в них хадисов. Самыми достоверными считаются сборники Бухари и Муслима, потом идут ещё четыре, которые вместе с первыми двумя называются «Шестью основными книгами по хадисам», потом идут ещё две, которые с шестью предыдущими считаются собранием восьми авторитетнейших книг, потом идут другие. Если говорить в общем, то у нас сегодня имеется четырнадцать книг, считающихся инстанцией, к которой мы обращаемся в поисках достоверных хадисов.

    Если мы соберём все риваяты (т.е. версии) хадисов, имеющихся в данных книгах, то получим десятки тысяч хадисов и даже больше... Но... Теперь послушайте очень внимательно... Все эти десятки и сотни тысяч передач от Посланника Аллаха ﷺ собираются, в конце концов, в несколько тысяч хадисов, передаваемых от Посланника Аллаха ﷺ. Что это значит? Это значит, что когда к учёным науки «Хадис» поступал один и тот же хадис от двух разных источников, то они классифицировали его в терминологическом значении как два хадиса. Если один и тот же хадис поступал к ним из трёх разных источников, они называли их тремя хадисами. Если таких источников было десять, то получалось десять хадисов при том, что по факту это был лишь один хадис Посланника Аллаха ﷺ. Соответственно, с каждым новым поколением увеличивалось и количество передатчиков.

    Вначале было так: сподвижники передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Было так, что один хадис передавал лишь один сподвижник, бывало, что другой хадис передавали двое сподвижников, иногда трое, иногда четверо и больше. Мы знаем, что есть хадисы, названые мутаватир, т.е. категоричные. Они были такими с самого начала своей передачи ещё при сподвижниках, т.е. было так, что один хадис слышала сразу группа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. С самого этого начала любая передача риваята от Пророка ﷺ каким-то сподвижником называется хадисом, и говорится так: риваят Умара ибн аль-Хаттаба от Посланника Аллаха ﷺ — это один хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Абу Хурайры — это второй хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Ибн Умара — это третий хадис, и т.д. Таким образом, количество хадисов увеличивается согласно увеличению количества передатчиков, пусть даже изначально по тексту это один и тот же хадис.

    Теперь представьте, как этот хадис начинает копироваться в следующем поколении мусульман. Табиины, как второе поколение, тоже начинают передавать этот же хадис от сподвижников. Не обязательно, чтобы от каждого из сподвижников, знающих один и тот же хадис, его передавал лишь один табиин. Бывало и так, что табиинов было несколько. Соответственно, риваят от каждого табиина учёные стали считать отдельным текстом и назвали его хадисом. Теперь представьте, сколько табиинов передаст риваятов от каждого сподвижника! Естественно, что после этого количество схожих риваятов от Посланника Аллаха ﷺ увеличится в разы. Такое явление, согласно традиции мухаддисов, такое большое количество риваятов называется хадисами, количество которых увеличивается согласно увеличению количества передатчиков при том, что текст хадиса — один и тот же. Прошли годы, и настало время третьего поколения мусульман, которых называют таби табиинами. Большое множество таби табиинов начнёт передавать риваяты от табиинов согласно количеству последних. Второе поколение мусульман-табиинов было немалым, а третье поколение таби табиинов — ещё большим, отчего в итоге у одного хадиса оказывается огромное количество одинаковых риваятов, передаваемых от самых разных людей. Все эти многочисленные риваяты, которых могут быть десятки, мухаддисы стали называть в терминологическом понимании хадисами.

    Соответственно, когда перед мухаддисами собрались сотни тысяч хадисов, то это стало значить на самом деле сотни тысяч риваятов, которые все возвращались к ограниченному числу хадисов. Утрачены ли эти хадисы? Нет. Ещё прежние учёные науки «Хадис» говорили: «Достоверных хадисов от Посланника Аллаха ﷺ — не больше четырёх тысяч». А это уже совершенно другая, вполне естественная для одного человека цифра. И даже это число... мы покажем вам, как оно ещё больше сокращается по определённым причинам... В наше время, когда собраны уже все источники хадисов, все они проверены и расставлены по уровням, каждый согласно своей степени достоверности, когда мы имеем электронные способы для быстрого поиска необходимых хадисов и прочее, мы можем установить уже более точные цифры. Я приведу в пример одного прекрасного исследователя, которого зовут Салих ибн Ахмад аш-Шами. Он собрал книгу с классификацией хадисов, которую назвал (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة). Чем отличается его книга? Она отличается тем, что в ней он собрал четырнадцать источников хадисов Пророка ﷺ, в которую входят книги Бухари, Муслима, Ахмада, Абу Дауда, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих самых известных мухаддисов. Книга представляет собой большое собрание источников хадисов. Изучая их, видишь, что они собрали в себя, по сути, все или практически все хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. если мы будем искать хадисы в иных книгах, то найдём такие же в этих. Салих ибн Ахмад, составитель книги (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة) решил вписать в неё все хадисы с этих четырнадцати книг, но без повторений. Т.е. хадис, повторяющийся у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ахмада, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих, он записал в своей книге лишь один раз, сделав пометку, в которой сказал: «Я не стал засчитывать два одинаковых хадиса, передаваемые от двух сподвижников, как один хадис». Это значит, что даже та цифра, к которой он пришёл, может быть ещё больше сокращена, если мы засчитаем все риваяты одного хадиса от разных сподвижников за один хадис, т.к. тексты их одинаковы. Это значит, что, к примеру, хадис, передаваемый Умаром ибн аль-Хаттаб (р.а.), такой же хадис, передаваемый Абу Хурайрой (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Умаром (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Аббасом (р.а.), можно посчитать одним хадисом, но автор книги решил на этом этапе так не поступать и засчитать каждый из этих риваятов как отдельный хадис.

    Но уже одинаковые риваяты от второго и третьего поколения мусульман, т.е. от табиинов и таби табиинов, он не стал засчитывать за отдельные хадисы. Риваят от сподвижника Посланника Аллаха ﷺ он засчитал за один хадис. И если подобные риваяты поступили от нескольких сподвижников или больше, то он вписывал их всех как отдельные хадисы. И как вы думаете, сколько хадисов он вписал? Оказалось, меньше четырёх тысяч, а именно — 3921 хадис. Таково наследие Посланника Аллаха ﷺ. Если же мы сократим одинаковые риваяты ещё на уровне сподвижников и засчитаем все одинаковые тексты за один хадис, то получим ещё меньше хадисов. Возможно, их количество сократится ещё на сотни. Таким образом, мы стоим перед тремя с лишним тысяч хадисов — вот практически и все достоверные хадисы Посланника Аллаха ﷺ! Теперь вы видите, насколько их изначальное число меньше, чем выдумывают некоторые, заявляющие, будто бы существуют сотни тысяч разных хадисов, и задающихся вопросами о том, как такое огромное количество хадисов могло быть передано от Посланника Аллаха ﷺ. Вы должны запомнить этот факт, имеющий крайне важное значение. Теперь, когда вы услышали правду о том, что общее количество хадисов не превышает четырёх тысяч, можете смело ею оперировать против врагов Имамов Бухари и Муслима, специально атакующих этих учёных, т.к. они знают, что мусульмане черпают знания по хадисам в первую очередь из книг Бухари и Муслима, т.к. они знают, что если мусульмане оставят книги Бухари и Муслима, то в итоге оставят и всю Сунну Посланника Аллаха ﷺ.

    55% достоверных хадисов — ибо мы говорим только о достоверных, исключая слабые — записаны в книгах «Сахих» Имамов Бухари и Муслима. Теперь вы поняли всю ценность Бухари и Муслима?! Если же мы добавим к этим 55% из всех достоверных хадисов, записанных у Бухари и Муслима, ещё и другие хадисы, записанные и систематизированные другими мухаддисами по условиям и правилам Бухари и Муслима, то увидим, что абсолютное большинство достоверных хадисов, имеющихся у нас, занимает самые высокие степени достоверности согласно методу отбора Имамов Бухари и Муслима. Поэтому пусть эти отъявленные лжецы (выступающие против Сунны) не обманут вас. Вы должны знать, что они желают вызвать среди мусульман сомнения в наследии Пророка ﷺ и поэтому говорят: «Как может быть количество хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в его время и время его сподвижников значительно меньшим, чем после них во времена табиинов, таби табиинов и вплоть до эпохи массовых записей хадисов? Разве не логично, чтобы максимальное количество хадисов было бы, наоборот, во времена Пророка ﷺ, а не во времена последующих поколений мусульман?».

    Они вбрасывают подобные вопросы, пользуясь неграмотностью среди мусульман в их религии. Кроме того, может быть, некоторые из этих противников Сунны и сами не понимают какую нелепость говорят, пытаясь всего-навсего выставить себя некими великими исследователями на фоне неграмотного люда, заявляя: «Все эти хадисы — ложь! Как это может быть, чтобы после смерти Пророка ﷺ прошли века, а хадисов стало только больше?!». Но правда заключается в том, что хадисов больше не стало. Увеличилось лишь количество риваятов, т.е. схожих версий одного и того же хадиса, из-за увеличения количества передатчиков хадисов с течением времени. Если с каждым поколением количество передатчиков становилось большим, нежели ранее, и каждое поколение передаёт один и тот же хадис следующему поколению, то это значит, что риваятов хадисов станет огромное множество. Поэтому увеличивается не количество изначальных текстов хадисов, а увеличивается количество их риваятов, и ситуация вовсе не такова, как считают некоторые сомневающиеся в Сунне и вопрошающие люди: «Откуда появились сотни тысяч хадисов в третьем веке при том, что в первом веке их количество было во много раз меньше?!». Раз они задают такие вопросы, то являются либо невеждами в этой теме, свободно рассуждая и вынося решения в науке, о которой не имеют понятия, либо же они — намеренные лжецы, знают правду, но самым наглым образом лгут, желая ввести людей в заблуждение.

    Вот они, хадисы Посланника Аллаха ﷺ: считаное количество тысяч, прошедшие критерии достоверности, отсеянные от слабых методом принципиального и крайне пунктуального отбора, подобного которому не вырабатывала ещё ни одна община и нация. Таким образом, у нас сложилось целое здание из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, представляющее собой очень богатую и великую науку, предоставившую нам широчайшее и величайшее законодательство за всю историю человечества, потому что исламское законодательство опирается на два вида откровения от Всевышнего: на Коран Аллаха и на Сунну Его Посланника ﷺ. Всё вышесказанное было моим ответом на нападки в адрес Сунны Пророка ﷺ теми, кто называет себя «Ахлю Коран» (или «коранитами») или сомневается в Сунне... Но, к сожалению, не только они ведут нападки на Бухари и Муслима, желая расколоть Сунну Пророка ﷺ и отвернуть от неё людей. Есть ещё и немало тех, кто считает себя мусульманами, признаёт не только Коран, но и Сунну, однако при этом они слепо привержены своим мазхабным предпочтениям и готовы скорее отрезать огромное количество хадисов Пророка ﷺ только за то, что те не сходятся с мнением их религиозных школ, из-за чего начинают поддерживать нападки секуляристов и лжецов-врагов Сунны ради того, чтобы обозначить свой мазхаб. Ради этого они готовы поддержать лживые кампании против Бухари и Муслима при том, что эти кампании направлены не только против Бухари и Муслима, а против всего наследия Пророка ﷺ во всех книгах по хадисам, всё равно, будь то строго пунктуальные и принципиальные мухаддисы, как Бухари и Муслим, или те учёные, что записывали и другие хадисы, включая сомнительные, слабые или ложные.

    Дорогие братья! Я посвятил этот халакат данной теме потому, что знаю об опасности кампании, ведомой против Сунны Пророка ﷺ, и о том, какую цель эта кампания преследует. Её конечная цель состоит в том, чтобы мусульмане утратили уверенность в наследии Пророка ﷺ, в его хадисах, дабы затем отменить 3/4 всего Шариата, т.к. большая часть деталей законов Шариата извлекается из хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Мы знаем, что Коран включает в себя общие, основные законы Ислама, а уже Сунна Пророка ﷺ их поясняет и детализирует. Я прошу Аллаха ﷻ разбить козни этих лжецов, оставить их без помощи в этом мире, а затем — и в Последующем, и пусть они падут в глазах людей! Пусть Аллах осветит умы мусульман просвещением Ислама, Книгой Аллаха и наследием Его Пророка ﷺ — благородными хадисами, — а также восстановит правление Шариата, чтобы он стал указующим маяком для всего мира! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем тем, кто оказал ему помощь!

    Брат Абид из Иерусалима пишет:

    «В последнее время звучат лозунги о корректировании и отсеивании благородных хадисов. Удивление вызывает то, что данные лозунги поднимают те, кто называет себя салафитами, днём и ночью заявляя об очищении Сунны. Но разве уже не были эти хадисы очищены, отсеяны слабые от сильных, чтобы была нужда в их повторном отсеве? Не видите ли Вы в этом лозунге попытку нанести удар по Сунне Пророка ﷺ?».
    Дорогой брат, вне зависимости от того, как называют ту или иную группу мусульман, усердие в изучении хадисов с целью их проверки на достоверность не обязательно должно остановиться на каком-то этапе, в определённую эпоху. Да, первые поколения мусульман приложили огромные усилия в рассмотрении хадисов, в отсеве слабых хадисов от сильных. Но это не значит, что усилия по дальнейшему рассмотрению хадисов запрещены и что двери проверки хадисов на достоверность закрыты. Вопрос с изучением хадисов схож с вопросом выведения иджтихадов. Подобно тому, как не дозволено закрывать двери иджтихада ни в какую эпоху и необходимо наличие муджтахидов во все века, точно так же нельзя закрывать и двери изучения хадисов. Возможность рассмотрения хадисов и их проверки на достоверность всегда должна быть доступной, тем более, если учитывать факт ихтиляфа (различия мнений) относительно целого пласта хадисов между учёными хадиса.

    Мы знаем, что существует очень широкая категория хадисов, относительно которых практически нет различий во мнениях среди учёных, и практически все они признают, что такие-то хадисы — однозначно достоверные, а такие-то хадисы — однозначно слабые. Однако существуют различные мнения, во-первых, в правилах принятия или отсева хадисов с их последующей классификацией. Например, учёные имеют различные представления о том, какие хадисы можно называть «хасан», т.е. хорошими. Учёные фикха опираются на данную категорию хадисов, но проблема заключается в том, что некоторые мухаддисы считают некий хадис как «хасан», а другие его таковым не признают и определяют его в разряд слабых. Подобно тому, как муджтахиды по сегодняшний день имеют самые разные мнения согласно своим иджтихадам, так и учёные хадиса имеют различные мнения относительно достоверности тех или иных хадисов, на что они имеют полное право. Поэтому кто-то считает некий хадис достоверным, а другие нет. Некоторые говорят, что некий хадис «хасан», другие с ними не соглашаются и говорят, что он слаб.

    Однако нужно заметить, что некоторые из них чрезмерны, и очень многие хадисы «хасан» были выведены из этой категории, посчитав их слабыми, при том, что большое число учёных фикха опирается на эти хадисы при выведении иджтихадов, в т.ч. — выдающиеся старые муджтахиды, наподобие Имама Шафии, Малика и прочих. Хадис «хасан» (хороший) отличается от «сахих» (достоверного) тем, что он не отвечает всем тем требованиям, которым отвечает «сахих», и не проходит тех условий точности в цепи передатчиков. В связи с этим некоторые заявили, что раз старые учёные использовали эти книги в своих фундаментальных трудах по фикху, то только одно это возводит такие хадисы в степень «хасан», на которые можно опираться. Другие, наоборот, стали массово объявлять такие хадисы слабыми и выводить их из употребления при выведении иджтихадов. Как бы там ни было, двери для изучения этого вопроса открыты, различие мнений дозволено, сегодня есть и в будущем тоже будут учёные, изучающие хадисы, и они имеют право стараться определять то, какие хадисы считать достоверными, а какие нет.

    Брат Абд аль-Фаттах Надджар спрашивает:

    «Вы знаете, что у одного хадиса может быть множество риваятов (версий). Как нам утвердиться на одном риваяте, если смысл хадиса меняется в зависимости от риваята?».

    Скажу честно, что вопрос мне не до конца ясен, но, насколько я понимаю, человек спрашивает о том, что у одного хадиса существует много риваятов. Как нам избрать один из них? Хочу сказать, что множество риваятов не всегда бывает одинаковыми. Бывает так, что многочисленность риваятов одного хадиса выражается лишь в незначительных изменениях хадиса. Например, есть хадис, который передали и Бухари, и Муслим. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил второй. Но после меня не будет пророка, а будут халифы, которых будет становиться больше», — это риваят Имама Бухари. Риваят Имама Муслима звучит так: «... будут халифы, число которых станет увеличиваться». Как видите, незначительно изменились лишь некоторые слова, а мы знаем, что разрешается иной риваят хадиса при условии, чтобы передатчик хадиса был знатоком арабского языка, дабы риваят не менял сам смысл хадиса. Если имеется ряд риваятов, но все они указывают на один смысл, то это не означает фактический ихтиляф среди риваятов. Но если ихтиляф среди риваятов приводит к ихтиляфу в содержании хадиса и даёт ему новое значение, то в этой ситуации учёные применяют т.н. тарджих, т.е. выбирают более достоверный на их взгляд риваят и оставляют слабый. Проводя эту операцию, они следуют определённым правилам и условиям, и если мы станем сейчас разбирать их детальнее, то не закончим наш халакат. Наука «Хадис» обширна, расписана во множестве книг и содержит огромное количество примеров, к которым всякий желающий может обратиться. Первое, что пытаются сделать учёные, встречая противоречивые риваяты, это совместить их смыслы в один согласно известному правилу: «Лучше применить высказывание, чем игнорировать его». Согласно этому правилу, если мы можем увидеть, что два на первый взгляд противоречивых риваята могут быть объединены в один смысл, то применяем их оба, а если не можем их объединить, то нам придётся выбрать один из них как наиболее достоверный. Правила выбора имеют свои основы, изложенные в специализированных книгах, но сейчас мы не будем вдаваться в эти подробности, т.к. наш халакат посвящён другой теме.

    Следующий вопрос:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! «Сахих» Бухари считается самой достоверной книгой по хадисам, на которую опираются учёные. Известно, что он разделил свою книгу на главы. У меня к Вам такой вопрос: «Не считается ли повторение одного и того же хадиса, встречающегося в разных главах «Сахих» Бухари, усложнением для исследователей? Если нет, то почему?».

    На самом деле, книга «Сахих» Бухари построена по принципу книги «Аль-Муватта» Имама Малика и прочих книг учёных. Бухари составил свою книгу по классификации глав фикха. Т.е., если мы, к примеру, возьмём книгу «Муснад» Имама Ахмада, то увидим, что он составил её согласно именам передатчиков. Он взял одного сподвижника Посланника Аллаха ﷺ и написал все известные ему хадисы, переданные данным сподвижником, вне зависимости от их содержания. Целую главу или раздел он посвящает риваятам от такого-то человека, потом следующий раздел — риваятам другого человека, потом — риваятам третьего и т.д. Т.е. Имам Ахмад составил каждую главу согласно именам передатчиков. Такой способ классификации не отвечает принципу фикха. Но Бухари собрал хадисы согласно классификации фикха. Он начинает с главы ниспослания Откровения от Всевышнего. Потом ведёт главу веры, потом — главу о намазе и т.д. согласно классификации по фикху. Иногда один и тот же хадис он вносил в главу о вере и в какую-нибудь другую главу, связанную, например, с законами поклонения, или наследия, или наказания и т.д. Всё это так потому, что текст данного хадиса мог касаться не только веры, но ещё и каких-то других аспектов, связанных с законами фикха. Способ, который он применил, не создаёт никаких сложностей. Наоборот, Бухари избрал этот способ как раз таки для облегчения, потому что в те времена, если кто-то желал найти хадисы, касающиеся намаза, то мог сразу открыть главу, посвящённую этой теме, и найти желаемое вместо того, чтобы перечитывать всю книгу. Поэтому, наоборот, тот способ классификации, что избрал Бухари, как раз таки помогает людям находить необходимые хадисы в нужных им главах, отчего он считается облегчением, а не затруднением.

    Брат Абдуллах спрашивает:

    «Разве не является Сира (биография) Пророка ﷺ частью Сунны? Если она — часть Сунны, то выходит, что истории, записанные в ней, как, например, от Ибн Хишама, добавляются к книгам, передающим Сунну, увеличивая количество хадисов?».

    Да, Сира Пророка ﷺ — это история о его поступках, а поступки Пророка ﷺ, конечно же, часть его Сунны, т.к. Сунной считаются все слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ. Сира Пророка ﷺ содержит истории о его поступках, но к Сунне относятся те его поступки, что были выполнены после ниспослания откровения. Дело в том, что Сира сама по себе включает полную биографию Пророка ﷺ, начиная с его рождения, продолжая его взрослением и прочими событиями, произошедшими с ним до ниспослания ему пророчества, не считающимися предметом рассмотрения для выведения законов Шариата. Всё, что было до ниспослания Откровения, не считается пророчеством, т.к. человек не может стать пророком до Откровения, ниспосланного ему Аллахом... Однако все истории о поступках Пророка ﷺ после ниспослания Откровения считаются Сунной, выраженной на практике, и считаются доказательством в Шариате.

    Далее я хочу сказать, что ситуация не такова, как сказал брат о том, что Сира, добавляясь к Сунне, увеличивает значительным образом количество хадисов. Количество хадисов не увеличивается значительным образом, потому что этих хадисов не так и много. Они являются лишь частью тех хадисов, что уже записаны в других книгах. Загляните в «Сахих» Бухари и Муслима, и вы найдёте их там. Истории о поступках Пророка ﷺ входят в состав тех примерно 4-х тысяч достоверных хадисов, о которых мы говорили. Кроме того, стоит сказать, что есть ихтиляф среди учёных относительно Сиры, передаваемой от Ибн Хишама, хотя и не о самом Ибн Хишаме. Дело в том, что Ибн Хишам — да помилует его Аллах — передал Сиру Пророка ﷺ от Ибн Исхака, а книга Ибн Исхака дошла до наших дней лишь частично, т.е. была отчасти утрачена. Но одновременно с тем книга Ибн Исхака сохранилась в передаче от Ибн Хишама, так что если ты прочтёшь книгу Ибн Хишама, то увидишь, как он пишет: «Нам рассказал Ибн Исхак... сказал Ибн Исхак... передавал Ибн Исхак» и т.д. Т.е. он передавал Сиру Пророка ﷺ, по большей степени ссылаясь на Ибн Исхака. Таким образом, источником передачи Сиры Пророка ﷺ Ибн Хишама был Ибн Исхак.

    Учёные имеют различное мнение об Ибн Исхаке. Некоторые из них приняли его в качестве передатчика хадисов, а некоторые не приняли и отказались принимать от него хадисы. Но большинство учёных согласилось принимать хадисы от Ибн Исхака при условии, чтобы он не был обвинён в группировочности, вследствие чего некоторые хадисы от него были приняты, а некоторые — нет... Прозвучавший вопрос сам по себе связан с заявлениями некоторых людей, звучавших как ранее, так и сегодня. Дело в том, что мусульмане должны придерживаться не только указаний Посланника Аллаха ﷺ, но и поступать как он, в частности, когда они стараются восстановить исламский образ жизни в сени Исламского Государства. Они должны это всё восстанавливать, поступая как он. Но приходят некоторые и говорят: «Мы должны следовать не Сире, а Сунне!». Они отделяют Сиру от Сунны, считая, что мы обязаны следовать Сунне и не обязаны следовать Сире. Такое высказывание абсурдно, потому что нельзя вывести Сиру из Сунны, ибо Сира — это собрание историй о поступках Посланника Аллаха ﷺ, а поступки Посланника Аллаха ﷺ являются частью Сунны. Да, люди имеют право проверять на достоверность те или иные сведения о поступках Пророка ﷺ и говорить, что такое-то событие и вправду происходило, а на другое падает тень сомнения.

    Некоторые приложили большие силы для собрания всех риваятов, дополняющих Сиру со всех сторон. Так, если мы соберём все книги по Сунне у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ибн Маджи, Даримий и прочих, то обнаружим что все поступки Пророка ﷺ достоверного происхождения находятся в них, и в них же мы получим практически полную Сиру Пророка ﷺ. Сегодня есть современные учёные, приложившие большие усилия в изучении Сиры, написавшие книги под названием «Достоверная пророческая Сира». Они оставили в стороне слабые риваяты и собрали только достоверные, составив из них Сиру. Это было очень ярким действием с их стороны. Они собрали Сиру за авторством Ибн Хишама и книг по хадисам, составив выдающиеся труды, как, например, шейх аль-Умари, да помилует его Аллах.

    Брат Аббасий Амджад пишет:

    «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Скажите, наш дорогой устаз! Дозволяется ли критика в адрес достоверности некоторых хадисов в «Сахих» Бухари при том, что эта книга считается самой достоверной?».

    Дорогой брат! В основе никто кроме Пророка ﷺ не безгрешен. Всякий человек может быть подвергнут критике, и с ним можно не согласиться, кроме Пророка ﷺ, потому что только он безгрешен. И Бухари, и Муслим, и Абу Дауд, и Имам Ахмад, все, кто записывал хадисы, все, кто пользовался хадисами до того, как они были записаны… все они — обычные люди, которые могут как оказаться правыми, так и ошибаться. Поэтому в основе нельзя запретить подвергать критике и исследованию труды Бухари и Муслима, и человек имеет право после проверки на достоверность сказать, что такой-то хадис у этих Имамов слаб, и он не хочет его принимать. Если ты достиг определённой степени познаний в области науки «Хадис» и чувствуешь, что являешься знатоком, то имеешь на это право. Просто сама реальность такова, что после того, как книги «Сахих» Бухари и Муслима были записаны, на протяжении веков после этого практически всякий учёный, изучавший эти два великих сборника, соглашался с тем, что все хадисы, собранные в этих книгах, являются достоверными. Прошли века, но учёные по сей день единогласны в этом вопросе. Если появится некий новый исследователь, и он придёт к мнению, что такой-то хадис у Бухари или Муслима имеет слабость, то нельзя ему говорить, что он совершил грех и вышел против Посланника Аллаха ﷺ. Нет! Нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что тебе нельзя находить слабость в хадисе, выведенном Имамом Бухари. Однако я хочу сказать, что найти в этих хадисах слабость не так уж и просто, хоть и есть те, кто чрезмерно стал критиковать эти сборники и объявил слишком многие из них слабыми, перейдя в этом определённые рамки. Мы сейчас не будем упоминать их имена, потому что это не тема нашей встречи. Тем не менее, нужно сказать, что не является грехом нахождение слабости хотя бы в одном хадисе, выведенном Бухари и Муслимом. Нет доказательства в Шариате, которое бы это запрещало. Просто после многоразового изучения этих сборников учёные пришли к единогласному мнению, что все хадисы в них достоверны.

    Брат Мухаммад Самара спрашивает:

    «Достигает ли Сира Ибн Хишама или Ибн Исхака уровня хадиса? Собрана ли вся она из хабар аль-ахад? Есть ли в ней слабые сообщения или сообщения мутаватир?».

    Сира Ибн Хишама не собрана из одних только хадисов мутаватир. Ибн Хишам передаёт от Ибн Исхака, а тот — от предыдущих передатчиков. Поэтому Сира Ибн Хишама — не мутаватир. Но существует ли Сира мутаватир, которая содержала бы различные риваяты от Ибн Хишама, от Бухари, Муслима и прочих учёных так, чтобы было много путей передачи одних и тех же хадисов, чтобы затем на их основе была составлена Сира мутаватир? Да, такое теоретически возможно сделать. Может быть, такая Сира даже уже составлена. Если мы допустим, что мутаватир хадисы, переданные о поступках Пророка ﷺ, о том, как он совершал коллективный намаз, или хадж и прочее, соберут в одну упорядоченную книгу, которая бы повествовала о биографии Пророка ﷺ, то у нас была бы Сира мутаватир, потому что сами хадисы мутаватир остаются таковыми со времён Пророка ﷺ до наших дней. Касательно же самой Сиры Ибн Хишама, то она тоже восходит до степени хадиса, потому что передаёт сообщения о Пророке ﷺ. Что бы ни передавало хадисы о поступках Пророка ﷺ, как, например, если бы какой-то сподвижник сказал, что Посланник Аллаха ﷺ поступил так-то и так-то или что Посланник Аллаха ﷺ утвердил что-то или молчаливо с чем-то согласился и не высказался против, то это тоже считается хадисом, пусть даже и не высказанным устами Пророка ﷺ. Другими словами, это сообщение тоже считается частью Сунны Посланника Аллаха ﷺ и выступает доказательством Шариата. Сира является частью Сунны Пророка ﷺ, и если сообщения из Сиры будут соответствовать условиям достоверности, о которых говорили учёные науки «Хадис», то она будет частью Сунны, к которой обращаются за поиском доказательств.

    Это все вопросы, поступившие к нам. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из этого халаката. Если я в чём-то ошибся, то из-за себя, а если в чём-то был прав, то по милости Аллаха ﷻ. Я прошу Аллаха дать нам больше знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1005/halaka24/

     

  • Кого не допустят к водоёму Посланника Аллаха?

    Кого не допустят к водоёму Посланника Аллаха?

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Кого подразумевают в хадисе под выражением «سُودِ الرُّءُوسِ»?

    Кого подразумевают в хадисе под выражением «سُودِ الرُّءُوسِ»?

    Вопрос: В книге «Имущество в Государстве Халифат» в теме «Добыча и трофеи» приводится хадис:

  • Кто готов к жертвам?

    Кто готов к жертвам?

    Вместе с благородным хадисом

  • Ложь и соответствующие ей дела

    Ложь и соответствующие ей дела

    Вместе с благородным хадисом

  • Лучшие и худшие правители

    Лучшие и худшие правители

    Семнадцатый хадис

  • Любое положение — благо для мусульманина

    Любое положение — благо для мусульманина

    Передаёт Сухайб (р.а.), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

  • Месяц Рамадан (1438). День 24. Хадис о 73 течениях

    Фазыл Амзаев глава Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Украине в рубрике Рамадан видео-блог 1438 г.х.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/352

  • Моя Умма разделится на семьдесят три течения

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Дорогие друзья! Приветствуем вас на новой встрече с нашей программой «Вместе с благородным хадисом».

  • Награда за терпение и утрату

    Награда за терпение и утрату

    Вместе с благородным хадисом

    Да благословит вас Аллах, наши уважаемые слушатели радиостанции Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир. Мы рады вас приветствовать на нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Лучшим началом нашего выпуска является приветствие Ислама: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Назначение правителем ва́лиев

    Назначение правителем ва́лиев

    Двадцать пятый хадис

  • Настоящий банкрот

    Настоящий банкрот

    Вместе с благородным хадисом

    Да благословит вас Аллах, дорогие слушатели Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

  • Наука, знание, обучение, учёные и преподаватели в государстве Халифат

    Наука, знание, обучение, учёные и преподаватели в государстве Халифат

    Приветствуем вас, наши дорогие слушатели, на новой встрече с нашей программой «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с лучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Неверующие — причина страданий Уммы

    Неверующие — причина страданий Уммы

    Вместе с благородным хадисом

  • Ненависть правителей к Умме

    Ненависть правителей к Умме

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Нет превосходства одного человека над другим

    Нет превосходства одного человека над другим

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • О достоинствах справедливого правителя

    Глава о достоинствах справедливого правителя, наказании тирана, побуждении к мягкости в отношении подопечных и запрете создания им трудностей

  • Тема: «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад». Урок 23-й по книге «Система Ислама»

    Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад. Халакат 23-й по книге «Система Ислама»

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8458

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас

    23-й выпуск. «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад»

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире». В этой программе мы раскрываем самые важные темы исламской культуры посредством изучения книги «Система Ислама» шейха Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

    В прошлых выпусках программы мы обсуждали тему использования Сунны Посланника Аллаха ﷺ в качестве доказательства в Шариате. Конкретно в прошлой программе мы обсуждали вопрос твёрдых доказательств того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ является одним из источников законов Шариата, как и Благородный Коран. Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего как смыслом, так и речью, а Сунна отличается от Корана тем, что её смысл и содержание являются откровением от Аллаха, но высказана она словами Посланника Аллаха ﷺ или выражена его поступками или молчаливым утверждением чьих-то поступков или высказываний.

    Существуют твёрдые доказательства того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ, несмотря на то, что её речь не является откровением от Аллаха Всевышнего, всё равно является доказательством в законах Шариата так же, как и Благородный Коран — в одинаковой степени. Сегодня мы хотим обсудить одну из деталей этой темы, чтобы дать ответ ложным идеям, под влияние которых сегодня попало немало людей. На самом деле исламские учёные многие сотни лет назад уже дали ответ этой идее, и ответ этот был твёрдым, ясным и исчерпывающим, и эта проблема в прошлых веках даже не подымалась. Никто не сомневался в том, что Сунна является источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

    Но в наше время с подачи врагов Ислама эта идея набирает популярность среди тех, кто имеет сомнения в Исламском Шариате, после чего они пропагандируют эту идею в массы. Согласно их мнению, Сунна Пророка ﷺ не должна быть источником законов Шариата, а источником может быть только Коран. Вы должны понимать, что означает и к чему приводит ограничение одним лишь Кораном в исламском законодательстве. Удаление Сунны из законодательства означает удаление широкого спектра законов Исламского Шариата, а значит, эта идея атакует сам Шариат. В наши дни враги Ислама желают, чтобы Исламский Шариат упал в глазах мусульман, для чего они применили самые разные действия. К числу таких действий относится высказывание «Коран является единственным источником исламского законодательства». Мы знаем, что в большинстве случаев о законах Шариата Коран говорит сжатыми текстами, а уже Сунна поясняет их и детализирует. А это значит, что если Сунна будет отменена как источник законодательства, то будет отменена большая часть норм Исламского Шариата, что, конечно же, соответствует целям врагов Ислама, потому что в таком случае мусульмане обратятся за решением к законодательству неверных, в т.ч. — к законодательству западных государств, господствующих в мире сегодня.

    В прошлом выпуске мы сказали, что Сунна Пророка ﷺ является откровением от Аллаха Всемогущего, а это значит, что она так же является источником для законов в Исламе. Сегодня мы хотим дать ответ запутанной идее, пущенной врагами Ислама для дискредитации и отмены Сунны Пророка ﷺ. Носители этой идеи говорят следующее: «Сунна не дошла до нас твёрдым, категоричным путём, в отличие от Корана, а следовательно, мы не можем опираться на Сунну. Даже если вы докажете... — как они говорят — даже если вы докажете, что слова Посланника Аллаха, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то как вы докажете, что имеющиеся сегодня у нас на руках хадисы действительно были произнесены самим Посланником Аллаха, если они дошли до наших дней не категоричным путём передачи?». Именно на этот вопрос сегодня мы хотим ответить, а именно — на утверждение о необходимости отмены Сунны по причине степени достоверности её передачи, по причине цепочки передатчиков.

    Они говорят так: «Если религиозный текст не дошёл до нас путём твёрдой, категорично достоверной передачи, то нельзя им пользоваться, потому что нельзя принимать в религию предположения, т.к. вся она должна состоять из текстов твёрдого происхождения». Полагаясь на Аллаха, на это утверждение мы отвечаем так:

    Во-первых, так может говорить только тот, кто вначале признал, что слова, действия и молчаливое утверждение Пророка ﷺ признаются источником законодательства, но потом, признав, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ — это откровение от Аллаха Всемогущего, — пришёл к выводу, что раз мы не слышим эти хадисы напрямую от Пророка ﷺ и они не сохранились до наших дней путём категоричной передачи (таватур), то, значит, мы и не должны их принимать для себя в качестве законов.

    Некоторые из таких людей, которых именуют «коранитами» за то, что они ограничились лишь одним Кораном, признают, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ являются откровением от Аллаха, однако никакие из этих хадисов принимать нельзя, кроме тех, что дошли до нас путём категоричной передачи. В этом случае мы говорим: «Если мы признаём, что слова Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то должны рассмотреть то, каким путём дошли до нас эти хадисы: категоричным или достоверным? Путь, которым дошла до нас Сунна, считается ли он согласно Шариату достаточным, чтобы извлекать из него законы и за это причислять Сунну к законодательству? Для начала нужно сказать, что неправильно считать, будто бы вся Сунна дошла до нас в качестве хабар уль-ахад (единичной цепочкой передатчиков), считающийся занний (предположительным хадисом). Напротив, есть и такая Сунна, которая дошла до нас категоричным путём (таватур), т.е. столь же твёрдая, как и Коран. В прошлых выпусках нашей передачи мы приводили примеры об этом, как, например, слова Посланника Аллаха ﷺ: «Кто намеренно сказал обо мне ложь, пусть приготовится занять своё место в Огне!».

    Этот хадис передан категоричным путём... путём, в категоричности которого не сомневается ни один известный мухаддис, специалист в передаче хадисов. Никто из них не спорит о том, что этот хадис — мутаватир (категоричен). Напротив, этот хадис является одним из самых известных среди хадисов мутаватир.

    Ещё более важными являются хадисы, повествующие нам о том, как поступать в повседневной жизни, как, например, хадисы о пятикратном намазе, о количестве которых не говорится в Коране, ибо в Коране Аллах Всевышний лишь приказывает совершать намаз, но не говорит о количестве намазов. О количестве намазов нам повествует именно Сунна. Хадисы о количестве намазов передаются нам категоричным путём из практики мусульман, и никто, у кого есть разум, не может сомневаться в том, что такие же намазы совершались во времена Посланника Аллаха ﷺ, потому что позади него ﷺ совершали намаз тысячи людей, которые затем обучили такому же пятикратному намазу десятки и сотни тысяч, а те обучили намазу миллионы. Таким образом, хадисы о пятикратном исполнении намазов передаются до наших дней практически исполняемым путём от эпохи самого Посланника Аллаха ﷺ. В точности как дело обстоит с количеством намазов, так же оно обстоит и с количеством их ракятов и телодвижений во время намаза — сообщения обо всём этом дошли до нас категоричным путём (таватур). Это значит, что часть Сунны дошла до наших дней категоричным путём и по своей твёрдости равна Корану. Однако, да, остальная, большая часть Сунны, передана не категоричным путём, а путём хабар уль-ахад.

    В связи с этим нужно пояснить разницу между хадисами мутаватир и хадисами ахад, особенно для тех, кто не участвовал с нами в прошлых выпусках программы. Кратко поясняя разницу между хадисами, переданными по пути таватур и хадисами, переданными путём ахад, хочу сказать, что тексты хадисов в общем были записаны во времена таби табиинов. Таким образом, передатчиками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ считаются представители первых трёх поколений мусульман. Их передают таби табиины от табиинов, те — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Когда мы говорим, что во времена таби табиинов были записаны хадисы, то это значит, что учёные науки «хадис», такие как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Нисаий, Абу Дауд, Ахмад и прочие — все они записали хадисы от таби табиинов, а иногда и прямо от табиинов, которые передавали хадисы от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Теперь вопрос: каким образом они могли передавать хадисы?

    Если хадис передаёт целая группа таби табиинов от группы табиинов, а те — от группы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а те — от Пророка ﷺ, то такая передача будет считаться категоричной (таватур). Конечно же, все передатчики хадиса должны быть известны как правдивые личности, но это — отдельная тема, которую мы пока что тут не обсуждаем. Если группа таби табиинов, зарекомендовавших себя как правдивые люди, передают хадис от группы таких же табиинов, от группы сподвижников, правдивость которых мы даже не проверяем, потому что все сподвижники справедливы и честно передают хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, то такой хадис считается категоричным (мутаватир). Хадис, переданный таким путём, считается однозначно достоверным, в котором нет ни малейшего сомнения. Однако таких хадисов меньшинство.

    Большая часть хадисов Посланника Аллаха ﷺ являются хабар уль-ахад в том смысле, что передатчиком такого хадиса был один человек в эпоху таби табиинов, который передавал от одного табиина, а тот передавал хадис от одного сподвижника, а тот уже — от Посланника Аллаха ﷺ. В этом случае степень признания хадиса зависит от степени уверенности в личностях, составляющих цепочку передатчиков хадиса, потому что разум не может признать единичную цепочку передатчиков абсолютно достоверной без вероятности ошибок, однако может иметь сильное предположение (занн), что этот хадис всё же достоверен, после того, как будет изучена биография передатчиков и учёные удостоверятся в их честности, в том, что им можно доверять, в том, что они справедливы, принципиальны и знают, о чём говорят. Таким образом, хадис, достоверность которого не категорична, но предположительна с большой долей вероятности, называется хабар уль-ахад, потому что он передаётся от одного справедливого и принципиального передатчика к другому, и так — вплоть до Посланника Аллаха ﷺ, при условии, что в этом хадисе нет отклонений (шазз) и недостатков (илля).

    Таково определение хадиса хабар уль-ахад. Соответствуя вышеперечисленным условиям о количестве передатчиков, качеств самих передатчиков и здравости передаваемых текстов, этот хадис считается хабар уль-ахад, т.е. достоверным хадисом с небольшой вероятностью ошибочности. Большая вероятность достоверности определённых хадисов от Посланника Аллаха ﷺ означает, что мы должны признавать правдивость того, о чём эти хадисы сообщают, и исполнять их в жизни на практике в качестве законов, даже если эти хадисы не достигают степени абсолютной достоверности, а значит — и категоричной убеждённости в них (якъын). Вот в этом контексте затем появляются те, кто желает отменить Сунну Пророка ﷺ, и говорят: «Как ты можешь брать себе религию от отдельных личностей, которые могут как быть правыми, так и ошибаться, даже если у тебя есть сильное предположение в достоверности их слов? Разве религия не должна браться из твёрдой убеждённости? Ведь это же религия, ведь это же оповещение от Самого Господа миров! Аллах оповещает нас о Своих законах через Своего Пророка ﷺ. Как ты можешь после этого возлагать свою религию на какого-то отдельного человека из таби табиинов, передающего хадис от табиинов, а те — от сподвижников, при том, что все они — обычные люди, которые могут оказаться правыми, а могут и ошибиться?! Если цепочка передатчиков сама по себе имеет вероятность ошибочности, то как ты можешь строить на ней свою религию с твёрдой убеждённостью?».

    Таким людям мы отвечаем следующим образом: во-первых, ваши слова — лишь заявление, во-вторых, Ислам провёл разницу между текстами, касающимися акъыды, имана, и текстами, касающимися законов Шариата и прочих моментов, не доходящих до степени убеждённости в них на уровне акъыды. В основе религии (усуль уд-дин), в темах, касающихся акъыды, таких как вера в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, Его Посланников, Судный День, када и къадар — т.е. в общем в основе религии, — нельзя принимать доказательства предположительного характера. В ней должны присутствовать только твёрдые доказательства, примеры которым мы приводили уже ранее, как, например, слова Всевышнего:

    «Скажи: «Приведите ваше (твёрдое) доказательство, если вы говорите правду» (2:111).

    А также слова Всевышнего:

    «Скажи: «Есть ли у вас какое-либо (твёрдое) знание (عِلْم), которое вы можете представить нам?» (6:148).

    Учёные единогласны в том, что слово (عِلْم) означает «твёрдое знание», а не предположительное (занн).

    Аллах Всевышний сказал:

    «Приведите же нам ясное доказательство (سُلْطَان)» (14:10).

    Слово (سُلْطَان) в аяте тоже означает «твёрдое доказательство», «твёрдое знание». В вопросах основы веры, в вопросах акъыды должны приниматься лишь твёрдые доказательства и то, что имеет такие доказательства. В этом нет сомнений и противоречий. Нельзя допустить, чтобы вера во Всевышнего Аллаха, или в Его ангелов, или в Его Посланников, или в Его Книги, или в Судный День и т.д… в общем, нельзя, чтобы иман человека строился на предположениях, пусть даже и сильных. Иман должен быть основан на решительном утверждении, для чего должны иметь место твёрдые доказательства. В связи с этим иману, т.е. акъыде, учёные дали следующее определение: «Вера — это решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство». Однако нет доказательств, гласящих о том, что в вопросах законов Шариата все тексты должны иметь твёрдые доводы. Есть лишь доказательства, гласящие о том, что мусульманин обязан руководствоваться текстами, дошедшими до нас от Посланника Аллаха ﷺ, даже если достоверность их происхождения предположительна.

    Для начала хочу выявить неправильность идеи тех, кто заявляет, что будто бы можно принимать в законы Шариата только такие тексты, которые представляют собой только твёрдое убеждение. На самом деле, своими методами применения доказательств они сами аннулируют свои же аргументы. Вы спросите: «Каким образом? Разве они не ограничились одним лишь Кораном?». Да, они ограничиваются Кораном. Почему? Потому что заявляют, что доказательства Корана тверды, ибо они дошли до нас категоричным путём (таватур), а значит, доказательства Корана имеют твёрдое основание. Да, это правда. Коран имеет твёрдое основание. Но разве в Коране нет аятов с предположительным указанием смыслов? Разве нет таких аятов, которые несут в себе два или более значений, в результате чего муджатахиды выбирают более вероятное на их взгляд мнение? Бывает так, что аяты несут в себе и три смысла, сталкиваясь с которыми муджтахид выбирает наиболее вероятный, прилагая максимум усилий для поиска правильного смысла аята. Нередко бывает и так, что для выбора более правильного смысла муджтахиду приходится обращаться к хадисам, поясняющим данные аяты.

    Разве вы сами не обязываете поступать согласно этим аятам, имеющим предположительное указание? Если скажите «нет», то это будет значить, что вы откажитесь от исполнения части Корана, ибо в Коране есть немало аятов, имеющих предположительное указание. Например, Аллах Всевышний сказал:

    «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

    Что именно имеется в виду в этом аяте? Специалисты в арабском языке расходятся в понимании смысла аята, что привело к аналогичному разделению понимания среди учёных тафсира и фикха, т.к. слово «القُرْء», применённое в аяте, означает как «менструальный цикл», так и «период чистоты между менструальными циклами». Соответственно, учёные фикха разошлись во мнениях. Часть из них сказали, что идда заканчивается с тремя полными менструальными циклами, а другие сказали, что идда заканчивается с тремя периодами чистоты между этими циклами. Такое различие во мнениях привело к большой разнице во времени протяжённости самой идды.

    Если вы скажите «мы примем первое мнение», то примете предположительное мнение, а если скажите «мы примем второе мнение», то так же примете предположительное. Какое бы из этих двух мнений вы ни избрали, какое бы предположительное указание вы ни приняли, вы всё равно станете сторонником закона Шариата с предположительным указанием, тем самым избирая аргумент против самих себя, ибо таким образом вы обязуете себя исполнять закон с предположительным указанием после того, как утверждали о недопустимости подобного, ибо у вас элементарно не будет иного выбора. В этом же контексте следуют слова Всевышнего касательно омовения (вуду):

    وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ

    «...оботрите ваши головы...» (5:6).

    Специалисты в арабском языке, а за ними — учёные тафсира и фикха, разошлись во мнениях о том, что значит приставка «би», привязанная к словосочетанию «رُءُوسِكُمْ». Часть из них сказала, что «би» указывает на выделение части, а значит, достаточно протереть часть головы. Другие сказали: нет, «би» в этом случае не означает выделение части, а значит, нужно протереть голову полностью. Кто-то склоняется к первому мнению, кто-то ко второму, каждый склоняется к тому смыслу, который он осознал как наиболее вероятный, проведя иджтихад в языке и в дополнительных текстах хадисов Посланника Аллаха ﷺ, посвящённых этой теме.

    Подобным же образом выстраивается отношение к продолжению текста этого аята:

    وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ

    «оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (5:6).

    В этом аяте можно прочесть «أَرْجُلَكُمْ», а можно «أَرْجُلِكُمْ». Даже сам Коран, который они считают единственным источником Шариата из-за его категоричности, имеет более одного способа чтения. Мы знаем семь таких способов чтения, каждый из которых категоричен в своём происхождении. Согласно одному способу читается «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ», а согласно другому — «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ». Если мы будем использовать в качестве доказательства только Коран без Сунны, то столкнёмся в этом вопросе перед явным противоречием, ибо одна часть людей будет следовать чтению через огласовку «фатха» и станет читать «أَرْجُلَكُمْ», из-за чего они будут считать, что «фатха» через частицу «وَ» связывается с предыдущим словосочетанием «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ» «умойте ваши лица и ваши руки», а значит, нужно помыть и ноги, а вторая часть людей последует чтению через огласовку «кясра», и они прочтут «وَأَرْجُلِكُمْ», после чего пустятся в доказательства своей правоты и скажут, что, согласно чтению «джарра», частица «وَ» переносит фразу о ногах к предложению «امْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ» — «оботрите ваши головы», а значит, ноги нужно не мыть, а протереть.

    Какое бы из этих двух доказательств вы ни избрали, вы всё равно изберёте закон Шариата с предположением (занний). Если хотите более широко разобрать этот вопрос, то, пожалуйста, вы найдёте не мало схожих примеров. Поэтому заявление о том, что Сунна, передаваемая путём хабар уль-ахад, не может быть источником законодательства, ибо законодательство должно иметь только твёрдое доказательство, не обосновано и аннулируется самими теми, кто с ним выступает, ибо если они последуют своим словам, то им придётся прекратить поступать согласно множеству аятов Корана, имеющих предположительное указание, а значит, и законы, извлекаемые из них, так же будут предположительными (занний), чему служит свидетельством различие мнений среди учёных фикха и тафсира о значении этих аятов, из-за чего каждый из них выбрал определённый иджтихад, а остальные люди последовали за их иджтихадами. Аяты муташабихат тем и отличаются, что понимаются по-разному, и это естественно, ибо такими они были даны Аллахом, Который оповестил нас о том, что Коран состоит из аятов мухкамат и аятов муташабихат. Т.е. в Коране есть аяты с однозначным указанием, а значит, и не может быть никаких противоречий в том, на что они указывают, а есть аяты с предположительным указанием, законы из которых извлекают учёные согласно своим иджтихадам. Иджтихад сам по себе отменяет полную и безоговорочную уверенность, а значит, совершая иджтихады в таких аятах, муджтахиды приходят к различным результатам, из-за чего мы видим, как из одного и того же аята извлекаются разные заключения, порой противоречащие друг другу. Каждый муджтахид в результате приходит к своему иджтихаду, получая свою награду от Аллаха, и оба иджтихада считаются законами Шариата. Итого, их заявление о том, что в религию не принимается ничего, что не имеет твёрдых доказательств, отменяется их же следованием Корану и избранием одного из предположительных мнений, на которые указывают эти аяты. Это с одной стороны.

    С другой стороны, являются ложными заявления о том, что нельзя принимать занни хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисы хабар уль-ахад, по следующим причинам:

    Для начала возьмём Коран, который они считают единственным источником законодательства. Сам Коран, в аятах, категоричных по своему происхождению — а все аяты категоричны в этом смысле — и однозначных по своему указанию, приказывает мусульманам поступать согласно единичной передаче сведений, т.е. согласно хабар уль-ахад в вопросах исполнения норм Шариата. Разве Коран не требует признавать единичного свидетельства (ахад)? Разве не приказывает Аллах ﷻ в тексте Благородного Корана принимать свидетельство двух справедливых мужчин, а если нет двух мужчин, то одного мужчины и двух женщин? Вместе с тем, двое мужчин или один мужчина и две женщины не могут считаться передатчиками хабар аль-мутаватир (категоричного текста). Сообщение двоих людей абсолютно не может считаться мутаватиром, тем более, учитывая то, что они свидетельствуют одновременно, находясь в одном месте, и нельзя отрицать их теоретическую возможность сговора во лжи между собой. Тем не менее, Аллах Всемогущий приказал в финансовых вопросах принимать свидетельство двух справедливых мужчин или мужчины и двух женщин. Их свидетельство считается ахад, т.е. единичным... и Коран приказал поступать согласно такому свидетельству!

    Таким образом, Коран приказывает поступать согласно хабар уль-ахад, даже если хабар уль-ахад не несёт в себе категоричности в происхождении и характеризуется в основе предположением с большей вероятностью достоверности в происхождении. Более того, Ислам повелевает принимать свидетельство двух справедливых мужчин в системе наказаний (худуд и къысас), даже если вопрос касается казни обвиняемого. Ислам приказывает мусульманам принимать показания двух справедливых мужчин, ставших свидетелями преступления, караемого смертью. Если двое справедливых мужчин пришли к судье и в качестве свидетелей дали показания о произошедшем убийстве, то убийцу казнят. Убийцу казнят после показания двух справедливых свидетелей! То же самое касается вора. Показания двоих справедливых мужчин достаточны для того, чтобы вору отрубили руку. В случае с прелюбодейством Аллах Всевышний приказывает наказать виновных, если одинаковые показания дали четыре человека. Свидетельство четырёх человек так же не считается мутаватиром, тем более если они свидетельствуют об одном и том же поступке, произошедшем в одно время, в одном месте, где все они присутствовали — по одной только этой причине мы уже не можем исключить вероятность их сговора на лжи между собой. Соответственно, их свидетельство — не мутаватир, однако оно принимается в связи с тем, что эти четыре свидетеля известны как справедливые люди. Ислам приказывает принимать их свидетельство, потому что есть большая вероятность достоверности данного свидетельства.

    Итого, согласно свидетельству четырёх справедливых людей, наказывается сотней ударов плетью прелюбодей или забивается камнями насмерть, а также согласно свидетельству двоих справедливых людей наказывается вор и убийца, т.е. опять-таки даже в вопросах казни достаточно их свидетельства. Итого Коран приказывает людям, отвергающим хабар уль-ахад, поступать согласно хабар уль-ахад даже в таких важных вопросах, как вынесение вердикта о смертной казни.

    Ещё одним доказательством обязанности поступать согласно текстам хабар уль-ахад служит то, что сподвижники, передавшие Коран последующим поколениям мусульман так, что он дошёл до нас путём таватур, сподвижники, которых похвалил Аллах Всевышний в Своей Книге, принимали хадисы хабар уль-ахад от Посланника Аллаха ﷺ и обязывали остальных поступать согласно таким хадисам в вопросах Шариата. Данная практика сподвижников широко известна, и никто не может её отрицать. Формат нашей программы не позволяет перечесть всех инцидентов. Толпы людей были свидетелями того, как сподвижники обязывали людей поступать согласно хабар уль-ахад, т.е. массы людей принимали от одного сподвижника хадисы Посланника Аллаха ﷺ и поступали согласно им в самых различных вопросах, таких как вопрос наследования имущества, в вопросах поклонения, в вопросах кормления грудных детей, в вопросах финансов и т.д., т.е. в самых различных сферах Шариата.

    Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека, который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик»... Т.е. вполне возможна ситуация, когда сподвижник услышал от Пророка ﷺ хадис и запомнил его, после чего передал этот хадис тому, кто осознал его лучше, т.е. тот, кто передал хадис, меньше в нём разобрался, чем тот, кому он его передал, т.к. затем услышавший может осознать хадис лучше и вывести из него целый ряд положений. Посланник Аллаха ﷺ в этом случае хвалит передатчика его хадиса и говорит: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека — одного человека, — который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик». Этим самым Посланник Аллаха ﷺ побуждает одного человека передавать хадисы от него другим людям, чтобы люди получали детальные знания о законах Шариата и применяли их в жизни.

    Этот хадис ясно говорит о необходимости принимать хадис от Посланника Аллаха ﷺ, даже если передатчиком служит один человек. Также известно, что Посланник Аллаха ﷺ отправлял своих сподвижников доносить до людей исламский призыв, доносить до них законы Ислама. Он посылал по одному сподвижнику доносить об Исламе в целые страны, такие как Египет, в самые далёкие земли, в различные провинции Исламского Государства и т.д. Одного сподвижника он отправлял в Йемен, второго в Бахрейн, третьего в Египет. Он отправлял по одному сподвижнику даже к правителям Византийской и Персидской империй! И если бы хабар уль-ахад не обязывал бы поступать согласно нему, то Посланник Аллаха ﷺ никогда бы не отправлял одного человека для донесения призыва, или Исламского Шариата, или для обучения людей законам Ислама после того, как они его приняли. Однако Посланник Аллаха ﷺ всё-таки отправлял одного человека, и это уже обязывало остальных людей принимать распоряжения Пророка ﷺ, переданные этим человеком, конечно же, после того, как им становилось известно, что этот передатчик является справедливым и заслуживающим доверия. Во времена Посланника Аллаха ﷺ его распоряжения передавали сподвижники. Сам Аллах похвалил сподвижников, а Посланник Аллаха ﷺ уполномочил их доносить людям Исламский Шариат. Поэтому, когда сподвижник приходил к людям от Пророка ﷺ, его статус уже говорил за него как за заслуживающего доверия человека. Соответственно, когда люди видели, что к ним прибыл один сподвижник от Посланника Аллаха ﷺ для передачи его распоряжений, то они уже осознавали, что этот передатчик справедлив, заслуживает доверия, и принимали от него всё, что тот передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

    Соответственно, если этот сподвижник передал то же самое распоряжение, тот же самый хадис одному из табиинов, а мы, в свою очередь, удостоверились, что этот табиин правдив, богобоязнен, принципиален, способен запоминать и передавать заученное, то тем самым удостоверились в нём как в передатчике хадиса, после чего мы обязаны принимать от него хадис Посланника Аллаха ﷺ. Затем по такому же принципу мы принимаем хадисы от таби табиина как от следующего человека в цепи передатчиков. Потом эти хадисы были уже записаны документальным образом с такими же условиями, о которых мы сказали, т.е. с условиями, чтобы все люди в цепочке передатчиков были известны как заслуживающие доверия и принципиальные от начала цепочки передатчиков и до конца лица, конечно же, при условии, чтобы хадис изначально не был выходящим за рамки Ислама и был здравым.

    Все эти доказательства категоричным образом говорят о том, что хадисы хабар уль-ахад признаются и принимаются без обсуждений. Если хадис был передан от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков, если этот хадис соответствует условиям достоверности, то его признают за хадис-сахих или хадис-хасан, т.е. за хадис с большой долей вероятности его достоверности, то его необходимо признать и поступать согласно ему, даже если он не достигает степени категоричности или степени якъын, т.к. Ислам приказывает нам поступать согласно сильному предположению, и нет условия поступать только согласно категоричным (мутаватир) текстам. Нет такого условия ни с точки зрения разума, ни из Корана, ни из Сунны Пророка ﷺ. Наоборот, и в Коране, и в Сунне, и в иджма сподвижников имеются доказательства тому, что Аллах и Его Посланник ﷺ приказали поступать согласно хадисам, имеющим большую долю вероятности своей достоверности, если они передаются по цепи передатчиков, заслуживающих доверия.

    Таковой была наша тема на сегодня, дорогие братья. Она была посвящена устранению ошибочной идеи, которую распространяют заблудшие лжецы, вводящие в заблуждение остальных людей, заявляющие о необходимости поступать только лишь согласно Книге Аллаха без Сунны Его Посланника ﷺ. Этой теме, ин ша Аллах, мы вскоре посвятим ещё один выпуск программы, разобрав вопрос вызывания сомнений в поступках передатчиков хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, чтобы окончательно пресечь эти ложные мысли. Заканчивая свою речь, я прошу у Аллаха прощения для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши поступки, защитить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, воистину, Он — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/935/halaka23/

  • Ответ на вопрос касательно принятия хадиса и его отвержения

     

    بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

    Адресован Мухаммаду Махмуду Сархан.

  • Ответ тем, кто опирался на хадис от Курайба в вопросе различия начала поста от мест появления месяца

    Ответ тем, кто опирался на хадис от Курайба в вопросе различия начала поста от мест появления месяца. Шейх Саид Ридван. Лекция 41

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7398

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сорок первая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 8 Рамадана 1437 г.х./13 июня 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность! О Аллах! Сделай наши дела искренними, стремясь ими к Лику Твоему!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Сегодня мы встречаемся вместе с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему, связанную с вопросом поста и различия мест появления новой луны. На этой встрече мы предоставим ответ в качестве опровержения тем, кто ссылается на хадис от Курайба в вопросе различия дней начала поста в зависимости от различия мест появления новой луны.

    Для прояснения этого вопроса следует упомянуть текст хадиса от Курайба целиком. Передают со слов Курайба, который сказал: «Умм аль-Фадль отправила меня в Шам к Муавии, чтобы выполнить её просьбу. Прибыв в Шам, я выполнил то, что ей было нужно, и в то время, когда я там находился, начался Рамадан. Я увидел полумесяц в ночь с четверга на пятницу». В хадисе сказано, что Курайб прибыл в Шам, чтобы выполнить одну из просьб Умм аль-Фадль, что он и сделал. Во время своего нахождения в Шаме в ночь с четверга на пятницу он увидел полумесяц. Далее он сказал: «Затем я прибыл в Медину в конце месяца».

    Обратите внимание на то, что в начале Рамадана, когда он увидел полумесяц, он находился в Шаме. Но он прибыл в Медину в конце месяца, что указывает на определённые значения, которые я упомяну чуть позже. Затем он сказал: «Абдуллах ибн Аббас стал расспрашивать меня, а потом упомянул о полумесяце и спросил: «Когда вы увидели полумесяц?». Я сказал: «Мы увидели его в ночь с четверга на пятницу. Так же его увидели люди, после чего начали поститься, как и Муавия». Ибн Аббас ответил ему: «А мы увидели его в ночь с пятницы на субботу, и мы будем продолжать поститься, пока не пройдёт тридцать дней или пока мы не увидим полумесяц». Курайба сказал ему: «Разве тебе не хватает того, что полумесяц был увиден Муавией?» — Муавия же был халифом мусульман, — на что Ибн Аббас сказал: «Нет, ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха». На этом заканчивается этот хадис. Этот хадис приводится у Муслима и в других источниках.

    Но есть ещё один риваят у этого хадиса с добавлением: «Поститесь при видении новой луны и разговляйтесь при её видении», — которые упомянуты после слов: «Ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха ﷺ». Если в каких-то риваятах хадисы приходят с добавлением, в основе нужно принимать во внимание эти добавления. На этот хадис опирались те, кто полагал, что начало поста в разных местностях отличается в зависимости от мест появления новой луны. Смотря на содержимое риваята, мы понимаем, что в этом риваяте говорится о диалоге между Курайбом и Ибн Аббасом. В этом хадисе нет иснада, возведённого к Посланнику Аллаха ﷺ, кроме того добавления в риваяте, о котором мы упомянули.

    Если же исходить из риваята, переданного Муслимом, где сказано: «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха», — то в этих словах нет слов самого Посланника Аллаха ﷺ, т.к. в нём не упомянуто, что именно он повелел. Этот риваят не является хадисом и доказательством из-за того, что его иснад не возведён к Посланнику Аллаха ﷺ. Но слова Ибн Аббаса «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха» указывают на то, что он сказал эти слова, отвечая на приказ Пророка ﷺ. Т.е. Ибн Аббас таким образом понял приказ Посланника Аллаха ﷺ. Значит, переданное в риваяте является пониманием Ибн Аббаса. Нет сомнений в том, что понимание Ибн Аббаса является шариатским мнением, за которым можно следовать (делать таклид), но это мнение не приводится как довод, т.к. нет доказательств, чтобы можно было вести дискуссию на основе этих доказательств. Также неправильно приводить это высказывание при его противоречии шариатским текстам.

    Сказанное в риваяте о том, что Ибн Аббасу недостаточно было того, что полумесяц был увиден Муавией, противоречат Корану, который повелевает повиноваться правителю. Также эти слова противоречат доказательствам, в которых говорится о единстве мусульман. Всевышний Аллах сказал:

    «Воистину, ваша религия — религия единая» (23:52).

    Также и Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто придёт к вам, когда ваше дело находится в руках одного мужчины, желая расколоть его или посеять рознь между вашей общиной — убейте его».

    Итак, при возникновении противоречия между пониманием учёными шариатских текстов предпочтение отдаётся самому тексту, а не пониманию учёного. Поэтому те, кто ссылался на этот риваят от Курайба в различиях определении начала поста от фаз луны, не имеют довода, т.к. этот риваят является пониманием Ибн Аббаса, а не хадисом и шариатским доказательством.

    Есть другой момент, на который следует обратить внимание в этом риваяте. Это то, что Ибн Аббас спросил Курайба о том, когда они увидели полумесяц. Это означает, что Ибн Аббас не знал, когда Муавия начал держать пост, и не знал о том, что были свидетели, которые видели полумесяц. Если бы он знал об этом, то мы могли бы сказать, что он знал об этом и затем отказался следовать Муавии и другим свидетелям. Как же можно тогда говорить, что Ибн Аббас дозволял противоречить в определении начала поста жителям Шама и дозволил противоречить Муавии, который видел полумесяц?

    На самом деле в передаче от Ибн Аббаса нет того, о чём они говорят. Ибн Аббас не думал противоречить Муавии и отвергать его свидетельства, т.к. он не знал об этом, поэтому и спросил Курайба. После же того, как он спросил Курайба, тот сказал ему: «Разве тебе недостаточно того, что полумесяц был увиден Муавией?». Ибн Аббас ответил: «Нет», — т.к. весть об этом не могла дойти до него в требуемый срок. Естественно, он скажет, что ему этого недостаточно. Как ему может быть достаточно того, что полумесяц был увиден в Шаме в то время, как между Мединой и Шамом большое расстояние? Ведь он упустит пост в месяц Рамадан, если будет ждать, пока до него дойдёт весть об этом.

    Итак, Ибн Аббас, говоря: «Мне этого недостаточно», — не намеревался противоречить Муавии и не придерживаться начала поста, несмотря на то, что полумесяц был увиден. Нам следует правильно трактовать его слова, так, чтобы их можно было согласовать с шариатскими текстами, т.к. если бы Ибн Аббасу было достаточно того, что полумесяц был увиден Муавией, то в таком случае шариатская цель была бы упущена. Ведь весть о том, что луну увидели в Шаме, не дошла бы до Ибн Аббаса в тот же день. Поэтому он далее сказал: «Мы будем поститься, пока не завершим тридцать дней поста (т.к. есть вероятность того, что свидетели в Шаме ошиблись) или пока не увидим полумесяц». Т.е. при виде полумесяца вопросов не остаётся. Итак, Ибн Аббас сделал пост зависимым от увиденного полумесяца.

    Нам следует трактовать текст Ибн Аббаса согласно тому, что сказано в добавлении риваята от Ибн Аббаса: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Эти же слова говорят о том, что он поступил согласно шариатскому доказательству, которое у него имелось. Он поступил согласно шариатскому тексту, который повелевает поститься и разговляться при видении полумесяца. В риваяте Курайба нет доказательства того, что начало поста отличается в зависимости от фаз луны. Также в этих словах нет указания на то, что Ибн Аббас противоречил Муавии и жителям Шама, отвергнув их свидетельство. Слова Ибн Аббаса говорят о том, что он поступил согласно шариатскому тексту, который он знал, т.к. Шам находился вдали от него, ведь Курайб сказал, что он вернулся в Медину в конце месяца. Здесь не стоял такой вопрос: придерживаться поста, исходя из того, что Муавия увидел полумесяц, или не придерживаться, т.к. пост уже завершился, и они стали разговляться в пятницу.

    Затем мы хотим сказать тем, кто считает, что начало поста отличается от фаз луны: «Изначально текст от Курайба не является хадисом, и у вас нет доказательства, которое подкрепляет ваше мнение». Далее мы хотим им сказать и напомнить: «Разница в определении начала поста в зависимости от фаз луны принималось во внимание, когда из-за отдалённости стран невозможно было донести до отдалённых территорий весть о том, что видели луну. В таком случае Аллах прощает и повелевает людям придерживаться в определении начала месяца Рамадан видения полумесяца в той местности, в которой они проживают.

    В наше время у вас нет повода утверждать, что начало поста нужно определять в зависимости от фаз луны. Ваше рассмотрение в этом вопросе — неверное, и оно не совершается ради Лика Аллаха, потому что, говоря о различии в определении начала поста согласно фазам луны, вы применяете это утверждение в отношении граничащих друг с другом территорий. Вы не рассматриваете этот вопрос так, как его рассматривал Ибн Аббас. Он рассматривал расхождение в начале поста жителей Хиджаза с жителями Шама из-за отдалённости их стран друг от друга. Их разделяет пустыня «Большой Нефуд». Хадис от Курайба не является доказательством для тех, кто говорит о различии начала поста в зависимости от фаз луны.

    Эти люди должны придерживаться в этом вопросе вот таких ясных текстов: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Так же ясный текст в этом вопросе есть и в Коране. Всевышний Аллах сказал:

    «Тот из вас, кто застанет этот месяц, должен поститься» (2:185).

    Согласно текстам, которые пришли в ясной форме, мы должны начинать держать пост и разговляться с видением полумесяца.

    Мы просим Всевышнего Аллаха направить нас на прямой путь и помочь нам придерживаться Его повелений! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Относительно достоверности и толкования хадиса: «Небольшой отряд мусульман завоюет Белый дом»

    Относительно достоверности и толкования хадиса: «Небольшой отряд мусульман завоюет Белый дом»

    Серия ответов учёного Ата ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на фикхий тематику

  • Относительно хадисов о разделении Уммы

    Адресован Мухсину аль-Азамату

  • Победа после поражения

    Победа после поражения

    Вместе с благородным хадисом

  • Потеря трёх детей

    Потеря трёх детей

    Вместе с благородным хадисом

  • Правильное понимание хадиса о 73-х течениях

    Правильное понимание хадиса о 73-х течениях

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/4954

    Темой сегодняшнего разговора будет достаточно известный хадис о 73-х течениях, о которых сообщил Пророк ﷺ, переданный в сборниках хадисов Ахмада, ат-Тирмизи, «Мустадрак» аль-Хакима, а также во многих других книгах и повествованиях. Пророк ﷺ сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане — на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения, одна группа — в Раю, семьдесят две группы — в Огне». Данный хадис оказывает существенное влияние на наше понимание о разделении, разобщении, о спасённом течении. Некоторые утверждают, что их течение — в безопасности, а все остальные — заблудшие. Существует множество мнений на этот счёт.

    Давайте сегодня посвятим немного нашего времени определению составных частей данного хадиса, пониманию способов его применения в контексте наших знаний, с позволения Аллаха (Всемогущего и Великого), знаний о таких понятиях, как категоричный (qat’iee) и предположительный (thanni) тексты и многие другие. Рассматривая указанный хадис, мы замечаем, что в его состав входит три важных компонента, которые позволяют понять его сущность.

    Во-первых, Пророк ﷺ использует слово «фирка», т.е. секта/течение; мы сможем определить значение данного слова.

    Во-вторых, он ﷺ упоминает о разделении евреев, христиан и его Уммы. А поэтому мы должны рассмотреть, как разделились евреи и христиане, для того, чтобы понять, какой вид разобщения Пророк ﷺ связывал с ними.

    В-третьих, Пророк ﷺ упомянул об адском Огне, что они будут в нём, как наказание для 72 течений. По утверждению других повествований, евреи разделились на 71 течение, 70 — в Огне, 1 — в Раю, и т.д. Принадлежит ли это утверждение к одному из каждых течений 71 (евреи), 72 (христиане), 73 (мусульмане), что одна группа из каждого течения — в Раю, а все остальные — в Огне? Тут важно понять, что подразумевается под адским Огнём.

    С точки зрения Ислама, существует вечное наказание в Огне для неверующих и временное — для верующих. Мы знаем, что Аллах (Всемогущий и Великий) будет наказывать некоторых людей за грехи определённое время, либо в могиле, либо в Ахирате (последней, будущей жизни), а потом Аллах (Всемогущий и Великий) избавит их от этого, как об этом сообщает Закария.

    Для начала разберём слово «фирка», его значение. Когда мы рассматриваем значение слова «фирка» в арабском языке — «фарака», «йафрику», «тафрика» и т.д., — все эти слова связаны с классификацией, разделением, организацией. Когда вы что-то берёте и делите на группы по десять или пополам, например, режете торт и т.п., всё это — «тафрика», «тафрик» и т.п., «фарака» — значит, когда вы что-то берёте и делите на группы. Так, с точки зрения лингвистики, это слово имеет нейтральное значение: организовать, разделить и т.п. Когда мы рассмотрим использование данного слова в Коране, то обнаружим, что оно и его вариации употребляются тридцать четыре и даже более раз. Также мы заметим, что Аллах (Всемогущий и Великий) использует его в разных формах: положительном, негативном, нейтральном контекстах.

    В качестве нейтрального — пример с Бану Исраиль и Мусой в суре «Корова» во время их спасения, «когда мы раскроем (разделим) море для тебя»; в этой фразе нет никакого отрицательного смысла — раскроют море, чтобы они смогли пройти. Это — один из примеров использования слова «фирка» в его нейтральном значении. Аллах (Свят он и Велик) использует это слово в негативном контексте в суре «Аль Имран» («Семейство Имрана»), 103 аят: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь»; в этом примере слово «разделение» приобретает отрицательную окраску. Также Аллах (Свят он и Велик) употребляет данное слово в положительном контексте, описывая мусульман, сподвижников. Аллах (Свят он и Велик) говорит в суре «Ат-Тауба» («Покаяние»): «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию».

    Так Аллах (Свят он и Велик) использует слово «фирка», описывая группы среди мусульман согласно их положению. А поэтому слово «фирка» в данном случае имеет положительное значение. Данное слово является описательным термином, имеющим различное значение — положительное, негативное. Означает ли оно положительное или негативное явление, приветствуемое или порицаемое разделение, хорошую или плохую организацию, — это можно понять из контекста сообщения Посланника Аллаха ﷺ. Если мы понимаем, что значение слова «фирка» зависит от контекста, то необходимо рассматривать именно его. Мы изучаем текст со словом «фирка», в котором Пророк ﷺ рассказывает в хадисе о видах течений, на которые разделились евреи и христиане, а также говорит о причинах их попадания в Адский огонь.

    Давайте остановимся на втором компоненте: разделение между евреями и христианами. Обращаясь к Корану и Сунне Посланника ﷺ, мы видим сообщения о том, как разделились евреи и христиане, то, за какое разделение Аллах ﷻ осуждает их. В суре «Аль-Маида» («Трапеза») Аллах ﷻ разъясняет, что каждый раз, когда посланники приносили им то, что им было не по душе, они нарекали лжецами одних и убивали других. Это — вопрос неверия и веры, полного отрицания посланника. Также Аллах ﷻ описывает их в суре «Аль Имран» («Семейство Имрана»), аят 78: «Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это — от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха!». В этом аяте так же использовано слово «фирка» в значении «группа (течение)», которая искажает писание своим языком; они заставляют вас поверить, что это — из писания, но эти слова — не из писания, что это — слова Аллаха ﷻ, но это — не Его слова.

    Таким образом, они искажают книги, заставляют поверить, что это — слова Аллаха. Если кто-либо пытается исказить аят, читать его по-другому, то это связано с вопросом неверия и веры, категоричными (qat’iee) вопросами. Аллах ﷻ описывает иудеев и христиан в суре «Ат-Тауба» («Покаяние»): «иудеи сказали, что Узейр — сын Аллаха. Христиане сказали: «Мессия — сын Аллаха». И опять утверждение о том, что Аллах имеет сына, связано с неверием, оно искажает религию. Если обратить внимание на последовательность изменений, которые вносили в Писание евреи и христиане, то можно отметить, что они всегда касались категоричных (qat’iee) вопросов, которые они измышляли и за которые Аллах (Всемогущий и Великий) осуждает их, за которые они попадут в Адский Огонь, будут наказаны и т.п.

    Таким образом, эти термины («фирка») использованы для описания людей, которые вносят изменения в категоричные вопросы, расходятся во мнениях относительно главного. А поэтому, рассматривая то, как Пророк ﷺ говорил о разделении этих людях на 71, 72 течения, мы обнаружим, что Аллах (Свят он и Велик) говорит о том, что они расходились во мнениях в категоричных вопросах: вера в книги, в Аллаха ﷻ, принятие и отрицание послания, отрицание и убийство пророков. Так мы понимаем, что значение слова («фирка») зависит от контекста, мы рассматриваем разделение евреев и христиан в хадисе и мы понимаем, что Ислам допускает порицать течения, разделившиеся на основе категоричных вопросов, в вопросах вероубеждения (акъыды), веры, основ религии, основ вероубеждения (акъыды), основ веры.

    Третья часть связана с вопросом адского Огня, его видов. Как мы уже упоминали, существует два вида наказания. Первое — в вечном огне, когда речь идёт о неверующих. Важным моментом является то, что если в хадисе речь идёт о разделение неверующих, то это связано с вечным огнём. Если речь идёт о людях с неправильным пониманием или с незначительными отклонениями в вопросах религии, но они — в Исламе, то мы имеем в виду временное наказание в адском Огне, не вечное. Я прочту отрывки из книг по тафсиру: включают ли они разногласия, касающиеся данного хадиса. Данный вопрос должен основываться на самых сильных разъяснениях на основе сильного понимания.

    В тафсире «Сунан ибн Маджа» имам ас-Синди говорит: «72 течения — в адском Огне. В данном случае речь идёт о вечном Огне, но мы знаем, что мусульмане не войдут в Огонь навечно. Если здесь есть указание на временность наказания, то это не укладывается в общую логику, так как это наказание огнём применимо ко всем течениям, включая и спасённую группу, потому что всегда будут грешники в каждом течении. Правильное понимание в следующем — другие течения будут в адском Огне из-за их разногласий в вопросах основ вероубеждения (акъыды) в значении веры и неверия».

    В комментариях «Тухвату ль-ахвази» к сборнику хадисов «Аль-Джами» ат-Тирмизи сообщается: общеизвестно, что данный хадис не относится к разногласиям в ответвлениях, связанных с вопросами разрешённого (халяль) и запрещённого (харам), однако относится к разногласиям в основах единобожия, условиях Пророчества и Послания. Те, кто разногласит в этом, называют друг друга неверующими (кафир). В этой связи обнаруживается, что многие хадисоведы обсуждают этот хадис, его содержание в таком русле, что существуют течения, находящиеся за пределами одного спасённого течения, или течения, которые относят себя к верующим, к Исламу, но они — неверующие. Например, ахмадиты считают, что определённый человек каким-то образом реинкарнировался в Ибрахима, Ису, Мухаммада ﷺ, и ещё всякого рода запутанные вещи.

    Представители «Нации Ислама» верят, что Элайджа Мухаммад являлся новым пророком. Очередная группа — кораниты, которые полностью отрицают хадисы, и ещё много подобных групп, которые утверждают, что они — мусульмане, ассоциируют себя с мусульманами, и многие из них были мусульманами, пока не пришёл этот лжепророк и не переубедил их; таким образом, они отклонились от Ислама и вышли из него. А поэтому в данном хадисе описано, что иудеи разделятся на течения, все впадут в неверие, кроме одной группы; они будут думать, что они — верующие, они будут продолжать считать себя иудеями. Так же и христиане разделятся на группы, которые впадут в неверие, кроме одной, которую Аллах ﷻ посчитает уверовавшей, а другие будут вне истинной религии.

    Подобное произойдёт и с мусульманами, которые разделятся на группы, и только одна из них будет представлена истинными мусульманами. И внутри данной спасённой группы — последователи разных учёных, которые являются мусульманами. А поэтому ашариты, матуридиты, афариты, шафииты, ханафиты, ханбалиты, маликиты, джафариты, зейдиты, джамаат таблиг, джамаат-и-ислами, Хизб ут-Тахрир, братья-мусульмане и другие различные группы по всему миру, если они остаются мусульманами, соблюдают Ислам, то они — спасённая группа (аль-фирка аль-наджия).

    Мы не только должны уяснить, как данный хадис вписывается в положение сегодняшней Уммы, нам так же необходимо понять, что если у нас есть отличия в тех границах, которые позволяет Ислам, но не в категоричных вопросах — катъый (100%), а в предположительных вопросах — занний (< 99%), в вопросах с возможностью интерпретации, с разной степенью достоверности или слабостью сообщений, где Ислам позволяет нам расходиться во мнениях, то нам не позволительно обвинять друг друга в неверии или ругать друг друга, потому что Ислам говорит нам, что мы относимся к одной группе, которая, с позволения Аллаха, войдёт в Рай, каждый — в своё определённое время. Может, кого-то из нас ждёт наказание, но в итоге всех нас ждут райские сады, потому что все мы — мусульмане и все мы — одна единая Умма.

    Мы просим Аллаха (Свят он и Велик) объединить наши сердца, чтобы мы не разделялись между собой по тем вопросам, по которым Аллах (Свят он и Велик) дозволил нам иметь различные мнения, иметь разные точки зрения, чтобы мы полюбили друг друга ради Аллаха ﷻ, потому что мы стремимся достичь наилучшего понимания, даже несмотря на то, что у нас есть разногласия, которые позволяются и принимаются в рамках Ислама. Мы должны быть терпеливыми по отношению друг к другу и прибегать к диалогу. Дискутировать наилучшим образом, сохраняя спокойствие, избегать недовольства, сохранять любовь к друг другу и единство Уммы. Взаимодействовать вместе как одно целое, чтобы решить наши проблемы — серьёзные проблемы — не в вопросах разногласия, а в положении, когда мусульмане гибнут, их убивают, чего не должно быть, и поэтому мы должны объединиться и вести совместную деятельность по возобновлению исламского образа жизни как единая Умма.

    На английском https://youtu.be/kdYvoZbuVs8

  • Преимущество друг над другом и благотворительность

    Преимущество друг над другом и благотворительность

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Претворение системы наказаний

    Претворение системы наказаний

    «Нам рассказал Кутайба ибн Саид… от Аиши (р.а.):

  • Просите Аллаха по Его милости (фадль)

    Дорогие друзья! Приветствуем вас на новой серии нашей программы «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с лучшего приветствия: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Вступление

    Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

  • Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Пятьдесят хадисов о политике Шариата. Введение

    Халиф, муавины, вазиры ат-танфиз, валии, судьи, амир джихада, маджлис уль-умма, внешняя политика, промышленность, внутренняя безопасность, административный аппарат, СМИ, Байт уль-Маль

  • Рай и Ад — две истины, толкающие к действиям

    Рай и Ад — две истины, толкающие к действиям

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Ругань мёртвых

    Ругань мёртвых

    Вместе с благородным хадисом

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, на очередной встрече в нашей программе «Вместе с благородным хадисом». Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Свидетели Аллаха на земле

    Свидетели Аллаха на земле

    Вместе с благородным хадисом

  • Свидетельства (шавахид) и соответствия (мутаба’ат) в науке о хадисах

    Ответ Усаме Айяту

    Вопрос: Мир Вам от Аллаха, милость Его и благословение. Пусть Аллах дарует Вам долгую жизнь, о наш шейх.