Тема: «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей». Урок 26-й по книге «Система Ислама»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9724

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

«Система Ислама — смешение (единение) духа с материей»

Некоторые религии утверждают, что Вселенная состоит из осязаемого и неосязаемого и что у человека имеется как духовное возвышение, так и влечение плотского удовлетворения. Они считают, что жизнь делится на материальную и духовную сферы и что осязаемый материальный мир всегда находится в противоречии с неосязаемым миром; что духовное возвышение противостоит влечению плотского удовлетворения и не соединяется с ним, а также что материя отделена от духа. Таким образом, согласно их пониманию, эти две сферы отделены друг от друга, и они считают, что это противоречие заложено в сущности их природы и что их слияние невозможно. Они полагают, что противоположность этих сфер приводит к тому, что усиление одной из этих сфер неизбежно приводит к ослаблению другой. Вследствие этого они считают, что тот, кто желает Последующей жизни, должен будет отдавать предпочтение духовной сфере...

Согласно Исламу, всё, что человек осязает, является материей, а духовной стороной является то, что всё это создано Творцом. Дух же — это осознание человеком своей связи с Аллахом. Вследствие этого духовная сторона не отделяется от материальной так же, как и не бывает у человека духовных чаяний и плотских желаний...

То, что ясно наблюдается — это наличие у человека инстинктов и органических потребностей, которые должны находить удовлетворение. Одним из таких инстинктов является инстинкт поклонения, представляющий собой потребность человека во Всемогущем Создателе. Это исходит от природной несовершенности человека. Удовлетворение этих инстинктов не называется ни духовным, ни материальным аспектом, а называется лишь только удовлетворением...

Если эти инстинкты и органические потребности удовлетворяются в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, основываясь при этом на осознании связи с Аллахом, то такое удовлетворение является движимым посредством духа. Если же они удовлетворяются беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то такое удовлетворение является чисто материальным, которое приносит людям несчастье и страдание. Например, если инстинкт продолжения рода удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то это приводит к страданиям и несчастью...

 

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»!

В этой серии мы поговорим на очень важную тему, в понимании которой люди разошлись до такой степени, что это повлияло на их акыду, их веру и выработало у некоторых людей особый взгляд на жизнь, который отдалился до определённой степени от взгляда Ислама. Некоторые из них, засвидетельствовав, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стали исповедовать идею, о который мы поговорим сегодня. Они приняли её как образ жизни, полностью отличающийся от образа жизни, к которому призывает Ислам, хоть иногда и смотрят на жизнь с точки зрения Ислама. Тема нашего выпуска касается понятий «духовность», «дух», «духовная сторона», а также материи и всего материального, несовместимости этих понятий или, наоборот, гармоничного их сочетания, о чём люди стали иметь самые разные представления.

Уповая на Аллаха, начнём. С древних времён, ещё до появления Ислама, ещё до христианства, среди некоторых народов распространилась идея о том, что их существование состоит из двух сторон: материи и духа. Всё, что они видели перед собой и могли ощущать, они отнесли к материальной стороне своего бытия, а остальное, как правило, скрытое от человека и неподвластное его ощущениям, они назвали духовной стороной бытия или, по-другому, миром духов. Они посчитали, что дух — это суть бытия, а материя — лишь его мимолётная оболочка. Согласно этой философии появились различные понятия о том, что такое духовность. Кто-то назвал главным Духом Создателя Вселенной, а всех ангелов и джиннов — остальными духами. Самое важное в этой философии — это её взгляд на человека. Этот взгляд не отличается от взгляда на жизнь, т.е. сторонники данной философии считают, что человек тоже разделяется на две стороны: материальную, под которой они имеют в виду тело человека, и духовную.

Среди них господствовало убеждение о том, что эти две стороны находятся в постоянном конфликте между собой, происходящем в результате противоречивости этих миров и в силу имеющихся отличий во всём. Этот конфликт — между телом и духом — приводит в итоге каждого человека к одному из двух итогов: либо тело побеждает дух, либо дух побеждает тело. Если дух победит тело, то человек становится хорошим, праведным, чистым и прекрасным, возвышается над телом и плотским, отбрасывая в сторону гнилую мирскую жизнь. Согласно их мировоззрению, мирская жизнь — это гниль. Если же тело побеждает дух, то человек становится плохим и скверным, опускается до уровня животного и увязает в гнили этого мира, будучи неспособным затем возвыситься к небесным духам. Однако как побеждает дух над телом или как тело берёт верх над духом? Согласно их воззрению, человек — это дух, находящийся в плену у тела, которое не позволяет ему освободиться и взлететь к небесным духам. Соответственно, чтобы дух победил тело, последнее нужно подавлять, ослаблять и унижать до такой степени, чтобы тело не стало сильнее духа и чтобы дух смог в итоге с лёгкостью покинуть тело, освободившись от его оков.

Значит, согласно этому мировоззрению, тот, кто желает возвысить свой дух, должен посвятить жизнь борьбе со своим телом, игнорировать желания и потребности, не наслаждаться мирскими благами, питаться лишь согласно крайней потребности, чтобы стоять на ногах, не носить разной красивой одежды, а только одежду из грубой верблюжьей шерсти и рваные обноски. Ему не подобает седлать лошадь и вообще иметь транспорт, а вместо этого он должен идти по земле босыми ногами, с обнажённой головой, будь то в знойные дни или в холодные ночи. Он не должен иметь роскошного дома, а должен жить в разбитой лачуге невзрачного вида. Он не должен спать на кровати, не должен знать, что такое матрац, а должен спать на сырой земле. Мужчина не должен иметь интимных отношений с женщиной, а женщина — с мужчиной. Они должны сковать свою страсть и не позволять ей выходить наружу никогда. Они должны жить по-монашески, посвящая дни и ночи подавлению и унижению своего тела в кельях, в своих углах, в изолированных местах поклонения и т.д. до тех пор, пока тело не ослабнет настолько, что не сможет более удерживать духа в себе, дух с лёгкостью покинет тело и возвысится к высшим небесным духам, после чего ему откроются все истины и он познает суть бытия.

Другими словами, согласно их логике, человек должен понять истину и суть своего бытия не посредством своих ощущений и органов чувств, таких как глаза, уши и прочее. Нет! Согласно их логике, суть этого мира должна сама раскрыться перед ними свыше. Таким образом, они будто бы возвышаются словно по ступеням всё выше и выше, пока не воссоединяться с высшим Духом, т.е. с самим Богом, хотя Аллах превыше всего этого... Ну а человек, отвечающий своим страстям, решивший удовлетворять свои желания и потребности, пользующийся благами этого мира, вкушающий его прекрасные плоды и носящий его украшения, согласно мнению сторонников этой философии убивает свой дух, который умирает вместе с телом или переносится в тела животных, потому что они погрязли в мирских благах, отчего стали грешными и мерзкими людьми...

Эта философия господствовала среди народов Восточной Азии, особенно среди индусов и китайцев, ещё с давних времён. И по сегодняшний день она имеет своё влияние среди этих народов. От них она дошла до древнегреческих философов, которые изложили схожие мысли и идеи в своих книгах. Самыми известными из этих философов были Платон в Греции и Плотин в Египте. Их учения сыграли большую роль в искажении христианства, а значит, имели и огромное влияние на общества средневековой Европы. Всё это произошло потому, что когда христианство распространилось в Шаме, а затем — и в некоторых регионах Римской империи на территории Европы, местные жители, естественно, попали под влияние всех идейных примесей, которые пришли к ним вместе с христианством, включая монахов и религиозных теологов, идеи и вымыслы которых окончательно запутали рассудки целых народов. Таким образом, христианство — как изначально небесная религия — после претерпевших изменений с подачи императоров, прочих правителей и философов стало совершенно новой религией.

Вследствие вмешательства этой философии о теле и душе у христиан выработалось убеждение на уровне акыды, которое твердит, что вся жизнь в этом мире со дня появления Адама и Евы на земле и вплоть до Судного дня является периодом наказания за первородный грех, т.е. за первую ошибку, которую совершили Адам (а.с.) и Ева. Соответственно, человек не должен пытаться утвердиться в этом мире, добиваться благосостояния и процветания, а должен жить в самоуничижении, в самобичевании и лишениях, чтобы добиться успеха и блаженства после смерти. Согласно высказыванию автора известного сборника исторических трудов «История цивилизации» Уильяма Дюранта, христиане в Средние века видели во всех ощутимых благах этого мира проделки дьявола, а поэтому порицали всё телесное и сковывали свои страсти постами и множеством видов телесных истязаний. С распространением христианства в европейских странах внедрившаяся в него философия о духе и теле отразилась на жизни общества и политике.

Таким образом, к политической власти, во главе которой ранее стояли короли, герцоги, графы и бароны, прибавилась новая власть: власть Церкви, во главе которой стоял Папа Римский, занимающий, согласно их мнению, трон пророков. Итого, власть в Средневековой Европе разделилась на две части: на мирскую и духовную. Термин «мирская власть» был выработан в качестве определения власти материальной в противовес духовной, а поскольку, согласно их философии, дух и материя находятся в постоянном конфликте между собой до тех пор, пока одна из них не победит другую, то было естественно, чтобы в Европе разразился конфликт между двумя видами власти: мирской, она же политическая, и духовной, она же церковная. В Средние века Европа была более религиозна, чем сегодня, а значит, духовная власть естественно преобладала над мирской до такой степени, что толкала носом в грязь некоторых императоров и королей. Власть императора или короля могла считаться законной, только если Папа Римский давал разрешение помазать его на правление над мирянами. Соответственно, в этом случае император или король могли править мирянами в качестве наместников божьих, потому что подчинялись главе Католической Церкви и следовали его приказам. Та или иная власть считалась законной только после признания Папы.

Горе было тому королю или герцогу, который вызывал на себя гнев Папы Римского и был отлучён им от Церкви. Успех в Крестовых походах, организованный самыми влиятельными епископами Католической Церкви как правило против мусульманских стран Шама и Северной Африки, стал одним из факторов, возвеличивших статус Церкви и её власть в Европе в Средние века. Но со временем Церковь постигли неудачи, её власть начала слабеть, а короли и императоры нашли в этом возможность снять с себя её ярмо, снять с себя ярмо духовной власти Папы и жить как раньше. В отличие от первых Крестовых походов, последующие оказались провальными. Представители мирской власти использовали это в своих интересах и потеснили авторитет представителей духовенства. В последующие века, а именно — между началом XVI и концом XVIII веков, влияние Церкви на общество опустилось до определённого уровня. Европейские философы и мыслители начали эпоху т.н. «Просвещения» в своих странах, после чего Церковь начала терять былую власть, которой пользовалась в Средние века. Отныне функция духовной власти стала заключаться лишь в оправдании власти королей и герцогов. С началом XIX века религия была окончательно отделена от общества и государства. Церковь оказалась отрезанной от политических дел и правления. Вся её задача свелась к тому, чтобы регулировать жизнь своих священников, обряды поклонения в обществе, процессы бракосочетаний и т.д.

В распоряжении Церкви осталось крошечное духовное государство Ватикан, которое занимается управлением дел католических священников во всём мире. Таким образом, управление делами мирян распределилось между двумя категориями власти: первая правит обществом, его взаимоотношениями, ведёт внутреннюю и внешнюю политику, а вторая взяла на себя управление делами религии и священников, совершенно не вмешиваясь в дела представителей мирской власти. Таково было влияние той философии о духе и материи на некоторые общины и народы с древних времён и до наших дней.

После всего сказанного сам собой напрашивается вопрос: насколько правильна эта философия и как на эту тему смотрит Ислам? Многие мусульмане, исследовавшие эту тему, не смотрели в корень проблемы и посчитали, что их взгляд на неё не отличается в основах от взгляда её основателей и продолжателей, а отличается лишь в деталях и второстепенных вещах. Многие из них согласились с тем, что человек состоит из тела и духа, но дали своё толкование тому, как именно должны взаимодействовать между собой дух и тело. Они заявили, что Ислам сохраняет баланс между духом и телом, дав каждому из них свою подпитку, так что нет нужды подавлять одно за счёт другого. Пищей духа они назвали молитву, зикры и способы приближения к Аллаху, а пищей для тела — узаконенные Шариатом виды еды, одежды, женитьбу и прочее.

Но мы говорим, что решение ощутимой проблемы наподобие этой требует большей точности и глубины рассмотрения, чтобы правильно оценить все идеи и взгляды, которые она содержит. В связи с этим возникает следующий вопрос, призванный затронуть и решить основу этого взгляда, на которой базируется данная философия: на самом ли деле человек состоит из духа и тела? Кого-то этот вопрос может удивить. Дело в том, что путаница в данном вопросе постигла множество людей, включая мусульман, ибо известно, что в человеке есть душа. Все убеждены в том, что Аллах Всевышний вложил в человека душу. Именно по причине наличия души в теле человек живёт, и как только душа покидает тело, человек умирает. Поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране:

«вдохну в него от Моего руха» (15:29),

«затем придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего руха и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

Есть и другие аяты, а также хадисы, которые говорят о душе и её нахождении в человеке. Поэтому многие мусульмане согласились с идеей о том, что человек состоит из тела и духа, у каждого из которых — своя «пища». Но точное рассмотрение данного вопроса требует от нас глубины взгляда на данную идею, чтобы понять, что именно она подразумевает под «духом», о котором говорят основатели данной философии.

На арабском языке это слово звучит как (الرُوح), и оно имеет несколько значений. Как в арабском языке, так и в Благородном Коране все эти смыслы излагаются. Так, например, Всевышний в Коране говорит:

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

В данном случае под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). В другом аяте Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

Тут уже под словом (الرُوح) имеется в виду совсем иное, а именно — душа человека, с наличием которой в теле он живёт, а с её отсутствием — умирает. (الرُوح) в данном случае — нечто, чего не видит человек, ибо в противном случае он достоверно рассказал бы об этом. Мы лишь знаем, что душа в теле является залогом его жизнедеятельности. Таким образом, слово (الرُوح) имеет несколько значений. (زين الدين الرازي), автор книги (مُختَارُ الصِحَاحِ), пишет следующее: «Слово (الرُوح) может быть как в мужском, так и в женском роде... Множественное число (الأَروَاح). Коран называет пророка Ису и ангела Джибриля (الرُوح). Ангелы и джинны имеют духовное свойство, по-арабски (رُحَنِي), множественное число (رُحَنِيُون). Таким образом, всякий, в ком есть (الرُوح), именуется (رُحَنِي)». Однако все эти смыслы не подразумевались основателями и разработчиками данной философии, когда они говорили о том, что такое (الرُوح), т.е. дух, духовность и духовная сторона в человеке и жизни вокруг. Слову «дух» они придавали совсем другое значение. Его значение они выработали сами, и оно является терминологическим, а не лексическим, которое мы можем найти в старых источниках по арабскому языку.

Если исследователь желает понять смысл определённого термина, то должен обратиться к текстам, в которых он применяется, и внимательно его изучить, чтобы понять то, какой смысл закладывают в него те, кто его разработал. Кто внимательно изучит тексты философии о материи и духе, заметит, что большинство из них используют слово (الرُوح), т.е. «дух», или «духовность», или «духовная сторона», для выражения того, что чувствует человек, когда понимает свою связь с Создателем. Так они говорят: «Верующий человек ощущает духовность в себе или возвышение духа, когда выполняет религиозные обряды, такие как молитва, пост или паломничество, или когда созерцает и обдумывает творения Бога. Тогда он ощущает в себе духовную сторону. Также он чувствует в себе возвышение духа или духовность, когда слышит песнопения с богослужения, когда занимается поклонением и т.д.». В этом смысле слово (الرُوح) не имеет отношения к душе как секрету жизни. Это два разных смысла, не связанные друг с другом. Их объединяет только одинаковый состав букв в слове. Разница же в том, что любой живой человек имеет душу, но только верующий человек ощущает духовность или имеет духовную сторону, в то время как атеист этого не ощущает и не имеет. В атеисте есть (الرُوح) в смысле «душа» как секрет жизни, но у него нет чувств, которые называются «духовностью» или «духовной стороной». Значит, «душа» и «дух» имеют разное значение, хоть и звучат по-арабски одинаково.

Опираясь на это, можно назвать духовную сторону, которую они считают противовесом материи, чем-то так же созданным Аллахом (с.в.т.). Вселенная, жизнь и человек не являются созданными объектами, которые состоят из двух частей, как они утверждают — из материи и духа. Абсолютно нет! Все они являются созданием, всё это — материя. Нет ни во Вселенной, ни в камнях и прочем чего-то такого, что называется духом. Духовность создана отдельно. Духовная сторона во Вселенной, человеке и жизни создана Аллахом, но не является частью Вселенной, человека или жизни. Духовная сторона в жизни создана Аллахом. Так же и в человеке духовная сторона создана Аллахом. В терминологическом значении слово (الرُوح), т.е. «дух», о котором мы говорим, в значении, которое заложили в этот термин его разработчики — философы древности, — означает осознание связи с Аллахом Всевышним.

Ощущение человеком духа или духовности — это осознание его связи с Аллахом Всевышним как Его творения, Его раба, подчинённого Его величию и распоряжению. После этого больше не остаётся места утверждениям о том, что человек состоит из тела и духа, между которыми происходит конфликт, что человек должен привести свой дух к победе над телом или к балансу между ними. После того, как мы разобрались с этим, остаётся лишь один вопрос: когда (الرُوح) в смысле «дух» (осознание связи с Аллахом), а не в смысле «душа» (секрет жизни), когда (الرُوح) влияет на человека, на его жизнь и поведение? Ответ на этот вопрос — следующий: человека приводит в действие его жизненная энергия. Если бы не эта энергия, то у него не было бы стимула что-то делать. Соответственно, именно жизненная энергия стоит у истока поведения и поступков человека. Под жизненной энергией мы подразумеваем всё, что толкает человека и движет им к удовлетворению его желаний и потребностей. Если мы внимательно изучим этот вопрос, то увидим, что обговариваемое нами выражение «жизненной энергии» отчасти означает две вещи:

1. Органические потребности, как, например, потребность в еде, во сне и прочем, без чего человек не сможет прожить, а значит, должен эти потребности удовлетворять.

2. Инстинкты, которые настойчиво требуют от человека своего удовлетворения. Человек будет беспокоен и расстроен, если не удовлетворит их.

Инстинкты и потребности, которые заложены в человеке, заставляют его принять некую систему для удовлетворения. Данная система может быть принята либо от Аллаха Всевышнего, либо от человека.

Либо человек избирает систему, ниспосланную Аллахом в качестве откровения Своему Посланнику ﷺ, либо он избирает систему, придуманную им самим или другими людьми, чему весь мир на протяжении всей своей истории был и продолжает быть свидетелем. Если инстинкты и потребности будут удовлетворяться по системе, выдуманной человеком, или вообще хаотично, безо всякой системы, то такое удовлетворение будет чисто материальным, не содержащим в себе никакого духа. Если же они будут удовлетворяться согласно системе, предоставленной Аллахом Всевышним, с осознанием связи с Ним, т.е. согласно вере в Аллаха как в Создателя, то такое удовлетворение будет правильным и в то же время духовным, с осознанием связи с Аллахом Всевышним. К числу инстинктов, которые ощущает человек и которые желает удовлетворить, относится инстинкт поклонения, инстинкт религиозности, который толкает человека считать святым или божественным кого-то или что-то, чему-то или кому-то поклоняться, проявлять перед ним смирение, считать его более сильным и значительным, чем сам человек, и т.д.

Человек естественным образом ощущает свою слабость и ограниченность, что инстинктивно толкает его искать Создателя, Который поможет ему. Таков смысл инстинкта поклонения, заложенного в саму фитру (сущность) человека. Этот инстинкт, как и все прочие, либо будет удовлетворяться материальным образом, не учитывая Аллаха как Создателя, что приведёт к поклонению идолам, звёздам, царям, эпическим героям и прочим творениям, либо будет удовлетворяться духовным образом в виде поклонения Аллаху Всевышнему, согласно системе, которую Он предоставил.

Ислам базируется на вере в Аллаха Всевышнего, а значит, утверждает, что в человеке существует духовна сторона, как и в его жизни и всех материальных объектах, которые его окружают, ибо всё вокруг является творениями Аллаха. Ислам формирует жизнь мусульманина на духовной основе и окружает духовностью все его поступки, потому что Аллах предоставил полноценную систему законов Шариата, охватывающих все жизненные дела человека, как и решающих все его проблемы. У каждого поступка человека есть свой шариатский закон, который мусульманин должен соблюдать, когда собирается что-то сделать, опираясь на веру в Аллаха Всевышнего как в Господа Бога. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Поступки мусульманина тоже считаются материальными. Когда он совершает их согласно приказам и запретам Аллаха, опираясь на связь со Всевышним, т.е. опираясь на веру в Него, то его материальные поступки соединятся с духовностью и пропитываются ею. Материя и дух сливаются. Поэтому проблема заключается не в том, чтобы дать предпочтение одному над другим или найти баланс между ними. Напротив, они сливаются друг с другом. Если человек следует велениям Всевышнего и сторонится Его запретов, то материя и духовность сливаются, и вся его жизнь начинает базироваться на духовности и акыде Ислама... Опираясь на сказанное, хочу сказать, что вопрос заключается не в том, чтобы человек удовлетворял или не удовлетворял свои желания и потребности, а также не в том, до какой степени их следует удовлетворять. Вопрос не в том, чтобы человек выбирал, что ему больше удовлетворять: дух или тело. Вопрос не в том, что должно победить: дух или тело. Все эти вопросы в основе неверны, не говоря уже об ответах на них. Ошибочно делать эти вопросы предметом изучения в принципе. Взамен предметом же изучения должно быть следующее:

Как должно происходить удовлетворение и на какой основе? Ошибся тот, кто посчитал, будто бы богобоязненность выражается в крайне суровой, лишённой прелестей жизни, далёкой от наслаждений и благ этого мира. Такое понимание богобоязненности обычно бывает у неверных, не исповедующих истинную веру в Аллаха. Так откуда у неверных после этого будет богобоязненность и её правильное понимание? Аяты Благородного Корана и хадисы Посланника ﷺ сообщают нам радостную весть о том, что Аллах Всевышний создал этот мир и его блага для человека, чтобы тот пользовался ими, но только по праву, т.е. согласно велениям Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70).

Также Всевышний сказал:

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (45:13).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?». Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (7:32).

Также, напоминая Своим рабам о благах, которые Аллах им даровал, Всевышний сказал:

«Он также сотворил скот, который приносит вам тепло и пользу. Вы также употребляете его в пищу. Они украшают вас, когда вы пригоняете их обратно вечерами и выводите на пастбище по утрам. Они перевозят ваши грузы в края, достичь которых вы могли бы только ценой больших усилий. Воистину, Господь ваш — Сострадательный, Милосердный. Он сотворил коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и для украшения. Он творит также то, о чём вы не ведаете» (16:5–8).

Существует и много других аятов, содержащих тот же смысл.

Во времена Пророка ﷺ некоторые люди подумали, что богобоязненность заключается в чрезмерной строгости к себе, в лишении себя благ, в подавлении своего нафса и тела. Когда они спросили о поклонении Пророка ﷺ, то посчитали его недостаточным для себя. Они решили возложить на себя чрезмерные обязанности, которые не приказывал им Аллах, и при этом посчитали, что поступают правильно и достигнут более высокой степени богобоязненности. Когда Посланник Аллаха ﷺ услышал об этом, то почувствовал опасность укоренения и распространения столь искажённого понятия богобоязненности, после чего принял решение должным образом отреагировать на это событие. Приводит Имам Бухари от Анаса ибн Малика (р.а.), что он сказал: «Пришла группа из трёх человек к домам жён Пророка ﷺ, и они стали спрашивать о его поклонении. Когда им рассказали об этом, то они словно бы посчитали, будто им этого мало, и сказали: «Где же мы относительно Пророка ﷺ? Ему уже прощены все провинности, которые были и будут!». Один из них сказал: «Я буду всегда проводить в намазе ночи напролёт!». Второй сказал: «Я буду поститься каждый день без исключения!». Третий сказал: «Я отдалюсь от женщин и никогда не женюсь!». После этого пришёл Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Вы — те, кто говорил так-то и так-то? Клянусь Аллахом! Я больше вас боюсь Аллаха, но я иногда пощусь, а иногда нет, молюсь по ночам и сплю и женюсь на женщинах! А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!».

Таким образом, согласно Исламу не существует противоречия между наслаждением благами этого мира и духовностью. Когда человек кушает пишу халяль и восхваляет Аллаха за оказанные Им щедроты, то чувствует духовность со вкусом пищи.

Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172).

Также Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (5:87).

Когда торговец зарабатывает честным образом, то тоже чувствует духовность, потому что соблюдает законы Шариата и не нарушает рамки халяль–харам во время торговли. Существует наследие (أَثَر), говорящее о том, что честный торговец, верный взятым обязательствам, будет вместе с пророками, правдивейшими и шахидами. Это — хадис, передаваемый от Посланника Аллаха ﷺ, но некоторые учёные узрели в нём слабость, поэтому я и назвал его асаром (أَثَر).

Относительно супружеской жизни Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам сказал: «В вашем половом акте — садака». Т.е. когда мужчина удовлетворяет половое желание со своей женой, то получает награду как за садака. Сподвижники его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто-то из нас придёт к своей жене удовлетворить своё желание и за это получит награду?». Он ответил: «Разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным путём? Точно так же получит награду и тот, кто удовлетворит своё желание путём дозволенным». Такой взгляд Шариата на человека, его поведение и богобоязненность выделяли жизнь в исламском обществе на протяжении веков во времена развития и усиления Исламского Государства. В этом обществе не было раскола между материей и духом. Исламское Государство не знало, что такое конфликт между двумя видами власти: мирской и духовной. Всё это было так потому, что в Исламском Государстве была лишь одна власть, которая опекалась делами людей согласно системе Ислама, опираясь на исламскую акыду, т.е. опираясь на осознание связи с Аллахом Всевышним. Исламское Государство — это власть, основанная на духовности. Не было тогда разделения на шариатские суды и т.н. «светские». Были лишь исламские суды, решающие все спорные дела между людьми на основе Шариата, всё равно, касалось ли дело исполнения некоего закона, или денежного вопроса, или социального и прочих видов взаимоотношений между людьми.

Но настало время, и западные государства установили контроль над нашими странами, Исламское Государство было уничтожено, и неверные устранили систему Ислама из жизни общества и государства, зажав нашу религию рамками законов поклонения и нравственности, а также на уровне частной жизни отдельных лиц. После этого колонизаторские государства установили на наших землях новые режимы, претворяющие искусственные, бездуховные законы, отделив религию Ислам от государства. После этого в исламских землях появилась духовная власть, олицетворённая в муфтиях или министерствах религиозных дел. Колонизаторы разделили суды на светские, решающие спорные вопросы среди людей в экономических, политических и прочих сферах по искусственным законам, и шариатские суды, решающие спорные вопросы среди людей в социальной жизни, таких как женитьба, развод, раздел наследства и прочее.

Этот образ жизни, что царит сегодня среди нас, вызывает гнев Аллаха (с.в.т.), потому что Всевышний не узаконил его для нас в Своём послании, а поэтому судьбоносным делом мусульман современности является деятельность по восстановлению исламского образа жизни и возвращению системы Ислама обратно к своим функциям в обществе. Мы должны покончить со всем, что отделяет Ислам от государства, в частности, должны устранить разделение судов на светские и шариатские, оставив только исламские, должны покончить с духовными управлениями, муфтиятами, министерствами по вакфам, министерствами по делам мечетей и т.п. Согласно системе Ислама, существует лишь одна власть, которая правит по тому, что ниспослал Аллах, а мусульмане обязаны подчиняться ей, потому что подчиняются Аллаху. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Дорогие братья! Мы пояснили вам большую разницу между взглядом Ислама на т.н. «духовность», или «духовную сторону», или «дух», а также их слияние с материей, когда это понятие используется согласно приказам и запретам Аллаха, и между взглядом на это различных философий, начиная с восточных философий, идеи которых перекочевали затем в христианство и даже иудаизм, а потом — и к мусульманам. Мы пояснили разницу между взглядами Ислама и Запада на вопрос отделения материи от духовности и отделения религии от государства. Мы достаточно хорошо пояснили, что Ислам полностью отличается от всех этих философий, потому что он строит всю жизнь отдельных лиц, общества и государства на основе духовности, где ценится связь людей с Создателем, и что Ислам сливает воедино материальные поступки с духовностью, потому что призывает людей поступать согласно велениям Аллаха, опираясь на осознание связи человека с его Создателем (с.в.т.). Таковой была наша тема сегодня. А теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить за время данного выпуска и ответим на них. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

К нам поступил целый ряд вопросов от братьев и сестёр за время выпуска программы. Первый вопрос — от сестры Марьям Бадр: «Некоторых людей называют «духовным отцом» или «духовным лидером». Некоторые исламские движения именуют такими титулами своих духовных лидеров. Что вы можете сказать об этом?».

Это — широко распространённая практика, о которой мы можем сказать, что она ошибочна. Если человеку дают такой титул, то обычно считают его своим наставником, который указывает на праведность, а не административным чиновником или политическим деятелем. Есть те, кто возлагает на себя ответственность за административную деятельность в каком-то джамаате, а есть те, кто является лишь его идейным и культурным наставником, которых именуют «духовными лидерами». Эта практика ошибочна и не имеет никакого отношения к настоящему смыслу слов «дух», «духовность» или «духовная сторона», а поэтому статус «духовного лидера» не относится к обсуждаемой нами теме.

Сестра Муна Бельхадж пишет: «В Благородном Коране слово (الرُوح) используется в различных смыслах. Можете ли Вы перечислить их нам и сказать то, какого смысла этого слова мы должны придерживаться в нашей повседневной жизни. Благослови Вас Аллах!».

Пусть Аллах благословит и тебя, дорогая сестра, и всех, кто нас смотрит! Хочу сказать, что я уже перечислял смыслы слова (الرُوح) в Коране. Но повторю, что, действительно, это слово даже в Коране применяется в нескольких значениях. Например, Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

В этом аяте под словом «рух» подразумевается душа как секрет жизни, имеющаяся во всех людях, как верующих в Аллаха, так и не верящих в Него, а также имеющаяся в животных. В хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ назвал животных (أَروَاح) как множественное число слова (الرُوح). Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах проклял всякого, кто использовал в качестве мишени того, в ком есть душа», — имея в виду использование как мишени для стрельбы из лука или, как сегодня, из винтовки. Таким образом (الرُوح) имеется как в людях, так и в животных, в смысле «душа», из-за которой человек живёт, покуда она не покинет его тело. В данном аяте говорится о душе, о которой мы практически ничего не знаем. Итого «душа» — это один из смыслов слова (الرُوح).

Также под словом (الرُوح) в Коране подразумевается ангел Джибриль (а.с.). Сказал Всевышний:

«В тот день, когда Рух и ангелы станут рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому позволит Милостивый, и говорить они будут правду» (78:38),

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

Тут под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). Кроме того, Всевышний применил слово (الرُوح) в адрес пророка Исы (а.с.). Таким образом, слово (الرُوح) в Коране использовано в нескольких значениях. Также и до ниспослания Корана в арабском языке слово (الرُوح) применялось в значениях, которые были традиционны для арабов того времени. Все выше зачитанные смыслы слова (الرُوح) не имеют отношения к теме, которой мы посвятили этот выпуск. Смысл слова (الرُوح), о котором мы говорили в этом выпуске, имеет только терминологическое значение, применяемое тогда, когда необходимо одним словом выразить связь человека с Создателем (с.в.т.) или выразить осознание человеком своей связи с Аллахом как с Создателем. Этот термин используют, когда испытывают богобоязненность, когда ощущают связь с Аллахом или даже когда человеку лишь кажется, что у него есть связь с Аллахом, когда он пытается установить связь со Всевышним путями, которые Аллах Всевышний не узаконил. Под этим термином даже выражается ложное ощущение связи со Всевышним, когда человеку лишь кажется, что он может приблизиться к Аллаху, если станет поклоняться идолам.

О том, почему многобожники поклонялись идолам, в Коране сказано так: «...те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Т.е. они сами себе придумали, что могут приблизиться к Аллаху посредством поклонения идолам, что именовали духовностью. Если человек поклоняется Аллаху тем путём, который узаконил Всевышний, то начинает испытывать настоящую духовность. А может быть и так, что человек устанавливает связь со Всевышним неисламскими путями и поклоняется идолам. Тогда его ощущение духовности будет ложным. Но будь это ощущение истинным или ложным, само это ощущение связи с Аллахом принято называть «духом» или «духовностью». Таким образом, терминологическое значение слова (الرُوح) в смысле «дух» полностью отличается от остальных лексических значений, таких как «душа». Дух — это одно, а душа — другое. Душа имеется как у верующего, так и у неверного, и даже у животных, и это — совершенно другая тема. Поэтому когда многие мусульмане запутались в этих значениях, то стали относиться к душе, имеющейся в мусульманах, неверных и животных, словно бы это то же самое, что и дух, который философы противопоставили материи. Однако это совершенно разные темы, между которыми нет никакой связи.

Когда говорится о «духовной стороне» в ком-то или в чём-то, то говорится о его связи как создания со своим Создателем. Поэтому всё обстоит не так, как уверяют некоторые философии, включая суфизм, появившийся раньше Ислама, но всё же проникший в умы некоторых мусульман и повлиявший на их поведение. Эти философии твердят, будто Вселенная состоит из материи и духа. Они так говорят, потому что на этом построено их мировоззрение, их акыда, которая, конечно же, ошибочна, далека от правды, не подтверждаема ни разумными, ни шариатскими доказательствами. Напротив, реальность говорит, что Вселенная — это лишь материя, созданная Аллахом (с.в.т.). Есть только Создатель и Его создания. Те же философии, которые разделяют Вселенную на материю и дух, объединяемые в группу «гностицизма», в свою очередь, говорят так: «Не существует никого, кроме Аллаха», «Не существует никого, кроме Духа». Таким образом, сторонники гностицизма словно бы устраняют материю из бытия и объявляют о борьбе между материей и духом. Все эти философии — ложные. Ислам противоречит им в абсолютной форме. Исламская акыда не говорит, что «не существует никого, кроме Аллаха», а говорит, что «нет другого создателя кроме Аллаха». Исламская акыда утверждает, что есть только один Создатель и есть Его создания. Создатель — это Творец, а создания — это нечто иное.

Но философии, говорящие об одностороннем существовании и уверяющие, что будто бы не существует никого, кроме Аллаха, в принципе отказываются признавать, что существует Создатель и создания. Вместо этого они говорят так: «Всё, что мы видим вокруг нас, это всего лишь воплощение единого Духа, т.е. Создателя». Это убеждение, конечно же, куфр. В связи с этим мы решили придать ясности терминам «дух» и «духовность» и сказали, что нет такого образования, как «дух», в материях под названием «человек», «жизнь» и «Вселенная». Человек, жизнь и Вселенная — это материи созданные Аллахом. Духовность или духовная сторона в человеке не являются его неотъемлемой частью, частью его создания. Духовная сторона — это отдельное ощущение, созданное Аллахом. Когда человек верит в то, что он, жизнь вокруг и вся Вселенная созданы Аллахом, то уже приобретает духовность, т.е. приобретает связь со своим Создателем. Поэтому духовность не является частью, не является компонентом человека, с которым он был создан, как и не является частью создания жизни или Вселенной.

Ислам предоставляет человеку другую «философию» в кавычках о том, что такое материя и дух. Ислам отвергает идею раздвоения вещей на дух и материю, идею конфликта между материей и духом и даже идею тех, кто говорит, что необходимо найти баланс между материей и духом и давать как духу, так и материи их вид «пищи». Эти идеи не имеют к Исламу никакого отношения. Ислам пришёл, чтобы сказать так: «Аллах (с.в.т.) создал человека, дав ему жизненную энергию». Сказал Всевышний в Коране:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни» (3:14).

Аллах Всевышний говорит нам, что удовольствия этого мира украшены для людей, но не приказывает человеку от них отказываться, как и не приказывает человеку искать баланс между своими желаниями и духом, а вместо этого призывает человека удовлетворять свои желания и пользоваться данными ему благами, но только в рамках приказов и запретов Аллаха. Поэтому если ты удовлетворил свои потребности и желания, свои органические потребности и инстинкты, живущие в тебе как часть твоей фитры, если ты удовлетворил это, причём материальным образом, но согласно приказам и запретам Аллаха, осознавая свою связь с Аллахом, то в таком случае ты соединил материю с духом, т.е. удовлетворил своё желание материальным образом в слиянии с духовностью... Таким образом, я одновременно ответил и на другой вопрос, который задал брат Саид ибн Рухума, спросивший: «Что означает смешение духа с материей?».

Это значит, что твои материальные поступки соответствуют приказам и запретам Аллаха с осознанием связи с Ним. Эта связь со Всевышним называется твоей духовной стороной, твоей духовностью, твоим духом, который ты соединяешь с поступками, когда они соответствуют приказам и запретам Аллаха.

Брат Ислам Ахмад пишет: «Подобно мусульманам, иудеи и христиане тоже осознают существование Аллаха в отличие от тех, кто отрицает Его. Значит ли это, что у иудеев и христиан тоже есть духовность, как у мусульман?».

Да, именно! Если немусульманин верит в то, что человек, жизнь и Вселенная созданы Творцом, то он осознал, что такое духовная сторона в человеке, в жизни и во Вселенной. Не только мусульмане осознают духовную сторону в творениях Всевышнего. Все, кто утверждает, что у человека, жизни и Вселенной есть Творец, осознают, что такое духовность, другими словами, они не считают, что материя в этом мире произошла сама по себе и существовала вечно. Не являясь мусульманами, они всё же считают, что материя вокруг не могла появиться без воли Творца, а значит, они осознают духовную сторону в человеке, жизни и Вселенной. Однако ощущают ли они духовность и духовную сторону в своих поступках — это уже другой вопрос. Если христианин или иудей совершил поступок, посредством которого желает поклоняться Аллаху, то, конечно же, он ощутит духовность, но его ощущения будут ложными и ошибочными, потому что своими действиями он не устанавливает отношений с Аллахом тем путём, который Аллах узаконил. Связь между человеком и его Создателем должна быть такой, какой приказал ей быть Всевышний, а значит, и акты поклонения должны быть соответствующими. Однако в терминологическом смысле можно сказать, что представители других религий тоже могут ощущать духовность, пусть даже эти ощущения — ложные и неприемлемые Всевышним, потому что Всевышний принимает только такое поклонение, которым Он доволен. В Коране сказано:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31), — т.е. имеется в виду «следуйте за Мухаммадом ﷺ — «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Брат Вафик Матар пишет: «Пусть Аллах примет Ваши труды и приведёт к победе! Является ли духовная энергия фитрой, инстинктами и органическими потребностями?».

Конечно же, нет!.. Фитра, как я сказал, это инстинкты и органические потребности. Они живут в человеке как в таковом, а значит, они живут во всех людях. Любой человек имеет одинаковые инстинкты и одинаковые органические потребности. А духовная энергия имеется только у мусульманина в результате его связи с Аллахом. Кто уверовал в Аллаха как в Мудрого Создателя, вверяет Ему свои дела, посвящает Аллаху свою жизнь, поклоняется Ему, стремится к Раю, ширина которого равна небесам и земле, готов ради Аллаха пожертвовать своим имуществом, вложить свой труд и время вплоть до того, чтобы отдать свою жизнь, тот, конечно же, получит огромную духовную энергию. Духовная энергия зарождается в человеке в результате его веры в Аллаха. Если он живёт согласно приказам и запретам Аллаха, то в этом случае имеет постоянную связь со Всевышним, опираясь на веру в Него и осознавая эту связь. Духовная энергия мусульманина толкает его, к примеру, сражаться на пути Аллаха, жертвовать деньгами на этом пути, говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков. Мусульмане отличаются этой духовной энергией от всех остальных, что позволяет им во время столкновения с врагами побеждать их. Когда исламское войско сталкивается с войсками врага или когда мусульмане вступают в диспут с оппонентами, то духовная энергия мусульман позволяет им держать превосходство, потому что духовная энергия несравненно выше, значимее и влиятельнее, чем энергия материальная.

Да, Ислам приказывает мусульманам подготавливать материальные силы, потому что Всевышний в Коране сказал:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Так что, как видите, Ислам приказывает подготавливать и материальные силы. Враги мусульман тоже подготавливают материальные силы. Но обратите внимание, что на протяжении всей истории Ислама в большинстве великих сражений мусульмане значительно уступали по численности своим врагам. Однако почему мусульмане побеждали, будучи в меньшинстве? Всё потому, что мусульмане имели духовную энергию, которую не имели их враги. Соответственно, когда мусульмане вступали в бой на основе неисламской идентичности, т.е. вступали в бой не как Исламская Умма, а как некое племя, народ, раса, на основе национализма или патриотизма, то в большинстве случаев проигрывали врагам. Но стоило мусульманам начать сражаться с врагами как Исламская Умма, как мусульмане, по-настоящему ради Аллаха, соблюдая приказы Всевышнего и Его запреты, осознавая свою с Ним связь, то они побеждали врагов, пусть даже уступая им в разы по численности. Поэтому духовная энергия и инстинкт поклонения — это две разные вещи. Инстинкт поклонения имеет даже атеист, поклоняющийся людям, считающий идею атеизма святой, возвеличивающий определённых мыслителей и т.д., что не даёт ему никакой духовной энергии.

Кажется, я зачитал все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха (с.в.т.) наградить всех нас за эти встречи, сделать наши знания и поступки искренними ради Него и увеличить наши знания! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

https://www.youtube.com/watch?v=9fuXCxj9hiM&list=PLtrbGUQ8qRZafVVrE_Pjv5x6veVIlz3rS&index=26

Халака в прямом эфире

Тема: «Исламский метод решения проблем человека». Урок 28-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Система Ислама — смешение (единение) духа с материей». Урок 26-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Следование Поступкам Посланника ﷺ». Урок 25-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Классификация и количество хадисов». Урок 24-й по книге «Система Ислама»

Тема: «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад». Урок 23-й по книге «Система Ислама»