На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9780

Халакат в прямом эфире

Обширность Исламского Шариата

Устаз Ахмад аль-Касас

 Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Понедельник, 05 Джумада аль-уля 1439 г. хиджры, что соответствует 22 января 2018 г.

Системы — это свод законов Шариата, который упорядочивает все дела человека. Исламская система имеет предписания для всех сторон жизни, но они имеются в общей форме и в общем смысле. Из этих предписаний, имеющих общую форму и смысл, при практическом их применении выводятся подробные решения. В Благородном Коране и хадисах имеются общие формы, то есть имеются общие значения для решения проблем человека. И уже из этих общих значений муджтахиды выводят частные решения на конкретные проблемы, которые появляются во все времена и на всех территориях.

Бисмилляхи р-Рахмани рРрахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина Набхани — да помилует его Аллах. Глава, которую мы проходим, тоже называется «Система Ислама». Темой же сегодняшнего выпуска станет «Обширность Исламского Шариата»... Для нас очевидно и ощутимо, что Исламский Шариат пришёл, чтобы дать законы на все случаи жизни. Сказал Всевышний в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Также Всевышний сказал:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Все исламские учёные, будь то из области фикха, усуль-фикха и т.д., единогласно говорят о том, что Исламский Шариат, извлекаемый из своих источников, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают, регулирует любые поступки человека. Об этом мы уже говорили ранее. Также для нас совершенно очевидно и однозначно, что какое бы событие ни произошло, в какие бы то ни было времена и при каких бы то ни было обстоятельствах, вплоть до Судного дня Шариат Всевышнего Аллаха всегда предоставляет закон, отвечающий на это событие. Нет ни одного поступка рабов Аллаха и не нет таких событий, относительно которых не существовало бы закона в Шариате Аллаха Всевышнего. Что бы ни произошло, Шариат всегда скажет, дозволено ли это или запретно, всегда определит, является ли поступок ваджибом, мандубом, мубахом, макрухом или харамом. Соответственно, мы утверждаем, что любой поступок человека должен соответствовать Шариату Аллаха ﷻ. В основе все поступки людей должны быть ограничены законами Шариата, и непозволительно человеку совершать действие в нарушение Шариата.

Для нас является аксиомой, что законы Шариата — это не только приказ Аллаха, который мы обязаны соблюдать и за соблюдение которого в Судный день будем нести ответ. Мы убеждены, что получим награду за соблюдение и наказание — или, как минимум, станем заслуживать наказание — за отказ соблюдать Шариат. Кроме того, мы убеждены в том, что законы Шариата были даны человеку, чтобы привести его к правильному и здоровому развитию, т.е. чтобы указать человеку на образ жизни, способный решить его проблемы и упорядочить его поведение в его же интересах. Мы убеждены, что законы Шариата указывают человеку на такой жизненный путь, который подобает ему как человеку, и приведут его к счастью, если он станет их соблюдать. Исламский Шариат — это не только обязанности, которые должен исполнять мусульманин, желающий довольства Аллаха, но также и решение, идущее на пользу людям.

Поэтому мы соблюдаем законы Шариата, будучи спокойными за то, что в этом будет польза для нас, как в Дунья, так и в Ахирате. Да, может наступить такое время, как, например, сегодня, когда неверные устанавливают свою гегемонию над нашими странами и приводят к власти искусственные режимы, при которых мусульманам иной раз сложно соблюдать законы Шариата. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что однажды наступит время для Исламской Уммы, когда соблюдать законы Шариата будет так же сложно, как держать в руках раскалённые угли. Но это будет не потому, что законы Шариата сами по себе сложны в применении, ибо Всевышний сказал в Коране:

«Он... не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

Сложно будет соблюдать Шариат, потому что существующие правящие режимы создают такие условия жизни, при которых людям становится сложно соблюдать законы Шариата, иногда даже крайне сложно, потому что навязанные условия вынуждают людей находить разные окольные пути, далёкие от пути Шариата.

В таких условиях жизни награда мусульманина увеличивается соразмерно испытываемым трудностям. Насколько ему становится сложно соблюдать законы Шариата, настолько и велика его награда у Аллаха. Такие условия жизни отличаются от условий жизни при законах Ислама. Если бы мы жили в исламском обществе под правлением законов Шариата, то их соблюдение облегчало бы жизнь людей. В условиях исламской жизни людям было бы намного проще соблюдать Шариат. Далее стоит сказать, что если люди оставляют Шариат, то Аллах возвращает их обратно к его соблюдению. Если люди оставят некий закон Шариата, Аллах Всевышний создаёт им такие проблемные условия в жизни, при которых они вновь осознают свою нужду в законе, который оставили.

Сегодня я хочу сконцентрировать ваше внимание на следующем: Некоторые люди спрашивают: «Как исламские тексты, кратко изложенные в Коране и Сунне, могут быть достаточны для того, чтобы предоставить законы Шариата, охватывающие все поступки людей, при том, что времена меняются и регионы в мире отличаются, появляются такие проблемы, которых в прошлом не было? Могут ли тексты, которым уже сотни лет, предоставить законы и решения на новые проблемы, которых не существовало в старые времена? Как эти законы могут нести в себе современный смысл и ответы на вопросы, которых не было в прошлом?». Пытаясь ответить на эти вопросы, один человек, который желал защитить Шариат Аллаха ﷻ, доверял Его Шариату и хотел видеть правление Шариата всегда и везде, ответил так: «Исламский Шариат не похож на затвердевшую субстанцию, не является неподвижным, он подлежит реформированию. Время не стоит на месте. Шариат учитывает это и соглашается с модернизацией по прошествии времени, с увеличением территорий, на которых претворяется, учитывая и возникающие изменения». Так говорят современные учёные Шариата, которые смотрели и изучали его тексты, а затем решили, что Исламский Шариат вполне может сосуществовать с нынешними реалиями жизни.

Конечно, подобное заявление крайне ошибочно, потому что вопрос заключается не в том, чтобы адаптировать Шариат к сосуществованию с эпохами, сменяющими друг друга, к регионам, отличающимся друг от друга. Наша задача заключается не в том, чтобы постоянно реформировать Шариат и подгонять его под существующие обстоятельства, чтобы тот оставался актуальным, мог реализовать себя в современном мире под гегемонией современных законодательств, в нашем случае — законодательств, имеющих западное происхождение. Наша задача состоит вообще не в этом. Шариат пришёл для того, чтобы менять обстоятельства жизни, а не подстраиваться под них. Он пришёл, чтобы окрасить собою все эпохи до Судного дня, а не позволить им окрасить себя. Ислам пришёл, чтобы сформировать общество, а не позволять обществам формировать себя. В противном случае для чего все пророки и посланники старались менять реалии жизни людей, если нужно было, наоборот, позволить людям менять Шариат Аллаха?

Поэтому заявления о том, что Шариат может со временем меняться и модернизироваться, являются абсурдными. Кто имеет более точное понимание Шариата, знает, что Шариат обширен и содержит достаточное количество законов, способных решать любые проблемы, в любое время и в любом месте, имеет достаточное количество законов, чтобы окрасить любое общество в цвета Ислама, где и когда бы это ни было. Обширность законов Шариата имеет место по причине обширности шариатских текстов, по причине обширности доказательств, которые из него извлекаются. Текстами законов Шариата являются Коран и Сунна, а также всё, на что они указывают. Под всем, на что они указывают, мы имеем в виду Иджма сподвижников и Кыяс. Эти четыре источника доказательств — Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Кыяс — обширны своими доказательствами и способны предоставить широчайшее количество законов на все случаи жизни, для всех поступков людей, для всех проблем, сколько бы их ни появлялось и где бы они ни происходили, облегчая жизнь людей в любые времена и на любых территориях. Почему?

Потому что нельзя сравнивать Исламский Шариат со всеми остальными законами, выдуманными людьми. Все искусственные законы, разработанные ограниченными умами людей, подвергаются влиянию времени и обстоятельств, среды, условиям жизни, всему, что превалирует на момент принятия закона. Все люди отличаются умственными способностями, свои взгляды и разность мнений, а значит, и законы, которые разработают люди, тоже будут разными и противоречивыми. Зачастую эти законы направлены не на решение проблемы человека как человека, а на решение возникающей проблемы, при этом нанося ущерб самому обществу, применяющему эти самые законы. В прошлых выпусках я уже затрагивал эту тему, но хочу ещё раз напомнить и привести ярчайший тому пример, которому человечество было свидетелем в нашу современную эпоху.

Известно, что капиталистическая система возникла в качестве реакции на систему феодализма. Капиталистическая система пришла, чтобы избавить людей от системы феодализма, господствовавшей столетиями в Средневековой Европе. Система демократии пришла, чтобы заменить систему теократии и избавить людей от тирании Церкви, от королей, правящих народами как помазанники божьи с благословения Церкви. Точно так же идея общественных свобод пришла, чтобы избавить людей от оков, которые Церковь наложила на народы Европы многие столетия назад. Когда же капитализм стал порождать собственные проблемы, свойственные этой идеологии, появились теории социализма, в т.ч. — марксизм, в качестве реакции на капитализм. Отсюда видно, как все эти искусственные законодательства или законы не направлены на решение проблемы человека как человека, а решают лишь всплывающие по течению обстоятельств сложности жизни определённого общества, а не в целом людей как таковых.

Так, система феодализма, господствовавшая в Средневековой Европе, не была идентична системам, которые господствовали в других обществах тех времён, отчего в других обществах не было предпосылок для появления идеи капитализма, потому что они не сталкивались с теми проблемами, которые переживали европейцы, не имели опыта жизни при системах феодализма и теократии, над ними не главенствовала тирания Церкви, ими не правили короли под предлогом того, что они — помазанники божьи, и т.д. Соответственно, и социализм не мог появиться в обществах, не страдавших от капитализма, потому что они не прошли через то, через что прошла Европа. Остальные общества, которые приняли социализм, заимствовали его из-за рубежа. Таков бич искусственных законов и законодательств.

Но Шариат Аллаха ﷻ — совершенно другое дело. Это законы самого Аллаха Всевышнего, обращённые к людям. Законы, которые были даны человеку для упорядочения своего поведения как человека. Тут мы не говорим о «законе» в рамках определённого народа, расы, культуры, общества, получивших определённый исторический опыт, который другие народы обошёл стороной. Законы Шариата были даны для решения проблем человека как человека, всё равно, будь он араб, перс, римлянин, египтянин, индус, китаец и т.д. Почему? Потому что Исламский Шариат пришёл, чтобы регулировать поступки людей, которые они совершают по своей природе естественным образом как люди. Речь идёт о поступках, которые совершают все люди без исключения, где бы и когда бы они ни жили. Фитра (сущность) человека, представляющая собой комплекс инстинктов и органических потребностей, требующих своего удовлетворения, а значит, и толкающих на совершение определённых поступков ради достижения этого самого удовлетворения, далее участвуя в создании отношений между людьми с целью обмена пользой и удовлетворения потребностей — это та же самая фитра, которой обладал и человек в древности, и современный человек, и так продолжится до Конца времён. Какой фитрой обладал Адам (а.с.), такой же фитрой будет обладать и последний человек, живущий на этом Свете. Все люди без исключения, когда бы и где бы они ни жили, несмотря на их различия в цвете кожи и языках, остаются со своей неизменной сущностью, природой — фитрой.

У каждого человека — одинаковые органические потребности, все они одинаково нуждаются в еде, питье и т.д. Все они имеют одинаковые инстинкты: инстинкт поклонения, инстинкт самосохранения, инстинкт продолжения рода. Все люди обладают одинаковой фитрой. Если фитра удовлетворяется правильным образом, то это ведёт к здоровому поведению, правильному образу жизни, человек будет счастлив и спокоен в своей душе. Тот, Кто создал эту фитру, создал человека, его инстинкты и потребности, Кто создал всё человечество со всеми нюансами, которые сам человек не в состоянии постичь и осмыслить до конца — это Создатель, Аллах Всевышний, Который сотворил и Который знает, чего желает человеческая душа, Который ближе к человеку, чем его яремная вена. Аллах Всемогущий, Знающий Свои творения, так говорит в Коране:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

Аллах знает лучше людей, что идёт им на пользу и что решит их проблемы, а значит, решения Аллаха для человеческих проблем не подвергаются влиянию различных эпох или обстоятельств, при которых живут люди.

Когда четырнадцать с половиной веков назад был ниспослан Исламский Шариат в Аравийском полуострове, появление среди арабов, живущих в абсолютном невежестве и поклонявшихся идолам, этого Шариата не стало плодом их идейных усилий, т.е. плодом самих арабов, как думают некоторые. В этом смысле Ислам не вырос на земле арабов, не произошёл из их общества и не пришёл, чтобы решить проблемы одних лишь арабов, выражая только их чаяния и надежды. Да, Ислам решил проблемы арабов, но решил их проблемы не как арабов, а как людей, после чего перешёл к другим народам и стал решать их проблемы точно так же. Куда бы ни пришёл Исламский Шариат, он решал проблемы местных народов как людей.

Аллах послал Шариат Пророку ﷺ, чтобы распространить Свою милость в мирах. Сказал Всевышний в Коране:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

Аллах Всевышний обращается ко всему человечеству, когда говорит:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» (2:21),

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

Ислам вместе со своим Шариатом обращается ко всему человечеству. Как Шариат решил проблемы арабов и превратил их совершенно в другой народ, так Шариат решил проблемы и всех остальных людей, живущих за пределами Аравийского полуострова, подчинявшихся ранее власти Восточной Римской империи или подчинявшихся ранее власти Персидской империи, несмотря на их прошлую историю, языки, расы, былые традиции, нормы и устои. Ислам решил проблемы всех этих людей.

Все историки, как исламского, так и неисламского происхождения, свидетельствуют о том, что итоги применения Шариата были одинаковы как в Андалусии и Северной Африке, так и в Шаме, Ираке и Средней Азии, не говоря уже о самом Аравийском полуострове, где этот Шариат был ниспослан. Секрет пригодности Исламского Шариата во все времена, среди различных народов заключается в том, что он призван решать проблемы людей как людей. Шариат не подвержен правилам и законам людей. Аллах ﷻ, давший нам Свой Шариат, превыше того, чтобы быть подверженным чему-либо. Исламский Шариат не появился, будучи подверженным влиянию арабов времён невежества, он не был подвержен влиянию жителей Хиджаза, не был подвержен условиям жизни в Мекке и среди курайшитов, Исламский Шариат не появился, будучи подверженным обстоятельствам и условиям жизни людей, живших во время его ниспослания, как об этом заявляют те, кто считает, будто бы Откровение от Аллаха не было источником появления Шариата и пытаются всеми силами доказать, что Шариат подвергался и подвергается влиянию других современных людских законов, а также прошлых, доисламских шариатов. В будущем мы, ин ша Аллах, посвятим этой теме отдельные выпуски.

Поэтому секрет заключается в том, что Шариат дан для всех людей как людей, а не только для арабов или определённых других народов, не для какого-то отдельного региона и не для какой-то одной эпохи. Это Шариат Аллаха для человека, а человек останется человеком вплоть до Судного дня. Теперь перейдём к ответу на вопрос, который мы в начале этого выпуска озвучили от имени тех, кто его задаёт, а именно: «Как могут ограниченные тексты Шариата выдавать законы на всё новые и новые ситуации, обновляющиеся из года в год от региона к региону, на новые проблемы, которых в прошлом не было?». Например, они спрашивают: «Способен ли Шариат компетентно ответить на вопрос о клонировании? Может ли Шариат дать решение по вопросу акционерных компаний, которых в прошлом не существовало? Что Шариат может сказать о банковской сфере, которой не было в прошлые века в таком виде, как сегодня? Может ли Шариат дать решение по вопросу рождения детей из пробирки? Если Исламский Шариат в прошлом не сталкивался с такими проблемами, то как он может дать законы на неизвестную ему реальность сегодня?». Отвечая на эти вопросы, мы хотим напомнить, что наш Шариат был дан Аллахом, Знающим всё скрытое, Знающим всё, что мы не знаем, и от Которого не скроется ничего вплоть до Судного дня.

Но как может Шариат предоставить законы на проблемы, которых в прошлом никогда не было? Уповая на Аллаха, я отвечу так: тексты Шариата по своей природе не сравнятся с искусственными законами человека, топорными, направленными на то, чтобы решать лишь какую-то отдельную проблему человека, словно бы накладывая заплатки одна за другой на ветхую одежду. Они видят проблему и тут же придумывают ей решение. Как только появляется новая проблема, они собирают законодателей, которые садятся и придумывают новые законы для решения конкретной проблемы. В отличие от них, тексты Шариата, т.е. тексты Корана и Сунны, не являются топорными с узкой направленностью. Законы Шариата по своей природе изначально имеют широкий спектр направленностей и затрагивают самые разные вопросы, потому что были даны Аллахом ﷻ в таком виде, чтобы быть способными предоставить шариатские законы для любых новых проблем. Конечно, это всё нуждается в пояснении. В оставшееся нам время я предоставлю примеры текстов, из которых извлекаются законы Шариата.

Например, одни законы Шариата извлекаются из прямых текстов (مَنطُوقُ النَصّ), другие законы Шариата извлекаются из понимаемых текстов (مَفهُومُ النَصّ), а третьи извлекаются из осознаваемых (مَعقُولُ النَصّ). Есть законы Шариата, имеющие общий смысл (مَعَانِي عَامَّة) или общее правило (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), а есть и другие, т.н. универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية). Теперь я поясню их значения одно за другим.

1. Законы Шариата, полученные из прямого текста (مَنطُوقُ النَصّ), означают, что на закон указывает непосредственно сам текст. Например, когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3), — то закон Шариата извлекается из прямого смысла, потому что в виду имеется именно он, и никакой другой. Когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина...», — то этот запрет распространяется на все виды мертвечины, потому что она запретна согласно прямому смыслу аята. Далее Всевышний говорит, что запрещена кровь. Кровь, которая течёт из животного в момент, когда его режут, — вот она запрещена в употребление. Мусульмане не имеют права её пить или в чём-либо применять. Мясо свиньи тоже считается запретным, потому что это запретное животное. Свинина запрещается без какого-либо иллята (т.е. мотивации, с исчезновением которой исчезало бы действие закона и свинина становилась бы разрешённой). Запрещена свинина — только это можно понять из данного текста, и больше ничего. Таков текст с прямым смыслом (مَنطُوقُ النَصّ). «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3).

Соответственные законы о запрете на данные продукты взяты из прямого понимания текста. Так передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил употреблять в пищу мясо домашнего осла. Текст понимается буквально. Запрет касается домашнего, не дикого осла. Но существует очень много законов, выведенных и другим образом...

2. Например, существуют также и законы, выведенные из того, что понимается из текста, т.н. (مَفهُومُ النَصّ), т.е. законы Шариата, извлекаемые из понятия, на которое указывает текст. Такой подход к рассмотрению текста предоставляет нам широкий спектр направленности одних и тех же текстов. Я приведу пример: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не разрешается троим людям выходить в пустыню, не избрав одного из них амиром над собой». Также он сказал: «Если вас было трое, то выберите одного из вас амиром над собой». Таким образом, если три человека выступили в путь, то обязаны избрать одного из них амиром. В этих текстах есть как прямой смысл, так и понимаемый. Прямой смысл говорит, что при выходе в путь мы должны избрать одного из нас амиром над собой. А вот понимаемый смысл текста (مَفهُومُ النَصّ) может иметь как согласующееся понимание (مَفهُوم مُوَافَقَة), так и обратное понимание (مَفهُوم مُخَالَفَة). Согласующееся понимание текста говорит о том, что если в путь выйдет более трёх человек, то они тем более должны выбрать из своей среды одного амиром над собой. Согласно этому пониманию, три человека, указанные в хадисе, считаются минимальным количеством, при котором путники обязаны избрать себе амира. Соответственно, с этим согласуется понятие о том, что ещё большее количество путников в том числе обязано избрать себе амира. Обратное же понимание данного хадиса говорит о том, что если в путь вышло менее трёх человек, например, двое, то они не обязаны выбирать амира.

Вот что значит (مَفهُومُ النَصّ), (مَفهُوم مُوَافَقَة) и (مَفهُوم مُخَالَفَة). Из этого вида текстов выводится огромное количество законов Шариата. Например, Всевышний сказал: «Если они кормят (детей) грудью для вас, то платите им вознаграждение» (65:6). Прямой смысл аята говорит о том, что женщине нужно заплатить за кормление ребёнка. Однако понимаемый смысл аята говорит о том, что за любую наёмную работу нужно платить, т.е. данный аят узаконивает наёмную работу и плату наёмному работнику. Таким образом, аят, говорящий об оплате женщине за кормление ребёнка, не ограничивается только этим.

3. Мы поговорили о (مَفهُومُ النَصّ), конечно же, имеющем детали и ответвления, как, например, «понятие количества» (مَفهُومُ العَدَد), «понятие свойства» (مَفهُومُ الصِفَة) и т.д... Но есть ещё один вид текстов, из которых тоже выводятся законы. Это т.н. «осознаваемые тексты» (مَعقُولُ النَصّ), также известные как Кыяс. Мы знаем, что Кыяс тоже является одним из доказательств Шариата. В чём отличительная черта Кыяса, т.е. «сравнения по аналогии», считающегося тоже довольно-таки широкой сферой для выведения законов Шариата? Дело в том, что некоторым текстам Шариата Аллах Всевышний дал т.н. «иллят», т.е. мотивацию, при которой действует закон. Есть законы, не имеющие иллята, не имеющие мотива, а значит, не подлежат Кыясу (сравнению) на их основе, а есть тексты, что имеют иллят, а значит, и законы, выведенные из них, имеют мотив для своего применения. Если закон был выведен на илляте, то он действует до тех пор, пока существует иллят, и прекращает действие, когда иллят исчезает.

Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не продавай рыбу в море! В этом есть неопределённость». Согласно данному хадису человек не имеет права говорить: «Я продаю тебе то, что поймаю в море, по такой-то цене». Такая сделка считается неопределённой, потому что неизвестно, что и сколько будет поймано и продано. Пророк ﷺ запретил продавать рыбу, которая ещё плавает в море, по причине иллята, связанного с неопределённостью. Закон запрета на подобную сделку построен на илляте, ведь если иллят исчезнет, то будет снят и запрет. Например, представим, как покупатель и продавец вышли в море. Продавец смог поймать рыбу в сети. Оба видят рыбу. Продавец покупателю говорит: «Я предлагаю тебе купить эту рыбу, что в моих сетях в море, по такой-то цене». Есть в данном случае какая-то неопределённость? Нет. Значит иллят, заключавшийся в неопределённости, исчезает, после чего исчезает и запрет продажи рыбы в море. Именно так действует и прекращает своё действие закон, возведённый на илляте. Но польза, которую предоставляет нам иллят, не оканчивается на этом. Польза иллята заключается ещё и в том, что этот пример распространяется и на все подобные, не ограничиваясь только продажей рыбы в море, а включает все виды продаж, имеющие в себе неопределённость.

Если один человек придёт к другому и скажет: «Я продаю тебе этот сундук со всем его содержимым за такую-то цену при условии, что ты не будешь смотреть его содержимое», — то данная сделка считается неопределённой, а значит, запретной. Однако сегодня иногда в некоторых торговых сделках люди именно так и поступают. У нас в стране существует т.н. «лотерейная продажа». Приходит ребёнок, платит деньги и открывает шкатулку, чтобы получить содержимое как сюрприз. Он не видит, что внутри, и не знает о содержимом. Он платит и только после этого узнаёт, что вообще купил. До этого он не знал, что приобретает, не знал ему цену, купил нечто неизвестное. При покупке неизвестного существует неопределённость, а значит, такая покупка не дозволена согласно хадису о запрете купли-продажи рыбы в море. Применяя такой метод, Ислам способен предоставить законы на любые подобные проблемы в любое время и в любом месте, потому что опирается на иллят о запрете купли-продажи всего сомнительного и неопределённого. То, что существуют законы Шариата, построенные на илляте, даёт нам возможность в любую эпоху давать ответы на новые проблемы, которых не было ранее. Я приведу пример: Всевышний в Коране сказал: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60). Этот аят приказывает мусульманам подготавливать силы, упоминая боевых коней как часть этой силы. Но в аяте содержится иллят, который звучит далее, а именно — «чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах».

Приказ подготавливать боевых коней связан с иллятом об устрашении врагов. Соответственно, если прошли времена и боевые кони больше не вселяют страха в сердца врагов, то закон о подготовке коней прекращает своё действие. Сегодня мы больше не обязаны подготавливать конные войска для устрашения врагов. Вместо коней мы должны подготовить такое вооружение, которое действительно устрашает врагов, потому что аят в основе призывает удовлетворить требование иллята, т.е. требует иметь нечто, что страшит врага. Соответственно, если сегодня враг боится автоматов, гаубиц, самолётов, ракет и прочего современного вооружения, то мы обязаны это оружие иметь и приготовить, потому что оно удовлетворяет требованию Аллаха устрашать врага. Если появился иллят, то появился и закон, начинающийся со слов Всевышнего «Приготовьте против них сколько можете силы». Таким образом, при наличии иллята в тексте, появляется и закон. И сколько бы ни появлялось до Судного дня подобных проблем, все они будут иметь решение. Я приведу третий пример по этой теме, потому что Кыяс относится к одному из наиболее важных доказательств Шариата, из которого выводятся законы, отвечающие на новые, современные проблемы, которые появляются время от времени. Шариат не меняется. Он твёрд, широк и содержит в себе законы, применяемые в любое время и в любом месте. Я приведу третий пример, как и сказал:

Передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил встречать торговые караваны. Почему так? Дело в том, что в Медине были рынки, и караваны торговцев шли в город, чтобы покупать там и продавать. Некоторые люди решили выходить за пределы Медины, чтобы первыми встретить торговые караваны, движущиеся в город, и, пользуясь тем, что прибывающие торговцы не знают местных цен на рынках, они стали покупать их товары по цене ниже рыночной. Узнав об этом, Пророк ﷺ запретил встречать караваны. Этот запрет был связан тем, что прибывающие торговцы не знали цен на местных рынках. Их незнание считается иллятом, т.е. мотивом, из-за которого стал действовать запрет на их встречу. Соответственно, если иллят исчезнет, то будет снят закон о запрете. Закон о запрете действует, пока действует иллят, а иллят может появляться и исчезать в любое время и в любом месте... Так сегодня, в наше время, этот иллят местами действует, а местами — нет. Сам иллят заключается, в данном случае, в незнании цен на рынках. Однако сегодня, к примеру, у людей на руках есть средства связи, в т.ч. — интернет, который зачастую позволяет торговцам знать цены на рынке, к которому он направляется. Открыв телефон, он может за сотни километров отслеживать цены на нужном ему рынке. Он может позвонить и узнать, он может зайти в интернет и прочитать и т.д. Поэтому если кто-то выйдет встретить его торговый конвой за сотни километров от рынка, то хозяин товара вполне может узнать цену товара на рынках безо всякой сложности. Иллят исчез, а значит, снимается закон о запрете встречать торговые караваны. Но если однажды иллят снова появится, то закон о запрете снова начинает действовать. Если вдруг где-то или когда-то покупатель будет пытаться совершить сделку с торговцем, опираясь на его незнание рыночных цен, то покупателя за это привлекают к суду, и их торговая сделка аннулируется, потому что покупатель использовал незнание торговца рыночных цен и купил у него товар намного дешевле, чем на рынке. Соответственно, если появится иллят, появится и закон Шариата... если мы захотим продолжить перечислять примеры законы Шариата, имеющие иллят, способный появиться в любое время и в любом месте, то нам, конечно же, не хватит времени в этом выпуске.

4. Теперь перейдём к следующему виду извлечения законов Шариата, перейдём к правилам выведения законов, применяемых для работы в условиях появления новых, прецедентных проблем, в каком бы месте и в какое бы время они ни возникли. К универсальным правилам (قَوَاعِدٌ كُلِّية) относятся такие правила, как, например, слова Пророка ﷺ: «Нет вреда и повреждения» (Ля дарара ва ля дырар). Этот хадис передаётся в разных риваятах, некоторые из которых звучат более длинно, как, например: «Нет вреда и повреждения. Мужчина не должен бить доской по стене своего соседа». Из этого правила извлекается шариатское правило, гласящее о том, что любой поступок, приводящий к вреду, становится харамом для того человека, который этот вред наносит, а для всех остальных людей и случаев этот поступок остаётся таким, каково его шариатское положение было изначально. Например, если этот поступок в основе был мубах, то таким он и остаётся для всех людей. Но если где-то этот мубах несёт за собой вред, то зачинщику вреда запрещается поступать подобным образом. Например, человеку разрешено на своей частной территории построить цех или мастерскую для производства изделий, дозволенных в продажу. В основе человек имеет полное право распоряжаться своим имуществом в рамках Шариата Аллаха ﷻ. Например, человек может построить на своей территории пищевой цех по производству халвы или муки, может построить фабрику по производству домашней мебели, завод по производству пластиковой посуды, для литья алюминия, для изготовления окон, дверей и т.д. Это его право, это халяль, ведь в основе все эти вещи разрешены. Человек имеет право пользоваться вещами, дозволенными Всевышним, и может их производить на своей частной территории.

Но если он построил цех в жилом квартале, и цех беспокоит людей своим звуком, запахом, отходами, то это значит, что хозяин цеха нанёс им вред, а значит, в отношении него применяется универсальное правило о вреде. Ему запрещается строить этот цех в том месте, где его расположение несёт вред людям. Он не имеет права заявить, что построил цех на своей территории, а поэтому никто не должен ему мешать. Не может он так заявить. Пусть даже если он построил цех на своей частной территории, однако если он несёт тем самым вред другим людям, то ему запрещается его там строить при том, что построить в другом месте вполне возможно, если там он не будет причинять вреда людям... Пример второй: человек хочет попасть на свой земельный участок, но не может этого сделать иначе, кроме как проходя по участку соседа. В основе у его соседа, как и у всех людей, есть право не позволять никому постороннему входить на его частную территорию. Если земля моя, то я имею полное право не давать никому на неё входить. Но если человек может попасть на свой земельный участок, только пройдя по земле соседа, то сосед не может ему этого запретить, потому что иначе считается, что он несёт ему вред.

Передаётся, что во времена Посланника Аллаха ﷺ один мужчина запретил своему соседу проводить воду через свой участок на его участок, чтобы поливать землю. Тогда сосед пожаловался Пророку ﷺ. Пророк ﷺ спросил того человека: «Почему ты ему запрещаешь?». Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я не позволю ему!». Тогда Пророк ﷺ ему сказал: «Ты — вредитель!». Потом он сказал второму: «Иди и проведи воду по его земле! Поливай и обрабатывай свою землю по его земле!». Пророк ﷺ заставил его позволить соседу провести воду по своей земле. Ещё был случай, когда дерево одного человека выходило на участок его соседа. Всякий раз, как ему нужно было сорвать с него плоды, он заходил на участок соседа и приносил ему неудобства, потому что там в другом доме жили женщины, там находилось частое имущество и т.д. Тогда сосед ему сказал: «Продай мне это дерево». Но хозяин дерева отказался. Тогда сосед сказал: «Продай мне фрукты на нём». Но тот снова отказался. Ему непременно хотелось проходить именно по участку соседа, чтобы собирать плоды с того дерева. Тогда его сосед подошёл к Пророку ﷺ и пожаловался ему на ситуацию. Пророк спросил хозяина дерева: «Почему ты так поступаешь?». Он ответил: «Я не продам ему дерево», — и т.д. После этого, обращаясь к соседу, который ему пожаловался, Пророк ﷺ сказал: «Иди и сруби его дерево, потому что он — вредитель!».

В основе это дерево принадлежало его хозяину, и он мог распоряжаться им как хотел. Когда это распоряжение стало приносить вред, Пророк ﷺ устранил этот вред. Таким образом, данное универсальное правило (قَوَاعِدٌ كُلِّية) может применяться в отношении самых разных проблем и менять законы, относящиеся к частным лицам, согласно данному правилу, известному как «правило о вреде». Это правило вполне применимо к новым, современным проблемам и ко всем похожим проблемам в будущем, где бы они ни возникали. Если где-то возникла ситуация, создающая вред, вступает в силу закон Шариата о её устранении.

Поэтому, дорогие братья, если тексты Шариата имеют общее значение (مَعَانِي عَامَّة) или универсальное значение (مَعَانِي كُلِّيَة), когда они имеют законы, содержащие иллят, вступающие в силу всякий раз, как появляется иллят, в какую бы эпоху или в каком бы регионе это ни было, то Шариат имеет способность выдавать новые подходящие законы вплоть до Судного дня, в любое время и в любом месте. Так, например, правило, гласящее о том, что «вещи в основе дозволены», будет продолжать действовать до Судного дня. Правило о том, что «вещи в основе дозволены», означает, что в основе любыми вещами можно пользоваться, потому что Аллах Всевышний создал их для человека, и ты не нуждаешься в поиске нового доказательства тому, что тебе можно пользоваться машиной, ибо она — вещь. Ты не нуждаешься в том, чтобы искать новое доказательство тому, что тебе можно иметь самолёт, что тебе можно иметь компьютер, что тебе можно иметь фотоаппарат. Любая вещь в основе для тебя дозволена, а вот её использование уже должно быть ограничено рамками законов Шариата, потому что, согласно другому правилу, «поступки людей в основе ограничены законами Шариата».

Эти общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية), различные понятия текстов, такие как (مَفهُومُ النَصّ) и (مَعقُولُ النَصّ), предоставляют Шариату достаточную силу для того, чтобы давать законы, пригодные в любое время и в любом месте. Хочу повторить и подтвердить, что Шариат обширен, его законы имеют широкий спектр деятельности, потому что тексты, из которых он происходит — тексты Корана, Сунны и того, на что они указывают, — столь же широки. Доказательством тому является тот факт, что Шариат даёт ответ на любую проблему, какой бы современной она ни была, извлекая решение из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такова тема «обширности Шариата». Неправильно говорить, что Шариат меняется, реформируется и модернизируется. В прошлой встрече мы уже говорили о некоторых людях, которые желают исказить Шариат под предлогом «прогресса» методом перевода доказательственной базы Шариата с Корана и Сунны на искусственно выработанные основы или же методом искажения текстов Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы не имеем права добавлять к доказательствам Шариата ничего нового, не имеем права прибавлять к ним искусственно выведенные человеком новые доказательства под предлогом «современного подхода к Корану и Сунне».

К текстам Шариата можно подходить и понимать их только в лексическом и шариатском смыслах, потому что они имеют только шариатское и лексическое значения. Также нельзя искать новые законы Шариата, которые будут соответствовать требованиям современных законодательств и специфике того или иного региона, потому что этим самым в действительности преследуется желание адаптировать Ислам к существующим цивилизациям и растворить его, чтобы приписать к Корану и Сунне законы, которые в них не содержатся. Кроме того, сегодня очень часто можно слышать, что «вполне допустимо изменение законов Шариата с изменением времени и места». Но нет! Это совершенно недопустимо! Законы Аллаха фундаментальны и неизменны. Никто не имеет права их менять. Вместе с тем, законы Аллаха ﷻ обширны и достаточны для решения любых современных и будущих проблем, когда и где бы они ни возникали. Шариат Аллаха неизменен, а вот реальность вокруг нас меняется. Поэтому нам нужно менять саму реальность. Реалии жизни общества и отношения между людьми — вот они-то и должны меняться и начать соответствовать Шариату, а не Шариат меняться, чтобы начать соответствовать образу жизни и отношениям, которые построили люди между собой на основе своих искусственных законодательств. На этом я заканчиваю свою лекцию. Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска.

Брат Абид спрашивает:

«Разве то, что Ислам пригоден для любого времени и места, не означает, что мы можем брать и пользоваться всем, что ему не противоречит? Разве не это подразумевается под обширностью Шариата?».

Данный вопрос несёт неоднозначный смысл. Если под этим вопросом имеется в виду то, чтобы мы принимали нечто из посторонних законов, что не противоречит Шариату, то это одно, а если имеется в виду, чтобы мы брали себе новые изобретения и достижения из научно-технического прогресса других государств, то это другое. Теперь разберём: в первом случае, а именно — заимствование законов из чужих законодательств и внедрение их в Шариат, потому что они ему не противоречат, запрещено. Кто желает этого, у того отсутствует исламское мышление. Нельзя искать законы, не противоречащие Шариату, чтобы потом внедрить их в Шариат, потому что исламское законодательство совершенно и завершено, оно базируется на шариатских доказательствах. Поэтому когда мы хотим узнать о законности некоего действия, некоего вида сотрудничества, некоего договора, некоего поступка, то не должны говорить: «Давайте посмотрим, что говорят искусственные законодательства, и если появятся законы, которые не противоречат Шариату, то примем их, а если окажется, что они противоречат, то оставим». Неправильно так говорить.

Аллах ﷻ говорит в Коране:

«Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).

Нельзя искать закон о некоем поступке иначе, кроме как в Исламском Шариате. Исламский Шариат содержит в себе законы, отвечающие на любые поступки человека, при том, что данные законы ранее даже не извлекались из текстов Шариата, потому что ранее таких прецедентов не было и прежние поколения мусульман их, конечно же, не рассматривали. Этим должны заниматься муджтахиды. Поэтому мы говорили, что совершение иджтихада не должно прекращаться ни в какую эпоху, и нельзя, чтобы Исламская Умма однажды осталась без муджтахидов. Муджтахиды должны обращаться к текстам Шариата, чтобы найти там закон Аллаха, отвечающий на возникшую проблему. Ин ша Аллах, в следующем выпуске нашей программы мы поговорим о том, каким образом Ислам решает данные проблемы, т.е. как мусульмане могут извлечь из Шариата законы, которые бы отвечали на новые, современные проблемы и вопросы. Современные события, современные виды договоров, новые виды взаимоотношений, которых не было ранее, должны сразу изучаться на базе Исламского Шариата, на базе текстов Корана и Сунны, чтобы потом из этих текстов вывести соответствующий закон с детальными пояснениями. Если ранее закон Шариата к этому событию уже был выведен, то его берут и применяют, а если событие новое, тогда люди, способные заниматься иджтихадом, должны к нему приступить и вывести шариатский закон. Соответственно, когда мы сталкиваемся с такими современными проблемами, как клонирование, рождение детей из пробирки и т.п., то мы не можем говорить: «Давайте обратимся к другим сводам законов и возьмём из них закон, если он не противоречит Шариату».

Нет! Мы должны взять эту проблему, потом обратиться к доказательствам Шариата, связанным с ней, вывести из них соответствующий закон и применить его в отношении данной проблемы, после чего мы будем понимать, является ли этот поступок харамом, макрухом, мубахом, мандубом или фардом. Так, например, нельзя говорить, что «современные виды договоров разрешены, потому что в основе вещи дозволены». Договоры не могут в основе быть дозволены, потому что договор — это действие, а действия, т.е. поступки, должны быть в основе ограничены законом Шариата. Нельзя говорить: «Договоры в основе дозволены, а поэтому давайте заключать акционерные общества, потому что вещи в основе дозволены!». Также нельзя относительно операций по торговле договорами говорить, что «они — халяль, ибо вещи в основе дозволены». Время идёт, и происходят прецедентные события, заключаются прецедентные договоры, как, например, договоры о страховании, договоры об учреждении акционерных компаний и прочее, отчего некоторые спешат заявить о дозволенности заключения подобных договоров, потому что вещи в основе разрешены. Но, как я сказал, договор — это не вещь. Договор — это не ощутимая материя, созданная Аллахом, чтобы можно было говорить о её дозволенности. Сначала нужно изучить реальность, суть этих договоров, потом обратиться к текстам Шариата и посмотреть, что они говорят об этих договорах, и вывести из шариатских текстов соответствующий закон, который затем необходимо применить к данной реальности и решить возникшую проблему на основе Шариата...

Но если под изначально заданным вопросом имелось в виду применение любых новоизобретённых вещей, то они и вправду в основе дозволены. Не нужно искать шариатское доказательство о дозволенности каждого изобретения, потому что это — ощутимые вещи, а вещи в основе дозволены. Таким образом, машины в основе дозволены, самолёты в основе дозволены, фотоаппараты в основе дозволены, компьютеры и даже ракеты в основе дозволены, потому что вещи в основе дозволены, а вот прежде чем их использовать, сначала нужно узнать — это харам или халяль? Фотокамера — это дозволенная вещь, но если ты стал фотографировать то, что фотографировать нельзя, то это — харам. Соответственно, запрет налагается на поступок, а не на саму вещь. Так же и компьютер является дозволенной вещью. Если ты его использовал в том, что разрешено, то это халяль, а если ты его применил для чего-то греховного, то это — харам. То же самое — нож: ты можешь резать им еду, а можешь им убить человека. Нож сам по себе дозволен, а вот куда и как ты его применишь — это уже другое, и оно должно быть ограничено рамками законов Шариата. Любые физически ощутимые изобретения в основе разрешены, потому что это — вещи, а вещи в основе дозволены.

Брат Абдуллах пишет:

«Некоторые говорят, что Шариат не только обширен, но ещё и гибок, и вообще был дан на пользу людям и в интересах людей. Соответственно, где бы ни была польза, там и будет Шариат Аллаха. Что Вы можете об этом сказать?».

Слова о том, что польза является источником законов Шариата и что из неё можно выводить законы Шариата, не имеют в Шариате никакого основания. Правило «где бы ни была польза, там Шариат Аллаха» ошибочно и на самом деле звучит наоборот: «Где бы ни был Шариат, там будет польза». Почему так? Потому что взгляды людей на пользу отличаются. То, что я считаю полезным, другой будет считать вредным. Если бы люди имели возможность сами по себе знать, что для них полезно, то не испытывали бы нужды в том, чтобы Аллах Всевышний посылал им Шариат и приказывал ему следовать, применять его в жизни.

Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Также Всевышний сказал:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Мы твёрдо убеждены, что Шариат был дан людям в их интересах, чтобы принести им пользу. Если Шариат будет исполнен, то будут реализованы и его цели, каждая из которых в итоге приводит к реализации окончательной цели, коей является польза для людей. Поэтому мы спрашиваем у Шариата, что такое польза, а не спрашиваем у своих интересов, что такое Шариат. Ты можешь считать что-то для себя полезным, а потом сказать: «Раз оно полезно, то халяль». Нельзя так мыслить! Халялем может быть лишь то, что дозволил Шариат, а харамом может быть лишь то, что запретил Шариат, ваджибом является лишь то, что обязал выполнять Шариат, мандубом может быть лишь то, что рекомендует Шариат, макрухом может быть лишь то, что не рекомендует Шариат. После этого нельзя говорить: «Давайте искать то, что для нас полезно, а когда найдём, объявим это дозволенным, потому что Шариат был дан на пользу людям!». Да, Шариат был дан на пользу людям, но именно Шариат учит человека тому, что для него есть польза, а не человек учит этому Шариат. Кто так поступает, тот пытается обязать Шариат Аллаха признать полезным то, что человек сам себе выбрал и узаконил. В связи с этим имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах, сказал:

مَنِ استَصلَحَ فَقَد شَرَّعَ

«Кто посчитал нечто полезным, тот его узаконил»

Поэтому неправильно говорить, что польза является шариатским доказательством. Некоторые могут спросить: «Разве некоторые учёные, особенно учёные маликитского мазхаба, не говорили о т.н. (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), т.е. о «ниспосланной пользе»? Однако нет никакой связи между тем, что говорят маликитские и прочие учёные о (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), и современным призывом некоторых людей к тому, чтобы опираться на понятие «пользы», мол, «где бы ни была польза, там будет Шариат Аллаха». Возможно, мы выберем день и запишем отдельную лекцию, посвящённую теме (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), являющейся на самом деле разделом Кыяса в маликитском мазхабе и, может быть, некоторых других учёных. Говоря коротко, хочу сказать, что большинство исламских учёных признало Кыяс как метод выведения исламских законов. Кыяс состоит из различных тем, одна из которых называется «иллят», т.е. «мотив». В теме «иллят», есть подтема, называемая (مَسَالِكُ العِلَّةِ), т.е. «пути мотивации». В подтеме (مَسَالِكُ العِلَّةِ) есть глава (الاِستِصلَحُ), т.е. «поиск пользы», ещё называемая (المُنَاسَبَةُ) или (مَسلَكَةُ المُنَاسَبَةُ), т.е. «путь соответствия». А уже в главе (المُنَاسَبَةُ) находится т.н. (مُنَاسَبَةُ مُرسَلَةٌ), т.е. «ниспосланное соответствие». Как я и сказал, это раздел в Кыясе маликитского мазхаба. Но вот приходят некоторые и начинают спорить, устраивать диспуты и что-то доказывать, зачастую понятия не имея, о чём вообще говорят, и заявляют тебе, что «маликиты применяют (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ)», даже не зная что такое (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ). Однако их невежество не мешает им оперировать данным термином, чтобы потом тебе сказать «всё, что полезно людям — мубах».

Но нет! Ничего не дозволяется, ничто не вменяется в обязанность, ничего не запрещается, кроме как с доказательством из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Человеческий разум, считающий что-то полезным исходя из своих идей, приводит к тому, что один видит для себя пользу в одном, другой — в другом, один видит вещь полезной, второй видит её же вредной и т.д. — это уже называется человеческим законодательством, но никоим образом не Шариатом, потому что Шариат — это собрание законов Аллаха, это собрание обращений Аллаха к людям. Польза, которую узрел человеческий разум, никак не может быть обращением Аллаха, а значит, и не может быть законом Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Издателя законов, Коим является Аллах ﷻ. То, что один считает пользой, а другой считает вредом, не даёт никакого права на основании своих взглядов строить законы Шариата. Законы, возведённые на такой основе, абсолютно не могут называться Шариатом. Это не что иное, как людское законодательство.

Брат Абд аль-Фаттах Наджар спрашивает:

«Как мы можем убедить некоторых людей в необходимости следовать приказам Аллаха, особенно когда они повторяют слова своих шейхов о том, что у нужды — свои законы? Разве Шариат не полноценен? Почему они не следуют здоровому манхаджу?».

Это связано, дорогой брат, с двумя причинами, а именно — с богобоязненностью человека и его исламским просвещением. Если человек слаб в религии, то в первую очередь ищет себе оправдания для нарушения Шариата. Он ищет тех, кто бы дал ему удобную фетву, чтобы можно было легче противоречить Шариату. Он идёт к одному шейху, потом ко второму, к третьему, четвёртому и т.д. до тех пор, пока не найдёт того, кто оправдает его поступок. К такому человеку относятся слова Всевышнего в Коране:

«Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достаётся добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает фитна, то он оборачивается вспять. Он потерял как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

Также Всевышний о таких людях сказал:

«Будь они правы, они покорно явились бы к нему» (24:49).

Т.е. будь правда на их стороне, будь бы всё так, как они хотят, то они пришли бы к нему покорные, без всяких проблем. Но если закон Шариата говорит обратное их желаниям, говорит обратное их надеждам, то ты видишь, как они идут не на суд Шариата, а на суд светского режима. Если они видят, что закон Шариата удовлетворяет их цель, то они вприпрыжку бегут на суд Шариата и говорят: «О такой-то! А ну-ка давай пойдём на суд к такому-то шейху!». Но если он наперёд знает, что Шариат вынесет решение, противное его желанию, а вот светский закон, закон тагута, наоборот, даст ему желаемое, то он идёт в светский суд. Упаси Аллаха от такого виляния и слабости имана!

Сказал Всевышний:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Поэтому данное дело с одной стороны связано с богобоязненностью людей, с тем, чтобы они были готовы соблюдать закон Шариата, даже если им это тяжко, даже если это было против их материальной пользы, даже если им было больно от этого, потому что мы должны придерживаться законов Аллаха в любом случае. Потери, которые человек может понести вследствие соблюдения Шариата Аллаха, будут полностью компенсированы Всевышним в виде большой награды. Кто отдал что-то ради Аллаха, тому Аллах воздаст лучшим. Это с одной стороны... Другая сторона данной проблемы связана с уровнем исламского просвещения среди мусульман. Сегодня, к сожалению, сильный вес имеют шейхи, витающие в облаках, задёшево продающие Шариат Аллаха и подписывающие любую фетву в пользу тех, кто, например, хочет получить процентный кредит под предлогом «необходимости». Это откровенная ложь! Никто их не вынуждает брать кредиты. Кто может уплатить долг, да ещё и с процентами, тот может вместо этого взять в аренду, например. Он хочет взять кредит не потому, что вынужден, а потому, что считает, что так быстрее достигнет желаемого. Аренда жилья не даст ему права собственности, а деньги, взятые в долг под процент, позволят ему купить дом. Вот и всё! Он совершенно не вынужден брать кредит. Но тут приходит этот шейх и говорит: «О нет! Ты вынужден! Можешь спокойно идти в банк и брать кредит под проценты!», — после чего тот идёт и совершает один из величайших грехов, опираясь на фетву того муфтия.

Эти фетвы уже заранее готовы. Их существует целый список. Есть фетва, позволяющая женщине не носить шариатскую одежду, если того требует её муж или того требует администрация школы где-нибудь в Европе. Есть фетва, позволяющая новообращённой мусульманке и дальше сожительствовать с её неверным мужем. Таких фетв много! Никакого доказательства в Шариате у них нет. Все они опираются либо на неуместно применённые правила Шариата, либо на современные правила, не имеющие никакого обоснования в Шариате. Я сейчас не намерен обсуждать эти современные т.н. «правила» или то, как истинные правила Шариата применяются совершенно не к месту. Если говорить проще, то вся суть затронутой проблемы связана с уровнем богобоязненности человека и уровнем распространения среди людей настоящего исламского просвещения, которое обучало бы их тому, как извлекаются законы Шариата, и мы в этой серии лекций, посвящённых методу следования законам Шариата, как раз это и обсуждаем...

Спасибо, что были с нами! Я прошу Аллаха награды для нас и для вас за эту лекцию, прошу Его оградить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания и сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.youtube.com/watch?v=DAVf_dbCxSA

http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html