Тема: «Метод Пророка ﷺ по изменению общества». Урок 32-й по книге «Система Ислама»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10739

Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

«Метод Пророка ﷺ по изменению общества»

Исламский призыв должен нестись точно так же, как его несли в прошлом. Его распространяют, следуя методу Посланника Аллаха ﷺ, не отклоняясь от него ни на йоту как в общих вопросах, так и в деталях, не принимая ни в какой расчёт различия эпох, потому что меняются только средства и формы, а суть и смысл остаются прежними, не меняются и не будут меняться, сколько бы эпох ни сменилось, каких бы народов и регионов это ни касалось... Поэтому несение исламского призыва должно быть открытым и смелым, сильным и идейным. Призыв должен бороться со всеми идеями и методами, которые ему противоречат, разоблачать их несостоятельность, не оборачиваясь на последствия и обстоятельства.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие зрители, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва, и сегодня мы поговорим о стержне этой темы, а именно — о «методе несения призыва для исправления общества» ради восстановления исламского образа жизни и формирования исламского общества.

Дорогие братья! Когда мы говорим о том, как нужно нести исламский призыв, то не ведём речь обо всех видах призыва в абсолютной форме, а поэтому хотим указать лишь на то, какой именно призыв мы желаем реализовать. Иногда человека призывают принять Ислам, чтобы тот начал исповедовать его как религию. Иногда уже мусульманина призывают исправить своё поведение и упорядочить его согласно законам Шариата. Иногда призывают к чему-то ещё... Мы же сейчас обсуждаем то, как необходимо нести исламский призыв в неисламское общество с целью преобразовать его в исламское общество, живущее согласно Исламу. Под «неисламским обществом» мы не имеем в виду общество, состоящее из неверных. Нет, наоборот, мы имеем в виду Исламскую Умму, которая в общем не отреклась от Ислама, но прекратила жить согласно Исламу и превратилась в неисламское общество после того, как утратила своё государство и пропиталась просвещением западной культуры. Так что же говорит Шариат о том, как нести призыв к Исламской Умме с целью обратного её преобразования в исламское общество?

Нет сомнения в том, что Ислам предоставляет мусульманам путь установления исламского общества. Другими словами, Ислам расписывает нам путь к идейному развитию. Однако для того, чтобы понять этот путь и пойти по нему, необходимо сначала понять, что из себя представляет общество как таковое. Исламский путь решения проблем, о котором мы также говорили в прошлых выпусках, состоит из следующих этапов:

1. Необходимо глубоко и точно понять суть рассматриваемой проблемы, которую мы хотим решить. Этот процесс учёные усуль фикха называют (تَحقِيقُ المَنَاطِ).

2. Необходимо обратиться к законодательным текстам и понять их отношение к существующей проблеме. Цель этого поиска заключается в том, чтобы узнать решение Аллаха на данную проблему и дать ей такое решение, которое будет соответствовать Откровению, ниспосланному Пророку Мухаммаду ﷺ.

3. Необходимо претворить найденное решение Шариата для поднятой проблемы. Тогда будет считаться, что исламское решение было исполнено.

Перенося этот шаблон к рассмотрению вопроса об обществе, получается, что для начала нужно понять, что такое общество в принципе, т.е. что из себя представляет общество людей. Многие смотрят на общество поверхностно и просто, в результате чего дают ему ошибочное определение, не описывающее его должным образом. Так, например, они говорят, что общество — это просто собрание людей. Взяв на вооружение столь простое определение, они пытаются повести за собой общество к идейному развитию или преобразованию под лозунгом «исправь личность — исправится общество». Однако давайте подвергнем это определение анализу. Для того, чтобы определение чего-либо стало верным, оно должно, с одной стороны, вмещать в себя всё, что относится к изучаемому вопросу, а с другой стороны — не затрагивать то, что к нему не относится. Соответственно, определение слова «общество» должно включать в себя всё, что относится к нему, и не содержать в себе того, что к обществу не относится.

Если мы применим их определение к понятию «общество», то обнаружим, что общество и вправду состоит из людей, однако не только из них. Действительно, каждое общество должно состоять из людей, но одних только людей недостаточно, потому что собранием людей можно назвать не только общество. Всё это так потому, что одно лишь собрание людей не обязательно должно привести к построению общества, даже если они собрались в одном месте. Приведём тому пример. Представьте себе группу пассажиров, плывущих на корабле. Они не могут считаться одним обществом, как бы много их там ни находилось, хоть тысячи. Никто с этим не поспорит. Разве они не находятся в одном месте? Так почему же им не быть отдельным обществом? Значит, такое определение общества, как «собрание людей», является недостаточным, а поэтому ошибочным. И в то время как тысячи пассажиров на корабле не формируют собой общество, несколько сотен людей, живущих в маленьком поселении, вполне могут сформировать собой общество, и с этим опять-таки никто не поспорит. Значит, правильным определением слова «общество» будет такое определение, которое укажет на существенную разницу между несколькими сотнями жителей небольшого села, являющихся обществом, и десятками тысяч людей, плывущих на корабле и не являющихся одним обществом. Существенная разница заключается в том, что жители небольшого селения, хоть их количество и мало, имеют между собой постоянные виды взаимоотношений, связей, которые они хранят и которые приводят их к единству. В результате этих постоянных взаимоотношений у этого общества формируется отличительный менталитет, потому что у него сформировалась своя отличительная идентичность.

В то же время десятки тысяч пассажиров на корабле являются друг для друга лишь попутчиками, не связанными никакими постоянными видами отношений. Как только они сойдут с корабля, каждый отправится своей дорогой. Из этого факта мы заключаем, что общество — это собрание людей, связанных между собой постоянными видами связей. Только так люди становятся обществом и только такими постоянными видами взаимоотношений они отличаются от остальных обществ. Соответственно, если их взаимоотношения будут возвышенны, то общество будет возвышенным, а если упадочны, то и общество будет упадочным. Кроме того, манера их взаимоотношений будет определять идентичность их общества и образ жизни. Согласно своим манерам они могут стать джахилийским обществом, капиталистическим обществом, исламским обществом или каким-либо другим. В связи с этим возникает следующий вопрос: как эти взаимоотношения могут стать возвышенными и как они могут быть упадочными? Что придаёт обществу его особую манеру поведения, определяющую образ жизни? Ответ будет найден тогда, когда будут найдены факторы, в результате которых и возникают постоянные виды взаимоотношений.

Глубокое рассмотрение понятия «общество» даёт нам увидеть, что этих факторов три:

1. Понятия.

2. Чувства.

3. Системы законов.

Начнём с понятий. Известно, что человек поступает согласно своим понятиям. Он поступает так, как считает правильным, а то, что считает неправильным, не совершает. Для того, чтобы среди людей возникли взаимоотношения, они должны иметь одинаковые понятия, стать единомышленниками. Всё это так потому, что люди объединяются для достижения некоей пользы, а значит, они попросту не станут налаживать связь друг с другом и будут иметь разные понятия о том, что для них полезно, а что вредит. Соответственно, понятия людей являются базой для формирования взаимоотношений, а значит — и общества.

Теперь поговорим о чувствах. Чувства возникают из одной среды вместе с понятиями. Дабы среди людей возникли постоянные виды взаимоотношений, они должны иметь одинаковые чувства, т.е. они должны иметь схожие чувства относительно цели, ради которой собрались вместе. Поэтому они радуются, если происходит нечто, что они считают правильным, и гневаются или печалятся, если происходит нечто, что они считают ошибкой. Общие чувства и понятия в результате формируют собой культуру и традиции в этом обществе.

Говоря же о системах законов, нужно сказать, что в каждом обществе есть власть имущие люди, управляющие делами населения, регулирующие взаимоотношения среди людей и разрешающие спорные моменты. Всё это происходит в соответствии с системами, которые они избрали и которым обязуют следовать всё общество. Значит, системы законов окажут огромное воздействие на взаимоотношения среди людей в обществе, что мы видим повсеместно. Мы же прекрасно видим, как правящие режимы управляют делами людей и претворяют над ними свои системы законов, желают того люди или нет. Итак, можно сделать вывод, что общество — это люди, которых объединяют между собой одни понятия, чувства и системы законов.

Так, если понятия, чувства и системы законов будут капиталистическими, то общество будет капиталистическим, если коммунистическими, то общество будет коммунистическим, а если исламскими, то общество будет исламским. Для того, чтобы общество обладало определённой идентичностью и отличительным менталитетом, его понятия, чувства и системы законов должны воплощаться в его повседневной жизни, не противореча друг другу. Если же мы представим перед собой общество, в котором исламские идеи перемешались с капиталистическими, как это обстоит сегодня в большинстве мусульманских стран, то это общество будет лишено определённой идентичности и окраски, а значит, не станет представлять из себя что-то определённое и не достигнет никакого идейного развития ни в какую сторону: ни в сторону Ислама, ни в сторону капитализма. Аналогично сказанному, пока будет существовать пробел между общественными традициями и правящими системами законов, до тех пор, пока правительство будет внедрять в общество законы, противоречащие понятиям и чувствам населения, как это, снова-таки, сегодня происходит в большинстве мусульманских стран, то это общество вне всяких сомнений будет жить в деградации и огне вражды между правителями и подчинёнными. Соответственно, такое общество будет крайне далёко от возвышения и идейного развития.

Если идеи, чувства и системы законов, доминирующие в обществе, будут отсталыми, то и общество будет отсталым. Идеи, системы и чувства не станут возвышенными до тех пор, пока не будут построены на единой идейной базе. Идейная основа должна представлять собой разумное убеждение, предоставляющее комплексное осознание Вселенной, человека и самой жизни. Без этого идейная основа не состоится как база для всех остальных взглядов и систем жизни, законов. Снова-таки, общество будет считаться развитым, если его традиции, собранные из общих чувств и понятий, будут построены на разумном убеждении, так, чтобы системы законов общества извлекались из этого же убеждения (акыды). Убеждение, доминирующее в обществе, является его фундаментом, а также идейным руководством, посредством которого общество приходит к развитию. Поэтому если мы хотим видеть общество, достигшее правильного развития, то должны знать, что добьёмся мы этого, только если сделаем его исламским обществом. Мы как мусульмане уверены в этом. Т.е. мы ведём речь об образовании общества, основанного на исламской акыде, понятия, чувства и системы законов которого являются полностью исламскими, ибо все неисламские чувства, понятия и законы несостоятельны.

Теперь, учитывая вышесказанное, давайте посмотрим на состояние современных мусульман. Посмотрите сами, и вы увидите, что мусульмане, к сожалению, деградируют. Хоть они и сохранили множество исламских идей, всё же избавиться от множества посторонних идей, которые были заимствованы по большей степени из западной культуры, им так и не удаётся. Например, от идеи отделения религии от жизни, или от идеи общественных свобод, или демократии и т.д. То же самое касается и чувств. Несмотря на то, что мусульмане сохранили многие исламские чувства, всё же в их среде сохраняются низкие, неправильного рода чувства, противоречащие Исламу, как, например, национализм, патриотизм, племенная или сектантская связь и т.д. Ну, и, говоря о законах, нужно сказать, что большинство законов, претворяемых сегодня в исламских землях, являются законами тагута, заимствованными от разных сторон, в т.ч. — и от Запада.

Таким образом, современное общество, в котором живут мусульмане, можно назвать неким «собранием мусульман». Обществом, представляющим из себя смесь понятий, чувств и систем законов исламского и неисламского происхождения. Из-за этого мусульмане остаются отсталыми, не двигающимся к идейному развитию ни в одну из сторон. Даже если наше общество будет состоять из одних мусульман, говоря о численности населения, оно всё равно не будет называться исламским, пока не будет жить согласно Исламу... Теперь, когда мы поняли, что значит общество, когда мы поняли, из чего оно состоит, когда мы осознали реальное состояние нашего общества сегодня, когда мы поняли, какие именно изменения необходимо провести для формирования настоящего исламского общества, давайте перейдём к обсуждению метода несения исламского призыва, ведомого с целью восстановления исламского образа жизни, т.е. с целью сделать из мусульман снова исламское общество. Критерием этого являются слова Всевышнего в Коране:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21).

Также критерием являются слова Всевышнего:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

Как известно, Посланник Аллаха ﷺ — первый из мусульман, кто повёл призыв в неисламском обществе, чтобы сделать его исламским. Но каким был его метод в этом великом, историческом деле?

Аллах Всевышний направил Своего Пророка ﷺ в невежественное общество, в котором главенствовали джахилийские понятия, чувства и системы законов. Задача Пророка ﷺ состояла в том, чтобы сделать этих людей исламским обществом, т.е. обществом с совершенно другими понятиями, чувствами и системами законов. Это означает, что подход с изменением отдельных индивидов не работает и неполноценен. Помимо этого нужно менять и понятия, и чувства, и системы законов, главенствующие в обществе. Перед Пророком ﷺ стояла задача искоренить в мекканском обществе кяфирские понятия, чувства и системы законов, установив вместо них исламские понятия, чувства и системы законов. Если вы внимательно станете читать и изучать биографию Пророка ﷺ, то увидите, что она является частью его Сунны, являющейся одним из источников исламского законодательства, вторым источником после Книги Аллаха, т.е. вы увидите, что описание его биографии — это описание его поступков с того момента, как он был послан людям в качестве Пророка, и до того момента, пока не умер.

Изучая биографию Пророка ﷺ, мы увидим, что в процессе преобразования арабов из джахилийского общества в исламское Пророк Мухаммад ﷺ прошёл три этапа:

• Первый этап состоял в формировании группы мусульман, носителей исламского призыва, просвещавшихся от него Исламом.

• Второй этап выражался в придании огласке призыву и его вступлении в борьбу со старыми устоями в обществе.

• Третий этап заключался в практическом исполнении Ислама потенциалом Исламского Государства.

Теперь поговорим об этих этапах более детально. Начнём с первого этапа, этапа формирования и просвещения группы сторонников. Этот этап длился три года с того дня, как Посланник Аллаха ﷺ услышал первые аяты из Корана и приступил к своей пророческой деятельности. В течение этих трёх лет он занимался просвещением своих первых сподвижников, обучая их Исламу и укрепляя в них веру в Аллаха, приводя им категоричные и безоговорочные доказательства. Он обучал их законам Ислама, предоставляя им исламское просвещение, отличающееся своей живостью и энергичностью. Он разоблачал перед ними порочность и несостоятельность джахилийских убеждений, понятий и законов, побуждая их помнить об Аллахе Всевышнем и размышлять над всем, что создано в этой Вселенной, чтобы их уверенность в Аллаха стала ещё сильней, а значит, усилилось их послушание Аллаху. Он вёл сподвижников к тому, чтобы в них росла духовность, побуждая их совершать намазы, читать Коран и просыпаться на ночные молитвы. Одновременно с этим он старался привести их сердца к очищению от чувств времён джахилии, как, например, от родоплеменной связи и т.п., стараясь наполнить их сердца гармоничными исламскими чувствами вместе с правдивыми исламскими понятиями. Он воспитывал в них уаля (лояльность) к Аллаху, к Его Посланнику ﷺ и к верующим, запрещая им уаля к Шайтану и его сторонникам, даже если те приходились им отцами, родными братьями, детьми и соплеменниками.

Он призывал их быть заинтересованными в победе истины и устранении лжи до такой степени, чтобы в их душах осталась только истина, только то, что действительно значимо. Исламская акыда поселилась в их сердцах и переполняла их, а чистые, правильные понятия наполняли их умы. Пророк ﷺ призывал и обучал своих сподвижников бороться с порочными убеждениями, традициями и устоями, царившими среди людей. Он обучал их тому, как бороться с пропащими и несправедливыми системами, несправедливость и коррумпированность которых было не описать. Он обучал их тому, как противостоять разврату и порокам, наводнявшим всё вокруг. Он обучал их бороться против тиранов и защищать слабых, не давать закапывать заживо новорождённых дочерей, не давать обманывать на весах, бороться против процентных кредитов, порицать межплеменные убийства. Пророк ﷺ обучал своих людей бороться со всеми этими пороками, чтобы покончить с ними. Борьба, которую он начал, продолжалась до тех пор, пока вокруг него не собралась довольно большая группа сторонников, ставших его первыми сподвижниками и опорой исламского призыва. В них полностью воплотился исламский метод мышления, как и исламский склад психики. Увидев это, Посланник Аллаха ﷺ понял, что у него получилось собрать и воспитать достаточно большую и стойкую группу сторонников, подготовленных к следующему этапу борьбы с джахилийским обществом, от которого они стали полностью отличаться. Пророк ﷺ был уверен, что теперь его группа готова на всё ради победы их призыва, готова бороться против ошибочных идей общества и идти на этом пути до конца. Увидев это, Пророк ﷺ понял, что первый этап завершился, т.к. основная задача по сбору и воспитанию необходимой группы сторонников была завершена.

После этого начался второй период призыва — период открытого, публичного обращения к обществу. За этот период Посланник Аллаха ﷺ смог ещё больше укрепить, просветить и значительно расширить количество своих сторонников, выполнив для этого целый ряд действий, из-за которых второй период призыва стал самым опасным и тяжёлым для сторонников Посланника Аллаха ﷺ. Этими действиями были следующие:

1. Публичный призыв к Исламу направленный на общественные массы с целью распространить Ислам и склонить на свою сторону общественное мнение.

2. Идейная борьба с убеждениями куфра, его системами, идеями, порочными традициями и ошибочными понятиями с целью убедить людей оставить всё это и заменить Исламом.

3. Политическая борьба, в основном — с вождями курайшитов, за то, что они настаивали на куфре в обществе и правили законами куфра, противостоя исламскому призыву.

Решив начать второй этап призыва, Посланник Аллаха ﷺ взялся за дело со всей решительностью, открыто и публично, задействовав всех своих сподвижников. Отныне неотъемлемой частью призыва к Исламу стала идейная борьба с обществом курайшитов в Мекке, чего раньше не было, т.е. мусульмане стали публично призывать общество оставить поклонение идолам и поклоняться лишь Аллаху Всевышнему, а также свергнуть порочный правящий режим, главенствующий над ними, установив в качестве альтернативы правление Ислама. За такое курайшиты ополчились против Ислама, что было естественно, и оказали всевозможное и масштабное сопротивление. Курайшиты не могли спокойно смотреть на то, как Посланник Аллаха ﷺ разбивает в щепки их хрупкие убеждения, открыто презирает их идолов, резко критикует их образ жизни, порицает их несправедливость, приходит и зачитывает им Коран, где им в лицо объявляется самый смелый вызов:

«Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98).

Посланник Аллаха ﷺ резко атаковал процентные кредиты, разоблачая сами основы порочности этого явления, зачитывая людям слова Всевышнего в суре «Ар-Рум»:

«И то, что вы даёте в долг из риба, чтобы оно увеличилось в имуществе людей, не увеличится у Аллаха» (30:39).

Посланник Аллаха ﷺ выступил с угрозами о наказании Аллаха тем, кто обманывал людей на весах, зачитывая им аяты Корана:

«Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

Услышав от него подобные идеи, курайшиты начали с ним бороться, подвергая его вместе с его сторонниками издевательствам и пыткам.

Борьбу с его призывом они, конечно же, оправдывали различными лозунгами и предлогами. Однако он продолжал атаковать их убеждения, образ жизни и ошибочные воззрения. На пути распространения Ислама он призывал открыто и без всякого стеснения. Он не шёл ни на какие компромиссы, несмотря на различные виды издевательств, которые он терпел от курайшитов, и препятствия, которые они ему чинили. Несмотря на то, что он был всего лишь человеком, без поддержки и помощи со стороны общества, не имея армии и вооружения, Пророк ﷺ всё равно шёл вперёд к своей цели, не боясь ничего. Он призывал людей, используя силу своего имана, не позволять никаким трудностям отвлечь себя от продвижения призыва. Это придало ему сил преодолеть все препятствия, которые ставили ему курайшиты, не желавших распространения исламского призыва среди людей. Однако призыв Пророка ﷺ всё же пробил себе дорогу, и люди стали принимать религию Аллаха один за другим. Сила истины росла и возвышалась над силами лжи, свет Ислама усиливался среди арабов каждый день так, что значительная часть тех, кто ещё вчера поклонялся идолам, стала поклоняться лишь Аллаху. Дошло до того, что сами лидеры курайшитов стали слушать Коран и обращать к нему свои сердца, но гордость мешала им принять истину.

В этот период разгорелся конфликт между идеями Ислама и идеями куфра, между мусульманами и неверными. Сравнительно небольшая группа сподвижников Пророка ﷺ понесла призыв Ислама под руководством Посланника Аллаха ﷺ. Призыв Пророка ﷺ продвигался вперёд, рассекая все препятствия, ясно и открыто. Столь сильное и публичное событие, столь мощная пропаганда Ислама оказали неизгладимое впечатление на курайшитов, отчего в них родилась крайняя ненависть к призыву, столь злобная и непримиримая, что они принялись вырабатывать новые и самые изощрённые средства борьбы с Исламом, хотя когда-то им были безразличны Мухаммад ﷺ и его призыв. Политическое противостояние стало расти, и настало время, когда благородный Коран принялся атаковать глав неверия одного за другим, а одного из них — дядю Пророка ﷺ — даже по имени. Всевышний сказал:

«Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

Также в Коране был атакован Валид ибн Мугыра за то, что вёл идейную и информационную борьбу с призывом Ислама. О нём Всевышний в Коране сказал:

«Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?! Затем он задумался. Затем он нахмурился и насупился. Затем он повернулся спиной и возгордился и сказал: «Это — не что иное, как пересказанное колдовство. Это — не что иное, как слова человека». Я брошу его в Преисподнюю» (74:16–26).

За эти слова давление на Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников усилилось ещё больше. У общественного, публичного призыва к Исламу было грандиозное влияние, пусть даже за это мусульманам пришлось платить дорого — над ними издевались, подвергали пыткам. Лидеры курайшитов сгорали от ненависти к мусульманам, потому что Пророк ﷺ атаковал тиранию и жестокость, главенствовавшие в мекканском обществе, а также разоблачал сущность неверных и их поступки. Период публичного призыва всего общества к Исламу стал по праву одним из самых тяжёлых и напряжённых периодов всего призыва. С того момента, как Посланник Аллаха ﷺ сформировал и воспитал первую группу верующих сторонников в Мекке, он стремился изменить общественные традиции и устои в обществе, стараясь вывести его из джахилии к Исламу, потому что замена старых общественных традиций на новые является самым важным шагом на пути выведения общества из джахилии к Исламу. Но что из себя на самом деле представляет традиция? Что это такое? Традиция — это итог сплетения идей и чувств общества, формирующих его поведение и жизненную позицию. Если бы жители Мекки в большинстве своём приняли Ислам, то это бы значило, что они приняли его идеи, пропитавшись исламскими чувствами, после чего традиции и устои в мекканском обществе сформировались бы на основе Ислама.

Ислам преображает то, что приводит к появлению общественного мнения и общественной позиции, после чего остаётся лишь заменить старые законы на законы Ислама, и общество становится исламским. В Мекке это могло произойти по-разному. Например, вожди, находящиеся у власти, могли принять Ислам, а затем сами ввести законы Ислама среди людей. А могло быть и так, что мекканцы свергли бы правительство, установив новое, исламское, которое привело бы Шариат к правлению, после чего мекканское общество стало бы жить согласно Исламу. Случись бы так, что Мекка стала отправной точкой распространения Ислама. Однако Посланник Аллаха ﷺ не смог добиться в Мекке ничего из этого. Несмотря на то, что количество мекканцев, принявших Ислам, было уже немалым, тем не менее, их оказалось недостаточно для того, чтобы изменить общественные устои в городе, а значит, общественное мнение в Мекке и далее оставалось враждебным к Исламу. Традиции джахилии продолжали главенствовать. Общественное мнение находилось на стороне прежних порядков. И вот наступил момент, когда в Мекке больше никто Ислам не принимал. Новых сторонников мусульмане не обретали. Кто уверовал, тот уверовал, остальные оказались глухи. Это значило, что исламский призыв прекратил получать хоть сколько-нибудь положительный ответ от общества, потому что вожди курайшитов вводили жесточайшие репрессии против тех, кто принимал Ислам или говорил, что хочет сделать это.

Этот факт толкнул Посланника Аллаха ﷺ заняться поисками нового общества, в котором можно было бы распространить Ислам лучше, чем в Мекке, и там получилось бы перейти от второго этапа — этапа публичного призыва к Исламу — к третьему этапу — этапу практической реализации Ислама в правлении. Для этой цели Посланник Аллаха ﷺ направился к племени Сакиф в город Таиф, призывая местное население принять Ислам и помочь ему, но те отказали ему жестоким образом. Однако это не сломило Пророка ﷺ, и он решил призывать к Исламу другие арабские племена, представители которых отправлялись в паломничество в Мекку в период хаджа, снова и снова, пока Аллах Всевышний не почтил жителей города Ясриб тем, чтобы именно они стали помощниками (ансарами) Посланника Аллаха ﷺ. Это произошло после того, как группа паломников из Ясриба приняла Ислам, пообщавшись с Посланником Аллаха ﷺ уже на 10 году после начала его пророческой миссии. Приняв Ислам, они вернулись в Ясриб и стали самостоятельно призывать свой народ к Исламу, вернувшись в Мекку через год в составе новых людей из своего народа, так же принявших Ислам. Все они присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, после чего Посланник ﷺ отправил вместе с ними в Ясриб своего выдающегося сподвижника, искусного проповедника Мусаба ибн Умайра (р.а.), чтобы тот обучал Исламу жителей Ясриба, распространял среди них религию и призывал уверовать в Аллаха Единого тех, кто ещё не сделал этого. Не прошло и года пребывания Мусаба ибн Умайра в Ясрибе, как общественные традиции в городе стали исламскими, особенно после того, как местные вожди и влиятельные лица приняли Ислам. Таким образом, в Ясрибе образовались устои, необходимые для основания Исламского Государства, отчего оставалось только дождаться, пока Посланник Аллаха ﷺ переселится в Ясриб и установит там правление Ислама, придя к власти в городе. Именно так было основано первое исламское общество.

Таким образом, Вторая присяга при Акабе, а затем — переселение Посланника Аллаха ﷺ из Мекки в Медину явились завершением процесса установления исламского общества, потому что Посланник Аллаха ﷺ смог претворить законы Ислама во всех сферах жизни людей: в правлении, в экономике, в социальной и судебной сферах, в образовании, во внутренней и внешней политике, т.е. Посланник Аллаха ﷺ достиг третьего этапа призыва и реализовал его, обретя власть и приведя Шариат Аллаха к правлению после установления Исламского Государства. Так Посланник Аллаха ﷺ установил исламскую жизнь. Образование Исламского Государства стало качественным рывком, результатом которого было реализация системы Ислама и укрепление исламского просвещения в Ясрибе, переименованном в Медину (т.е. город Посланника Аллаха ﷺ), укреплением исламских понятий и чувств в народе, после чего появилось первое в мире исламское общество, о котором Пророк ﷺ сказал: «Самые лучшие люди — это моё поколение», — имея в виду своих сподвижников. Таков был манхадж Пророка ﷺ в несении исламского призыва для исправления общества, и именно этого манхаджа мы должны придерживаться сегодня во время несения исламского призыва, раз желаем исправить нынешнее общество и сделать его исламским. При этом мы должны проводить разницу между джахилийским обществом Мекки тех времён и нынешними обществами мусульман, т.е. нам нет смысла сегодня атаковать и разоблачать лживость поклонения аль-Уззе, аль-Манат и аль-Лат... мы не призываем людей прекратить закапывать новорождённых дочерей заживо и т.п. Вместо этого мы атакуем идеи светскости, демократии, диктатуры, капитализма, национализма, патриотизма, общественных свобод и прочее, распространившиеся среди нас до такой степени, что всё это исказило нашу идентичность. Кроме того, наша политическая борьба не ограничивается только Абу Джахлем и Абу Ляхабом, которые в своё время господствовали над обществом Мекки. Сегодня мы ведём борьбу не только против наших местных региональных правителей, но и против их заграничных хозяев-колонизаторов, которые установили над нами своих марионеток, предоставив им правление и власть. Однако сам метод действий Пророка ﷺ не меняется, и от него нельзя отклоняться в сторону ни на йоту. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

Хвала Аллаху, Господу миров. Теперь давайте перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска.

Брат Назир ибн Салих спрашивает:

«Есть ли ихтиляф среди муджтахидов в вопросе изменения общества?».

Дорогой брат, если в этом вопросе Вы имеете в виду прежних муджтахидов, живших с самого начала Ислама и на протяжении веков, то я должен сказать, что проблема повторного основания исламского общества и становления Исламского Государства, которое бы правило по Шариату Аллаха, которое бы восстановило исламское общество и исламский образ жизни, не существовала в те времена, и они её не рассматривали. Почему? Потому что они жили в сени Исламского Государства, правящего по Шариату, и в обществе, живущем по Исламу. Да, бывало так, что исламское общество подвергалось различным нападениям и трудным временам, его постигал упадок, плохое претворение Шариата, но всё равно мусульмане тех времён не знали, что такое утратить Дар уль-Ислям и прекратить быть исламским обществом в принципе. Соответственно, если ты откроешь книги прежних муджтахидов, то не найдёшь там разговоров о том, как установить Исламское Государство, не найдёшь разговоров о том, как установить Дар уль-Ислям заново, с нуля. Они рассматривали, как им расширить Дар уль-Ислям при помощи несения исламского призыва всему миру. Они рассматривали вопрос, как освободить некую страну, которая раньше была в составе Дар уль-Ислям, но затем неверные захватили её и преобразовали в Дар уль-куфр. Т.е. они рассматривали вопросы расширения Дар уль-Ислям или освобождения некоторой из его частей, если та была оккупирована врагами, но никак не рассматривали вопрос возобновления Дар уль-Ислям с нуля. Поэтому они и не занимались изучением подобной проблемы в отличие от нас. Они не занимались изучением того, как сделать из неисламского общества исламское при том, что во всём мире окончательно утрачено исламское правление и, соответственно, государственность, которая бы включала это общество в Дар уль-Ислям и способствовала его становлению как исламского общества. Поэтому на Ваш вопрос нет ответа, ибо среди муджтахидов тех времён в основе не было такой проблемы, чтобы её рассматривать.

Однако сегодня всё иначе. Эта проблема существует, а поэтому мы должны вести себя с ней так, как повелевает Шариат. В процессе изучения проблемы мы нашли исламский метод её решения, и теперь мы призываем всех мусульман последовать ему, пусть даже они и не согласны с некоторыми из наших иджтихадов второстепенного значения. Но, к сожалению, мы видим немало тех, кто публично представляет себя носителями исламского призыва и следует методу, которого Посланник Аллаха ﷺ не придерживался. Некоторые из них вообще считают, что Ислам не обязывает их следовать определённому методу для решения данной проблемы, и заявляют, что предписанного исламского метода в этом вопросе не существует, а поэтому мы имеем полное право менять общество каким угодно способом, который считаем правильным, и совсем необязательно добиваться этого так, как это сделал Пророк ﷺ. Некоторые из них даже заявляют, что сира (т.е. биография) Пророка ﷺ является чисто человеческим опытом, и мы совершенно не обязаны ему следовать ни в чём. Они заявляют, что мы обязаны следовать Сунне Пророка ﷺ, а не его сире. Но я не знаю, как можно проводить разделение между Сунной Пророка ﷺ и его сирой, ибо все знают, что Сунной Пророка ﷺ считается всё, что дошло до нас от него, т.е. все его слова, поступки и даже молчаливое согласие с чем-либо. Сира Пророка ﷺ — это самое что ни на есть собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, систематизированных и записанных в хронологическом порядке. Сегодня мы нуждаемся в том, чтобы помочь друг другу восстановить исламский образ жизни согласно методу Ислама, который узрели муджтахиды из Корана и Сунны. Таково наше решение, и мы следуем ему, желая быть достойными помощи Аллаха ﷻ.

Брат Салим аль-Бахис пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Существует разница между теми обстоятельствами жизни, при которых появился Посланник Аллаха ﷺ, и нашими, современными обстоятельствами, потому что Посланник Аллаха ﷺ обращался с призывом к неверным, в то время как мы живём среди мусульман. Разве эта существенная разница не должна приводить к различию в методах по изменению общества?».

Дорогой брат Салим, я думаю, Вы обратили внимание на то, что я сказал в конце выпуска о необходимости проводить разницу между нашим современным обществом и обществом Мекки времён Пророка ﷺ. Однако Пророк ﷺ вёл призыв к обществу, и мы тоже ведём призыв к обществу. Из чего состоит общество? Оно состоит из идей, чувств и систем законов. Мы, как и Пророк ﷺ в прошлом, хотим заменить неисламские идеи, чувства и законы в обществе на исламские. Мекка и Ясриб были Дар уль-куфр. Пророк ﷺ сначала пытался преобразовать Мекку в Дар уль-Ислям, но не смог. Затем у него это получилось в Ясрибе, переименованном им в Медину. Мы тоже сегодня пытаемся преобразовать наши страны в Дар уль-Ислям после того, как в них были установлены неверные режимы правления. Таким образом, стратегически метод изменения общества остаётся прежним. Разница между культурным просвещением, доминировавшим в Мекке, и просвещением, доминирующем в наших странах, не означает, что мы должны менять метод Пророка ﷺ. Меняется лишь то, что мы говорим людям, когда общаемся с ними. Так Пророк ﷺ в своё время противостоял просвещению джахилии, а значит, естественно, вёл борьбу с идеями идолопоклонничества, с идеей освящения предков, с идеей захоронения заживо новорождённых девочек, с идеей обвешивания на весах и т.д. Пророк ﷺ боролся с культурой джахилии. Мы же сегодня противостоим другой культуре, а поэтому не призываем бороться с проблемой захоронения девочек, ибо сегодня такой проблемы нет. Мы не призываем людей в нашем обществе прекратить поклоняться идолам. Более того, мы даже не призываем их принимать Ислам, потому что и так живём среди мусульман.

Наша задача сегодня состоит в том, чтобы бороться с идеями, чувствами и системами законов, проникшими в жизнь мусульман и извратившими её, сделавшими из некогда исламского общества неисламское. Мы должны вести соразмерную идейную борьбу с неисламской культурой, распространившейся в наших странах, а поэтому должны в первую очередь атаковать убеждение отделения религии от жизни, т.е. убеждение светскости. Мы должны атаковать идею капитализма. Мы должны атаковать идею общественных свобод, проникших к нам из западных стран и оказавших на нас пагубное влияние. Мы должны атаковать идеи патриотизма и национализма, исказивших уаля и бараа мусульман. Мы должны атаковать законы и искусственные марионеточные режимы, навязанные нам их западными хозяевами, помогающими своим агентам, чтобы люди и дальше жили под гегемонией колонизатора. Поэтому, брат, Вы должны понять, что изменяется лишь содержание, с которым мы обращаемся к людям. Конечно, в любом случае, обращение должно быть исламским, но оно должно быть адекватным и атаковать именно те идеи, которые сегодня главенствуют в нашем обществе и искажают его исламскую идентичность, идеи, из-за которых мы не живём согласно Исламу, а значит, и не можем считаться исламским обществом. Метод исправления общества, с которым пришёл Пророк ﷺ, не меняется. Всё, что меняется, это проблемы, с которыми нам приходится бороться, а значит, и содержание речи, с которой мы обращаемся к людям.

Также Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу с правителями курайшитов, противостоявшими исламскому призыву. Правители Мекки того времени не были марионетками или слугами иностранных государств-колонизаторов. Но сегодня ведь всё иначе. За нашими правителями скрыто, а иной раз даже открыто стоит колонизатор, установивший своих агентов во власти в наших странах, чтобы те работали в его интересах вместо того, чтобы работать в интересах своих народов. Поэтому сегодня политическая борьба не может остановиться на правителях, правящих не по Шариату, предающих Умму, сговаривающихся против неё и отдающих её в жертву неверным. Мы должны пойти дальше и бороться так же против самого колонизатора, потому что именно он стоит за всей политикой, претворяемой сегодня в наших странах. Мы должны раскрывать перед людьми политические сговоры, которые плетут колонизаторские государства посредством наших правителей. Сегодня мы должны бороться не только с местными правителями, но и с колонизаторами, которые, по сути, и являются нашими реальными правителями. Но эта разница обстоятельств между нами и Меккой времён Пророка ﷺ не означает различие нашего метода с методом Пророка ﷺ, а означает различие идей и проблем, с которыми нам придётся бороться, и это различие увеличивается в зависимости от того, насколько увеличивается разница между обстоятельствами жизни — между тогдашней Меккой и нашими странами сегодня.

Брат Хиляль пишет:

«Мир вам и да благословит вас Аллах!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение и пусть Аллах благословит вас так же!

«Некоторые люди заявляют, что данный метод исламского призыва был свойственен только Пророку ﷺ. Однако Мусаб ибн Умайр не был пророком, и, тем не менее, он получил помощь и поддержку в Ясрибе, следуя методу Пророка ﷺ».

Я так понимаю, это был не вопрос, а скорее, комментарий. Действительно, если бы метод, которому следовал Пророк ﷺ, был свойственен только ему и являлся лишь его человеческим выбором, то Мусаб ибн Умайр был бы не обязан ему следовать. Однако мы находим, что Мусаб ибн Умайр последовал абсолютно такому же методу, которому следовал Пророк ﷺ. В Медине Мусаб применил абсолютно такой же метод, который применял Пророк ﷺ в Мекке. Точно так же, как Пророк ﷺ целенаправленно обращался к лидерам Мекки с предложением принять Ислам и установить Шариат, так и Мусаб ибн Умайр обращался с таким же предложением к лидерам Медины. Достоверно известно, что Мусаб ибн Умайр целенаправленно обратился к лидерам Медины с таким предложением, и те ответили положительно, приняли Ислам и оказали ему помощь, после чего мусульмане Медины заслужили от Всевышнего титул ансаров, т.е. людей, оказавших помощь Аллаху и Его Посланнику ﷺ.

Брат Низар Истайтия пишет:

«Некоторые говорят, что политическая борьба делает стороны или отдельных лиц врагами вместо того, чтобы вызвать в них симпатию и лояльность к Исламу. Что Вы можете на это ответить?».

Если бы политическая борьба началась до того, как эти люди стали врагами Ислама, то данные слова имели бы место. Однако посмотрите на историю пророков Мусы и Харуна — мир им и милость Аллаха. Что они сказали Фараону в самом начале, когда только были посланы к нему? Аллах Всевышний приказал им:

«Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (20:44).

Именно таким должно быть обращение к человеку в самом начале. Ты не борешься с ним, а лишь призываешь к прямому пути. Пророк Мухаммад ﷺ начал свой призыв среди курайшитов размеренно, спокойно, мягко, желая, чтобы они встали на прямой путь. Каждый раз, как он начинал с ними разговор, то применял самые мирные и добрые слова, следуя приказу Всевышнего, сказавшего в Коране:

«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

Но когда те в ответ объявили войну его призыву, стали ругать его и обзывать, подвергать гонениям и пыткам его сторонников, то разве после этого обращение к ним должно было оставаться всё таким же мирным и мягким? Нет, конечно! После их отвратительных ответных действий началась политическая борьба, потому что они открыто объявили войну исламскому призыву, хотя к ним обращались мягко, мирно и доброжелательно, лишь бы расположить их к Исламу. Однако они не просто отказались принимать Ислам, а объявили ему войну и стали враждовать с Аллахом, Его Посланником ﷺ и мусульманами. Если наши правители не только отказываются помочь Исламу, а всеми силами борются против мусульман и помогают нашим врагам у нас же дома, то как к ним относиться? Считать их друзьями и идти им на уступки? Всевышний в Коране сказал:

«Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

Т.е. они хотят, чтобы ты пошёл с ними на компромисс, и только тогда они тоже будут на то согласны, желая, чтобы ты отказывался от одного исламского принципа за другим. Но ведь мусульманин не может на такое согласиться ни в коем случае. Если бы в такой принципиальной позиции не было бы мудрости, то Пророк ﷺ не стал бы её занимать! Однако с требованием не идти на компромисс был ниспослан целый аят Корана! Кроме того, были ниспосланы другие аяты, в которых Аллах Всевышний атакует вождей Мекки, Абу Ляхаба — по имени, Абу Джахля — по его качествам, Валида ибн Мугиру — тоже по его качествам, и прочих влиятельных лиц города, объявивших войну Исламу и репрессировавших Пророка ﷺ вместе со всеми остальными мусульманами. Цель политической борьбы — лишить легитимности подобных правителей, лишить их любого шанса позиционировать себя как законных правителей, выражающих чаяния народа.

Вопрос от Нури аль-Куран:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Немало людей часто повторяют фразу: «Исправь личность — исправишь общество». Но действительно ли общество исправляется именно так?».

Я думаю, что посвятил целый выпуск программы тому, чтобы дать ответ на этот вопрос, для чего дал детальное определение тому, чем является общество, сказав, что общество — это не только собрание людей, чтобы можно было менять общество, меняя только людей, одного за другим. Общество — это ткань, переплетённая из людей определённым образом. Соберите нитки в одном месте, разбросайте их и посмотрите, получится ли из этого ткань. Вот так же обстоит дело и с обществом. Оттого, что вы соберёте огромную толпу людей в одном месте, не установив сплетение взаимоотношений между ними, они никак не станут обществом. «Сплетением нитей» взаимоотношений, как я и сказал ранее, являются общие понятия, чувства и системы законов среди людей. Общество состоит не только из людей, но ещё из этих связей, и чем отличительнее связи, тем отличительнее само общество, чем возвышеннее связи, тем возвышеннее общество, чем более упадочны связи, тем более упадочно общество. Соответственно, наша проблема состоит не в том, чтобы исправлять одного человека за другим, а в том, чтобы изменить узы взаимоотношений между ними, изменить их понятия, чувства и системы законов, по которым они живут, что станет началом формирования исламского общественного мнения, на которое будет опираться Исламское Государство в процессе пропаганды исламского просвещения и исламских законов, в результате чего мы получим истинное исламское общество, живущее согласно Исламу и несущее послание Ислама всему миру. После этого Дар уль-Ислям начнёт расширяться и претворять Шариат на новых землях, всё новые люди будут лично знакомиться с Исламом, не просто понимать его, но и видеть на практике, после чего станут принимать Ислам толпами. Вот так и будет расширяться исламское общество. Таков метод Посланника Аллаха ﷺ, а всякий, кто пытается ограничить исламский призыв только в отношении частных лиц, не меняя понятий, чувств и законов в обществе, не меняя институтов власти, не меняя СМИ, охвативших умы людей, всякий, кто так ограничивает свой призыв, обрекает себя на то, чтобы почти впустую растратить силы и не дойти до цели.

Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ принять от меня и от вас наши труды, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

Халака в прямом эфире

«Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий». Урок 45-й по книге «Система Ислама»

«Счастье состоит в достижении довольства Аллаха». Урок 44-й по книге «Система Ислама»

«Ислам — это система для жизни, общества и государства». Урок 43-й по книге «Система Ислама»

Капиталистическая мабда (идеология). Урок 42-й по книге «Система Ислама»

«Ислам: идея и метод». Урок 41-й по книге «Система Ислама»