Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/9910 

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Лекция 5

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и молитва нашему господину Мухаммаду, Верному и Правдивому в своём обещании, а также его семье и сподвижникам! О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу! Дай нам пользу в том, чему Ты нас научил! Увеличь нашу веру в Тебя и понимание Твоей религии! И сделай нас из тех, кто следует Сунне Твоего Пророка ﷺ!

Братья! Мы проводим пятый урок по жизнеописанию Пророка ﷺ, следуя шаг за шагом по его стопам, чтобы вернуть Умму к былому развитому положению. Я хотел бы напомнить некоторые моменты, о которых говорил на прошлой лекции.

Во-первых, это благо откровения и Милость Аллаха, дарованная Его творениям, где имеются инструкции для жизни от Создателя, являясь аманатом (вверенным на хранение), который был возложен на посланников и их последователей, которые запрещено оставлять без внимания. Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на то, что вверено вам, сознательно. Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха — великая награда»

Обычно слово «человек» в Коране упоминается со страданием и несчастьем, а затем говорится о тех людях, которые являются исключением из этого числа, и это те, кто живёт по божественной программе, как, например, в суре «Аль-Аср» говорится:

«Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».

Будто Аллах говорит, что человек находится в заблуждении, кроме тех, кого Он повёл по прямому пути. Человек является безуспешным, если он не идёт по божественному пути. Поэтому и происходит напоминание о милости, дарованной человеку в качестве жизненной программы, из-за которой он приобретает развитие, величие, счастье и стойкость на истине.

Во-вторых, я хотел бы сказать, что первыми ниспосланными словами были «Читай!» и т.д., а затем были ниспосланы аяты об увещевании. Это говорит о том, что вначале необходимо знание, понимание и познание Аллаха., которое происходит посредством мысли, обучения и ознакомления с доказательствами. А затем необходимо нести этот свет остальным людям, т.к. Ислам не приемлет монашества, уединения и исправления лишь самого себя.

Все коранические аяты являются призывом для людей. Всевышний Аллах сказал:

«Вы были лучшей Уммой выведенной для людей».

Он сказал «для людей» и не сказал «для самих себя». Некоторые люди и даже руководители исламских движений проводят всю свою жизнь в выстаивании молитв, исходя из того, что Всевышний Аллах сказал в Коране:

«О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве кроме малой её части».

И как будто в Коране они не видят:

«Встань! И увещевай», —

хотя аят об увещевании был ниспослан раньше аята о выстаивании ночи в молитве. Аят о выстаивании ночи был ниспослан, чтобы укрепить призыв Пророка ﷺ. Поклоняться необходимо, чтобы следовать истине, терпеть и быть стойким на пути призыва. Итак, основным положением в нашей религии является ведение призыва. Некоторые учёные сказали, что приказывание одобряемого и удерживание от порицаемого чуть было не стало шестым столпом в Исламе. После того, как Пророк ﷺ понял и узнал об Аллахе, ему снизошло одно из первых повелений в то время, когда он лежал завернувшись, в котором ему было велено встать и начать вести призыв к Аллаху.

Умма сможет достичь развития только на основе мысли и призыва к ней, которая черпается из божественного источника.

В-третьих, мы говорили о том, что Аллах не опозорит того, кто имеет благородные качества и следует пророческому пути. Поэтому тот, кто боится позора и хочет быть в безопасности, пусть выполняет повеления Аллаха, а не отдаляется от их исполнения.

В-четвёртых, мы говорили о молодости. Как сказал Варака ибн Науфаль: «О если бы я был молодым в то время, когда твой народ будет изгонять тебя!». Огромная обязанность и ответственность возложена на плечи молодого поколения. Хафса говорила: «О молодёжь! Трудитесь, ведь я не видела дел, кроме как в молодости». Это наставление от нашей с вами матери, чтобы мы использовали молодые годы, которые являются для нас аманатом и ответственностью. Всевышний Аллах в любой момент может лишить нас этого шанса.

Хасан, внук Пророка ﷺ, говорил: «Кто наилучшим образом поклонялся Аллаху в молодости, тому будет дарована мудрость, когда он будет в возрасте средних лет». Кто живёт в богобоязненности, проживёт жизнь, будучи сильным, богатым и находясь в безопасности!

В-пятых, было сказано о сильном желании и стремлении вести призыв. Когда ниспослание откровений прекратилось после того, как к Пророку ﷺ пришёл ангел Джебраиль и сказал: «Читай!», — он не сделал это для себя оправданием сидеть сложа руки и ничего не делать. Напротив, Он сам выходил в гору и испытывал сильное желание, чтобы ему вновь пришло откровение. Потому что он горел желанием заполучить божественную инструкцию для жизни. Ведь когда к нему явился ангел Джебраиль, то он, сказав: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее. Он сотворил человека из сгустка крови», — этими словами оповестил Мухаммада ﷺ о Господе, Которому тот поклонялся долгое время.

Мы будем ещё говорить о том, как первые сподвижники Пророка ﷺ страстно желали получать знания и присутствовать на кружках (халакатах) для приобретения знаний от Пророка ﷺ. Не было такого, чтобы они не присутствовали на халакатах (кружках) для приобретения знаний. Затем они отправлялись призывать так, будто откровение ниспосылалось им. В этом для нас урок. Ведь первые из числа сподвижников являются для нас звёздами. Каждый, кто призывает к претворению Ислама и даче присяги халифу, правящему по книге Аллаха, пусть имеет такое чувство, как будто аят «Встань и Увещевай» был ниспослан именно ему. Извините, братья, за то, что я затягиваю упоминание этого пункта, но я не могу рассказывать вам вкратце об этом пункте, не сосредоточив на нём внимание. Разве мы не хотим для себя, чтобы наша жизнь отличалась от той жизни, которой мы живём? Не видим ли мы сегодня, что человек тратит третью часть своей жизни ради того, чтобы заиметь дом для себя и своей жены? Аллах (Свят Он и Велик) недоволен наблюдаемым нами сегодняшним образом жизни людей.

Не обрадует нас такая жизнь при нашей встрече с Посланником Аллаха в Судный день. Мы должны страстно желать исполнения обязанности по изменению сегодняшнего положения так же, как того желал Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники. Моё внимание привлекли слова Пророка ﷺ в достоверном хадисе, где он упоминает после пророчества о том, что «затем будет халифат по методу пророчества», т.е. пророчество — это определённый путь и метод, это законы и конституция, это этапы, точность организации и точность исполнения и обязательства. Поэтому, если мы хотим Халифат по методу пророчества, то мы должны следовать пути Пророка ﷺ, которого он придерживался незадолго до установления государства. Ведь он показал нам, какого пути мы должны придерживаться, чтобы установить Исламское Государство. То, что Пророк ﷺ и его сподвижники испытывали сильное желание в этом деле, подтверждается тем, что они спешили исполнить его. Степень первых сподвижников отличалась от степени тех, кто в Ислам пришёл после них. Всевышний Аллах говорит:

«Аллах Доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом».

Тот, кто опередил в принятии и соблюдении Ислама, отличается от того, кто присоединился позже.

Моё внимание привлёк рассказ, где я вижу огромное назидание для тех, кто откладывает несение призыва остальным людям. Этот рассказ связан со сподвижником Пророка ﷺ Афифом ибн Кайсом, который является братом аль-Ашъаса ибн Кайса. Этот сподвижник видел призыв Ислама в самом начале. На тот момент Ислам приняло три или четыре человека. Придя в Мекку, он вёл торговлю с Аббасом (да будет над ним мир), который на тот момент был ещё многобожником. Афиф ибн Кайс рассказывает: «Когда я вёл торговлю с Аббасом, то увидел человека, который вышел с палатки, посмотрел на солнце и начал совершать молитву». Это был Пророк ﷺ. «Затем я увидел мальчика, который так же вышел с палатки, встал справа от Пророка ﷺ и приступил к молитве, и потом вышла женщина, которая стала позади них и так же начала совершать молитву». Женщиной была госпожа Хадиджа, а мальчиком был наш господин Али (да будет доволен им Аллах). Афифа привлекла увиденная им картина. Наш господин Аббас, ведя с ним расчёт и торговлю, будто заметил, что Афиф мысленно не находится с ним. Афиф спросил Аббаса: «О Аббас, кто этот человек?». Аббас ответил: «Это сын моего брата» Афиф сказал: «А кто тот мальчик, что стоит рядом?». Аббас ответил: «Он тоже сын моего брата». Афиф спросил: «А что он делает?». Аббас ответил: «Он молится». Афиф сказал: «Но я не вижу перед ним идола». Аббас ответил: «Он молится Аллаху — Создателю небес и земли». Подобная речь, братья, влияет на человеческую природу (фитру). Афиф был в изумлении, разум его начал думать, и сам он начал испытывать волнение. Аббас заметив в этом интерес у Афифа ибн Кайса и сказал ему: «Не поговорить ли мне с ним о тебе?». В этот момент Афиф принимает решение и допускает ошибку всей своей жизни. Он говорит: «Давай продолжим нашу торговлю», — и они продолжили вести торговые дела.

Афиф ибн Кайс принял Ислам через двадцать лет. Во время открытия Мекки Афиф ибн Кайс плакал, в то время как все остальные люди радовались. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Сегодня такой день, когда никто не плачет». Афиф ответил ему: «О Посланник Аллаха! Я чуть было не стал четвёртым человеком, принявшим Ислам». Он сказал: «Я чуть не стал четвёртым». Но он упустил этот шанс! Упустил то, чтобы стать из числа опередивших мусульман! Упустил битву при Бадре и битву при Ухуде! Он упустил всю ту славу, которую он мог заполучить, из-за одного принятого им ошибочного решения, по причине откладывания на потом и по причине мирских благ (дунья). Поэтому, братья, пусть никто из нас не станет Афифом ибн Кайсом. Да будет доволен вами Аллах! Не откладывайте призыв на потом! Время проходит. Разве вы не видите, что мы живём в эпоху, когда время стремительно быстро проходит? Быстро уходят наши года. Пройдёт немного времени, как вы увидите, что вы уже состарились и не достигли того, чего хотели осуществить.

Разве мы не хотим увидеть, как эта наша жизнь, проходящая в страдании, поменялась на жизнь, где мы увидим величие Ислама?! Разве вы не знаете, что значит жизнь в тени Халифата, который правит Книгой Аллаха и Сунной Пророка ﷺ? Дорогие братья, я прочёл два хадиса. В одном из этих хадисов Пророк ﷺ подробно описывает жизнь в царстве тирании, в которой мы сегодня и живём. И другой хадис, который подробно описывает период Второго Праведного Халифата, следующего за тем периодом, в котором мы живём. Хаким передал в «Мустадраке» от Абу Саида аль-Худрий в достоверном хадисе, что Посланник Аллаха ﷺ, описывая царство тирании, сказал: «Ближе к Судному дню мою Умму коснётся тяжёлая беда, исходящая от их правителя, и подобного бедствия никто не видел. Земля станет для них тесной». Обратите внимание на то, что сегодня происходит с жителями Шама. В хадисе сказано, что земля станет для них тесной. На Шам набросились такие страны, как Америка, Европа, Россия, Китай, весь коммунистический и капиталистический мир, секуляристы и либералы, а также предатели из числа арабов и неарабов. Весь мир их душит. Их заставляют совершить земной поклон другому помимо Аллаха. Живьём срывают их кожу с костей. Разрывают их тела на части. Заживо сжигают. Клянусь Аллахом, мы видели в Шаме такие зрелища, которые нам напоминают о сподвижниках и их терпении.

Итак, Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Земля станет для них тесной. Земля будет наполнена несправедливостью и насилием. И верующий не найдёт убежища от этого насилия». В таком положении мы сегодня живём — в положении царства тирании. Ну а теперь поговорим о той жизни, в преддверии которой мы находимся. В достоверном хадисе, переданном Баззаром, Ахмадом и Тайалисом, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Началом вашей религии является пророчество и милосердие, и оно просуществует столько, сколько пожелает Аллах, а затем, когда Аллах пожелает, Он устранит его. Затем будет Халифат по методу пророчества, и он просуществует столько, сколько пожелает Аллаха (Свят Он и Велик), и затем, когда Он пожелает, то заберёт и его. Затем будет несправедливое царство, и продлится оно столько, сколько пожелает Аллах, а затем Всевышний Аллах уберёт его. Затем будет царство тирании (которое мы описали), и продлится оно столько, сколько пожелает Аллах, затем, когда Всевышний Аллах пожелает, Он заберёт его. Затем будет Халифат по методу пророчества, где будут руководствоваться Сунной Пророка, а Ислам укрепится на земле, и им будут довольны жители небес и земли. Небеса будут лить обильно, не задержав в себе и капли дождя, а земля будет исторгать все блага свои».

Итак, кто желает и мечтает, чтобы Ислам претворился в жизни, кто доверяет Аллаху и обещанию Его Посланника ﷺ, доверяет своей религии и Умме Мухаммада, то пусть вначале узнает, а потом действует согласно примеру Пророка ﷺ ради достижения обещанной нам Пророком милости, где жизнь будет проходить в величии и в счастье. В особенности я обращаюсь к молодёжи, хотя эта обязанность возложена и на старшее поколение людей.

В первые годы сам призыв Пророка ﷺ не был скрытым. Была скрыта организация. Скрывалось то, где собираются сподвижники и кто именно. Все курайшиты знали, что Пророк ﷺ призывает к новой религии и что число его последователей увеличивается.

Какими качествами обладало эта сплочение? У этого сплочения имелась организованность, проводились собрания, имелся центр. В этом сплочении давались поручения, а также имелись руководящие лица. Это сплочение приобретало дополнительное просвещение, в нём люди получали ответы на вопросы. В этом сплочении происходило обучение и подготавливались личности. Другими словами, данное сплочение было политической и идеологической организацией. Есть люди, которые пытаются образовать группу или исламскую партию лишь для того, чтобы она носила название «исламская». Но на самом деле любой джамаат или организация должны быть обусловлены целью возникновения. Какую же цель имело первое сплочение в первые годы призыва, состоящее приблизительно из сорока пяти сподвижников? Являлось ли это сплочение благотворительной организацией, которая занималась снабжением продуктами, раздачей милостыни и подарков? Призывала ли эта организация соблюдать лишь сунны (желательные действия)? Организовывала ли она проекты по экономическому развитию? Призывала ли эта организация к индивидуальному поклонению? Занималась ли эта организация вооружёнными действиями? Была ли эта организация академической, где изучались лишь науки и теории? Или где изучался фикх наследства?

Для нас будет примером то состояние, в котором находилось сплочение Пророка ﷺ, и то, чему он обучал это сплочение и к чему подготавливал. Кто сегодня хочет следовать за Пророком ﷺ, должен брать из жизни Пророка ﷺ схожую ситуацию с нынешней реальностью. Все мы договорились о том, что хотим изучить из жизнеописания Пророка ﷺ путь, который нас приведёт к построению исламского общества и к претворению исламского проекта. Другими словами, мы хотим построить Халифат. Поэтому в этом вопросе нам необходимо смотреть на то, какие действия Пророк ﷺ совершал до установления государства в Медине, чтобы брать для себя из этого пример. Сплочение и организация, которую образовал Пророк ﷺ, была политической, содержала в себе доктрину (акъыду) и имела цель изменить существующее положение в мире.

Да, можно обучить человека акъыде (вопросам убеждения) и сделать его аскетом и отшельником, не обращающим внимание на общество и испорченность в нём. Но сподвижники Пророка ﷺ никогда не были такими. Все они стремились к тому, чтобы устранить идолов и поклонение им, устранить обвешивание среди людей и вид поклонения, унаследованный от отцов и дедов. Они призывали к новому — отличающемуся от того периода — виду правления. Поэтому против них открыли войну. В мекканских аятах говорилось о том, что сплочение Пророка ﷺ является сплочением, имеющим своего руководителя в лице Пророка ﷺ, у которого есть последователи. Всевышний Аллах говорит:

«О Пророк! Достаточно для тебя Аллаха и для тех, кто последовал за тобой из числа верующих».

Всевышний Аллах обратился к Своему Пророку и его сплочению как к группе поддерживающих друг друга, группе, которая призывает к определённой цели, и это — построение государства, а не к группе, которая просто ведёт призыв к обрядам поклонения.

В других аятах также говорится о том, что они были партией. Всевышний Аллах сказал:

«Они являются партией Аллаха. Воистину партия Аллаха — это преуспевшие»,
«Ведь партия Аллаха непременно окажутся победителями».

Каждый из сподвижников, который призывал вместе с Пророком ﷺ, чувствовал, что он является членом партии, работающей для изменения распространённых в обществе мункаров (порицаемых явлений). Аммар ибн Ясир перед тем, как станет шахидом, произнёс: «Какая радость! Сегодня я встречу любимцев Мухаммада и его партию». Аммар ибн Ясир — это тот человек, который являлся одним из первых примкнувших к призыву Пророка ﷺ личностей. Аммар ибн Ясир понимал, что он не подобен тем, кто даёт знания в школе, или тем, кто находится в благотворительной организации. Хотя Ислам и побуждает к благотворительности. Мы не умаляем степени тех, кто занимается благотворительностью, несмотря на то, совершает он это индивидуально или в группе. Но в данном случае мы говорим о группе, которая работает для претворения Ислама, для того, чтобы дать присягу халифу, правящему Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ.

Проблема Уммы является судьбоносной, и Пророк ﷺ не использовал для решения этой проблемы благотворительные действия или желательные поступки, которые находятся в отрыве от претворения Ислама в обществе. Напротив, аяты, которые ниспосылались, объясняли людям, кто такой Аллах, и говорили о Его Величии и Могуществе, а также о том, что правление и подчинение принадлежит лишь Аллаху. Итак, Аллах обратился к группе мусульман как к сплочению. Сподвижники вели себя как члены этого сплочения, а также неверные относились к Пророку ﷺ и его сподвижникам как к людям, находящимся в определённой организации. Ибн Исхак передаёт: «Когда курайшиты увидели, что у Пророка ﷺ появилась группа и сподвижники из их числа, то поняли, что у него уже есть сила».

В некоторых повествованиях передаётся, что когда неверные смотрели на некоторых сподвижников, то говорили: «Они — из партии Мухаммада», «Они — из последователей Мухаммада». Итак, неверные смотрели на Пророка ﷺ и на его сподвижников как на организацию.

Такова была реальность этого джамаата. Теперь перейдём к тому, какое просвещение имела эта группа. Обучал ли Пророк ﷺ сподвижников только Корану, или же он сосредотачивал в них исламские понятия? Он их обучал тому, что этот Коран есть законы для претворения и правления. А также он обучал их тому, что невозможно претворить Коран без государства и общества, где правят законами, исходящими из него. Для сподвижников эта цель была ясна, а также они понимали путь, который приведёт их к этой цели. Другими словами, склад их ума (аклийя) стал исламским, т.е. они давали оценку вещам с исламской точки зрения, с точки зрения халяла, харама и довольства Всевышнего Аллаха. А также склад их нафсии стал исламским. Другими словами, они удовлетворяли свою природу, все жизненные потребности согласно Исламу. Из них сформировались исламские личности.

Если же обратить внимание на образ мышления у людей в наше время, то мы видим, что постигшее нас имеет огромную опасность. Сегодня по Исламу наносится удар, прикрываясь тем же Исламом. Когда мы говорим человеку, что Ислам — это система правления, то он тебе отвечает: «Нет, Ислам — это молитва». Он не призывает тебя напрямую к секуляризму, но своим призывом он смешивает Ислам с секуляризмом, т.к. он отделяет законы взаимоотношений в Исламе от законов обрядов поклонения, в то время как Всевышний Аллах объединил их прочным образом. Он связал молитву с изменением мункара (запретного), изменением непристойности и тирании, а также связал её с проведением политической деятельности. Свят Великий Аллах! О если бы люди имели знания и поступали сообразно тому, что знают!

Итак, сподвижники Пророка ﷺ, количество которых составляло сорок пять человек, забыли об отдыхе и покое, они не жили ради самих себя, а жили ради призыва, не сидели сложа руки, ничего не делая, и не выбрали для себя спокойной жизни. Среди них были как богатые, так и бедные. Например, Абу Бакр и Абдуррахман ибн Ауф были богатыми, а Зайд ибн Хариса, Билял ибн Рабах и Ибн Масуд были бедными.

Среди их числа была знать, а также были и рабы. Как, например, рабами были Билял ибн Рабах и Зайд ибн Хариса, а знатным и господином был Мусаб ибн Умайр. В число этих сподвижников входило молодое и взрослое поколение, среди них были как женщины, так и мужчины, и даже дети. В группе сподвижников были люди со всех племён. Сорок пять сподвижников представляли шестнадцать племён, существовавших на тот период времени. Т.е. этот призыв абсолютно не был ни националистическим, ни племенным. К примеру, в числе сподвижников был Билял из Эфиопии, наш господин Абу Бакр и Мусаб ибн Умайр, а также тот, кто в Ислам пришёл вслед за ними, такой как Сухайб из Рима (Византии). Сегодня же нас постигло бедствие национализма и связей на основе племенных отношений.

Ради обеспечения безопасности этого сплочения Пророк ﷺ предпринимал ряд действий. Вы только представьте себе! За три года неверные ни разу не напали на центр призыва — дом аль-Аркама ибн Абу аль-Аркама, — хотя Мекка была очень маленькой. Поэтому то, что Пророк ﷺ выбрал дом аль-Аркама, имеет мудрость, чтобы мы обучились этому, смотря на то, как Пророк ﷺ предпринимал меры предосторожности и безопасности. Во-первых, никто не знал о том, что аль-Аркам принял Ислам. Да, по своему возрасту он был маленьким, но зато вёл себя как взрослый человек. Во-вторых, аль-Аркам был из племени Бану Махзум, которое соперничало с племенем Пророка ﷺ Бану Хашим. Никому не могло прийти на ум, что Пророк ﷺ собирается со своими сподвижниками в доме человека из племени Бану Махзум, т.к. между этим племенем и племенем Пророка ﷺ существовал конфликт. Знаете ли вы, кто был главой племени Бану Махзум? Им был Абу Джахль. Так представьте себе, насколько удачно был выбран центр собрания мусульман!

И в-третьих, дом аль-Аркама располагался вдали от холма Сафа и самой Каабы. Поэтому и не привлекал к себе никакого внимания. Сплочение Пророка ﷺ было предусмотрительным с точки зрения безопасности. Каждого нового человека Пророк ﷺ обучал мерам предосторожности. Из тех, кого он обучил этому, был человек из отдалённого племени Аслям, которого звали Амр ибн Аббас. Он относился к числу первых сподвижников, принявших Ислам. Амр ибн Аббас рассказывал: «Во времена джахилии (невежества) я считал, что люди находятся в заблуждении и не следуют истинной религии из-за поклонения идолам. Затем, услышав о мужчине (находящемся) в Мекке, что он ведает о вести (с неба), я сел на верховое животное и прибыл к нему. И вот Посланник Аллаха ﷺ прячется, его народ покушается на него. И я осторожно зашёл к нему в Мекке». Также люди пещеры, когда хотели отправить в город одного из своих соратников, говорили:

«Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас».

Т.е. люди пещеры тоже предпринимали меры предосторожности. Далее Амр ибн Аббас, после того, как зашёл к Пророку ﷺ, сказал: «И я спросил его: «Кто ты?». Он ﷺ ответил: «Я — Пророк». Я спросил: «Что означает Пророк?». Он ответил: «Это значит, что я послан Аллахом». Я спросил: «С чем Он послал тебя?», — братья, сейчас я прошу быть внимательными, дабы мы поняли, зачем был послан Мухаммад ﷺ и чему он обучал своё сплочение! Сказанное Мухаммадом касается его сплочения, т.к. он сказал эти слова в период первых трёх лет призыва. Итак, Пророк ﷺ ответил: «Он послал меня с тем, чтобы укрепить родственную связь, разрушить идолов, и чтобы поклонение принадлежало только Единому Аллаху, ничего не придавая Ему в сотоварищи».

Как мы видим, Пророк ﷺ обучал своих первых сподвижников в Мекке тому, что необходимо разрушить идолов, так же, как он разъяснял им, кто такой Аллах. Сегодня многие люди ведут ошибочный призыв, они говорят об Аллахе и Его величии, но не рассказывают о том, что поклонение Аллаху должно быть всесторонним. Поклонение должно быть не только в мечети, но и в школе, на рынке и во власти. Аллах говорит:

«О те, которые уверовали, принимайте Ислам целиком», —

т.е. всю религию, целиком. Не берите часть Корана, отрывая его от другой части. Затем Амр ибн Аббас спросил Пророка ﷺ: «Кто вместе с тобой в этом деле?». С Пророком ﷺ на тот период было определённое количество людей. Обратите внимание на то, как Пророк ﷺ обучал людей. Он не стал говорить, что имеет сорок или пятьдесят человек. Он не хотел, чтобы Амр примкнул к призыву из-за того, что призывающих к Исламу много. Итак, Амр ибн Аббас спросил: «Кто вместе с тобой в этом деле?». Пророк ﷺ ответил: «Со мной свободный и раб». С ним в тот момент присутствовал Абу Бакр и Билял».

Амр ибн Аббас сказал: «Я — твой последователь», — т.е. он готов был следовать за ним, несмотря на то, что с ним имеется лишь свободный и раб. Многие люди думают, что превосходство группы зависит от количества последователей. Но количество последователей нисколько не избавляет от истины. Истина более достойна, чтобы следовали за ней. Сколько было групп, имеющих огромное количество людей, однако они вводили людей в заблуждение, и за ними следовали сотни тысяч людей, затем они становились зависимыми от врагов Ислама и в конце понимали, что они были ими обмануты. Сколько мы видим сегодня предводителей, которые ввели в заблуждение Умму из-за своих больших финансов и огромного количества последователей. Итак, Амр ибн Аббас сказал: «Я — твой последователь», — и Пророк ﷺ ответил ему: «Ты не сможешь это сделать в это время. Разве ты не видишь, что происходит между мной и людьми?».

Конечно, Пророк ﷺ не знал реального положения этого человека, поэтому он не стал сразу присоединять его к группе и знакомить его с Аркамом ибн Абу аль-Аркамом. Он не встретился с ним в доме Аркама, а встретился в Запретной мечети. Из этих действий Пророка ﷺ мы обучаемся мерам предосторожности и не начинаем людям всё сразу раскрывать. Далее Пророк ﷺ сказал: «Вернись к своей семье, а если услышишь, что я одержал победу, тогда присоединишься ко мне». Амр ибн Аббас сказал: «И я вернулся к своей семье. Впоследствии Посланник Аллаха прибыл в Медину». Подобная же история произошла с Абу Зарром аль-Гифари. Пророк ﷺ сказал ему: «Иди и призови свой народ». Пророк ﷺ велел всем, кто принимал религию, призывать к Исламу. Как видим, необходимо предпринимать меры предосторожности, но в то же время делать так, чтобы это не приводило к оставлению призыва. И также призыв не должен вестись легкомысленно, раскрывая людям организационные моменты, тем самым подвергая группу опасности.

Курайшиты на протяжении первых трёх лет не враждовали с призывом Ислама. Не было той вражды, которая пронеслась как взрывная волна вскоре после того, как Пророк ﷺ открыто объявил о своём призыве. Почему же в первые годы курайшиты не враждовали с Пророком ﷺ и даже надсмехались над ним и его последователями? К примеру, один из предводителей курайшитов, смеясь, говорил о Мухаммаде ﷺ: «Это сын Абдуль-Мутталиба, который говорит с небесами, ему приходят вести с небес». И он знал, что Пророк ﷺ призывает к религии единобожия. Курайшиты полагали, что Пророк ﷺ подобен приверженцам единобожия и христианам. Среди курайшитов так же были люди, которые отрицали идолов и придерживались религии ханифов, такие как Умайя ибн Абу-с-Сальт и другие. Курайшиты не видели для себя в них никакой опасности и проблем. Для них было всё равно, какому божеству человек поклоняется. Все секуляристские государства на сегодняшний день подобны государству курайшитов, потому что они позволяют поклоняться тому, чему пожелает сам человек, а также позволяют отрицать любую религию. Но лозунг «Богу — Богово, а кесарю — кесарево» является для них принципиальным и требуемым от народа. Таким образом, для курайшитов идолы были не столь важны по сравнению с их страстями и интересами.

Когда у Пророка ﷺ появилась уверенность за своё сплочение, и люди, состоявшие в этом сплочении, были готовы жертвовать, то он решил встать лицом к лицу вместе с сорока пятью людьми перед жителями Мекки, число которых превышало тридцать тысяч человек. Группа людей, которая вела призыв с целью изменения существующего порядка, всегда составляла один или два процента из всего населения, несмотря на то, был ли это исламский или неисламский призыв. Для подтверждения моих слов можете обратиться к истории. Не обязательно группа, ведущая деятельность по изменению, должна состоять из половины или же трети населения государства. Итак, я приведу первый аят, ниспосланный с целью открытого призыва, и это:

«Предостереги своих ближайших родственников», —

т.е. семью. Из этого мы извлекаем урок, что носитель призыва в первую очередь должен призвать свою семью, жену, детей, жителей своего дома и родственников, а также он должен их призывать усерднее, нежели кого-либо другого. Когда Пророк ﷺ начал свой призыв, он привёл в Ислам десять членов своей семьи. Это его дочери, жена, Али и Зайд ибн Хариса.

Почему же призыв нужно начинать со своей семьи? Во-первых, потому, что они сильнее остальных любят призывающих, т.к. они — члены их семьи. К сожалению, на сегодняшний день первый, кто начинает противостоять призыву, это семья и родственники призывающего. Но, тем не менее, нужно терпеть их и смотреть на то, как Пророк ﷺ терпел свою семью. Кому семья доставляет неприятности из-за призыва, то пусть вспоминает Пророка ﷺ и его страдания. И, как мы говорили ранее, прежде чем приводить человеку довод, нужно, чтобы он тебя полюбил, а родственники испытывают любовь к своим близким. Во-вторых, члены семьи являются поддержкой для призывающего. К примеру, когда Всевышний Аллах повелел пророку Мусе, сказав:

«Отправляйся к фараону, ибо он преступил границы дозволенного», —

Муса ответил Ему:

«Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моём языке, чтобы они могли понять мою речь. Назначь мне помощника из моей семьи — брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию, чтобы мы славили тебя многократно», —

т.е. таким образом призыв будет вестись лучше и иметь больший успеха. И тогда Великий и Могучий Господь ответил ему:

«Мы укрепим твою руку посредством твоего брата».

Итак, семья носителя призыва является для него роднёй и поддержкой.

В-третьих, доверие людей возрастает к носителю призыва, если его родня придерживается тех же взглядов. Потому что когда человек призывает людей, и они видят, что его жена, дети или братья не соблюдают религию Аллаха, то доверие к тому, что он говорит, будет меньше, нежели если они будут соблюдать религию. Да, конечно, в наше время мы видим, что некоторые люди не принимают призыв от близкого человека, а принимают от других людей. Но всё же в призыве к родственникам нужно прилагать больше усилий, чем к остальным людям. После того, как был ниспослан аят:

«Предостереги своих ближайших родственников», —

Пророк ﷺ позвал к себе на трапезу свой род Бану Хашим. Он приготовил для них угощение. А, как мы знаем, приготовление еды для людей располагает их сердца и является одним из способов призыва. У Пророка ﷺ собралось сорок пять человек из рода Бану Хашим. После того, как они поели, Пророк ﷺ решил сказать свою речь, т.к. после еды они, возможно, будут дружелюбно общаться и шутить, поэтому подобная атмосфера будет наиболее подходящей для того, чтобы сказать сострадательную речь — речь проявляющего благочестие по отношению к своей семье. Но произошло то, чего Пророк ﷺ не ожидал увидеть. Когда Пророк ﷺ хотел встать, чтобы сказать свою речь, тут же встал Абу Ляхаб и сказал Пророку ﷺ: «О Мухаммад, эти люди являются твоими дядями и сыновьями твоего дяди, говори и оставь юношество. Знай, что у твоего народа нет сил против всех арабов».

Разве это не показывает, что Абу Ляхаб знал, к чему призывает Пророк ﷺ?! Конечно, Абу Ляхаб знал о призыве Пророка ﷺ. Это, в свою очередь, служит доказательством, что призыв ранее вёлся открыто. Скрытым на тот период являлась лишь сама организация. Далее Абу Ляхаб сказал: «И я больше остальных заслуживаю схватить тебя, чтобы тебя заперли сыновья твоего отца. Если ты останешься на том, на чём ты находишься, то арабам легче будет с тобой справиться, нежели роду курайшитов», — т.е. лучше мы сами тебя схватим, пока не одолеют тебя другие. Затем он сказал: «Я не видел человека, который принёс большего зла, чем то зло, которое принёс ты». Представьте себе, каково было состояние самого благородного человека, которому было 43 года, имеющего наивысший нрав, от выслушивания подобных слов перед всем семейством! Пророк ﷺ промолчал и не заговорил на этом собрании, после чего люди разошлись. Почему Пророк ﷺ промолчал? Потому что ситуация для этого была неподходящая. В этом для нас — большой урок, из которого мы извлекаем знание. Когда мы хотим донести важную мысль, то обстановка не должна быть накалённой. А в случае с Пророком ﷺ обстановка накалилась по причине слов Абу Ляхаба.

Ошибается тот, кто думает, что призыв должен вестись с раздором. В основе призыв должен вестись мягко. Подходящим временем для призыва будет, когда умы людей чисты от всяких мыслей и в них нет напряжённости и нервозности. Поэтому Пророк ﷺ промолчал. Но пришёл ли он в отчаяние из-за этого? Конечно нет, он никогда не отчаивался. Он сразу же вторично позвал их на трапезу. И туда же он пригласил Абу Ляхаба, т.к. если бы он его не позвал, то это снова обострило бы с ним отношения. Но на этот раз Пророк ﷺ подготовился таким образом, что после того, как они поели, он сразу встал и начал свою речь. Все слушали, и среди них так же сидел Абу Ляхаб. Пророк ﷺ сказал: «Хвала Аллаху, я Его восхваляю, прибегаю к Его помощи, верю в него, уповаю на него и свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей». Эти слова, которые они слышат с его уст, являются очень серьёзными, т.к. слова «у которого нет сотоварища» означают разбивание идолов.

Да, Пророк ﷺ обладал высоким нравом и при ведении призыва избегал накалённой ситуации, но он не совершал этого за счёт умалчивания истины в призыве. Другими словами, он не смешивал истину с ложью, говоря немного лжи или говоря то, что удовлетворит все присутствующие стороны. Необходимо говорить слово истины, при этом используя лучшие средства и подходящее для этого время. Мы не должны стесняться своего призыва. Сегодня мы видим людей, которые стыдятся своего призыва. Всевышний Аллах говорит:

«Тебе ниспослано Писание, которое не должно сжимать твою грудь, дабы ты увещевал им и напоминал верующим».

У носителя призыва не должна сжиматься грудь при призыве, напротив, он должен ходить с поднятой головой из-за своей религии. Призыв необходимо вести со всей силой, но проявляя нравственность и уважение. Затем Пророк ﷺ сказал: «Путеводитель не обманывает своих близких. Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, если бы я солгал всем людям, то вам я не стал бы лгать».

Путеводителем у племён был человек, пользующийся доверием, которого отправляло племя для того, чтобы он нашёл лучшее место жилья, еду или пастбище. Затем он звал свой народ для того, чтобы они разбили там палатки и устроились там жить. И он не лгал своему народу, т.к. если они будут голодать, то он тоже будет с ними испытывать голод.

И Пророк ﷺ начал свою речь с этими любезными словами: «Путеводитель не обманывает свой народ. Клянусь Аллахом, помимо которого нет иного бога, если бы я солгал всем людям, то вам я не стал бы лгать; если бы я обольстил всех людей, то вас я не стал бы обольщать. Клянусь Аллахом, помимо которого нет иного бога, я послан к вам Аллахом в частности, и к людям — в целом. Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, вы умрёте подобно тому, как вы засыпаете, и будете воскрешены подобно тому, как вы просыпаетесь. И вас призовут к отчёту за то, что вы делаете. И, поистине, после этого вы навечно окажетесь либо в Раю, либо в огне! О сборище курайшитов! Спасайте свои души от огня. О сборище Бану Каб! Спасайте самих себя от огня». Он начал перечислять племя за племенем. «Затем он повернулся к любимой для своего сердца дочери Фатиме и сказал ей: «О Фатима, дочь Мухаммада, спаси себя от огня. О Фатима, проси из моего имущества, что пожелаешь. Клянусь Аллахом, я не могу принести вам пользу в этом мире и даровать вам долю в той жизни кроме того, если вы засвидетельствуете, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха».

Произнеся эти слова, Пророк ﷺ ждал и как будто смотрел на Абу Ляхаба. Но случилось то, что Аллах, послав Пророку ﷺ человека, сделал ему приятное. Первым, кто встал после того, как Пророк ﷺ произнёс речь, был Абу Талиб, и он сказал: «О Мухаммад, мы хотим тебе помочь и принимаем твой совет и считаем, что речь твоя правдивая. Эти собравшиеся люди являются сыновьями твоего отца, и я — один из их числа, но я первым готов сделать то, что ты желаешь».

Как вы думаете, чего желал Пророк ﷺ? Он желал помощи. Повторюсь вновь, Абу Талиб сказал: «Я первым готов сделать то, что ты желаешь, так делай же то, что тебе было велено». Позиция Абу Талиба вызывала удивление. Он понёс на себе все последствия и тяжести, проистекающие от принятия Ислама, но, тем не менее, не принял Ислам. Свят Великий Аллах!

Не принял Ислам, несмотря на то, что он перенёс трудности на этом пути. Слова Абу Талиба в оказании поддержки были наилучшими. Пророк ﷺ говорил: «До тех пор, пока не умер Абу Талиб, курайшиты не причинили мне то, что мне ненавистно». Итак, Абу Талиб сказал: «Так делай то, что тебе было велено. И, клянусь Аллахом, я буду хранить и защищать тебя, однако душа моя не соглашается расстаться с религией Абд аль-Мутталиба». Свят Великий Аллаха! Порой обычаи и обряды людей губят человека. Конечно, Пророк ﷺ был рад тому, что Абу Талиб окажет ему поддержку, но радость его не была полной из-за того, что он сам не принял Ислам. И тогда встал Абу Ляхаб. Братья! В каждую эпоху и время есть свой Абу Ляхаб. Возможно, он есть и в каждом доме. Абу Ляхаб есть в каждом обществе и в каждом квартале. Абу Ляхаб будет стоять против каждого носителя призыва. Но так же — с соизволения Аллаха — каждому носителю призыва окажет поддержку Абу Талиб.

Может быть, самый близкий человек в твоём доме окажется Абу Лаяхабом. Этим Абу Ляхабом может оказаться отец, брат или сосед. Поэтому мы извлекаем для себя урок из личностей, вставших против Пророка ﷺ. Итак, Абу Ляхаб встал и сказал: «Клянусь Аллахом, это плохо! Схватите его за руки, пока этого не сделали другие!». Зачем нужно хватать его за руки? Потому что из-за него можно лишиться своих желаний, интересов и торговли идолами. Абу Талиб вновь встал и сказал: «Клянусь Аллахом, мы будем защищать его, пока живы!». И тут усилилась борьба между двумя влиятельными лицами в семействе. Но Абу Талиб был их господином. А также его отец Абд аль-Мутталиб, находясь при смерти, завещал ему хранить Мухаммада ﷺ и заботиться о неё. И на самом деле Абу Талиб исполнил завещание своего отца.

После этого собрания Пророк ﷺ не успокоился, а пожелал ещё сильнее донести свой призыв. Некоторые люди после первой неудачной попытки отпускают руки. Даже сегодня, когда мы говорим, что Ислам нужно разъяснять как идеологию и что необходимо сторонникам секуляризма предоставлять исламский проект правления, люди, проявляющие слабость, противятся этому и говорят: «Нет, а то с нами произойдёт то, что произошло с Алжиром. В Алжире попытались установить исламское государство, и смотрите, что получилось». Свят Аллах! Всего лишь один раз совершили попытку установления государства, и то выбрав ошибочный путь! И теперь некоторые люди это используют как предлог для своего бездействия. Итак, Пророк ﷺ пожелал донести об Исламе ещё громче. Вначале он призвал своих родственников, затем он решил перейти от призыва родственников к призыву Мекки в целом. Удостоверившись, что Абу Талиб будет его защищать, на второй день после собрания с родственниками он поднялся на холм ас-Сафа и громко закричал: «Берегитесь! Берегитесь!». К нему начали собираться представители всех курайшитских родов, а те, кто не смог прийти, отправляли взамен себя других своих людей. Пророк ﷺ сказал: «О Бану Фихр, о Бану Ади!». И они собрались, а тот, кто не мог выйти из дома, присылал посланца, чтобы узнать, что случилось. Туда пришли Абу Ляхаб и остальные курайшиты, и Пророк ﷺ спросил: «Скажите, если бы я сообщил вам, что в этой долине находится конница, которая готовится напасть на вас, поверили бы вы мне?». Ас-Сафа — это небольшой холм, и тот, кто захотел бы узнать о надвигающейся угрозе, без труда мог бы туда забраться и узнать об этом. Поэтому, когда Пророк ﷺ говорит им: «Поверили бы вы моему сообщению о надвигающейся угрозе?», — он проверяет их степень доверия и любви к нему, т.к. для этих людей не составляет труда подняться на этот холм и проверить самим. Точно так же если люди будут доверять носителю призыва, то это раскроет для него огромные просторы.

Итак, Пророк ﷺ сказал: «Если бы я сообщил вам, что в этой долине находится конница, которая готовится напасть на вас, поверили бы вы мне?». Они сказали: «Да, ибо мы не слышали от тебя ничего, кроме правды!». Он сказал: «Воистину, я — Посланник Аллаха, и я предупреждаю вас, что суровое наказание близко!». Все люди молчали, т.к. находились под впечатлением от сказанного. И тут вновь встал Абу Ляхаб и сказал: «Чтоб тебе было пусто весь этот день! И ради этого ты нас собрал?!». Братья! Грех того, кто начал совершать его первым, и он повлёк за собой то, что его начали совершать и другие, является более великим! И быть может, когда Пророк ﷺ произнёс эту речь, у людей появилось желание последовать за ним, но они пока ещё не приняли решения. Но услышав голос отрицания и сопротивления тому, что сказал Пророк ﷺ, возможно, люди вспомнили свои страсти и пожелали себе спокойной жизни, что и помешало им склониться на сторону Пророка ﷺ. Тогда Аллах ниспослал аят, в котором говорится:

«Да сгинут руки Абу Ляхаба».

Как вы думаете, почему в аяте не было сказано: «Да сгинет Абу Ляхаб»? Потому что слово «руки» в данном аяте имеют метафорическое значение, обозначающее козни и скверное деяние. Будто Аллах радует носителя призыва, что планы неверных, их ложь и дезинформация, используя при этом СМИ, а также издевательства, пытки и подстрекательства, — всё это сгинет, и Мухаммад ﷺ будет победителем.

Слова «Да сгинут руки Абу Ляхаба»

означают, что все поступки, козни, хитрость и заговоры Абу Ляхаба сгинут. Пророк ﷺ продолжал свой призыв день за днём. Абу Ляхабу не навредит тот, кто станет на стороне более сильного, но находящегося на лжи. Однако ему навредит тот, кто станет на стороне истины, если это будет влиять на интересы и страсти Абу Ляхаба. Итак, Пророк ﷺ начал свой призыв с родственников, затем начал призывать жителей своего города, и тогда ему снизошло откровение, где было сказано:

«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников».

Этим аятом призыв переходит к людям в целом. Когда мы говорим, что призыв необходимо начинать с близких, это не значит, что других людей не надо пока призывать. Нет, призыв нужно вести как к родным, так и другим людям.

Но родственники — это те, кто оказывает поддержку носителю призыва и испытывает к нему любовь, и если родственники принимают призыв, то люди начинают доверять призыву. Когда Умар ибн аль-Хаттаб хотел убить Пророка ﷺ, то по пути встретил человека, который сказал ему: «Иди и очисть в первую очередь свою семью. Твоя сестра последовала за Пророком ﷺ». И тогда Умар передумал идти к Пророку ﷺ и пошёл к своей сестре. Человек должен начинать свой призыв как со своей семьи, так и с других людей, будь это на улице, в школе, университете, на рынке, в магазине или со своими знакомыми. Конечно, тех, кого он любит, следует призывать всё больше и больше, хотя призыв ведётся ко всем людям. Итак, были ниспосланы слова Всевышнего Аллаха, где говорилось:

«Провозгласи же, то, что тебе велено, и отвернись от многобожников».

В аяте использовано слово «фасдаъ» — провозгласи — и не использованы другие слова, такие как «аълин», «иджхар», «азхир», означающие «объяви открыто». Возникает вопрос, почему использовано слово «садаь» и каково значение этого слова? Это — великое слово, и именно из-за этого слова я назвал сегодняшнюю лекцию «Раскалывание скал».

Один из великих учёных-толкователей Корана по имени Имам Самин сказал, что слово «садаъ» означает «раскалывание скал». Всевышний Аллах в Коране в других местах также использует слово «садаъ». К примеру, в суре «Идущий ночью» Всевышний Аллах говорит:

وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ ﴿١٠﴾ وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ

«Клянусь возобновляющим дожди небом! Клянусь раскалываемой землёй!».

Также Аллах говорит:

لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآَنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ

«Если бы мы ниспослали этот Коран горе, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом».

Будто Всевышний Аллах говорит Пророку ﷺ, что ему придётся противостоять мыслям, интересам, невежеству, глупости и отчаянию, которые подобны скалам, и ему следует, используя Коран, разрушить эти скалы. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ

«Провозгласи же, то, что тебе велено, и отвернись от многобожников», —

т.к. слово «провозгласи» — «фасдаъ» — несёт в себе предупреждение Пророка ﷺ о том, что путь будет тяжёлым. И ему велено открыто призывать и терпеть на этом пути призыва. Но наряду с этим Всевышний Аллах сказал, чтобы он отвернулся от многобожников, будто говоря, что некоторые из числа неверных и врагов Ислама попытаются заманить его и втянуть в борьбу с ними. В период установления Исламского Государства Пророк ﷺ не вёл вооружённых действий, хотя его пытались вовлечь в это дело.

Сплочение Пророка ﷺ не стало сражаться против сил курайшитов, т.к. Пророк ﷺ желал, чтобы общество приняло призыв путём убеждения. Он хотел, чтобы в обществе произошёл переворот в сознании, чтобы люди приняли этот призыв, понимая его для того, чтобы они сами несли и защищали этот призыв, приложив все свои усилия. Сегодня мы наблюдаем такую картину, когда многие правители пытаются заманить носителей призыва в ловушку совершения тех действий, где они смогут одолеть их, т.к. они в этих делах превосходят носителей призыва. Если же взять идейные силы и возможности, то все правители слабы в этом отношении. Их доводы можно опровергнуть, но зато они имеют сильное вооружение. Что же касается носителей призыва, то их доводы сильны и неопровержимы. Поэтому неверные и правители пытаются втянуть носителей призыва в игру, где существует язык оружия, и только, чтобы одолеть их из-за своего превосходства в этом над ними. Возьмём, к примеру, дискуссию, которая произошла между фараоном и Мусой:

«Фараон сказал: «Кто же ваш Господь, о Муса?». Муса ответил: «Господь наш — Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь». Фараон сказал: «А что будет с первыми поколениями?». Муса ответил: «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает». Он сделал землю для вас колыбелью, проложил для вас на ней дороги и низвёл с неба воду».

Это была дискуссия, построенная на мысли, и когда фараон был повержен, то сказал:

«О Муса! Воистину, я полагаю, что ты околдован».

Затем он начал угрожать применением силы. И так происходит всегда.

Поэтому те, кто несёт призыв, не должны затягиваться в какие-то другие дела. Их призыв всегда должен оставаться идейным, политическим и революционным, он подобен джихаду и даже достигает его вершины, ведь Пророк ﷺ сказал: «Наилучший джихад — это слово истины, сказанное несправедливому правителю». Итак, весь призыв Пророка ﷺ до построения государства был основан на идейной и политической борьбе. Он также вёлся для того, чтобы поднять народ с целью достичь изменений, поднять пыл молодёжи для того, чтобы достичь исламского правления. Но в то же время призыв был направлен на то, чтобы не вступать в вооружённый конфликт с силами неверия. Мекка словно взорвалась после того, как Пророк ﷺ начал открыто вести призыв, и после ниспослания аятов об открытом ведении призыва. Курайшиты начали устраивать собрания, планировать и отправлять делегации к Абу Талибу и аль-Валиду ибн аль-Мугире. Курайшиты воспринимали этот призыв как угрозу и опасность их интересам.

Абу Талиб же помог Пророку ﷺ. Но наше внимание привлекает то, что Пророк ﷺ принял эту помощь, несмотря на то, что Абу Талиб оставался в неверии и не принимал Ислам. Эту помощь Пророк ﷺ принял без какого-либо условия со стороны Абу Талиба. Абу Талиб не обязал его своим мнением и не поставил ему условия. Поэтому в подобной ситуации носителю призыва допустимо принимать помощь от членов своей семьи или же от тех, кто не принял Ислам, если они не ставят каких-либо условий. Абу Талиб защищал Пророка ﷺ, выполнив своё обещание, в котором он сказал: «Я буду тебя защищать до тех пор, пока жив».

Почему же курайшиты объявили вражду этому призыву? Почему сегодня так же ведётся борьба против тех, кто призывает к построению Халифата? При этом Исламу наподобие монашества и «суфийскому Исламу» открываются двери и для них строятся школы. Я знаю, что в Оксфордском и Кембриджском университетах есть факультеты по изучению Исламского Шариата. Так что же в Исламе их так устрашает? Вкратце, я расскажу о причинах их вражды против призыва к Исламу т.к. с этим столкнётся каждый носитель призыва. Во-первых, это существующие традиции. Живой пример — то, что Абу Талиб не принял Ислам из-за традиций. Люди привыкают к традициям и обычаям и не хотят их оставлять, даже если и убеждаются в правильности мыслей Ислама. Что же касается Пророка ﷺ и его сподвижников, то они отвергли обычаи и традиции людей и не согласились с существующей действительностью.

Как, например, существующей реальностью были идолы, обвешивание, закапывание заживо детей женского пола, кичливость отцами и дедами. С призывом не вели борьбу, потому что он не имел убедительных доводов. Курайшиты хоть и отвергли призыв, но были уверены в его правдивости. Даже когда они воевали против Пророка ﷺ, то были уверены, что он прав. Как-то Убай ибн Халяф, находясь в Мекке, пришёл к Пророку ﷺ на своём коне и сказал ему: «Видишь этого коня, о Мухаммад?! Я его готовлю для того, чтобы убить тебя, сидя на нём». Пророк же ﷺ ответил: «Напротив, это я тебя убью!». После того, как прошли годы в битве Ухуда, Убай ибн Халяф на своём коне начал наступать на раненого Пророка ﷺ, и тогда Мухаммад ﷺ метнул в него стрелу, которая слегка поцарапала того. Убай ибн Халяф упал с коня и начал катиться по земле, и тогда люди из его народа поймали его, а он приговаривал: «Мухаммад поразил меня! Мухаммад убил меня!», — и ему ответили: «Успокойся, Убай! У тебя лишь маленькая царапина!». Убай сказал им: «Будучи в Мекке, Мухаммад сказал, что убьёт меня. И я клянусь Аллахом, что даже если бы он плюнул в меня, то убил бы меня!».

Насколько сильно он верил в правдивость слов Пророка ﷺ, несмотря на то, что он усердно воевал против него. Второй причиной, из-за которой люди враждуют против исламского призыва, являются родоплеменные отношения и национализм. Англичане и евреи начали войну против Османского государства, используя при этом национализм. Они разделили людей на арабов и турок. Так же и французы смогли войти в Алжир, разделив его жителей на арабов и берберов. Посмотрите, братья, сегодня на исламские земли! Во всех странах люди делятся на разные толки. Это мы видим в Ливане и Палестине, а также в Ираке, где людей делят на шиитов и суннитов, и т.д. Даже в Медине один из евреев по имени Шас ибн Кайс пытался использовать этот же способ разделения между племенами Аус и Хазрадж.

Следующей причиной, из-за которой люди враждуют с призывом, является высокомерие. Как сказал Посланник Аллаха: «Высокомерие — это неприятие истины и проявление презрения по отношению к людям».

Некоторые люди кичатся тем, что находятся в какой-нибудь группе и обучаются с определёнными личностями, считая себя выше остальных. Пророк ﷺ так же столкнулся с высокомерием людей. Обратите внимание на высокомерие неверных Мекки! Всевышний Аллах говорит:

«Они также сказали: «Почему этот Коран не был ниспослан великому мужу из двух городов (Мекки и Таифа)?».

Да, Пророк ﷺ имел превосходство, но своим нравом. А им нужен был человек, который имеет превосходство своими последователями, имуществом и количеством детей. Они для себя видели проблему в том, что Коран был ниспослан Мухаммаду ﷺ, а не великому мужу из Мекки, такому как аль-Валид ибн аль-Мугира, или великому мужу из Таифа — Урве ибн Масъуду ас-Сакафийю. Так они считали по причине своего высокомерия. Всевышний Аллах говорит:

«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого на то права».

Слова «я отвращу» означают «введу в заблуждение», потому что Господь вводит в заблуждение несправедливых людей. Он отвращает их от Своей силы и мощи и вверяет их на собственные силы. Итак, Аллах говорит:

«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого на то права. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путём, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им. Это потому, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими».

Также причиной вражды против призыва является страх. Страх за свою власть, имущество, занимаемый пост в обществе, страх за свои желания, исполнения которых люди могут лишиться. И одной из причин вражды против призыва является глупость людей. И как много таких людей! Сегодня мы видим людей из Уммы Мухаммада после того, как прошло 1400 лет с момента пророчества, которые говорят: «Как могут эти страны объединиться в одно государство, чтобы ими всеми правил один человек!». Они этому удивляются. И не удивляются тому, что в Мекке было 365 идолов. Так что же говорили лидеры мекканцев? Они сказали:

«Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!».

Они так же глупо рассуждают, как рассуждали эти лидеры мекканцев. Свят Аллах! Люди поклонялись 365 идолам на протяжении сотен лет, и пришёл Мухаммад ﷺ и смог обратить божества в Единственного Бога. Если же брать исламские земли, то они не разделены на 365 стран, они разделены примерно на 53 страны, и это разделение не длится сотни лет, а в таком положении мы находимся 91 год. Я прошу Аллаха, чтобы не прошёл ещё один 92 год без Халифата, который объединит эти страны в единое государство! Так что если уж удивляться, то нужно удивляться тому, как Пророк ﷺ смог обратить 365 божеств, которым поклонялись сотни лет, в Единого Бога.

Также некоторые глупцы удивляются тому, как сможет религия Ислама править всеми исламскими землями! Они считают, что невозможно править законами Ислама в странах мусульман и не видят невозможным правление в этих странах неисламскими законами. У них понятия настолько исказились, что они начали рассуждать противоположно тем понятиям, носителями которых они должны быть.

Когда в Мекке пошло противостояние призыву, то его противники начали использовать те же способы, которые используют правители против призыва последователей Пророка ﷺ, и это информационная атака, запугивание, устрашение, искушения и пытки. Как будто они обучились этому друг у друга. Сам Всевышний Аллах в Коране об этом сказал:

«Таким же образом, какой бы Посланник не приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он — колдун или одержимый!». Неужели они заповедали это друг другу?», — т.е. заповедали друг другу те же самые способы противостояния. Далее Аллах говорит:

«Они являются людьми, преступающими границы дозволенного».

Я хочу рассказать о двух попытках, посредством которых неверные хотели покончить с призывом. Первая попытка заключалась в том, чтобы лишить Пророка ﷺ всякой помощи, кто бы ему её ни оказывал. Неверные отправились к Абу Талибу, – заметьте, это первая попытка была мирной; придя к нему, они сказали: «Сын твоего брата нанёс нам обиды в наших же собраниях». Отсюда мы видим, что Пророк ﷺ не сидел дома, как того хотят правители, говоря: «Сидите дома и призывайте там кого хотите». Их слова «нанёс нам обиды в наших собраниях» означают, что он призывал людей на рынках, собраниях, в их домах. Он призывал их на рынке Укказ и Муджна, призывал их в пустыне и забравшись на холм. Куда бы они ни посмотрели, они видели там Пророка ﷺ, призывающего к Исламу. Итак, они сказали: «Сын твоего брата нанёс нам обиды в наших же собраниях и местах поклонения, так запрети ему это делать». На Абу Талиба повлияли их слова, и он пришёл к Пророку ﷺ и сказал ему: «О Мухаммад, эти сыновья твоего дяди считают, что ты наносишь им обиды в их собраниях и местах поклонения, так перестань наносить им обиды».

Конечно, Абу Талиб представлял огромную значимость перед Пророком ﷺ, но религия Аллаха для него была важнее. Время было полуденное, и все неверные присутствовали с Абу Талибом, такие как Абу Ляхаб и Абу Джахль. Так какого же результата достигла делегация, отправившаяся убедить Абу Талиба в том, чтобы он перестал помогать Пророку ﷺ? Пророк ﷺ посмотрел на небо и сказал им: «Вы видите это солнце?». Они ответили: «Да, видим». Пророк ﷺ сказал: «Так вот, я не могу оставить это дело так же, как и вы не можете взять огня с этого солнца, чтобы разжечь им что-нибудь». Т.е. он не оставит свой призыв, пока они не принесут пламя с этого солнца. Далее он сказал: «Я не могу оставить эту религию». На Абу Талиба повлияли эти слова, и он поменял своё мнение. Братья! Стойкость и правдивость в призыве положительно влияют на последователей этого призыва и отрицательно сказываются на враждующих с призывом людях. Так происходит всегда!

Идейная приверженность человека влияет на тех, кто находится вокруг него. И наоборот, враждующие с Исламом меняют свои позиции и ищут другие способы воздействия. Пророк ﷺ стойко, ничего не меняя в религии, со всей правдивостью и уверенностью шёл по своему пути. Итак, Абу Талиб сказал лидерам курайшитов: «Клянусь Аллахом! Сын моего брата ни разу не солгал. Так возвращайтесь же». Он повелел своему народу вернуться и оставить Мухаммада ﷺ в покое. Вот что происходит, когда носитель призыва прочно стоит на своей позиции. Если же человек начинает колебаться в своей позиции, то враги тут же набрасываются на него, требуя от него, чтобы он ещё больше ослабил свои позиции. Каждый, кто льстит неверным и делает свою религию предметом торга, увеличивает силы неверных против Ислама. Итак, первая попытка неверных потерпела неудачу. И тут они решили сделать ещё одну попытку с целью уничтожения Ислама. Для этого они решили использовать СМИ.

Это — их оружие, и его использовали все враги против призыва пророков. Курайшиты использовали СМИ против Пророка ﷺ в трёх направлениях. Первое направление заключалась в том, чтобы исказить образ призывающего Пророка ﷺ. Они организовали совещательное собрание, где присутствовали все неверные из числа курайшитов. Это собрание возглавлял аль-Валид ибн аль-Мугира — тот самый великий муж из города Мекки на тот период. Они собрались у аль-Валида ибн аль-Мугиры для обсуждения этого вопроса, и аль-Валид сказал им: «Вам следует прийти к какому-то единому мнению, чтобы не противоречить друг другу и не опровергать друг друга». Обратите внимание, насколько ложь бывает слабой!

Они сказали: «Скажи своё слово». Аль-Валид сказал: «Нет, говорите вы, а я послушаю». Они сказали: «Мы будем говорить, что он — прорицатель (кахин)». Аль-Валид сказал: «Нет, клянусь Аллахом, он не прорицатель. Нам приходилось видеть прорицателей, а он не бормочет подобно им и не говорит рифмами». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — одержимый». Аль-Валид сказал: «Нет, он не одержим. Мы видели проявления одержимости и знаем, что это такое, но у него не бывает припадков и его не охватывают наваждения». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — поэт». Аль-Валид ответил: «Он не поэт, ибо мы знаем все стихотворные размеры: и карид, и макбуд, и мабсут, но его слова — это не стихи». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — колдун». Аль-Валид ответил: «Он не колдун, ибо мы видели и колдунов и их колдовство, но он не дует на узлы и не завязывает их». Они спросили: «Так что же нам говорить?». Ведь любое высказывание терпит провал. Так произошло, потому что Пророк ﷺ утвердил прочные опоры для призыва, и это правдивость, верность, целомудрие, благородный нрав и оказание помощи. И тогда аль-Валид ибн аль-Мугира сказал: «Клянусь Аллахом, речь его сладка, её можно сравнить с ветвистым деревом, ветви которого плодоносят», — т.е. корни его прочны, а ветви — плодоносны. «И что бы вы ни сказали, люди узнают об этом, что это неправда. Поэтому лучше всего, если вы станете говорить, что он колдун и что он явился со своими колдовскими речами, чтобы разлучать отца с сыном, и мужа — с женой». И они разошлись, договорившись, что так и будут поступать.

Аллах ниспослал по поводу аль-Валида ибн аль-Мугиры и этого случая следующие слова:

«Оставь Меня с тем, кого Я сотворил одиноким, даровал ему большое богатство и сыновей, которые находились рядом с ним, и распростёр этот мир перед ним полностью. После всего этого он желает, чтобы Я добавил ему. Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?!».

Всевышний Аллах здесь говорит о том, как рассуждают неверные и как они строят козни. Аль- Валид ибн аль-Мугира умер в неверии. Далее Аллах говорит:

«Затем он задумался. Затем он нахмурился и насупился. Затем он повернулся спиной и возгордился и сказал: «Это — не что иное, как пересказанное колдовство. Это — не что иное, как слова человека». Я брошу его в преисподнюю».

Посланник Аллаха понимал, что нет места отчаянию. Да, нападки СМИ преследовали мусульман, но истина сильнее этих нападок. Всевышний Аллах сказал:
«Пусть не думают неверующие, что они опередят других. Воистину, им не сбежать».

Мы должны взять себе за правило, что истина сильнее всех козней Запада, несмотря на то, что сила их лжи кажется огромной и что у них огромное число информационных агентств. Да, этого всего у них много, но всё это построено на шаткой основе. А что касается исламского призыва и слов «Нет божества кроме Аллаха», то они убеждают разум и соответствуют человеческой природе. Мы продолжаем свою речь о попытках неверных исказить образ носителя призыва. Как вы думаете, о чём будут говорить неверные, продолжая измышлять о Пророке ﷺ? Помимо того, что они говорили: «Он — колдун», — они обвинили его в том, что он является агентом другого государства. С тех давних пор люди знали о способах опорочивания призыва. Также и сегодня мы наблюдаем, как обвиняют праведную идейную группу, у которой огромное количество шахидов на пути Аллаха, утверждая, что она является агентом Британии и т.п.

Так каким же образом они обвинили Пророка ﷺ в том, что он является агентом некоего государства? Они обвинили его в этом, сказав:

«Это — всего лишь ложь, которую он выдумал с помощью другого народа».

Ещё неверные говорили о Коране:

«Это — легенды древних народов. Он попросил записать их, и их читают ему утром и после полудня».

Неверные порочили убеждения мусульман и пытались дискредитировать Пророка ﷺ, но все их попытки потерпели крах. Второе направление, используемое СМИ в борьбе против Ислама, заключалось в дискредитации самого призыва помимо того, что они измышляли на носителя призыва в лице Посланника Аллаха ﷺ ложь, например, такие их слова, как «Это — легенды древних народов» или же «Его обучает христианский юноша, которого зовут Джабр», указывают на то, что они искажали призыв Пророка ﷺ. На это же указывает и их опорочивание мысли о Единобожии, когда они говорили:

«Неужели он обратил богов в Единственного Бога?».

А также их попытка дискредитации мысли о Воскрешении. Сегодня так же неверные искажают образ Ислама, называя его отсталостью, терроризмом и средневековьем. Свят Великий Аллах! Неверные используют одни и те же способы!

И третье направление, используемое СМИ в борьбе против Ислама, заключался в том, чтобы занять людей бесполезными делами. Многие государства, когда видят, что в их странах появился влиятельный призыв к Исламу, начинают занимать людей бесполезными делами, такими как различные соревнования, на которые расходуются миллионы долларов, футбол, сериалы, искусство, танцы, разврат и непристойности. Так каким же образом СМИ Мекки использовали этот способ отвлечения людей от призыва Пророка ﷺ? Неверные выбрали одного человека и послали его в Ирак с целью обучения легендам персов и греков, чтобы он вернулся и соперничал в рассказах с Пророком ﷺ. Представьте себе, до чего они докатились своими кознями! Этого человека звали ан-Надр ибн аль-Харис.

Он отправился в аль-Хиру — город, находящийся в Ираке, проделав путь в тысячу четыреста километров. Обратите внимание на то, какое огромное усердие прилагали курайшиты в борьбе против Ислама. Ан-Надр обучился в Ираке рассказам о царях персов и греков, а затем, став просвещённым человеком, он вернулся в Мекку. Каждый раз, как Пророк ﷺ призывал людей, появлялся ан-Надр ибн аль-Хариса и рассказывал свои легенды. Рассказы его были разнообразны. Он рассказывал о непристойностях и приводил истории эротического содержания. Как вы помните, я говорил вам о том, что персы были известны своими развлечениями и развратом. Он также говорил о национализме и родоплеменной связи с целью их укоренения. Т.е. он подходил к людям через то, к чему они испытывают страсть и желание. Так же поступает сегодня Запад. Он заманивает молодёжь не разумными доводами и оказывая влияние на их здоровую фитру (природу), а через их страсти.

Говоря о том, что нужно кичиться своими отцами и дедами, а также говоря о племенной связи и непристойностях, ан-Надр ибн аль-Хариса угождал этим самым желаниям всех слоёв общества. Сверх этого, он приводил с собой певиц и танцовщиц. Каждому, о ком становилось известно, что на него повлиял призыв Пророка ﷺ, отправляли танцовщиц. Сегодня тоже существует нечто подобное. Каждый раз, когда активно начинает распространяться призыв Ислама, начинают увеличиваться развлекательные передачи. Обратите внимание на то, как СМИ активизируются в месяц Рамадан, в месяц поклонения, духовности, завоеваний и джихада, отвлекая людей от того, чтобы они жили в атмосфере этих значений. Если ан-Надр ибн аль-Харис приводил танцовщиц, то сегодня тоже есть нечто подобное, и это — видеоклипы, сериалы, соревнования, программы, которые круглосуточно показывают по телевидению. И на это расходуются огромные деньги, дабы отвлечь молодёжь и Умму Мухаммада ﷺ от того, чтобы они размышляли и познали своего Господа.

В итоге попытки ан-Надра ибн аль-Хариса провалились. Во всех аятах Корана, где говорится о легендах древних народов, подразумевается ан-Надр ибн аль-Харис. Таким же образом все попытки СМИ в дискредитации призыва и праведных групп, которые призывают по методу пророчества, потерпят крах. Так же их попытки опорочить эту религию потерпят крах т.к. её защищают искренние носители призыва, стойко стоящие на истинном пути. На следующей лекции мы поговорим о таком способе ведения борьбы против Ислама, который используют все государства куфра. Этот способ заключается в предложении со стороны неверных носителям призыва торговать своей религией. Лекция будет называться «Они чуть было не отклонили тебя». Мы поговорим о том, как курайшиты пытались подвергнуть Пророка ﷺ искушению, дабы отвратить от своей религии так же, как и сегодня главы неверия пытаются отвратить от религии носителей призыва. Мы просим Аллаха, чтобы он оказал скорейшую помощь Умме Мухаммада! И хвала Аллаху, Господу миров!

http://halifat.org/video/redirects/20