• «Бесполезные слова». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.3)

    «Бесполезные слова». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.3)

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12068

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.3)

    «Бесполезные слова»

    Абу Наизар аш-Шами

    Я не буду участвовать ни в одном мероприятии по призыву к Исламу, потому что все они в итоге — лишь заявления и лозунги, не меняющие ничего. Все исламские организации ошибаются. Я не собираюсь принимать участие ни в одном митинге, ни в одном движении и не буду зачитывать никаких заявлений, ибо все они в итоге остаются лишь на словах, не меняя в реальности ничего. Дорогой брат!«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!»(5:49).

    Знаете ли вы, кто первый публично и громко зачитал Благородный Коран? Это был сподвижник по имени Абдуллах ибн Масуд, слабый телом и незнатного происхождения. Абдуллах подошёл к скоплению курайшитов и стал читать им Коран, а те в ответ жестоко избили его. Он вернулся к сподвижникам, и они ему сказали:«О Ибн Масуд! Именно этого мы и боялись для тебя. Разве мы не предлагали, чтобы вместо тебя вышел кто-тодругой?». Но он им ответил: «Не переживайте. Клянусь Аллахом! Никогда враги Аллаха не были столь лёгкими для меня, как сегодня! Если хотите, то я и завтра пойду к ним!».Они сказали: «Нет! Они уже услышали от тебя то, что не любят».

    Вот теперь я хочу вас спросить: что сделал Ибн Масуд и что он изменил своим выступлением? Ведь, казалось бы, неверие как правило в Мекке, так и продолжило править. Тираны как притесняли мусульман, так и продолжили притеснять. На первый взгляд он ничего не изменил: просто подставил себя под удар и вернулся обратно. Так это выглядит внешне и так это поймут те, кто не умеет смотреть глубоко и не знает, как меняется общество. На самом деле Абдуллах ибн Масуд сделал очень важное дело! Он сделал очень много!Во-первых, Ибн Масуд прочертил прямую линию рядом с кривой. Он поставил истину напротив лжи. Раньше была только ложь, истину почти никто не слышал. Было видно и слышно лишь сторону неверия, которая постоянно очерняла Ислам, но самому Исламу слова не давали. Своим поступком Ибн Масуд вырвал возможность для Ислама сказать своё слово, и отныне истина вышла на равные с ложью. Отныне люди будут говорить: «Курайшиты обвиняли Ислам и мусульман, но вот встал один из мусульман и сказал им слово Ислама». Соответственно, отныне есть две информации в обществе, а не только одна — враждебная в сторону Ислама. Один этот свершившийся факт стал расшатывать позиции лжи и неверия.

    Во-вторых, своим поступком Абдуллах ибн Масуд возвёл идейную оппозицию силам неверия. Неверные — и вообще все тираны — всегда усиливают свои репрессии и всегда погружаются всё глубже в своей тирании, когда не находят сопротивления и противодействия. Но когда они встретят сопротивление, то немедленно начнут слабеть и подвергаются спросу со всех сторон, если попробуют продолжать тиранию.В-третьих, своим поступком Ибн Масуд вдохновил других мусульман, испытывавших страх и боящихся выступить вперёд со словами правды. Ибн Масуд вдохновил их и показал им, как можно добиться настоящих изменений.

    Почему тираны борются с носителями идеи?

    Дорогие братья! Все тираны и лжецы желают порицать Исламскую Умму, т.е. бороться с ней на идейном уровне. Против исламских мыслителей ведётся натуральная война, их сажают в тюрьмы и преследуют. Тираны любят идейную борьбу в одни ворота и страшно боятся, когда идейная борьба разворачивается против них самих. Вместе с тем все пророки приходили к людям с идеями. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ

    «Лучшее,что говорили я и пророки до меня — это то, что нет бога кроме Аллаха». Что несёт в себе эта фраза? Она несёт в себе великую всеобъемлющую идею, на базе которой Исламская Умма способна приобрести соответственное идейное развитие, объединиться и бороться против любых тиранов. Всё начинается с идеи. Поэтому пророки приходили именно с ней. Тираны боялись её и боролись с ней. Почему фараон боялся Мусы при том, что Фараон был правителем с абсолютной властью? Потому что Муса нёс идею в массы и призывал к ней Бану Исраиль, которые ответили ему согласием. Почему неверные курайшиты боялись Пророка Мухаммада ﷺ? Только лишь ввиду идеи, которую он нёс в массы людей, и те стали один за другим соглашаться с ним, занимая его сторону против вождей Мекки, желая смести правящий режим в городе и установить такой режим, которым будет доволен Аллах Всевышний, желая уничтожить все идолы времён джахилии. Так действовали пророки. Они несли идею людям, и поэтому тираны до ужаса их боялись.

    Дорогие братья, неверные пытаются распространить среди нас идеи, которые должны сковать наши руки и связать наши ноги, чтобы мы никуда не шли и ничего не сделали, чтобы мы, пропитавшись идеями неверных, сами стали говорить, что у нас нет сил для перемен, нет сил куда-то пойти, а значит, и говорить что-то тоже смысла нет. Так мыслят люди, перенёсшие идейное поражение: они считают, что от слов нет никакого толка. Но Аллах Всевышний считает иначе: слово, сказанное в нужное время и в нужном месте, может привести к грандиозным переменам. За уместно сказанное благое слово Аллах Всевышний может возвысить твой статус, как и за неуместно сказанное дурное слово может бросить тебя в самую глубину Ада. Аллах Всевышний в Коране обращается к мыслителям и исламским проповедникам, называя их «размышляющими людьми», называя их «обладателями рассудка», «мыслителями», «поминающими Аллаха», т.е. хвалит их за то, что они говорят правильные и нужные слова в нужное время и в нужном месте, которые призывают людей к тому, чем доволен Аллах, призывают их к истине от их Создателя.

    Что оставили нам наши предшественники?

    Что нам оставили основатели четырёх известнейших мазхабов? Что нам оставил Шейх уль-Ислам ибн Теймия? Что нам оставил Иззудин ибн Абд ас-Салям? Только идею, только слова, следуя которым мы можем достичь блага. Если Умма поймёт их призыв, поймёт их идею, то пойдёт верным путём и сможет сплотиться перед лицом своих многочисленных врагов. Стать лидером в этом мире можно только вооружившись соответствующей идеей, а не погрязнув в каких-то второстепенных делах, которыми нас хотят отвлечь наши правители сегодня, строя нам для этого целые заведения и даже ВУЗы, в которых преподаётся то, что нужно им. Даже вооружённая борьба, даже материальная борьба должна иметь за собой идейный, основательно проработанный исламский проект, чтобы не привести людей, ведущих такую борьбу, к поражению.

    Много исламских организаций на самом деле уже приходило к власти, но всех их ожидал один конец: они терпели поражение и приводили Умму к бедам и страданиям. Многие исламские движения сошли со своего пути по причине внутренней деградации. Некоторые из них решили со временем сотрудничать с неверными, с Америкой, с ООН и прочими сторонами по их правилами. Почему они сошли с изначального пути? Где было допущено первое искажение? Оно было достигнуто в идеях. Ошибки в идеях, т.е. ошибки в основах, в итоге увели их в сторону проигрыша. Вот почему, дорогие братья, Аллах Всемогущий в Своей Книге приводит примеры идейной работы, которой Он доволен, примеры тех, кто призывал к единобожию, имея правильную идею. И Аллах Всевышний не говорит, что их слова были бесполезными.

    Давайте вспомним верующего человека из семьи Фараона. Он вступился перед фараоном за пророка Мусу в самый мрачный момент в жизни этого пророка, когда Мусу приговорили к смерти. Это событие Аллах Всевышний запечатлел в Коране до самого Судного Дня, сказав:

    وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ

    «Верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, сказал: «Неужели вы убьёте человека за то, что он говорит: «Мой Господь — Аллах»?» (40:28). Спрашивается, что сделал этот мужчина? Он лишь произнёс слова. Но эти слова были возвышены Аллахом! Давайте вспомним верующего из семьи Ясина. Он произнёс лишь слова, но Всевышний его восхвалил, сказав:

    وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

    «С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками»(36:20). За эти слова Всевышний ввёл его в Рай и запечатлел его слова в Коране, слова которые мы будем читать до Судного Дня как пример для нас. Давайте вспомним про жителей пещеры, о которых Всевышний в Коране сказал:

    وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَٰهًا ۖ

    «они встали и сказали: «Господь наш — Господь небес и земли!» (18:14). Передавая нам их слова, Аллах Всевышний желает, чтобы и мы говорили подобное!

    Что приказывает нам Аллах Всемогущий?

    Аллах Всевышний желает, чтобы мы встали и сказали: «Нет спасения нашей Умме иначе, кроме как в установлении государства Ислама, законов Ислама и присяге правителю, который будет править нами по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, после чего мы вернём себе силы и уверенность!». Предложи людям мнение Ислама в любом деле, как это делал Посланник Аллаха ﷺ. Этого желает от нас Всевышний, этому Он обязал нас в Коране и Сунне. Говори и занимай соответствующую исламскую политическую позицию относительно проблемы Шама, Палестины и прочих проблем Уммы, которые мы видим днём и ночью по всему миру. Аллах Всевышний желает, чтобы ты занял правильную позицию и сказал верные слова, будь то устно или письменно в соцсетях, журналах, газетах, на телевидении и т.д. Не говори, что это бесполезное занятие. Клянусь Аллахом, оно полезно! Эти слова понесут ангелы, и они донесут их до сердец людей. Это то, чего от тебя желает Аллах.

    Как идея спасёт её носителя?

    Дорогие братья! Пророк ﷺ заботился о том, чтобы у мусульман было ясное понимание реальности, чтобы они были мудрыми, сознательными и мыслящими. В таком духе он воспитывал своих сподвижников. История свидетельствует о том, что идеи Ислама множество раз спасали сподвижников от поражений. Возьмём, к примеру, битву при Ухуде. Когда неверные закричали: «Мухаммад убит!», — то желали тем самым расстроить боевые порядки мусульман. И действительно, они добились желаемого. Мусульмане прекратили сражение и сели на поле боя. Но тут вышел выдающийся исламский мыслитель Анас ибн Надр и сказал им: «Горе вам! Что вы делаете?».Они ответили:«Пророк ﷺ убит!». Тогда он воскликнул:«Так зачем вам жить после этого? Вставайте и умрите за то, за что он умер!». Этим самым он их словно спрашивает: «Вы хотите вернуться обратно в джахилию? Если Мухаммад умер, то вставайте и защищайте исламский призыв, с которым он пришёл». Сподвижники признали его слова правильными, встали со своих мест, заняли боевые порядки и по милости Аллаха спаслись от разгрома. Обратите внимание на то, что только идея смогла заставить их сесть и только идея смогла заставить их встать. Идея — братья — это самое важное! Если она верна, то приводит к победе. Вооружись идеей Ислама! Изучай свою религию и поступай согласно её предписаниям. Изучай правильность несения призыва и говори правду, которой доволен Аллах ﷻ. Старайся правильно понимать слова Аллаха и Его Посланника ﷺ, чтобы не оказаться помимо воли пособником врага. Борись с порочными идеями, ибо иначе современный аналог Мусайлимы будет объявлен новым пророком, а враги заставят тебя служить их интересам. Аллах Всевышний обязывает нас изучать нашу религию! Пусть Аллах Всевышний сделает всех нас мыслителями, сознательными и адекватными людьми, призывающими людей к истине и указывающими им на путь к спасению. Мир вам и милость Аллаха!

     

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/67881

  • "Встань и увещевай". Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ". Лекция 5

    «Встань и увещевай». Сира 5 часть

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/9910 

    Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

    Лекция 5

    Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и молитва нашему господину Мухаммаду, Верному и Правдивому в своём обещании, а также его семье и сподвижникам! О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу! Дай нам пользу в том, чему Ты нас научил! Увеличь нашу веру в Тебя и понимание Твоей религии! И сделай нас из тех, кто следует Сунне Твоего Пророка ﷺ!

    Братья! Мы проводим пятый урок по жизнеописанию Пророка ﷺ, следуя шаг за шагом по его стопам, чтобы вернуть Умму к былому развитому положению. Я хотел бы напомнить некоторые моменты, о которых говорил на прошлой лекции.

    Во-первых, это благо откровения и Милость Аллаха, дарованная Его творениям, где имеются инструкции для жизни от Создателя, являясь аманатом (вверенным на хранение), который был возложен на посланников и их последователей, которые запрещено оставлять без внимания. Всевышний Аллах говорит:

    «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на то, что вверено вам, сознательно. Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха — великая награда»

    Обычно слово «человек» в Коране упоминается со страданием и несчастьем, а затем говорится о тех людях, которые являются исключением из этого числа, и это те, кто живёт по божественной программе, как, например, в суре «Аль-Аср» говорится:

    «Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».

    Будто Аллах говорит, что человек находится в заблуждении, кроме тех, кого Он повёл по прямому пути. Человек является безуспешным, если он не идёт по божественному пути. Поэтому и происходит напоминание о милости, дарованной человеку в качестве жизненной программы, из-за которой он приобретает развитие, величие, счастье и стойкость на истине.

    Во-вторых, я хотел бы сказать, что первыми ниспосланными словами были «Читай!» и т.д., а затем были ниспосланы аяты об увещевании. Это говорит о том, что вначале необходимо знание, понимание и познание Аллаха., которое происходит посредством мысли, обучения и ознакомления с доказательствами. А затем необходимо нести этот свет остальным людям, т.к. Ислам не приемлет монашества, уединения и исправления лишь самого себя.

    Все коранические аяты являются призывом для людей. Всевышний Аллах сказал:

    «Вы были лучшей Уммой выведенной для людей».

    Он сказал «для людей» и не сказал «для самих себя». Некоторые люди и даже руководители исламских движений проводят всю свою жизнь в выстаивании молитв, исходя из того, что Всевышний Аллах сказал в Коране:

    «О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве кроме малой её части».

    И как будто в Коране они не видят:

    «Встань! И увещевай», —

    хотя аят об увещевании был ниспослан раньше аята о выстаивании ночи в молитве. Аят о выстаивании ночи был ниспослан, чтобы укрепить призыв Пророка ﷺ. Поклоняться необходимо, чтобы следовать истине, терпеть и быть стойким на пути призыва. Итак, основным положением в нашей религии является ведение призыва. Некоторые учёные сказали, что приказывание одобряемого и удерживание от порицаемого чуть было не стало шестым столпом в Исламе. После того, как Пророк ﷺ понял и узнал об Аллахе, ему снизошло одно из первых повелений в то время, когда он лежал завернувшись, в котором ему было велено встать и начать вести призыв к Аллаху.

    Умма сможет достичь развития только на основе мысли и призыва к ней, которая черпается из божественного источника.

    В-третьих, мы говорили о том, что Аллах не опозорит того, кто имеет благородные качества и следует пророческому пути. Поэтому тот, кто боится позора и хочет быть в безопасности, пусть выполняет повеления Аллаха, а не отдаляется от их исполнения.

    В-четвёртых, мы говорили о молодости. Как сказал Варака ибн Науфаль: «О если бы я был молодым в то время, когда твой народ будет изгонять тебя!». Огромная обязанность и ответственность возложена на плечи молодого поколения. Хафса говорила: «О молодёжь! Трудитесь, ведь я не видела дел, кроме как в молодости». Это наставление от нашей с вами матери, чтобы мы использовали молодые годы, которые являются для нас аманатом и ответственностью. Всевышний Аллах в любой момент может лишить нас этого шанса.

    Хасан, внук Пророка ﷺ, говорил: «Кто наилучшим образом поклонялся Аллаху в молодости, тому будет дарована мудрость, когда он будет в возрасте средних лет». Кто живёт в богобоязненности, проживёт жизнь, будучи сильным, богатым и находясь в безопасности!

    В-пятых, было сказано о сильном желании и стремлении вести призыв. Когда ниспослание откровений прекратилось после того, как к Пророку ﷺ пришёл ангел Джебраиль и сказал: «Читай!», — он не сделал это для себя оправданием сидеть сложа руки и ничего не делать. Напротив, Он сам выходил в гору и испытывал сильное желание, чтобы ему вновь пришло откровение. Потому что он горел желанием заполучить божественную инструкцию для жизни. Ведь когда к нему явился ангел Джебраиль, то он, сказав: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее. Он сотворил человека из сгустка крови», — этими словами оповестил Мухаммада ﷺ о Господе, Которому тот поклонялся долгое время.

    Мы будем ещё говорить о том, как первые сподвижники Пророка ﷺ страстно желали получать знания и присутствовать на кружках (халакатах) для приобретения знаний от Пророка ﷺ. Не было такого, чтобы они не присутствовали на халакатах (кружках) для приобретения знаний. Затем они отправлялись призывать так, будто откровение ниспосылалось им. В этом для нас урок. Ведь первые из числа сподвижников являются для нас звёздами. Каждый, кто призывает к претворению Ислама и даче присяги халифу, правящему по книге Аллаха, пусть имеет такое чувство, как будто аят «Встань и Увещевай» был ниспослан именно ему. Извините, братья, за то, что я затягиваю упоминание этого пункта, но я не могу рассказывать вам вкратце об этом пункте, не сосредоточив на нём внимание. Разве мы не хотим для себя, чтобы наша жизнь отличалась от той жизни, которой мы живём? Не видим ли мы сегодня, что человек тратит третью часть своей жизни ради того, чтобы заиметь дом для себя и своей жены? Аллах (Свят Он и Велик) недоволен наблюдаемым нами сегодняшним образом жизни людей.

    Не обрадует нас такая жизнь при нашей встрече с Посланником Аллаха в Судный день. Мы должны страстно желать исполнения обязанности по изменению сегодняшнего положения так же, как того желал Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники. Моё внимание привлекли слова Пророка ﷺ в достоверном хадисе, где он упоминает после пророчества о том, что «затем будет халифат по методу пророчества», т.е. пророчество — это определённый путь и метод, это законы и конституция, это этапы, точность организации и точность исполнения и обязательства. Поэтому, если мы хотим Халифат по методу пророчества, то мы должны следовать пути Пророка ﷺ, которого он придерживался незадолго до установления государства. Ведь он показал нам, какого пути мы должны придерживаться, чтобы установить Исламское Государство. То, что Пророк ﷺ и его сподвижники испытывали сильное желание в этом деле, подтверждается тем, что они спешили исполнить его. Степень первых сподвижников отличалась от степени тех, кто в Ислам пришёл после них. Всевышний Аллах говорит:

    «Аллах Доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом».

    Тот, кто опередил в принятии и соблюдении Ислама, отличается от того, кто присоединился позже.

    Моё внимание привлёк рассказ, где я вижу огромное назидание для тех, кто откладывает несение призыва остальным людям. Этот рассказ связан со сподвижником Пророка ﷺ Афифом ибн Кайсом, который является братом аль-Ашъаса ибн Кайса. Этот сподвижник видел призыв Ислама в самом начале. На тот момент Ислам приняло три или четыре человека. Придя в Мекку, он вёл торговлю с Аббасом (да будет над ним мир), который на тот момент был ещё многобожником. Афиф ибн Кайс рассказывает: «Когда я вёл торговлю с Аббасом, то увидел человека, который вышел с палатки, посмотрел на солнце и начал совершать молитву». Это был Пророк ﷺ. «Затем я увидел мальчика, который так же вышел с палатки, встал справа от Пророка ﷺ и приступил к молитве, и потом вышла женщина, которая стала позади них и так же начала совершать молитву». Женщиной была госпожа Хадиджа, а мальчиком был наш господин Али (да будет доволен им Аллах). Афифа привлекла увиденная им картина. Наш господин Аббас, ведя с ним расчёт и торговлю, будто заметил, что Афиф мысленно не находится с ним. Афиф спросил Аббаса: «О Аббас, кто этот человек?». Аббас ответил: «Это сын моего брата» Афиф сказал: «А кто тот мальчик, что стоит рядом?». Аббас ответил: «Он тоже сын моего брата». Афиф спросил: «А что он делает?». Аббас ответил: «Он молится». Афиф сказал: «Но я не вижу перед ним идола». Аббас ответил: «Он молится Аллаху — Создателю небес и земли». Подобная речь, братья, влияет на человеческую природу (фитру). Афиф был в изумлении, разум его начал думать, и сам он начал испытывать волнение. Аббас заметив в этом интерес у Афифа ибн Кайса и сказал ему: «Не поговорить ли мне с ним о тебе?». В этот момент Афиф принимает решение и допускает ошибку всей своей жизни. Он говорит: «Давай продолжим нашу торговлю», — и они продолжили вести торговые дела.

    Афиф ибн Кайс принял Ислам через двадцать лет. Во время открытия Мекки Афиф ибн Кайс плакал, в то время как все остальные люди радовались. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Сегодня такой день, когда никто не плачет». Афиф ответил ему: «О Посланник Аллаха! Я чуть было не стал четвёртым человеком, принявшим Ислам». Он сказал: «Я чуть не стал четвёртым». Но он упустил этот шанс! Упустил то, чтобы стать из числа опередивших мусульман! Упустил битву при Бадре и битву при Ухуде! Он упустил всю ту славу, которую он мог заполучить, из-за одного принятого им ошибочного решения, по причине откладывания на потом и по причине мирских благ (дунья). Поэтому, братья, пусть никто из нас не станет Афифом ибн Кайсом. Да будет доволен вами Аллах! Не откладывайте призыв на потом! Время проходит. Разве вы не видите, что мы живём в эпоху, когда время стремительно быстро проходит? Быстро уходят наши года. Пройдёт немного времени, как вы увидите, что вы уже состарились и не достигли того, чего хотели осуществить.

    Разве мы не хотим увидеть, как эта наша жизнь, проходящая в страдании, поменялась на жизнь, где мы увидим величие Ислама?! Разве вы не знаете, что значит жизнь в тени Халифата, который правит Книгой Аллаха и Сунной Пророка ﷺ? Дорогие братья, я прочёл два хадиса. В одном из этих хадисов Пророк ﷺ подробно описывает жизнь в царстве тирании, в которой мы сегодня и живём. И другой хадис, который подробно описывает период Второго Праведного Халифата, следующего за тем периодом, в котором мы живём. Хаким передал в «Мустадраке» от Абу Саида аль-Худрий в достоверном хадисе, что Посланник Аллаха ﷺ, описывая царство тирании, сказал: «Ближе к Судному дню мою Умму коснётся тяжёлая беда, исходящая от их правителя, и подобного бедствия никто не видел. Земля станет для них тесной». Обратите внимание на то, что сегодня происходит с жителями Шама. В хадисе сказано, что земля станет для них тесной. На Шам набросились такие страны, как Америка, Европа, Россия, Китай, весь коммунистический и капиталистический мир, секуляристы и либералы, а также предатели из числа арабов и неарабов. Весь мир их душит. Их заставляют совершить земной поклон другому помимо Аллаха. Живьём срывают их кожу с костей. Разрывают их тела на части. Заживо сжигают. Клянусь Аллахом, мы видели в Шаме такие зрелища, которые нам напоминают о сподвижниках и их терпении.

    Итак, Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Земля станет для них тесной. Земля будет наполнена несправедливостью и насилием. И верующий не найдёт убежища от этого насилия». В таком положении мы сегодня живём — в положении царства тирании. Ну а теперь поговорим о той жизни, в преддверии которой мы находимся. В достоверном хадисе, переданном Баззаром, Ахмадом и Тайалисом, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Началом вашей религии является пророчество и милосердие, и оно просуществует столько, сколько пожелает Аллах, а затем, когда Аллах пожелает, Он устранит его. Затем будет Халифат по методу пророчества, и он просуществует столько, сколько пожелает Аллаха (Свят Он и Велик), и затем, когда Он пожелает, то заберёт и его. Затем будет несправедливое царство, и продлится оно столько, сколько пожелает Аллах, а затем Всевышний Аллах уберёт его. Затем будет царство тирании (которое мы описали), и продлится оно столько, сколько пожелает Аллах, затем, когда Всевышний Аллах пожелает, Он заберёт его. Затем будет Халифат по методу пророчества, где будут руководствоваться Сунной Пророка, а Ислам укрепится на земле, и им будут довольны жители небес и земли. Небеса будут лить обильно, не задержав в себе и капли дождя, а земля будет исторгать все блага свои».

    Итак, кто желает и мечтает, чтобы Ислам претворился в жизни, кто доверяет Аллаху и обещанию Его Посланника ﷺ, доверяет своей религии и Умме Мухаммада, то пусть вначале узнает, а потом действует согласно примеру Пророка ﷺ ради достижения обещанной нам Пророком милости, где жизнь будет проходить в величии и в счастье. В особенности я обращаюсь к молодёжи, хотя эта обязанность возложена и на старшее поколение людей.

    В первые годы сам призыв Пророка ﷺ не был скрытым. Была скрыта организация. Скрывалось то, где собираются сподвижники и кто именно. Все курайшиты знали, что Пророк ﷺ призывает к новой религии и что число его последователей увеличивается.

    Какими качествами обладало эта сплочение? У этого сплочения имелась организованность, проводились собрания, имелся центр. В этом сплочении давались поручения, а также имелись руководящие лица. Это сплочение приобретало дополнительное просвещение, в нём люди получали ответы на вопросы. В этом сплочении происходило обучение и подготавливались личности. Другими словами, данное сплочение было политической и идеологической организацией. Есть люди, которые пытаются образовать группу или исламскую партию лишь для того, чтобы она носила название «исламская». Но на самом деле любой джамаат или организация должны быть обусловлены целью возникновения. Какую же цель имело первое сплочение в первые годы призыва, состоящее приблизительно из сорока пяти сподвижников? Являлось ли это сплочение благотворительной организацией, которая занималась снабжением продуктами, раздачей милостыни и подарков? Призывала ли эта организация соблюдать лишь сунны (желательные действия)? Организовывала ли она проекты по экономическому развитию? Призывала ли эта организация к индивидуальному поклонению? Занималась ли эта организация вооружёнными действиями? Была ли эта организация академической, где изучались лишь науки и теории? Или где изучался фикх наследства?

    Для нас будет примером то состояние, в котором находилось сплочение Пророка ﷺ, и то, чему он обучал это сплочение и к чему подготавливал. Кто сегодня хочет следовать за Пророком ﷺ, должен брать из жизни Пророка ﷺ схожую ситуацию с нынешней реальностью. Все мы договорились о том, что хотим изучить из жизнеописания Пророка ﷺ путь, который нас приведёт к построению исламского общества и к претворению исламского проекта. Другими словами, мы хотим построить Халифат. Поэтому в этом вопросе нам необходимо смотреть на то, какие действия Пророк ﷺ совершал до установления государства в Медине, чтобы брать для себя из этого пример. Сплочение и организация, которую образовал Пророк ﷺ, была политической, содержала в себе доктрину (акъыду) и имела цель изменить существующее положение в мире.

    Да, можно обучить человека акъыде (вопросам убеждения) и сделать его аскетом и отшельником, не обращающим внимание на общество и испорченность в нём. Но сподвижники Пророка ﷺ никогда не были такими. Все они стремились к тому, чтобы устранить идолов и поклонение им, устранить обвешивание среди людей и вид поклонения, унаследованный от отцов и дедов. Они призывали к новому — отличающемуся от того периода — виду правления. Поэтому против них открыли войну. В мекканских аятах говорилось о том, что сплочение Пророка ﷺ является сплочением, имеющим своего руководителя в лице Пророка ﷺ, у которого есть последователи. Всевышний Аллах говорит:

    «О Пророк! Достаточно для тебя Аллаха и для тех, кто последовал за тобой из числа верующих».

    Всевышний Аллах обратился к Своему Пророку и его сплочению как к группе поддерживающих друг друга, группе, которая призывает к определённой цели, и это — построение государства, а не к группе, которая просто ведёт призыв к обрядам поклонения.

    В других аятах также говорится о том, что они были партией. Всевышний Аллах сказал:

    «Они являются партией Аллаха. Воистину партия Аллаха — это преуспевшие»,
    «Ведь партия Аллаха непременно окажутся победителями».

    Каждый из сподвижников, который призывал вместе с Пророком ﷺ, чувствовал, что он является членом партии, работающей для изменения распространённых в обществе мункаров (порицаемых явлений). Аммар ибн Ясир перед тем, как станет шахидом, произнёс: «Какая радость! Сегодня я встречу любимцев Мухаммада и его партию». Аммар ибн Ясир — это тот человек, который являлся одним из первых примкнувших к призыву Пророка ﷺ личностей. Аммар ибн Ясир понимал, что он не подобен тем, кто даёт знания в школе, или тем, кто находится в благотворительной организации. Хотя Ислам и побуждает к благотворительности. Мы не умаляем степени тех, кто занимается благотворительностью, несмотря на то, совершает он это индивидуально или в группе. Но в данном случае мы говорим о группе, которая работает для претворения Ислама, для того, чтобы дать присягу халифу, правящему Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ.

    Проблема Уммы является судьбоносной, и Пророк ﷺ не использовал для решения этой проблемы благотворительные действия или желательные поступки, которые находятся в отрыве от претворения Ислама в обществе. Напротив, аяты, которые ниспосылались, объясняли людям, кто такой Аллах, и говорили о Его Величии и Могуществе, а также о том, что правление и подчинение принадлежит лишь Аллаху. Итак, Аллах обратился к группе мусульман как к сплочению. Сподвижники вели себя как члены этого сплочения, а также неверные относились к Пророку ﷺ и его сподвижникам как к людям, находящимся в определённой организации. Ибн Исхак передаёт: «Когда курайшиты увидели, что у Пророка ﷺ появилась группа и сподвижники из их числа, то поняли, что у него уже есть сила».

    В некоторых повествованиях передаётся, что когда неверные смотрели на некоторых сподвижников, то говорили: «Они — из партии Мухаммада», «Они — из последователей Мухаммада». Итак, неверные смотрели на Пророка ﷺ и на его сподвижников как на организацию.

    Такова была реальность этого джамаата. Теперь перейдём к тому, какое просвещение имела эта группа. Обучал ли Пророк ﷺ сподвижников только Корану, или же он сосредотачивал в них исламские понятия? Он их обучал тому, что этот Коран есть законы для претворения и правления. А также он обучал их тому, что невозможно претворить Коран без государства и общества, где правят законами, исходящими из него. Для сподвижников эта цель была ясна, а также они понимали путь, который приведёт их к этой цели. Другими словами, склад их ума (аклийя) стал исламским, т.е. они давали оценку вещам с исламской точки зрения, с точки зрения халяла, харама и довольства Всевышнего Аллаха. А также склад их нафсии стал исламским. Другими словами, они удовлетворяли свою природу, все жизненные потребности согласно Исламу. Из них сформировались исламские личности.

    Если же обратить внимание на образ мышления у людей в наше время, то мы видим, что постигшее нас имеет огромную опасность. Сегодня по Исламу наносится удар, прикрываясь тем же Исламом. Когда мы говорим человеку, что Ислам — это система правления, то он тебе отвечает: «Нет, Ислам — это молитва». Он не призывает тебя напрямую к секуляризму, но своим призывом он смешивает Ислам с секуляризмом, т.к. он отделяет законы взаимоотношений в Исламе от законов обрядов поклонения, в то время как Всевышний Аллах объединил их прочным образом. Он связал молитву с изменением мункара (запретного), изменением непристойности и тирании, а также связал её с проведением политической деятельности. Свят Великий Аллах! О если бы люди имели знания и поступали сообразно тому, что знают!

    Итак, сподвижники Пророка ﷺ, количество которых составляло сорок пять человек, забыли об отдыхе и покое, они не жили ради самих себя, а жили ради призыва, не сидели сложа руки, ничего не делая, и не выбрали для себя спокойной жизни. Среди них были как богатые, так и бедные. Например, Абу Бакр и Абдуррахман ибн Ауф были богатыми, а Зайд ибн Хариса, Билял ибн Рабах и Ибн Масуд были бедными.

    Среди их числа была знать, а также были и рабы. Как, например, рабами были Билял ибн Рабах и Зайд ибн Хариса, а знатным и господином был Мусаб ибн Умайр. В число этих сподвижников входило молодое и взрослое поколение, среди них были как женщины, так и мужчины, и даже дети. В группе сподвижников были люди со всех племён. Сорок пять сподвижников представляли шестнадцать племён, существовавших на тот период времени. Т.е. этот призыв абсолютно не был ни националистическим, ни племенным. К примеру, в числе сподвижников был Билял из Эфиопии, наш господин Абу Бакр и Мусаб ибн Умайр, а также тот, кто в Ислам пришёл вслед за ними, такой как Сухайб из Рима (Византии). Сегодня же нас постигло бедствие национализма и связей на основе племенных отношений.

    Ради обеспечения безопасности этого сплочения Пророк ﷺ предпринимал ряд действий. Вы только представьте себе! За три года неверные ни разу не напали на центр призыва — дом аль-Аркама ибн Абу аль-Аркама, — хотя Мекка была очень маленькой. Поэтому то, что Пророк ﷺ выбрал дом аль-Аркама, имеет мудрость, чтобы мы обучились этому, смотря на то, как Пророк ﷺ предпринимал меры предосторожности и безопасности. Во-первых, никто не знал о том, что аль-Аркам принял Ислам. Да, по своему возрасту он был маленьким, но зато вёл себя как взрослый человек. Во-вторых, аль-Аркам был из племени Бану Махзум, которое соперничало с племенем Пророка ﷺ Бану Хашим. Никому не могло прийти на ум, что Пророк ﷺ собирается со своими сподвижниками в доме человека из племени Бану Махзум, т.к. между этим племенем и племенем Пророка ﷺ существовал конфликт. Знаете ли вы, кто был главой племени Бану Махзум? Им был Абу Джахль. Так представьте себе, насколько удачно был выбран центр собрания мусульман!

    И в-третьих, дом аль-Аркама располагался вдали от холма Сафа и самой Каабы. Поэтому и не привлекал к себе никакого внимания. Сплочение Пророка ﷺ было предусмотрительным с точки зрения безопасности. Каждого нового человека Пророк ﷺ обучал мерам предосторожности. Из тех, кого он обучил этому, был человек из отдалённого племени Аслям, которого звали Амр ибн Аббас. Он относился к числу первых сподвижников, принявших Ислам. Амр ибн Аббас рассказывал: «Во времена джахилии (невежества) я считал, что люди находятся в заблуждении и не следуют истинной религии из-за поклонения идолам. Затем, услышав о мужчине (находящемся) в Мекке, что он ведает о вести (с неба), я сел на верховое животное и прибыл к нему. И вот Посланник Аллаха ﷺ прячется, его народ покушается на него. И я осторожно зашёл к нему в Мекке». Также люди пещеры, когда хотели отправить в город одного из своих соратников, говорили:

    «Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас».

    Т.е. люди пещеры тоже предпринимали меры предосторожности. Далее Амр ибн Аббас, после того, как зашёл к Пророку ﷺ, сказал: «И я спросил его: «Кто ты?». Он ﷺ ответил: «Я — Пророк». Я спросил: «Что означает Пророк?». Он ответил: «Это значит, что я послан Аллахом». Я спросил: «С чем Он послал тебя?», — братья, сейчас я прошу быть внимательными, дабы мы поняли, зачем был послан Мухаммад ﷺ и чему он обучал своё сплочение! Сказанное Мухаммадом касается его сплочения, т.к. он сказал эти слова в период первых трёх лет призыва. Итак, Пророк ﷺ ответил: «Он послал меня с тем, чтобы укрепить родственную связь, разрушить идолов, и чтобы поклонение принадлежало только Единому Аллаху, ничего не придавая Ему в сотоварищи».

    Как мы видим, Пророк ﷺ обучал своих первых сподвижников в Мекке тому, что необходимо разрушить идолов, так же, как он разъяснял им, кто такой Аллах. Сегодня многие люди ведут ошибочный призыв, они говорят об Аллахе и Его величии, но не рассказывают о том, что поклонение Аллаху должно быть всесторонним. Поклонение должно быть не только в мечети, но и в школе, на рынке и во власти. Аллах говорит:

    «О те, которые уверовали, принимайте Ислам целиком», —

    т.е. всю религию, целиком. Не берите часть Корана, отрывая его от другой части. Затем Амр ибн Аббас спросил Пророка ﷺ: «Кто вместе с тобой в этом деле?». С Пророком ﷺ на тот период было определённое количество людей. Обратите внимание на то, как Пророк ﷺ обучал людей. Он не стал говорить, что имеет сорок или пятьдесят человек. Он не хотел, чтобы Амр примкнул к призыву из-за того, что призывающих к Исламу много. Итак, Амр ибн Аббас спросил: «Кто вместе с тобой в этом деле?». Пророк ﷺ ответил: «Со мной свободный и раб». С ним в тот момент присутствовал Абу Бакр и Билял».

    Амр ибн Аббас сказал: «Я — твой последователь», — т.е. он готов был следовать за ним, несмотря на то, что с ним имеется лишь свободный и раб. Многие люди думают, что превосходство группы зависит от количества последователей. Но количество последователей нисколько не избавляет от истины. Истина более достойна, чтобы следовали за ней. Сколько было групп, имеющих огромное количество людей, однако они вводили людей в заблуждение, и за ними следовали сотни тысяч людей, затем они становились зависимыми от врагов Ислама и в конце понимали, что они были ими обмануты. Сколько мы видим сегодня предводителей, которые ввели в заблуждение Умму из-за своих больших финансов и огромного количества последователей. Итак, Амр ибн Аббас сказал: «Я — твой последователь», — и Пророк ﷺ ответил ему: «Ты не сможешь это сделать в это время. Разве ты не видишь, что происходит между мной и людьми?».

    Конечно, Пророк ﷺ не знал реального положения этого человека, поэтому он не стал сразу присоединять его к группе и знакомить его с Аркамом ибн Абу аль-Аркамом. Он не встретился с ним в доме Аркама, а встретился в Запретной мечети. Из этих действий Пророка ﷺ мы обучаемся мерам предосторожности и не начинаем людям всё сразу раскрывать. Далее Пророк ﷺ сказал: «Вернись к своей семье, а если услышишь, что я одержал победу, тогда присоединишься ко мне». Амр ибн Аббас сказал: «И я вернулся к своей семье. Впоследствии Посланник Аллаха прибыл в Медину». Подобная же история произошла с Абу Зарром аль-Гифари. Пророк ﷺ сказал ему: «Иди и призови свой народ». Пророк ﷺ велел всем, кто принимал религию, призывать к Исламу. Как видим, необходимо предпринимать меры предосторожности, но в то же время делать так, чтобы это не приводило к оставлению призыва. И также призыв не должен вестись легкомысленно, раскрывая людям организационные моменты, тем самым подвергая группу опасности.

    Курайшиты на протяжении первых трёх лет не враждовали с призывом Ислама. Не было той вражды, которая пронеслась как взрывная волна вскоре после того, как Пророк ﷺ открыто объявил о своём призыве. Почему же в первые годы курайшиты не враждовали с Пророком ﷺ и даже надсмехались над ним и его последователями? К примеру, один из предводителей курайшитов, смеясь, говорил о Мухаммаде ﷺ: «Это сын Абдуль-Мутталиба, который говорит с небесами, ему приходят вести с небес». И он знал, что Пророк ﷺ призывает к религии единобожия. Курайшиты полагали, что Пророк ﷺ подобен приверженцам единобожия и христианам. Среди курайшитов так же были люди, которые отрицали идолов и придерживались религии ханифов, такие как Умайя ибн Абу-с-Сальт и другие. Курайшиты не видели для себя в них никакой опасности и проблем. Для них было всё равно, какому божеству человек поклоняется. Все секуляристские государства на сегодняшний день подобны государству курайшитов, потому что они позволяют поклоняться тому, чему пожелает сам человек, а также позволяют отрицать любую религию. Но лозунг «Богу — Богово, а кесарю — кесарево» является для них принципиальным и требуемым от народа. Таким образом, для курайшитов идолы были не столь важны по сравнению с их страстями и интересами.

    Когда у Пророка ﷺ появилась уверенность за своё сплочение, и люди, состоявшие в этом сплочении, были готовы жертвовать, то он решил встать лицом к лицу вместе с сорока пятью людьми перед жителями Мекки, число которых превышало тридцать тысяч человек. Группа людей, которая вела призыв с целью изменения существующего порядка, всегда составляла один или два процента из всего населения, несмотря на то, был ли это исламский или неисламский призыв. Для подтверждения моих слов можете обратиться к истории. Не обязательно группа, ведущая деятельность по изменению, должна состоять из половины или же трети населения государства. Итак, я приведу первый аят, ниспосланный с целью открытого призыва, и это:

    «Предостереги своих ближайших родственников», —

    т.е. семью. Из этого мы извлекаем урок, что носитель призыва в первую очередь должен призвать свою семью, жену, детей, жителей своего дома и родственников, а также он должен их призывать усерднее, нежели кого-либо другого. Когда Пророк ﷺ начал свой призыв, он привёл в Ислам десять членов своей семьи. Это его дочери, жена, Али и Зайд ибн Хариса.

    Почему же призыв нужно начинать со своей семьи? Во-первых, потому, что они сильнее остальных любят призывающих, т.к. они — члены их семьи. К сожалению, на сегодняшний день первый, кто начинает противостоять призыву, это семья и родственники призывающего. Но, тем не менее, нужно терпеть их и смотреть на то, как Пророк ﷺ терпел свою семью. Кому семья доставляет неприятности из-за призыва, то пусть вспоминает Пророка ﷺ и его страдания. И, как мы говорили ранее, прежде чем приводить человеку довод, нужно, чтобы он тебя полюбил, а родственники испытывают любовь к своим близким. Во-вторых, члены семьи являются поддержкой для призывающего. К примеру, когда Всевышний Аллах повелел пророку Мусе, сказав:

    «Отправляйся к фараону, ибо он преступил границы дозволенного», —

    Муса ответил Ему:

    «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моём языке, чтобы они могли понять мою речь. Назначь мне помощника из моей семьи — брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию, чтобы мы славили тебя многократно», —

    т.е. таким образом призыв будет вестись лучше и иметь больший успеха. И тогда Великий и Могучий Господь ответил ему:

    «Мы укрепим твою руку посредством твоего брата».

    Итак, семья носителя призыва является для него роднёй и поддержкой.

    В-третьих, доверие людей возрастает к носителю призыва, если его родня придерживается тех же взглядов. Потому что когда человек призывает людей, и они видят, что его жена, дети или братья не соблюдают религию Аллаха, то доверие к тому, что он говорит, будет меньше, нежели если они будут соблюдать религию. Да, конечно, в наше время мы видим, что некоторые люди не принимают призыв от близкого человека, а принимают от других людей. Но всё же в призыве к родственникам нужно прилагать больше усилий, чем к остальным людям. После того, как был ниспослан аят:

    «Предостереги своих ближайших родственников», —

    Пророк ﷺ позвал к себе на трапезу свой род Бану Хашим. Он приготовил для них угощение. А, как мы знаем, приготовление еды для людей располагает их сердца и является одним из способов призыва. У Пророка ﷺ собралось сорок пять человек из рода Бану Хашим. После того, как они поели, Пророк ﷺ решил сказать свою речь, т.к. после еды они, возможно, будут дружелюбно общаться и шутить, поэтому подобная атмосфера будет наиболее подходящей для того, чтобы сказать сострадательную речь — речь проявляющего благочестие по отношению к своей семье. Но произошло то, чего Пророк ﷺ не ожидал увидеть. Когда Пророк ﷺ хотел встать, чтобы сказать свою речь, тут же встал Абу Ляхаб и сказал Пророку ﷺ: «О Мухаммад, эти люди являются твоими дядями и сыновьями твоего дяди, говори и оставь юношество. Знай, что у твоего народа нет сил против всех арабов».

    Разве это не показывает, что Абу Ляхаб знал, к чему призывает Пророк ﷺ?! Конечно, Абу Ляхаб знал о призыве Пророка ﷺ. Это, в свою очередь, служит доказательством, что призыв ранее вёлся открыто. Скрытым на тот период являлась лишь сама организация. Далее Абу Ляхаб сказал: «И я больше остальных заслуживаю схватить тебя, чтобы тебя заперли сыновья твоего отца. Если ты останешься на том, на чём ты находишься, то арабам легче будет с тобой справиться, нежели роду курайшитов», — т.е. лучше мы сами тебя схватим, пока не одолеют тебя другие. Затем он сказал: «Я не видел человека, который принёс большего зла, чем то зло, которое принёс ты». Представьте себе, каково было состояние самого благородного человека, которому было 43 года, имеющего наивысший нрав, от выслушивания подобных слов перед всем семейством! Пророк ﷺ промолчал и не заговорил на этом собрании, после чего люди разошлись. Почему Пророк ﷺ промолчал? Потому что ситуация для этого была неподходящая. В этом для нас — большой урок, из которого мы извлекаем знание. Когда мы хотим донести важную мысль, то обстановка не должна быть накалённой. А в случае с Пророком ﷺ обстановка накалилась по причине слов Абу Ляхаба.

    Ошибается тот, кто думает, что призыв должен вестись с раздором. В основе призыв должен вестись мягко. Подходящим временем для призыва будет, когда умы людей чисты от всяких мыслей и в них нет напряжённости и нервозности. Поэтому Пророк ﷺ промолчал. Но пришёл ли он в отчаяние из-за этого? Конечно нет, он никогда не отчаивался. Он сразу же вторично позвал их на трапезу. И туда же он пригласил Абу Ляхаба, т.к. если бы он его не позвал, то это снова обострило бы с ним отношения. Но на этот раз Пророк ﷺ подготовился таким образом, что после того, как они поели, он сразу встал и начал свою речь. Все слушали, и среди них так же сидел Абу Ляхаб. Пророк ﷺ сказал: «Хвала Аллаху, я Его восхваляю, прибегаю к Его помощи, верю в него, уповаю на него и свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей». Эти слова, которые они слышат с его уст, являются очень серьёзными, т.к. слова «у которого нет сотоварища» означают разбивание идолов.

    Да, Пророк ﷺ обладал высоким нравом и при ведении призыва избегал накалённой ситуации, но он не совершал этого за счёт умалчивания истины в призыве. Другими словами, он не смешивал истину с ложью, говоря немного лжи или говоря то, что удовлетворит все присутствующие стороны. Необходимо говорить слово истины, при этом используя лучшие средства и подходящее для этого время. Мы не должны стесняться своего призыва. Сегодня мы видим людей, которые стыдятся своего призыва. Всевышний Аллах говорит:

    «Тебе ниспослано Писание, которое не должно сжимать твою грудь, дабы ты увещевал им и напоминал верующим».

    У носителя призыва не должна сжиматься грудь при призыве, напротив, он должен ходить с поднятой головой из-за своей религии. Призыв необходимо вести со всей силой, но проявляя нравственность и уважение. Затем Пророк ﷺ сказал: «Путеводитель не обманывает своих близких. Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, если бы я солгал всем людям, то вам я не стал бы лгать».

    Путеводителем у племён был человек, пользующийся доверием, которого отправляло племя для того, чтобы он нашёл лучшее место жилья, еду или пастбище. Затем он звал свой народ для того, чтобы они разбили там палатки и устроились там жить. И он не лгал своему народу, т.к. если они будут голодать, то он тоже будет с ними испытывать голод.

    И Пророк ﷺ начал свою речь с этими любезными словами: «Путеводитель не обманывает свой народ. Клянусь Аллахом, помимо которого нет иного бога, если бы я солгал всем людям, то вам я не стал бы лгать; если бы я обольстил всех людей, то вас я не стал бы обольщать. Клянусь Аллахом, помимо которого нет иного бога, я послан к вам Аллахом в частности, и к людям — в целом. Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, вы умрёте подобно тому, как вы засыпаете, и будете воскрешены подобно тому, как вы просыпаетесь. И вас призовут к отчёту за то, что вы делаете. И, поистине, после этого вы навечно окажетесь либо в Раю, либо в огне! О сборище курайшитов! Спасайте свои души от огня. О сборище Бану Каб! Спасайте самих себя от огня». Он начал перечислять племя за племенем. «Затем он повернулся к любимой для своего сердца дочери Фатиме и сказал ей: «О Фатима, дочь Мухаммада, спаси себя от огня. О Фатима, проси из моего имущества, что пожелаешь. Клянусь Аллахом, я не могу принести вам пользу в этом мире и даровать вам долю в той жизни кроме того, если вы засвидетельствуете, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха».

    Произнеся эти слова, Пророк ﷺ ждал и как будто смотрел на Абу Ляхаба. Но случилось то, что Аллах, послав Пророку ﷺ человека, сделал ему приятное. Первым, кто встал после того, как Пророк ﷺ произнёс речь, был Абу Талиб, и он сказал: «О Мухаммад, мы хотим тебе помочь и принимаем твой совет и считаем, что речь твоя правдивая. Эти собравшиеся люди являются сыновьями твоего отца, и я — один из их числа, но я первым готов сделать то, что ты желаешь».

    Как вы думаете, чего желал Пророк ﷺ? Он желал помощи. Повторюсь вновь, Абу Талиб сказал: «Я первым готов сделать то, что ты желаешь, так делай же то, что тебе было велено». Позиция Абу Талиба вызывала удивление. Он понёс на себе все последствия и тяжести, проистекающие от принятия Ислама, но, тем не менее, не принял Ислам. Свят Великий Аллах!

    Не принял Ислам, несмотря на то, что он перенёс трудности на этом пути. Слова Абу Талиба в оказании поддержки были наилучшими. Пророк ﷺ говорил: «До тех пор, пока не умер Абу Талиб, курайшиты не причинили мне то, что мне ненавистно». Итак, Абу Талиб сказал: «Так делай то, что тебе было велено. И, клянусь Аллахом, я буду хранить и защищать тебя, однако душа моя не соглашается расстаться с религией Абд аль-Мутталиба». Свят Великий Аллаха! Порой обычаи и обряды людей губят человека. Конечно, Пророк ﷺ был рад тому, что Абу Талиб окажет ему поддержку, но радость его не была полной из-за того, что он сам не принял Ислам. И тогда встал Абу Ляхаб. Братья! В каждую эпоху и время есть свой Абу Ляхаб. Возможно, он есть и в каждом доме. Абу Ляхаб есть в каждом обществе и в каждом квартале. Абу Ляхаб будет стоять против каждого носителя призыва. Но так же — с соизволения Аллаха — каждому носителю призыва окажет поддержку Абу Талиб.

    Может быть, самый близкий человек в твоём доме окажется Абу Лаяхабом. Этим Абу Ляхабом может оказаться отец, брат или сосед. Поэтому мы извлекаем для себя урок из личностей, вставших против Пророка ﷺ. Итак, Абу Ляхаб встал и сказал: «Клянусь Аллахом, это плохо! Схватите его за руки, пока этого не сделали другие!». Зачем нужно хватать его за руки? Потому что из-за него можно лишиться своих желаний, интересов и торговли идолами. Абу Талиб вновь встал и сказал: «Клянусь Аллахом, мы будем защищать его, пока живы!». И тут усилилась борьба между двумя влиятельными лицами в семействе. Но Абу Талиб был их господином. А также его отец Абд аль-Мутталиб, находясь при смерти, завещал ему хранить Мухаммада ﷺ и заботиться о неё. И на самом деле Абу Талиб исполнил завещание своего отца.

    После этого собрания Пророк ﷺ не успокоился, а пожелал ещё сильнее донести свой призыв. Некоторые люди после первой неудачной попытки отпускают руки. Даже сегодня, когда мы говорим, что Ислам нужно разъяснять как идеологию и что необходимо сторонникам секуляризма предоставлять исламский проект правления, люди, проявляющие слабость, противятся этому и говорят: «Нет, а то с нами произойдёт то, что произошло с Алжиром. В Алжире попытались установить исламское государство, и смотрите, что получилось». Свят Аллах! Всего лишь один раз совершили попытку установления государства, и то выбрав ошибочный путь! И теперь некоторые люди это используют как предлог для своего бездействия. Итак, Пророк ﷺ пожелал донести об Исламе ещё громче. Вначале он призвал своих родственников, затем он решил перейти от призыва родственников к призыву Мекки в целом. Удостоверившись, что Абу Талиб будет его защищать, на второй день после собрания с родственниками он поднялся на холм ас-Сафа и громко закричал: «Берегитесь! Берегитесь!». К нему начали собираться представители всех курайшитских родов, а те, кто не смог прийти, отправляли взамен себя других своих людей. Пророк ﷺ сказал: «О Бану Фихр, о Бану Ади!». И они собрались, а тот, кто не мог выйти из дома, присылал посланца, чтобы узнать, что случилось. Туда пришли Абу Ляхаб и остальные курайшиты, и Пророк ﷺ спросил: «Скажите, если бы я сообщил вам, что в этой долине находится конница, которая готовится напасть на вас, поверили бы вы мне?». Ас-Сафа — это небольшой холм, и тот, кто захотел бы узнать о надвигающейся угрозе, без труда мог бы туда забраться и узнать об этом. Поэтому, когда Пророк ﷺ говорит им: «Поверили бы вы моему сообщению о надвигающейся угрозе?», — он проверяет их степень доверия и любви к нему, т.к. для этих людей не составляет труда подняться на этот холм и проверить самим. Точно так же если люди будут доверять носителю призыва, то это раскроет для него огромные просторы.

    Итак, Пророк ﷺ сказал: «Если бы я сообщил вам, что в этой долине находится конница, которая готовится напасть на вас, поверили бы вы мне?». Они сказали: «Да, ибо мы не слышали от тебя ничего, кроме правды!». Он сказал: «Воистину, я — Посланник Аллаха, и я предупреждаю вас, что суровое наказание близко!». Все люди молчали, т.к. находились под впечатлением от сказанного. И тут вновь встал Абу Ляхаб и сказал: «Чтоб тебе было пусто весь этот день! И ради этого ты нас собрал?!». Братья! Грех того, кто начал совершать его первым, и он повлёк за собой то, что его начали совершать и другие, является более великим! И быть может, когда Пророк ﷺ произнёс эту речь, у людей появилось желание последовать за ним, но они пока ещё не приняли решения. Но услышав голос отрицания и сопротивления тому, что сказал Пророк ﷺ, возможно, люди вспомнили свои страсти и пожелали себе спокойной жизни, что и помешало им склониться на сторону Пророка ﷺ. Тогда Аллах ниспослал аят, в котором говорится:

    «Да сгинут руки Абу Ляхаба».

    Как вы думаете, почему в аяте не было сказано: «Да сгинет Абу Ляхаб»? Потому что слово «руки» в данном аяте имеют метафорическое значение, обозначающее козни и скверное деяние. Будто Аллах радует носителя призыва, что планы неверных, их ложь и дезинформация, используя при этом СМИ, а также издевательства, пытки и подстрекательства, — всё это сгинет, и Мухаммад ﷺ будет победителем.

    Слова «Да сгинут руки Абу Ляхаба»

    означают, что все поступки, козни, хитрость и заговоры Абу Ляхаба сгинут. Пророк ﷺ продолжал свой призыв день за днём. Абу Ляхабу не навредит тот, кто станет на стороне более сильного, но находящегося на лжи. Однако ему навредит тот, кто станет на стороне истины, если это будет влиять на интересы и страсти Абу Ляхаба. Итак, Пророк ﷺ начал свой призыв с родственников, затем начал призывать жителей своего города, и тогда ему снизошло откровение, где было сказано:

    «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников».

    Этим аятом призыв переходит к людям в целом. Когда мы говорим, что призыв необходимо начинать с близких, это не значит, что других людей не надо пока призывать. Нет, призыв нужно вести как к родным, так и другим людям.

    Но родственники — это те, кто оказывает поддержку носителю призыва и испытывает к нему любовь, и если родственники принимают призыв, то люди начинают доверять призыву. Когда Умар ибн аль-Хаттаб хотел убить Пророка ﷺ, то по пути встретил человека, который сказал ему: «Иди и очисть в первую очередь свою семью. Твоя сестра последовала за Пророком ﷺ». И тогда Умар передумал идти к Пророку ﷺ и пошёл к своей сестре. Человек должен начинать свой призыв как со своей семьи, так и с других людей, будь это на улице, в школе, университете, на рынке, в магазине или со своими знакомыми. Конечно, тех, кого он любит, следует призывать всё больше и больше, хотя призыв ведётся ко всем людям. Итак, были ниспосланы слова Всевышнего Аллаха, где говорилось:

    «Провозгласи же, то, что тебе велено, и отвернись от многобожников».

    В аяте использовано слово «фасдаъ» — провозгласи — и не использованы другие слова, такие как «аълин», «иджхар», «азхир», означающие «объяви открыто». Возникает вопрос, почему использовано слово «садаь» и каково значение этого слова? Это — великое слово, и именно из-за этого слова я назвал сегодняшнюю лекцию «Раскалывание скал».

    Один из великих учёных-толкователей Корана по имени Имам Самин сказал, что слово «садаъ» означает «раскалывание скал». Всевышний Аллах в Коране в других местах также использует слово «садаъ». К примеру, в суре «Идущий ночью» Всевышний Аллах говорит:

    وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ ﴿١٠﴾ وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ

    «Клянусь возобновляющим дожди небом! Клянусь раскалываемой землёй!».

    Также Аллах говорит:

    لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآَنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ

    «Если бы мы ниспослали этот Коран горе, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом».

    Будто Всевышний Аллах говорит Пророку ﷺ, что ему придётся противостоять мыслям, интересам, невежеству, глупости и отчаянию, которые подобны скалам, и ему следует, используя Коран, разрушить эти скалы. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

    فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ

    «Провозгласи же, то, что тебе велено, и отвернись от многобожников», —

    т.к. слово «провозгласи» — «фасдаъ» — несёт в себе предупреждение Пророка ﷺ о том, что путь будет тяжёлым. И ему велено открыто призывать и терпеть на этом пути призыва. Но наряду с этим Всевышний Аллах сказал, чтобы он отвернулся от многобожников, будто говоря, что некоторые из числа неверных и врагов Ислама попытаются заманить его и втянуть в борьбу с ними. В период установления Исламского Государства Пророк ﷺ не вёл вооружённых действий, хотя его пытались вовлечь в это дело.

    Сплочение Пророка ﷺ не стало сражаться против сил курайшитов, т.к. Пророк ﷺ желал, чтобы общество приняло призыв путём убеждения. Он хотел, чтобы в обществе произошёл переворот в сознании, чтобы люди приняли этот призыв, понимая его для того, чтобы они сами несли и защищали этот призыв, приложив все свои усилия. Сегодня мы наблюдаем такую картину, когда многие правители пытаются заманить носителей призыва в ловушку совершения тех действий, где они смогут одолеть их, т.к. они в этих делах превосходят носителей призыва. Если же взять идейные силы и возможности, то все правители слабы в этом отношении. Их доводы можно опровергнуть, но зато они имеют сильное вооружение. Что же касается носителей призыва, то их доводы сильны и неопровержимы. Поэтому неверные и правители пытаются втянуть носителей призыва в игру, где существует язык оружия, и только, чтобы одолеть их из-за своего превосходства в этом над ними. Возьмём, к примеру, дискуссию, которая произошла между фараоном и Мусой:

    «Фараон сказал: «Кто же ваш Господь, о Муса?». Муса ответил: «Господь наш — Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь». Фараон сказал: «А что будет с первыми поколениями?». Муса ответил: «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает». Он сделал землю для вас колыбелью, проложил для вас на ней дороги и низвёл с неба воду».

    Это была дискуссия, построенная на мысли, и когда фараон был повержен, то сказал:

    «О Муса! Воистину, я полагаю, что ты околдован».

    Затем он начал угрожать применением силы. И так происходит всегда.

    Поэтому те, кто несёт призыв, не должны затягиваться в какие-то другие дела. Их призыв всегда должен оставаться идейным, политическим и революционным, он подобен джихаду и даже достигает его вершины, ведь Пророк ﷺ сказал: «Наилучший джихад — это слово истины, сказанное несправедливому правителю». Итак, весь призыв Пророка ﷺ до построения государства был основан на идейной и политической борьбе. Он также вёлся для того, чтобы поднять народ с целью достичь изменений, поднять пыл молодёжи для того, чтобы достичь исламского правления. Но в то же время призыв был направлен на то, чтобы не вступать в вооружённый конфликт с силами неверия. Мекка словно взорвалась после того, как Пророк ﷺ начал открыто вести призыв, и после ниспослания аятов об открытом ведении призыва. Курайшиты начали устраивать собрания, планировать и отправлять делегации к Абу Талибу и аль-Валиду ибн аль-Мугире. Курайшиты воспринимали этот призыв как угрозу и опасность их интересам.

    Абу Талиб же помог Пророку ﷺ. Но наше внимание привлекает то, что Пророк ﷺ принял эту помощь, несмотря на то, что Абу Талиб оставался в неверии и не принимал Ислам. Эту помощь Пророк ﷺ принял без какого-либо условия со стороны Абу Талиба. Абу Талиб не обязал его своим мнением и не поставил ему условия. Поэтому в подобной ситуации носителю призыва допустимо принимать помощь от членов своей семьи или же от тех, кто не принял Ислам, если они не ставят каких-либо условий. Абу Талиб защищал Пророка ﷺ, выполнив своё обещание, в котором он сказал: «Я буду тебя защищать до тех пор, пока жив».

    Почему же курайшиты объявили вражду этому призыву? Почему сегодня так же ведётся борьба против тех, кто призывает к построению Халифата? При этом Исламу наподобие монашества и «суфийскому Исламу» открываются двери и для них строятся школы. Я знаю, что в Оксфордском и Кембриджском университетах есть факультеты по изучению Исламского Шариата. Так что же в Исламе их так устрашает? Вкратце, я расскажу о причинах их вражды против призыва к Исламу т.к. с этим столкнётся каждый носитель призыва. Во-первых, это существующие традиции. Живой пример — то, что Абу Талиб не принял Ислам из-за традиций. Люди привыкают к традициям и обычаям и не хотят их оставлять, даже если и убеждаются в правильности мыслей Ислама. Что же касается Пророка ﷺ и его сподвижников, то они отвергли обычаи и традиции людей и не согласились с существующей действительностью.

    Как, например, существующей реальностью были идолы, обвешивание, закапывание заживо детей женского пола, кичливость отцами и дедами. С призывом не вели борьбу, потому что он не имел убедительных доводов. Курайшиты хоть и отвергли призыв, но были уверены в его правдивости. Даже когда они воевали против Пророка ﷺ, то были уверены, что он прав. Как-то Убай ибн Халяф, находясь в Мекке, пришёл к Пророку ﷺ на своём коне и сказал ему: «Видишь этого коня, о Мухаммад?! Я его готовлю для того, чтобы убить тебя, сидя на нём». Пророк же ﷺ ответил: «Напротив, это я тебя убью!». После того, как прошли годы в битве Ухуда, Убай ибн Халяф на своём коне начал наступать на раненого Пророка ﷺ, и тогда Мухаммад ﷺ метнул в него стрелу, которая слегка поцарапала того. Убай ибн Халяф упал с коня и начал катиться по земле, и тогда люди из его народа поймали его, а он приговаривал: «Мухаммад поразил меня! Мухаммад убил меня!», — и ему ответили: «Успокойся, Убай! У тебя лишь маленькая царапина!». Убай сказал им: «Будучи в Мекке, Мухаммад сказал, что убьёт меня. И я клянусь Аллахом, что даже если бы он плюнул в меня, то убил бы меня!».

    Насколько сильно он верил в правдивость слов Пророка ﷺ, несмотря на то, что он усердно воевал против него. Второй причиной, из-за которой люди враждуют против исламского призыва, являются родоплеменные отношения и национализм. Англичане и евреи начали войну против Османского государства, используя при этом национализм. Они разделили людей на арабов и турок. Так же и французы смогли войти в Алжир, разделив его жителей на арабов и берберов. Посмотрите, братья, сегодня на исламские земли! Во всех странах люди делятся на разные толки. Это мы видим в Ливане и Палестине, а также в Ираке, где людей делят на шиитов и суннитов, и т.д. Даже в Медине один из евреев по имени Шас ибн Кайс пытался использовать этот же способ разделения между племенами Аус и Хазрадж.

    Следующей причиной, из-за которой люди враждуют с призывом, является высокомерие. Как сказал Посланник Аллаха: «Высокомерие — это неприятие истины и проявление презрения по отношению к людям».

    Некоторые люди кичатся тем, что находятся в какой-нибудь группе и обучаются с определёнными личностями, считая себя выше остальных. Пророк ﷺ так же столкнулся с высокомерием людей. Обратите внимание на высокомерие неверных Мекки! Всевышний Аллах говорит:

    «Они также сказали: «Почему этот Коран не был ниспослан великому мужу из двух городов (Мекки и Таифа)?».

    Да, Пророк ﷺ имел превосходство, но своим нравом. А им нужен был человек, который имеет превосходство своими последователями, имуществом и количеством детей. Они для себя видели проблему в том, что Коран был ниспослан Мухаммаду ﷺ, а не великому мужу из Мекки, такому как аль-Валид ибн аль-Мугира, или великому мужу из Таифа — Урве ибн Масъуду ас-Сакафийю. Так они считали по причине своего высокомерия. Всевышний Аллах говорит:

    «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого на то права».

    Слова «я отвращу» означают «введу в заблуждение», потому что Господь вводит в заблуждение несправедливых людей. Он отвращает их от Своей силы и мощи и вверяет их на собственные силы. Итак, Аллах говорит:

    «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого на то права. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путём, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им. Это потому, что они сочли ложью Наши знамения и пренебрегли ими».

    Также причиной вражды против призыва является страх. Страх за свою власть, имущество, занимаемый пост в обществе, страх за свои желания, исполнения которых люди могут лишиться. И одной из причин вражды против призыва является глупость людей. И как много таких людей! Сегодня мы видим людей из Уммы Мухаммада после того, как прошло 1400 лет с момента пророчества, которые говорят: «Как могут эти страны объединиться в одно государство, чтобы ими всеми правил один человек!». Они этому удивляются. И не удивляются тому, что в Мекке было 365 идолов. Так что же говорили лидеры мекканцев? Они сказали:

    «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!».

    Они так же глупо рассуждают, как рассуждали эти лидеры мекканцев. Свят Аллах! Люди поклонялись 365 идолам на протяжении сотен лет, и пришёл Мухаммад ﷺ и смог обратить божества в Единственного Бога. Если же брать исламские земли, то они не разделены на 365 стран, они разделены примерно на 53 страны, и это разделение не длится сотни лет, а в таком положении мы находимся 91 год. Я прошу Аллаха, чтобы не прошёл ещё один 92 год без Халифата, который объединит эти страны в единое государство! Так что если уж удивляться, то нужно удивляться тому, как Пророк ﷺ смог обратить 365 божеств, которым поклонялись сотни лет, в Единого Бога.

    Также некоторые глупцы удивляются тому, как сможет религия Ислама править всеми исламскими землями! Они считают, что невозможно править законами Ислама в странах мусульман и не видят невозможным правление в этих странах неисламскими законами. У них понятия настолько исказились, что они начали рассуждать противоположно тем понятиям, носителями которых они должны быть.

    Когда в Мекке пошло противостояние призыву, то его противники начали использовать те же способы, которые используют правители против призыва последователей Пророка ﷺ, и это информационная атака, запугивание, устрашение, искушения и пытки. Как будто они обучились этому друг у друга. Сам Всевышний Аллах в Коране об этом сказал:

    «Таким же образом, какой бы Посланник не приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он — колдун или одержимый!». Неужели они заповедали это друг другу?», — т.е. заповедали друг другу те же самые способы противостояния. Далее Аллах говорит:

    «Они являются людьми, преступающими границы дозволенного».

    Я хочу рассказать о двух попытках, посредством которых неверные хотели покончить с призывом. Первая попытка заключалась в том, чтобы лишить Пророка ﷺ всякой помощи, кто бы ему её ни оказывал. Неверные отправились к Абу Талибу, – заметьте, это первая попытка была мирной; придя к нему, они сказали: «Сын твоего брата нанёс нам обиды в наших же собраниях». Отсюда мы видим, что Пророк ﷺ не сидел дома, как того хотят правители, говоря: «Сидите дома и призывайте там кого хотите». Их слова «нанёс нам обиды в наших собраниях» означают, что он призывал людей на рынках, собраниях, в их домах. Он призывал их на рынке Укказ и Муджна, призывал их в пустыне и забравшись на холм. Куда бы они ни посмотрели, они видели там Пророка ﷺ, призывающего к Исламу. Итак, они сказали: «Сын твоего брата нанёс нам обиды в наших же собраниях и местах поклонения, так запрети ему это делать». На Абу Талиба повлияли их слова, и он пришёл к Пророку ﷺ и сказал ему: «О Мухаммад, эти сыновья твоего дяди считают, что ты наносишь им обиды в их собраниях и местах поклонения, так перестань наносить им обиды».

    Конечно, Абу Талиб представлял огромную значимость перед Пророком ﷺ, но религия Аллаха для него была важнее. Время было полуденное, и все неверные присутствовали с Абу Талибом, такие как Абу Ляхаб и Абу Джахль. Так какого же результата достигла делегация, отправившаяся убедить Абу Талиба в том, чтобы он перестал помогать Пророку ﷺ? Пророк ﷺ посмотрел на небо и сказал им: «Вы видите это солнце?». Они ответили: «Да, видим». Пророк ﷺ сказал: «Так вот, я не могу оставить это дело так же, как и вы не можете взять огня с этого солнца, чтобы разжечь им что-нибудь». Т.е. он не оставит свой призыв, пока они не принесут пламя с этого солнца. Далее он сказал: «Я не могу оставить эту религию». На Абу Талиба повлияли эти слова, и он поменял своё мнение. Братья! Стойкость и правдивость в призыве положительно влияют на последователей этого призыва и отрицательно сказываются на враждующих с призывом людях. Так происходит всегда!

    Идейная приверженность человека влияет на тех, кто находится вокруг него. И наоборот, враждующие с Исламом меняют свои позиции и ищут другие способы воздействия. Пророк ﷺ стойко, ничего не меняя в религии, со всей правдивостью и уверенностью шёл по своему пути. Итак, Абу Талиб сказал лидерам курайшитов: «Клянусь Аллахом! Сын моего брата ни разу не солгал. Так возвращайтесь же». Он повелел своему народу вернуться и оставить Мухаммада ﷺ в покое. Вот что происходит, когда носитель призыва прочно стоит на своей позиции. Если же человек начинает колебаться в своей позиции, то враги тут же набрасываются на него, требуя от него, чтобы он ещё больше ослабил свои позиции. Каждый, кто льстит неверным и делает свою религию предметом торга, увеличивает силы неверных против Ислама. Итак, первая попытка неверных потерпела неудачу. И тут они решили сделать ещё одну попытку с целью уничтожения Ислама. Для этого они решили использовать СМИ.

    Это — их оружие, и его использовали все враги против призыва пророков. Курайшиты использовали СМИ против Пророка ﷺ в трёх направлениях. Первое направление заключалась в том, чтобы исказить образ призывающего Пророка ﷺ. Они организовали совещательное собрание, где присутствовали все неверные из числа курайшитов. Это собрание возглавлял аль-Валид ибн аль-Мугира — тот самый великий муж из города Мекки на тот период. Они собрались у аль-Валида ибн аль-Мугиры для обсуждения этого вопроса, и аль-Валид сказал им: «Вам следует прийти к какому-то единому мнению, чтобы не противоречить друг другу и не опровергать друг друга». Обратите внимание, насколько ложь бывает слабой!

    Они сказали: «Скажи своё слово». Аль-Валид сказал: «Нет, говорите вы, а я послушаю». Они сказали: «Мы будем говорить, что он — прорицатель (кахин)». Аль-Валид сказал: «Нет, клянусь Аллахом, он не прорицатель. Нам приходилось видеть прорицателей, а он не бормочет подобно им и не говорит рифмами». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — одержимый». Аль-Валид сказал: «Нет, он не одержим. Мы видели проявления одержимости и знаем, что это такое, но у него не бывает припадков и его не охватывают наваждения». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — поэт». Аль-Валид ответил: «Он не поэт, ибо мы знаем все стихотворные размеры: и карид, и макбуд, и мабсут, но его слова — это не стихи». Они сказали: «Тогда мы будем говорить, что он — колдун». Аль-Валид ответил: «Он не колдун, ибо мы видели и колдунов и их колдовство, но он не дует на узлы и не завязывает их». Они спросили: «Так что же нам говорить?». Ведь любое высказывание терпит провал. Так произошло, потому что Пророк ﷺ утвердил прочные опоры для призыва, и это правдивость, верность, целомудрие, благородный нрав и оказание помощи. И тогда аль-Валид ибн аль-Мугира сказал: «Клянусь Аллахом, речь его сладка, её можно сравнить с ветвистым деревом, ветви которого плодоносят», — т.е. корни его прочны, а ветви — плодоносны. «И что бы вы ни сказали, люди узнают об этом, что это неправда. Поэтому лучше всего, если вы станете говорить, что он колдун и что он явился со своими колдовскими речами, чтобы разлучать отца с сыном, и мужа — с женой». И они разошлись, договорившись, что так и будут поступать.

    Аллах ниспослал по поводу аль-Валида ибн аль-Мугиры и этого случая следующие слова:

    «Оставь Меня с тем, кого Я сотворил одиноким, даровал ему большое богатство и сыновей, которые находились рядом с ним, и распростёр этот мир перед ним полностью. После всего этого он желает, чтобы Я добавил ему. Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?!».

    Всевышний Аллах здесь говорит о том, как рассуждают неверные и как они строят козни. Аль- Валид ибн аль-Мугира умер в неверии. Далее Аллах говорит:

    «Затем он задумался. Затем он нахмурился и насупился. Затем он повернулся спиной и возгордился и сказал: «Это — не что иное, как пересказанное колдовство. Это — не что иное, как слова человека». Я брошу его в преисподнюю».

    Посланник Аллаха понимал, что нет места отчаянию. Да, нападки СМИ преследовали мусульман, но истина сильнее этих нападок. Всевышний Аллах сказал:
    «Пусть не думают неверующие, что они опередят других. Воистину, им не сбежать».

    Мы должны взять себе за правило, что истина сильнее всех козней Запада, несмотря на то, что сила их лжи кажется огромной и что у них огромное число информационных агентств. Да, этого всего у них много, но всё это построено на шаткой основе. А что касается исламского призыва и слов «Нет божества кроме Аллаха», то они убеждают разум и соответствуют человеческой природе. Мы продолжаем свою речь о попытках неверных исказить образ носителя призыва. Как вы думаете, о чём будут говорить неверные, продолжая измышлять о Пророке ﷺ? Помимо того, что они говорили: «Он — колдун», — они обвинили его в том, что он является агентом другого государства. С тех давних пор люди знали о способах опорочивания призыва. Также и сегодня мы наблюдаем, как обвиняют праведную идейную группу, у которой огромное количество шахидов на пути Аллаха, утверждая, что она является агентом Британии и т.п.

    Так каким же образом они обвинили Пророка ﷺ в том, что он является агентом некоего государства? Они обвинили его в этом, сказав:

    «Это — всего лишь ложь, которую он выдумал с помощью другого народа».

    Ещё неверные говорили о Коране:

    «Это — легенды древних народов. Он попросил записать их, и их читают ему утром и после полудня».

    Неверные порочили убеждения мусульман и пытались дискредитировать Пророка ﷺ, но все их попытки потерпели крах. Второе направление, используемое СМИ в борьбе против Ислама, заключалось в дискредитации самого призыва помимо того, что они измышляли на носителя призыва в лице Посланника Аллаха ﷺ ложь, например, такие их слова, как «Это — легенды древних народов» или же «Его обучает христианский юноша, которого зовут Джабр», указывают на то, что они искажали призыв Пророка ﷺ. На это же указывает и их опорочивание мысли о Единобожии, когда они говорили:

    «Неужели он обратил богов в Единственного Бога?».

    А также их попытка дискредитации мысли о Воскрешении. Сегодня так же неверные искажают образ Ислама, называя его отсталостью, терроризмом и средневековьем. Свят Великий Аллах! Неверные используют одни и те же способы!

    И третье направление, используемое СМИ в борьбе против Ислама, заключался в том, чтобы занять людей бесполезными делами. Многие государства, когда видят, что в их странах появился влиятельный призыв к Исламу, начинают занимать людей бесполезными делами, такими как различные соревнования, на которые расходуются миллионы долларов, футбол, сериалы, искусство, танцы, разврат и непристойности. Так каким же образом СМИ Мекки использовали этот способ отвлечения людей от призыва Пророка ﷺ? Неверные выбрали одного человека и послали его в Ирак с целью обучения легендам персов и греков, чтобы он вернулся и соперничал в рассказах с Пророком ﷺ. Представьте себе, до чего они докатились своими кознями! Этого человека звали ан-Надр ибн аль-Харис.

    Он отправился в аль-Хиру — город, находящийся в Ираке, проделав путь в тысячу четыреста километров. Обратите внимание на то, какое огромное усердие прилагали курайшиты в борьбе против Ислама. Ан-Надр обучился в Ираке рассказам о царях персов и греков, а затем, став просвещённым человеком, он вернулся в Мекку. Каждый раз, как Пророк ﷺ призывал людей, появлялся ан-Надр ибн аль-Хариса и рассказывал свои легенды. Рассказы его были разнообразны. Он рассказывал о непристойностях и приводил истории эротического содержания. Как вы помните, я говорил вам о том, что персы были известны своими развлечениями и развратом. Он также говорил о национализме и родоплеменной связи с целью их укоренения. Т.е. он подходил к людям через то, к чему они испытывают страсть и желание. Так же поступает сегодня Запад. Он заманивает молодёжь не разумными доводами и оказывая влияние на их здоровую фитру (природу), а через их страсти.

    Говоря о том, что нужно кичиться своими отцами и дедами, а также говоря о племенной связи и непристойностях, ан-Надр ибн аль-Хариса угождал этим самым желаниям всех слоёв общества. Сверх этого, он приводил с собой певиц и танцовщиц. Каждому, о ком становилось известно, что на него повлиял призыв Пророка ﷺ, отправляли танцовщиц. Сегодня тоже существует нечто подобное. Каждый раз, когда активно начинает распространяться призыв Ислама, начинают увеличиваться развлекательные передачи. Обратите внимание на то, как СМИ активизируются в месяц Рамадан, в месяц поклонения, духовности, завоеваний и джихада, отвлекая людей от того, чтобы они жили в атмосфере этих значений. Если ан-Надр ибн аль-Харис приводил танцовщиц, то сегодня тоже есть нечто подобное, и это — видеоклипы, сериалы, соревнования, программы, которые круглосуточно показывают по телевидению. И на это расходуются огромные деньги, дабы отвлечь молодёжь и Умму Мухаммада ﷺ от того, чтобы они размышляли и познали своего Господа.

    В итоге попытки ан-Надра ибн аль-Хариса провалились. Во всех аятах Корана, где говорится о легендах древних народов, подразумевается ан-Надр ибн аль-Харис. Таким же образом все попытки СМИ в дискредитации призыва и праведных групп, которые призывают по методу пророчества, потерпят крах. Так же их попытки опорочить эту религию потерпят крах т.к. её защищают искренние носители призыва, стойко стоящие на истинном пути. На следующей лекции мы поговорим о таком способе ведения борьбы против Ислама, который используют все государства куфра. Этот способ заключается в предложении со стороны неверных носителям призыва торговать своей религией. Лекция будет называться «Они чуть было не отклонили тебя». Мы поговорим о том, как курайшиты пытались подвергнуть Пророка ﷺ искушению, дабы отвратить от своей религии так же, как и сегодня главы неверия пытаются отвратить от религии носителей призыва. Мы просим Аллаха, чтобы он оказал скорейшую помощь Умме Мухаммада! И хвала Аллаху, Господу миров!

    http://halifat.org/video/redirects/20

  • «Наша Умма не готова». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.4)

    «Наша Умма не готова». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.4)

    Ссылк ана видео https://redirects.live/video/redirects/12275

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.4)

    «Наша Умма не готова»

    Абу Наизар аш-Шами

    «Наша Умма не готова к тому, чтобы ею правили по Исламу. Наша Умма полна грехов, она разобщённая и не готова к Исламу. Победа будет дана, скорее всего, наши детям или внукам, через десятки лет!» Дорогой брат! «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (5:49). Если ты спросишь тех, кто повторяет эти обвинения в адрес Уммы, о том почему она не готова к правлению по Исламу, то тебе, как правило, ответят, что Умма не достойна помощи Аллаха ввиду своего отдаления от религии, она не готова из-за разделённости и раздробленности, она не готова из-за экономического и технического отставания перед лицом других государств и т. д. Хорошо. Что нужно Умме, дабы стать готовой? Обычно полного ответа на этот вопрос не поступает. Давайте вспомним о первом послЕ Пророка ﷺ в Медину: о Мусабе ибн Умейре. Он прибыл в Медину, прожил в ней немного, но изменил тамошнее общество до такого состояния, что Пророк ﷺ посчитал это общество готовым для установления Исламского Государства и переселился в него. Что же успел сделать такого Мусаб ибн Умейр? В Лучезарной Медине, дорогие братья, Мусаб успел выполнить две задачи и не более того. Он пробыл послом Пророка ﷺ в Медине лишь год. Спросите себя сделал ли он за этот год из общества Медины общество ангелов, единое общество лишённое пороков? Нет конечно!

    Мы же хорошо знаем из сиры, что когда Пророк ﷺ прибыл в Медину и взялся за правление, то с первых же дней столкнулся с экономическими проблемами, с проблемами здравоохранения, с политическими проблемами, кроме того столкнулся с проблемами времён джахилии, с которыми потом годами боролся. То он говорил: «О собрание Аус!». Затем он говорил: «О собрание Хазрадж!». Одному сподвижнику говорит: «Ты мужчина в котором джахилия!» и т. д. Почему так? Потому что перед установлением Исламского Государства, перед хиджрой Пророка ﷺ, Мусаб смог выполнить в Медине лишь два задания:

    Первое: он сформировал лояльное Исламу мнение среди решающего количества населения Медины, которые стали согласны жить под правлением Ислама

    Второе: он заручился военной помощью вооруженных жителей Медины, согласившихся сражаться за Ислам, защищать его и привести Пророка ﷺ к власти. Вот и всё. Остальные проблемы Пророк ﷺ посчитал второстепенными, не влияющими на готовность мусульман Медины к установлению Исламского Государства. Он прибыл к ним, но не сказал «Давайте сначала решим проблемы, а потом установим шариат». Наоборот, он сначала установил шариат над ними, а потом на основе шариата решил их проблемы.

    Какого состояние Уммы сегодня?

    В нашей Умме сегодня есть нечто, чего Мусаб добился в Медине, а именно общественное мнение, которое в подавляющем большинстве лояльно Исламу. Запад тревожит тот факт, что Умма относится с любовью к Исламу. Мусульмане хотят, чтобы ими правили по Исламу. Именно поэтому ты можешь видеть как Запад борется с этой идеей днём и ночью.

    Какие тому доказательства?

    Умма желает шариат и доказательство этому то, что когда ей предоставляется возможность выбрать того, кто будет её правителем — секулярист или мусульманин — она выбирает мусульманина, даже если он далёк от Ислама и вообще не однозначная личность, совершающая множество ошибок и грехов. Она все равно выберет мусульманина, ибо её приводит в движение только Ислам. Также к числу доказательств готовности Уммы относится скорость распространения Ислама в мире. Ислам самая быстрорастущая религия сегодня. Также мы видим что Умма готова нести жертвы, подымает восстания, свергает режимы, отвергает западные законы один за другим, отказывается доверять тем, кто связывается и Западом или хочет быть союзником Запада, а вместо него Умма ищет самостоятельного и справедливого правителя. Поэтому братья, наша Умма по милости Аллаха ﷻ, имеет достаточно блага в себе, о котором нам говорил Посланник Аллаха ﷺ.

    Если вы изучите результаты социологических опросов, проведенных западными аналитическими центрами, то обнаружите интересные факты. Вы даже сможете почувствовать их этих центров, поскольку они держат руку на пульсе в наших странах и понимают к чему ведет тенденция усиления Ислама. Например американский Исследовательский центр «ПЬЮ» и частный исследовательский университет в Принстоне провели в 2015 г. исследование в 10 исламских странах с большим мусульманским населением, и спросили их: «Согласны ли вы с претворением Ислама, шариата и Корана на уровне законодательства в вашей стране?». Абсолютное большинство мусульман отвечали «да». В среднем более ¾ опрошенных выступили за претворение шариата.

    Почему тогда мы разделены и раздроблены?

    Ну а разделение и раздробленность среди нас мы наблюдаем по той причине, что живем под правлением тагутов, настаивающих на разделении мусульман и разжигании смуты среди них, чтобы мы и дальше не любили друг друга и не желали единства. Причиной раздробленности являются тагуты, не правящие по шариату Аллаха ﷻ. Вспомните случай когда после смерти Пророка ﷺ большинство арабских племен отказалось от Ислама или вышли из подчинения Медине. Некоторые из них перестали платить закят, другие вообще отреклись от Ислама. Как сподвижникам удалось вернуть их к подчинению, как им удалось объединить мусульман и их земли? Только лишь при помощи Халифа как действующего института власти. На тот момент Халифом был Абу Бакр, о котором Абу Хурайра сказал: «Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога! Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога! Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога! - т. е. он трижды поклялся, а затем продолжил — Если бы Абу Бакр не стал Халифом, то не осталось бы на земле людей поклоняющихся Аллаху!»… Представьте себе он говорит: «Если бы Абу Бакр не стал Халифом, то не осталось бы на земле людей поклоняющихся Аллаху!». Это значит, что когда Абу Бакр стал Халифом, т. е. когда был избран Халиф в принципе, Умма тут же возродилась. Именно в этом мы нуждаемся сегодня.

    По милости Аллаха Умма уже готова к шариату. Она настолько его желает, что готова платить за него своей кровью, готова свергать режимы тагутов, подымает восстания, появляются муджахиды, проповедники, хафизы Корана. Да, среди мусульман есть грешники, но большинство мусульман желает шариат. Абсолютное большинство мусульман лояльно шариату и осталось лишь появиться такому же лидеру, как Абу Бакр, которому Умма присягнет на верность, избрав его Халифом и при военной помощи мусульманских армий возродит Халифат, с позволения Аллаха. Умма воспрянет, Умма вернется на международную арену как весомая сила, исполнит шариат своего Господа и, с позволения Аллаха, решит все свои проблемы.

     

  • «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!». Абу Низар аш-Шами

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!». Абу Низар аш-Шами

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11672

    • Сомнительное и ложное.
    • Я не люблю политику и не слежу за новостями.
    • Почему я должен призывать к установлению Исламского Государства, если однажды придёт Махди и сам его установит?
    • Призывал ли Посланник Аллаха ﷺ к установлению Исламского Государства, или он призывал лишь к таухиду?
    • Существует ли шариатский метод для установления Халифата сегодня?
    • Что первостепенно: работа над исправлением личности или работа над исправлением общества?
    • Неужели сотрудничество с какой бы то ни было партией является харамом и расколом среди мусульман?

    احْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ

    «остерегайся их, дабы они не отвратили тебя» (5:49).

    Сильно рекламируются и слабо изучаются ложные понятия и внедрённые сомнения.

    احْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ

    «остерегайся их, дабы они не отвратили тебя» (5:49).

    Многие молодые люди не смогли дать ясный ответ ошибочным и ложным понятиям, что привело их к путанице.

    احْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ

    «остерегайся их, дабы они не отвратили тебя» (5:49).

    Из-за внедрённых сомнений тагуты и преданные им учёные смогли утвердить тиранию!

    احْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ

    «остерегайся их, дабы они не отвратили тебя» (5:49).

  • «Халифат или Таухид?». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.2)

    «Халифат или Таухид?». «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.2)

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/11899

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.2)

    «Халифат или Таухид?»

    Абу Наизар аш-Шами

    Некоторые говорят, что «Посланник Аллаха ﷺ не стремился установить Исламское Государство и не призывал к этому, а лишь призывал к единобожию, к самосовершенствованию и к лучшей нравственности. Ну а Исламское Государство появилось само по себе, как подарок от Аллаха без намерения на это со стороны Пророка ﷺ». Дорогой брат! «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

    Ни одному здравомыслящему мусульманину не придёт в голову, что Пророк ﷺ призывал к единобожию без всякой цели за этим. Какой смысл он вкладывал в Ислам? Что Ислам — это религия, лишённая духа коллектива, что это религия одиночек-монахов, или же это религия единобожия, призывающая исполнять все законы Аллаха на земле посредством Исламского Государства Халифат? Передаёт имам Тирмизи с хорошей, достоверной цепочкой передатчиков о том, что неверные курайшиты пришли к Абу Талибу с жалобами на Пророка ﷺ.

    عن ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: مَرِضَ أَبُو طَالِبٍ… فَقَالَ: يَا ابْنَ أَخِي مَا تُرِيدُ مِنْ قَوْمِكَ؟ قَالَ: إِنِي أُرِيدُ مِنْهُمْ كَلِمَةً وَاحِدَةً، تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ وَتُؤَدِي إِلَيْهُمُ الْعَجَمُ الْجِزْيَةَ. قَالَ: كَلِمَةً وَاحِدَةً؟ قَالَ: كَلِمَةً وَاحِدَةً. قَالَ: يَا عَمِّ، قُولوُا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

    Тогда Абу Талиб пришёл к своему племяннику и сказал: «О Мухаммад! Чего ты хочешь от своего народа?». И Посланник Аллаха ﷺ ему ответил: «О дядя! Я хочу, чтобы они сказали одну фразу. Если они её скажут, то арабы последуют за ними в религии, а иностранцы будут платить им дань. Пусть они скажут: «Нет бога кроме Аллаха!». Спрашивается, кому иностранцы должны будут платить дань? Кто сплотит разрозненные арабские племена? Конечно же, Исламское Государство, государство единобожия, лозунгом которого является та самая фраза: «Нет бога кроме Аллаха!».

    К этому призывал Пророк ﷺ, и неверные того времени очень хорошо понимали, к чему он их зовёт, отчего и враждовали с ним как могли, боролись с ним и с остальными мусульманами, не трогая и пальцем представителей других религий в Мекке. Сабейцы, огнепоклонники, идолопоклонники, кто угодно — все они были братьями и друзьями для курайшитов, не было у них между собой ни проблем, ни претензий. Но вот призыв Пророка ﷺ к единобожию встретил яростное сопротивление от курайшитов, особенно их вождей, чувствовавших опасность для своей власти и влияния, ибо понимали они, что Ислам лишит их былых привилегий и привычного образа жизни. Неверные курайшиты очень хорошо понимали, что такое Ислам! О если бы современные мусульмане так же понимали свою религию, как понимали они почти полторы тысячи лет назад!

    Что сделал Пророк ﷺ для установления государства единобожия?

    Когда курайшиты сделали жизнь мусульман в Мекке невыносимой, Пророк ﷺ стал просить о помощи Исламу у других арабских племён. Просил он их о трёх вещах:

    1. Уверуйте в меня(принятие акыды).

    2. Приютите меня(обеспечение безопасности).

    3. Поддержите меня (ведение джихада).

    Эти его слова вы сможете найти в книгах по жизнеописанию Пророка. Вы обнаружите, что он не говорил лишь «уверуйте в меня». Нет! После веры в него как в Пророка ﷺ, т.е. после принятия Ислама, он требовал от людей безопасности для себя и всех мусульман, т.е. требовал предоставить ему некую территорию, некое место, в котором он мог бы установить Исламское Государство, после чего требовал исполнить третью просьбу, а именно — поддержать его, поддержать Исламское Государство и вести джихад. Вот так Пророк ﷺ призывал людей. Вот как звучал его призыв. Вот что значило «Ля иляха иллях Ллах». И что самое интересное, все арабские племена прекрасно понимали, к чему он их зовёт: к установлению государства, к власти Ислама.

    Рассмотрим пример с Бану Амир ибн Саъсаъ. Однажды Пророк ﷺ встретился с представителями этого племени. Из его слов они сразу поняли, что он желает установить на их территории государство. И были даже не против, понимая всю значимость его проекта. Однако они пожелали себе долю власти после него и сказали:

    ثُمَّ قَالَ: أَرَأَيْتَ إنْ نَحْنُ بَايَعْنَاكَ عَلَى أَمْرِكَ، ثُمَّ أَظْهَرَكَ اللَّهُ عَلَى مَنْ خَالَفَكَ، أَيَكُونُ لَنَا الْأَمْرُ مِنْ بَعْدِكَ؟ قَالَ: الْأَمْرُ إلَى اللَّهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ، قَالَ: فَقَالَ لَهُ: أَفَتُهْدَفُ نَحُورُنَا لِلْعَرَبِ دُونَكَ، فَإِذَا أَظْهَرَكَ اللَّهُ كَانَ الْأَمْرُ لِغَيْرِنَا! لَا حَاجَةَ لَنَا بِأَمْرِكَ، فَأَبَوْا عَلَيْهِ

    «Если мы последуем за тобой в твоём проекте, а затем Аллах поможет тебе против тех, кто тебе противится, то будет ли у нас власть после тебя?». Посланник Аллаха ﷺ отверг их условие и сказал: «Власть принадлежит Аллаху. Он устанавливает её где пожелает». Тогда они ему сказали: «Мы будем подставлять свои шеи арабам, а когда Аллах даст тебе победу, власть будет принадлежать кому-то иному вместо нас? Мы не нуждаемся в твоём проекте!». Как видите, Бану Амир прекрасно понимали, что он желает от них государство, что им придётся воевать с арабами и т.д.

    Затем Посланник Аллаха ﷺ вместе с Абу Бакром отправился к представителям племени Бану Шейбан. Прежде чем Пророк ﷺ приступил к своему призыву, Абу Бакр задал им три вопроса, каждый из которых связан с правлением:

    1. Какая у вас обороноспособность?

    2. Какова ваша численность?

    3. Как вы воюете с врагами?

    Как вы думаете, стал бы Абу Бакр задавать такие вопросы, если бы Пророк ﷺ пришёл к ним призывать лишь к единобожию и не более? И вот Посланник Аллаха ﷺ стал с ними говорить и знакомить их с основными положениями Ислама, зачитал им Коран, и Бану Шейбан дали ему ответ. Обратите внимание на то, как быстро они поняли, что он от них желает. Мусанна ибн Хариса, который тогда в своём племени исполнял обязанности, подобные современным обязанностям министра обороны, заявил:

    قَالَ المُثَنَّى بْنُ حَارِثَة: وَإِنِّي أَرَى أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ الَّذِي تَدْعُونَا إِلَيْهِ أَنْتَ هُوَ مِمَّا يَكْرَهُهُ الْمُلُوكُ

    «О Мухаммад! То, к чему ты нас зовёшь, ненавистно царям». О Мусанна! Неужели бы голый призыв лишь к вере в Единого Аллаха гневил царей? С чего им гневаться, если человек лишь исповедует единобожие, ведёт себя как монах, не желает правления Шариата, не желает Исламского Государства, не представляет конкуренции царям, а ограничивается лишь молитвами и строительством ВУЗов? О нет! Мусанна сразу понял, что Пророк ﷺ желает установить государство, и поэтому так сказал. Пророк ﷺ, в свою очередь, тоже не ответил ему: «Что ты?! Я призываю лишь к хорошей нравственности и внутреннему самосовершенствованию и отнюдь не желаю ни государства, ни власти для Ислама!». Как тогда ответил Пророк ﷺ? Пророк ﷺ ответил:

    مَا أَسَأْتُمُ الرَّدَّ إِذْ أَفْصَحْتُمْ بِالصِّدْقِ، إِنَّهُ لَا يَقُومُ بِدِينِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ حَاطَهُ مِنْ جَمِيعِ جَوَانِبِهِ

    «Вы не ответили плохо, ясно сказав правду. Но религии Аллаха не окажет помощи никто, кроме тех, кто сможет защитить её словно стеной со всех сторон».

    Пророк ﷺ продолжал свой призыв в таком русле с таким же пониманием единобожия, пока не познакомился с жителями Медины — своими будущими ансарами, — встретившись с ними в Мекке в сезон хаджа. Обратите внимание на то, как описывает эту историю Ибн Исхак, как он описывает момент завязки отношений между Пророком ﷺ и жителями Медины, на территории которой в будущем установилось Исламское Государство. Ибн Исхак пишет так: «Когда Аллах пожелал победы для Своей религии, величия для Своего Пророка и исполнения обещанного ему, Пророк ﷺ вышел в сезон хаджа и встретился с ансарами». Пророк ﷺ встретился со своими будущими ансарами, те приняли Ислам, присягнули ему при Акабе сначала один раз, затем второй раз. Что значили эти присяги? В этих присягах установились основы будущего Исламского Государства. В частности, вторая присяга была названа «военной присягой», ибо ансары прекрасно понимали, чего от них ждёт Пророк ﷺ. Ярким примером их кристального осознания сути исламского призыва служат слова Асада ибн Зурары, участвовавшего во второй присяге при Акабе. Асад ибн Зурара произнёс слова, свидетельствующие о глубине понимания того, к чему его зовёт Пророк ﷺ. Асад ибн Зурара тогда сказал: «Ты призвал нас к Исламу в то время, когда мы представляли собой группу, обладающую силой, способную обеспечить безопасность, не терпящие над собой главу иностранного происхождения, которого, к тому же, изолировал его собственный народ и передают нам его дяди. Это было трудно для нас, но мы ответили тебе положительно». Как Асад понял, что Пророк ﷺ ставит целью возглавить людей, стать их правителем, обрести власть и государство? Асад это понял, потому что призыв Пророка ﷺ был ясен и однозначен. Явно ведь Пророк ﷺ не вёл призыв к какому-то монашеству или к беспочвенным ритуалам.

    Как смотрели Сверхдержавы на призыв к единобожию?

    И вот было основано государство Ислама, Пророк ﷺ распространил свой призыв во все четыре стороны так, что призыв достиг Ираклия — правителя Византии. В хадисе от Бухари передаётся, что когда Ираклий прочёл в послании Пророка ﷺ аяты из Корана — «Скажи:

    قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ ۚ

    «О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом»(3:64), — то сказал Абу Суфьяну:

    فَذَكَرْتَ أنَّه يَأْمُرُكُمْ أنْ تَعْبُدُوا اللَّهَ ولَا تُشْرِكُوا به شيئًا، ويَنْهَاكُمْ عن عِبَادَةِ الأوْثَانِ، ويَأْمُرُكُمْ بالصَّلَاةِ والصِّدْقِ والعَفَافِ، فإنْ كانَ ما تَقُولُ حَقًّا فَسَيَمْلِكُ مَوْضِعَ قَدَمَيَّ هَاتَيْنِ

     «О Абу Суфьян! Когда я спросил тебя о том, что он вам приказывает, то ты сказал, что он приказывает единобожие, запрещает придавать Аллаху сотоварищей, приказывает вам молиться, поститься, раздавать милостыню, соблюдать целомудрие и поддерживать родственные связи. О Абу Суфьян! Если ты сказал правду, то Мухаммад овладеет землёй под моими ногами». Император Византии, наследницы Рима, глава крупнейшей сверхдержавы того времени говорит, что утратит свою территорию, т.е. понимает, что Пророк ﷺ — человек с государственным мышлением, человек который готовится атаковать Византию... Саму Византию! Ираклий не был глуп и сразу всё понял.

    Что нужно делать сегодня?

    Братья! Остерегайтесь секуляризации Ислама! Остерегайтесь того, чтобы лишить Ислам его первостепенной задачи, состоящей в политическом управлении человечеством. Остерегайтесь того, чтобы забыть о фарде Исламского Государства, о котором говорил Посланник Аллаха ﷺ, для которого он так трудился, столько трудностей перенёс, сражался и терпел любые трудности. Все сподвижники были единогласны в том, что необходимо присягать халифам, защищать Исламское Государство, повинуясь как праведным халифам, так и тем, которые были после них. Все сподвижники были согласны с тем, чтобы отложить похороны самого Пророка ﷺ на несколько дней, пока не избрали халифа, которым стал Абу Бакр. Всё это доказывает, что мусульмане будут подобны сиротам, брошенным на произвол судьбы, пока не осознают, что Ислам призывает не только к таухиду, но и к установлению государства таухида, государству, защищающему Шариат Аллаха и объединяющему мусульман, распространяя Ислам дальше в мир, как и обещал Посланник Аллаха ﷺ, сказав:

    لَيَبْلُغَنَّ هذا الأمرُ ما بلَغَ اللَّيلُ والنَّهارُ، ولا يَترُكُ اللهُ بَيتَ مَدَرٍ ولا وَبَرٍ إلَّا أَدخَلَه اللهُ هذا الدِّينَ، بعِزِّ عَزيزٍ أو بِذُلِّ ذَليلٍ؛ عِزًّا يُعِزُّ اللهُ به الإسلامَ، وذُلًّا يُذِلُّ اللهُ به الكُفرَ

     «Это дело охватит всё, что охватывают ночь и день. Аллах не оставит ни оседлого дома, ни кочевого, не введя в него эту религию большим величием или большим унижением. Величием Он возвеличит Ислам, а унижением он унизит неверие».

     

  • «Что они сказали о Халифате?»

    «Что они сказали о Халифате?»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/4998

    Шейх Абу Низар аш-Шами

    Само по себе является бедой уже то, что мы вынуждены проводить конференции, где поднимаем вопрос о короне фардов и обучаем мусульман тому, что значит слово «Халифат», является ли он фардом или нет, как он устанавливается. Это, братья, само по себе уже беда.

    Я не буду сейчас зачитывать много аятов и хадисов, которые вы, возможно, уже знаете наизусть. Взамен хочу рассказать о том, как халифы мусульман относились к этому великому фарду. Первый халиф Абу Бакр ас-Сыддык (р.а.) сказал: «Мухаммад умер, и люди обязаны избрать амира, который возглавит их!». Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) сказал: «Нет Ислама без джамаата (единства), нет джаммата без имара (власти) и нет имара без подчинения. Кого народ изберёт своим правителем из-за его богобоязненности, для того это станет благом, как и для них».

    Это были праведные халифы, братья! Я вам сейчас зачитываю то, как поступали праведные халифы! Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал: «У людей должен быть Имам (правитель), хоть благочестивый, хоть нечестивый, потому что под его властью верующий будет вести свою деятельность, а неверный будет жить с пользой, в сени его власти будут протекать жизни людей и собираться трофеи. Если будет Имам, то мусульмане смогут сражаться против врага, охранять дороги и брать у сильного в пользу слабого так, чтобы благочестивый смог жить спокойно, а от нечестивого не было вреда».

    Имам Шаукани сказал: «Мусульмане обязаны... обязаны (!) устанавливать Имамов, валиев и местных управителей!». Подумайте сами: если трое мусульман собьются с пути без амира, то что можно говорить про всю Умму без амира? Как же противны учёные, которые и словом не обмолвятся о Халифате в своих проповедях! Именно из-за них люди утратили знание о Халифате и позволили обмануть себя пустыми лозунгами о псевдохалифате и некоей международной боевой организации.

    Возьмём, к примеру, слова (إِبنُ الحَجَر الهَيثَمِي), да помилует его Аллах, который, опираясь на иджма сподвижников, сказал: «Знай также, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были единодушны в том, что установление Имама по окончании времени пророчества является обязательным. Более того, сподвижники посчитали это самой главной обязанностью, потому что занялись избранием Имама прежде, чем похоронить самого Посланника Аллаха ﷺ!».

    Ибн Теймия в книге «السِيَاسَةُ الشَرَعِيَّةُ» пишет: «Необходимо знать, что управление делами людей является одной из величайших обязанностей в религии. Более того, религия не может считаться установленной без правления!».

    Мы поговорили про имама Шаукани, (إِبنُ الحَجَر الهَيثَمِي), поговорили про Ибн Теймию и про то, каким было Исламское Государство в их времена. А хотите теперь узнать, каким является Халифат в глазах Америки и в глазах всех правителей западных государств?

    Ричард Блэк. Кто такой Ричард Блэк? Это член американского Сената. Что он говорил год назад или немного раньше? Он сказал: «Мы смотрим на Сирию, считая её центром тяжести — под центром тяжести имеется в виду территория, где решается исход войны — Сирия является центром тяжести в отношении западной цивилизации. Если падёт Дамаск, то над ним будут подняты белые и чёрные знамёна. Потом за считаные месяцы падут Ливан и Иордания. Затем мы станем свидетелями исторического наступления Ислама в сторону Европы и того, как она падёт перед мусульманами!».

    Джо Ши — бывший главный редактор интернет-газеты «The American Reporter» — однажды написал письмо Обаме, в котором сказал: «Факт в том, что ни одна армия в мире и ни одна военная сила, каких бы масштабов вооружения она ни достигла, не в состоянии сломить идею. Мы должны признать, что не можем уничтожить лидеров этой идеи... всё потому, что мусульмане единогласны относительно неё. Ближний Восток сегодня сталкивается с объединённой экономической силой европейских государств — это правда. Однако мы должны признать, что завтра Запад сам столкнётся с единой силой государства Пятого Халифата»... Обратите внимание, он назвал его «Пятым»! Джо Ши, почему ты назвал его «Пятым»? Кто прочёл тебе хадис Посланника Аллаха ﷺ о том, что «... наступит Халифат по методу пророчества!»?

  • «Я не люблю политику!»

    «Я не люблю политику!»

    https://redirects.live/video/redirects/11746

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.1)

    «Я не люблю политику!»

    Абу Наизар аш-Шами

    Мы часто слышим: «Я не люблю политику и не вмешиваюсь в неё. Я не слушаю проповедей и уроки, связанные с политическими вопросами. Я люблю больше изучать сам Коран и вообще Ислам. А политика — сплошная ложь, обман и предательство, в то время как Ислам — это чистота и свет». Что такому человеку ответить? Дорогой брат! «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

    Прежде чем говорить о политике и поставить точку в этом вопросе, необходимо сначала понять, что такое вообще политика. Толковые словари, включая «Лисан уль-араб», дают такое определение слову «политика», по-арабски «сияса»: «Политика — это управление делами, забота о делах. Политика — это забота о чём-то или о ком-то в его интересах». Примеряя это определение к Исламу, мы находим, что в Исламе у политики очень важный и почётный статус. Разве Ислам не призывает к тому, чтобы заботиться о делах людей? Политика имеет прямое отношение к Исламу, о чём говорил сам Посланник Аллаха ﷺ, назвав политику делом всех пророков… делом пророков, братья! В известном достоверном хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    قاعَدْتُ أبا هُرَيْرَةَ خَمْسَ سِنِينَ، فَسَمِعْتُهُ يُحَدِّثُ عَنِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، قالَ: كانَتْ بَنُو إسْرائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِياءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي، وسَيَكونُ خُلَفاءُ فَيَكْثُرُونَ. قالوا: فَما تَأْمُرُنا؟ قالَ: فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ فالأوَّلِ، أعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ؛ فإنَّ اللَّهَ سائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعاهُمْ.

    الراوي : أبو هريرة | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري

    الصفحة أو الرقم: 3455 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح]

    التخريج : أخرجه البخاري (3455) واللفظ له، ومسلم (1842)

    «Бану Исраиль управлялись (сияса) пророками. Всякий раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил новый пророк. После меня уже не будет пророка, но будут халифы, число которых будет расти». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что ты нам тогда прикажешь делать?». Он ответил:«Присягайте первому, затем снова первому. Отдавайте им их права, а Аллах спросит их за их паству». Оказывается, братья, целый хадис от начала и до конца утверждает, что политика является одним из самым великих дел мусульманина!

    Говорит ли Коран о политике?

    Из Благородного Корана мы черпаем свою Конституцию. Мусульмане так и говорят: «Коран — наша Конституция». Так вот, Благородный Коран во многих аятах призывает мусульман брать на себя руководство над людьми и политическим образом претворять Шариат Аллаха на земле. Например, Аллах Всевышний сказал:

    إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا

    «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты правил между людьми так, как тебе показал Аллах» (4:105).

    Что означает фраза «правил», (по-арабски «хукм») в данном случае? Аллах Всевышний сказал:

    وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ

    «Правь между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

    Разве правление по Исламу не является политическим действием? Вот что говорит Благородный Коран, дорогие братья, в первых же аятах, ниспосылавшихся ещё в Мекке, т.е. в те времена, когда, по большей части, ниспосылались аяты об акыде Ислама, были одновременно ниспосланы и аяты, затрагивающие международные отношения и меняющие политическую обстановку того времени. В Суре «Римляне» Аллах Всевышний сказал:

    غُلِبَتِ الرُّومُ ﴿٢﴾ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ﴿٣﴾ فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ

    «Повержены римляне в самой низкой земле. Но после своего поражения они одержат верх через несколько лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого» (30:2-4).

    Эти аяты были ниспосланы ещё вначале исламского призыва в Мекке.

    Какое мусульманам было дело до римлян, до международных событий за тысячи километров от них, до конфликтов сверхдержав, до их побед и поражений, тем более, когда мусульмане в тот момент представляли собой небольшую группу верующих в далёкой Мекке? Выходит, что было дело, очень важное дело. Аллах Всевышний указывал им на величину событий, происходящих в мире, на центры тяжести мировой политики, потому что дарованный им Ислам — это тоже мировая религия, и они — мусульмане, а значит, обязаны привести Ислам к правлению над всем миром, а значит, обязательно должны знать о событиях, связанных со сверхдержавами, о том, кто и где победил, кто и где проиграл и т.д. Сам Коран учит нас этому.

    Отделим ли Ислам от политики?

    Множество людей говорят: «Нет! Сначала мы изучим веру в Аллаха, а потом уже будем изучать политику». Это ошибка, противоречащая манхаджу Посланника Аллаха ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ обучил нас тому, что акыда Ислама в корне является политической. От Амра ибн Абасы в книге Муслима передаётся хадис о ещё первых этапах исламского призыва в Мекке.

    فَقَدِمْتُ عليه، فَإِذَا رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ مُسْتَخْفِيًا جُرَآءُ عليه قَوْمُهُ،

    Амр ибн Абаса, на тот момент будучи многобожником, застал Пророка ﷺ, когда тот с опасением передвигался среди своего народа, а люди дерзили ему, когда видели. Амр рассказывает:

    فَقُلتُ له: ما أَنْتَ؟ قالَ: أَنَا نَبِيٌّ، فَقُلتُ: وَما نَبِيٌّ؟ قالَ: أَرْسَلَنِي اللَّهُ، فَقُلتُ: وَبِأَيِّ شَيءٍ أَرْسَلَكَ؟

    «Я ему сказал: «О Мухаммад! Кто ты?». Он мне ответил:«Я — Пророк». Я спросил: «Что за Пророк?». Он ответил:«Меня послал Аллах». Я спросил: «С чем Он тебя послал?». В этот момент Пророк ﷺ, конечно же, должен был кратко рассказать ему об Исламе, потому что человек только начал интересоваться этой религией. Пророк ﷺ не сказал ему: «Ты должен идти изучать веру в Аллаха в течение десяти лет, а потом мы поговорим о политике». Нет! Он ему сказал:

    قالَ: أَرْسَلَنِي بصِلَةِ الأرْحَامِ، وَكَسْرِ الأوْثَانِ، وَأَنْ يُوَحَّدَ اللَّهُ لا يُشْرَكُ به شَيءٌ

    الراوي : عمرو بن عبسة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم

    الصفحة أو الرقم: 832 | خلاصة حكم المحدث : [صحيح]

    «Он послал меня с призывом поддерживать родственные связи, разрушить идолы и верить в Одного Аллаха». Краткий ответ, в котором содержался призыв разрушить идолы — самый что ни на есть политический лозунг. Посланник Аллаха ﷺ поставил его в один ряд с верой в Аллаха и поддержанием родственных связей.

    О если бы мы сегодня изучали Ислам вместе с его политической составляющей! Но Запад желает, чтобы мусульмане занимались только ритуальным поклонением Аллаху как монахи, изолированные в мечетях или в своих домах, у которых от Ислама — один ибадат. Пока неверные правят над мусульманами, претворяя над нами все виды тирании и жестокости, репрессии и лицемерие, мусульмане не вникают в политику, оставляют самое важное дело и отказываются быть лидерами международного масштаба, не желая претворять над человечеством законы Аллаха. Поэтому, братья, бойтесь секуляризации Ислама, бойтесь отделения нашей религии от шариатской политики, призванной возвысить мусульман и сделать их предводителями на земле!

    Сегодня государства неверия решительно настроены не позволить Исламу стать политическим лидером и возглавить людей. Вместо этого они сами правят мусульманами, а мусульмане сидят без всякого возмущения в мечетях, спокойно наблюдая за тем, как современные фараоны, хаманы и их армии пинают нас ногами, навязывают нам свои правила и законы. Сегодня вся земля нуждается в политике Ислама, и сами мусульмане как никогда нуждаются в изучении исламской политики, исламского лидерства, которому обучал Пророк ﷺ своих сподвижников. Погружённая сегодня во тьму земля нуждается в лучезарной политике Ислама, которая покончит с тиранией и осветит всё вокруг справедливостью Шариата Аллаха ﷻ!

  • Борьба Курайшитов с призывом Мухаммада ﷺ. Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ". Лекция 6

    Борьба Курайшитов с призывом Мухаммада ﷺ. Сира 6 часть

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10365

    Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

    Лекция шестая

    Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Милость и молитва Посланнику Аллаха, а также его семье и всем его сподвижникам. О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и сделай нас из тех, кто извлекает пользу из того, чему Ты нас обучил. И прибавь нам знания!

    Братья! Мы проводим шестую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Мы поговорим о способах, которые использовали курайшиты с целью уничтожения появившегося исламского призыва.

    Мы изучим средства, используемые неверными в каждую эпоху в борьбе против носителей призыва и последователей пророков, а также узнаем, как поступают те, кто имеет силу против последователей Пророка ﷺ. Мы упомянули несколько способов, к которым прибегли курайшиты в борьбе против призыва. Один из этих способов заключался в том, чтобы лишить Пророка ﷺ всякой поддержки. Неверные хотели, чтобы Абу Талиб перестал помогать Пророку ﷺ в качестве носителя призыва. Пророк ﷺ отказался принимать их предложения и сказал им: «Вы видите это солнце? Я не могу исполнить то, что вы от меня требуете, до тех пор, пока вы не возьмёте огня с этого солнца, чтобы разжечь им что-нибудь».

    Как мы говорили, неверные, используя СМИ, вели целенаправленную пропаганду в трёх направлениях: во-первых, они пытались исказить образ носителя призыва в лице Пророка ﷺ, но не достигли в этом успеха. Затем они перешли ко второму способу, где пытались исказить уже сам призыв, но так же не добились желаемого. И в итоге они попытались занять людей развлечениями, рассказами и легендами, дабы отвратить их от призыва. Мы упомянули о том, как в Ирак был отправлен ан-Надр ибн Харис с целью обучения легендам персов. Затем, вернувшись, он говорил людям: «То, о чём говорит Мухаммад, не лучше того, о чём говорю я. Он рассказывает легенды, и я рассказываю легенды». И тогда был ниспослан аят:

    «Они говорят: «Это — легенды древних народов».

    Во всех аятах, где используются слова «легенды древних народов», говорится об ан-Надре ибн Харисе. А также в этих аятах говорится об информагентствах, существующих в каждую эпоху и пытающихся исказить образ носителя призыва, или опорочить сам призыв, или же они пытаются занять людей просмотром сериалов и бесполезных передач для того, чтобы появилось бестолковое поколение молодёжи, оторванное от проблем общины Мухаммада ﷺ.

    Я хочу напомнить некоторые важные пункты, сказанные мною на прошлой лекции. Во-первых, я говорил о том, что когда Пророку ﷺ было ниспослано пророчество, он ясно понимал, что от него требуется. Он понимал, что от него требуется изменить общество, в котором он живёт, чтобы в этом обществе исполнялись Божественные законы, где общество будет преданно Аллаху и примет идею того, что нет божества кроме Аллаха и что никому нельзя поклоняться кроме Него. И также чтобы это общество было преданно мысли, гласящей о том, что Аллах — Он Тот, Кто дозволяет и запрещает. Пророк ﷺ понимал, что общество, в котором он живёт, должно находиться под властью законов, исходящих из исламской акъыды (доктрины). Пророк ﷺ следовал ясному пути и строго придерживался этапов призыва. Мы сказали о том, что первый этап призыва Пророка ﷺ заключался в образовании группы, партии из числа сыновей Уммы Мухаммада ﷺ. Он их подготавливал и обучал Исламу, образовывал из них исламские личности, способные понимать мысли Ислама, а затем распространять их среди людей.

    Пророк ﷺ образовал сознательное просвещённое сплочение, состоящее из молодёжи. Мы также говорили о том, какими качествами характеризовалась эта группа. Эта группа не была благотворительной организацией, и она не занималась лишь рекомендуемыми делами. Также это сплочение не вело джихад, не являлось реформистским движением и не организовывало проекты по экономическому развитию. Хотя все эти упомянутые действия исходят из Ислама. Однако Пророк ﷺ образовал группу, состоящую из личностей, желающих изменить мысли и чувства людей, дабы они предались исламской религии.

    Это сплочение характеризовалась тремя качествами. Первое — это то, что партия Мухаммада ﷺ была основана на акъыде (убеждении); она являлась партией, т.к. Аллах говорит о партии Мухаммада ﷺ в Коране: «Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие». Эта партия была основана на единобожии и поклонении Аллаху тем, что он установил в качестве законов. Единобожие заключается не только в признании Господства Аллаха и того, что Он управляет всем окружающим (таухид Рубубийя). Также Единобожие вбирает в себя то, что только Аллах имеет право издавать законы и что Ему нужно поклоняться, следовать этим законам (таухид Улухийя).

    Второе качество этой группы заключалось в том, что она была идеологической партией. Она не управлялась желаниями и интересами людей, как и не меняла свои взгляды с изменением обстоятельств. Напротив, эта группа сама влияла на людей, опираясь на свою идеологию, невзирая на тяжесть ситуации, в которой она находилась.

    Третьим качеством этой группы было то, что она являлась политической партией. Это значит, что она проявляла заботу о делах людей и не являлась врагом для людей, а наоборот, испытывала к ним милосердие. Из особенностей этой партии было то, что её призыв был открытым, однако организация была скрытой. Призыв этой группы не был направлен на индивидов, напротив, он был направлен на массы людей. Запад же сегодня пытается внушить чувство ненависти у мусульман к собраниям и объединениям.

    Он добился раскола мусульман, поделив их на страны, и в то же время посеял среди мусульман ненависть к объединению с целью решения какого-либо вопроса, даже если этим доволен Аллах и Его Посланник ﷺ. Многие люди считают, что Умму разделили исламские джамааты, хотя причиной разделения Уммы являются установленные границы между мусульманскими странами, и вместо того, чтобы обвинять в разделении Уммы правителей, эти люди обвиняют своих верующих братьев. Итак, этот призыв был политическим, и он вёлся открыто. То, что призыв был политическим, проясняется из позиций, занятых Пророком ﷺ по отношению к неверным в различных ситуациях. Они говорили ему: «О Мухаммад! Ты осуждал наших богов, назвал глупостью наши мечты и опозорил нас среди арабов». Пророк ﷺ противился признанию божеств, противился существующим системам правления, традициям и обычаям своего народа. Ещё мы упоминали о принятии Ислама Амром ибн Абасой. Когда он спросил Пророка ﷺ: «К чему ты призываешь?», — Пророк ﷺ ответил: «Я призываю к поддержанию родственных связей, к единобожию и разрушению идолов».

    Начиная с этих слов, Амр ибн Абаса обучался Исламу. Пророк ﷺ не говорил: «Будем обучать человека акъыде (убеждению) и оставим политику и законы Шариата». К сожалению, целые поколения воспитываются на том, чтобы мусульмане не вмешивались в политику, хотя наша религия была ниспослана, чтобы править людьми Исламом. Итак, мы сказали о попытках неверных покончить с призывом, используя при этом СМИ. Также они хотели это сделать, лишив помощи Пророка ﷺ. После этого неверные перешли к третьему способу борьбы против Ислама. Этот способ ведения борьбы против Ислама несёт в себе огромную опасность. Сегодня неверные используют его в борьбе против общины мусульман и призывающих к Исламу днём и ночью. Ради этого организовываются конференции и подготавливаются проекты. Так что же это за способ ведения борьбы? Этот способ заключается в том, чтобы заставить мусульман торговать своей идеологией. Неверные пытались вести переговоры с носителями призыва, чтобы они начали торговать своей религией, заставив мусульманина на переговорах делать цель идеологии предметом торга, найдя с ним точки соприкосновения. В основном те, кто подвергался изменению в своих принципах — это были неверные. Но что касается Пророка ﷺ, то он стойко стоял на своём.

    Всевышний Аллах говорит: «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы». Пророку ﷺ ниспосылались Слова Всевышнего Аллаха, где говорилось: «Ха. Мим. Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Знающего, Прощающего грехи, Принимающего покаяние, Сурового в наказании, Обладающего милостью. Нет божества кроме Него и к Нему предстоит прибытие». В момент ниспослания этих аятов курайшиты разговаривали с дипломатом Мекки аль-Валидом ибн аль-Мугирой. Он был одним из мужей, упомянутых в Коране, где говорится: «Они также сказали: «Почему этот Коран не был ниспослан великому мужу из двух городов». В Мекке этим великим человеком был аль-Валид ибн аль-Мугира, и курайшиты хотели, чтобы Коран был ниспослан ему. Он выполнял функции МИДа Мекки и был из тех, кто говорил с императором, хосроем и негусом. Итак, аль-Валид ибн аль-Мугира отправился к Пророку ﷺ для ведения с ним переговоров. И, придя к Пророку ﷺ, он услышал эти ниспосланные ему аяты.

    Вернувшись к ждавшим его курайшитам, он сказал: «О мой народ! Клянусь Аллахом, я услышал речь, которая не является речью людей и джиннов». Они спросили: «Какую речь ты услышал?». Ведь они отправили аль-Валида, чтобы он повлиял на Пророка ﷺ и чтобы он ﷺ под давлением согласился с существующей реальностью, которая заключалась в присутствии идолов. Они хотели пойти на торг с Пророком ﷺ, чтобы он проявил уступки. А он вернулся с такими вот вестями. Слова о том, что Коран не является речью людей, говорит человек, который хочет доказать, что Пророк ﷺ сам его сочинил. Это есть их первый признак поражения. Итак, они спросили: «Какую речь ты услышал?», — как ни говори, они считали аль-Валида ибн аль-Мугиру самым красноречивым в своей среде и знающим больше остальных о поэзии, колдовстве и предсказаниях.

    Аль-Валид ответил: «Речь его сладка и великолепна, сверху она плодоносит, а снизу является обильно влажной. Она находится на высоте, и над ней ничто не возвышается. И она разбивает то, что находится под ней. И что бы вы о ней ни сказали, станет известно, что это ложь». Неверные из числа курайшитов, такие как Абу Джахль, Абу Ляхаб и Умай ибн Халяф, были свидетелями речи о неминуемом поражении. Итак, что же сказали неверные, когда услышали речь аль-Валида? Они сказали: «О Валид! Ты являешься базиликом курайшитов. Клянусь Аллахом! Мы думаем, что ты начал питать склонность к этой религии, а если ты начнёшь питать к ней склонность, то все курайшиты начнут питать к ней склонность». Т.е. если ты примешь Ислам, все курайшиты тоже примут Ислам.

    Аль Валид ибн аль-Мугира покинул собрание. И Абу Джахль сказал, что отправится к нему. Придя к нему, он сказал: «О Валид! Ты что, хочешь украсить речь Мухаммада? И заходишь к сыну Абу Кабши?». Неверные прозвали Пророка ﷺ сыном Абу Капши, этим самым надсмехаясь над ним. Абу Кабша был мужем Халимы (кормилицы Пророка ﷺ). Они начали относить его ﷺ не к его настоящей родословной, дабы принизить степень Пророка ﷺ. Аль-Валид разгневался и сказал: «Вы считаете, что Мухаммад сумасшедший? Вы видели когда-нибудь, чтобы у него было удушье?». Они ответили: «Клянусь Аллахом, нет». Аль Валид сказал: «Вы считаете, что он поэт? Вы видели его хоть раз, чтобы он произнёс стихи?». Они ответили: «Нет, не видели». Аль-Валид сказал: «Вы считаете его лжецом? Вы видели, чтобы он когда-либо лгал?». Абу Джахль ответил: «Нет, клянусь Аллахом». Аль-Валид сказал: «Вы считаете, что он прорицатель? Вы хоть раз видели его, чтобы он предсказывал?». Они ответили: «Нет, не видели», — и тогда аль-Валид сказал: «Мы видели прорицателей, их бормотание и рифмы. Вы видели, чтобы Мухаммад совершал нечто подобное?». Абу Джахль три раза ответил «Нет, клянусь Аллахом, не видели!».

    Курайшиты сказали: «Ну тогда что нам говорить о нём?». Аль-Валид ибн аль-Мугира после того, как поразмышлял и провёл собрание с Абу Джахлем, которое длилось несколько часов, сказал: «Лучше всего, если вы станете говорить, что он колдун, разве вы не видите, что он разлучает между мужем и женой?!». Тогда они разошлись, и аль-Валид с Абу Джахлем сошлись на этой новой лжи. Т.е. не говорите, что он прорицатель, поэт или лжец, а говорите, что он колдун. После этого в отношении аль-Валида ибн аль-Мугиры был ниспослан аят: «Оставь Меня с тем, кого Я сотворил одиноким, даровал ему большое богатство и сыновей, которые находились рядом с ним, и распростёр этот мир перед ним полностью. После всего этого он желает, чтобы Я добавил ему. Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?!». Как сегодня называют мусульман и призывающих к Аллаху? Их называют террористами, отсталыми и экстремистами. Ещё их называют агентами, меньшинством, кучкой, радикалами и такфиристами — Свят Великий Аллах!

    Каждый носитель призыва, идущий по пути Пророка ﷺ, должен брать назидание с того, что пришлось перетерпеть Пророку ﷺ. Мы так же должны жертвовать, как это делал и Пророк ﷺ. Все жертвы не будут стоять рядом по сравнению с результатом, которого достигнет носитель призыва, если он будет знать, что он следует пути пророков, что он замещает в этом деле великого человека, в котором воплотились совершенные качества, а также если носитель призыва будет знать, что его ожидает взамен. Я готов поклясться Аллахом, Который сотворил небеса без опор! Один день в тени Халифата по методу пророчества заменит все жертвы Уммы Мухаммада ﷺ. Этот день заменит, даже если половина людей из общины мусульман умрёт на этом пути, то, чтобы другая её половина прожила этот день в тени Халифата, где поклоняются Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Курайшиты отправили к Пророку ﷺ новую делегацию во главе с Утбой ибн Рабиа. Он был тем человеком, который соперничал за главенство над Меккой с Абу Джахлем. Утба ибн Рабиа был человеком, который имел вес. И курайшиты его послали после встречи на высшем уровне. На этом собрании они говорили, что нужно выбрать наиболее знающего человека и отправить к Пророку ﷺ. Утба ибн Рабиа, придя к Пророку ﷺ, стал к нему лицом к лицу и сказал: «О сын моего брата!». Обратите внимание, как он любезно начал свой разговор, как он начал применять способы прельщения до того, как он начнёт использовать способы устрашения.

    «О сын моего брата! Ты знаешь своё место среди нас: почёт в роду и высокое происхождение. Но ты принёс своему народу такое дело, которым расколол общину, назвал глупостью их мечты, осудил их богов. О Мухаммад! Ты разобщил наше дело, расколол наш джамаат и опозорил нас среди арабов так, что среди людей распространилась мысль о том, что в ряду курайшитов появился сумасшедший». Разве Пророк ﷺ придерживался принципов гражданского мира и национального единства? Или же он был демократом? Разве он не хотел обернуть в Ислам иудеев, христиан, сабеев, язычников и идолопоклонников? Почему он не придерживался мысли о том, что нужно оставить их, не пытаясь обернуть их всех в одну религию Ислама, считая их религии ничем не хуже Ислама? Подобные призывы мы слышим сегодня? Свят Аллах! Сегодня есть такие люди, которые продают и торгуют своей религией, в то время как они находятся в Умме, количество которой составляет один миллиард и восемьсот миллионов человек. А у Пророка ﷺ было лишь несколько десятков человек, и несмотря на это он придерживался твёрдых позиций.

    Итак, Утба ибн Рабиа сказал: «Какая религия лучше: твоя или твоего отца Абдуллаха?». Пророк ﷺ промолчал и ничего не ответил. Утба далее сказал: «Твоя религия лучше или религия Абд аль-Мутталиба?». Пророк ﷺ продолжал молчать. Утба сказал: «Если ты считаешь, что они были лучше, чем ты, то ведь они поклонялись нашим богам. А если ты считаешь себя лучше, чем они, то говори, и мы послушаем твою речь. О Мухаммад, никакой народ ещё не коснулось столько зла, сколько ты принёс его нам». Т.е. он считал, что от Мухаммада ﷺ исходит беда. У Пророка ﷺ был самый великий нрав среди людей, и, конечно, когда ему с подобным нравом говорят подобную речь, то он словно получал удары молотком.

    Затем Пророк ﷺ сказал ему: «Ты закончил, о Абу аль-Валид?». Он ответил: «Да». Пророк ﷺ продолжил: «Тогда послушай меня». Обратите внимание на то, какой адаб проявлял Пророк ﷺ. Даже если бы Пророк ﷺ оставил его и ушёл, то это было бы с его стороны пределом воспитанности. Но Утба решил дополнить свою речь и сказал: «Мы ждём лишь подобия крика беременной женщины, где мы будем стоять с мечами друг против друга до тех пор, пока не уничтожим друг друга». Т.е., говоря другими словами, ты что, Мухаммад, ждёшь, пока у нас возникнет гражданская война и мы поубиваем друг друга из-за тебя?! Пророк ﷺ сказал: «Ты закончил?». Он ответил: «Да». Пророк ﷺ сказал: «Послушай меня». И начал читать аяты Корана: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Ха. Мим. Ниспосланное от Милостивого, Милосердного является писанием, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих. Оно возвещает благую весть и предостерегает, однако большинство их отворачивается и не слышит. Они говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты призываешь нас, наши уши поражены глухотой, а между нами и тобой — завеса. Трудись же, и мы будем трудиться. Скажи: «Я — такой же человек, как и вы. Мне внушено в откровении, что ваш Бог — Бог Единственный. Идите к нему прямым путём и просите у Него прощения. И горе многобожникам». Утба, слушая Коран, начал трястись, сердце его затрепетало, вены вздулись и лицо покраснело. Он поставил свои руки за спиной, упёрся на них и стал внимательно слушать Пророка ﷺ, который продолжал читать Коран, где говорилось:

    «Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других? Он же — Господь миров». Пророк ﷺ продолжал читать до тех пор, пока не дошёл до слов: «Если же они отвернутся, то скажи: «Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям адитов и самудян». Пророк ﷺ хотел закончить чтение Корана, но Утба положил ему на рот свою руку и сказал: «О Мухаммад, я заклинаю тебя Аллахом и родственными связями! Я заклинаю тебя Аллахом и родственными связями! Клянусь Аллахом, ты ни разу не солгал». Утба встал и вернулся к своим приятелям, которые ждали его в доме собраний (Дар ан-надва), где собрались все неверные из числа курайшитов. Подобных попыток предложений Пророку ﷺ поступало много. Мы слышали, что такие попытки совершал аль-Валид ибн аль-Мугира, Утба ибн Рабиа и другие. Ему предлагали власть, имущество, женщин — я сейчас говорю вкратце — и говорили: «Если то, что приходит к тебе, является духом, и ты не можешь избавиться от него сам, то мы призовём к тебе врачевателей, израсходуем свои деньги, пока ты не выздоровеешь от этой болезни. Мы женим тебя на десяти женщинах, ты выберешь из них ту, какую пожелаешь». Они хотели его сделать не просто соучастником в правлении: министром или помощником правителя, а самим правителем.

    Утба вернулся к своим приятелям. Они сказали друг другу: «Клянусь Аллахом, Абу аль-Валид вернулся к вам не с тем лицом, с которым уходил!». Мухаммад ﷺ повлиял на него. В стихотворении говорится: «Я знал разного рода мужчин и не видел тех, кто влияет на других, без того, чтобы сам не попал под чьё-то влияние, кроме Пророка Мухаммада. И поэтому я взял его примером для себя. И последовал по его стопам, возвеличивая Аллаха, придерживаясь его пути, не отступая от него ни на пядь. И тогда я почувствовал, что моё сердце приобрело спокойствие. И после этого я ни разу в своей жизни не спотыкался». Пророк ﷺ обучает нас тому, как быть человеком, не отходящим от своих принципов. Перед Аллахом люди делятся на две категории — это люди, не отходящие от своих принципов, и люди, следующие за выгодой. Люди, следующие за выгодой, легко идут на уступки, легко меняются и быстро падают в пропасть. Они быстро идут на торг своей религией и продают её за нечто незначительное в этом мире. А что касается Пророка ﷺ то он нас обучил, как быть мужчинами, которые не слабеют ни перед жгучей плетью, ни перед сверкающими слитками золота.

    Итак, неверные сказали Утбе: «Говори, о Абу аль-Валид, что ты услышал». Утба ответил: «Клянусь Аллахом! Я услышал, что он вас предостерегает от того, чтобы вас поразила молния так же, как она поразила адитов и самудян». Они сказали ему: «Горе тебе, с тобой человек говорил на арабском языке, и ты не знаешь, что он тебе сказал?». Утба ответил: «Клянусь Аллахом! Я услышал такие слова, каких я никогда не слышал. Ей-Богу, это не стихи, и не колдовство, и не заклинание жреческое! О собрание курайшитов! Слушайтесь меня и положитесь на меня!». Утба — это тот человек, который больше всех имел интерес в том, чтобы Пророк ﷺ оставил свой призыв. Далее Утба сказал: «Я советую не вмешиваться в дела этого человека. Оставьте его в покое! Клянусь Аллахом, его слова, которые я услышал, вызовут большое дело. Если его убьют арабы, то вы избавитесь от него руками других. Если он победит арабов, то его власть — это ваша власть и его могущество — это ваше могущество. И вы будете с ним самыми счастливыми людьми. О мой народ, подчинитесь мне в этом деле, а в чём-либо другом можете ослушаться меня. Клянусь Аллахом, я слышал от этого человека такую речь, которую никогда не слышал, и я не знал, чем ответить ему».

    Разве мог Утба ответить ему, ведь эта речь убедительна и является истиной? Они сказали: «Он тебя околдовал, о Абу аль-Валид». Он им ответил: «Это моё мнение о нём. Делайте, что хотите!». И так попытки давления и оказания влияния на Пророка ﷺ потерпели крах. После этого они решили пойти на торг с Пророком ﷺ, который не заключался в том, чтобы он шёл на уступки, а состоял в том, что курайшиты примут призыв Ислама, но с условием. Они пришли к Пророку ﷺ и сказали ему: «О Мухаммад, мы уверуем в тебя, но только прогони глупцов, слабых и бедных людей». Другими словами, неужели мы будем сидеть на кружках знания с людьми низших слоёв?! И тогда были ниспосланы Слова Аллаха: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу, по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира», — т.е. не то, что прогонять их, даже не отвращай взора от них! Где те, кто призывает к постепенности?! Те, кто говорит: «Бери и требуй», — или те, кто говорит: «Принятие куфра (неверия), когда его мало, лучше, если оно отвратит от принятия большего неверия», — а также говорят: «Уступим часть Ислама, но взамен получим другую её часть». Где же они находятся по сравнению с принципиальной позицией Пророка ﷺ, которую он проявлял в то время, когда он больше всего нуждался в помощи? Ведь после этого предложения курайшиты перейдут к тому, что станут пытать и убивать верующих, и Пророк ﷺ знал об этом, т.к. он был самым проницательным из арабов.

    Далее курайшиты сказали ему: «О Мухаммад, мы будем сидеть возле тебя, но мы видим, что, совершая обход вокруг Каабы, ты прикасаешься к чёрному камню, так прикасайся и к нашим богам тоже». Т.е., другими словами: «Давай сделаем совместное поклонение». Сегодня совместный праздник? Да… Праздник благовещения. Сегодня проводятся песнопения в церкви и чтение аятов Корана из суры Марьям, что является совместным поклонением. Итак, курайшиты сказали: «Притронься к нашим богам». Если Пророк ﷺ сделал бы это, то они были бы им довольны. С ним в собрании было больше чем 25 человек из глав курайшитов. Они обещали, что войдут в его религию, если он соблюдёт их условия. И тогда были ниспосланы Слова Аллаха: «Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровение, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным». Тогда все соблазны раскрылись бы перед Пророком ﷺ. И он мог бы стать министром или помощником правителя. У него были бы транспортные средства, его бы сопровождали и защищали, информагентства были бы в его распоряжении. Он имел бы капитал, если кто-то сказал бы то, что ему не понравится, он мог бы наказать его. Да, правду сказал Аллах: «Вот тогда ты стал бы их возлюбленным».

    Как вы думаете, что означает обратное понимание этого аята (мафхум аль-мухаляфа)? Обратное понимание означает, что если он не поддастся им и будет твёрд в своей позиции, то он не станет их другом, а наоборот, они будут с ним враждовать до самой смерти. Далее Аллах говорит: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был немного склониться на их сторону». Учёные по поводу слова «рукун» (склониться) в данном аяте говорят: «рукун» означает склониться минимально. Помимо этого, в аяте говорится: «Ты готов был немного склониться», — что означает он готов был склониться меньше того минимального, о котором мы сказали. Если бы человек сел на одном углу дома, а другой сел бы на другом, то это значило бы, что он склонился на его сторону. Далее Всевышний Аллах говорит: «Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!». Как мы нуждаемся в этом аяте! Как нуждаются в этом аяте те, которые отступаются от половины Ислама ради ничтожных благ этого мира. И они падают в глазах Аллаха и их общины. Посмотрите, братья! Что произошло в Египте? За исламистов (в кавычках) проголосовало 77 процентов населения, вручив им свои судьбоносные проблемы. Умма чувствует эти проблемы, которые кроются в отсутствии претворения Шариата Аллаха, палестинской проблемы, в отсутствии объединения мусульманских стран, а также гегемонии Запада над мусульманами.

    Но беда состоит в том, что есть такая категория лиц, которая отклоняет людей от религии, и такие лица будут существовать всегда. Но вопрос заключается в том, где же те, кто не отклоняется от своих идейных принципов, не поддаваясь искушению? Есть два вида искушений: искушение в религии и искушение, которое отклоняет человека от религии. Искушение, отклоняющее от религии, более опасно, чем искушение в самой религии. Искушение в религии — это когда человек на дозволенное говорит, что оно запрещено, а на запретное, что оно дозволено. Искушение же, отклоняющее человека от религии — это когда его убеждают заменить законы Ислама другими законами, заменить тем, что исходит из других источников помимо религии Ислама. Как, например, правление секуляризмом и демократией вместо Ислама, или же проявление преданности таким международным организациям, как ООН с её Совбезом, а также признание договоров со странами, оккупировавшими земли мусульман, находящимися с нами в состоянии войны. Если бы исламисты, пришедшие к власти в Египте, понимали, какой идейной принципиальности придерживался Пророк ﷺ, то Египет мог бы стать страной, где образуется праведный Халифат, и египтяне стали бы ансарами двадцать первого века. Но, возможно, мудрость Аллаха заключалась в другом, в том, чтобы это дело свершилось руками тех, кто этого заслуживает, и тех, кто подобно пророкам стойко стоит на правильном пути.

    Пророк ﷺ продолжал своё дело, и Ислам распространялся в Мекке, несмотря на пытки и лживую информационную пропаганду. Напротив, действия неверных стали причиной распространения Ислама. Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ совершал обход вокруг Каабы, ему преградили дорогу пользовавшиеся влиянием среди своих соплеменников аль-Валид ибн аль-Мугира, Умайа ибн Халяф и аль-Ас ибн Ваиль ас-Сахми, которые сказали: «О Мухаммад, давай мы станем поклоняться тому, чему поклоняешься ты, взамен же ты будешь поклоняться тому, чему поклоняемся мы, и так мы придём к чему-то общему. И если тот, кому поклоняешься ты, лучше тех, кому поклоняемся мы, мы получим свой удел от него». В отношении этих смехотворных переговоров были ниспосланы слова Аллаха: «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь, тому чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы)», — так как есть крепкая стена между верой и неверием.

    Курайшиты сказали: «Давай мы станем поклоняться твоему Богу в течение года, а затем ты станешь поклоняться нашему богу в течение следующего года». Теперь они начали говорить не о совместном поклонении, а о поочерёдном. Обратите внимание, как ложь начинает трястись и колебаться перед истиной. Пророк ﷺ отверг и это их предложение. Затем они сказали: «Давай тогда мы будем поклоняться твоему Богу год, а ты нашему один день». Пророк ﷺ так же отверг и это предложение. В это время ниспосылались аяты для придания стойкости и непричастности Ислама ко всякой грязи и смешиванию его с чем-то другим помимо него. Курайшиты также пришли к Абу Талибу с целью торга и сказали ему: «О Абу Талиб, если Мухаммад — твой сын, которого ты любишь и гордишься им, то у нас есть другой, молодой юноша, которого зовут Имара ибн аль-Валид, он является наездником и поэтом. Так возьми его к себе и выдай нам Мухаммада». Абу Талиб ответил: «Вы мне даёте вашего сына, чтобы я его вскормил для вас, а я должен отдать своего, чтобы вы его убили! Вы хотите со мной совершить дурную сделку».

    После того, как неверные не добились желаемого от Пророка ﷺ, они пошли к некоторым из его последователей, желая от них, чтобы они приняли их предложения в качестве торга. Такой случай произошёл с Абу Бакром. Абу Бакр, как мы знаем, имел вес и хорошо разбирался в генеалогии родов. Неверные причиняли Абу Бакру вред. К нему пришёл один из многобожников, которого звали Ибн ад-Дагина, и, увидев его в плачевном состоянии, сказал ему: «О Абу Бакр, твой народ потерял рассудок, поступая с тобой таким образом, я беру тебя под свою защиту». И стало запретным кому-то трогать Абу Бакра, т.к. он находился под защитой Ибн ад-Дагины. После этого Абу Бакр начал призывать так же, как призывал его руководитель Мухаммад ﷺ. Абу Бакр читал Коран у себя дома, но Абу Бакр был впечатлительным и при чтении Корана плакал, и это слышали дети, женщины и юноши, и затем они приходили к нему и собирались возле него. Тогда Абу Бакр построил мечеть перед своим домом, где давал уроки об Исламе, призыве к нему и убеждении. Кружок собрания Абу Бакра начал увеличиваться. Затем курайшиты пришли к Ибн ад-Дагине и сказали ему: «Мы боремся с Мухаммадом и его последователями, но Абу Бакр, который находится под твоей защитой, искушает наших женщин и детей. Так иди и поговори с ним». Ибн ад-Дагина ответил: «Но он под моей защитой». Они сказали: «Пусть остаётся под твоей защитой, но скажи ему, чтобы он поклонялся у себя дома». Этот хадис является достоверным, его приводят Ибн Хишам и другие.

    То же самое мы слышим и сегодня: «Молись у себя дома, но улица, законы, отношения между людьми, школа, университет, рынок, воспитание и политика принадлежат нам». Ибн ад-Дагина пришёл к Абу Бакру и сказал: «Твой народ говорит, что ты искушаешь их сыновей, так поклоняйся своему Господу у себя дома». Разве это не секуляризм? После этих слов Ибн ад-Дагины Абу-Бакр сразу же ответил ему: «Я отдаю тебе твою защиту назад, и я доволен тем, что буду под защитой Аллаха и Его Посланника». И тогда Ибн ад-Дагина снял с себя ответственность покровительствовать Абу Бакру. Те из сподвижников, которые выходили из чьего-либо покровительства, подвергались противостоянию. Затем были ниспосланы аяты, порицающие тех, кто выступает против исламского призыва.

    Неверные курайшиты сказали Мухаммаду ﷺ и его последователям такие слова, которые показывают слабость и смиренность лжи перед идейной принципиальностью Пророка ﷺ. Они ему сказали: «Мы хотим следовать твоей религии, но боимся, что если последуем за ней, на нас нападут другие государства и окружат, вырвав с корнями, то государство, которое ты построишь». Разве мы не слышим сегодня такие слова как: «Если образуется Исламское Государство, то Америка сотрёт его с лица земли»? Некоторые люди думают, что Запад всемогущий, а Исламская Умма ничего собой не представляет, хотя Исламская Умма, даже не имея Халифа, заставила Америку выйти из Ирака. Также мы видим бессилие Америки перед стойкостью Благословенной революции Шама. Несмотря на всё это, доверие у этих людей к себе и общине мусульман слабое. Некоторые люди видят проблему в Умме, но на самом деле проблема в них самих, так как они всё видят в тёмных красках.

    Итак, неверные курайшиты сказали Пророку ﷺ: «Если мы последуем за верным руководством вместе с тобой, то мы будем выброшены из нашей земли». И Всевышний Аллах им отвечает: «Разве Мы не закрепили за ними безопасного святилища, в которое привозят плоды любых видов в качестве пропитания от Нас? Однако большинство их не ведает этого». В другом аяте Аллах говорит: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путём». Всевышний Аллах дал безопасность курайшитам в городе-святыне, несмотря на то, что они являются неверными и поклоняются аль-Лату и аль-Уззе, и даровал им все виды фруктов, которые доставлялись в их город. Как вы думаете, в чём нуждается человек? Он нуждается в безопасности и материальном достатке. Всевышний Аллах говорит: «Который накормил их после голода и избавил их от страха». Неужели Всевышний Аллах, Даровавший им безопасность, когда они были неверными, лишит её их после того, как они уверуют? Всевышний Аллах желает от нас, чтобы мы не выбирали самостоятельно для себя образ жизни, а наоборот, жили сообразно знанию Аллаха об этой жизни. Т.е. он желает, чтобы мы смотрели на эту жизнь через свет (нур), исходящий от Него.

    Курайшиты перешли к новому способу борьбы против Ислама, и это были насмешки и издевательства. Этот вид борьбы против Ислама тяжело пришёлся для Пророка ﷺ. Всевышний Аллах Говорит о них: «Они сказали: «О тот, кому ниспослано откровение! Воистину, ты — одержимый». Также были ниспосланы аяты, где говорилось: «До тебя посланников так же подвергали осмеянию, но те, кто насмехался над ними, постигало то, над чем они издевались». Героизм — это когда ты смеёшься после того, как дело завершилось, а не когда оно началось. Всевышний Аллах говорит: неверующие сказали: «Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор. Быть может, вы одержите верх». Курайшиты каждый раз, как Пророк ﷺ читал Коран, садились и насмехались над ним, а когда Пророк ﷺ совершал обход вокруг Каабы, то они подмигивали ему и начинали хулить его. Умай ибн Халаф, когда видел Пророка ﷺ, начинал подмигивать и хулить его. И тогда были ниспосланы Слова Всевышнего Аллаха: «Горе всякому хулителю и обидчику». Аяты в отношении неверных продолжали ниспосылаться. Были ниспосланы такие слова как: «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба и сам он пропал» или же «Оставь Меня с тем, кого Я Сотворил одиноким», — также аяты ниспосылались в отношении того, что вытворял Абу Джахль и другие неверные. Ниспосылались аяты, которые выявляли порочность их убеждений и обычаев. Например, Всевышний Аллах говорит: «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для геенны, в которую вы войдёте». Второй этап, этап взаимодействия, является наиболее сложным этапом. На этом этапе рушится заблуждение посредством истины. Малочисленная идейная группа, следующая истине, противостоит лжи, защищённой огромной силой. В итоге эта малочисленная группа остаётся той, которая оказала влияние на людей и одержала верх над ложью. Так же ниспосылались аяты, выявляющие порочность их торговых отношений и экономической системы.

    Всевышний Аллах сказал: «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены». Таким же образом ниспосылались аяты, которые говорили о порочности традиций и обычаев в социальной сфере. Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «Когда зарытую живьём спросят, за какой грех её убили». Коран не оставил ни один спектр жизни, не упомянув о нём. Он упомянул существующую на тот период политику, экономику, социальную сферу, убеждения, и всему этому он давал отпор и взаимодействовал со всем этим, выявив перед людьми несостоятельность всего этого. И тогда люди поднялись для того, чтобы изменить положение. Люди начали размышлять. Не было такого дома, чтобы люди не интересовались Мухаммадом ﷺ и его последователями. Когда мы сказали, что курайшиты перешли к новому способу борьбы, где использовали насмешки, то это не означает, что они оставили все те способы, которые мы ранее упомянули. Они их так же продолжали практиковать. Например, СМИ так же продолжали использоваться в борьбе против Ислама. На всех входах в Мекку стояли люди, которые оповещали каждого, кто входит в город, о законе, запрещающем интересоваться о Мухаммаде ﷺ, Исламе и мусульманах. Многих людей пытали и избивали лишь из-за того, что они расспрашивали о Мухаммаде ﷺ. Из числа тех людей, кого побили, был Абу Зарр и его брат.

    Неверные, смотря на слабых сподвижников, таких как Хаббаб ибн аль-Аратт и Билял, говорили: «Вот эти люди являются королями на земле». Почему неверные называли их королями? Потому, что Пророк ﷺ говорил людям: «Произнесите такие слова, которыми вы покорите арабов и завладеете неарабами. Скажите: «Нет божества кроме Аллаха», — и вы преуспеете». Неверные смеялись над этими словами. Однажды Пророк ﷺ совершал обход вокруг Каабы, и каждый раз, когда проходил возле группы курайшитов, они начинали ругать и поносить его. Эту историю передаёт Ибн Исхак от Абдуллаха, сына Амра ибн аль-Аса, который сказал: «Как-то раз Пророк ﷺ подошёл к Каабе и прикоснулся к чёрному камню. Потом прошёл мимо группы людей». В этой группе было шесть человек, являющихся главами курайшитов, они надсмехались над Пророком ﷺ, поносили его, и он слышал от них невыносимые речи. Далее Амр ибн аль-Ас сказал: «Они укололи его некоторыми словами. Я понял это по лицу Посланника Аллаха ﷺ. Когда он проходил второй раз мимо них, они снова обозвали его нехорошими словами. И я узнал это по его лицу. Когда и в третий раз он проходил мимо них, они снова начали обзывать его». Каково приходилось Пророку ﷺ слушать подобную речь в свои сорок пять лет, в то время как он являлся самым благородным человеком, был самым благородным из арабов, и к нему днём и ночью приходило откровение?! Итак, после того, как они третий раз укололи Пророка ﷺ, он остановился и посмотрел на них, и тут они все умолкли, потом он подошёл к ним и сказал: «Слышите ли вы меня, сборище курайшитов?! Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, от моей руки — ваша смерть, если вы не уверуете».

    Тогда люди стали говорить: «О Абу аль-Касим, успокойся! Ведь ты никогда не проявлял невежества! Уходи, Абу аль-Касим!». Свидетелями этого случая было всё окружение Пророка ﷺ, и тогда слабые из числа мусульман вздохнули с облегчением от этих слов, поэтому руководитель всегда должен быть на передовой. Как сказал Всевышний Аллах: «Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха». На другой день они снова собрались и сказали друг другу: «Вы много говорили так, что он оскорблял вас, а когда он начал вам говорить нелицеприятное, то вы не ответили ему». И вот когда появился Посланник Аллаха ﷺ, они бросились к нему все как один человек и окружили его. Тут я увидел, как один человек схватил его за плащ. Они начали бить его, так что на его лице появилась кровь. Абу Бакр встал перед ним, защищая Пророка ﷺ, плача и говоря: «Вы что, убьёте человека, если он говорит: «Господь мой — Аллах»?!». После этого началось давление и пытки по отношению к Пророку ﷺ. Но Пророк ﷺ всё равно продолжал своё дело. Он шёл домой, устранял следы пыток и вновь возвращался к своему делу. Соседом Пророка ﷺ был Укба ибн Абу Муайт, и он был скверным соседом. Он бросал на Пророка ﷺ внутренности животного и нечистоты. А жена Абу Ляхаба — Умм Джамиль — перед домом Пророка ﷺ подбрасывала колючки. Когда он молился в своём доме, то ставил камень перед тем местом, откуда бросали нечистоты, из-за того, что их было много. Он к ним выходил и говорил: «О Бану Абду Манаф, что же это за соседство!». Он напоминал им тем самым об их же обычаях.

    Призыв Пророка ﷺ был открытым, бросающим вызов, он был всеохватывающим и идеологическим. Также этот призыв не вёлся намёками и ничему не покорялся, не имел пристрастия. Таким же образом Пророк ﷺ не льстил во время призыва и не отдавал предпочтения безопасности над призывом. Пророк ﷺ не говорил общими фразами, чтобы люди потом сами прилагали усилия, чтобы понять его речь. Когда некоторым людям говорят: «Почему вы не говорите о Халифате, джихаде или методе Пророка ﷺ в деле построения Исламского Государства?», — они отвечают: «Нет, почему, ведь мы говорим людям: «Вернитесь к Аллаху!». Слова «Вернитесь к Аллаху» являются общими. Люди нуждаются в уточнениях и в ясной прямой речи. Речь Пророка ﷺ была ясной и прямой. Пророк ﷺ говорил о цели, к которой он стремится. Пророк ﷺ говорил сподвижникам, что они должны продолжать брать знания в кружках (халакатах) и проявлять терпение и стойкость. Пророк ﷺ подробно разъяснял то, к чему он призывает, без проявления какой-либо лести. Во время призыва он не придавал значения тому, что сегодня называют «исходом поступков (маалят аль-афъаль)».

    Неужели Пророк ﷺ не знал, что с ними будут враждовать и их будут подвергать мучениям? Конечно, он это предвидел. Ведь своим призывом Пророк ﷺ бросал вызов убеждениям неверных и их обычаям и традициям, ни на что не обращая внимания. Несмотря на то, что призыв Пророка ﷺ был сильным и неприступным, тем не менее, он олицетворял собой высокий нрав. Этот призыв не противостоял каким-то личностям кроме тех случаев, когда это становилось необходимым. Призыв противостоял неправильным мыслям, как, например, то, что в призыве содержалась мысль о порицании кичливости своими отцами и дедами. Однажды Пророк ﷺ позвал Укбу ибн Абу Муайта на угощение. Как мы знаем по обычаю арабов, если человека пригласили на угощение, то он должен был обязательно ответить на этот призыв, или если человека попросили о чём-нибудь, он должен был это исполнить. Таковыми были ценности у арабов. После того, как Укба ибн Абу Муайт пришёл на угощение и поел, Пророк ﷺ сказал ему: «О Укба, я хочу задать тебе вопрос, ты ответишь на него?». Укба сказал: «Хорошо, я отвечу». Пророк ﷺ сказал: «Засвидетельствуй, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха». Укба замолчал. Пророк ﷺ повторил ещё раз: «О Укба, это есть самое лучшее как в этом мире, так и в Последующем! О Укба, произнеси эти слова!». Укба ответил: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что ты Посланник Аллаха». Посланник Аллаха обрадовался, думая, что он принял Ислам. Мысль о том, что Укба принял Ислам, начала распространяться. Об этом услышал его близкий друг Убай ибн Халяф, и встретившись с Укбой, он сказал ему: «Что ты сделал?». Тот ответил: «Я постеснялся ему отказать». Убай сказал ему: «Я больше не стану иметь с тобой дело, пока ты не плюнешь в лицо Мухаммаду». И Укба ибн Абу Муайт (да проклянёт его Аллах!), встретив Посланника Аллаха ﷺ, плюнул ему в лицо.

    Курайшиты вновь собрались и сошлись на том, что каждый из глав двадцати пяти племён будет преследовать мусульман из своего племени. Укба ибн Абу Муайт (да проклянёт его Аллах) продолжал чинить нечестие, он сидел возле Каабы вместе с шестью надсмехавшимися над Пророком ﷺ. В это время пришёл Пророк ﷺ и начал совершать обход вокруг Каабы, затем после обхода начал совершать молитву. Потом эти шесть человек увидели бедуина, который зарезал верблюда в качестве жертвоприношения божествам, и один из них сказал: «Кто возьмёт требуху этого верблюда (с кровью и помётом) и положит на спину Мухаммада до тех пор, пока он закончит совершать свою молитву?», — представьте себе, ведь это происходило в жаркую погоду в пустыне! Тогда встал несчастный Укба ибн Абу Муайт и сказал: «Я это сделаю». И в тот момент, когда Пророк ﷺ находился в земном поклоне, он взял эти нечистоты и положил их ему на спину. Пророк ﷺ почувствовал их на спине после того, как услышал их смех. От сильного смеха они начали наклоняться то в одну, то в другую сторону.

    Некоторые люди, используя тот период, когда Пророк ﷺ находился в трудном положении, говорят: «Пророк ﷺ был дервишем и слабым, и если тебя ударили по правой щеке, то подставь левую». Пророк ﷺ никогда не был таким, потому что он — тот, кто из людей делал мужчин. Да, в период трудного положения он не прибегал к военным и физическим действиям. Но зато призыв его был предельно смелым. Исламская личность не приемлет унижений и насмешек. Итак, после того, как Укба ибн Абу Муайт положил на спину Пророка ﷺ эти нечистоты, пришла дочь Пророка ﷺ Фатима и, плача, стала убирать с его спины эти нечистоты. Пророк ﷺ встал и подошёл к ним в то время, как они смеялись; он встал перед ними, поднимая указательный палец, направляя его то в небо, то на них, и сказал: «О Аллах! Покарай сборище курайшитов!», — и он начал их перечислять: «О Аллах, покарай Абу Джахля ибн Хишама! О Аллах, покарай Утбу ибн ар-Рабиа, покарай Шайбу ибн ар-Рабиа! О Аллах, покарай аль-Валида ибн Утбу! О Аллах, покарай Умайю ибн Халяфа! О Аллах, покарай Укбу ибн Абу Муайта! О Аллах, помоги мне против них семью годами, подобными семи годам во времена Юсуфа!». Из-за этого семь лет с небес не шёл дождь.

    Эта группа людей, которая смеялась над Пророком ﷺ, замолкла, не сказав ни слова. Пророк ﷺ вернулся к себе и продолжил свой призыв. Из-за того, что не было дождя, люди выжимали себе жидкость для питья из подобной требухи, которую они бросили на Пророка ﷺ. И тогда Абу Суфьян пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Мухаммад! Ведь ты говоришь, что ты ниспослан как милость для миров и что ты поддерживаешь родственные связи! О Мухаммад, попроси дождя для Муддара (название племени), а то он уже пропал!». Пророк ﷺ сделал дуа, и с небес пошёл дождь. Да, страдания мусульман увеличивались, но наряду с этим призыв распространялся ещё сильнее.

    Пророк ﷺ не сидел дома, он шёл с целью призыва в места собрания людей, на рынки (Укказ и Муджна), он шёл призывать людей в сезон паломничества. Рынок Укказ был просветительским рынком, где слагались стихи. И в тот момент, когда люди находились на рынке Укказ, размышляя о содержании стихов, написанных в виде высмеивания или описания прелестей верховой езды или красоты женщин, приходил Пророк ﷺ и призывал их к Исламу. Продолжался вестись открытый призыв к Исламу. Сподвижники собирались в доме аль-Аркама, который являлся центром призыва, не только для того, чтобы получать просвещение, но они также собирались и думали о способах ведения призыва с целью его доведения до людей. Их количество было тридцать с лишним человек. Думая о способах призыва, они сказали: «До сих пор главы Мекки ни от кого из нас не слышали чтения Корана. Пусть кто-нибудь из нас выйдет и прочтёт им Коран». Для осуществления этой цели встал Ибн Масуд. Абдуллах ибн Масуд — это тот человек, о котором говорили, что до Ислама если он проходил возле какого-нибудь лидера курайшитов, то проходил незаметно и с опущенной головой. Итак, Ибн Масуд сказал: «Я выйду и прочту им Коран». Сподвижники сказали: «Пусть выйдет тот, кто сильнее тебя и кто имеет защиту», — но Ибн Масуд ответил: «Клянусь Аллахом, это сделаю я». Сподвижники ответили: «Абдуллах, иди и сделай это». Ибн Масуд вышел, будучи радостным, и перед собравшимися неверными курайшитами начал читать суру «Ар-Рахман» вслух:

    «Милостивый научил Корану, создал человека и научил его изъясняться». Неверные посмотрели на него и сказали друг другу: «Горе вам, он говорит так же, как говорит Мухаммад. Он из партии Мухаммада». Прежде чем закончить рассказ, я хотел бы сказать: разве не на уроках Пророка ﷺ Ибн Масуд обучился тому, что он сделал? Ведь Пророк ﷺ обучал политике, говорил о правителях, обучал тому, что нужно бороться против порочности и тех, кто её распространяет. Итак, неверные напали на Ибн Масуда и стали избивать его до тех пор, пока он не потерял сознание. Когда же он пришёл в себя, то начал продолжать чтение Корана, говоря: «Солнце и луна движутся согласно рассчитанному порядку». Они вновь начали избивать его до потери сознания. Тут пришли сподвижники и вытащили его из рук курайшитов; видя его, они подумали, что он мёртв. Когда он вернулся к Пророку ﷺ, сподвижники сказали: «Разве мы не говорили тебе, Ибн Масуд: «Пусть выйдет тот, кто сильнее тебя»?». Ибн Масуд ответил: «Клянусь Аллахом, они никогда не были для меня более ничтожны, чем сегодня. И если вы пожелаете, я завтра выйду снова и сделаю то же самое». Они ему сказали: «Нет, не стоит, ты их заставил услышать то, что им ненавистно».

    Такую силу и идейную принципиальность Ислам вселял в сердца своих последователей. Ислам начал распространяться в обществе. Арабские племена начали оказывать давление на того, кто принимал Ислам из их числа. Абу Джахль возглавлял эту кампанию по оказанию давления на мусульман и акты проводимых пыток. В этом деле он руководил всеми племенами. Если в этих племенах кто-нибудь принимал Ислам — как это произошло с Мусабом ибн Умайром или Саадом ибн Абу Ваккасом, — он приходил к главе этого племени и угрожал ему лишением капитала, используемого в торговых делах, угрожал тем, что это отразится на его репутации и положении в обществе. А также угрожал тем, что все курайшиты начнут враждовать с ним. Например, на Саада ибн Абу Ваккаса было оказано очень сильное давление. Его мать объявила голодовку, сказав, что не будет есть, пока Саад не оставит религию Мухаммада ﷺ. Сааду ибн Абу Ваккасу в тот период было двадцать лет. В итоге он пришёл к своей матери и сказал: «Знаешь ли ты, о мама?! Если бы у тебя было сто душ, и каждая душа выходила бы с твоего тела друг за другом, то я и тогда не оставил бы религию Мухаммада. Так если хочешь, кушай, а если не хочешь, то не кушай».

    Как вы думаете, Саад ибн Абу Ваккас любил свою мать? Он был из числа сподвижников Пророка ﷺ. Конечно же, он её любил, и любил очень сильно. Мы не просим у нашей молодёжи, чтобы они так же повели себя по отношению к своим матерям. Мои братья, в таких ситуациях обычно семьями движут эмоции, ведь мы живём в такую эпоху, когда исламские понятия и чувства не являются преобладающими в обществе. Нам нужно быть мягкими и милосердными по отношению к своим родителям. Наше отношение к ним должно быть таким, как будто мы держим в руках хрустальную посуду и боимся, что она разобьётся или поцарапается. Клянусь Великим Аллахом! Если кто-то из родителей убедится в правильности призыва, то он будет помогать этому призыву. Я знаю много примеров, когда родители были против того, чтобы их дети стали носителями призыва, но с течением времени они сами начинали нести призыв.

    Также давлению и пыткам подверглись Аммар ибн Ясир, Сумайя и Ясир. В пустыне Мекки Сумайя стала первой мученицей в Исламе. Её пронзил копьём Абу Джахль (да проклянёт Его Аллах!). Когда Пророк ﷺ проходил возле них, то говорил: «Терпите, семья Ясира, вам обещан Рай!». Дядя Усмана ибн Аффана заворачивал его в циновку из пальмовых листьев, а потом разводил под ним огонь, и Усман задыхался в дыму. Каждый раз, как Усман был близок к смерти, он быстро избавлял его от этого и затем вновь продолжал пытать его. Пытки по кругу проходили во всех племенах. Биляла ибн Рабаху выводили на верёвке, обвязанной вокруг шеи, и тащили по улицам Мекки. Затем приблизительно в 52-градусную жару его клали на горячий песок в пустыне, а на него клали камень, чтобы он задыхался. Билял ибн Рабаха был рабом, и за него никто не говорил слова. Но Абу Бакр выкупил его и освободил из рабства, как и освободил Амира ибн Фухайру и других сподвижников. Несмотря на сложность ситуации, всегда находился выход из неё. За тяжестью всегда приходит облегчение. Боль всегда проходит, зато остаётся награда (с соизволения Всевышнего Аллаха).

    Пророк ﷺ не сдался из-за всех этих пыток. У Пророка ﷺ были две дочери: одну из них звали Рукайя, а другую Умм Кульсум, они были замужем за сыновьями Абу Ляхаба. Одна из них была замужем за Утбой, а другая — за Утейбой. Абу Ляхаб был тем человеком, который возглавлял вражду против Пророка ﷺ. Он пришёл к Утбе и Утейбе и сказал: «Вы должны развестись с дочерями Мухаммада». Утба и Утейба так и поступили. Они дали развод дочерям Пророка ﷺ. Представьте себе, братья, какому психологическому давлению подвергся Пророк ﷺ. Неожиданно, по причине того, что Пророк ﷺ вёл призыв, его дочери были разведены. Тем не менее, Пророк ﷺ продолжал вести свой призыв. Во вражде с Исламом помимо мужчин начали принимать участие и женщины. После того, как были ниспосланы слова Аллаха: «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба и сам он пропал», — и было сказано: «Жена его будет носить дрова», — Умм Джамиль, жена Абу Ляхаба, взяла камень размером с ладонь и начала обходить Мекку в поисках Пророка ﷺ. В это время Абу Бакр и Пророк ﷺ сидели возле Каабы; к ним подошла Умм Джамиль, встала перед ними и обратилась к Абу Бакру, сказав: «Где твой друг?». Абу Бакр спросил: «А зачем тебе он?». Она ответила: «Если я его увижу, то разобью ему голову этим камнем», — хотя Пророк ﷺ находился рядом с ним. Кажется, Абу Бакр понял, что Аллах отвёл её взор от него, и спросил её: «Почему ты хочешь это сделать?». Она ответила: «Он поносил меня в своих стихах». Абу Бакр сказал: «Клянусь Господом этого строения, Мухаммад не говорит стихами». Она ответила: «Ты мне не веришь», — и после этого удалилась. Когда она ушла, Пророк ﷺ сказал Абу Бакру: «Аллах отвёл её взор от меня».

    Историй о стойкости сподвижников и тяжести их мучений очень много. Но, несмотря на всё это, Пророк ﷺ не менял своего пути. К примеру, ссылаясь на трудность положения, он не сделал своё сплочение благотворительной организацией. Он ничего не менял в религии под предлогом того, что ситуация является трудной, или под предлогом фикха существующего периода (фикх аль-мархаля). Он не думал льстить из-за тяжёлого положения или же призывать к тому, что дозволят им курайшиты. Однажды Хаббаб ибн аль-Аратт после того, как подвергся пыткам, пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ. Как вы думаете, каким пыткам подвергся Хаббаб (да будет доволен им Аллах)? Язычники разжигали костёр, клали туда камни и оставляли их до покраснения, затем укладывали Хаббаба на этот костёр, и огонь погасал лишь от расплавленного жира, стекавшего с тела Хаббаба. Эту историю Хаббаб рассказал спустя десять лет после того, как его спросили о самом тяжком испытании, которому он подвергся от рук неверных. Рассказывая эту историю, Хаббаб поднял на спине рубаху, и на ней были видны ямки от тех пыток.

    Итак, Хаббаб пришёл к Пророку ﷺ, в то время как он лежал на своём плаще. Пророк ﷺ, увидев его, присел. Хаббаб показал свою спину Пророку ﷺ и сказал: «О Мухаммад! О Посланник Аллаха! Разве ты не видишь, в каком мы находимся состоянии?! Не обратишься ли ты к Аллаху с мольбой за нас?! Не попросишь ли помощи для нас?!». Есть ли в самой этой речи что-то предосудительное? Ведь, как мы знаем, Пророк ﷺ был очень сострадательным и милосердным по отношению к верующим. От слов Хаббаба Посланник Аллаха ﷺ разгневался и сказал: «Среди тех, кто жил до вас, были люди, которых закапывали в землю, а затем клали пилу им на голову и разрезали её пополам. Железными гребнями им отрывали мясо от костей, но и это не могло заставить их отвернуться от религии. Клянусь Аллахом! Аллах обязательно приведёт это дело (Ислам) к завершению так, что всадник, отправившийся из Саны в Хадрамаут, будет бояться лишь Аллаха и волка за своих овец, однако вы торопитесь».

    Возникает вопрос: почему разгневался Посланник Аллаха ﷺ? Причина гнева Пророка ﷺ видна в его ответе. Братья, кто из вас знает ответ на этот вопрос? Пророк ﷺ понял, что скрывается за этой речью. Будто Хаббаб говорит: «Пожалей нас! Разве ты не видишь, что с нами происходит? Неужели нет другого пути и способа, помимо противостояния неверным, идейной и политической борьбе и побуждения людей к тому, чтобы они поменяли существующее положение?». Поэтому Пророк ﷺ потребовал от призывающих к Исламу проявлять терпение, что бы их ни коснулось из испытаний. Эта религия заслуживает того, чтобы ради неё жертвовали и отдавали свои жизни. Эта религия послужила причиной того, что друг Аллаха Ибрахим был брошен в огонь, что плакал Нух, из-за неё отрубили голову пророку Закарии, а также на пути этой религии перенёс страдания Посланник Аллаха ﷺ. Но зато в итоге результат был в пользу мусульман.

    Как сказал Пророк ﷺ: «Аллах обязательно приведёт это дело к завершению». Так же мы говорим всем, кто работает для построения Халифата по методу пророчества. Каждый раз, когда они подвергаются притеснениям, пыткам, арестам, устрашению или урезается их материальный доход, то пусть знают, что Аллах осуществит Халифат по методу пророчества так, что всадник, отправившийся с Китая в Африку, Европу, Америку и туда, куда приходит ночь и день, не будет бояться никого кроме Аллаха (с соизволения Всевышнего Аллаха)! Поэтому носитель призыва должен работать для построения Халифата, имея при этом уверенность в его появлении, а также быть стойким и идейно принципиальным. Неверные требовали от Пророка ﷺ, чтобы он показал им чудеса: выбил ручей из-под земли, или небеса пали на них обломками, или пусть придёт Аллах со своими ангелами. Всевышний Аллах, отвечая на их слова, сказал: «Пречист мой Господь! Я же — всего лишь человек и посланник». Другими словами, Мухаммад ﷺ пришёл к ним с Кораном, который является более великим, чем то, что они у него просят, но, несмотря на это, они посчитали речь Всевышнего ложью.

    Братья! Пророк ﷺ нас обучает тому, чтобы мы не были приспособленцами, подвергаясь чьему-то влиянию. Нужно быть стойким, и если мы — с Аллахом, то нам необходимо черпать силы от Него. Обратите внимание на то, что Всевышний Аллах, когда были ниспосланы аяты об увещевании, сказал: «Встань и предостерегай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны (идолов) сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее! Ради Господа твоего будь терпелив!». Итак, Он сказал: «Ради Господа твоего будь терпелив!». Это сравнимо с тем, что ваш отец вам говорит: «Потерпи ради меня, ради моего милосердия по отношению к тебе». Также Аллах говорит: «Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Нас на глазах». Таким же образом, после того, как Пророку ﷺ было велено поклоняться, в суре «Закутавшийся» о терпении было сказано так: «Терпимо относись к их словам и сторонись их красиво». И на самом деле Пророк ﷺ проявил терпение.

    Пророк ﷺ не торговал этой драгоценной религией, которая достойна того, чтобы ради неё жертвовали самым дорогим для себя. Клянусь Аллахом! Победа зависит от терпения носителей призыва. Используя возможность, хотел бы сказать, и в особенности, жителям Шама, т.к. их терпение является предвестником огромного блага: если вы отчаетесь в помощи от сотворённого, нуждающегося человека и станете искренне полагаться и просить Аллаха, то знайте, что вы никогда не потерпите убыток. Если же вы будете надеяться на другого помимо Аллаха, то вы никогда не приобретёте от этого для себя выгоду. Так будьте с Аллахом! Будьте стойкими! Проявление стойкости не будет напрасным, особенно если оно было искренне ради Аллаха (Свят Он и Велик).

    У неверных появилась мысль об убийстве Пророка ﷺ. После того, как они договорились убить Пророка ﷺ, Абу Джахль лично решил осуществить эту идею. Он взял камень и набросился на Пророка ﷺ, а затем начал пятиться назад. Абу Джахль сказал: «Между мной и им стал верблюд огромных размеров, и если бы я приблизился к Мухаммаду, то он съел бы меня». Эта попытка убийства оказалась неудачной, но Пророк ﷺ также подвергся другим попыткам вероломного убийства. После того, как Курайшиты использовали против призыва СМИ, пытки, издевательства, а также после того, как они оказывали на мусульман психологическое давление и использовали племена с целью надавить на мусульман, проживающих среди них, после всех этих неудачных попыток они вновь собрались у Абу Талиба. Курайшиты сказали Абу Талибу: «О Абу Талиб, ты человек в возрасте, почёте и пользуешься уважением среди нас. Мы просили тебя избавить нас от сына твоего брата, но ты не избавил нас от него. Мы, ей-Богу, больше не будем терпеть такого оскорбления наших отцов, когда наши верования обзывают глупостью и порицают наших богов. Ты заставь его прекратить это, иначе мы будем противодействовать и ему и тебе, пока не погибнет одна из сторон». Для них теперь этот вопрос стал судьбоносным, т.к. они сказали: «… будем противодействовать пока не погибнет одна из сторон».

    Для Абу Талиба тяжело пришлись эти слова, и он сказал: «Я поговорю с ним». Абу Талиб пришёл к Пророку ﷺ и сказал ему: «О Мухаммад!» — Пророк ﷺ был самым проницательным из арабов, поэтому знал, зачем к нему приходили курайшиты — «О Мухаммад! Люди из твоего народа пришли ко мне и сказали то-то и то-то. Так пощади меня и себя и не заставляй меня переносить то, что я могу не вынести!». Эти слова подобны словам, которые мы используем, говоря: «К моему горлу приставили нож». Когда Пророк ﷺ услышал эту речь, он сказал свои золотые слова: «Клянусь Аллахом! О дядя! Если даже мне дадут солнце в правую руку, а луну — в левую, с условием бросить это дело, то я не брошу его, пока оно не станет победителем или пока я не умру на этом пути». Потом Посланник Аллаха ﷺ заплакал, повернулся спиной и собирался уходить. Абу Талиб мог сказать ему: «Я воспитывал тебя, защищал тебя, пока тебе не исполнится сорок лет, сейчас тебе уже 45 лет, я думаю, с меня хватит». Конечно, Пророк ﷺ со своей стороны ответил бы ему, что он совершенно прав и выполнил свой долг. Но кто знает, какой был бы результат? И кто может знать, как Аллах переворачивает сердца?

    И вот Абу Талиб окликнул его и сказал: «Подойди, о сын моего брата! Иди, о сын моего брата, и говори, что хочешь! Клянусь Аллахом, я не выдам тебя ни за что». Затем он произнёс стихи: «Не добраться до тебя их сборищу, пока не уложат меня спать в землю. Делай то, что тебе велено, и не постигнет тебя беда. Порадуйся же этому, и пусть это станет для тебя усладой глаз. Ты призвал меня к своей вере, и я знаю, что ты мой добрый советник и что ты верен и правдив в своём призыве. Воистину я узнал, что религия, к которой ты призываешь, является лучшей религией».

    Несмотря на то, что Пророка ﷺ и его сподвижников продолжали подвергать притеснениям, они продолжали днём и ночью призывать свой народ. Неверные предпринимали попытки убийства Пророка ﷺ, которые оказались для них неудачными, и он, несмотря на это, продолжал вести свой призыв. Произошло неожиданное, и это то, что призыв начал распространяться за пределами Мекки. К Пророку ﷺ прибыл Абу Зарр, который услышал об Исламе, из местности Гифар, находящийся вдали от Мекки. Вначале Абу Зарр отправил в Мекку своего брата, который, узнав о Пророке ﷺ, вернулся обратно. Абу Зарр спросил брата: «К чему он призывает?». Тот ответил: «Он призывает к благому нраву». Абу Зарр сказал: «Твой ответ не удовлетворил меня». Тогда он сам отправился в Мекку. Прибыв в Мекку, он знал, что о Мухаммаде ﷺ нельзя расспрашивать, что в Мекке имеются свои спецслужбы и т.д.

    Абу Зарр остановился у источника Зам-Зам, находясь там три дня. Его увидел Али, пригласил к себе и накормил. При этом Али и Абу Зарр ни о чём не спрашивали друг у друга. На второй день Абу Зарр так же находился в Запретной мечети. Мимо него опять прошёл Али и сказал: «А не пора ли человеку уже знать, где его пристанище?». Абу Зарр ответил: «Да, разумеется». Али сказал: «Пойдём со мной». И так продолжалась три дня, Али звал к себе домой Абу Зарра и кормил его. Затем Али спросил гостя: «Не расскажешь ли ты мне о цели твоего визита в Мекку?». Абу Зарр ответил: «Я прибыл в Мекку, чтобы найти Мухаммада. А правда, что он является Посланником Аллаха?». Али ответил: «Да, он — Посланник Аллаха». Прежде чем Абу Зарр примет Ислам, он попросил Али привести его к Пророку ﷺ, и после того, как Али так и сделал, придя к Пророку ﷺ, Абу Зарр принял Ислам. Али, когда вёл Абу Зарра к Пророку ﷺ, так же предпринимал меры предосторожности. Он сказал ему: «Следуй за мной туда, куда я пойду. Если я замечу, какую-либо опасность, то я сделаю вид, что лью воду», — т.е. сделаю вид, как будто удовлетворяю свою нужду, а ты тем временем уходи. И на самом деле, предприняв все меры предосторожности, они пришли к Пророку ﷺ. После принятия Ислама Абу Зарром проходит полминуты, и он спрашивает Пророка ﷺ: «Что мне прикажешь делать, о Мухаммад?». Пророк ﷺ ответил: «Отправляйся к племени Гифар, призови их, а затем приведи их ко мне».

    Так какое было поручение для Абу Зарра? Поручение было, исходя из слов Аллаха: «Встань и увещевай!». Он не сказал Абу Зарру: «Извини, Абу Зарр! Но вначале лет шесть ты будешь у нас получать уроки по акъыде (вероубеждению), пока твоя акъыда не укрепится. Затем семь лет будешь брать знания по основам права (усуль фикх), будешь брать знания по фикху (исламскому праву) в вопросах поклонения, взаимоотношений, хаджа и послеродовых кровотечений». Нет, он не сказал ничего подобного. Абу Зарр узнал из религии значение слов «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха», и этого было достаточно, чтобы ему сказать: «Иди и призывай к этой религии». И на самом деле Абу Зарр так и поступил.

    Затем исламский призыв дошёл до Йемена. Курайшиты начали концентрироваться на мысли об убийстве Пророка ﷺ, чтобы похоронить исламский призыв. Извините меня, братья, за длительность моей лекции! Следующий раз мы поговорим о том, как поменяются способы борьбы неверных против Ислама, а также о том, как поменяются способы и средства противостояния верующих против неверных. Призыв будет подвергаться опасности из-за того, что курайшиты исчерпали все способы борьбы против него, и перед ними остался только один физический способ расправы с Исламом. Мы поговорим о том, что Пророк ﷺ предпринял для сохранения этой религии. А также поговорим о том, что он сделал для укрепления призыва в других местностях. На следующей лекции мы подробно поговорим о первом и втором этапе призыва, концентрируя внимание на его практических действиях, приведших к образованию общественного мнения в пользу Ислама. Мы просим Аллаха, чтобы Он принял наши праведные деяния. И хвала Аллаху — Господу Миров!

    На арабском http://halifat.org/video/redirects/28

  • Будем ждать Махди? «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.6)

    Будем ждать Махди? «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.6)

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12316

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.5)

    «Будем ждать Махди?»

    Абу Низар аш-Шами

    «Вы занимаетесь напрасным делом! Только имам Махди сможет установить Халифат! Придёт имам Махди и решит все современные проблемы, распространив справедливость на земле. А нам остаётся лишь ждать его и заниматься своими личными делами!» Дорогой брат, «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!»(5:49).

    Несомненно, мы подтверждаем благую есть Пророка ﷺ о том, что один из потомков «Ахлю ль-бейт» придёт в конце времён человечества и наполнит землю справедливостью после того, как она будет полна тиранией и жестокостью. К сожалению, некоторые используют это прекрасное пророчество для призыва к запретному, когда относят это пророчество к пассивному ожиданию, чтобы оно само по себе исполнилось. Они говорят: «Давайте ждать имама Махди»,— не будем сопротивляться нашим убийцам, нашим грабителям, нашим уничижителям, ворам и насильникам, не будем порицать тагутов, не будем их свергать, не будем устанавливать Шариат Аллаха, потому что всего этого сможет добиться только Махди. Мы не можем ничего поделать, можем только поклоняться Аллаху ﷻ в своих домах и оставить правителей в покое, безнаказанно делать то, что они творят.

    В чём доказательство ошибочности этой идеи?

    Во-первых, по поводу всех законов Шариата: кто будет выполнять все обязанности и фарды, возложенные Всевышним на Исламскую Умму? Кто обязан устанавливать Шариат, если не Умма? Аллах Всевышний приказывает в Коране править по Шариату, называет всех тех, кто не правит по Шариату тиранами. Пророк ﷺ говорил, что человек, умерший без присяги халифу, умер словно как во времена джахилии. К кому обращены эти аяты и хадисы? На кого возлагается этот фард? Кто ответственен? Кто мукалляф? Конечно же, братья, понятно, что это мы мукалляфы, что это мы ответственны за исполнение требований, изложенных в аятах и хадисах. Именно мы обязаны установить Шариат Аллаха. Но, к сожалению, некоторые люди перекладывают всю ответственность Уммы на человека по имени Махди, словно бы Коран был ниспослан не нам всем, а лишь ему одному, словно бы Аллах обращается не к нам, а лишь к нему.

    Во-вторых, будет ли имам Махди знать, что он Махди, когда родится? Как вы себе это представляете? У него на лбу будет написано, что он «Махди»? Ведь ясно же, что он будет узнан как Махди только тогда, когда в нём воплотятся соответствующие качества после помощи Аллаха. Соответственно, если бы он сейчас жил среди нас, слушал бы день и ночь разговоры об ожидании Махди, то он в том числе сидел бы и как все ожидал появления того самого Махди. Разве нет? Будем сидеть и ждать, когда небеса расколются, спустятся ангелы, вручат ему меч, которым он разгромит врагов, а мы придём на всё готовое. Так получается? Вы же понимаете, братья, что это абсурд?!

    В-третьих, известно из хадисов Посланника Аллаха ﷺ от Умму Салямы в передаче от Ибн Хиббана в его «Сахихе», как и в передаче от Абу Дауда в хадисе, который он назвал правильным, как и в передаче от Ибн аль-Кайима в книге «Манар аль-Муниф» хадиса, который он назвал хорошим, и от прочих мухаддисов тоже, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Во время смерти халифа возникнут разногласия. Тогда выйдет мужчина-курайшит из Медины в Мекку, к нему придут люди из числа жителей Мекки. Они принудительно выведут его и присягнут ему между йеменским углом Каабы и местом стояния Ибрахима...».И так далее до конца хадиса… в общем, говорится, что Аллах Всевышний пошлёт ему победу, и тогда всем станет ясно, что он — тот самый Махди. Обратите внимание на то, что Посланник Аллаха ﷺ говорит о разногласиях мусульман во время смерти халифа, после чего появится человек, которому присягнут на верность. Значит, ко времени появления Махди Халифат уже будет существовать. Один халиф умрёт, после чего мусульмане присягнут Махди как новому халифу. В хадисе Пророка ﷺ говорится об этом. Чего ещё вы хотите больше этого?

    Является ли Махди первым халифом после эпохи тиранического правления?

    Возможно, многие проблемы мусульман в этой теме связаны с тем, что смешиваются между собой хадисы о Махди и хадисы о Халифате. Одним из известнейших хадисов по этому поводу являются слова Пророка ﷺ о том, что среди мусульман сначала будет пророчество, затем праведный Халифат, затем монархия, затем эпоха тирании — в которой мы живём сегодня, кстати, — а затем Пророк ﷺ говорит, что тирания закончится и снова появится праведный Халифат по методу пророчества. Услышав этот хадис, мусульмане говорят себе: «Ага! Значит, нынешнюю тиранию, от которой мы страдаем, изменит Махди…. Ведь сказано же, что он установит справедливость. Значит, он и будет тем, кто установит праведный Халифат, покончив с тиранией. Таким образом, Махди станет первым праведным халифом Второго Праведного Халифата…». Однако, дорогие братья, совершенно необязательно, чтобы всё было именно так, потому что Халифат по методу пророчества, идущий на смену эпохе тирании, не будет идеальным и совершенным. В нём тоже будут иметь место определённые случаи несправедливости и слабости, вследствие чего появится некий мужчина, который возглавит Халифат и исправит ошибки, сделав Халифат снова праведным.

    Аналогично этому случалось и во времена монархии, сменившей Первый Праведный Халифат. Пророк ﷺ говорил, что наступит время монархии, и вот она однажды настала. Однако в истории этой монархии появился халиф по имени Умар ибн Абд аль-Азиз, и он возвратил времена праведных халифов. Люда назвали его пятым праведным халифом. Но смог ли он изменить монархию? К сожалению, нет. После его недолгого правления монархия вернулась, даже несмотря на то, что на протяжении нескольких лет правил такой праведный человек, как он. Поэтому, братья, давайте не смешивать всё воедино. Халифат является нашей общей ответственностью. Именно мы ответственны за то, чтобы искоренить несправедливость вокруг нас. Даже когда появится имам Махди — не важно, первый он халиф грядущего Халифата или последний, — мы не должны снимать с себя ответственности, мы не должны опускать руки, прекращать работать, прекращать призыв к Исламу. Нет!

    Мы не можем кого-то ждать, а должны сами, сейчас же, всеми силами стараться изменить жизнь Уммы к лучшему так, словно Махди вообще никогда не появится, словно про Махди вообще никогда ничего не говорилось. Мы должны сегодня, сейчас стараться установить Шариат так, чтобы к моменту появления Махди стать его сторонниками и ансарами, а не теми, кто привык ничего не делать. Пусть Аллах Всевышний очистит наши умы, очистит наше понимание Сунны Пророка ﷺ, приведёт нас к тому поклонению, которым Он доволен, и поможет нам возвысить знамя Ислама руками халифа, которому мы присягнём на Книге Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ. Аллах, наш Господь, способен на всякую вещь! Хвала Аллаху, Господу миров!

     

  • Будь оптимистом. Шейх Абу Низар

    Будь оптимистом. Шейх Абу Низар

     На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10389

    Цикл лекций под названием «Это — наглядное наставление для людей»

    Будь оптимистом
    Шейх Абу Низар

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам!

    Братья, есть качества, которые любит Аллах и Его Посланник ﷺ. Характеризоваться этими качествами требовалось как от сподвижников, так и требуется в целом от мусульман. Есть такая особенность в человеке, как позитивный настрой, и этой особенности противоположен негативный настрой человека. Многих молодых людей коснулась болезнь негативного настроя. Эта болезнь отдалила их от деятельности на пути Ислама.

    Что представляет собой позитивный настрой? Позитивный настрой — это чувство ответственности, это чувство наличия эффективности в делах, которое образует в человеке огромный пыл. Т.е. позитивный настрой представляет собой движение, направленное на достижение результата. Этот настрой подталкивает человека при выполнении каких-то дел к тому, чтобы он выполнял больше, чем на него возложено. Человек с позитивным настроем — это не тот человек, который выполняет лишь то, что он обязан выполнить. Он ищет средства, как выполнить больше того, что на него возложено, из-за желания жертвовать, из-за любви к достижению высоких ступеней, из-за любви менять положение, делая его лучше, и из-за того, что он отказывается сдаваться. Он не соглашается с тем, чтобы находить себе оправдание сидеть сложа руки. Поиск такого оправдания для себя относится к одним из самых известных негативных качеств.

    Как отличить человека с оптимистичным настроем от пессимистически настроенного человека? Оптимист постоянно думает над тем, как решить проблему. Что же касается пессимиста, то он постоянно думает о самой проблеме, погружаясь в неё. У оптимиста мысли не исчерпываются, а у пессимиста не исчерпываются оправдания. Всевышний Аллах упомянул в Благородном Коране качества людей с негативным настроем. Только представьте себе, Он описал народы с таким качеством, сказав:

    «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания» (9:90).

    Качеством этих людей было то, что они искали себе оправдания и благовидные предлоги, чтобы отсиживаться.

    «Бедуины, оставшиеся позади, скажут тебе: «Наше имущество и наши семьи отвлекли нас (или помешали нам). Попроси же для нас прощения» (48:11).

    Они погружаются в свои проблемы и ищут оправдания, чтобы отсиживаться.

    Также Всевышний Аллах сказал:

    «Оставшиеся позади (не принявшие участие в походе на Табук) радовались тому, что они остались позади Посланника Аллаха. Им было ненавистно сражаться своим имуществом и своими душами на пути Аллаха» (9:81).

    Человек с позитивным настроем постоянно помогает другим людям, пессимист же ждёт чей-то помощи и, возможно, порицает людей за то, что они не оказали ему помощь. Оптимист видит решение всякой проблеме, а пессимист видит проблему в самих решениях проблем. Когда пессимисту предлагаешь решение проблемы, он тебе отвечает: «Нет, мы не сможем этого сделать! Мы не добьёмся результата! Такие действия уже обречены на провал! Это решение не приведёт нас к цели!». Такие слова для него привычны. Оптимист при тяжёлых проблемах говорит: «Решить эту проблему тяжело, но возможно». Но пессимист говорит: «Решить эту проблему можно, но тяжело». Т.е. он ставит перед решением проблем преграды. Для пессимиста прошлое подобно качелям, катаясь на которых он не выходит за рамки заданной ими линией. Для позитивного же человека прошлое подобно платформе для прыжков, используя которую он перепрыгивает это прошлое. Позитивный человек проявляет активность и уповает на Аллаха. Что касается пессимиста, то он проявляет слабость и пассивность и надеется на Аллаха в своих пустых мечтах. Пессимист, слыша о благих предвестниках, ждёт их, пока они произойдут, считая их своим наследством, как это делают те, кто ждёт прихода Махди или кого-либо ещё. Позитивный человек смотрит на благие предвестники как на приз, ради которого он соревнуется, чтобы заполучить его.

    Что мешает людям, и в особенности — молодёжи, иметь позитивный настрой? На самом деле, этому есть ряд препятствий, и порой сам человек ставит себе эти препятствия. Одним из этих препятствий является неуверенность в самом себе, колебание и страх. Человек может испытывать страх перед людьми, обществом, друзьями и семьёй. Также человек может испытывать страх, боясь неудачи. Он боится провала, поэтому и проявляет пассивность. Одним из препятствий перед позитивностью является самовнушение своей неспособности. Ранее мы говорили о том, что против мусульман проводится такая политика, чтобы они испытывали чувство поражения и тем самым думали о себе, что они беспомощны. Такое чувство вселяет человеку негативный настрой.

    К препятствиям, стоящим перед позитивностью, относятся лень и проявление слабости. Посланник Аллаха ﷺ в своей мольбе говорил: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от слабости и лени». К препятствиям позитивности относится чувство робости. Также к нему относится чувство разбитости и отчаяния. Это чувство появляется у человека либо из-за собственного неудачного опыта, либо из-за неудачного опыта со стороны других людей, или же из-за того, что этот человек торопится увидеть результат своих действий. Некоторые люди хотят видеть скорые результаты, и те, кто взялся за достижение каких-то целей, говорят им: «Чего вы добились?». Они сразу хотят видеть материальные результаты без того, чтобы чем-то пожертвовать для их достижения. Ещё к препятствиям позитивности относится то, что человек капитулирует перед постигшей его бедой и думает лишь о своих слабых сторонах. На прошлой лекции мы говорили, что Посланник Аллаха ﷺ слабые стороны делал сильными. К препятствиям, стоящим перед позитивностью, относится пассивность и чувство того, что вопрос может решиться лишь тогда, когда ему помогут в этом другие люди. Такой человек постоянно хочет, чтобы ему помогали другие люди. В обществе негативный настрой продлевает нахождение в нём людей с подобным настроем. Пессимизм заразителен, т.к. разбитость и отчаяние толкают человека, который по своей натуре любит бездействовать и находиться в безопасности, сидеть сложа руки.

    У негативного настроя есть симптомы. Как человек может узнать, имеет ли он в себе негативный настрой? Когда вопрос касается деятельности по изменению положения — как мы и сказали, — пессимист всегда испытывает чувство разбитости. Такой человек недооценивает свои возможности, возможности тех людей, которые его окружают, и возможности Уммы. Пессимист движется в том направлении, в котором движется общество, несмотря на то, что оно испорчено. При наличии какого-то зла он преувеличивает его, даже если это зло незначительно. Такой человек, видя действия кучки подонков, начинает говорить: «Вот эта Умма, над которой смеются другие люди». Он смотрит на поступки какой-то кучки людей и, обобщая, говорит, что Исламская Умма из себя представляет то-то и то-то. Он преувеличивает зло, даже если оно незначительно, и умаляет то благо, которое есть в Умме, даже если этого блага много и оно имеет повсеместное распространение. Пессимист много критикует работающих на пути изменения, сам же откладывает деятельность по изменению. Он говорит, что действовать надо не сейчас, т.к. Умма не готова к изменениям, она не заслуживает победы и т.д. Пессимист довольствуется той ступенью, которой он достиг, и ограничивается этим. Он отказывается развиваться дальше.

    Есть мерило, при помощи которого ты можешь узнать себя. Спроси самого себя: «Находится ли моё знание, мой призыв и моя активность на том же уровне, что и был у меня год тому назад?». Если ты ответишь: «Да, я на том же уровне», — то тогда ты относишься к людям с негативным настроем. Ты довольствуешься той степенью, на которой ты находишься. Аллах же не любит, когда человек довольствуется той степенью, на которой он находится. Он сказал: «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (94:7,8).
    Имеется в виду, чтобы мусульманин каждый раз, как освободился от подчинения Аллаху, стал трудиться в другом подчинении. Так мусульманин должен возвышаться в своём поклонении и развиваться, направляясь к Всевышнему Аллаху.

    Братья, если Умму постигнет негативный настрой, то победы не будет, т.к. Всевышний Аллах ненавидит негативный настрой и людей с таким настроем.

    Всевышний Аллах упомянул определённые качества в Благородном Коране, и, на мой взгляд, некоторые из них относятся к человеку с позитивным настроем, а некоторые из них — к человеку с негативным настроем, а Аллах знает лучше. Всевышний Аллах подразделяет людей на две категории, сравнивая их с двумя типами людей. Один из них имеет качества позитивного настроя, а другой — негативного. Всевышний Аллах сказал:

    «Аллах также привёл притчу о двух мужах, один из которых — немой, ни на что не способен и обременяет своего господина. Куда бы его ни послали, он не приносит добра. Разве он равен тому, кто отдаёт справедливые приказы и следует прямым путём» (16:76).

    Обратите внимание, братья, Аллах упомянул четыре качества, которые Он не любит. Он высказался о них с порицанием. «Немой» означает «невежда». Да, конечно, немой — это бессловесный человек. Но в аяте речь ведётся о человеке, который молчит, не говоря слово истины. Он немой в том смысле, что не имеет знаний, которые подталкивают его говорить слово истины. Многие люди не хотят изучать религию и не хотят изучать то, как опровергать сомнения против их религии, дабы не возлагать на себя ответственность. Такой человек является немым невеждой. Затем в аяте говорится, что этот человек ни на что не способен. Он слаб, сломан духом, беспомощен и ленив. Далее в аяте говорится, что он обременяет своего хозяина. Т.е. он является обузой. Некоторые люди бывают обузой для своей семьи, обузой для своего мужа, обузой для своих детей, обузой для общества, обузой для Уммы и обузой для призывающих. Такой человек постоянно желает перелагать ответственность на другого. Всевышний Аллах сказал в этом аяте: «Куда бы его ни послали, он не приносит добра». Призывающий к Аллаху должен иметь позитивный настрой. От него — и в целом от мусульман — должно исходить только добро. Но куда бы ни отправили пессимиста, он терпит неудачу. Обратите внимание на эти четыре качества в этом человеке. Он — невежественный, слабый, обуза для других и неудачник.

    Затем в этом аяте Аллах приводит качества человека, которые полностью противоречат качествам человека с негативным настроем. Он сказал: «Разве он равен тому, кто отдаёт справедливые приказы». Этот человек не является невеждой, т.к. он повелевает справедливость, значит, он обучился справедливости. Он также не является слабым человеком, т.к. он приказывает справедливость. Он не является обузой для других, т.к. он возложил на себя ответственность, и он не является неудачником, т.к. он следует прямым путём.

    Коран переполнен примерами позитивных людей — как мужчин, так и женщин. Разве жена нашего господина Ибрахима (любимца Аллаха) Хаджар, которую он оставил в пустыне, на земле, где невозможно сеять, стала говорить: «Мы ничего не можем поделать, здесь нет ни еды, ни воды…»?! Напротив, она стала бежать между холмами ас-Сафа и аль-Марва в поисках воды. Она стала проявлять усердие и браться за причины, пока Всевышний Аллах не оказал ей Свою щедрость.

    Возьмите такую суру, как сура «Пещера», и вы увидите, что вся эта сура призывает к позитивности. В ней говорится, что юноши призывали свой народ и своего короля. Эти юноши имели позитивный настрой. Они не были подобны своему народу, который поступал так, как поступают другие. Всевышний Аллах сказал о них: «Мы укрепили их сердца (укрепили их веру и решимость), когда они встали и сказали: «Господь наш — Господь небес и земли! Мы не встанем взывать к другим божествам помимо Него. В таком случае мы произнесли бы чрезмерное» (18:14).

    Затем они сказали: «Это наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам» (18:15).

    Так, они обратились к своему народу и стали призывать его. В этой же суре приводится то, как правитель стал призывать свой народ. Этим правителем был Зу-ль-Карнайн. Также в этой суре приводится то, как один муж призывал своего товарища, хозяина двух садов. Ещё в ней приводится рассказ об учителе, который призывал своего ученика. Этот рассказ был о нашем господине Мусе и Хидре. Во всей этой суре мы видим призыв, наставление и позитивность.

    В Коране также упоминается о птице удод, которая была у Сулеймана. Ранее мы говорили о том, как эта птица своими маленькими крылышками пролетела тысячу миль в поисках земли, куда не дошёл призыв единобожия. Затем удод вернулся к Сулейману. Всевышний Аллах рассказал об этом случае, сказав: «Он оставался там недолго и сказал: «Я узнал о том, чего ты не знаешь» (27:22).

    Удод не удовлетворился теми благами, которые он имеет в царстве Сулеймана. Он не стал говорить: «На этом хватит. Мы сделали максимум, что могли сделать». Нет же, он так не поступил. Он стал искать более высокий уровень для жизни, развития, призыва, единобожия и религии.

    Сподвижники обучились от Пророка ﷺ и Корана позитивности и были теми, кто несёт людям свет, исходящий от Корана и Пророка ﷺ. Посмотрите на то, каким был Сальман аль-Фариси! Вы только представьте себе, Пророк ﷺ собрал сподвижников в Медине и сказал им о десятитысячной армии, которая собралась против них. Эта десятитысячная армия образовалась, чтобы уничтожить Медину, и она должна была через несколько дней добраться до города. Пророк ﷺ стал советоваться со сподвижниками о том, что им предпринять в данной ситуации. Разве они стали жаловаться на это? Напротив, они стали предлагать свои мысли и браться за причины, чтобы выбраться из того положения, в котором они оказались. Сальман аль-Фариси предложил свою идею — выкопать ров, и Пророк ﷺ принял её. Он не стал говорить, что Пророк ﷺ является предводителем, и им следует лишь взять от него поручения, напротив, он предложил свой план.

    Также позитивным настроем обладал такой сподвижник, как аль-Хубаб ибн аль-Мунзир, Он был юношей. Ему было девятнадцать лет. В Бадре Посланник Аллаха ﷺ велел расположиться мусульманам в определённой местности. Аль-Хубаб ибн аль-Мунзир не был из видных сподвижников и не был из числа командиров армии, он даже не был из числа прямых советников Посланника Аллаха ﷺ. Он был новобранцем в армии. Он спросил Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха, ты занял эти позиции, с которых мы не можем ни наступать, ни отступать, по велению Аллаха, или же это расположение армии относится к мнению, войне и хитрости?». Посланник Аллаха ﷺ ответил ему: «Оно относится к мнению, войне и хитрости». Аль-Хубаб ибн аль-Мунзир сказал: «О Посланник Аллаха, если это так, то эта позиция не подходит. Я считаю, что нам следует расположиться у самого близкого колодца от курайшитов, засыпать все остальные колодцы, которые позади нас, и выкопать там водоём, наполнив его водой, и мы сможем пить воду, а они — нет». Этот сподвижник предложил мысль о занятии позиции, которая полностью отличалась от того, как это сделал Посланник Аллаха ﷺ. Этот сподвижник не стал говорить: «Быть может, эта позиция исходит от Откровения, и даже если она не исходит от Откровения, Пророк ﷺ является выдающимся предводителем и опытным политиком». Он стал предлагать своё мнение. Не нужно порицать ответственных людей за призыв, порицать Умму и преувеличивать мощь врага. Нужно смотреть на то, чем ты можешь помочь, и оказывать эту помощь, полагаясь на Аллаха. Ведь предложением аль-Хубаба ибн аль-Мунзира Посланник Аллаха ﷺ принял тот план боя, который он предложил, оставив свой план боя и подчинив всю свою армию плану, предложенному им.

    Мусульмане должны проявлять бдительность по отношению мысли, которую распространяют среди нас. Эта мысль — мысль о нашем поражении. На самом деле Исламская Умма способна совершить удивительные дела. Она может изменить существующее положение. Коран толкает Умму к тому, чтобы она имела позитивный настрой, приказывала справедливость и обучалась этой справедливости. Всевышний Аллах желает, чтобы вы сеяли и приносили плоды до тех пор, пока не придёт к вам смерть. Обратите внимание на слова Посланника Аллаха ﷺ, где он сказал: «Если наступит Судный день, а в руке у кого-либо из вас будет росток, то если он сможет посадить его, прежде чем встанет, пусть сделает это».

    Братья, Запад боится, что мусульмане проснутся и станут двигаться, имея позитивный настрой, несмотря ни на какие препятствия. Некоторые мусульмане видят только препятствия. Они не хотят двигаться в сторону изменений, чтобы их не посчитали из какой-то организации, партии или какого-то джамаата. Они ставят перед собой такое вот препятствие и так проводят всю свою жизнь, так и не присоединяясь к деятельности по изменению. Они не помогают Умме, боясь, что их будут считать сторонником какого-то джамаата. Такой мусульманин сам для себя сделал в этом проблему и вращается вокруг неё.

    Мы просим Великого Аллаха, Господа благородного Трона, дать возможность увидеть исламской общине ту силу, которая скрывается в ней! Мы просим Великого Аллаха, чтобы Он внушил Умме то, что вызовет в ней позитивный настрой и даст ей силы! Мы просим Его, чтобы Он поднял в ней пыл! Мы просим Его, чтобы он пробудил молодёжь мусульман, дабы она стала более эффективной и усердной в оказании помощи нашей великой религии! Он может это осуществить! И хвала Аллаху, Господу миров!

    Источник https://www.facebook.com/groups/262867347756708/permalink/689971235046315/

  • Весомые слова. Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ". Лекция 4

    Весомые слова. Сира 4 часть

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8769

    Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ"

    Лекция 4

    Весомые слова.

    Ахмад ас-Суфи 

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, чья религия является единственно верной. И нет законов помимо Его Шариата. Нет решений кроме Его решения и нет истинного пути кроме пути, который исходит от Него. Мир и милость Посланнику, отправленному как милость для миров, а также его семье и всем его сподвижникам.

    Мы проводим четвёртую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Сегодня мы будем говорить об упомянутых в Коране «весомых словах». Как сказал Всевышний Аллах:

    «Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

    Я хочу напомнить некоторые принципы, упомянутые мною на прошлой лекции, а именно — то, что молодёжь должна находиться в Умме, заботясь о её интересах, усердствуя для изменения её положения; она должна порицать то, что в обществе приобрело характер пороков, и поддерживать то, что является благим. Также молодёжи не следует привязываться к этому миру (дунья), и ей необходимо исправлять не только себя, но и окружающую среду. Сказанное мною было наиболее значимым в уроке. Но мы ещё упомянули о том, что Пророк ﷺ обладал прекрасным нравом. Мухаммад ﷺ очаровал свой народ своим великим и благородным нравом.

    В придачу к тому, что я сказал о необходимости носителю призыва обладать хорошим нравом с целью того, чтобы влиять на людей, я хочу привести один случай, который произошёл до того, как Мухаммад ﷺ стал Пророком. Этот рассказ связан с Зайдом ибн аль-Харисом. Он был когда-то взят в плен и являлся слугой. Жена Пророка ﷺ Хадиджа купила его и затем подарила Посланнику Аллаха ﷺ. Затем через какое-то время отец и дядя Зайда узнали, что он находится в Мекке у Пророка ﷺ. Я подчёркиваю: этот случай был до того, пока Мухаммад станет Пророком ﷺ. Представьте себе этого мальчика, который стал уже юношей! И к нему пришли его отец и дядя, говоря Пророку ﷺ, чтобы он назвал им цену, за которую они могли бы забрать Зайда обратно в родной дом. Но Пророк ﷺ ответил, что он предоставляет выбор Зайду самому, остаться с ним или пойти вместе со своим отцом и дядей, и если он выберет их, то Пророк ﷺ не возьмёт с них никакой платы. Тогда отец и дядя попросили Зайда, чтобы тот сделал выбор, и Зайд им ответил: «Этот человек мне дал нечто такое, из-за чего я не променяю его на этот мир (дунья) и всё, что в нём находится». Отец и дядя Зайда были удивлены тому, что он предпочитает рабство свободе.

    Обычно призыв ведётся на основе симпатий между людьми; либо, когда нет симпатий, тогда в деле участвуют неоспоримые доказательства. Призыв должен быть обращён к разуму человека, но ключ к разуму лежит через сердце. Если мы, призывая людей, будем приводить им убедительные доводы, но между нами и этими людьми не будет тёплых отношений, то они не будут принимать призыв. У них будет много возмущений, критики, несогласия и мнимых доводов. Однако если мы завладеем сердцами людей, как это делали пророки, то наш призыв будет иметь успех.

    И последним поучительным примером, который мы извлекли из прошлой лекции, было то, что предводители Мекки, являясь неверными и идолопоклонниками, решили выбрать Мухаммада ﷺ судьёй в том, что запутано между ними. Это произошло, когда они перестраивали Каабу. Мы приводили эту историю и говорили о том, как они вымазались в крови, готовые сражаться между собой. Они пять дней конфликтовали по поводу того, кто установит чёрный камень на своё место. Но в конечном счёте предводители неверных обрадовались тому, что выбор пал на Пророка ﷺ в качестве судьи между ними, и смута погасла, тогда как Мухаммаду ﷺ ещё не приходило откровение и не был указан ясный путь. Разве мы не более достойны того, чтобы выбрать его судьёй в том, что запутано между нами, в то время когда уже ниспослан ясный путь и когда Пророк ﷺ на примере показал нам, как достичь победу и величие для этой общины. В таком случае мы станем предводителями, смута в наших рядах исчезнет, в результате чего мы перестанем быть униженными перед нашими врагами.

    Откровение — это подарок Аллаха людям! Откровение — это великий дар Аллаха самым почётным творениям. Оно содержит в себе порядок, где есть инструкция для благополучия людей и указания от их Создателя. Представьте, что вы заблудились и оказались в неизвестной для вас стране; в этом случае ваши глаза будут смотреть на различные вывески и плакаты, вы будете думать о том, кто же вас направит, укажет правильный путь и предостережёт вас от опасностей и трудностей. Если же вы найдёте карту и инструкцию о том, как себя вести в данной местности, то ваше сердце найдёт успокоение и вы достигните желаемой цели. Всевышний Аллах даровал человечеству законы так же, как Он установил законы для животных, Солнца и Луны.

    Есть сходство между тем, что Аллах подчинил Вселенную определённым законам, и тем, что Он даровал человечеству законы для упорядочения людской жизни. Посмотрите, что Аллах говорит в отношении законов Вселенной:

    «Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите».

    Т.е. у всех этих вещей имеется свой уникальный порядок.

    «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

    Также Аллах говорит:

    «Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве».

    Всевышний Аллах в качестве Своего дара подчинил творения изумительным и устойчивым, неизменным законам. Теперь мы обратим внимание на то, что произойдёт с Вселенной, когда она будет рушиться в Судный день после того, как из-за милости, оказанной людям, она была подчинена определённым законам. В благородном Коране упоминается, как будет рушиться Вселенная и какие ужасы будут происходить в тот день.

    Аллах говорит:

    «Когда солнце будет свёрнуто», —

    также Он говорит:

    «Когда небо расколется. Когда тела небесные осыплются»

    Т.е. всё начнёт разрушаться. Как вы думаете, почему это будет происходить? Потому что Всевышний Аллах лишит Вселенную порядка, которому она подчинялась и на котором держалась. Когда община Мухаммада ﷺ правила порядком, исходящим от своего Господа, то всё было идеально слажено. В то время люди достигли развития, были счастливыми и находились в безопасности. И мы видим сегодня, как живут мусульмане после того, как они согласились с тем, чтобы над ними не исполнялись законы Аллаха. Я вижу сходство между тем, что происходит сегодня с нашей Уммой, и разрушением Вселенной в тот момент, когда Всевышний Аллах лишит её законов, которым она подчинялась.

    Умма находится в подвешенном состоянии и в растерянности, в отсталости и упадке лишь из-за того, что она оставила законы, дарованные нам Великим Господом. Порядок жизни, дарованный Господом миров, был назван духом (рухом). Всевышний Аллах сказал:

    «Таким же образом Мы внушили тебе дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое писание и что такое вера».

    Также Аллах назвал данный порядок жизни верным руководством, потому что без него люди будут находиться в потерянности. Всевышний Аллах сказал:

    «Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути выпрямившись?».

    Также Аллах назвал этот порядок светом, сказав:

    «Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали».

    Т.е. без света люди будут находиться во тьме. Ещё Великий Аллах назвал его «путями мира», «прямым путём», также назвал «поминанием», потому что этот жизненный порядок (законы) соответствует природе человека и как будто напоминает нам о Творце.

    Всевышний Аллах сказал:

    «Явились к вам от Аллаха свет и явное писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольства. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь».

    Поэтому недопустимо видоизменять откровение от Аллаха и Его законы для человечества, к ним ничего нельзя прибавлять или убавлять, равно как и нельзя их смешивать с другими понятиями. Они не подлежат торгу и должны исполняться сразу, а не постепенно, ведь эти законы исходят от Великого Аллаха (Субханаху ва Тааля), имеют Божественное происхождение, они должны исполняться в том виде, как они были ниспосланы. Всевышний Аллах говорит:

    «Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты — на прямом пути. Это — напоминание для тебя и твоего народа, и вы будете спрошены».

    Поэтому тот, кто хочет встретить Аллаха, имея здоровое сердце, пусть придерживается того, что было внушено Мухаммаду ﷺ. По причине этого откровения системы неверия борются против общины Мухаммада ﷺ, потому что суть этой борьбы заключается в том, кто будет править на земле: человек или Аллах, создавший человека, жизнь и всю Вселенную?

    Снизошёл с ним (с Кораном) Верный Дух. В великую ночь с откровением снизошёл самый великий ангел к самому великому творению Аллаха. Пророку ﷺ была внушена любовь к поклонению, он уединялся в пещере Хира и проводил время в поклонении и размышлении над испорченностью общества.

    Братья! Для нас в этом содержится огромное назидание, показывающее нам, что развитие Уммы должно строиться на мысли и осознании, т.к. развитие человека происходит вследствие его размышлений над человеком, жизнью и Вселенной. Так поступал Пророк ﷺ: находясь в пещере Хира, он размышлял над Творцом окружающего. Пророка ﷺ заботили проблемы его общины, и т.к. это дело было великим, он стал более приближен к Аллаху. Уроком из высказанного служит то, что по мере величия твоего дела будет увеличиваться и твоя приближённость к Великому Аллаху, и чем больше твоя степень перед Аллахом, тем сильнее Он будет проявлять к тебе заботу. Таким был Пророк ﷺ незадолго до того, как к нему придёт откровение.

    Пророку ﷺ снизошло откровение, когда ему исполнилось сорок лет. Считается, что в сорокалетнем возрасте человек бывает полноценно созревшим. В аяте Корана об обитателях Ада говорится:

    «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников».

    В комментариях к этому аяту сказано, что под словами «Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую» имеется в виду сорокалетний возраст. Один из великих толкователей Корана по имени Масрук сказал: «Кто из вас достигнет сорокалетнего возраста, то пусть будет осторожным с Аллахом». Ибн Аббас сказал: «В сорок лет Аллах лишает своих рабов оправдания». Другими словами, если человек достиг сорокалетнего возраста и его праведные дела не превосходили плохих дел, то пусть он опасается огня. Сорокалетний возраст является пределом молодости.

    В 610 году (по григорианскому летоисчислению) Посланник Аллаха ﷺ проводил время в пещере Хира, поклоняясь своему Господу. Вдруг неожиданно, тёмной ночью, в мрачном тёмном месте, куда можно добраться лишь с трудом, в тот момент, когда Посланник Аллаха ﷺ сидел, проводя время в размышлениях, он увидел перед собой ангела Джебраиля в образе человека и с куском шёлка, а в нём была книга. Ангел Джебраиль не спускался на землю 600 лет. Наиболее достоверная передача говорит о том, что этот случай произошёл 21 числа в месяц Рамадан. Ангел Джебраиль сказал Пророку ﷺ: «Читай!». Т.к. Пророк ﷺ имел благой нрав, он не сказал ему: «Кто ты и зачем пришёл?», — а ответил: «Я не умею читать». Пророк ﷺ сказал: «Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем отпустил меня и снова сказал: «Читай!». Я сказал: «Я не умею читать!». Тогда он второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем отпустил меня и сказал: «Читай!»... Тогда он сжал меня в третий раз, так, что я подумал — это смерть». Пророк ﷺ не мог ему противостоять, несмотря на то, что он был очень сильным человеком и рос в пустыне. Т.е. это появление ангела Джебраиля пришлось для Пророка ﷺ очень трудным и тяжёлым. Мы ещё поговорим о том, почему данная встреча должна была стать для него такой тяжёлой.

    Итак, он сказал: «Тогда он сжал меня в третий раз так, что я подумал — это смерть. Потом отпустил меня и сказал:

    «Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости. Научил человека тому, чего тот не знал».

    Затем ангел Джебраиль ушёл. Как передаёт Аиша: «Пророк ﷺ ушёл оттуда, и его сердце трепетало от страха. Когда он спускался с горы, то услышал голос. Пророк ﷺ посмотрел на говорящего и увидел того же ангела в образе человека, сидящего на престоле, который закрыл собой весь горизонт. Куда бы он ни повернулся, видел перед собой лишь ангела Джебраиля в образе этого человека. Джебраил не разговаривал с ним. Пророк ﷺ сказал: «Я продолжал стоять, не двигаясь ни вперёд, ни назад. Хадиджа послала людей за мной, они дошли до пещеры и затем вернулись к ней», — а Пророк ﷺ стоял на том же месте и не знал, как объяснить то, что он видел. Потом ангел ушёл, и Пророк ﷺ вернулся к Хадидже. Войдя к Хадидже (цвет его лица в тот момент был изменённым), он присел к ней и сказал: «О Хадиджа! Укройте меня, укройте меня!». Тогда его укрыли. Затем он сказал: «Что со мной? Я боюсь».

    Обычно женщины занимаются преувеличением произошедшего и желают, чтобы их мужья оставались возле них рядом. Представьте себе ситуацию, когда мужчина отлучается от своей жены, на протяжении целого месяца уходя в горы с целью — как он считает — поклонения, а она посещает его и приносит ему еду. Те позиции, которые занимала Хадиджа, показывают нам необходимость и важность того, чтобы рядом с носителем призыва находилась праведная жена, имеющая такие же убеждения и заботы, как и у него, и важно, чтобы она была на его стороне. Такая жена будет опорой для мужа и призыва. Хадиджа в данном случае заняла необыкновенную позицию! Она не стала использовать ситуацию, которая возникла с Пророком ﷺ как предлог, чтобы он оставил это дело и находился возле неё. Напротив, её позиция была подобна учёным, тем, кем доволен Аллах и кому Он посылает Свою помощь.

    Хадиджа сказала: «О Мухаммад, не бойся! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы».

    Хадиджа не имела объяснения происходящему, однако по своей натуре она поняла, что «совершение благих дел защищает от плохой гибели», как было сказано Пророком ﷺ в достоверном хадисе, переданном от Табарани. Когда в хадисе говорится о том, что благие дела защищают от плохой гибели, то имеется в виду, что эти дела защищают от пагубного и тяжёлого конца. В данном случае, когда Хадиджа сказала, «что Аллах не опозорит тебя», то как будто имела в виду, что Аллах опозорит того, кто отдаляется от Аллаха, а не того, кто близок к нему. Кто боится за самого себя и за своих детей, боится врагов Ислама и тагутов, желая безопасности, тот пусть возьмётся за призыв, дабы свергнуть этих тагутов. В таком случае Аллах не опозорит его и не нанесёт ему никто вреда. Тот же, кто отдаляется от Аллаха и ничего не предпринимает для изменения положения, стоит лицом к лицу перед наказанием Аллаха.

    Итак, Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) знала, что приобретает человек, если будет совершать благие деяния. Хадиджа успокоила Пророка ﷺ, и она инстинктивно знала, что беда не постигнет его. Но, это не значит, что чувства, исходящие от её природы (фитры), управляли ею. Да, человек по своей природе чувствует, что Творец существует, но природа человека неспособна приводить доказательства. Для того, чтобы привести доказательства, необходим разум, который направляет инстинкты человека к правильному удовлетворению. Человек находит успокоение по своей природе (фитре), лишь когда он имеет правильные разумные доказательства существования Творца. Если же человек выберет себе в качестве Бога того, кто не является таковым, имея на это ошибочные доказательства, то инстинктивно по своей природе он не будет испытывать успокоения. Я хочу сказать, что Хадиджа серьёзно подошла к этому вопросу.

    На второй день она пошла вместе с Пророком ﷺ к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Варака знал Писание и принял христианство во времена джахилии. Хадиджа не отправилась с ним к предсказателям или жрецам, ведь она тоже отрицала испорченность общества, в котором жила. Хотел бы отметить нечто другое! Хадиджа, лучше всех знала Посланника Аллаха ﷺ, и так как она знала, что он является хорошим человеком и совершает благое, то решила сообщить ему об этом. О чём же она упомянула? Она сказала: «Ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы». О каком виде поклонения она упоминала в своих словах? Она не говорила о его обрядах поклонения, а сказала о его отношении с другими людьми, о его нраве, заботе об интересах других людей и его нахождении среди этих людей. Так же носитель призыва должен находиться со своим народом, интересоваться тем, что его заботит. Ведь религия — это взаимоотношения.

    Придя к Вараке, Хадиджа сказала: «О сын моего дяди, послушай, что тебе скажет сын твоего брата». Пророк ﷺ рассказал, что с ним произошло. Варака был очень старым человеком, поэтому был слепым, но когда Пророк ﷺ рассказывал этот случай, он слушал со всей увлечённостью. Когда Мухаммад ﷺ закончил рассказывать, Варака воскликнул: «К тебе явился тот же ангел, который явился и к Мусе. Ты, о Мухаммад, являешься Пророком этой общины». Затем он воскликнул: «О если бы я был молодым в то время, когда твой народ будет изгонять тебя, дабы оказать тебе помощь!». Вараке тогда было около восьмидесяти лет. Пророк ﷺ сказал ему: «А разве они будут меня изгонять?». Варака ответил: «Да, ибо если являлся человек с чем-либо подобным тому, что принёс с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе».

    Отчего же так горевал Варака ибн Науфаль? Ведь это значит, что призыв Мухаммада ﷺ нуждается в помощи, а эту помощь призыву может оказать молодёжь. Сегодня у всех нас есть такой шанс. Хадиджа была первым человеком, который укрепил Пророка ﷺ, а Варака был первым из тех, кто оповестил Пророка ﷺ о том, что к нему явилась великая весть. Варака понял, что это — откровение и что Мухаммад ﷺ является Пророком и нуждается в поддержке, т.к. началась борьба между истиной и ложью. Пророк ﷺ не забывал о той благодати (баракате), который исходил от Хадиджи (да будет доволен ею Аллах). Он не забыл ту позицию, которую она занимала, даже когда на него была возложена пророческая миссия.

    В жизнеописании Пророка ﷺ не передаётся ни один случай, где между Пророком и Хадиджей возникал спор или какой-нибудь конфликт. Он продолжал любить её столько, сколько жил с ней. Я вам расскажу о двух случаях, где упоминается о высокой степени этой праведной женщины, которая с самого начала помогала этому призыву. После того, как Пророку ﷺ стали приходить откровения, к нему как-то явился ангел Джебраиль, но без откровения. Он сказал Пророку ﷺ: «О Мухаммад! Аллах (ас-Салям) передаёт тебе приветствие, а также Он передаёт приветствие Хадидже!». Пророк ﷺ подошёл к Хадидже и сказал: «О Хадиджа! Господь твой передаёт тебе приветствие». Хадиджа ответила: «Аллах есть Мир, от Него исходит приветствие, и Джебраилю — приветствие».

    Этот случай произошёл с ангелом Джебраилем, но я также хотел рассказать о другом случае, свидетельствующем о любви Мухаммада к Хадидже. Когда — с помощью Аллаха — была завоёвана Мекка, и Пророк ﷺ зашёл в Мекку, и люди толпами принимали Ислам, каждый из предводителей племён желал, чтобы он остановился у них, дабы заслужить почёт того, чтобы флаг Пророка был водружён над их племенем. Пророк ﷺ сказал им: «Поставьте мне палатку у могилы Хадиджи». Пророк ﷺ взял флаг победы и воткнул его у могилы Хадиджи, как будто этим действием он говорит всему миру, что эта женщина в могиле принимала участие в достижении победы. Это — степень праведной женщины, которой Аллах желает блага, выдавая её замуж за носителя призыва, чтобы она была ему помощницей в несении призыва и успокоением для него, какой и была Хадиджа. Поэтому Пророк ﷺ сильно любил её.

    Даже Аиша, несмотря на то, что Хадиджа умерла, ревновала его к ней. Аиша говорила: «О Посланник Аллаха! Ты очень много говоришь об этой старушке, а ведь Аллах заменил тебе лучшим, чем она». Он ей тогда ответил: «Клянусь Аллахом, не заменил Он мне её (Хадиджу) другой женой, которая была бы лучше неё; она уверовала в меня, когда люди не уверовали, верила мне, когда другие считали меня лжецом, обеспечивала меня из своего имущества, когда остальные лишили меня его (имущества), и Аллах наделил меня детьми от неё, а не от других женщин».

    После встречи с Варакой Пророк ﷺ понял, что происходит. Но произошло нечто удивительное: через несколько дней умер Варака ибн Науфаль. Как будто Аллах дал ему дожить до этих пор, чтобы он сообщил Мухаммаду ﷺ о том, что он является пророком. Затем Пророк ﷺ перестал получать откровения. Мухаммад ﷺ имел великую весть о том, что он — Пророк этой общины, и знал всего лишь несколько аятов. Он размышлял над этими аятами. Слова «Читай» означают «обучись и узнай об Аллахе (Свят Он и Велик)», т.к. зная своего Господа ты откроешь земли и распространишь в них справедливость после того, как там царило насилие. Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Вершина знаний — познание Аллаха». Если мы познаем Аллаха, то узнаем и его повеления.

    Из эффективных способов ведения призыва, если ты желаешь привить людям любовь к Исламу — это не начинать с того, чтобы говорить людям: делай то-то и не совершай того-то. В первую очередь, необходимо объяснить им, кто есть Аллах, говорить с ними о вероубеждении. Если вначале объяснить людям, кто такой Аллах, то тогда они наилучшим образом будут ему подчиняться. А если человек узнал приказ, но не узнал того, Кто повелевает, то он будет отдаляться от подчинения Ему. Приведу вам простой пример: ваш друг говорит вам: «Иди в такое-то место, там тебя ждёт такой-то человек»; вы можете к этому легко отнестись, отложить на потом или вовсе не согласиться с этим человеком идти туда. Но если то же самое вам скажет ваш отец, то всё будет иначе, и вы сразу исполните это дело, хотя приказ — один и тот же, но зато отличается тот, от кого исходит этот приказ.

    Когда Всевышний Аллах сказал:

    «Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее», —

    то Он начал Свою речь, оповещая Пророка ﷺ о Своём величии и о том, что Пророку ﷺ нисходит Коран от Мудрого и Сведущего Аллаха, Сотворившего небеса и землю. Далее Аллах говорит:

    «Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости».

    Мухаммаду ﷺ давалось понять, что развитие достигается посредством мысли и осознания. Ведь эту мысль о развитии желает понять человечество, т.к. в нём кроется секрет их жизни, отчего и решается самая большая проблема для человека.

    Через некоторое время чувство страха у Пророка ﷺ сменилось чувством сильного желания получать откровение. Пророк ﷺ отправлялся на гору Нур, где ждал откровения, но откровение так и не приходило, да и Вараки ибн Науфаля уже не было рядом. В этой связи я хотел бы упомянуть о Вараке, что Пророк ﷺ говорил о нём: «Я видел в Раю Вараку ибн Науфаля». Варака ибн Науфаль умер, не дожив до того времени, чтобы принять Ислам. Но у него было правдивое намерение. Поэтому, дорогой брат! Имей в своём сердце великие намерения, желай от Аллаха, чтобы он помог тебе совершить великие дела. Говори: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе как, дав присягу повелителю правоверных». Проси это у Аллаха и работай для осуществления этого дела. Скажи: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе, как совершив молитву в мечети аль-Акса. Позволь мне умереть не иначе, как выучившим Коран и совершающим то, что сказано в нём». Если ты не будешь уповать на Аллаха в совершении великих дел, то в каких делах ещё ты хочешь уповать на него? В совершении лишь малых дел? Аллах назвал себя Вечным — это значит, что Он — Тот, к кому обращаются во времена бедствий.

    Итак, Варака ибн Науфаль, несмотря на то, что не был молодым, захотел помочь Пророку ﷺ. Ведь когда Варака сказал: «О если бы я был молод, когда твой народ начнёт изгонять тебя», — то вслед за этим он сказал: «Если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе». Говоря это, Варака как будто пересмотрел свои слова, где он сказал, что оказал бы ему помощь, если бы был молодым, имея в виду, что окажет ему помощь и в свои восемьдесят лет и несмотря на то, что он слеп. Итак, после прекращения откровений Пророк ﷺ отправлялся в гору, он был сильно огорчён из-за этого. Иногда он видел перед собой ангела Джебраиля в образе человека, сидящего на троне между небом и землёй, который говорил ему: «О Мухаммад, поистине, ты и в самом деле являешься Посланником Аллаха!». После чего Пророк ﷺ успокаивался и возвращался домой. Согласно наиболее достоверному риваяту, период прекращения откровений продолжался сорок дней, остальные версии являются ошибочными. Каждый раз, как Пророк ﷺ шёл на гору, к нему приходил ангел Джабраил и говорил: «Ты, поистине, на самом деле являешься Пророком!», — дабы Пророк ﷺ усвоил это всё лучше и лучше. Так было до тех пор, пока не произошёл великий день, о котором Аллах упомянул в Коране, сказав: «Он ведь видел его на ясном горизонте».

    В этот день, когда Пророк ﷺ шёл по дороге, вдруг он увидел Джебраиля в его истинном ангельском облике: он восседал на троне между небом и землёй, закрывая весь горизонт, и он имел шестьсот крыльев, с которых падали самоцветы — жемчуга и яхонты. И он сказал Пророкуﷺ: «О Мухаммад! Я — Джебраиль, а ты — Посланник Аллаха». Пророк ﷺ испугался так, что упал на землю, и когда он пришёл в себя, то отправился домой к своей жене Хадидже. Придя к Хадидже, он ей сказал: «О Хадиджа! Укрой меня, укрой меня и облей водой». Она укутала его. И в этот момент, когда он находился укутанный в постели, к нему приходит откровение, где говорится: «О завернувшийся. Встань и увещевай».

    Учёные говорят, что Мухаммад ﷺ стал Пророком после того, как ему было сказано «Читай!», и стал Посланником после того, как ему было велено увещевать. С этого момента он стал носителем послания. Я спрашиваю каждого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Сколько раз тебя призывали к тому, чтобы ты встал и увещевал? Сколько раз Аллах тебе посылал людей из числа соседей и братьев, которые говорили тебе: встань и увещевай? Этот аят говорит об оставлении этого мира (дунья) и о том, чтобы мы работали на пути Аллаха. Вначале Всевышний Аллах сказал: «Встань», — что значит «начни двигаться и совершать поступок». Встань и убери с себя покрывало невежества, покрывало отчаяния. О закутавшийся невежеством! О закутавшийся отчаянием, обманом, мечтами и миром этим! О закутавшийся откладыванием на потом! Встань и увещевай, и распространяй призыв. Вставай, о Мухаммад! Ведь тебе предстоит совершить великое дело и колоссальное изменение. Отстранись ото сна, откладывания на потом и мечтаний. На тебе лежит работа для осуществления желаемого тобой.

    Когда Пророк ﷺ слышал аяты Корана, как в пещере Хира, так и будучи закутанным в одеяло, он прекрасно осознавал, что это — не речь человека, т.к. Пророк ﷺ был самым красноречивым из арабов. И когда ему было сказано в пещере Хира:

    «Читай именем Господа твоего», —

    то услышанные им слова были о Господе, Которого он искал. Ведь Мухаммад ﷺ находился в поисках программы для жизни, исходящей от Господа. Поэтому у него появилось сильное желание получать откровение, т.к. теперь Щедрый Господь поведёт его и даст программу для жизни. И на самом деле пришло это повеление ниспосланием аята о том, чтобы Пророк ﷺ поднялся и начал увещевать. Поэтому Мухаммад ﷺ мгновенно ухватился за то, что ему было велено совершить. Хадиджа подошла к нему — в то время, когда он находился под одеялом — и сказала ему: «О Мухаммад, поспи», — он же ответил ей словами, от которых трепещут сердца: «Завершилось время сна, о Хадиджа!».

    Действительно, после слов «Встань!» он встал. И можно сказать, что он встал и ни разу не сел до тех пор, пока к нему не пришла смерть. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет отдыха для верующего, кроме как при встрече с Господом». Человек отдохнёт только при встрече с Господом, и уйдут беды, пройдёт печаль и усталость. Когда Пророк ﷺ находился в агонии смерти, Фатима, дочь Пророка ﷺ, сказала: «В какой же печали находится мой отец!». Посланник Аллаха ﷺ ей ответил: «Через день твой отец уже никогда не будет опечален». Я имею в виду, что когда ему было ниспослано откровение, чтобы он встал и увещевал, то он сказал: «Нет отдыха после сегодняшнего дня», — а во время смерти сказал Фатиме, «что твой отец не будет опечален», т.е. вот теперь настало время отдыха.

    Будто говоря этим: «Этот мир не является постоянным местом жительства. Этот мир — место печали, а не радости. Кто узнал, что представляет собой этот мир, не будет горевать из-за несчастий, постигших его, и радоваться из-за услад этой жизни. Ведь Аллах сделал беды причиной, чтобы даровать человеку Последующую жизнь. Аллах забирает у человека, чтобы даровать, и испытывает, чтобы наградить. Он сделал этот мир хранилищем для Последней жизни». Вот таким образом воспринимал этот мир Мухаммад ﷺ, и он желал от нас такого же восприятия этого мира, дабы мы его воспринимали так, как того требует Аллах (Свят Он и Велик), а не так, как мы того хотим. Итак, Пророк ﷺ начал призывать людей, зная такие аяты, как

    «Читай! именем твоего Господа» и «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее!».

    В этих аятах Аллах потребовал от него жертвовать, а также того, чтобы Аллах был для него превыше всякой вещи. Мне повстречались прекрасные слова одного из учёных, где он говорит: «Кто подчинился сотворённому в ослушании Создателя, тот ни разу не произнёс слова «Аллах Велик», даже если он их повторял тысячу раз».

    Ведь слова «Аллах Велик» означают, что нет страха, кроме как перед Аллахом, который выше всякой вещи. Затем была ниспослана сура под названием «Муззамиль (Закутавшийся)», где говорится:

    «О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части. Половину ночи или чуть меньше того. Или чуть больше того, и читай Коран размеренным чтением. Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

    И на самом деле, эти слова являются весомыми. Однажды к Имаму Малику подошёл некий мусульманин, чтобы задать несколько вопросов. На первый же заданный вопрос Имам Малик ответил, что он не знает на него ответа. Этот человек удивился и сказал: «Я отправился к тебе на верблюде, находясь в пути полгода, дабы задать тебе вопросы от имени своего народа. И вот, придя к тебе, задал лишь первый лёгкий вопрос, а ты отвечаешь, что не знаешь на него ответа!». Тогда Имам Малик засмеялся и сказал: «Мой брат! В нашей религии нет ничего лёгкого, ведь Аллах сказал:

    «Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

    Почему же откровение было тяжёлым, когда пришёл ангел Джебраиль и сжал Пророка ﷺ? На самом деле, мы из этого можем извлечь много уроков. Во-первых, Джебраиль ему давал понять, что он находится в бодром состоянии и что это — не сон и не предрассудки. Во-вторых, из-за того, что оставление Шариата привело общину Мухаммада ﷺ к бедам и несчастью в этом мире, мусульмане должны ухватиться за откровение с огромной силой. Дабы они знали, что это откровение является весомым и нуждается в сильных плечах для того, чтобы понести его вновь.

    Теперь поговорим о том, почему откровение перестало приходить на протяжении сорока дней, несмотря на то, что Пророк ﷺ испытывал сильное желание получать его? Это произошло потому, что Аллах хотел, чтобы он откликнулся на Его призыв с сильным желанием и стремлением. Существует огромная разница между человеком, который распространяет призыв с сильным рвением, и тем, кому предлагают совершать призыв, а он отстраняется и не ведёт призыв. Для Всевышнего Аллаха люди делятся на две группы: первая группа — это те, о ком Аллах сказал:

    «А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания», —

    и вторая группа людей — это те, о ком Аллах говорит:

    «Тому, кто решил, что он ни в чём не нуждается, ты уделяешь внимание».

    Так давайте зададимся вопросом, к какой же группе мы относимся? К той, которая идёт и отвечает на призыв с рвением, как это делал Пророк ﷺ? Он отправлялся в пещеру «Хира», ждал откровения и поручения, и его терпение чуть было не лопнуло от того, что откровение не приходило.

    Всевышний Аллах сказал в Коране о слепом сподвижнике Пророка ﷺ Абдуллахе ибн Умм Мактуме:

    «А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания».

    У Абдуллаха ибн Умм Мактума было много оправданий, чтобы не прийти к Пророку ﷺ или отложить это, т.к. он был слепым. Всевышний Аллах в честь него назвал целую суру. Ведь сура «Нахмурился» также имеет другое название — «Слепой». Он пришёл к Пророку ﷺ с рвением, говоря ему: «О Посланник Аллаха! Обучи меня». Или же возьмём, к примеру, Хабиба-Плотника, о котором говорится в Коране:

    «С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками».

    Всевышний Аллах хочет от вас, чтобы вы получали знания, призывали людей, служили этому призыву и имели желание призывать. Он желает от вас, чтобы вы выполняли возложенные на вас поручения и даже совершали больше этого. Ведь Пророк ﷺ совершал больше, чем то, что было на него возложено. Великий Господь говорит Пророку ﷺ, чтобы он облегчил для себя немного это дело. Аллах сказал:

    «Ты можешь погубить себя от скорби, от того, что они не становятся верующими», —

    или же Он говорит в другом аяте:

    «Что же будет тебе, если он не очистится?», —

    что означает «не стоит себя обременять чересчур многим». Из-за того, что Пророк ﷺ сильно любил Божественной путь, он хотел, чтобы все люди вошли в религию Аллаха.

    Вначале были ниспосланы аяты из суры «Аль-Муддассир» («Завернувшийся»), а затем ниспослались аяты из суры «Аль-Муззаммиль» («Закутавшийся»). В суре «Аль-Муддассир» говорится о том, что Аллах Велик и Его религия восторжествует. В суре же «Аль-Муззаммиль» пришло повеление молиться Аллаху, чтобы получить для себя энергию и провизию, которая поможет призывать к Аллаху. Всевышний Аллах говорит:

    «О завернувшийся! Встань и увещевай!», —

    но для этого дела человеку нужна энергия, которую он получает, поклоняясь Ему. И тогда были ниспосланы аяты, где говорилось:

    «Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».

    Каждый раз, когда тяжёлое положение Пророка ﷺ начинало усиливаться и когда ему приходилось тяжело из-за своего народа, ему ниспосылались утешающие аяты и приходило повеление совершать молитву. Всевышний Аллах говорит:

    «Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят».

    Что же делать, Господи, ведь сердце сжимается из-за неверия моего народа! И Господь на это отвечает, говоря:

    «Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе».

    Вот это и будет провизией для верующего. Если носитель призыва не будет поклоняться Господу, или же его поклонение будет безжизненное, лениво совершённое, то его призыв не заимеет успеха, и он не увидит успеха в принятии людьми этого призыва.

    По мере приближённости к Аллаху у человека увеличивается энергия для совершения поклонения. Насколько поклонение у человека будет слабым, настолько и призыв от него будет исходить менее живым. А если призыв человека не будет оживлённым, то он не будет влиять на людей. Поэтому было сказано Пророку ﷺ:

    «О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».

    Затем Пророку ﷺ было велено и сказано, чтобы он проявлял терпение:

    «Ради Господа твоего будь терпелив».

    Итак, Пророк ﷺ начал вести призыв. Первым кого он призвал, был самый любимый и близкий для него человек — Хадиджа (да будет доволен ею Аллах!). Она жила вместе с призывом Пророка ﷺ и подкрепляла его. И достаточно ей в качестве заслуги то, что она была первой, которая успокоила его, подкрепила и уверовала в него.

    Затем он призвал Али, вслед за ним — своего слугу Зайда ибн Харису, а потом — Абу Бакра (да будет доволен им Аллах!). Братья! Сначала призывайте тех, кто вас любит и кого любите вы. Близкий к вам человек быстрее примет ваш призыв. Чем больше вас начнут любить люди, тем быстрее они начнут принимать ваш призыв. Когда мы призываем человека, вначале необходимо, чтобы он нас полюбил, а потом уже стоит приводить ему доводы. Если приводить доказательства тому человеку, который отдаляется от нас, то мы увидим множество препятствий для принятия им нашего призыва. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был четвёртым из тех, кто принял Ислам. Посланник Аллах ﷺ говорил:

    «Кого бы я ни призывал к Исламу, они высказывали сомнения, рассуждали и колебались, за исключением Абу Бакра, который не отверг Ислам, когда я рассказал ему о нём, и не сомневался в нём».

    Некоторые историки считают, что Абу Бакр во многих нравственных качествах был таким же, как Посланник Аллаха ﷺ. Его нрав был близок к нраву Пророка ﷺ. К примеру, Пророка ﷺ прозвали правдивым и верным, а Абу Бакра — Сиддиком (правдивейшим). Из приведённых историками качеств Абу Бакра видно, что он походил на Пророка ﷺ в своих нравственных качествах: «С ним было легко, народ любил его из-за его знаний и хорошего обхождения с людьми». Каждый, кто имел с ним дело, хотел стать более ближе к нему. Как сказал Всевышний Аллах:

    «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью».

    Как только Абу Бакр принял Ислам, он начал вести призыв, т.к. слова Аллаха «Встань и увещевай!» касаются не только Пророка ﷺ, но и Абу Бакра, а также всех остальных мусульман. То, что Аллах обращается к Пророку ﷺ, на самом деле не ограничивается только им, а относится ко всем мусульманам. Далее в данной суре говорится: «И Господа своего величай!», — т.е. знай, что твой Господь Велик и никого не бойся. Также Аллах говорит:

    «Ради Господа твоего будь терпелив», «Потерпи же до решения Господа твоего, ведь ты — у нас на глазах».

    После ниспослания аята о том, чтобы он встал и увещевал, Пророк ﷺ начал сразу исполнять сказанное, и Абу Бакр внял этому уроку, и посредством призыва Абу Бакра принял Ислам Усман ибн Афван, ставший впоследствии третьим халифом мусульман. Также он призвал к Исламу искреннего помощника Посланника Аллаха ﷺ Зубайра ибн аль-Аввама, Абдуррахмана ибн Авфа, Саъда ибн Абу Ваккаса и Тальху ибн Убайдуллаха.

    Это первые люди, которых призвал Абу Бакр, хотя тех людей, которых он призвал, было очень много. Затем Ислам приняли дочери Пророка ﷺ. Также Ислам принял Абу Убайда и Аркам ибн Абу аль-Аркам. Ислам начал распространяться в городе. Вокруг Пророка ﷺ начала сплачиваться молодёжь. Это была та молодёжь, на месте которых желал находиться Варака ибн Науфаль. Пророк ﷺ шёл в дома людей, читал им Коран, обучал их понятиям Ислама, увеличивал в них просвещение. В свою очередь, он говорил с ними о духовности, обещании Аллаха и Судном дне. И те, кто принимал Ислам сразу присоединялись к сплочению Пророка ﷺ. Я хотел обратить ваше внимание на то, что когда говорится, что призыв Пророка ﷺ три года вёлся тайно, тут не имеется в виду, что сам призыв был тайным. Призыв вёлся открыто с первого дня. Все люди знали, что Пророк ﷺ призывает к тому, что нет божества кроме Аллаха (Ля иляха илля Ллах), все знали, что есть люди, которые примыкают к его группе, и что он ходит по домам и призывает людей. Так что же тогда в призыве было тайным? Тайной была сама организация, т.е. где они собираются, кто даёт уроки и т.д.

    Другими словами, первый этап призыва заключался в том, что призыв вёлся открыто, но скрывалась сама организация. Не было такого, чтобы никто из людей не знал о том, к чему призывает Мухаммад ﷺ. Поэтому люди не были удивлены призыву Пророка ﷺ после того, как он открыто провозгласил то, что ему было велено, т.к. они знали, что он призывает к новому жизненному порядку. Пророк ﷺ не ограничился тем, что образовал лишь саму организацию, но также создал центр для распространения призыва. Первые сподвижники Пророка ﷺ, которые сплотились вокруг него, были в расцвете своей молодости. Одного из них звали Аркам ибн Абу аль-Аркам, ему тогда было 13 лет. Именно его дом стал центром распространения призыва. В этом центре проводились кружки и собрания, назначались руководящие кружками в других местах, и затем они шли распространять призыв. Потому что помимо кружков центра призыва, такие же кружки проводились в домах других людей.

    К примеру, Хаббаб ибн аль-Аратт давал урок Фатиме, сестре Умара ибн аль-Хаттаба, и её мужу. Затем к ним вошёл Умар ибн аль-Хаттаб и принял Ислам. Нам всем известна эта история. Другими словами, я хотел указать на то, что Пророк ﷺ создал организацию, т.е. образовал партию. Он образовал идейную политическую партию, работающую для построения нового жизненного порядка, исходящего от Создателя. Именно этот призыв внушил страх курайшитам. Каждый, кто принимал Ислам, входил в сплочение Пророка ﷺ, или он отправлял к ним людей, где они скрыто поклонялись Аллаху.

    Начальный призыв Пророка ﷺ был обращён ко всем людям. Он не был выборочным. Через три года призыва вокруг Пророка ﷺ была сформированная молодёжь, которая поняла доктрину Ислама (акъыду), цели призыва и возложенные на неё обязательства, а также поняла, что она должна увещевать, и поняла, что собой представляют «весомые слова». Давайте обратим внимание на их возраст при принятии Ислама!

    • Али ибн Абу Талибу и Зубайру ибн аль-Авваму было 9 лет,
    • Тальхе ибн Убайдуллаху было 11 лет.

    Тальха — это тот человек, которому позавидовал Абу Бакр во время битвы Ухуд. Он пожертвовал своей рукой ради Пророка ﷺ. Тальха защитил своей рукой от стрелы лицо Пророка ﷺ, из-за чего у него была парализована рука. Абу Бакр сказал о нём: «Вся битва Ухуд принадлежит Тальхе ибн Убайдуллаху». Когда Пророк ﷺ поднимался на гору, будучи тяжелораненым, Тальха поднял его на свои плечи, после чего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тальха обязательно будет в Раю».

    • Аркаму ибн Абу аль-Аркаму было 12 лет,
    • Ибн Масуду — 14 лет,
    • Джафару ибн Абу Талибу при принятии Ислама было 18 лет.

    Джафар ибн Абу Талиб ат-Тайяр возглавлял первую делегацию мусульман, отправившуюся к Негусу, правителю Эфиопии. Во время этой встречи он рассказал об Исламе в течение минуты и заставил заплакать Негуса и его священников. Обратите внимание, братья, это — та молодёжь, которая понесла на своих плечах великий призыв для всего мира.

    Сухайб и Усман ибн Аффан приняли Ислам, когда им было 20 лет.

    Умару ибн аль-Хаттабу, гиганту Ислама, являющемуся Фаруком (отличающим истину ото лжи), при принятии Ислама было 26 лет. Пророк ﷺ говорил о нём: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар». Умар — это тот человек, который оказал огромную помощь Исламу и Пророку ﷺ.

    Когда Ислам принял Билял, ему было 24 года. Все эти сподвижники были в расцвете своей молодости.

    Когда принял Ислам Саъд ибн Муаз, ему был 31 год, а когда он стал шахидом, то ему было 37 лет. Он был господином ансаров (помощников Аллаха), на чьих свитках находятся все благие деяния ансаров. Он провёл в Исламе всего шесть лет. По его причине затрясся трон Милостивого Аллаха. На его похороны с небес спустилось 70 тысяч ангелов.

    Итак, если вы будете помогать религии Аллаха, то сможете достигнуть высших степеней Рая, достигнуть степени Фирдаус, соперничая в этом со сподвижниками. В течение трёх лет в сплочении Пророка ﷺ появилось около 45 сподвижников. Через три года 45 человек начало открыто вести свой призыв, дабы сломить существующий порядок. В этот период начались пытки верующих, сподвижники начали взаимодействовать с народом и бросили вызов всему миру куфра (неверия) и его помощникам. Пророк ﷺ начал вести открытый призыв со своими молодыми сподвижниками, число которых составляло 45 человек. Возможно, самым старшим из них был Хамза ибн Абд аль-Мутталиб, которому было 42 года, и Абу Бакр, которому было 38 лет. Но большинство из этих людей составляла молодёжь.

    Я хочу, дать совет братьям и сёстрам, сказав, что наше время является самым лучшим и урожайным для получения награды. Сегодня Ислам нуждается в сильной поддержке! Сегодня идёт мировая атака против Ислама, дабы изменить его понятия, и наносится удар против того, что у мусульман должно быть единое государство. Так кто же из вас займёт твёрдую позицию и встанет на защиту Ислама в этот тяжёлый момент, в это важное время, для того, чтобы быть воскресшим с Саъдом ибн Муазом, Умаром ибн аль-Хаттабом, Хамзой, Сухайбом и Ибн Масудом?! И сделать это не составляет труда для Аллаха! И даже более того, нам обещано больше этого! Так как Пророк ﷺ упомянул о людях, которые будут ближе к Судному дню, и сказал, что их деяния равняются деяниям сорока сподвижников и что их шахид равняется сорока шахидам из числа его сподвижников. Когда сподвижники спросили его: «Сорока из их числа?». Он ответил: «Нет, из вашего числа, т.к. вы нашли помощников на истине, а у них не будет помощников».

    Следующая лекция будет называться (если на то будет воля Аллаха!) «Раскалывание скал». Пророк ﷺ выйдет с открытым призывом со звёздами из числа сподвижников, которые жертвовали всем, что имеют. Они жертвовали своей молодостью ради служения самой великой религии перед Аллахом на этой земле. Они вышли против тех, кто не боится Аллаха, и тогда Аллах помог им и сделал так, что Ислам дошёл до нас. Если мы доживём, то хотели бы следующий раз продолжить лекцию о жизнеописании Пророка ﷺ, дабы идти по его стопам и украсить нашу молодёжь тем, чтобы она служила своей религии и Шариату. Свят Господь величия от того, что ему приписывают, и мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!

     

  • Действительно ли «какие мы, такие и наши правители»?

    Действительно ли «какие мы, такие и наши правители»? «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.7)

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12496

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.7)

    Действительно ли «какие мы, такие и наши правители»?

    Абу Низар аш-Шами

    Существует ошибочная мысль, гласящая о том, что виноваты в первую очередь мы сами, а не наши правители. Даже если наши правители — тираны, то они всего лишь отражают нас самих. Мы сами грешники, мы сами тираны. И поэтому, если мы желаем исправить своё положение, то должны оставить в покое правителей и заняться исправлением самих себя, стать праведными людьми, и тогда Аллах ﷻ заменит наших правителей на таких же праведников, как и мы, ибо Посланник Аллаха ﷺ в своём хадисе сказал: «Какими будете вы сами, такими будут и ваши правители». Дорогой брат! «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

    Современные тагуты распространили среди людей множество заблудших идей, среди которых — идея о том, что ответственными за порочность правителей являются сами мусульмане. Соответственно, до какой бы несправедливости ни скатился правитель, они тыкают пальцами в мусульман как в виноватых и всю ответственность за его действия перекладывают на них. Более того, они не ограничиваются перекладыванием ответственности с правителя на мусульман. Они наперёд снимают с него всякую ответственность за любые проступки в будущем, оправдывают его и позиционируют как невинного. Тирания этих тагутов не заканчивается, она обретает законность. И это при том, что достаточно одного акта тирании, чтобы это уже считалось аргументом в пользу свержения тирана.

    Они желают, чтобы мы оборвали свою связь с Аллахом и находились в ожидании того, как поведут себя наши правители, чтобы мы считали, что продолжение или усиление ими тирании будет значить, что мы недостаточно поклоняемся Аллаху и достойны того плохого положения, в котором живём, отчего нами и правят такие правители. Таким образом, в глазах сторонников тагутов показателем праведности Исламской Уммы является не степень её соблюдения Ислама, а степень праведности правителей, а поскольку правители несправедливы, то это значит, что несправедлива и сама Умма. Вот таким простым способом они стараются отбить у мусульман всякое желание смещать тагутов, словно щитом прикрывают тагутов от всех стрел Уммы, вынимают эти стрелы и пускают их обратно в Умму.

    Но действительно ли мы такие, какими являются наши правители? Если так, то почему пророки выступали против величайших деспотов на земле, таких как Фараон, Немруд, Абу Джахль и прочие? Почему Абдуллах ибн аз-Зубайр не обвинял жителей Хиджаза в слабой связи с Аллахом, из-за чего власть перешла в руки Язида? Вместо этого он поднял против Язида восстание. Почему Хусейн ибн Али не сказал жителям Мекки и Куфы: «Какие вы, такие и ваши правители!», — а вместо этого поднимал народ на восстание против тирана?

    Правда такова, дорогие братья, что текст, в котором говорится о том, что какие мы, такие и наши правители, является слабым, не говоря уже о его противоречии аятам Корана и достоверным хадисам. Однако сторонники тиранов готовы скорее облекать в ложь достоверные тексты и опираться на слабые. Хадис, в котором сказано «Какими будете вы, такими будут и ваши правители», все признали слабым, все учёные фикха и хадиса признали его слабым, от шейха Ибн Хаджара аль-Аскаляни и до шейха Альбани. В частности, об этом хадисе имам Шаукани сказал: «Его иснад самый слабый. К тому же, он прерывается».

    Это что касается иснада, а что касается смысла хадиса, то он противоречит Корану, Сунне, практике праведных мусульман и вообще истории Ислама. Общеизвестно, что рыба гниёт с головы, что порочность сначала поражает правителей и только потом распространяется на подданных. Неправильно лечить кончики пальцев, когда у вас болезнью поражена голова.

    Противоречит озвученному слабому хадису аят из Корана, в котором Всевышний сказал:

    وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَىٰ

    «Фараон ввёл в заблуждение свой народ и не повёл его прямым путём»(20:79). Также в Коране сказано:

    وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا

    «Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67). Спрашивается: кто кого ввёл в заблуждение? Кто источник порочности? С кого она начинается? «...они сбили нас с пути» — так говорится в Коране. Всевышний о фараоне сказал:

    يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ

    «В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведёт их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут» (11:98).

    Теперь посмотрим, что об этом говорит достоверная Сунна. В ней Посланник Аллаха ﷺ утверждает, что порочность правителя отражается на исполнении всех обязанностей в исламском обществе. Сначала он порочит себя, а затем общество. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    لَتُنتَقَضَنَّ عُرى الإسلامِ عُروةً عُروةً، فكُلَّما انتَقَضَت عُروةٌ تَشَبَّث النَّاسُ بالتي تليها، فأَوَّلُهنَّ نَقضًا الحُكمُ، وآخِرُهنَّ الصَّلاةُ

    «Ислам будет распускаться узел за узлом. Всякий раз, как будет распущен предыдущий узел, люди будут цепляться за следующий. Первым будет распущен узел правления, а последним станет намаз». Этот хадис приводит Имам Ахмад в «Муснаде» и прочие учёные. Вот и спрашивается потом: кто главный грешник? Конечно же, тот, кто держит в своих руках правление. Почему? Потому что у него есть сильнейший инструмент для того, чтобы заразить своей порочностью всё общество. Он возглавляет государство, он формирует саму атмосферу, в которой живут люди под его властью, он внедряет те понятия, законы и нормы, какие пожелает. Соответственно, если он порочен как правитель, то такие же понятия, законы и нормы будет вводить среди населения.

    Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    إذا رأيْتَ أُمَّتي تَهابُ الظالِمَ أنْ تَقولَ له: إنَّكَ ظالِمٌ، فقد تُوُدِّعَ منهم

    «Если ты увидишь, как моя Умма боится сказать тирану: «О тиран!», — то, значит, с ней всё кончено». Согласно смыслу хадиса, Умма обязана выступить против тирании и притянуть тирана к ответственности. Она в принципе обязана отчитывать своих правителей. Пророк ﷺ не говорил мусульманам: «Если увидите тирана, то оставьте его в покое и займитесь собой, ибо его тирания является лишь отражением вашей тирании». Это же вообще обратное понимание Сунны у тех, кто заявляет подобное! Мы же знаем, что Посланник Аллаха ﷺ писал официальные письма с обращениями к царям и вождям соседних народов, и начинал он свои письма с фразы

    بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ. سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى. أَمَّا بَعْدُ؛ فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الإِسْلامِ، أَسْلِمْ تَسْلَمْ يُؤْتِكَ اللَّهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ، فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الأَرِيسِيِّينَ

    «Принимай Ислам и спасайся. Тогда Аллах даст тебе награду дважды. Если ты откажешься, то на тебе твой грех и грех твоего народа», — имея в виду народ, которым правит тот царь или вождь. Почему так выходит, что если правитель примет Ислам, то получит две награды, а если откажется, то получит два греха? Потому что он получит награду за себя и награду за свой народ, который примет Ислам вслед за ним. В противном случае он понесёт свой грех и грех своего народа, который, взяв с него пример, тоже откажется принимать Ислам и выберет жизнь в пороке.

    Посланник Аллаха ﷺ возлагал на правителей ответственность за их народы, словно бы говоря им в этих письмах: «Ты — причина, с тебя всё начинается. Ты можешь как получить награду за себя и свой народ, так и наказание за себя и свой народ, потому что твои люди следуют за тобой». Далее следует изучить то, как праведные халифы смотрели на этот вопрос, ведь Пророк ﷺ приказал нам следовать не только за его Сунной, но и сунной сподвижников тоже. Давайте обратимся к ним. Возьмём, к примеру, Абу Бакра ас-Сыддыка. Имам Бухари передаёт историю об одной женщине, которая подошла к Абу Бакру и задала ему великий вопрос, спросив: «Что позволит нам оставаться в том праведном состоянии, в котором мы находимся сейчас после времён джахилии?». Т.е. она имела в виду: в чём секрет, в чём гарантия того, чтобы мы оставались в том прекрасном и величественном положении, в котором находимся сейчас. Абу Бакр ей ответил: «Вы будете в этом положении до тех пор, пока ваши правители будут справедливы». Истолковывая его слова, Ибн Хаджар сказал: «Когда он сказал о правителях, то имел в виду, что люди исповедают убеждения своих властителей».

    Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Селения рискуют быть разрушенными, будучи обитаемыми». Его спросили: «Как это, о амир уль-муминин?». Он ответил: «Так будет, если их порочные жители возьмут верх над праведными и племена возглавят лицемеры из их числа». Т.е. он имеет в виду, что когда к власти приходят лицемеры, когда к власти приходят предатели и падшие люди, то целые города будут разрушаться и народы страдать. Вот какую значимость правителю придавал второй праведный халиф Умар. Также Умар сказал: «Люди будут справедливыми до тех пор, пока такими будут их правители». Ибн Касир передаёт в книге «Бидая ва Нихая» случай, когда Саад ибн Абу Ваккас отправил в Медину многочисленные трофеи с персидских завоеваний, включая личные украшения персидского царя. Увидев трофеи, Умар ибн аль-Хаттаб удивился тому, насколько честными оказались мусульмане, всё до мелочи прислав ему, а затем сказал: «Люди, доставившие всё это, заслуживают доверия!». Али ибн Абу Талиб, услышав его слова, сказал: «Ты оказался воздержанным, и твои подданные тоже стали воздержанны. Если бы ты жил в своё удовольствие, то и они бы так стали жить».

    Хафиз ибн Касир также передаёт в своей книге «Бидая ва нихая» пример того, как народы подвергаются влиянию своих правителей, как народы перенимают благо от благих правителей и зло от злых. За пример он берёт правителей из династии Омейядов и пишет следующее: «Валида (Ибн Абд аль-Малика) больше всего интересовало заниматься строительством, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «Что ты построил? Что ты обжил?». Его брата Сулеймана больше всего интересовали женщины, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «На скольких женщинах ты женился? Сколько у тебя наложниц?». Затем пришёл к правлению Умар ибн Абд аль-Азиз, и его больше всего интересовали Коран и намазы, и поэтому когда в его время встречались мужчины, то спрашивали друг у друга: «Сколько намазов ты совершаешь? Сколько зикров делаешь?». Именно так, дорогие братья, люди подвергаются влиянию своих правителей.

    Мы можем посмотреть на пример современного Египта. Эту страну когда-то завоевал Амр ибн аль-Ас. До этого Египет был христианской страной, но после завоевания Амра Египет стал одной из ярчайших земель Ислама. После того, как в Египте стали править секуляристы, Египет стал светской страной, несмотря на проживание в этой стране миллионов мусульман. Я вам рассказал, что об этом вопросе говорят Книга Аллаха, Сунна Его Посланника ﷺ и сунна праведных халифов. Теперь обратимся к высказываниям учёных, и мы увидим, что их позиция в этом вопросе тоже никогда не менялась. Так шейх уль-Ислям Ибн Теймия в книге «Маджму ль-Фатава» пишет: «Известно, что если правители будут поступать правильно, то, поскольку они управляют людьми и имуществом, люди под их правлением тоже будут поступать правильно».

    Как видите, дорогие братья, аяты Корана, достоверная Сунна, высказывания праведных халифов и учёных не противоречат друг другу, и при этом они говорят обратное тому, что сказано в слабом хадисе, озвученном вначале. Вспомните, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

    وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

    «Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают»(6:129). В этом аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что тираны в итоге являются одним сборищем. В то же время верующие мужчины и верующие женщины являются помощники и друзья друг другу. Наши несправедливые правители не полагаются на Умму, а полагаются кто на Америку, кто на Европу. Соответственно, они друзья и союзники Запада. Но почему Умма должна страдать из-за них и гореть в их огне? Может, вместо того, чтобы ругать Умму, давайте поможем ей одолеть тиранию, как это сделал Посланник Аллаха ﷺ?

    Неужели сторонники наших правителей не знают, что последние уселись на шее нашей благородной и величественной Уммы, что Запад навязал нам их власть и помогает им бороться против любой революции, которую поднимает Умма? Неужели они не видят, как правители преследуют проповедников Ислама и всех, кто стремится к переменам? Дорогие братья! Нет большей лжи, чем та, которая помогает тагутам оставаться у власти. И именно эту ложь взращивают продажные учёные словно колючки на пути Уммы. О Аллах! Только у Тебя мы просим о помощи! Мы знаем, что Ты унизишь любого, кто встанет на пути развития у Уммы. Ты устранишь всякую ложь. Даруй нам Своё прощение и милость!

     

    На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/3788/ehzarhom7/

     

    Титры:

    «Действительно ли какие мы, такие и наши правители?», Абу Низар аш-Шами.

    «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

    Умма ответственна за порочность своих правителей — ошибочная мысль.

    Показатель праведности Уммы в праведности её правителей — ошибочная мысль.

    Действительно ли мы такие, какими являются наши правители?

    Почему пророки выступали против величайших деспотов на земле?

    Почему Абдуллах ибн аз-Зубейр противостоял Язиду?

    Почему Хусейн противостоял тирании?

    Хадис «Какими будете вы сами, такими будут и ваши правители» признан слабым, всеми учёными.

    «Его иснад самый слабый. К тому же, он прерывается»(имам Шаукани).

    Рыба гниёт с головы.

    В чём противоречие Корану и Сунне?

    Всевышний сказал: «Фараон ввёл в заблуждение свой народ и не повёл его прямым путём»(20:79).

    Всевышний сказал: «Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67).

    Всевышний сказал: «В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведёт их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут» (11:98).

    Пророк ﷺ сказал: «Ислам будет распускаться узел за узлом. Всякий раз, как будет распущен предыдущий узел, люди будут цепляться за следующий. Первым будет распущен узел правления, а последним станет намаз»(«Муснад» Имама Ахмада).

    Если испортится правление, испортятся и люди.

    Пророк ﷺ сказал: «Если ты увидишь, как моя Умма боится сказать тирану: «О тиран!», — то, значит, с ней всё кончено» («Мустиадрак» имама Хакима).

    Пророк ﷺ сказал в письме: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! От Мухаммада ибн Абдлуллаха, Посланника Аллаха к Ираклию — правителю римлян. Мир тому, кто последовал прямому пути! Далее я призываю тебя как положено в Исламе. Принимай Ислам и спасайся. Тогда Аллах даст тебе двойную награду. Если ты откажешься, то на тебе твой грех и грех твоего народа» (риваят Имама Бухари).

    Пророк ﷺ возлагает ответственность за неверие народа на его правителя.

    Как понимали праведные халифы этот вопрос?

    Абу Бакр пришёл к женщине из племени Ахмус, которую звали Зейнаб… Она его спросила: «Как долго мы пробудем в том праведном состоянии, которое нам дал Аллах после джахилии?». Он ей ответил: «Вы будете в этом положении до тех пор, пока ваши правители будут справедливы» (риваят Имама Бухари).

    «Когда он сказал о правителях, то имел в виду, что люди исповедают убеждения своих властителей»(«Фатху ль-Бари шарх Сахих Бухари», имам Ибн Хаджар).

    Умар сказал: «Селения рискуют быть разрушенными, будучи обитаемы». Его спросили: «Как это, о амир уль-муминин?». Он ответил: «Так будет, если их порочные жители возьмут верх над праведными и племена возглавят лицемеры из их числа»(Хафиз ибн Аби Дунья).

    Умар сказал: «Люди будут справедливыми до тех пор, пока такими будут их правители».

    Умар сказал: «Люди, доставившие всё это, заслуживают доверия!». Али ответил: «Ты оказался воздержанным, и твои подданные тоже стали воздержанны. Если бы ты жил в своё удовольствие, то и они бы так стали жить» (Хафиз ибн Касир).

    «Валида (ибн Абд аль-Малика) больше всего интересовало заниматься строительством, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «Что ты построил? Что ты обжил?». Его брата Сулеймана больше всего интересовали женщины, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «На скольких женщинах ты женился? Сколько у тебя наложниц?». Затем пришёл к власти Умар ибн Абд аль-Азиз, и его больше всего интересовали Коран и намазы, и поэтому когда в его время встречались мужчины, то спрашивали друг у друга: «Сколько намазов ты совершаешь? Сколько зикров делаешь?» (Хафиз ибн Касир).

    После исламских завоеваний изменилось состояние людей.

    «Известно, что если правители будут поступать правильно, то, поскольку они управляют людьми и имуществом, люди под их властью тоже будут поступать правильно» (Ибн Теймия).

    Тиран помогает тирану, верующий помогает верующему.

    Мы должны поднимать моральный дух Уммы для её борьбы против тагутов.

    Современные правители — это инструменты Запада в войне против Ислама.

  • Доказательства на создание партий из Корана и Сунны - Шейх Ахмад ас-Суфи

    С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Нет иной религии, кроме Его религии, и нет прямого пути, кроме Его пути. Мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь нашу веру в Тебя и любовь к Твоей религии! Дай нам ещё большей усидчивости в призыве к Твоему пути...

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1319

    Братья, наш брат, шейх Махмуд, предоставил мне время, пусть Аллах воздаст ему всяким благом...

    С тех пор, как мы осознали нашу реальность, мы слышим и изучаем идею, которой пугают нас, а именно – идею порицания существования партий. Утверждения таковы: «Нет партий в Исламе! Нет джамаата в Исламе! Нет групп в Исламе! Нет никакого сплочения в Исламе, даже если оно было исламским, не важно, какие у него цели, какой у него призыв, какое у него послание… Любое сплочение должно быть отвергнуто!

    Если даже два мусульманина объединятся для разрешения какой-либо проблемы, что ведёт к довольству Аллаха и Его Посланника ﷺ, – это недопустимо, потому как их объединение – отвергаемое дело и расценивается как раскол». Хорошо, скажите, а в чём тогда заключается единство? Они ответят: «Единство – в том, когда ты сам по себе. Совершаешь намаз, после которого идёшь домой, оставляя или отрекаясь от этого дунья со всем, что в нём есть».

    Вы увидите, братья, что такое удивительное понятие нуждается в том, чтобы мы сели и начали обсуждать самые простые вещи в Исламе, которые мы видим как самые ясные и понятные, потому что на самом деле тот разум, которому нужно доказывать, что существуют день и ночь, вообще ничего не поймёт. Мы сегодня, братья, вынуждены разъяснять людям самые базовые понятия в Исламе. Каждый раз, когда против Исламской Уммы усиливаются нападки, носители этой идеи усиливают призыв к ней. Они упрекают мусульманина за политику и говорят: «В Исламе нет политики!». Также они упрекают мусульманина за любое сплочение и расценивают это внесением раскола в единство, как мы уже сказали.

    Самым грубым и дерзким поведением с их стороны бывает, когда они приходят с Кораном с призывом к идее о том, что нельзя объединяться даже двум мусульманам. И вот они в качестве доказательства начинают зачитывать нам аяты:

    «Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52,53).

    Они используют этот аят, считая, что этот аят касается любого сплочения или движения в Исламе. Или же они зачитывают хадис Пророка ﷺ:

    «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу».

    И поэтому, если мы создали группу для установления закона Аллаха, то это расценивается ими как отрыв от единого тела. Они зачитывают аяты:

    «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103),

    «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105),

    «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).

    К кому эти люди обращают эти тексты? Они обращают эти аяты к мусульманину, призывающему к установлению Исламского Халифата, или к сопротивлению тиранам, или к оказанию помощи Шариату Аллаха, или к оказанию помощи нашим братьям в Шаме. Они ему говорят: «Ты раскалываешь свою религию и становишься сектантом!».

    Либо же они зачитывают аят:

    «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153).

    Что же это за пути, которые «собьют вас с Его пути»? Это, конечно же, согласно их нездоровому пониманию, исламские группы. Дошли уже до того, братья, чего не было ранее, когда некоторые из них в своей аргументации разбавляют речью аяты, как об этом упомянул шейх Махмуд. Например, фразами «Да погубит Аллах партии!». Складывается впечатление, что содержания Корана им недостаточно и они изобретают новый аят, или же говорят, что это – аят или, как минимум, хадис от Пророка ﷺ.

    Такие лозунги, дорогие братья, призывают нас к тому, чтобы мы занимались чисто собой, чтобы каждый жил сам по себе. Когда таким людям аргументируешь: «Брат, я должен сам освобождать Палестину? Я должен сам создавать государство Халифат? Я должен сам противостоять Западу в его карикатурах на Пророка ﷺ?», – такой человек отвечает с предельной гордостью: «Да!».

    Конечно, братья, то, что я говорю, – это больно, потому что мы живём в то время, когда по Исламу наносят удар Исламом, когда Ислам атакуют исламским оружием и говорят, например: «Ты хочешь освободить Палестину? Отрасти бороду, и Палестина освободится! Соверши утренний намаз, и Америка падёт и будут повержены её армии!». После таких слов мусульманин стоит перед выбором с возбуждёнными исламскими чувствами и, размышляя о бороде, спрашивает: «Разве так освободится Палестина? Так мы победим Америку? Почему вы мне предлагаете законы, относящиеся к индивиду, когда я затрагиваю проблемы, для решения которых должна сплотиться вся Умма? Разве Ислам ограничивается только лишь законами, относящимися к индивидам в том деле, где необходима помощь всей Уммы?».

    Сколько раз мы уже слышали лозунг: «Давайте начинать с самих себя!». Мы много раз это слышали, братья. Когда мы лучше начинаем понимать реальность, когда мы растём и приобретаем больше знаний, когда у нас появляется определённый багаж шариатских знаний, то мы находим в своих душах большое противоречие: «Как может считаться раздробленностью установление партии по приказу Аллаха? Тогда кем считать тех, о ком сказал Аллах в Коране, особо выделив их статус:

    «Они являются партией Аллаха» (58:22)?

    Аллах описал их двумя качествами: «преуспевшие» и «победители». В другом аяте Аллах сказал:

    «Воистину, партия дьявола – это потерпевшие убыток» (58:19).

    О ком Он говорит? Разве Он не говорит о людях, которыми доволен и которыми не доволен? «Партия Аллаха» – это люди, которые живут на Земле, или на другой планете? Если считать, что абсолютно любая партия является харамом, расколом, чем-то предосудительным и т.д., то кто эти люди, которых описывает Аллах, которых Он хвалит и о которых Он говорит:

    «...это преуспевшие» (58:22)?».

    Далее, подумайте, разве Аллах гневался на молодых людей, укрывшихся в пещере? А ведь они встали перед лицом беззакония и неверия в те времена! Аллах сказал про них:

    «Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12).

    Разве разгневался Аллах на этих молодых людей? Или же Он изменил для них законы Вселенной, пока они находились в пещере, и ангелы переворачивали их с правого бока на левый? Каждый раз, когда в нас увеличивается сознательность, увеличивается и неразбериха. Таким образом, на кого ведутся эти идейные нападки? Каковы их цели и кто за ними стоит? Как нам понять похвалу Пророка ﷺ в адрес джамаатов, которые он описал в своих хадисах:

    «Не прекратит существовать группа (т. е. группа из числа Уммы)»,
    «Не исчезнет из моей Уммы группа, собранная на приказе Аллаха, которым не навредит тот, кто оставит их без помощи»?

    Как нам понять всё это?

    Если сплочение в группе среди мусульман для оказания помощи Исламу – это ошибка, то что делать с Палестиной, Джихадом, Халифатом? Разве Палестина освободится индивидуальной деятельностью кого бы то ни было? Итогом этих нападок, самым дурным последствием этой идеи стало то, что сегодня мусульманин смотрит на своего брата-мусульманина с гневом, если тот посветил себя коллективной работе для оказания помощи Исламу. Он не хочет его слушать и говорит ему: «Ты в такой-то группе! Аузубиллях!». Он не хочет даже слушать его, и между ними стоит преграда.

    Если бы ты мог войти в его разум, то увидел бы, что он является просто чьим-то последователем и на него не влияют слова. Он не понимает аятов Корана, и об этом мы хотим поговорить. Сегодня, братья, по воле Аллаха, мы хотим понять Коран, потому что сегодня нас атакуют посредством аятов и хадисов, пытаются запретить нам сплачиваться. В таком положении, перед лицом такого выбора мы должны вспомнить хадис Пророка ﷺ, переданный от Ирбада ибн Сарийа, благородного сподвижника, который сказал:

    «Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!». Он сказал: «Моё наставление вам: бойтесь Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб»».

    О чём он наставлял их? О правлении. Далее Пророк ﷺ говорит:

    «Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий».

    Это – именно то, что мы видим сегодня. Происходит разногласие в базовых понятиях, в самих установленных принципах, разногласие в вопросе о правлении Кораном. Разве не так, братья? Далее Посланник Аллаха ﷺ говорит:

    «...поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за неё своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств».

    Почему он говорит о праведных халифах? Потому что они лучше всех следовали пути Пророка ﷺ и следовали методу (манхаджу) пророчества. Сегодня мы находимся в разногласиях, а значит, должны поступать согласно приказу Пророка ﷺ, который заключается в том, что в случае разногласия мы должны обратиться к решению Аллаха, а не опираться на то, к чему привыкли. Сказал Аллах в Коране:

    «О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»» (43:22).

    Итак, начнём, с именем Аллаха! Я хочу от дорогих братьев, чтобы они попытались быть беспристрастными и оставили всё, что слышали об этой идее. Просто начните слушать Коран и то, что он об этом говорит, что говорит об этом Сунна, потому что Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
    «…вам следует придерживаться моей Сунны».

    Что означает слово «партия» (хизб) в арабском языке? Если вы откроете словарь «Аль-Мухит», автор Файлюз Абадий, вы увидите определение этого слова: «Хизб какого-либо человека – это его сторонники, соратники, сподвижники, единомышленники». Все остальные определения этого слова, по сути, одинаковы. Автор «Мухтар Сихах» говорит: «Хизб – это сподвижники человека».

    Т.е. речь идёт о людях, которые разделяют с тобой взгляды, о людях, которые объединились вокруг одной идеи, одной мысли, все они объединились с тобой – это и называется хизбом, джамаатом, группой, сплочением и т.д. Все эти слова имеют схожее значение. Когда Аллах в Коране говорит «партия Аллаха» (Хизбуллах), то о ком Он говорит? Начнём с доказательств из Корана, указывающих на великую обязательность наличия джамаата из числа мусульман, которые бы стали призывать к установлению Ислама. Всемогущий Аллах говорит:

    «Уа ль-такун», т.е. «Пусть будет».

    В предложении находится частица повелительного наклонения «лям уль-амр» – «Уа ль-такун», – что указывает на обязательность исполнения действия. Далее Аллах говорит:

    «Мин кум», т.е. «Из вас». Упомянутая в аяте частица «Мин» несёт в себе смысл «выделения части из общего» что означает «часть из вас».

    Аллах говорит:

    «Вы являетесь лучшей из общин» (3:110).

    Это значит, что слова «Пусть среди вас будет группа людей», т.е. «пусть будет из этой большой великой Уммы группа». Далее Аллах описал качества этой группы, её деятельность и цель, сказав:

    «которые будут призывать к добру» (3:104).

    Под словом «добро» имеется в виду Ислам. Я рассказываю так, словно говорю от себя, но вы не подумайте так. Я лишь говорю слова наших учёных. К примеру, имам аль-Куртуби, да помилует его Аллах, говорит: «…тут под словом «группа» имеется в виду джамаат».

    Шейх муфассиров, имам ат-Табари говорит: «Тут говорится: «О верующие! Пусть среди вас будет группа, джамаат, который призывает к благу, т.е. к Исламу и к его Шариату, который узаконил Аллах для Своих рабов»».

    Это значит, что должно быть некое сплочение, группа, партия мусульман, которые станут призывать к установлению Ислама. Но самым ясным и чётким образом говорит об этом имам Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Смысл этого аят заключается в том, чтобы была группа из этой Уммы, специализирующаяся на этом деле».

    Этими словами описывается именно партия, призывающая к Исламу.

    Один из поздних муфассиров, шейх Мухаммад Рашид, в своём тафсире «Аль-Мана», говорит: «Это джамаат, собранный из личностей, между которыми есть связь, соединяющая их, есть единство и они – словно составные части одного человека».

    Итак, буква «Лям» означает приказ, частица «Мин» означает «выделение части из общего», и это – мнение большинства муфассиров.

    Имам Байдави в своём тафсире «Ануар танзиль уа асрару тауиль» говорит: ««Пусть будет из вас», потому что приказ одобряемого и запрет порицаемого не может исполнять каждый человек, потому что специализирующийся в этом деле должен соответствовать условиям, которым не может соответствовать вся Умма, таким как знания, понимание законов, порядка отчёта правителей, того как, это нужно проводить...».

    Что говорит имам Байдавий? Братья! Он говорит, что не все люди знают, что такое приказ одобряемого и запрет порицаемого, а поэтому должна быть группа людей, которые знают, как это делать. Возьмём, к примеру, врачей. Все люди в мире – врачи? Нет. Группа людей изучает медицину, изучает эту профессию, а потом лечит остальных людей. Так же обстоит дело с приказом одобряемого и запретом порицаемого.

    Не все люди знают это дело, имеют к тому способность, знания и т.д. И поэтому говорится: «Должна быть среди вас группа, изучающая это дело, демонстрирующая свою пригодность в этом, а потом – призывающая остальных». Таково мнение большинства муфассиров, пусть даже если они и отличаются в способе изложения. Обратим внимание на то, что слово «Умма» (группа) в этом аяте означает «джамаат», или «хизб», или любое другое слово, указывающее на этот же смысл. А поэтому и говорится, что «это – джамаат, собранный из личностей, между которыми есть связь соединяющая их...». Аллах ﷻ говорит:

    «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (9:122).

    Что значат эти слова? Я тут упоминаю разных муфассиров, дорогие братья, чтобы вы увидели, как все они не различаются в понимании этих аятов. Это как раз-таки в наше время, к сожалению, люди перестали понимать эти аяты. Имам аль-Багави говорит: «Каждый раз, когда выходила группа для сражения против какого-то племени, то с Пророком ﷺ оставалась иная группа, чтобы обучаться религии... они изучали Коран, Сунну, свои обязанности и законы. Когда возвращалась та группа, то оставшиеся обучали их тому, что было ниспослано во время их отсутствия. Вернувшаяся группа принималась за обучение, а вторая группа отправлялась в путь. Они поступали так согласно словам в аяте «и увещевать людей», т.е. обучать их Корану и предостерегать их в том, чтобы они не противоречили ему».

    Что это значит? Посланник Аллаха ﷺ посылал группы на джихад и оставались иные группы. Эти иные группы Аллах ﷻ обязал остаться, т.е. не отправляться всем сразу на джихад, чтобы часть ушла, а часть осталась обучаться у Пророка ﷺ. Они дожидались, пока вернутся первые группы, после чего принимались обучать их так же, как они брали уроки от Посланника Аллаха ﷺ. Иногда каждая группа делилась на отряды, как, например, это было в шестом году хиджры, когда Посланник Аллаха ﷺ отправил двадцать отрядов.

    Одна группа была отправлена на север, вторая – в Наджд, третья – в Гатафани т.д. Когда они были отправлены, к Пророку ﷺ приходили оставшиеся группы и принимались за обучение, и он ﷺ обучал их. Итак, разве создание групп не было естественным делом среди сподвижников? У каждого отряда был свой мушриф (учитель), у каждого отряда – свой амир. Так было начиная со времён Пророка ﷺ и во все времена истории Ислама. При Пророке ﷺ, например, была группа, называющаяся «Ахлю хадис», у которой был свой предводитель. Когда говорили о том, кто знает больше всех про харам и халял, Пророк ﷺ указывал на Муаза ибн Джабаля. Лучшим знатоком Корана считался Зейд ибн ас-Сабит, амиром джихада был Халид ибн Валиди т.д. Таким образом, были группы «Ахлю Коран», «Ахлю Хадис», «Ахлю Тафсир». Разве не так было? Так они жили.

    Муджахид ибн Джабр, один из муфассиров, в тафсире касательно аята «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду» говорит, если вкратце: «Было так, что группа мусульман отправлялась к некоторым племенам и оставалась у них, торговала с ними и призывала их к Аллаху. Однажды представители тех племён сказали призывающим: «Мы видим вас (тут и считаем), что вы оставили вашего друга, а сами пришли к нам»». Они имели в виду Пророка ﷺ и, таким образом, как бы говорили: «Почему вы разделяетесь?». Т.е. точно так же, как говорят некоторые люди сегодня. «Почему вы бросили своего Пророка и пришли к нам, чтобы обучать нас?». Чувствуете схожесть их слов с тем, что мы слышим сегодня? Тогда сподвижники испугались, бросили всё и отправились к Пророку ﷺ. Муджахид ибн Джабр пишет: «Они ругали себя, пока не пришли к Пророку ﷺ, и Аллах ниспослал этот аят: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?»».

    Т.е. принцип таков: остаётся группа, обучающаяся у Пророка ﷺ, потом возвращается вторая группа и обучается у первой и т.д. Они создавали образовательные кружки (халакаты), на которых обучались знаниям и давату.

    Далее, рассмотрим третий или четвёртый аят:

    «Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12).

    Аллах описал молодых людей из пещеры партией (хизбом). Но кто был второй партией, группой? Деций Траян, неверный правитель той страны. Имам аль-Куртуби говорит: «Две партии являются двумя сторонами. Первая партия – это молодые люди из пещеры, которых считали незначительным меньшинством, а вторая партия – это жители города, к которым были посланы эти молодые люди в то время. Так говорит большинство муфассиров».

    Т.е. население города – это одна партия, а те молодые люди – вторая партия. Аллах описал их положение так, что в то время назрела одна проблема, и молодые люди собрались и начали призывать правителя и людей, после чего «они встали и сказали: «Господь наш – Господь небес и земли!»» (18:14).

    Есть множество аятов, братья, говорящих о том, что у Пророка ﷺ были последователи, слушавшиеся его приказов, бывшие с ним рядом, являющиеся его сподвижниками. Аллах говорит в Коране:

    «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха» (8:64).

    Т.е. Аллах обращался к Пророку ﷺ как к командующему группой людей, как к лидеру сплочения, которое приняло его мнение.
    Аллах говорит:

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению»» (20:17).

    Эти аяты указывают на то, что призыв Пророка ﷺ никогда не был призывом личности, ни дня он таким не был. Это был призыв сплочения, который начался с того дня, как была организована группа, партия или джамаат.

    Аллах Великий говорит в Коране:

    «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (58:22).

    Имам Ибн Касир и прочие муфассиры говорят, что Пророк ﷺ и его сподвижники, все, кто был из их числа и присоединился к их работе – все они вместе образуют партию Аллаха. Аллах описал их этим термином.

    Аллах говорит в Коране:

    «Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха (партия Аллаха) непременно окажутся победителями» (5:56).

    По поводу этого аята имам аль-Куртуби сказал: «Кто положился на Аллаха, согласился с решением Его Посланника ﷺ и взял мусульман друзьями (проявил к ним уаля), то он – из их числа», – т.е. из партии Аллаха.

    Итак братья, Аллах приказал, чтобы была группа, указал её цели, указал, что она должна быть из числа мусульман, т.е. её существование не значит разделение единства мусульман, напротив, эта группа – среди мусульман, внутри тела Уммы, словно её сердце, которое гоняет кровь. Так же и эта группа должна приводить в движение Умму своим призывом, своими знаниями, напоминанием, призывом оказать помощь, разъяснением того, что такое халял и что такое харам, побуждать мусульман к укреплению веры, т.е. их роль – такая же, какая была у Пророка ﷺ и его сподвижников.

    Если мы посмотрим на Коран, братья, то увидим, что он подразделяет людей на разные группы. Так, например, Аллах говорит об «опередивших», о «мухаджирах», об «ансарах», о «лицемерах», о тех, кто в Медине противился Пророку ﷺ, и т. д. Все сказанное указывает на то, что ты не можешь быть сам, по определению. Даже если ты сел один, то ты будешь из числа «отсиживающихся». Так будь лучше из числа «опередивших», «мухаджиров» или «ансаров» Аллаха ﷻ и не будь из числа других.

    В Коране много доказательств, но мы ограничимся этими. Теперь перейдём к поступкам нашего дорогого Пророка ﷺ, к его Благородной Сунне. Тот, кто внимательно изучал сиру Пророка ﷺ, находит, что у него с самого начала деятельности были последователи, которых Аллах назвал сподвижниками (сахабы). Сподвижничество может быть только в виде сплочения. Когда Пророк ﷺ собрал их, они исполняли его приказы и были с ним заодно. Например, Аиша (р.а.) рассказывала, что однажды Пророк ﷺ собрал своих сподвижников, и пришло 38 мужчин. Абу Бакр встретился с Посланником Аллаха ﷺ в обед, и тот сказал: «О Абу Бакр! Нас мало».

    Обратите внимание. У них был центр для собрания, у них были расходы, расписание дел, они собирались в доме Аркама и т. д. Всё это указывает на то, что у Пророка ﷺ были сподвижники, призывающие людей к его делу, он приказывал им что-то и возлагал на них определённые обязательства, как, например, совершить хиджру в Эфиопию целой группой. Просто представьте теперь себе это, братья. Если мы хотим понять, как это было во времена Пророка ﷺ, то я говорю, братья, что Пророк ﷺ был в полном смысле этого слова руководителем исламской, идеологической, политической группы, призывающей к изменению всего общества и даже всего мира!

    Представьте себе: Пророк ﷺ отправлял Хаббаба ибн Арада для обучения Фатимы и её мужа тому, что было ниспослано в Коране, и тот организовал в их доме кружек (халакат); он отправлял Мусаба ибн Умейра для формирования общественного мнения в Медине, для призыва жителей Медины и последующей просьбы помощи от них, и Мусаб отправлял ему систематический отчёт; Пророк ﷺ отправлял Джафара во главе делегации, просящей политического убежища в Эфиопии; Пророк ﷺ отправлял Абу Зарра Гифари, чтобы тот начал призывать к Исламу племя Гифар; он отправлял Туфейля ибн Амра ад-Дауси к племени Даус в Йемене. Представьте себе эту картину, всё это – работа, систематизированная Пророком ﷺ.

    Теперь нужен некий центр, в котором можно собираться. Этим центром был выбран дом Аркама ибн Абу Аркама. Далее Умар (р.а.), известный своей силой, был определён Пророком ﷺ для защиты слабых, которых неверные желали оттолкнуть от новой религии, которых преследовали за неё. Абу Бакр и Али были спутниками Пророка ﷺ, когда он ходил к племенам и предлагал им себя, прося у них помощи. Как назвать эту работу, братья? Таким был наш Пророк ﷺ. Значит, он был лидером сплочения, в рядах которого была ответственность, определённые задачи, собрания для решения великой проблемы! Таков наш Пророк ﷺ, и самое великое, что мы можем сделать, – это быть как он, быть на его пути ﷺ.

    Благородные сподвижники осознавали, что они являются членами одного сплочения. Если Аллах говорит Пророку ﷺ, что он – лидер этого сплочения, то разве сами сподвижники не ощущали себя его частями, членами сплочения? Ощущали! Автор «Сиры» аль-Харабий передаёт о последних мгновениях жизни Биляла ибн Рабахи (р.а.). Братья, наш господин Билял – это тот человек, который посвятил всю свою жизнь Исламу. Автор говорит: «Когда Билял был уже при смерти, и его жена услышала это, то стала причитать: «Какая печаль! Какая печаль!», – на что Билял ответил: «Напротив, какая радость! Завтра я встречу своего любимого Мухаммада и его сплочение!»».

    Кто сказал это? Это сказал Билял, братья, первый из числа «опередивших», да будет доволен им Аллах. Он ощущал радость, желая примкнуть к своему сплочению, к партии Пророка ﷺ, с которым он и начинал этот призыв. Был ли таким только Билял? Нет. То же самое говорил и Абу Муса аль-Ашари (р.а.), когда его отряд подошёл к Хайбару и там он встретился с Пророком ﷺ. Говорится: «Некоторые упоминают, что это сказал Абу Муса аль-Ашари и те, кто был с ним, когда пришли к нему (к Пророку ﷺ) в Хайбар. Они сказали: «Завтра мы встретим нашего любимого Мухаммада и его группу!»».

    Значит, потом они встретили Пророка ﷺ и сказали: «Ты и твоё сплочение, о Посланник! Мы присоединяемся к тебе!».

    Итак, братья, Аллах говорит, что они были партией. Сподвижники понимали это, понимали, что они – члены партии. Ну а многобожники? Как они относились к ним? Они считали их разрозненными личностями, или же относились к ним как к группе, к сплочению, к партии? Неверные понимали, что Пророк ﷺ – не один. Ибн Исхак говорит: «Когда курайшиты увидели, что у Посланника Аллаха ﷺ образовалась группа, а также сподвижники из других племён, когда они увидели, что сподвижники уходят мухаджирами и прибывают на землю, где им предоставили защиту...».

    Далее, следующий текст, очень открытый, в котором Пророку ﷺ приказывается и советуется вести коллективную, партийную работу, за что он восхваляется, потому что эта работа ведётся для решения великой задачи под его руководством. Кто не слышал хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, в которых он говорит:

    «Не прекратит существование группа из моей Уммы, побеждающая своих врагов, которой не причинит вреда тот, кто оставит её без поддержки и кто будет ей перечить, до тех пор, пока не придёт повеление Аллаха»?

    Кто не слышал множества риваятов, такого, что некоторые учёные возвели их в ранг мутаватира, где Посланник Аллаха ﷺ говорит:
    «Не прекратит существование в моей Умме группа...»?

    У этих хадисов очень много риваятов. О ком говорит Пророк ﷺ? Он говорит о группе, взявшей на себя ответственность претворения приказа Аллаха, объединившейся вокруг этого приказа, согласившейся нести это бремя, переносить беды. Потом Пророк ﷺ говорит, что такая группа будет существовать во все времена вплоть до Судного Дня! Эта группа не исчезает, она постоянна, даже если проходят времена. О ком говорит Пророк ﷺ? О разрозненных личностях, об отдельных людях? Или он говорит о джамаате? И вот после всех этих доказательств, братья, при всей их ясности, приходят сегодня некоторые и говорят: «Нет джамаата в Исламе! Нет партии в Исламе! Оставайтесь разрозненными!». Всё это, конечно, удивительно, братья.

    Посмотрите на тех, кто укоряет в создании группы.

    – Брат, ты кем работаешь? – спрашиваю я его.
    – Инженером, — отвечает он.
    – У вас есть начальство?
    – Да.
    – За тобой закреплён ответственный?
    – Да.
    – Есть правила?
    – Да.
    – Ты работаешь в коллективе?
    – Да.
    – Тогда как тебя понимать? Разве слово «партия» не выходит за рамки этого же понимания? Разве партия – это не такой же коллектив?

    Посмотрите на работу врача. «За тобой закреплён ответственный сотрудник? – спрашиваю я его, – Или ты, может быть, работаешь сам в больнице, и нет ни ответственного, ни администрации, ни порядка рабочего дня и т. д.?».

    Я лишь хочу упростить вопрос, чтобы вы, братья, увидели, что это – нападки против идеи наличия джамаата, длящиеся десятки и сотни лет... Где их основа в нашей религии? Где основа для таких нападок в нашем Шариате?

    Далее... Как выглядело сплочение времён Пророка ﷺ? Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ работал в одном сплочении, и только. Было ли в сире Пророка ﷺ более одного джамаата? Вопрос очень важный: разрешал ли Пророк ﷺ создавать ещё один джамаат в своё время? Я говорю: «Да». Как? Обратите внимание, братья, на очень важный эпизод из сиры. Пророк ﷺ обещал, что наступят времена разномнений (ихтиляфа), сказав:

    «Когда застанете время ихтиляфа, то вы должны...», –

    и до конца хадиса. Кто из вас слышал историю про Абу Басыра? Когда был заключён мир при Худейбии в шестом году хиджры между Мединой и курайшитами, то в тексте договора был пункт, гласящий о том, что мужчины, которые станут приходить в Медину, будут возвращены обратно в Мекку. После заключения договора пришёл мужчина по имени Абу Басыр. Он принял Ислам в Мекке, убежал от мекканцев и пришёл в Медину с желанием присоединиться к Исламскому Государству. Он пришёл к Пророку ﷺ, а за ним пришли двое мужчин из числа неверных. Они пришли за ним, дабы вернуть его обратно.

    Неверные пришли и сказали: «О Мухаммад! Договор! Договор!». Тогда Пророк ﷺ отдал им Абу Басыра (р.а.). Когда они возвращались с Абу Басыром на пути к Мекке, Абу Басыр посмотрел на одного из них и сказал: «Какой у тебя прекрасный меч! Он, наверное, острый?». Тот сказал: «Да». «А можно мне его попробовать?». Тот сказал: «Да». Тогда Абу Басыр взял меч и отрубил ему голову, после чего повернулся ко второму с таким же желанием, но тот побежал от него... причём побежал не в Мекку, а в Медину к Пророку ﷺ. Пророк ﷺ сидел со своими людьми и увидел, как мужчина, арестовавший Абу Басыра, бежит весь растрёпанный, с ужасом на лице, а Абу Басыр бежит за ним, размахивая мечем. Когда Пророк ﷺ увидел это, то сказал: «Клянусь Аллахом, он видел смерть».

    Следом зашёл Абу Басыр, и неверный закричал: «О Мухаммад! Договор! Договор!». После этого обратите внимание, братья, на то, что сказал Абу Басыр в этот важный момент: «О Посланник Аллаха! Ты исполнил свою ответственность и выполнил свой договор!». Что он имел в виду? Он как будто говорит: «Я не отношусь к договору. Я – не с тобой, я не принадлежу к Медине, я – свободный человек. Т.е. я не отношусь к твоему договору, но могу принадлежать к твоей религии и Шариату». Как будто он этим самым сказал Пророку ﷺ: «Оставь меня с моим делом». Тогда Пророк ﷺ посмотрел на него и сказал:

    «Горе его матери! Разжигатель войны! О, если бы с ним были ещё мужчины!».

    Абу Басыр сразу его понял, братья. Что он понял? Когда Пророк ﷺ сказал: «Горе его матери!», – это на сегодняшний день подобие выражения: «Разрушь свой дом!», – т.е. намёк, как: «МашаАллах! Правильно делаешь!». Пророк ﷺ как бы говорит ему: «О Абу Басыр! Ты можешь сбить спесь с неверных и возобновить войну, но только лишь если с тобой будут ещё мужчины!». Что означает «мужчины»? Означает: «Иди Абу Басыр, создай джамаат, собери группу, партию и потряси курайшитов, потому что ты – вне договора, потому что ты можешь сделать то, что не могу сделать я и не может сделать наше государство на данный момент».

    Именно так и поступил Абу Басыр. Он вернулся и обосновался в районе между Меккой и Мединой. Ислам распространяется, каждый день кто-то принимает Ислам в Мекке и уходит в Медину. Абу Басыр их встречал и спрашивал: «Ты куда идёшь?». Тот говорит: «К Пророку ﷺ». Абу Басыр ему говорит: «Давай ко мне». Находит второго и говорит: «Ты куда?» Тот отвечает: «К Пророку ﷺ». «Давай, ты тоже ко мне». Таким образом, у него образовалась большая партия, большой джамаат, который так и был назван «Джамаат Абу Басыра».

    После этого Абу Басыр начал устраивать диверсионные атаки против караванов курайшитов, устраивать им экономическую блокаду на дорогах и т.д. Он стеснил курайшитов настолько, что они пришли униженные к Пророку ﷺ просить у него забрать к себе в Медину Абу Басыра со всем его джамаатом и стереть это условие в договоре. Таким образом, что сделал Абу Басыр? Посмотрите, ведь всё, что сделал Абу Басыр, было на глазах у Пророка ﷺ, который разрешил ему создать вооружённый джамаат, который, соответственно, обучался Исламу. Пророк ﷺ разрешил ему создать этот джамаат в своё же время.

    Естественно, братья, что во время жизни Пророка ﷺ не было ихтиляфа (разномнения). Когда происходит ихтиляф? Когда мы пытаемся понять текст, когда мы пытаемся понять связь текста с реальностью. Но как это возможно, когда сам тот, кому было ниспосылаемо откровение, был среди нас? Как мы можем допустить в этот момент ихтиляф? Не было тогда ихтиляфа, потому что сам источник жил среди нас. Но разрешение Пророка ﷺ на создание ещё одного джамаата во время его же жизни является доказательством того, что можно создать ещё один джамаат.

    Следующий пример. Стоило благородным сподвижникам хоть немного отдалиться от Пророка ﷺ, как тут же они впадали в ихтиляф в понимании некоторых текстов, и Пророк ﷺ разрешил им это и утвердил. Кто из нас не знает хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не совершает намаз Аср, кроме как при Бану Курейза!»? Пророк ﷺ пожелал, чтобы группа мусульман поспешила к Бану Курейза, словно говоря им: «Летите к Бану Курейза!». «Пусть никто из вас не совершает намаз Аср, кроме как при Бану Курейза!». Мусульмане отправились туда согласно приказу, но по пути услышали азан, призывающий к Асру, и разошлись в понимании приказа Пророка ﷺ. В этот момент он ﷺ не был рядом с ними, он был уже далеко.

    Тогда некоторые из них сказали: «Давайте совершим намаз. Пророк ﷺ приказал нам поспешить, и только». Другие сказали: «Нет. Мы будем придерживаться приказа буквально, иншаАллах. Не совершать значит не совершать!». Тогда они разделились, часть осталась совершать намаз, а вторая часть пошла дальше. Когда первая часть завершила намаз и пришла к Пророку ﷺ, то Пророк ﷺ мог со всей лёгкостью сказать: «Вы совершили правильно, а вы ошиблись». Разве не так? Но он поступил иначе. Он утвердил мнение обеих сторон. Разве это не доказательство на дозволенность ихтиляфа, на разрешение иджтихада?

    Возьмём к рассмотрению времена праведных халифов. Вот умер Пророк ﷺ. Остались ли мусульмане при одном мнении? Мы говорим о первом дне после смерти Пророка ﷺ. Как только он умер, мусульмане разделились в своих взглядах на три джамаата, на три группы. Первый джамаат выдвинул Абу Бакра (р.а.) на пост халифа, это была группа мухаджиров. Вторая группа выдвигала Саада ибн Убаду (р.а.), лидера племени Хазрадж, т.е. со стороны ансаров был выдвинут Саад ибн Убада. Осталась третья группа из ахлю ль-бейт, которая выдвигала нашего господина Али ибн Абу Талиба (р.а.). Каждая сторона имела своё политическое видение.

    В чём заключалось это видение? В том, кто будет править государством. В итоге все три джамаата договорились о выборе господина Абу Бакра халифом мусульман. Разве это была такая проблема, что люди ходили и говорили: «Аузубиллях! Нельзя допускать ихтиляфа, это раздробленность!». Не было такого. Три дня все они выдвигали своих кандидатов. Ансары аргументировали: «Мы были теми, кто оказал помощь!», – мухаджиры отвечали: «Мы – из тех, кто совершил хиджру!». Между ними произошли диспуты, в конце которых было выработано общее мнение.

    Обратим внимание на времена праведных халифов и следующих поколений. Вся история указывает на наличие джамаатов, будь то политические джамааты, которые обращались к правителям, отчитывали их, или джамааты, занимающиеся даватом, или джамааты, занятые военным делом, или джамааты, занимающиеся воспитанием... на протяжении всей истории Ислама так было, братья. Я не хочу много говорить об этом и затягивать. Что говорят учёные о наличии группы, партии или джамаата? Я это говорю для того, братья, чтобы никто не подумал, что это только наше мнение или же мнение небольшой группы мусульман.

    Зачитаем высказывания некоторых учёных. Возьмём, к примеру, слова имама Ибн Теймии. Что он говорит о наличии партий? В книге «Маджмуа ль-Фатава», 11 том, страница 92, имам Ибн Теймия (р.л.), известный учёный, любимый многими (и мною – в том числе) говорит: «Что касается руководителя партии, то это глава группы, сплотившейся в партию, т.е. ставшей партией. Если они собрались на приказе Аллаха и Его Посланника ﷺ, без каких-либо отклонений в этом, то они – верующие».

    Кто говорит это? Вернёмся к тексту ещё раз: «Что касается руководителя партии, то это глава группы, сплотившейся в партию, т.е. ставшей партией. Если они собрались на приказе Аллаха и Его Посланника ﷺ, без каких-либо отклонений в этом, то они – верующие». Далее он говорит: «Они имеют равнозначные права и обязанности. Если они отклонились в своей деятельности правильности...», – т.е., например, стали, как это сегодня бывает, националистической партией, или демократической, или партией, несущей порочность и джахилию... «...Если они отступили от правильного подхода, как, например, проявили таассуб (сплочение по расовому, национальному или региональному признаку), или у тех, кто в их партии, смешалась истина и ложь, или они стали из тех, кто противостоит любому, кто не в их партии, всё равно, будь он на истине или на лжи, то это расценивается расколом, который порицают Аллах и Его Посланник ﷺ. Поистине, Аллах и Его Посланник ﷺ приказали быть в единстве и сплочённости и запретили раздробленность и противоречия. Они распорядились, чтобы верующие помогали друг другу в благочестии и богобоязненности и не помогали друг другу в грехе и враждебности». Да помилует Аллах шейх уль-Исляма.

    О чём он говорит? Разве наличие партии как таковой может расцениваться как харам или халял? Что такое партия? Вот у меня есть группа... это харам или халял? В моих руках стакан. Это харам или халял? В чём проблема со стаканом, брат? Если стакан с лимонным соком, то это – халял. Если стакан с хамром, то это – харам. Стакан с пивом – харам. Стакан с пивом, где нет алкоголя – халял. Нет такого понятия «партия халял или харам». Важность в том, что собой представляет конкретная партия.

    Данная партия призывает к изучению Корана, к построению мечетей, к установлению Халифата, Исламского Государства? Тогда это – верующие, которые «обладают правами и обязанностями», и пусть Аллах будет ими доволен. Но если партия собралась на лжи, то, значит, к ней и относиться нужно соответственно. То, что относится ко всей партии, относится и к отдельному человеку. Как, например, сказано в Коране:

    «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8).

    Абу ль-Аля Маудудий (р.л.) говорит: «Если есть что-то, что может спасти человечество из этого униженного состояния и дурных последствий, то это здравый взгляд и существование на земле праведного джамаата, который сможет поднять своё знамя и покончить с этой униженностью».

    Вот, брат, слова наших имамов и учёных. Так что же остаётся после этого? Остаётся сказать, братья, что Посланник Аллаха ﷺ не разрешил троим выступать в путь, не выбрав среди данного количества людей амира:

    «Не разрешается троим быть в пути на земле, пока они не выберут над собою амира из их числа».

    Трое человек даже не могут просто отправиться в путь, пока не выберут себе амира. Тогда как же на счёт давата, цель которого – призыв к помощи Исламу, к установлению Ислама, когда мусульманин по определению самой этой деятельности должен помогать и защищать иного мусульманина, укреплять его, чтобы дават усиливался в обществе, после чего мысли и чувства общества начинали меняться, и только потом в нём вырабатывается определённое общественное мнение?.. Всё это могут сделать разрозненные личности?

    Эта мечеть, братья, была построена одним человеком? Инженер работал сам по себе, архитектор – сам по себе, не было строительной бригады, не было ответственного за стройку, не было координатора работы? Ведь все эти люди сотрудничали между собой, координировали работу до тех пор, пока не была возведена эта благородная мечеть, в которой мы проводим намазы. Братья, это дело ясное как день!

    Последнее слово. Некоторые люди говорят: «Хорошо брат. Почему существует столько исламских групп? Почему они не могут объединиться в одно движение? Почему вы делитесь на такое-то движение, на такое-то и на такое-то?». На это мы хотим сказать, братья, что Ислам пришёл с определёнными основами, у которых есть ответвления. Основа – это акъыда, в которой запрещён ихтиляф, потому как любой ихтиляф в ней может вывести из Ислама. Но, что касается ответвлений, иджтихадов, то нет проблем в ихтиляфе в них. Т.е. запрет на ихтиляф касается только лишь вопросов акъыды.

    Это – с одной стороны. С другой стороны, мы все знаем, что благородные сподвижники после смерти Посланника Аллаха ﷺ имели различные мнения (ихтиляф) между собой. Разве не так? Хорошо, поговорим о том, что происходит через 1.400 лет. Вот уже 93 года нет правления Ислама. Ушёл меч истины, нет амира, который бы устранял разногласия. Я не говорю, братья, что мусульмане сегодня допустили ихтиляф только в некоторых ответвлениях, нет. Сегодня, стало естественным делом, когда мусульманин выступает с мнением, не исламским в основе. Мусульмане выходят с лозунгами о демократии, о правлении народа, создают партии, называющиеся «Исламская демократическая партия», или «Национальная партия», или «Патриотическая партия», поднимают флаги Сайкс–Пико...

    Ты говоришь: «Почему бы не объединиться в одно движение?». Хорошо, а как быть, когда некое движение, призывающее к установлению Халифата, которое поднимает знамя Пророка ﷺ, идёт на договорённости с движением, призывающим к национализму и поднимающим флаги Сайкс–Пико?.. Не удивишься ли ты этому? Наоборот, ты увидишь, как сторонники флага Посланника Аллаха ﷺ начнут спрашивать: «Как вы вообще могли объединиться с этими людьми?».

    Проблема заключается не в том, чтобы объединиться ради самого объединения. Нет! Некоторые люди говорят: «Единство слова лучше, чем единство рядов». Важно, чтобы программа движения (манхадж) была здравой, потому как, в противном случае, могут объединиться прямой путь и верующие в Аллаха с кривым путём, желающими подчиняться тагуту и лишь иногда подчиняться Аллаху?

     Третий пункт. Если мы захотим построить просто джамаат, и не больше. Ты изучал Ислам и находишь, что деятельность Посланника Аллаха ﷺ в Мекке длилась 13 лет; он ﷺ создал сплочение, посредством этого сплочения боролся с обществом и завершил эту работу установлением государства, которое и было его целью. После этого 10 лет он защищал это государство и нёс послание миру. Отлично. Ты понял суть вопроса? Всё.

    После этого ты создал партию на этой основе. На второй день появляется партия, призывающая к совершенно чуждым тебе вещам, как, например, к тому, чтобы целыми днями сидеть в своих домах, стоя и сидя поминать Аллаха, рыдать и проводить таким образом целые дни... Разве в таком случае ты говоришь: «Нужно бросить джамаат, призывающий к установлению законов Аллаха, потому что появился второй джамаат, и нельзя, чтобы было два джамаата»? Разве ведущему прямым путём навредит заблуждение заблудшего? Нет. Появилось два джамаата. Разве это чем-то вредит твоему делу? Нет. Есть аят, братья, в котором говорится:

    «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (5:105).

    Призывайте к Аллаху, оставайтесь на прямом пути, даже если вам встречается тысяча иных путей, даже если будет много джамаатов, будет много разных точек зрения. Некоторые из них взяли часть истины, а некоторые из них отошли от неё. Важно то, с кем я сейчас. Вот в чём вопрос. Если ты не будешь с джамаатом, призывающим к установлению Ислама, то ты – не с Уммой, ты вообще ни с кем. Если ты сам, то ты сам. Ты не сможешь сам изменить участь людей, ты не сможешь ни провести митинг, ни сменить правителя, ни сплотить людей, если ты не будешь в составе какого-либо джамаата.

    Ты не сможешь создать из себя упорядоченную исламскую личность, на которую не влияют проблемы реальности жизни, которая несёт Ислам со всей силой, если ты не будешь в джамаате, который твёрдо стоит на истине, как приказал Посланник Аллаха ﷺ. Если ты будешь один, то как раз-таки этим ты и будешь способствовать раздробленности. Как говорится в хадисе: «Поистине, волк нападает на овцу, отделившуюся от стада». Так происходит разделение.

    Аят из Корана говорит:

    «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру».

    Разве в аяте есть указание только на одну группу? Слово «группа» в данном аяте приведено в общей форме. Разве в этом аяте указывается лишь на наличие одного джамаата? Мы слышали слова учёных, которые говорят про джамаат. Но разве они говорили об одном джамаате?

    Когда Пророк ﷺ сказал:

    «Тот из вас, кто увидел предосудительное...», –

    он имел в виду только лишь одно предосудительное дело? Два нельзя? А поэтому, братья, аят «Пусть среди вас будет группа...» указывает на то, что должен быть хотя бы один джамаат, призывающий к установлению религии, особенно если увеличилось количество целей. Например, один джамаат призывает к установлению Халифата, второй – к изучению Корана и его тафсира, третий – ещё к какому-нибудь благому делу. Может же быть так, что у одного джамаата – одна цель, у второго – вторая, у третьего – третья, и все они – мусульмане, все они – часть Исламской Уммы? Некоторые люди, когда им говоришь, что есть джамаат, призывающий к установлению Ислама, относятся к тебе, как будто ты уже вышел из Исламской Уммы, вышел из таухида, и ты уже вне мусульман. Как будто люди, занятые хадисом или прочими делами Ислама, отделялись от Уммы и раскалывали её! Аузубиллях, братья!

    Последнее, о чём бы я хотел сказать... Погодите немного, потому что всё это вмещается в одну тему. Каковы доказательства тех, кто запрещает создание партий? Что они берут в качестве доказательств? Они используют аяты, о которых мы упомянули ранее, такие как:

    «Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52,53),

    «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103),

    «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105),

    «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).

    Что мы можем им на это ответить? Истина заключается в том, братья, что все эти аяты ни в коем случае не говорят об иджтихадах, об ответвлениях и об исламских движениях, которые мы знаем. Все эти аяты приводятся не в своих темах. Я не хочу здесь упоминать имена тех, кто несёт такую идею. Я хочу сказать то, откуда изначально пошла такая идея. Её источник – это наши правители. В чём заинтересованы наши правители? Они заинтересованы в том, чтобы Умма не объединилась, особенно – в политическом плане, где призыв к изменению общества будет преобладать над остальными. Ведь какое дело может быть лучше этого?

    О ком были ниспосланы все эти аяты? Я не буду говорить от своего имени, пусть скажут наши учёные и праведные предшественники. Все эти аяты, братья, ни в коем случае не запрещают существование партий и джамаатов, потому как они говорят о неверных, о многобожниках, об ахлю ль-китаб и о партиях, сражающихся против Исламом, о том, как они разделились. Например, аят в Коране:

    «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103).

    Говорит имам аль-Куртуби: ««не разделяйтесь» – означает «не разделяйтесь в своей религии, как разделились иудеи и христиане»». Т.е. они не просто разногласили в ответвлениях, но начали спорить касательно вопросов акъыды и нарушили сам таухид.

    Далее аль-Куртуби говорит: «В нём нет никакого доказательства на запрет ихтиляфа в ответвлениях, потому что это – не разделение. Разделение – это то, что ослабляет единство и сплочённость. Но что касается самого закона о примерах иджтихада, то ихтиляф в нём существует по причине выведения обязательств и понимания смысла текстов Шариата. Сподвижники не прекращали разногласить в выведении законов, и в то же самое время они были едины».

    Аль-Куртуби говорит, что сподвижники противоречили друг другу в иджтихадах, в политических взглядах так, что некоторые из них даже выходили с оружием против других, но вместе с тем они не раскалывались на секты, о которых говорится в Коране, потому как речь в аятах идёт о группах, разделившихся в вопросах акъыды.

    Аллах в Коране говорит:

    «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105).

    Имам Байдави говорит по поводу этого аята: «Это – иудеи и христиане, которые разногласят в таухиде и в ниспослании откровения».
    Аллах говорит в Коране:

    «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153).

    Шейх муфассиров ат-Табари говорит: «Имеется в виду: «Следуйте пути Аллаха и Его религии, которую Он одобрил для Своих рабов... трудитесь на этом пути и сделайте его своим методом (манхаджем), который будет вырабатывать ваше поведение»».

    Все они говорят, что эти аяты касаются акъыды, как, например, иудеев, христиан или некоторых философов, вышедших из Ислама.
    Аллах в Коране говорит:

    «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).

    Имам аль-Куртуби сказал: «Тут имеются в виду иудеи и христиане. Муджахид говорит: «Это – многобожники. Некоторые из них стали поклоняться идолам, другие – ангелам, и поэтому про них говорится, что они раскололи свою религию и разделились на секты»». Далее он говорит: «Аят охватывает всех неверных и тех, кто стал поклоняться не тому, Кому приказал Аллах».

    Аллах в Коране говорит:

    «Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет».

    Имам аль-Куртуби сказал по этому поводу: «Это объясняет, что раскол, от которого предостерегает аят, относится к расколу в основах религии (Усуль ад-Дин) в базовых правилах, потому что расколовшихся назвали общинами (Милля). В аяте говорится о том, что принятие чего-то из того, за что держатся эти общины, обязательно ведёт в огонь, а это не может относиться к ответвлениям».

    Т.е. не говорится: «Я понял, что моя деятельность заключается в том-то, а твоя в другом. Ты – из такой-то группы, а я – из другой». Совершенно не об этом говорится в аяте. Все приведённые аяты – это предупреждение для нас, чтобы мы не были такими, какими стали неверные.

    Подумайте, братья, если я нахожусь в исламской группе, то разве аят относится ко мне? Говорится: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». Неужели это значит, что я уже не из числа мусульман? Конечно же, тут в аяте говорится об иудеях, христианах и прочих подобных людях. К числу доказательств, которые они используют для запрета единения мусульман, для запрета им создавать партию, призывающую к Аллаху, относится хадис:

    «Иудеи разделились на 71 часть, христиане разделились на 72 части, а моя Умма разделится на 73 части. Все они – в огне, кроме одной».
    Что это за часть, об успехе которой говорит Посланник Аллаха ﷺ? Может быть так, что существуют 50 движений, и все они будут в составе этой части. Пророк ﷺ не говорит, что к тем 72 частям относятся исламские движения, такие как джамаат Таблиг, Ихван уль-Муслимин и т.д... Нет, братья, нет. В огне будут те, кто допустил раскол в своей акъыде, нарушил таухид. Что тогда за часть, о которой он ﷺ говорит?
    «Та, на которой я и мои сподвижники».

    Последний хадис, последний. Он считается самым сильным доказательством, которое используют те, кто говорит, что нельзя создавать партии. Что интересно, они приводят именно последнюю часть хадиса. Некоторые люди приняли для себя правило – сначала во что-то поверить, а потом приводить на это доказательства. Сначала они запрещают любое движение, а потом находят тексты, которые, по их мнению, лишь подтверждают, что партии – это харам. Это – очень опасный подход, и он всегда приводит к плачевным последствиям.

    Посланник Аллаха ﷺ говорит в конце этого хадиса:

    «Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придётся вцепиться крепко зубами за корень дерева, пока смерть не застанет тебя в таком положении».

    Вы все слышали этот хадис, но кто знает его начало? Это – хадис от Хузейфы (р.а.), но они почему-то его не приводят полностью. Почему? Потому что так они ощущают облегчение, «бросаем дунья и отдыхаем». Всегда разум человека, нафс человека стремится к более лёгкому, любит сесть и отдохнуть, ничего не делать, думать только о себе. Что значит, когда Пророк ﷺ говорит Хузейфе: «Тогда отстранись от всех этих групп»?

    Приведём хадис полностью:

    «Люди среди нас спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о добре, я же, опасаясь его напасти, спрашивал о зле...».

    Кстати, например, имам Али говорил: «Я изучаю что такое зло, не для себя, а для того, чтобы не впасть в него. Тот, кто не отличает блага от зла, впадёт в него».

    Далее Хузейфа говорит:
    «Вот спросил я: «О Посланник Аллаха! Мы были в невежестве и зле, после чего Аллах дал нам добро. Будет ли (опять) зло после этого добра?». Он ответил «Да». Я спросил: «А придёт ли после того зла добро?». Он ответил: «Да, но к нему будет примешана муть». Я спросил: «Что за муть?». Он ответил: «Некоторые люди пойдут не моим путём. Некоторые их деяния будут соответствовать тому, что вы знаете из религии, а некоторые – нет». Я спросил: «А будет ли зло после того добра?». Он ответил: «Да. Призывающие соблазнители, стоящие у (разных) дверей Ада. Каждого, кто откликнулся на их призыв, они сбрасывают туда». Я сказал: «О посланник Аллаха! Опиши их для нас!». Он сказал: «Они выглядят как мы, говорят нашим языком». Я спросил: «Так что ты велишь мне делать, если это меня застанет?»».

    Обратите внимание, Хузейфа никак не ограничивается услышанным и хочет знать больше. Поймите, ведь речь идёт о людях, призывающих к огню, стоящих у врат Ада. Представляете это себе? Посмотрите, как сегодня некоторые говорят: «Всё, Ислам закончился, Умма распалась, теперь мы должны идти вместе с правителями». Они говорят, что призыв к установлению Халифата не соответствует разуму. Это они так отзываются о приказе Аллаха!.. В общем, мы сегодня как раз наблюдаем за тем, о чём сказал Пророк ﷺ, мы видим призывающих у врат Ада, мы видим их и порицаем. Далее Хузейфа хочет узнать, как поступать, в конце концов, именно по отношению к этим призывающим у врат Ада. Он говорит:

    «Так, что ты велишь мне делать, если это меня застанет?». Он ответил: «Крепко держись джамаата мусульман и их имама». Я спросил: «А если у них не будет ни имама, ни джамаата?». Он сказал: «Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придётся вцепиться крепко зубами за корень дерева, пока смерть не застанет тебя в таком положении».

    Конец хадиса. Нужно понимать, что Пророк ﷺ говорил очень лаконично, каждое его слово несёт большой смысл. Хузейфа его спрашивает: «О Посланник Аллаха! Что мне делать по отношению к тем призывающим к огню, чтобы я не попал в Ад?». «Быть с джамаатом». «Нет джамаата!». «Быть с имамом». «Нет имама!». На это Пророк ﷺ сказал:

    «Тогда отстранись от всех этих групп...».

    Обратите внимание, Пророк ﷺ использует слово «тилька», т.е. «этих». Разве Пророк ﷺ говорит: «Отстранись от тысячи групп! Отстранись от всех групп вообще!»? Или же он говорит: «...отстранись от всех этих (!) групп»? Есть вообще разница между этими двумя фразами, или нет? Если бы Пророк ﷺ сказал: «Отстранись от всех групп!», – то тогда бы мы вообще не собирались бы в джамаат или в партию. Но что сказал Пророк ﷺ? Он использовал слово «тилька», т.е. «этих». Что такое «тилька» в арабском языке?

    Это указательное местоимение. Т.е. этим словом Пророк ﷺ указывает на заблудшие группы, стоящие у врат Ада, бросающие людей в огонь. Именно в адрес таких групп он сказал ему «отстранись» от них. Он ﷺ не указывал на группы верующих, которые занимаются даватом, борьбой, которые будут существовать вплоть до Судного Дня. Почему мы должны отстраниться от таких людей?

    Какие слова могут противоречить основам Корана, аятам, призывающим к давату? Когда мы видим текст, мы должны понимать его в привязке, в сочетании со всеми другими аятами на данную тематику. Братья, наши враги не сражаются с нами разрозненно, а сражаются сплочённо. Они образовывают «демократическую партию», «коммунистическую партию», «национальную партию», пятую, двадцатую партию секуляристов, националистов и прочих. Значит они могут объединяться на основании своей лжи, а мы будем разделяться, имея за спиной истину?

    Существование джамаата – ваджиб, Аллах обязывает к этому. Грех на тебе, если ты не будешь в составе группы, призывающей к помощи Ислама, в то время когда уничтожается Умма и проливается её кровь, как это происходит сегодня. Если ты будешь в составе джамаата мусульман, то ты таким образом объединяешь Умму, а не разделяешь её. Если мы представим, братья, что Умма состоит из ста тысяч человек и вся она объединилась в десяти партиях, тогда станет десять мнений, а не сто тысяч и все разные. Если будет всего десять мнений вместо ста тысяч, то это объединяет их или, наоборот, разделяет?

    Если же они останутся сами по себе, то у каждого будет своё мнение, свой иджтихад, люди останутся раздробленными и будут бродить, словно брошенные овцы. Но если они объединятся в партии, то станут более сплочёнными. Конечно, братья, я понимаю, что есть заблудшие партии, есть светские партии, есть партии, которые только внешне позиционируют себя исламскими... мы всё это уже проходили, всё это мы уже видели, но это не значит, что само действие сплочения является харамом.

    Напротив, это значит, что сплочение – это борьба с харамом, стремление к претворению Сунны Пророка ﷺ, а тот, кто играется с его Сунной и мешает религию с чем-то иным, – вот тот и совершает харам. В конце хочу сказать, братья: призыв к самой партии – это ширк в отношении Аллаха Всевышнего, а призыв работать с партией для установления религии Аллаха – это фард, к которому обязал Аллах. Я повторю: призыв к партии как к таковой – это ширк! Если я призываю непосредственно к партии, то я совершаю ширк... Но я не призываю к самой партии, я призываю работать с партией для установления религии Аллаха?..

    Именно этому нас обязал Аллах. Наша Умма нуждается в сплочении усилий, ибо развитие не может быть достигнуто иначе, чем его достиг Пророк ﷺ посредством идеологической, политической партии, разрушившей троны тиранов, разбившей идолы и установившей величайшее государство, правящее по законам, ниспосланным Аллахом.

    О Аллах! О мой Господь! Сделай нас джамаатом, стоящим на истине и получившим Твоё довольство! Поведи нас прямым путём, о Аллах, и сделай нас джамаатом, который придаст силы Исламу и мусульманам! О Аллах, помоги Исламу посредством нас, защити Ислам посредством нас. Не уничтожай наши дела и будь доволен нами, о Аллах! Сделай нас теми, кто установит Твой Шариат, донесёт до людей Твой приказ, и мы увидим, как флаг таухида возвышается выше всех остальных флагов! На тебя мы полагаемся в этом, о Аллах, ибо Ты можешь всё! И последнее наше дуа: Хвала Аллаху, Господу миров!

  • Ислам — религия и государственность

    Ислам — это религия, имеющая собственную государственность

    Абу Низар аш-Шами

    Капиталистическая система была установлена на идее полного отделения религии от политики и жизни. По этой причине, согласно идеологии, на основе которой он был построен, и влиянию, которому, как сегодня мы видим, повсеместно подвержены даже социалисты, капитализм заявляет: «Не важно, верим ли мы в Аллаха или нет, мы не будем обсуждать эту тему».

    Основные вопросы, которыми задаётся капитализм, это: «Какой будет власть, закон?», «Какова будет общественная система?». Всё, что связано с поклонением человека Создателю, капитализм оставил на самого человека: «Поклоняйся чему хочешь! Верь или не верь во что хочешь!». Самое главное, чтобы твоя приверженность религии не оказывала влияния на дела политики и власть. Такое отношение, несомненно, противоречит Исламу, ведь Ислам — это акъыда, из которой вытекает система правления.

    Исламская акъыда по своей сути является политической акъыдой; акъыдой, содержащей образ жизни; акъыдой, заявляющей, что Аллах — не просто Создатель, не просто Тот, Кому поклоняются, но ещё и Управляющий делами людей, Упорядочивающий их жизнь законами, которые Он ниспослал для человечества.

    К сожалению, сегодня множество мусульман удовлетворяется положением, когда режимы в мусульманских странах, зависящие от Запада, запрещают нам политический Ислам и допускают лишь Ислам в мечетях, Ислам в домах, Ислам в личных делах, в вопросах семьи, воспитания детей, нравственности, кормления голодных и т.д. Множество мусульман радуется такому отношению к своей религии, они довольны этим, считая, что вполне нормально жить в рамках, очерченных для нас врагами Ислама.

    Если мы и далее продолжим так жить, то забудем требования, которые выдвигает нам политический Ислам, и будем довольствоваться лишь той частью Ислама, которую нам позволили исповедовать. Однако такое наше решение не снимает с нас ответственности перед Аллахом. Поэтому я предупреждаю и говорю об этом страшном бедствии, которое я лично назвал «светским Исламом».

    «Светский Ислам» — это Ислам, из которого вырезали законы, относящиеся к политике, и оставили законы, относящиеся к личности. Однако Ислам — это не только обряды поклонения, но ещё и государственность. Ислам — это метод, решающий все насущные проблемы человека, как сказал один проповедник, «от брачной постели до международных отношений». Поэтому отказаться от части законов Ислама означает предать Аллаха и Его Посланника ﷺ и позволить дальше господствовать тагуту, разделившему нашу религию, и радоваться ему!

    https://redirects.live/video/redirects/1778   

  • Ислам запрещает праздновать Новый Год

    Ислам запрещает праздновать Новый Год

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/9388

    Праздники неверных — не наши праздники

    Будь величественен в своей религии и не участвуй в их ширке!

    Абу Низар Шами

    Хвала Аллаху, без религии Которого нет величия и без соблюдения Шариата Которого нет уважения! Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, Помощника богобоязненных, Дарующего победу слабым, Сокрушающего гордецов! Я клянусь Аллахом Единым! Я клянусь Аллахом Единым, что никакая вещь не заменит блага Ислама. Это благо является доводом всех благородных посланников для всех созданий вплоть до Последнего дня. Аллах Всевышний утвердил для вас эту религию, а поэтому исповедуйте её во всём. Я свидетельствую, что наш господин, предводитель, отрада наших глаз, указывающий на прямой путь Всевышнего, Мухаммад — Посланник Аллаха. Мир ему, его семье и всем его сподвижникам. Он научил нас тому, как быть союзниками Аллаха, научил нас, как нужно поклоняться Аллаху, научил нас тому, что необходимо сделать для того, чтобы заслужить Рай, научил нас, как возвеличиться в нашей религии, как не уйти от неё в сторону и как не внести в неё новшество.

    Пусть Всевышний Аллах благословит нашего Пророка, научившего нас прямому пути!.. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждая душа посмотрит на то, что приготовила на завтра! Бойтесь Аллаха, ведь Он знает, что вы делаете! О рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха и выполняйте то, что Он вам приказал, откажитесь от того, что Он вам запретил, и знайте, что между нами и Судным днём будет не одна фитна, и каждая следующая из них будет налегать на предыдущую. Они будут словно частицы мрачной ночи! Дорогие братья! Мы сегодня переживаем именно такие фитны, следующие одна за другой. Но Аллах Всевышний дал нам возможность избежать греха, дал нам свет, взяв который, мы сможем осветить себе дорогу посреди любой фитны и любого мрака.

    Сейчас проходят дни празднеств ширка, наступили дни, не имеющие к нам отношения. Некоторые спрашивают: «Каков хукм поздравления неверных с праздником поклонения кресту? Дай нам фетву, шейх! Скажи, можно ли нам принимать участие в праздниках поклонников креста? Можно ли принимать участие на праздниках ширка?»... Вы серьёзно спрашиваете, может ли мусульманин участвовать в празднике ширка, где неверные приписывают Аллаху сына?! Дорогие братья, я понимаю, что ситуация сегодня непростая, и многие люди не понимают до конца, что происходит. Я понимаю, сегодня такое время, когда враги Ислама хотят смешать Ислам с прочими религиями, хотят, чтобы мусульмане считали, будто бы их религия — такая же, как и все остальные в этом мире. Они говорят нам, что «все поклоняются Аллаху: буддист поклоняется Аллаху, раб коровы поклоняется Аллаху, мусульманин поклоняется Аллаху, и все мы, по сути, поклоняемся Аллаху, просто каждый по-своему, а поэтому вы, мусульмане, по большому счёту ничем не отличаетесь, раз мы все в итоге приходим к Аллаху...».

    Однако Посланник Аллаха ﷺ запрещал нам так относиться к нашей религии. Достоверно известно, как он открыто в лицо говорил курайшитам: «Вам — ваша религия, а мне — моя!», — т.е. «Не пытайтесь внести в мою религию то, что не имеет к ней никакого отношения». Дорогие братья! Мусульманину подобает высоко поднять свою голову, с достоинством, с величием, с самоуважением, каждый день отдавая себе отчёт в том, что значит его причастность к этой великой религии!!! То, что ты исповедуешь великую религию Ислам, означает очень многое, а поэтому и требует от тебя многого. От тебя требуется быть благодарным Аллаху за то, что Он дал тебе благо Ислама. Это — величайшая милость, которая нам была дарована, дорогие братья... величайшая милость! Эта милость несравненно выше милости иметь детей, деньги, здоровье и безопасность.

    Теперь вспомните слова Всевышнего: «Разве ты не видел тех, которые обменяли милость Аллаха на неверие и ввергли свой народ в Обитель погибели — Геенну, в которой они будут гореть? Как же скверно это местопребывание!» (14:28,29). О какой милости говорит Всевышний? Какую милость неверные курайшиты променяли на закон тагута? Под милостью Аллаха в данном случае имеется в виду Ислам. Всевышний назвал Ислам Своей милостью. К примеру, в Коране говорится: «Спроси сынов Исраила, сколько ясных знамений Мы ниспослали им. Если кто променяет милость Аллаха после того, как она явилась к нему, то ведь Аллах суров в наказании» (2:211). Не меняйте милость Аллаха, проявленную к вам, а наоборот, благодарите за неё Аллаха. Благодарность же эта должна выражаться в её соблюдении так, как того желает Тот, Кто эту милость оказал. Тебе нужно видеть не только милость, но и Того, Кто её оказывает. Ты должен видеть и чувствовать, что Аллах наблюдает за тобой. Всякое слово, всякое действие, всякое принятое решение, всякое поведение — всё для тебя является экзаменом. Не приходи в Судный день, провалив его!

    Старайтесь изо всех сил не оказаться среди тех, на кого Аллах почти не взглянет. Дорогие братья! Давно пора в этой теме разобраться до конца и поставить все точки над «и». Если по-другому не получается, давайте даже соберём конференцию или семинар, посвящённый этой теме, чтобы в конце концов мусульмане поняли один из простейших законов своей религии, ведь мы, правда, в ужасном положении, раз нужно пояснять такие элементарные вещи. Дорогие братья! Харам мусульманам участвовать на праздниках куффар!!! Нельзя! Не дай Аллах вам столкнуться лицом к лицу с наказанием Аллаха за это!!! Не дай Аллах! Доказательств тому из Корана и Сунны достаточно. Так Аллах Всевышний, описывая то, какими должны быть мусульмане, сказал:

    وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

    «Они не являются шАхидами (свидетелями) (الزُّور), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (25:72).

    Что имеется в виду под выражением не являются шАхидами (свидетелями) (الزُّور)? В данном аяте под выражением ( يَشْهَدُونَ), т.е. не являются шАхидами (свидетелями), не имеется в виду лжесвидетельство. Согласно арабскому языку, дорогие братья, «быть свидетелями (الزُّور)» означает «присутствовать при этом, принимать в этом участие». Например, когда говорится о тех, кто был свидетелем (шАхид) битвы при Бадре, был свидетелем (шАхид) битвы при Ухуде, то имеется в виду, что этот человек принимал участие в этих битвах. Значительная группа муфассиров, включая имама Анаса, Даххака и прочих, говорит, что в аяте под выражением не являются шАхидами (свидетелями) (الزُّور) имеется в виду «не присутствуют на праздниках неверных».

    Но почему Всевышний назвал праздники неверных (الزُّور), т.е. «ложью»? Потому что эти праздники преподносятся такими, какими они на самом деле не являются. Неверные облачают эти праздники украшениями, гирляндами, нарядными деревьями, всё такое красивое, яркое, светящееся, все вокруг играют, веселятся, дарят друг другу подарки, угощения, сладости... но по факту же что всё это мероприятие означает? Что кроется под всей этой ширмой? Кроется, братья, нечто ужасное. Нашим детям пропагандируют любовь к какому-то мужчине в красивой красной шубе, с белоснежной бородой, который звенит в колокольчик, его называют «святой отец Николай», он же «Санта-Клаус». И мы видим, как наши дети аж прыгают от счастья при виде человека в этом образе. Почему они так радуются? Потому что, будучи детьми, они легко обманываются ложью, которую не видят под декорацией мужчины с колокольчиком в руке. Они не понимают, что он пришёл к ним с крестом, что он пришёл заявить, будто бы у Аллаха есть сын.

    «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына! Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба. Он знает их число и пересчитал их. Каждый из них явится к Нему в День воскресения в одиночестве» (19:88–95).

    Такова правда об этих праздниках, дорогие братья!.. правда, приукрашаемая ложью... Аллах приказывает не присутствовать при этой лжи. Если же ты будешь присутствовать при ней, то утратишь часть своего имана. Не присутствуйте при их лжи, братья, и не поздравляйте их с этим! Так вам приказывает Книга Аллаха. Теперь же давайте обратимся к Сунне Посланника Аллаха ﷺ — к Сунне, дающей нам исцеление от любой беды, не оставляющей ни одной проблемы без решения. Согласно риваятам в обоих «Сахихах», однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришёл мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха! Я дал обет. Обет мой заключается в том, что я зарежу верблюда в (بَوَانَة)...». (بَوَانَة) — это название одной местности рядом с Меккой. Он пришёл и сказал: «О Посланник Аллаха, я хочу зарезать верблюда в этой местности. Можно ли это сделать?». По идее, дорогие братья, было бы ожидаемо услышать, что Посланник Аллаха ﷺ скажет ему: «Исполни свой обет. Нет никаких проблем с этим районом. Какая разница, где резать животное?». В общем, ожидаемо было, что Пророк ﷺ без проблем ему это дозволит. Однако послушайте, каким был его ответ, словно бы он описывает наше сегодняшнее положение. Пророк ﷺ его спросил: «Располагались ли во времена джахилии в этой местности идолы, которым поклонялись?». Человек ответил: «Нет, о Посланник Аллаха!». Тогда Пророк ﷺ спросил: «Проводились ли во времена джахилии в этой местности праздники?»... Т.е. он спрашивает о неисламских праздниках, точно таких же, о которых мы говорим сейчас... Мужчина ему ответил: «Нет, о Посланник Аллаха!». Тогда Посланник Аллаха ﷺ успокоился и сказал: «Исполни свой обет! И (запомните) нельзя выполнять обет в ослушание Аллаха или если сын Адама не в состоянии этот обет выполнить».

    В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ словно бы отвечает: «Если бы там проводились неисламские праздники, то я бы тебе запретил выполнять обещанное, потому что оно ведёт к ослушанию Аллаха!»... и это при том, дорогие братья, что тот сподвижник вообще даже не собирался принимать участие в праздниках неверных. Ему не было дела до их праздника. Он лишь хотел выполнить свой обет. Однако представьте себе картину: неверные собрались в каком-то месте, проводят там празднества, режут там своих животных, и тут приходит мусульманин, пусть даже встаёт где-нибудь с краю, и тоже режет животное. Как это будет выглядеть? Это будет выглядеть так, словно бы он принимает участие в их празднике, даже если не имеет на то намерения. Но что происходит сегодня? Сегодня ты целенаправленно идёшь на праздник неверных или же проводишь праздничные мероприятия как они, в то же время, радуешься вместе с ними и т.д. — значит, ты тем более участвуешь с ними в этом, хотя Посланник Аллаха ﷺ запретил так себя вести, назвав данное действие ослушанием Аллаха Всевышнего.

    Давайте, братья, вспомним быт жителей Медины до приезда Пророка ﷺ. Они имели множество традиций, унаследованных от их отцов, среди которых были и праздники, которые те отмечали во времена джахилии. И вот пришёл к ним Пророк Мухаммад ﷺ и, как об этом повествуется в «Сахихе» Муслима, увидел, что мусульмане празднуют и спросил: «Что это?». Они сказали: «О Посланник Аллаха! Ещё со времён джахилии у нас есть два праздничных дня, во время которых мы проводим игры»... т.е. «один из этих дней сегодня и мы празднуем». Представьте, как это всё выглядело перед Пророком ﷺ. Перед ним проходят мусульмане, отмечающие праздник, бытовавший среди них ещё со времён джахилии. Мусульмане радуются, поздравляют друг друга, ходят все нарядные, закрыли все школы... И тогда Посланник Аллаха ﷺ им сказал: «Аллах...», не я!.. «Аллах заменил вам эти два праздника двумя лучшими: Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха». Вот дни, мусульманин, отведённые для тебя как праздничные!

    Обратите внимание на слова: «Аллах заменил вам...». Его слова значат, что все прочие праздники отменены. Всё, нет их... Они ушли в прошлое вместе с джахилией, которую Посланник Аллаха ﷺ бросил себе под ноги, сказав: «Все порядки времён джахилии теперь лежат у меня под ногами!». Эту фразу он сказал в дни завоевания Мекки. Аллах заменил вам эти дни, а поэтому и вы замените их, вышвырните прошлые обычаи, замените их исламскими! Дорогие братья! Давайте спросим самих себя: неужели эти христиане ближе к Исе ибн Марьям, чем мусульмане? Нет, клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом, мы ближе к Исе, чем они! Так почему же появляются те, кто говорит: «Брат! Они поздравляют нас с Ид аль-Адха. Они говорят нам «Адха мубарак!» и «Фитр мубарак!», они хорошо к нам относятся! Неужели мы не должны отвечать им тем же и поздравлять их с их праздниками?». Дорогой брат! Если ты поздравляешь их с их праздниками, то, значит, утверждаешь, что они являются истинными последователями Исы ибн Марьям. Ты поздравляешь их с тем, что они считают человека сыном Аллаха! Аузубиллях! Так кто ближе к Исе после этого?

    Если ты поздравляешь их с их праздником, то ты словно бы подтверждаешь, что они — настоящие последователи Исы. Но действительно ли они такие? Нет, конечно! Клянусь Аллахом, это мы — истинные последователи Исы ибн Марьям! Аллах Всевышний сказал в Коране: «Воистину, самыми близкими к Ибрахиму людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие» (3:68)... Как видите, самыми близкими к Ибрахиму являются не иудеи и не христиане. «Аллах же является Покровителем верующих. Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя и не ощущают этого. О люди Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, хотя сами свидетельствуете? О люди Писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, хотя сами знаете об этом?» (3:68–71). Так кто после этого ближе к Ибрахиму: мы или иудеи? Кто ближе к Исе: мы или христиане? В Судный день Иса отречётся от них! Христиане! В Судный день Иса ибн Марьям отречётся от вас и встанет за своим братом Мухаммадом ﷺ! В Коране написано так:

    «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом»?». Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты — Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу» (5:116,117).

    Вот что скажет Иса в Судный день. Он откажется от них и будет просить Аллаха засвидетельствовать его слова перед всеми общинами, перед сынами Исраиля, перед Даудом, перед Сулейманом, перед Ибрахимом, перед всеми. Он скажет: «О Аллах! Умма Мухаммада является моим свидетелем!». Дорогие братья! Иса ибн Марьям попросит именно нас стать его свидетелями, мы будем свидетельствовать и скажем: «О Аллах! Иса ибн Марьям донёс возложенное на него послание! О Аллах! Иса ибн Марьям не называл себя Твоим сыном, не называл себя божеством!»... Дорогие братья, если вы станете поздравлять их с праздником, то тем самым признаете их последователями этого великого Посланника, который сам же в Судный день от них отречётся!

    Второе, очень важное, братья. К сожалению, эти проблемы поднимаются от самих же мусульман. Все эти вопросы поступают от мусульман, а не от христиан. Сами же мусульмане спрашивают: «Разве мы не верим в Ису? Разве мы не верим в Писание, дарованное ему? Разве мы не верим в его чудесное рождение? Ну вот, значит, давайте вместе с христианами праздновать этот день!». Однако пусть они в таком случае спросят самих себя: «Разве они относятся к Исе точно так же, как мы относимся к нему? Разве то, что они называют Евангелием, мы признаём тем Инджилем, какой эта книга была ниспослана изначально? Разве мы считаем Марьям той, кем они её считают?» Нет, конечно! Так зачем вы унижаетесь? Почему вы бросаете самое великое, опускаетесь к самому мерзкому, потом пытаетесь возвеличить и славить их мерзость и влачиться позади их ширка? Нельзя такого допускать!

    Мы не празднуем даже день рождения Пророка Мухаммада ﷺ! День Маулида не имеет отношения к Сунне. Так как же тогда мы можем справлять день рождения Исы при том, что сами христиане не могут в точности сказать, в какой день он родился? Они просто взяли день, который их устраивал, и объявили его днём рождения Исы, а мусульмане идут и празднуют его, не думая ни о чём. Явно ведь в наших глазах Иса — совершенно не тот, кем он является в глазах христиан. Так зачем мы отмечаем их праздник? До этого я приводил доказательства из Корана и Сунны, а теперь хочу зачитать вам высказывания учёных по этому поводу, а именно — слова Ибн аль-Кайима, да помилует его Аллах. В книге (أَحكَامُ أَهلِ ذِمَّة) он крайне ясно говорит о соучастии с неверными в их праздниках и поздравлениях в их адрес.

    Говорит он так: «Поздравлять с лозунгами неверия принадлежащих к этим (праздникам) — харам единогласно!..». Он говорит о единогласном мнении всех учёных. Он пишет: «Например, харам поздравлять их с их праздниками или постами и говорить: «Благословенного вам праздника», — или какое-то ещё поздравление»... То бишь, как сегодня некоторые мусульмане поздравляют христиан и говорят: «С рождеством вас!» или «С новым годом вас!», — и прочие поздравления, которые мы унаследовали от прошлых поколений и полезли вслед за христианами в самые глубокие норы... Далее Ибн аль-Кайим пишет: «Если после этого акыда мусульманина и осталась целой и он не впал в куфр, то всё равно данное действие запретно, потому что он поздравляет того человека с поклонением кресту, что более грешно перед Аллахом и более Ему ненавистно, чем поздравить с распитием спиртного, убийством, прелюбодейством и многими прочими подобными грехами. Многие, кто не ценит религию Ислам, поступают таким образом, даже не понимая всей мерзости, которую они совершают. Кто поздравит человека с грехом, или бидаатом, или куфром, тот подставляет себя под гнев и ненависть Аллаха». Кто из вас хочет подставить себя под гнев и ненависть Аллаха, братья?

    Ислам не требует от тебя враждовать со всеми людьми по любому поводу. Да, Ислам приказал тебе относиться к христианам и прочим людям с этикой, с благочестием и добросовестностью. Будь с ним справедливым. Ведь сказано же в Коране: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (60:8). Братья, ведите себя с ними благочестиво и достойно. Навещайте их, если они болеют, покажите им высокую нравственность, покажите им, как нужно прощать, сядьте и поешьте с ними — нет в этом проблем. Если их женщины хотят выйти за вас замуж — женитесь на них. Но вести себя с ними благочестиво не означает, что ты должен перенимать что-либо из их религии или отказываться от чего-то из своей религии. Нет! Мусульманин остаётся величественным, пока придерживается Ислама, и он не должен отходить от него ни на йоту. Вести себя с ними добросовестно и справедливо не означает сделать их примером для подражания и плестись за ними на их праздники, славя то, что славят они.

    Дорогие братья! Мусульманин должен осознавать величие Ислама, его чистоту и значимость. Он должен понимать, что Аллах Всевышний спросит его в Судный день за то, как он придерживался Ислама. Однажды Пророк ﷺ увидел, как сам Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук читал отрывок Торы... Наш господин Умар всего лишь читал отрывок из Торы, он не участвовал с неверными в их праздниках или в чём-то ещё, а просто читал отрывок из Торы. Пророк Мухаммад ﷺ увидел его с этим отрывком, разгневался и дал такой урок ему и нам всем, который не забудется никогда. Он сказал: «О Умар! Если бы мой брат Муса застал меня, то ему бы не осталось ничего, кроме как последовать за мной!». Поэтому, братья, не совершайте бидаата и знайте, что Аллах наблюдает за вами.

    Ну и последнее ошибочное мнение. Кто-то говорит так: «Брат! Мы одеваемся как они, покупаем их товары, пьём соки, которые они производят... так давай и праздники от них перенимать тоже!»... Нет-нет, стой! Есть границы между тем, что можно перенимать и что нельзя. Все мирские дела и вещи, не связанные с религией, можно перенимать. Возьмём, к примеру, машины. Нет такого понятия, как «христианская машина», или «неверная машина», или «коммунистическая машина» только из-за того, что она была сделана в СССР. Нет, братья! Все мирские вещи, относящиеся к научно-техническому прогрессу, можно перенимать, потому что они считаются общечеловеческими в принципе. Посланник Аллаха ﷺ всё это спокойно перенимал от неверных без всяких проблем. Он одевался в материи, сотканные в Персии и в Индии, использовал вооружение, изготовленное в Византии. Умар ибн аль-Хаттаб перенял систему «диванов» у персов. Посланник Аллаха ﷺ перенял оборонительное инженерное заграждение в виде рва у персов с подачи Сальмана аль-Фариси.

    Во всём этом нет никаких проблем. Можешь перенимать компьютерные технологии, можешь перенимать от них технологии самолётостроения, как и они перенимают от нас. Запрещено лишь перенимать то, что связано с чужой религией. Мы можем сажать ёлки, это халяль, но мы не можем устанавливать новогоднюю ёлку, понимаете? Мы не можем перенимать все эти новогодние мероприятия и поздравления, все эти кресты и иконы, все эти картины и изображения, которые поднимают священники на полотнищах — всё это харам, братья! Христианин тебе может сказать так: «Я поздравляю тебя с твоим праздником. Почему ты меня не поздравляешь с моим?»... Т.е. он делает вид, будто идёт тебе навстречу и упрекает тебя за то, что ты не поступаешь так же. Скажи ему тогда: «Я следую Шариату Аллаха, а у тебя нет никакого шариата вообще. Если хочешь поговорить о том, кто кому действительно идёт навстречу, то давай посмотрим:

    • Я верю в Ису. Ты веришь в Мухаммада?

    • Я верю, что Евангелие — от Аллаха. Ты веришь в Коран?

    • Я верю в то, что Марьям существовала и в чудесное рождение её сына. Ты веришь в мой Шариат?

    • Я, согласно моей религии, имею право жениться на ваших женщинах. Вы имеете право жениться на наших женщинах?

    Нет, нет и ещё раз нет! Всё это запрещено вам вашей же религией. Так кто из нас, следуя твоей логике, идёт навстречу другому? Кто к кому ближе? Я к тебе или ты ко мне? Поэтому проблема не во мне, а в тебе!».

    Бойтесь Аллаха, дорогие братья, и знайте, что наша религия — великая! Поднимите ваши головы с достоинством и благодарностью Аллаху! Благодарите Аллаха за милость Ислама. Поступайте со всеми людьми согласно законам Аллаха, и пусть мусульманин будет стойким и твёрдым на Исламе в обществе и с самим собой! Пусть не учит своих детей праздновать этот день и обманываться новогодними украшениями, салютами и прочим. Пусть он говорит им: «Дети мои, это не наш праздник». Учите их любви к символам Ислама, к лозунгам Ислама, к понятиям Ислама, к идеям Ислама и к праздникам Ислама. Возможно, тогда Аллах не станет гневаться на нас и простит нас. Воистину, Аллах — Прощающий!

    https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=LQKAbQUyuFA

  • Использование слабых сторон. Ахмад Ас-Суфи

    Использование слабых сторон. Ахмад Ас-Суфи

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10488

    Цикл лекций под названием: «Это – наглядное наставление»

    Использование слабых сторон, чтобы сделать их сильными сторонами

    Шейх Абу Низар

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, Его семье и всем его сподвижникам!

    Многие молодые мусульмане капитулируют перед сложившимися обстоятельствами. Некоторые люди не видят выхода, смотря на тяжёлые обстоятельства. Они думают, что ничем не могут помочь Исламской Умме при таких обстоятельствах. В молодых людях чувство беспомощности и смирения присутствует чуть ли ни при каждой кризисной ситуацией, с которой они сталкиваются.

    Читая же сиру Пророка ﷺ мы видим нечто удивительное. Слабые стороны с которыми он сталкивался, он мог делать сильными сторонами, либо он мог извлечь сильную сторону при тяжёлых обстоятельствах. Эту сильную сторону, он использовал в свою пользу и таким образом находил выход из тяжёлой ситуации, или же вносил долю, в деле изменения этих обстоятельств. К примеру, человек смотря на небесный призыв Пророка ﷺ, посчитал бы что такой призыв не подходит для общества, которое поклоняется триста шестидесяти идолам, находится в невежестве, разобщённости и в нём имеется классовость. Разве Пророк ﷺ стал говорить: «О Господь, вокруг меня тяжёлые обстоятельства и это общество не воспримет то, о чём я буду им говорить»? Подобные слова мы слышим сегодня от некоторых людей. Они говорят: «Люди не примут призыв! Нет пользы от этого призыва!». Такие слова мы слышим очень часто. Они тут же закрывают двери для призыва. Пророк ﷺ не говорил, Своему Господу, что он не может вести призыв и не поступал так, как поступают эти люди.

    Обратите внимание, как он из тёмного общества извлёк сильные стороны и использовал их на пользу призыва. Начну с того, что вокруг Каабы имелось триста шестьдесят идолов и это означало, что все племена будут прибывать в Мекку. Мекка имела политическое экономическое и торговое главенство на аравийском полуострове. Племена же прибывали в Мекку для паломничества и торговли. Разве Пророк ﷺ не использовал это положение в свою пользу как сильную сторону!? Конечно, использовал. Он ﷺ дожидался сезона паломничества, чтобы выйти к племенам. Ведь это лучше, чем нежели не было бы такой возможности и ему пришлось бы отправляться к этим племенам, посещая самому одно племя за другим. Так, Пророк ﷺ использовал сезон паломничества в свою пользу. Он использовал в пользу своего призыва такие качества среди арабов как щедрость, оказание помощи и храбрость. Пророк ﷺ находился под защитой некоторых предводителей Мекки, используя эту защиту в пользу своего призыва. Он бывало, что находился под защитой Мутима ибн Адийя, а также было такое, что он находился под защитой своего дяди Абу Талиба. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Курайшиты не могли причинить мне ничего дурного пока не умер Абу Талиб».

    Он использовал в пользу Ислама своё благородное происхождение, чтобы у людей было доверие к его призыву. Также иногда он использовал своё происхождение для устрашения, в том случае, когда была такая потребность. Пророк ﷺ во время битвы в Хунейне, после того, как войско мусульман рассеялось произнёс идолопоклонникам такие вот слова: «Я Пророк и это не ложь, я сын Абд аль-Мутталиба!». Эти слова устрашали идолопоклонников и вселяли в них страх.

    Посланник Аллаха ﷺ не говорил, что в том обществе, котором он находился всё в нём отвратительно и всё в нём против него. Он не говорил, что никакой призыв и ничего ему не поможет в этом обществе. Напротив, он использовал слабые места в обществе в пользу своего призыва. Когда курайшиты, оказывая давление на Пророка ﷺ, устроили ему в Мекке блокаду, он не стал говорить подобно слабым людям, что он ничего не может теперь с этим поделать. Напротив, он стал искать для своего призыва то, что придаст ему силы. Он сделал так, чтобы эта блокада обернулась в его пользу и против тех, кто устроил ему эту блокаду. Он стал призывать людей, находящихся за пределами Мекки. Курайшиты сделали блокаду Пророку ﷺ, чтобы приостановить призыв внутри Мекки. Но, Пророк ﷺ стал вести деятельность, чтобы его призыв приняли за пределами Мекки. Этот призыв стал распространяться в племени давс через Туфайля ибн Амра ад-Давси. Также он распространялся в племени гифар Абу Заром аль-Гифари. Затем, Посланник Аллаха ﷺ отправил группу людей для хиджры в Эфиопию и отправил людей с хиджрой в пресветлую Медину.

    Каждый раз, как перед Пророком ﷺ закрывались двери, он открывал для себя следующие двери.

    Представьте себе, против Пророка ﷺ племена образовали такой международный союз который ранее они никогда не образовывали. Они заключили между собой союз забыв о своих разногласиях, чтобы искоренить государство Медины, возглавляемое Посланником Аллаха ﷺ. Этот союз заключили неверные, идолопоклонники и иудеи. Разве Пророк ﷺ стал говорить, что мы ничего с этим не можем поделать, против нас объединилось десять тысяч воинов!? Такое количество воинов было больше самих жителей пресветлой Медины учитывая мужчин, женщин и детей. Такое объединение было не в пользу Пророка ﷺ и относилось к слабым местам, используемым против него. Обратите внимание братья, как он ﷺ надеясь на Аллаха, готовя силы и планируя, обернул союз этих племён против них самих. Мы же должны в этом деле извлекать из действий Пророка ﷺ для себя уроки.

    Десять тысяч воинов это большое количество воинов и, следовательно, оно будет нуждаться в тяжёлом вооружении с которым они прибудут для сражения. Это же оружие является бременем для перемещения. Десятитысячная армия будет нуждаться в огромном снабжении и пище, что будет для них обременительным и дорого им обойдётся. Пророк ﷺ будто понял, что эта армия с огромной силой, большим количеством снаряжения и огромным количеством людей, не идёт в Медину на длительное время. Она направляется в Медину, чтобы быстро смести этот город и вернуться обратно к себе. Пророк ﷺ учитывая это положение использовал его в свою пользу. Армия неверных пришла воевать с Пророком ﷺ, а он вынудил их не воевать, а осаждать Медину. Эта армия пришла быстро повоевать с мусульманами, но быстро повоевать с мусульманами у них не получится. Он вынудил их осаждать Медину на протяжении целого месяца на что они не рассчитывали. Вынужденная смена военного плана на поле боя сильно ослабляет армию. Увидев выкопанный ров вокруг Медины союзные племена не знали, что делать. Битва не состоялась. Вместо этого происходили лишь стычки.

    Слабым местом армии союзных племён было то, что между ними не было единства, что и использовал Пророк ﷺ в свою пользу. Большинство воинов этой армии были наёмниками и можно было легко разжечь рознь между ними, что и произошло на самом деле. Этот международный союз распался из-за разногласий. Всевышний Аллах послал своё чудо в виде ветра, которое перевернуло их котлы и неверные тут же стали уходить обратно. Так, Всевышний Аллах избавил верующих от сражения с неверными. Пророк ﷺ мог сидя сложа руки говорить: «О Аллах я ничего не могу поделать! Вот многотысячная армия пришла воевать против нас!». Но, он не поступал таким образом. Напротив, он показал нам, как в самых тёмных и мрачных условиях нужно находить свет и выходить из этих кризисных ситуаций.

    Читая сиру Пророка ﷺ мы слышим такие Слова Всевышнего Аллаха как:

    «Если вы страдаете, то они тоже страдают так, как страдаете вы» (4:104).

    Следует учитывать, что они испытывают страдания и проявляют небрежность, дабы использовать это в свою пользу.

    Истории о том, как Пророк ﷺ слабые места делал сильными сторонами очень много. Мы лишь приводим короткие отрывки в качестве примера.

    Сколь долгое время уже используются некоторыми людьми сомнения вокруг одной статьи Худайбийского договора. Сторонники компромиссов используют эту статью в качестве довода в свою пользу. Пророк же ﷺ не причастен к тому, чтобы быть из числа сторонников уступок в религии. Эта статья гласит о том, что вероотступников, бежавших в Мекку, мусульмане не будут требовать возвращать их обратно в Медину, а что касается мусульман, бежавших из Мекки в Медину, то их должны вернуть обратно в Мекку. Эта статья вызвала возмущения у многих сподвижников. Как же Пророк ﷺ использовал это положение внешне, которое выглядело в негативном свете? Прежде всего, что касается первой части данной статьи, где говорилось о том, что не будут возвращать вероотступников, которые ушли к неверным, то и нет необходимости их возвращать. Напротив, таким образом очищаются ряды мусульман. Всевышний Аллах сказал: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту» (9:47).

    В отношении того, кто от мусульман отправился к курайшитам, Посланник Аллаха ﷺ произнёс такие слова, смысл которых означал, что пусть Аллах не вернёт этого человека обратно. Кто же из мусульман пришёл к Пророку ﷺ, он должен был его возвращать курайшитам. Но, в известной истории об Абу Басыре, он намекнул ему, как поступить сказав: «Горе его матери! Если бы с ним были ещё и другие, он привёл бы нас к войне!». Абу Басыр понял эти слова. Он с группой людей стал доставлять курайшитам неприятности так, что курайшиты сами придя к Пророку ﷺ стали выпрашивать его, чтобы он вычеркнул пункт договора, где говорилось о возвращении курайшитам, бежавших от них к нему мусульман. Они думали, что этот пункт договора в их пользу, но они обнаружили, что Пророк ﷺ обернул этот пункт договора в свою пользу.

    Братья, таковой и является сира Пророка ﷺ! Вот мы показали, как он мыслил, какую силу и позитивный настрой он имел и также мы показали, как он планировал и хорошо думал об Аллахе! Я заклинаю вас Аллахом, не надо много жаловаться на обстоятельства вокруг вас! Именно Всевышний Аллах Создал нас при этих условиях, чтобы испытать нас, кто же из нас будет лучше своими делами в таких условиях. Так, будем ли мы мыслить так, как мыслил Пророк ﷺ!? Возьмёмся ли мы за те причины, которые он взял, чтобы изменить реальность!? Или же мы будем сидя сложа руки лениться и проявлять слабость, от которых Пророк ﷺ часто прибегал к Аллаху!? Посланник Аллаха ﷺ говорил: «О Аллах я прибегаю к Тебе от лени и слабости!».

    Братья, как мы сможем сегодня поменять наши слабые стороны сделав их сильными!? Об этом можно долго говорить, но я приведу лишь несколько примеров. Сегодня, Умма сталкивается с огромным информационным искажением исламской идеи и многих исламских законов. Да, это не в нашу пользу. Но в противовес этой информационной атаки есть сила, которая стоит перед ней. Огромное распространение Ислама проводится через социальные сети. Ещё несколько лет тому назад у нас не было такой возможности. Мы лишь имели возможность только говорить языком и нас слышало в мечети около тридцати, сорока или пятидесяти человек. Во время же пятничной проповеди нас могло слышать сто, двести человек, ну максимум тысяча человек. Сейчас, по милости Аллаха, мы можем снять ролик, и он распространится среди тысячи людей. Разве такая возможность не относится к нашей сильной стороне? Да, враги Ислама стали больше порочить Ислам. Но, у нас появилась возможность распространять Ислам через интернет и социальные сети. Теперь можно связываться с людьми не только путём живого посещения самого человека. Сейчас стало возможно связываться с намного большим количеством людей чем ты мог это сделать в прошлом. Используешь ли ты такую возможность в свою пользу!?

    При нынешнем мировом информационном развитии есть две пользы, которые можно использовать. Первая польза заключается в том, что можно легко получить информацию. Я помню, как в прошлом, чтобы получить информацию, человек нуждался в приобретении денег для покупки книг, либо ему необходимо было сходить в библиотеку и прочесть необходимую ему информацию. Что касается нынешнего времени то можно легко заполучить информацию. Человек может обратиться к сайтам, к которым есть доверие, проверить достоверность информации. Ко второй пользе относится то, что человек может распространить эту информацию среди большого количества людей.

    К слабым сторонам с которыми мы сталкиваемся, относятся скверные учёные, которые добрались до дворца правителя. Этот правитель осыпал их деньгами и эти учёные стали кормиться за счёт искажения религии. Да, эти учёные совершили дела, которые ослабляют призыв Ислама. Они стали искажать многие исламские принципы и понятия. Но, наряду с их действиями по ослаблению призыва, есть то, что наоборот укрепляет призыв Ислама. Призыв Ислама укрепляет то, что их действия стали причиной их же разоблачения. Умма уже стала не доверять им. В начале мы боялись, слыша их слова и говорили, что эти их слова несут огромную опасность. Разве Аллах не разоблачил их!? Умма уже не смотрит в их сторону, а смотрит в сторону других людей и берёт решения у других людей. Она смотрит на тех, кто не сидят за столом правителей. Умма смотрит на тех, кто находится в их же рядах, живёт среди них, испытывает ту же боль, что испытывают, и они. Поэтому, вы должны выходить к людям и разъяснять им те мысли, которыми вы обладаете. Вы не должны говорить: «Нет, клянусь Аллахом мы не можем ничего поделать, потому, что эти учёные извратили религию». Дорогой брат, то, что эти учёные изобличили себя относится к сильным позициям в нашу пользу.

    К слабым сторонам, обернувшимся не в нашу пользу является неудача многих произошедших революций и ошибки некоторых из этих революций. Так происходит по причине неудачных опытов, порочных программ по изменению и исламских личностей — в кавычках — являющихся сторонниками бидаатов и отклонений в религии. Но, по милости Всевышнего Аллаха такое положение дел привело к тому, что освободилось поле для того, чтобы мы могли призывать к правильному ясному пути, которым мы обладаем. Раньше люди не слушали, когда их призывали к этому пути, либо не доверяли ему в то время. Но, провал революций в наше время стал поводом, для того, чтобы люди слушали и следовали призыву к политическому Исламу. Эта слабая сторона провала революций обернулась сильной стороной в нашу пользу.

    Во все времена положение верующего должно быть именно таким. Меняйте тяжёлые обстоятельства, которые вас окружают на луч надежды и платформу для прыжков, используя, которую вы будете перепрыгивать окружающие вас обстоятельства. Верующий сильнее самой сильной проблемы с которой он сталкивается в жизни. Если распространился коронавирус и объявлен карантин, то используй это время для увеличения благих поступков и знаний, которые ты не мог приобрести из-за своей огромной занятости. Используй это положение в свою пользу. Об этом можно долго говорить.

    Я завершу эту лекцию мольбой Пророка ﷺ: «О Аллах чтобы Ты не даровал мне из того, что я люблю сделай это силой для меня, чтобы я использовал её в том, что Ты любишь. О Аллах, лишая меня чего-то из того, что я люблю, освободи меня таким образом для того, что Ты любишь». Пусть Аллах благословит и приветствует нашего учителя, предводителя и усладу наших очей! Того, кто показал нам силу в слабости, того, кто из поражения извлекал победу и из отчаяния извлекал надежду! Пусть Аллах дарует ему лучшее благословение и самое чистое приветствие! И хвала Аллаху Господу миров!

    На арабском https://www.facebook.com/groups/262867347756708/permalink/685503975493041/

  • Качества Пророка. Цикл "Сира Пророка Мухаммада ﷺ"

    Качества Пророка. Сира 3 часть

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6617

    Цикл лекций «Сира Пророка Мухаммада ﷺ»

    Третья лекция

    Лектор Абу Низар

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, оказавшему милость верующим, когда Он отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении. Мир и молитва нашему руководителю и образцу для подражания — Посланнику Аллаха, который ведёт нас к Аллаху, а также его семье и всем его сподвижникам.

    Мои братья! Мы проводим третью лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ изучая его действия, чтобы понять, как достичь развития подобно тому, как достиг его Мухаммад ﷺ. Также мы обучаемся тому, как построить обещанный Аллахом Второй Праведный Халифат. Я хочу напомнить о некоторых положениях, сказанных мною в предыдущих лекциях.

    Мы упоминали, что не будем возвращаться в седьмой век, погружаясь в историю жизни сподвижников, отрываясь от нынешней реальности. Напротив, мы попытаемся применить их действия к нашей реальности и изменить её так же, как они поменяли реалии той эпохи, и будем ориентироваться на то, чему они следовали.

    Мы сказали, что мир и Аравийский полуостров незадолго до рождения Пророка ﷺ были схожи в испорченности и несправедливости с нынешней действительностью. Однако мир в ту эпоху ждал скорых перемен, которые должны были произойти. Учёные из обладателей Писания в ту пору говорили о появлении последнего Пророка ﷺ, т.к. об этом говорилось у них в Писаниях. Так же и мир на сегодняшний день ждёт изменений. Но те, кто знают Аллаха, предвещают близость появления Халифата — окончательного порядка для жизни на земле. Они ждали последнего Пророка, а мы ждём Халифат с окончательной системой для жизни людей, который распространит справедливость на земле после того, как на ней царило насилие и несправедливость.

    Также было упомянуто о важности места и времени появления пророчества. Когда мы говорили о Мекке и её значимости, некоторые братья подумали, что мы должны принять во внимание эту сторону, определённые обстоятельства того времени, связанные с этим городом, что так же должно соответствовать месту появления Исламского Халифата. Но я не это имел в виду. Я говорил о месте распространения призыва. Есть разница между местом, откуда начался призыв, и местом, где появляется государство. Что касается места появления государства, то уместно будет сравнивать его с пресветлой Мединой. Об этом мы поговорим, когда затронем тему переселения. Но, говоря о Мекке, мы описали её действительность и сказали, что она была наиболее подходящим местом, где призыв возьмёт своё начало. Я повторюсь и вкратце скажу, что в Мекке не было запутанных философий, поэтому лучшим местом для начала распространения призыва будет то место, где мысль будет оставаться чистой и ни с чем не смешанной. Если же в месте, где ведётся призыв, имеются понятия, которые могут смешаться с исламской мыслью, такие как демократия, национализм, патриотизм, гражданское общество и тому подобное, то в этом случае носителям призыва, прежде чем начать призыв, придётся очистить исламскую мысль от этих понятий.

    Мы также говорили об арабском языке, о его важности и о том, что люди в Мекке знали этот язык на высоком уровне. Ещё мы сказали, что люди в то время верили в Аллаха, и призыв среди таких людей распространяется быстрее. Также говорили о ценностях, которые присутствовали на Аравийском полуострове, и о том, что люди с благородными качествами всегда были ближе к принятию призыва. Вот таким было положение в Мекке. Прошлый раз мы говорили о внешности Пророка ﷺ, а в этот раз поговорим о его нравственных качествах. Поговорим о том, какими качествами мы должны характеризоваться, если хотим стать носителями призыва. Так как именно из-за этих качеств мы тянемся к людям, а они тянутся к нам, и из-за них призыв достигает больших результатов.

    Из-за того, что человек характеризуется этими качествами, его поступки начинают убеждать людей прежде сказанных им слов. Почему мы назвали эту лекцию «Звезда среди молодёжи»? Меня много спрашивали о том, кто является звездой среди молодёжи? Звездой среди молодёжи является Посланник Аллаха ﷺ. Я упомянул о звезде среди молодёжи, т.к. буду говорить о его детстве и молодости. Но на самом деле он был не просто звездой, а яркой, светящейся звездой, и никто с ним не равнялся. Будучи в расцвете своей молодости, он отвергал отвратительные поступки своего народа, принимал их добрые дела, и в то же время проявлял заботу об их интересах. Чтобы поступать таким образом, человек нуждается в творческих способностях. Я говорю так, потому что сегодня мы живём в такой действительности, где часть молодёжи соблюдает религию, но замыкается в себе, изолируется от реальности, исправляет лишь самих себя и считает, что их окружает мёртвое общество, которому уже ничем не поможешь. В то же время другая часть молодёжи утопает в порочности и развлечениях, находясь вдали от Аллаха (Свят Он и Велик). Пророк же ﷺ не был похож ни на одну из этих групп.

    Он вовлекался в проблемы людей, принимал их интересы, находил отвратительным их мерзкие поступки и считал хорошими их добрые дела. Я хочу поговорить более детально о его молодости, т.к. стрелы неверных сегодня направлены против молодого поколения мусульман, потому что Умма состоит в основном из молодёжи. Неверные знают, что Исламская Умма, имея эту огромную энергию и всеохватывающую доктрину, не будет постоянно молчать, когда разрушают Ислам, и не будет постоянно находиться вдали от религии Аллаха. Исламская община моментально может объединиться. Поэтому, дабы отдалить мусульман от Халифата, западная политика была построена на том, чтобы не дать удобного случая молодёжи. Также эта политика была направлена на изменение их убеждений, сделав их взгляды вращающимися вокруг своей красивой внешности, волос, мягкого голоса и способности привлекать внимание девушек, т.е., другими словами, на то, чтобы занять их ничтожными делами. Запад использовал энергию молодёжи и её желание привлечь к себе внимание, заняв молодых людей ничтожными, временными и наносящими им вред делами.

    Что касается Пророка ﷺ, то он использовал энергию молодёжи в важных постоянных и полезных делах. Например, когда Запад пытается сбыть свой товар, такой как сигареты, приносящий вред людям, то показывает рекламу, где молодой парень в расцвете сил скачет на пегом коне, гоняя стадо овец или коров; он способен быстрым взмахом хлыста вернуть в стадо отдаляющуюся овцу, и после своей победоносной «битвы» он закуривает сигареты «Мальборо». Запад, показывая сильного, привлекательного и храброго парня, создаёт наивысший образец для молодёжи, используя данную рекламу для вредящих и никчёмных дел, не приносящих пользы.

    Что касается Ислама, то он не оставил в молодёжи негативных сторон. Наоборот, он использовал их энергию для великих и важных дел. Мои братья, как мы говорили, Аллах избрал Мухаммада ﷺ Пророком из-за тех качеств, которыми тот обладал. Он был выбран пророком из-за тех нравственных качеств, которыми он обладал, и той стойкостью, которую он имел, а иначе он не был бы избран пророком. Мне повстречался хадис, который описывает нрав Пророка ﷺ. Этот хадис передаётся от его внука Хасана ибн Али, где он сказал: «Я спросил своего дядю о качествах Пророка ﷺ, желая этим привязаться к нему». Внук Пророка ﷺ, чтобы привязаться к нему, хочет узнать о его нраве. Нам следует придерживаться тех нравственных качеств, которые имел Посланник Аллаха ﷺ. Да, если человек не имеет схожей внешности с Пророком ﷺ, то он с этим ничего не может поделать. Но что касается его нравственных качеств, то каждый из нас может их приобрести.

    Далее Хасан сказал: «Лицо Посланника Аллаха ﷺ сияло как полная луна. Когда он ходил, то его стопа отрывалась от земли резко, и ходьба его была лёгкой, как будто он спускается по склону». Он не ходил высокомерно и горделиво: «Он ходил быстро, как будто земля была разостлана для него. Если он поворачивался, то делал это всем телом», — т.е. он не смотрел искоса. «Взгляд его был опущен. Он смотрел вниз более продолжительно, чем вверх». Он это делал из-за стеснения. «И чаще всего он смотрел украдкой, а не пристально. Шёл впереди своих сподвижников и первым приветствовал тех из них, кого встречал». Хасан сказал: «Опиши мне, какая у него была речь». И он ответил: «Посланник Аллаха ﷺ постоянно был опечален, всегда о чём-то думал и не знал спокойствия». Всякий, кто видел его, понимал, что у него большие заботы. И таким хочет тебя видеть Аллах, так как Он любит великие дела. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Аллах любит превосходные и благородные дела и не любит глупых, низменных дел».

    Далее Хасан сказал: «Он не говорил без нужды, подолгу молчал. Речь его начиналась и заканчивалась движением уголков рта». Т.е. он говорил от всего сердца, и его речь убеждала людей. Сподвижники говорили о нём, что когда он произносил проповедь, то как будто предостерегал армию. Было видно, что речь его — серьёзная, и в ней не было лишних слов. Затем Хасан сказал: «Он говорил ёмко и ясно, его речь была полной, без лишнего удлинения и чрезмерной краткости», — т.е. никогда он не говорил о том, в чём нет пользы. «Он был мягким, не был грубым и не унижал людей», — другими словами, он не задевал чувств людей и не допускал беззакония во время тяжбы, не был грубым и не медлил в прощении людей. «Он ценил то, что давали ему люди, даже если оно было незначительным». Посланник Аллаха ﷺ часто повторял слова: «Сегодня — день добра и верности». Когда он встретился со своей кормилицей Халимой ас-Саадия спустя пятьдесят пять лет, находясь в кругу полководцев армии, то сказал: «Это — моя мать», — и постелил перед ней свой плащ, посадив её на него и начав с ней разговаривать. Он не забыл, что когда-то она была его кормилицей.

    Далее Хасан говорит: «Он ничего из этого не порицал», — имея в виду ничего из милости, данной ему, «и не хвалил, и ничто не могло устоять перед его гневом до тех пор, пока он не утвердит истину», но он не гневался ради самого себя. В другой версии говорится: «Мирское никогда не гневило его», — несмотря на то, что он многого не имел и был сиротой. И он не печалился, если что-то из мирского обошло его стороной. «Когда он выступал за Истину, то никто не мог узнать его, и ничто не могло устоять перед его гневом, пока он не утвердит истину. Он не гневался ради себя и не выступал против кого-то из-за этого гнева». Если Посланник Аллаха ﷺ гневался, то все, кто находился вокруг него, знали, что он разгневался, так как между бровями у него была вена, которая набухала в минуты гнева. И все, кто находился вокруг, пытались вспомнить слова, сказанные ими, т.к. они понимали, что Посланник Аллаха ﷺ гневается лишь из-за нарушенных прав, несправедливости или если было нарушено какое-нибудь повеление Аллаха.

    «Посланник Аллаха ﷺ смело говорил слово истины, был терпеливым в трудных ситуациях, имел проницательный ум и был мягкосердечным», — т.е. он был сильным, храбрым и в то же время мягкосердечным. «Он любил прощать тому, кто плохо поступал с ним, был благородным, а когда он гневался, то отворачивался и уводил свой взор, а когда радовался, то потуплял свой взор; его смех чаще всего выражался в улыбке». Далее Хасан говорит: «Когда он заходил в свой дом, то делил своё время на три части: одну часть — для Аллаха, другую — для семьи и третью — для самого себя. Затем своё время он делил на две части, отдавая его особым и простым людям, ничего не скрывая от них», — т.е. он не удалялся от них, находился среди них. Посланник Аллахаﷺ говорил: «Тот, кто находится среди людей и терпит их обиды — лучше, чем тот, кто не находится среди них и не терпит их обид».

    Затем он сказал: «В той части, которую он выделял для Уммы, он предпочитал более достойных людей, по степени их превосходства в религии». Он приближал к себе достойных людей. «Он занимал их и Умму тем, что приносит им пользу, и также велел, чтобы ему сообщали об их нужде, о том, что им необходимо, говоря: «Пусть присутствующий доведёт до отсутствующего. Доведите до меня нужду того, кто сам не может этого сделать. Поистине, тот, кто доведёт до правителя нужду того, кто сам не может довести свою нужду, — его стопы Аллах укрепит в Судный день». Они заходили к нему, будучи гостями, а выходили только с благами». В другой версии сказано: «расходились от него, будучи указателями», — т.е. становясь факихами, учёными. «Он говорил лишь о том, что их касается, и о том, что их притягивает, но не отдаляет. Он почитал почтенного человека любого народа и ставил его правителем над ним. Он предостерегал людей и сам остерегался их, но без того, чтобы отворачивать от них своё лицо и благой нрав, и заботился о своих сподвижниках. Также он интересовался тем, что происходит у людей, хваля благое, поддерживая его, и критикуя порицаемое, обессиливая его». Если он видел, что из сподвижников кто-то отсутствует, то он интересовался о нём. Как-то Посланник Аллаха ﷺ, сидя возле своих сподвижников, спросил, где Сабит ибн Кайс? Ему отвечали, что не нашли его. Он говорил: «Пойдите к нему домой». Когда был ниспослан аят «не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка», этот сподвижник побоялся, подумав, что он приносит неудобства Пророку ﷺ, и поэтому остался дома. Но Пророк ﷺ был осмотрительным в отношении своих сподвижников, наблюдая за ними и не упуская из виду никого из них.

    «Он не проявлял небрежность в отношении того, чтобы давать наставление своим последователям, боясь того, что они окажутся в беспечности и склонятся к отдыху. И в любой ситуации он был подготовленным. Он не был небрежным в отношении истины и не отклонялся от неё. Его приближенными были наилучшие из людей. Наиболее лучшими для него были те, кто больше делал наставление». Мои братья! Лучшие из них — это не те, кто больше совершает поклонение, а те, кто больше делает наставление, потому что они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого и терпят людей. «И самым величественным положением в его глазах обладали самые лучшие в оказании поддержки и помощи». Вот этот вид поклонения Посланник Аллаха ﷺ любил больше всего, где присутствует забота об интересах людей, беря на себя их хлопоты и решая их проблемы. Поэтому в их глазах он был образцом для подражания. Хасан сказал: «Я спросил о его собраниях и о том, как они проходили. Хинд ответил: «Посланник Аллаха ﷺ, не садился и не вставал, кроме как совершая зикр». Сподвижники говорили, что в собрании он просил прощения у Аллаха более семидесяти раз. Далее говорится:

    «Он не выделял особого места для себя и запрещал это делать другим». Что это значит? Это говорит о том, что ты можешь сказать чиновникам любой страны: Посланник Аллаха ﷺ не выделял особого места для себя и запрещал это другим. В его натуре не было такого, чтобы он садился постоянно в одном месте или ходил постоянно по одной дороге. Если он шёл по одной дороге, то возвращался по другой. Он не любил себя приучать к одним и тем же местам. «И когда он приходил к людям, то садился там, где заканчивалось их собрание, и так же повелевал поступать другим. Он уделял внимание всем, кто находился в его собрании, так, что каждый из сидящих считал, что он — наиболее почтенный из них для Посланника Аллаха ﷺ». Т.е. он равномерно уделял внимание каждому обращением с речью и взглядом, и каждому из них казалось, что Пророк ﷺ ему уделяет внимание больше, чем другим.

    «Пророк ﷺ проявлял терпение к каждому, кто сидел возле него из-за нужды, даже если тот оспаривал его, до тех пор, пока этот человек не уйдёт сам. Если кто-то просил его о чём-то, то он отправлял его обратно с удовлетворённой нуждой либо сказав ему благое слово». Если он имел то, о чём его просят, то отдавал ему это, а если нет, то говорил ему приятные слова. «Он охватывал людей своей заботой так, что стал словно отец для них, и их права были для него всегда равны. Он был скромным, но внушал почтительный страх». Как-то к нему зашёл один из бедуинов и начал трястись из-за страха. Пророк сказал ему: «Успокойся, о брат арабов! Я являюсь сыном женщины, которая ела в Мекке сушёное ломтиками мясо». «Он проявлял аскетичность в отношении мирских благ, когда они подступали к нему, и не ослабевал, когда они отдалялись от него». Т.е. он не менялся из-за этого.

    Как говорится в стихотворении: «Я осведомлён о разных мужчинах, и не видел я влиятельного человека, который сам не попадал бы под влияние, кроме Пророка Мухаммада. Тогда я сделал его для себя образцом, следуя за ним и возвеличивая Аллаха. Я не отходил от его пути даже на пядь, опережая или отставая. И тогда я почувствовал себя стабильной личностью со спокойным сердцем и более не спотыкался». Далее Хасан сказал: «Собрания с ним были собранием мудрости, скромности, терпения и доверия. В этих собраниях не повышались голоса, не порочили женщин и не обвиняли людей в недостатках». Имеется в виду «не совершали запретных действий и не посягали, на чью-либо честь». «И в них не распространялись, чьи-либо ошибки», — т.е. если кто-то совершил ошибку, Пророк ﷺ не позволял говорить о нём плохо.

    «В этих собраниях все были равны, а превосходство было лишь в богобоязненности. Также все были скромными, уважающими старших, проявляющими сострадание к младшим», — затем он говорил: «Пророк ﷺ был кротким и имел лёгкий характер, не был резким, грубым, шумливым, распутным, хулителем и большим шутником». Мои братья! Вот это и есть настоящий призыв. Я слышал прекрасные слова человека, который говорил: «Поведение одного человека доходит быстрее до тысяч людей, чем тысячи слов, сказанных одному человеку». Тут имеется в виду, что поступки, нрав, взаимоотношения, речь, принятие решений, разрешение проблем, скромность, храбрость и щедрость одного человека влияет на тысячу людей больше, чем сказанные слова. И таким был Посланник Аллаха ﷺ, поэтому его любил распутный, нечестивец и верующий человек. Исключительной редкостью бывает то, что неустойчивое общество с разными слоями людей в один голос утверждало, что некий человек обладает высоким нравом в речи и поведении. И таковым они считали Пророка Аллаха ﷺ.

    Наивысшая нравственная речь — это правдивость, а наивысшим нравственным поведением является доверие. Он ﷺ вобрал в себя лучшие качества. Извините братья! Я хочу повторить сказанное мною о нраве Пророка ﷺ, так как если Аллах почтил вас тем, что вы являетесь носителями призыва Пророка ﷺ, то перенимайте от него его нрав, и тогда вы окажете почёт своему призыву, дабы люди приняли ваш призыв. Итак, Хасан сказал: «Он не был резким, грубым, шумливым, непристойным (не говорил отвратительных слов), не был хулителем и не шутил много». Да, иногда Пророк ﷺ шутил, не теряя своего великолепия. Но он в этом не проявлял чрезмерности.

    «Он оставлял то, к чему не испытывал желания. Не отчаивался в нём тот, кто испытывал надежду, и не разочаровывался. Он не позволял себе трёх вещей — лгать, проявлять чрезмерность в речи или в увеличении имущества и оставлял то, что его не касается. Он не позволял себе три вещи касательно людей — он никого не критиковал, не осуждал и не выискивал недостатков. Он не говорил ни о чём, за исключением тех вещей, которые заслуживают награды от Господа. Когда он говорил, сидящие рядом с ним сидели спокойно и тихо, так, что можно было представить птиц, сидящих у них на шеях. Когда он умолкал, они начинали говорить, но никогда не спорили в его присутствии. Пророк ﷺ смеялся над тем, над чем смеялись люди, и удивлялся тому, чему они удивлялись». Из-за этого сидящий возле него чуть было не подумывал, что он подобен ему, хотя Пророк ﷺ намного превосходил его. Он был великим человеком, и, несмотря на это, с людьми у него были близкие, дружественные отношения. «Он терпел незнакомца, который был грубым в своих речах и просьбах».

    Он проявлял мягкость в таких ситуациях, в которых никто не смог бы быть мягким. Братья! Представьте себе ситуацию! Пророк ﷺ находится в мечети со своими сподвижниками, и вдруг появляется один из бедуинов и начинает мочиться там, где молятся. Сподвижники не смогли удержать себя и захотели остановить это запретное действие (мункар), которое они увидели. Но только Пророк ﷺ смог удержать себя. Первое, о чём Мухаммад ﷺ подумал — это то, чтобы не доставить бедуину неудобство, прервав его мочеиспускание. Он сказал своим сподвижникам: «Оставьте его, не обижайте, пусть закончит». Кто же, как не Пророк ﷺ, сможет удержать себя в такой ситуации?! Однажды к Пророку ﷺ подошёл бедуин и сильно потянул его плащ, оставив след на его шее. Но, тем не менее, Пророк ﷺ сдержал себя. А ведь Пророку ﷺ достаточно было посмотреть на своих сподвижников, чтобы те лишили жизни этого агрессивного бедуина!

    Несмотря на то, что у Пророка ﷺ была возможность излить свой гнев, он проявлял мягкость, поэтому он обладал абсолютным совершенством. Далее Хасан говорит: «Пророк ﷺ сказал: «Каждый раз, когда вы видите человека, желающего удовлетворить свою нужду, помогите ему». Посланник Аллаха ﷺ не принимал похвалу, кроме похвалы того, кто хочет отблагодарить его. Он не перебивал речь другого человека до тех пор, пока она не становилась избыточной. Затем я спросил о молчании Пророка ﷺ. Дядя ответил: «Он держал молчание в четырёх ситуациях: долготерпение (выдержка), предостережение, оценивание и размышление. Что касается оценивания, то это было для беспристрастного изучения и выслушивания людей». Он выслушивал всех людей. Он мог выслушать речь, которую не смог бы дослушать другой человек, находясь на его месте. Представьте себе! К Пророку ﷺ, самому благородному человеку на этом свете, приходит Утба ибн Рабиа и делает ему низменные предложения, говоря:

    «О Мухаммад, если ты желаешь власти, то мы дадим её тебе, или если ты хочешь имущество, то мы его отдадим тебе, если же ты хочешь заполучить женщин, выбери из них, кого пожелаешь…». Представьте Пророка ﷺ, ведь он терпел и слушал эту речь. Когда же Утба завершил свою речь, Пророк ﷺ сказал: «Ты закончил, о Абу Валид?». Могу ли я теперь сказать свою речь? Каким образом Пророк ﷺ смог выдержать и выслушать эту речь?! Будь на его месте другой человек, он сразу прервал бы Утбу, даже если бы он был богобоязненным. Но Пророк ﷺ мог сдерживать себя, свой язык и свои желания. «Что касается его размышления, это оно о том, что является вечным, а что — преходящим». Он много не думал об этой жизни, большую часть времени думая о жизни вечной. «В нём были собраны мягкость и терпение, его ничто не гневило и не могло спровоцировать. Предостережение у него было по четырём причинам: он брал хорошие речи или поступок во внимание для того, чтобы применять это как пример для подражания; предупреждал обо всём скверном и плохом для того, чтобы это полностью оставили; высказывал своё суждение для улучшения ситуации своей общины и налаживал пути для поддержания своей общины касательно этого мира и следующего». Этот хадис привёл Тирмизи.

    Извините, братья, за столь длительное описание качеств Пророка ﷺ. Носитель призыва должен обладать вышеупомянутыми качествами. Он должен отличаться от обычного человека нравом, речью, чтением Корана, сдерживанием себя, стеснительностью, мужественностью, а также своим нахождением среди людей, т.к. Пророк ﷺ отличался от обычных людей. Он имел силу влияния в двух направлениях. Первое: когда он призывал, люди отвечали на его призыв, кроме тех случаев, когда неверные ставили перед ним материальные преграды. Второе: это то, что он жил среди неверных сорок лет, до ниспослания пророческой миссии, и они с его стороны не видели никаких недостатков в нраве, доверии, речи и ни в чём другом.

    В свою очередь, эти качества послужили огромным препятствием перед неверными в их деятельности против Пророка ﷺ. До пророчества его называли правдивым и верным. После же ниспослания пророчества в Мекке на протяжении тринадцати лет он был известен как тот, нравом которого был Коран. Итак, это стало стеной перед множеством обвинений, которые хотели выдвинуть против него неверные. И в то же время его призыв быстро распространился как в Мекке, так и в Медине. Но в Медине он распространился быстрее, и если бы не было в Мекке материальных преград, то призыв там имел бы больший успех. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Стойко держитесь правильной линии поведения, и на вас будут равняться и следовать». Этот хадис достоверный, с хорошей цепочкой его передал Табарани.

    Поэтому, дорогой брат, пусть твоя нравственность и взаимоотношения с людьми будут служить в качестве призыва этих людей к Исламу! Сейчас я хочу поговорить о том, как он рос, как Аллах подготовил его, чтобы он понёс призыв, и как он поступал в молодости в различных ситуациях. Мои братья! Мы говорили прошлый раз о рождении Пророка ﷺ, но на этот раз я обращаюсь к родителям, которые хотят сделать своих детей носителями призыва, чтобы они обучились этому из того, как проходило детство Пророка ﷺ.

    Мать Пророка ﷺ госпожа Амина отдала его кочевому племени бедуинов. Таков был обычай у женщин на тот период. Они отдавали своих детей женщинам-кормилицам из бедуинских (кочевых) племён по некоторым причинам: для того, чтобы их дети были здоровыми, в образовательных целях и чтобы их дети были физически сильными. В Мекке имелись различные заболевания, но в пустыне, где кочевали бедуины, в некоторой степени таких заболеваний было меньше. Также бедуины говорили на арабском красноречивом языке, не перемешанном с другими языками, и в нём не было ошибок, потому что среди них не было римлян, персов и арабов с разными диалектами. Итак, женщины Мекки, отправляя своих детей к бедуинам, преследовали определённые цели. Отдавая своих детей кочевым племенам, они лишались того, чтобы их лицезреть на протяжении двух лет, хотя мать больше привязывается к ребёнку в момент кормления. Но, несмотря на это, она терпит такую разлуку для того, чтобы её ребёнок был сильным, красноречивым и хорошо излагающим свои мысли. Т.е. ребёнок, который рос среди кочевых племён, становился сильной личностью.

    Так давайте из сказанного извлечём для себя назидания. Для воспитания детей нам необходимо ставить такие же цели. Если, воспитывая детей, твердить им о том, что они — маленькие, то достигнув и двадцати лет они будут подобны маленьким детям. Султан Мурад совершил неоднократные попытки завоевания Константинополя, но так и не смог его завоевать. Как-то султан Мурад сказал своему сыну Мухаммаду, не достигшему тогда десятилетнего возраста: «О Мухаммад! Я не смог открыть Константинополь так же, как этого не смогли сделать те полководцы, которые были до меня. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал тебя тем, кто завоюет Константинополь и удостоится чести заполучить то, что упоминается в хадисе Пророка ﷺ, где он сказал: «Константинополь непременно будет завоёван. Как же прекрасен будет этот амир и как прекрасно будет это войско». О Мухаммад, я прошу Аллаха, чтобы этим амиром был ты!». Мухаммад хорошо внял словам своего отца.

    Он стал правителем (султаном) и открыл Константинополь. Мухаммад говорил, что в Константинополе он либо получит трон, либо там будет его могила. Он смог завоевать Константинополь в расцвете своей молодости, когда ему было 24 или 26 лет. Вот таким образом султан Мурад воспитал своего сына. Детство Пророка ﷺ проходило в благодати (баракяте). Кто бы с ним ни повстречался, приобретал от этого благо (баракят). Все кормилицы отказывались от Пророка ﷺ потому, что он был сиротой, так как они надеялись на вознаграждение от отца ребёнка и говорили: «Сирота! Что могут сделать его мать и его дед?!». Но Халима сказала, что она никого не нашла кроме этого сироты. Тогда её муж Харис сказал: «Пойди и забери этого ребёнка, быть может, из-за него мы получим благодать».

    Т.е. они пожелали совершить благое дело, посчитав, что если даже они не получат от этого вознаграждение, их действие будет хорошим поступком. Обратите внимание на то, что они приобрели из-за этого благородного намерения. Как только Халима поднесла Мухаммада ﷺ к груди, её груди наполнились молоком. Затем, когда она села на свою хромую ослицу, то понеслась так быстро, что начала опережать лошадей, и её спутницы говорили ей: «Халима, разве это не та ослица, на которой ты уехала из дома?». Потом они добрались до домов, где обитало племя Бану Саъд. Эти дома располагались на бесплодных землях. Халима говорила: «Ранее мы пасли овец и не могли надоить и капли молока. И вдруг неожиданно овцы начали поправляться, и земля заросла растительностью так, что другие племена говорили: «Пасите своё стадо там, где пасётся стадо Халимы». Суть сказанного заключается в том, что из-за Пророка ﷺ люди получали благо (баракят). Какой урок мы можем извлечь из того, что мы сказали? Из сказанного мы понимаем, что если будем воспитывать своих детей так, чтобы они несли призыв, то они принесут собой благодать так же, как и Пророк ﷺ принёс благодать своей семье и всем, кто его воспитывал.

    Пусть никто не думает, что если их сын будет носителем призыва, то этим он подвергается опасности. Наоборот, ваш сын будет в опасности, если не будет выполнять повеления Аллаха. Кто считает, что опасность для их сына — это оставление повелений Аллаха, тот придерживается правильного мерила. Подобного мерила придерживается тот, кто считает Аллаха правдивым в своей речи. Ведь наш Господь говорит в Коране:

    «Пусть опасаются те, которые боялись бы за своих немощных потомков, если бы им пришлось оставить их после себя. Пусть они боятся Аллаха и говорят слово правильное».

    Тут имеется в виду, если они боятся за своё слабое потомство, то пусть боятся Аллаха и говорят слово правильное. Правильное слово — это слова «Ля Иляха Илля Аллах»; другими словами — это призыв. Если наши дети будут заниматься призывом, он для них будет лучшим гарантом безопасности, исходящим от Создателя. Они не будут в безопасности, если мы их будем держать возле себя, никуда их не пуская, ставя перед ними кучу преград, чтобы они не призывали, пугая их, говоря, что призыв для них представляет опасность. Кто поступает таким образом, сам того не зная, враждует с Аллахом и Его Посланником ﷺ. Если вы боитесь за своих детей и хотите для них благополучное будущее, то сделайте их носителями призыва.

    Посмотрите, что Лукман сказал своему сыну:

    «О сын мой, совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость».

    Пророк ﷺ опережал своих сверстников в развитии и рос очень быстро. Когда ему было два года, казалось, что ему шесть лет. Через два года Халима вернула Пророка ﷺ его матери Амине. Но из-за сильной привязанности к нему Халима сказала Амине: «Может, ты оставишь у меня своего сына, ибо я боюсь, что он заразится мекканской болезнью?». Халима полюбила его больше чем своих детей. Убедив Амину вернуть Пророка ﷺ к ней, она взяла его, и он пробыл у неё ещё два года. Муж Халимы Харис говорил о Мухаммаде ﷺ: «О Халима, я чувствую, что ты привела благословенную душу».

    Когда Пророку ﷺ исполнилось четыре года, произошло известное событие, связанное с рассечением его груди. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Однажды, когда я играл с другими детьми, ко мне явился Джебраил, который повалил меня на землю, рассёк мою грудь, достал сердце, извлёк оттуда чёрный сгусток крови, выбросил его и сказал: «Это удел шайтана в тебе!», — а потом омыл его водой Замзама в золотом тазу, после чего соединил края сердца».

    Посланник Аллаха ﷺ рассказывал этот случай, когда ему было пятьдесят лет. Анас ибн Малик говорил: «Я видел след раскрытия на его груди». Иными словами, Пророку ﷺ тогда сделали хирургическую операцию. Но возникает вопрос: для чего это было сделано? Рассечением груди Аллах пожелал подготовить Пророка ﷺ, давая ему посыл о том, что он не подобен другим детям. А для его народа это было сигналом, что этот ребёнок не подобен другим детям и отличается от них. Так же и носитель призыва должен отличаться от других.

    Халима вернула Мухаммада ﷺ его матери, когда ему было четыре года. Но Амина была проницательной женщиной. Она спросила её: «Ты ведь хотела, чтобы он оставался при тебе. Почему ты привезла его?». Халима ответила: «Да, Аллах довёл до зрелости твоего сына, и я исполнила свою обязанность. Я боюсь, как бы с ним не случилось что-нибудь. Поэтому я привезла его к тебе целым и невредимым». Но Амина настояла, и в итоге Халима рассказала о рассечении груди Пророка ﷺ. Представьте себе, приходят к матери и оповещают о том, что её ребёнку рассекли грудь и вытащили сердце. Что бы произошло с другим человеком, будь он на её месте? Он бы перепугался. Однако Амина ответила: «Я не боюсь за своего сына. Когда я его родила, то увидела, что из меня вышел свет, осветивший этот мир. И я услышала голос, говорящий мне: «Прошу у Единого Аллаха защиты для него от всякого завистника». Амина знала, что он под защитой Аллаха, поэтому чувствовала, что он в безопасности.

    Итак, Пророк ﷺ прожил с Халимой четыре года и два года — со своей матерю. Когда ему исполнилось шесть лет, мать забрала его с собой в Медину. Тогда впервые Пророк ﷺ ознакомился с будущим Исламским Государством. Да, ему было шесть лет, но, как мы говорили ранее, он превосходил своих сверстников в развитии. Амина взяла его с собой в Медину, чтобы навестить его дядю и показать его им. Возвращаясь с ним из Медины в Мекку, в местечке аль-Абва она сильно заболела. С ними находилась служанка Умм Айман и дед Пророка ﷺ Абдуль-Мутталиб. Мать Пророка ﷺ умерла в аль-Абве на его глазах. Пророк ﷺ был вынужден помочь выкопать могилу для матери и похоронить её. Видеть эту картину было тяжело для Пророка ﷺ. Но почему это происходило? Ведь, во-первых, он осиротел, во-вторых, он увидел смерть. Он осиротел и увидел смерть близких несколько раз.

    Первый раз он осиротел, когда умер его отец, затем — мать, затем — дед, и ещё один раз — потом, когда умер его дядя Абу Талиб. Так по какой же причине это произошло? Это произошло, чтобы его сердце не привязалось к этому миру, так как он неоднократно видел картину смерти близких для него людей. Как будто этими событиями сам Всевышний Аллах ему говорил: О Мухаммад! Если ты понесёшь вручённый тебе аманат, то к тебе подступят мирские блага, чтобы ты оставил этот призыв. Так же и носителю призыва будут подступать мирские блага, которые будут тянуть его в сторону, чтобы он оставил призыв. Поэтому он не должен привязываться к этому миру. Да, он живёт в этом мире, но его сердце должно быть привязано к Последующей жизни, к приобретению довольства Аллаха и цели, ради которой он совершает свои поступки.

    Из-за того, что Пророк ﷺ неоднократно видел смерть, ему не составило труда отказаться от предложений курайшитов и сказать: «Если они положат мне солнце в правую руку, а луну — в левую, то я и тогда не оставлю это дело». Солнце означает одну половину этого мира, а луна — другую её половину, и этим самым под солнцем и луной имеется в виду весь земной шар. Но в глазах Посланника Аллаха ﷺ этот мир (дунья) не равняется даже комариному крылу. Поэтому уроком из сказанного мною будет то, что детей необходимо воспитывать таким образом, чтобы они не привязывались к этому миру и не горевали, если что-то потеряли из мирского, правильно оценивая значимость этого мира. Когда ему исполнилось восемь лет, он уже пятый раз сменил дом за домом, в котором он жил. Первый дом, в котором он жил, был домом его матери, потом он жил в пустыне у кормилицы Халимы — обратите внимание на разницу мест его жительства, — затем он вернулся в дом к своей матери. После того, как умерла его мать и он её похоронил, он стал жить у своего дедушки. Представьте себе! Какие у него были чувства к своей матери. Даже по прошествии многих лет он помнил её могилу.

    Когда ему было пятьдесят лет, он попросил Аллаха позволить ему посетить её могилу. И посетив, он плакал у её могилы. Братья, обратите внимание на то, как менялась атмосфера жизни Пророка ﷺ. Вначале он жил с матерью, потом с Халимой в пустыне, затем он жил со своим дедом Абд аль-Мутталибом, который был господином Мекки, т.е. он тот период жил в атмосфере политики, руководства и управления. Затем, он стал жить со своим дядей Абу Талибом, где атмосфера жизни полностью отличалась от предыдущей жизни. Абу Талиб занимался торговлей, был беден, у него было много детей. Пророк ﷺ извлёк пользу для себя из этих всех положений, в которых протекала его жизнь. Когда он жил со своим дедом Абд аль-Мутталибом, к нему домой приходили послы и главы племён. У Абд аль-Мутталиба была подстилка, и он никому не позволял на неё садиться, даже своим сыновьям.

    Бывало так, что Абд аль-Мутталиб сидел с политиками (представителями племён), и, возможно, у них проходило какое-либо собрание, или же они могли говорить о проблемах населения. Маленький Мухаммад ﷺ — ему тогда было шесть лет — приходил и садился на эту подстилку, а его дяди — сыновья Абд аль-Мутталиба — пытались поднять его. Видя это, Абд аль-Мутталиб говорил: «Оставьте его. Воистину, этого моего мальчика ждёт нечто великое». Было неожиданностью, что шестилетний мальчик находился в парламенте или на политической конференции, где присутствовали представители племён. Что же он возьмёт для себя на этих собраниях и какие у него будут заботы? Заметно, что в шесть лет Пророк ﷺ следил за происходящим в его народе. Т.е. он следил за политической ситуацией. Кто сказал, что политику надо изучать после сорока или пятидесяти лет?

    Пусть ваши дети с этого момента начнут понимать политику по мере своих сил и возможностей. Дайте возможность им понять важные политические положения, например, такие как то, что значит флаг нынешнего государства. И то, что этот флаг вовсе не представляет мусульман, а наше знамя — это знамя Посланника Аллаха ﷺ. Так же им следует объяснить, что значит знамя (аль-Укаб), что такое Халифат. Пусть ваш ребёнок в пять, шесть лет понимает, что такое Халифат. Объясняйте своим детям, что они созданы для великого дела. Пусть никто не говорит, что мой сын ещё маленький, ведь мы сейчас из детства Пророка ﷺ поняли, как надо воспитывать детей. Также Пророк ﷺ пас овец, особенно после смерти своего дедушки Абд аль-Мутталиба. Перед смертью Абд аль-Мутталиб завещал своему сыну Абу Талибу — занявшему в Мекке место своего отца — заботиться о Мухаммаде ﷺ, что и делал Абу Талиб. Но у Абу Талиба было много детей. Поэтому Пророк ﷺ помогал его семье; несмотря на то, что ему было восемь лет, он работал, пас овец и торговал. Пророк ﷺ говорил: «Все пророки пасли овец, и я пас их для мекканцев за несколько каратов».

    Он даже пас овец в пустыне, когда был у своей кормилицы Халимы. Из-за того, что Пророк ﷺ пас овец, он научился некоторым вещам, таким как управленческая способность, упорядочивание, сострадание и милосердие. Также это побудило его размышлять над творениями Аллаха (Свят Он и Велик), научило его ответственности, хранению доверенного (аманата), проявлению терпения и другим вещам. Итак, какое назидание мы берём для себя из вышеприведённых нами слов? Ответом будет то, что в жизни каждого человека присутствует разнообразие. Вначале он находится дома, затем идёт в школу, потом поступает в университет, после университета находит работу, женится, открывает какое-нибудь дело и т.д. Нам необходимо использовать для блага призыва все те обстоятельства, которые меняются в нашей жизни. Даже тяжёлые ситуации в нашей жизни нам помогают, делают нас уважаемыми, возвеличивают и наделяют полезными способностями.

    Пророк ﷺ получил пользу от того, что у него были разные условия жизни, и того, что он неоднократно осиротел. Один из учёных говорил: «Если ты хочешь знать, какое место ты занимаешь у Аллаха, то посмотри на то, куда Он тебя поместил!». Т.е. ты кто? Студент, хозяйка дома, директор школы, глава семьи или преподаватель? Знай, что занимаемое тобой место ждёт от тебя поклонения, которое может совершить лишь тот, кто находится на этом месте. Вот так нужно смотреть на свои дела. Не стоит смотреть на свои дела, огорчаясь, что ты не заполучил какую-то работу или не занял какое-то место. Наоборот, нужно извлекать пользу из того, что ты смог достичь. Есть ещё одно высказывание учёных, где они говорили, что поклонение состоит из четырёх видов: поклонение из-за своей индивидуальности и поклонение, связанное с обстоятельством, временем и эпохой. Поклонение из-за индивидуальности человека — это то, о чём мы говорили выше, т.е. из-за занимаемого им положения. К примеру, человек имеет редкую специализацию, являясь доктором наук какого-нибудь предмета, или же он преподаватель университета или старейшина в своём городе и знает много людей. Также, может быть, он обладает сильным физическими данными, или у него есть финансовые возможности, или же он известен среди людей. Такой вид поклонения может совершить лишь тот, кто обладает подобной индивидуальностью. Поэтому Аллах ждёт от тебя, чтобы ты заплатил за это цену, исполнив свой долг.

    Что касается поклонения, связанного с обстоятельством, то бывают такие ситуации, когда ты, скажем, находишься в пути на транспорте или летишь куда-то на самолёте. Вдруг возле тебя происходит какое-нибудь запретное действие (мункар) или ты услышал, что кто-то говорит неправильно об Исламе, как, например: «Община Мухаммада мертва, и уже невозможно исправить её положение». В этом случае не думай, что ты оказался на этом месте случайно. Это произошло согласно решению Аллаха, и Он ждёт от тебя, чтобы ты поступил сообразно велению Аллаха. Под поклонением, связанным со временем, имеется в виду то, что есть поклонение, которое имеет определённое время. Например, есть поклонение, которое совершают ночью, и оно не принимается днём, или же поклонение совершается днём и не принимается ночью.

    И последний, четвёртый вид поклонения — это поклонение, связанное с эпохой, т.е. в каждую эпоху есть обязанность (фард), которая лежит на общине мусульман, а не просто на отдельных личностях. Если какое-то обязательное дело не исполняется в Умме, то на ней лежит обязанность исполнить это дело. Что же является поклонением нашей эпохи? В нашу эпоху законы Ислама заброшены, исламские земли разделены, среди молодёжи распространено невежество и отчаяние. Да, среди них есть и те, кто работает на пути Аллаха. Мы просим Аллаха, чтобы те, кто усердствует на пути Аллаха, распространили свет Ислама среди остальной части молодёжи. И тогда они помогут этой эпохе, исламской общине и получат довольство Аллаха!

    Когда Посланнику Аллаха ﷺ исполнилось пятнадцать лет, он начал понимать управленческие дела. В этот период, возник вооружённый конфликт между курайшитами и другим племенем; данная война получила название «Аль-Фиджар» (война беззакония). Это война началась из-за того, что люди из племени Кайса напали на курайшитов в запретные месяцы. Пророк ﷺ так же принимал участие в этой войне. Он говорил: «Я отражал стрелы щитом, защищая своих дядей». В этой войне правда была на стороне курайшитов. На этой войне Посланник Аллаха ﷺ научился сражаться. Также он познал, как заключать мирное соглашение. Т.к. через некоторое время после «войны беззакония» в Мекку пришёл человек из племени Зубайд и продал свои товары одному из горожан, аль-Асу ибн Ваилю. Однако тот стал задерживать выплату денег; он себе позволял подобное потому, что был из сильного племени. Тогда этот человек из племени Зубайд забрался на гору и начал декламировать стихи, дабы побудить курайшитов, племя Бану Хашим и Абд аль-Мутталиба помочь ему вернуть его право. На его призыв откликнулся дядя Пророка ﷺ Зубайр ибн Абд аль-Мутталиб. Он образовал союз со многими племенами. Также в этот союз входило семейство Пророка ﷺ.

    Эти племена заключили договор о запрете притеснения людей в Мекке, независимо от того, является ли притеснённый жителем Мекки или жителем других мест. Также они включили в договор обязательство не посягать на честь, не проливать запретную кровь и не поедать запретное имущество. Этот договор был назван «союзом чести» («Хильф аль-Фудуль»). Во время заключения этого договора также присутствовал Пророк ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «В доме Абдуллаха ибн Джадана я присутствовал при заключении такого союза, который не променял бы и на красных верблюдов, и если бы меня призвали к такому союзу при Исламе, то я бы согласился».
    Правда, многие слабые и не понимающие сиру Пророка ﷺ люди используют этот договор в качестве доказательства не по назначению. Ну представьте себе! Они приводят «Хильф аль-Фудуль» как довод для заключения мирного договора с «Израилем» и позволяют входить в светские партии, политические цели которых противоречат Исламу. Так же, используя этот договор, они позволяют принимать участие в системах неверия. Помимо договора «союза чести» («Хильф аль-Фудуль») эти люди в сире Пророка ﷺ ничего больше не видят.

    Мы хотим разъяснить и защитить сиру Пророка ﷺ, показав нелепость этих доводов. Договор «союза чести» образовался лишь для гуманных целей. Да, различные племена принимали участие при заключении договора, но этот договор не имел политических и военных целей. Исламскому Государству запрещено заключать военные союзы с государствами куфра. Договор «союза чести» относится к категории дозволенных договоров (мубах), ведь Пророк ﷺ утвердил некоторые ценности, присутствовавшие в Мекке, такие как оказание помощи нуждающимся, правдивость, верность и храбрость. Пророк ﷺ сказал: «Лучшие из вас во времена джахилии — лучшие и в Исламе».

    Он не отверг все ценности. Да, Пророк ﷺ отверг скверные из них и утвердил благие. Так вот, «союз чести» был организован для оказания помощи людям, находящимся в бедственном положении, и тем, которые находятся в притеснении. Поэтому Пророк ﷺ поддержал этот договор. Так же каждый носитель призыва может принимать участие в подобных акциях. Вы даже можете принимать участие в гуманитарных организациях, управляемых неверными, которые помогают беженцам, но только если будут соблюдены определённые условия: эти организации не должны преследовать политические цели, противоречащие Исламу. Они не должны быть причиной возвеличивания неверия над мусульманами. Также необходимо, чтобы эти организации не были причиной перехода власти над верующими к неверным. Т.е., другими словами, если они имеют лишь гуманные цели, то в них можно принимать участие.

    Пророк ﷺ избегал различных увеселений, достойных порицания, которым придавалась молодёжь его народа, несмотря на то, что он был в расцвете лет, кроме двух случаев, но Аллах уберёг его от них. В один из этих случаев он пожелал пойти на свадьбу, но его одолел сон, и он проснулся лишь от жара солнца. После этих двух случаев он не возвращался к совершению подобного. Нужно учесть, что на тот период законы не были ещё ниспосланы. Но мы сегодня имеем Шариат и можем отличить дозволенное от запретного. Я извиняюсь! Я забыл сказать о том, что Пророку ﷺ было двадцать лет, когда он принимал участие в договоре «союза чести» («Хильф аль-Фудуль»). В пятнадцать лет он принял участие в войне «Аль-Фиджар» (войне беззакония), где научился воевать. Когда Пророку ﷺ исполнилось двадцать пять лет, он впервые вышел в торговый поход, направляющийся в Шам, с караваном, принадлежащим Хадидже. Тут у него начинается частная жизнь, где он имеет свой независимый материальный достаток.

    Посланник Аллаха ﷺ отправился в Шам вместе со слугой Хадиджы по имени Майсара. Поездка в Шам так же была замыслом Аллаха, чтобы подготовить его к несению Ислама. Ведь в Шаме он соприкоснётся с римлянами и персами, т.к. его призыв является мировым, а не только призывом к мекканцам и арабам на полуострове. Также торговые отношения с людьми в Шаме позволят ему понять натуру людей и то, как она меняется. Таким же образом в этой поездке он достиг успеха в торговом деле, показав себя как надёжного человека. В отличие от тех людей, кого нанимала Хадиджа ранее, Пророк ﷺ принёс Хадидже двойную прибыль. Слуга Хадиджы Майсара рассказал ей о Мухаммаде ﷺ. И то, что он рассказал ей о нём, ей очень понравилось. Она поняла, что подобных ему мужчин не существует.

    У Пророка ﷺ имелась принципиальная позиция в отношении своего народа, заключающаяся в том, что он принимал участие во всех проблемах, возникавших у его народа, но всегда отвергал поклонение идолам, хотя он был сиротой, а сирота, в основном, не проявляет подобного отношения в этих делах. Также он отвергал употребление спиртного, не присутствовал на их религиозных праздниках и не ел мясо, заколотое именем идолов, хотя эти дела не выходили за рамки норм, существовавших в этом народе. К примеру, употребление спиртного было нормой в Мекке. Но, несмотря на то, что Пророк ﷺ был сиротой и переезжал из дома в дом, в нём присутствовал идейный стержень, который образовался по своей человеческой природе, отвергающей эти явления. Однако его отношение к этим делам не было лишь из-за побуждений фитры (человеческой природы); он руководствовался в этом разумными выводами.

    Он не мог терпеть, чтобы в его присутствии произносили имена идолов аль-Лат и аль-Узза, хотя он жил в домах, где поклонялись этим идолам. Он не был из числа тех, кто приспосабливается к разным мнениям, т.к. у него было своё твёрдое мнение. Пророк ﷺ был влиятельной и отличительной личностью в своём народе. Но, невзирая на то, что Пророк ﷺ был отличительной личностью, он не отдалялся от своего народа, а находился в его кругу, в чём и проявляется его героизм. Т.е. он не был похож на свой народ. Но, тем не менее, он находился среди людей, решая их проблемы, что свидетельствует о его высокой развитости.

    Братья! Если мы хотим, чтобы Аллах нам помог, то у нас должна быть такая же идейная принципиальная позиция, которая была у Пророка ﷺ, т.к. Аллах ему помог из-за его идейной позиции. Также мы должны чувствовать, что нам отведена определённая роль в том, чтобы достичь изменения, т.к. Пророк ﷺ понимал, что ему отведена подобная роль.

    Когда Пророку ﷺ было тридцать пять лет, произошёл случай, который потряс всю Мекку. В Мекке могла возникнуть беспощадная кровавая война. После наводнения была повреждена Кааба, и тогда племена курайшитов решили перестроить её. Они договорились о том, что для перестройки храма будут использоваться только чистые деньги, а поэтому не принималось то, что было заработано блудом и запретным путём, а также всё то, что было силой отобрано у кого бы то ни было. Они приняли такое решение, хотя Ислам ещё не был ниспослан. Но фитра (человеческая природа) подтолкнула их к этому действию, ведь человек находит успокоение, когда придерживается истины, из-за присущей ему природы (фитры). Точно так же, если человек принимает ошибочные убеждения, то его человеческая природа (фитра) испытывает страдания. Это проявляется в виде скорби и несчастья, потому что эти убеждения не соответствуют человеческой природе, а природа (фитра) ищет то, что ей подходит.

    Итак, курайшиты собрали деньги, чтобы перестроить Каабу. Мы знаем, что у них было чувство племенной приверженности, поэтому они разделили перестройку Каабы между четырьмя племенами. Все эти племена занялись перестройкой Каабы, пока их работа не дошла до чёрного камня. Тут они разошлись в том, кто заслужил почёт положить чёрный камень на своё место. Начав спорить между собой, кто из них лучше, они обнажили мечи друг против друга. Потом такие большие племена, как Абд ад-Дар и Удай принесли сосуд, наполненный кровью, опускали руки в этот сосуд и обмазывали себя кровью, готовясь к войне. В Мекке из-за этого случая чуть было не разразилась жестокая беспощадная война. Однако один из мудрецов — Абу Умайя аль-Мугира — предложил им поручить рассудить спор между ними первому, кто войдёт в ворота храма, и все согласились с ним.

    Как сказал Всевышний Аллах:

    «Но нет — клянусь твоим господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними».

    Да, человек может сказать, что он избрал Пророка ﷺ в качестве судьи, но Аллах указал на то, что этого будет недостаточно, чтобы его вера стала полноценной. Ведь человек может избрать для себя Шариат в качестве судьи, однако в душе испытывать из-за этого стеснённость и недовольство. Поэтому Всевышний Аллах далее говорит:

    «и потом они не найдут в своих душах стеснения в том, что ты решил».

    Также возможно, что человек не будет испытывать затруднения от решения Шариата, но будет допускать, что, возможно, есть решение, лучшее чем то, что решил Шариат. Это значит, что он полностью не подчинился данному решению, поэтому Всевышний Аллах далее в аяте говорит:

    «и подчинятся полностью».

    Первым вошедшим человеком оказался Посланник Аллаха ﷺ. В этот момент в храме присутствовали все племена. И несмотря на то, что они находились в состоянии сильного гнева и смута окружала их, но когда они увидели вошедшего Пророка ﷺ, то все в один голос сказали: «Это аль-Амин (верный и надёжный), и мы довольны им».

    Кто же может завоевать сердца своего народа, находящегося в состоянии сильного гнева, как не Мухаммад ﷺ?! Из-за этого все племена без колебания согласились с тем, что Мухаммад ﷺ будет судьёй между ними в этом вопросе, т.к. они считали его лучшим из людей. Пророк ﷺ попросил, чтобы ему дали накидку, и положил камень на её середину. Потом сказал: «Пусть каждое племя возьмётся за одну из сторон ткани, и потом поднимите его все вместе». Когда они донесли камень туда, где он находился ранее, он собственноручно установил его на место. Своей мудростью Пророк ﷺ устранил смуту (фитну) между племенами. Пророк ﷺ не удалялся от того, что происходит с его народом, как удаляются сегодня от проблем народа те, кто надевает на себя чалму. Они отдаляются от того, чтобы утвердить истину, сказать притеснителю: «Ты — притеснитель», — и отдаляются от резни, которая происходит в отношении наших братьев.

    Последним этапом, которым Аллах подготавливал Пророка ﷺ для несения призыва, было то, что Мухаммада ﷺ тянуло к уединению и размышлению, дабы он был готов к восприятию откровения. Пророку ﷺ была внушена любовь к уединению и размышлению над небесами и землёй. Но это уединение не было отрешённостью от людей. Размышление над небесами и землёй является поклонением Аллаху. Госпожа Аиша передаёт от Пророка ﷺ великий хадис: «Ко мне пришёл Пророк ﷺ в ту ночь, которая принадлежала мне, и когда он находился в постели, то попросил у меня позволения, сказав: «O Аиша, позволь мне помолиться моему Господу». Я сказала: «Клянусь Аллахом, я люблю быть около тебя, и я люблю то, что делает тебя счастливым». Он встал, очистил себя и приступил к молитве. Он плакал, пока его колени не промокли, и он не переставал плакать, пока земля не промокла. Пришёл Билял, чтобы прочитать азан для него, и когда он увидел, что он плачет, то сказал: «O Посланник Аллаха, ты плачешь, в то время как Аллах простил все твои грехи, прошлые и будущие?». Пророк ответил: «Разве я не должен быть благодарным рабом? Этой ночью мне были открыты аяты, и горе тому, кто читает их и не думает (об их значении)».

    «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом»

    Размышление является поклонением, посредством которого приближаются к Аллаху (Свят Он и Велик).

    Последние три года до ниспослания пророчества у Пророка ﷺ появлялись задатки, указывающие на то, что он отличается от остальных людей. Он начал видеть истинные видения, и эти видения приходили подобно утренней заре. Когда Пророк ﷺ ходил, дерево и камень ему говорили: «Мир тебе, О Посланник Аллаха». Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я знаю, что в Мекке есть камень, который приветствовал меня». Пророк ﷺ часто отправлялся в пещеру на горе Хира.
    Братья! Тот, кому Аллах даст возможность побывать в благородной Мекке, пусть отправляется к пещере Хира. Всевышний Аллах почтил меня тем, что я оказался в Мекке и отправился в пещеру Хира. Я в то время не был сорокалетним мужчиной. Но когда я прибыл в пещеру, то был полностью изнурён.

    Надо учитывать, что сегодня, отправляясь к пещере Хира, через каждые десять метров можно попить воды, и есть лестница, ведущая к горе. Всего этого не было во время Пророка ﷺ. Обычно Пророк ﷺ отправлялся в гору ночью. На верхушке этой горы есть спуск, и оттуда видна щель; когда проходишь эту щель, внутри неё есть маленькая мрачная яма, которая и является той самой пещерой. Не думаю, что кто-то желает находиться в этом месте. Пророк ﷺ любил проводить время в пещере определённые ночи. Он совершал в это время поклонение, размышлял над созданием небес и земли и над многобожием курайшитов. Ведь Пророк ﷺ видел испорченность своего народа, видел дома с красными флажками. Знаете ли вы, что это за дома? Это дома, где совершалось распутство. Пророк ﷺ об этом знал, и ему тяжело было видеть это. Он размышлял над тем, как изменить это положение, но он не знал путь изменения.

    Я извиняюсь, забыл упомянуть о Хадидже. После того, как Пророк ﷺ прибыл из Шама в Мекку с удачной торговлей, Хадиджа предложила ему жениться на ней, и он согласился. Мухаммаду ﷺ тогда было двадцать пять лет. Большинство детей Пророка ﷺ были от Хадиджи. У Пророка ﷺ было три мальчика и четыре девочки. Все дети Пророка ﷺ умерли, когда он был жив, кроме Фатимы. Фатима умерла через шесть месяцев после смерти Пророка ﷺ. Сыновья Пророка ﷺ умерли до его пророчества, но его дочери жили в период, когда он стал Пророком ﷺ, а также все его дочки приняли Ислам. Сыновей звали Касим, Абдуллах и Ибрахим. Правда, матерью Ибрахима являлась не Хадиджа, а Мария. Все дочери Пророка ﷺ были от Хадиджи. Дочерей Пророка ﷺ звали Рукаййа, Умм Кульсум, Зайнаб и Фатима (да будет Аллах доволен ими всеми).

    Когда Пророк ﷺ находился в пещере Хира, Хадиджа подымалась к нему на гору с едой и сидела возле него, а затем возвращалась домой. Она была старше него на пятнадцать лет, ведь Пророку ﷺ в то время было сорок лет. Он жил с ней двадцать пять лет, при её жизни Мухаммад ﷺ не женился на других женщинах. Действия Хадиджи показывают, какой должна быть жена носителя призыва. Она должна быть носителем тех же убеждений и забот, а не быть на стороне испорченного общества и не быть для своего мужа проблемой и преградой на его пути. Хадиджа была госпожой женщин всего мира. Вы только представьте себе, в пятьдесят пять лет она подымалась на гору к Посланнику Аллаха ﷺ, неся ему еду, и сидела возле него! Когда Пророку ﷺ было 39 лет, он провёл в мрачной пещере Хира целый месяц.

    Как мы и говорили, он в этой пещере размышлял над созданием небес и земли и обращался к Аллаху (Свят Он и Велик). С соизволения Аллаха, в следующий раз мы поговорим об откровении и о том, как распространялось послание Ислама. Также мы поговорим о том, кто первым начал противостоять Пророку ﷺ, и наоборот, кто с самого начала стал его сторонником. Ещё поговорим о том, как Пророк ﷺ смог добиться успеха призывом, который противоречил убеждениям и обычаям людей, а также сложившимся отношениям между людьми. Успех призыва имел место, несмотря на то, что не было заметных причин того, что призыв распространится. Я надеюсь, что показал в лице Посланника Аллаха ﷺ то, какой должен быть образ звезды среди молодёжи, чтобы молодёжь была чистая, верующая и достигшая успеха.

    Сегодня звездой молодёжи является человек, не имеющий нравственных ценностей. В молодёжи присутствуют аморальные отношения, отсутствуют какие-либо ценности. Запад подходит к нашей молодёжи через её страсти. Но Ислам обращается к ней через её разум, сердце и убеждения. Кто хочет быть носителем призыва в юношеском возрасте, то пусть знает, что именно молодёжь помогла Пророку ﷺ. И пусть ваша молодость будет такой же, какой она была у Посланника Аллаха ﷺ. И хвала Аллаху, Господу миров!

     

  • Непрочное жилище

    Непрочное жилище

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7412

    Цикл лекций под названием «Это наглядное наставление для людей»

    Абу Низар

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Братья, этой лекции мы дали название «Непрочное жилище». Многие суры Корана переполнены различными сравнениями. Всевышний Аллах сообщил о том, что Он приводит примеры людям, дабы им стала очевидна приводимая для них мысль. Всевышний Аллах говорит:

    «Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили» (59:21),

    «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (29:43).

    Когда Всевышний Аллах в Коране приводит примеры, нам следует обращать внимание на те сравнения, которые приводятся в аятах. Всевышний Аллах в этих аятах сравнивает ту или иную мысль с видимой для нас какой-либо картиной, чтобы эта мысль стала понята нами. Мы должны понять эту видимую органами чувств картину, чтобы увидеть сходство в сравнениях, которые приводятся в аятах. Всевышний Аллах приводит примеры, чтобы пробудить наше мышление.

    Всевышний Аллах привёл великий и удивительный пример в Своей Книге. Он сравнил принадлежность к кому-то помимо Аллаха, привязанность к тем, кого с Ним уподобляют, привязанность к сильным людям, не находящимся на пути Аллаха и Его Посланника ﷺ, с привязанностью к жилищу паука. Он сравнивает их с теми людьми, которые ищут для себя благо в жилище паука. Всевышний Аллах сказал:

    «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище. Воистину, самое непрочное жилище — это жилище паука. Если бы они только знали» (29:41).

    В аяте речь ведётся о человеке, который взял себе покровителя помимо Аллаха. Этот человек ищет величие, защиту, помощь, силу и взаимоотношения с теми, кто не знает Аллаха. Он привязывается к ним и желает заполучить их помощь. В большинстве своём этот человек либо прибегает к их помощи против мусульман, либо этот человек оставляет приближённых к Аллаху и Его путь, заменяя этот путь другим путём. Всевышний Аллах говорит:

    «Которые берут своими помощниками и друзьями неверующих вместо верующих. Неужели они хотят обрести могущество с ними, если могущество целиком присуще Аллаху?» (4:39).

    Но Всевышний Аллах упомянул о том, что человек, который взял себе в покровители кого-то помимо Аллаха, привязан к тому, что является слабым и непрочным.

    «Воистину, самое непрочное жилище — это жилище паука. Если бы они только знали» (29:41).

    Наука открыла, что нити паутины являются прочными. Некоторые даже сказали, что их нити прочнее нитей стали. Что касается непрочности паутины как жилища паука, то в аяте говорится о другом виде непрочности. В аяте говорится не столько о материальной непрочности этого жилища. Под непрочностью жилища паука также имеется в виду непрочность в социальных и семейных отношениях среди пауков. Эти их отношения — самые порочные, отвратительные и преступные, которые могут быть среди творений Всевышнего Аллаха. В их семейных отношениях нет никакой цели и ценности, кроме корысти.

    Вы только представьте себе, самка паука, которая плетёт паутину, ставит ловушку и прельщает самца к тому, чтобы он приблизился к её жилищу. Она прельщает его своим голосом и движением. Этот бедный самец приближается к ней, и после того, как он оплодотворит её, она убивает его в эту несчастную брачную ночь. Эту самку называют чёрной вдовой. Эта самка убивает своего мужа, которого она только что узнала. Некоторые же виды самок съедают самца. Когда же вылупляются яйца самки: эти её дети начинают поедать друг друга. Некоторые же виды самок съедают своих детей. Если же мать не съест их, и её дети окрепнут, то они сами съедают её. Вы только представьте себе, жена убивает своего мужа, дети убивают друг друга и убивают свою мать. Вот эта чёрная семья является семьёй, которая живёт в жилище паука, и Всевышний Аллах в Своём драгоценном Писании указал, что у этого паука — самое непрочное жилище. Если так можно выразиться, в обществе пауков происходит распад социальных, семейных и нравственных отношений. В их обществе внимание обращается только на пользу и выгоду.

    После того, как мы поняли и увидели эту тёмную картину их жизни, нам стало понятным сравнение, которое приводит Всевышний Аллах, сказав:

    «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище» (29:41).

    Те, кто цепляются за верви Запада и берёт их себе в качестве покровителей, подобны маленькому пауку, желающему получить для себя пользу, придя к жилищу паука, жилище которого — самое непрочное.

    Вдобавок к этому, жилище паука не защищает от жары, холода и ветра. Жилище паука не выполняет роль самого жилища как такового, которое должно быть местом, где человек приобретает спокойствие, чувствует в нём себя безопасно, и этот дом служит защитой для него. Если члены семьи этого дома относятся друг к другу таким образом, убивая, съедая друг друга и не живя вместе, а наоборот, распадаясь, то как они тогда будут относиться к другим?! Как они будут относиться к прибывшему к ним гостью?! Конечно, он будет для них добычей, которую они станут обольщать, а затем убьют его.

    Мы видим это ужасающее сходство между жилищем паука и некоторыми людьми из числа мусульман. Эти люди стали протягивать свои руки Америке и Европе, желая получить от них величие. Так где вы сегодня находитесь?! Где отряды, которые воевали в Шаме, взявшие для себя в качестве дома Белый дом Америки?! Где так называемые «друзья Сирии», которые свою судьбу, судьбу воинов и жителей Сирии сделали зависимыми от решений Запада, перемирий и конференций, проводимых друг за другом?! Они принимали участие в конференции Женева-1, Женева-2, Женева-3. До этого они принимали участие в конференциях в Брюсселе и Эр-Рияде. Даже забываются названия городов, где проводились эти конференции. Где вы сейчас?! Что, вы уже победили?! Жители Сирии уже получили безопасность?! Что, ваш враг уже побеждён?! Разве ваша страна уже освобождена?! Или же ваша страна была освобождена, но после того, как вы вошли в паутину паука, вы стали слабыми?!

    Ещё мы хотим спросить: где так называемые «исламские» организации, которые хотели заполучить власть с помощью международного сообщества?! Они нам говорили, что можно сотрудничать с неверными. Они говорили о допустимости брать помощь от неверных и о том, что наши интересы с ними совпадают. Они сняли с себя одеяния Ислама в надежде на то, что их хозяева будут довольны ими. Результат был таким, что они добрались до правления. Но эта власть оказалась для них сетью паутины. Их растерзали, лишили власти и стали казнить одного за другим. Где марионетки иудеев?! Кто помнит марионеток иудеев в Ливане?! Эта армия Антуана Лахада... Они около двадцати лет служили иудеям. Когда же их роль закончилась, иудеи выплюнули их, как выплёвывают косточку, и изолировали их, как изолируют верблюда, болеющего чесоткой. Эта армия себя не смогла найти ни в Ливане, ни в сионистском государстве.

    Братья, такова участь марионеток. Их поедает либо изгоняет самка паука — чёрная вдова. Сегодня чёрной вдовой является Запад и Америка. Всевышний Аллах сравнил этот Запад с жилищем паука, паутиной. Он обольщает вас интересами и силой. Но на самом деле его жилище — слабое и опустошённое. Он не может помочь самому себе, не говоря уже об оказании помощи другим людям. Он не может помочь себе от своей алчности. Посмотрите на разлагающиеся слабые общества Запада. Они разлагаются как в семейном отношении, так и в нравственном и гуманном отношении. Для Запада нет иных ценностей кроме материальной, корыстной ценности. В обществах Запада много внебрачных детей.

    В одной лишь Франции количество внебрачных детей составляет шестьдесят процентов. Т.е. каждые шесть детей из десяти являются внебрачными детьми. Когда они вырастают, то не знают ни своего отца, ни свою мать. В целом в Европе процент внебрачных детей составляет сорок процентов. Помню, как-то давно в Америке выходила передача. Эта передача велась около десяти лет. На этой передаче приводились тысячи случаев с детьми, родившимися вне брака. Эта передача называлась «Ты не являешься отцом». Я просмотрел несколько раз эту передачу, и от услышанного просто содрогается тело. Полное падение гуманности и нравственности. Отсутствие культурных, просветительских и религиозных ценностей. Жена обвиняет своего мужа, что её сестра родила от него ребёнка. Женщина судится с шестью, семью, десятью мужчинами, чтобы определить, кто из них является отцом её ребёнка. Вот такой вот разлад творится на Западе. Вот это и есть жилище паука! Это и есть самое непрочное жилище!

    Помимо семейного разлада, прелюбодеяния и внебрачных детей на Западе происходит множество преступлений. Вы только представьте себе: в Америке в течение каждой тридцать одной минуты происходит преступление! Всевышний Аллах сказал:

    «О те, которые уверовали! Не берите неверующих в себе помощники и друзья вместо верующих. Неужели вы хотите предоставить Аллаху очевидный довод против вас самих?» (4:144).

    Нет, о Господь наш, мы не желаем предоставлять очевидный довод против нас самих! У нас нет силы терпеть Гнев Твой! И мы нуждаемся в Тебе и Твоей помощи!

    Аллах не поможет нам, если мы возьмём себе в помощники и друзья кого-либо помимо Него. Всевышний Аллах не помогает народу, который направляет своё лицо не в Его сторону. Он не помогает народу, который направляет своё лицо не в сторону Его кыблы и берёт в качестве покровителей других помимо Него. Всевышний Аллах сказал:

    «О те, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверующим, то они обратят вас вспять, и вы вернётесь потерпевшими убыток. О нет! Аллах является вашим Покровителем. Он — Наилучший из помощников» (3:150,151).

    Я считаю, что провал революций Исламской Уммы, желавшей заполучить победу и освободиться от тирании, длившейся долгие годы, больше всего произошёл по причине тех людей, которые распространили отвратительную мысль среди мусульман. Эта мысль заключается в том, что мы должны держаться за сети паука. Эта мысль заключается в том, что мы должны просить помощи у Запада и брать его себе в качестве покровителя. В результате Запад выбросил их, после чего победа Уммы затянулась на долгое время.

    Мы просим Великого Аллаха — Господа благородного Трона — даровать нам понимание уловок шайтана против нас! Мы просим Его даровать нам понимание, чтобы мы не попали в сети паука! Мы просим Его, чтобы мы не были теми, кто взял себе в покровители и помощники кого-то помимо Него! Мы просим Великого Аллаха, чтобы Он в скором времени даровал нам выход из нашей тяжёлой ситуации! Мы просим Его, чтобы Он сделал нас уповающими на Него наилучшим образом! И Он способен на это! И хвала Аллаху, Господу миров!

    На арабском https://www.facebook.com/groups/262867347756708/permalink/694408841269221/

  • Новый рассказ о владельцах слона

    Новый рассказ о владельцах слона

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10742

    Цикл лекций под названием «Это — наглядное наставление для людей»

    Шейх Абу Низар

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам!

    Братья! Коранические рассказы отражают нашу с вами реальность. Всевышний Аллах говорит с нами через Коран и рассказывает нам истории, чтобы мы брали с них назидание. Он рассказывал истории о первых поколениях, чтобы укрепить сердце Пророка ﷺ. Всевышний Аллах сказал:

    وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ ۚ

    «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твоё сердце» (11:120).

    Если сам Посланник Аллаха ﷺ нуждался в рассказах про первые поколения, дабы укрепилось его сердце, то мы в том числе нуждаемся в размышлении об аятах и рассказах, приводимых в Коране. Эти рассказы отражают нашу реальность и показывают нам то, как наилучшим образом выбраться из кризисов, в которых мы находимся.

    Эта лекция называется «Новый рассказ о владельцах слона». Мы с детства наизусть знаем суру «Аль-Филь» («Слон»). В этой суре Всевышний Аллах показал ненависть неверных к Исламу и мусульманам.

    Сегодня, Запад раздражается из-за того, что мусульманка надевает на себя хиджаб. Он трясётся от страха, видя мусульман, требующих претворения Шариата Аллаха и придерживающихся Сунны Пророка ﷺ, несмотря на войны, которые ведутся против них, несмотря на ту грязь, которая льётся против Ислама, и несмотря на то, что Запад вводит людей в заблуждение и порочит Ислам. Такая стойкость мусульман вызывает в них гнев. Всевышний Аллах сказал:

    مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ ۗ

    «Неверующие из людей писания и многобожники не хотят, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа…» (2:105),

    رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ

    «Неверующие непременно пожелают оказаться мусульманами» (15:2).

    Запад приходит в ярость от стойкости мусульман так же, как разгневался правитель Йемена эфиопского происхождения Абраха из-за того, что арабы превозносили Каабу. Арабы превозносили Каабу до прихода Ислама, считая её святым запретным домом Всевышнего Аллаха. Они не освящали Каабу идолопоклонническим образом. Да, они считали идолов своими посредниками. Но на Каабу они смотрели как на кыблу и дом Всевышнего Аллаха.

    Такое соблюдение религии не нравилось тем, кто поклоняется кресту. Абраха стал вести разговор с Негусом, правителем Эфиопии, по этому вопросу. Абраха сказал ему, что хочет решить эту проблему. Эти люди смотрели на арабов так же, как Запад сегодня смотрит на наши страны.

    О если бы мы, говоря о подробностях, приводимых в рассказе про «обладателей слона», обращали внимание на то, что происходит в наши дни! Те, кто подходит к рассказам, приводимым в Коране, как к рассказам былых народов, делают это отвратительным образом. Коран — это не рассказы прошлого, а примеры, которые повторяются и показывают нам то, как поступать. Каждый раз, как мы будем говорить о персонажах этого рассказа, следует сравнивать то, о чём мы будем говорить, с реальностью, которая нас окружает, из-за прочной их связи.

    Итак, эти люди смотрели на арабов как на свой рынок, объект эксплуатации и как на людей, подвластных им. Они считали арабов подвластными себе как в их уделе, так и в поклонении. Их гневило, что взоры арабов были направлены к Каабе.

    Абраха захотел построить у себя другую Каабу, чтобы арабы обратили свои взоры в её сторону, стали приходить и освящать, возвеличивать её. Того же желает и Запад от правителей мусульман и Исламской Уммы. Запад хочет, чтобы мусульмане направили свой лик в сторону Белого дома, а не в сторону Запретной мечети.

    Абраха построил огромную церковь и приукрасил её. Он занял свои информагентства тем, что они днём и ночью вели пропаганду для привлечения взоров к новопостроенной церкви аль-Куллейз, которая являлась Каабой Йемена.

    Но на удивление арабы на то время не были подобны арабам в нынешнее время. Никто из них не обратил внимания на новую церковь. Информационная агитация, пропаганда, власть, мощь и богатства Йемена не обольстили арабов к тому, чтобы те отступили от своих ценностей, чести и того, что они гордились собой и своей славой. Так же они не отступили от освящения Запретной мечети.

    Сегодня же, к сожалению, мы видим людей, являющихся отходами в среде Исламской Уммы, которые следуют любой грязи со стороны Запада. К сожалению, мы наблюдаем такое положение в Ливане и Палестине. Мы видим такие зрелища, что даже трудно в них поверить. Враги Ислама хотят не просто повсеместно закрыть мечети, а хотят, чтобы всякая грязь, разврат, нечисть и ослушание Аллаха вошли в эти дома. Мы прибегаем к Аллаху от подобного! Пусть Аллах поможет вам, о жители Палестины! Пусть Аллах поможет вам в том, что мы видели и чем недоволен Аллах, и недовольны этим и мы в том числе! Пусть Аллах поможет нам устранить эти пороки (мункар).

    Арабов в то время не обольстила агитация и пропаганда Абрахи. Он продолжал привлекать внимание арабов. Тогда один герой из числа арабов из племени Кинана решил преподать урок Абрахе. Он решил преподать ему урок в том, что ни он, ни его агитация, ни его крест, ни его церковь и ни его деньги для арабов не стоят ничего по сравнению с их ценностями, честью и ощущаемым ими величием. Вы только представьте себе, что сделал этот араб! Он сел на своего коня и направился в Йемен. Этот араб вошёл в церковь аль-Куллейз, построенную для привлечения внимания арабов, испражнился в ней, взял свои экскременты и испачкал все стены этой церкви, а затем покинул Йемен и вернулся обратно. Абраха лично вошёл в церковь и увидел арабское послание в виде нечистот. Этот араб словно сказал ему: «Вы в наших глазах и в глазах Аллаха являетесь нечистотами». Вот чему равнялась для арабов культура Абрахи, его желания, имущество и слава. Он словно говорил ему: «Это всё ничего не стоит для нас. Так не пытайся купить нас этим!».

    Абраха разгневался и стал готовить войско. Он хотел повлиять на арабов своим имуществом, пропагандой и СМИ, но его план провалился. Поэтому он не нашёл ничего, кроме как противопоставить арабам свою военную мощь. Таковым является и обычай Запада в нынешние дни. Если он не может реализовать свои планы политикой и обманом, то его армия приходит к нам и оккупирует наши страны.

    Абраха попросил Негуса оказать ему помощь, и Негус помог ему. Он дал ему слонов. К армии Абрахи ибн аль-Ашрама присоединились танки того периода — если так можно выразиться, — чтобы разрушить Каабу. Так же сегодня происходит международный натиск против Ислама и Запретной мечети. Этим мировым натиском враги Ислама хотят изменить нашу религию, святыни и Шариат.

    Но был такой человек, который стал противостоять затее Абрахи. Этот человек находился в Йемене и его звали Зу-Нафар. Он собрал вокруг себя группу поддерживающих его людей. Эта группа образовала партию и стала противостоять Абрахе с его многочисленной армией, которая не испугала их. Он хотел остановить эту армию, чтобы та не совершила этот великий грех. Но Абраха сломил их сопротивление, пленил его и взял с собой в поход против Каабы.

    Проделав определённый путь, они дошли до племени Хасам. Там им стал противостоять герой по имени Нуфайль ибн Хабиб аль-Хасамий. Обратите внимание, братья, как сразу ряды людей отделяются друг от друга, как сразу проявляются героические поступки одних людей и вероломство других. Нуфайль, собрав группу людей, стал противостоять Абрахе. Войско Абрахи сломило и их сопротивление. Нуфайль был так же пленён Абрахой.

    Абраха со своей армией двинулся дальше в путь, но он не знал точно, в какой стороне находится Запретная мечеть. На самом деле арабы для него ничего не значили и он многое о них не знал. Он добрался до ат-Таифа, где жило племя Сакиф. У этого племени было божество по имени ал-Лат и у них был дом ал-Лат. Абраха подумал, что именно этот дом является Каабой. Жители Сакифа сказали, что этот дом — не Кааба, а Кааба расположена в другом месте. Вы только представьте себе, они указали им на место расположения Каабы! Мы видим, как проявляются герои, как и марионетки и предатели. Мы видим тех, кто сегодня сотрудничает в мировой атаке против Ислама, чтобы уничтожить его. Абраха спросил, кто укажет ему путь, и тогда вышел человек, являющийся символом арабского предательства. Этого человека звали Абу Рухаль. Его могилу десятки лет закидывали камнями, считая его символом арабского предательства. Сколько же могил будет Исламская Умма закидывать камнями после установления Исламского Государства, по воле Аллаха, из-за прислужничества этих лиц неверным! Этот человек подобен тому, о котором сегодня мы говорим: «Такой-то вошёл в страны мусульман для их оккупации на американском танке». Абу Рухаль отправился с армией Абрахи, чтобы показать им местонахождение дома Аллаха. Представьте себе, какое великое предательство он совершил!

    Абраха добрался до Мекки и привёл с собой верблюдов, которые принадлежали Абд аль-Мутталибу. Жители Мекки испугались, и Абд аль-Мутталиб велел им подняться в горы. Абд аль-Мутталиб отправился к Абрахе и сказал ему свои известные слова: «Я желаю, чтобы ты отдал мне моих верблюдов». Когда Абраха спросил его, что он скажет по поводу Дома (Каабы), то Абд аль-Мутталиб ответил: «Я — владелец своих верблюдов, а у Дома есть свой Хозяин, который защитит его». Абд аль-Мутталиб был дедом Пророка ﷺ и господином Мекки. Абд аль-Мутталиб, проводя последние мгновения в Мекке, прибыл в Запретную мечеть и, ухватившись за кольцо двери Каабы, обратился с мольбой к Всевышнему Аллаху против Абрахи и его войска. Затем Абд аль-Мутталиб вместе с оставшимися жителями Мекки вышел из города.

    Армия Абрахи двинулась вперёд. Нуфейль, который был всё ещё жив и видел, как перед его глазами совершается преступление, сбежал с плена и, подойдя к большому слону по имени Махмуд, идущему впереди, взял его за ухо и крикнул: «Опустись на землю, Махмуд, или же вернись благоразумно туда, откуда ты пришёл! Это запретный Дом Аллаха! Это запретный Дом Аллаха!». Чудом было то, что слон опустился на землю и не стал идти. Он отверг ослушание веления Аллаха и ослушался Абраху. Это животное отказалось выполнять повеление тагутов. Когда этого слона направляли направо или налево, то он поднимался и шёл, но отказывался идти в сторону Каабы.

    Всевышний Аллах наслал на армию Абрахи стаи птиц, которые уничтожили её, и Всевышний Аллах защитил Каабу. Абу Рухаль и Абраха были убиты. Эти убитые, как их описал Всевышний Аллах, стали подобны изъеденным иссохшим злаковым листьям. Всевышний Аллах сказал:

    أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ﴿١﴾ أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ

    «Разве ты не видел, что сделал твой Господь, с владельцами слона? Разве Он не запутал их козни?» (105:1,2).

    Да, Аллах вводит несправедливых в заблуждение.

    Из этой истории мы извлекаем для себя уроки. Одним из них является то, что Запад боится соблюдения мусульманами своей религии так же, как и Абраха боялся, что арабы направляются в Каабу. Да, они сегодня не ведут борьбу, чтобы физически разрушить Каабу. Но при этом они ведут войну, чтобы разрушить Шариат этой Каабы, Шариат Пророка Мухаммада ﷺ. Они используют для уничтожения Шариата в сердцах мусульман армии, делегации, конференции, СМИ, обман и козни. Где же герои, подобные таким героям, как Нуфейль и Зу-Нафар?! Где герой, подобно герою из племени Кинана, который испачкал бы всю культуру Запада?! Культура Запада в наших глазах должна быть ничтожной по сравнению с Шариатом нашего Господа. Будущее и величие — с соизволения Аллаха — за этим Шариатом, который имеет высокую культуру и занимает высокое положение.

    Судьба тех, кто склоняется перед Западом, проявляя малодушие перед ними, подобна судьбе Абрахи с его армией. Они ничего не значат перед Аллахом и ничего из себя не представляют на этой земле! Братья, ряды людей отделяются друг от друга. Всевышний Аллах сказал:

    أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۚ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

    «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения» (45:21).

    Их жизнь — не такая, как у нас, и их смерть — не такая, как наша смерть! Их исход не будет таким же исходом, как у нас, с соизволения Всевышнего Аллаха!

    Запад находится в гневе из-за того, что мы соблюдаем свою религию.

    Вторым извлекаемым уроком из этой истории является то, что арабов была гордость из-за того, что они были арабами. Мы же испытываем гордость за то, что мы в Исламе. Желание оказать помощь Исламу должно гореть в сердце каждого мусульманина, который видит международные нападки, совершаемые, дабы исказить образ Ислама. Это желание должно гореть в сердцах мусульман, когда они видят, как закрывают мечети, как ведётся борьба, чтобы внушить им ненависть к Сунне Пророка ﷺ! Необходимо противостоять всем тем обвинениям, которые бросают враги мусульман в сторону Ислама, как оказывали противостояние те лица, о которых упомянуто в сире Пророка ﷺ.

    В то время, когда Абраха решил разрушить Каабу, к нему направился Абд аль-Мутталиб. Он сказал, что он — хозяин верблюдов, а у Дома есть свой Хозяин, который защитит его. Что же касается мусульман в наше время, последователей внука Абд аль-Мутталиба — Посланника Аллаха ﷺ, то они говорят Западу: «У Ислама есть Умма, которая защитит Шариат Аллаха от Запада, с соизволения Аллаха!». Уммой Ислама является Умма Мухаммада ﷺ! Мы не говорим, что в защиту Шариата выступит Аллах, а мы останемся в стороне, будто мы не имеем к этому отношения. Напротив, сам Аллах обязал нас выполнить это великое поручение.

    Итак, братья, в чьих рядах вы хотите оказаться: в рядах Абу Рухаля или же в рядах Нуфайля, Зу-Нафара и тех, кто схож с ними?!

    Животные отказались принимать участие в борьбе против символа Ислама — Каабы. Сегодня же мы видим тех, кто является более заблудшим, чем животные, кто принимает участие вместе с Западом в борьбе против Ислама и указывает ему то, как это делать. Эти люди желают пачкать святыни Ислама и мечети. Где же те герои из числа молодёжи, которые займут великие позиции и имена которых запомнятся так же, как слово «слон» было записано в благородном Коране?! Вы только представьте себе, целая сура была названа именем слона! Эта сура была названа позицией, которую заняло животное! Вы же занимаете более почётное место, чем слон! Останутся ли ваши имена в книгах как людей, которые имели отношение к помощникам Ислама?!

    Мы просим Великого Аллаха, Господа благородного Трона, сделать Исламскую Умму стаями тех птиц, которые отвратят козни, хитрость и злые намерения Запада против Ислама и мусульман! Мы просим Великого Аллаха, чтобы с Его соизволения мы превратили Запад в изъеденные иссохшие листья или чтобы люди Запада вошли в религию Аллаха толпами! Мы просим Великого Аллаха, Господа благородного Трона, защитить Ислам, Шариат и Запретную мечеть! Наш Господь способен это осуществить! Хвала Аллаху, Господу миров!

    https://www.facebook.com/100010758781454/videos/1282031488832132

  • Они хитрят и Аллах хитрит, но Аллах — лучший из ухищряющихся. Сира 8 часть

    Они хитрят и Аллах хитрит, но Аллах — лучший из ухищряющихся. Сира 8 часть

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/11421

    Лекция восьмая

    Они хитрят и Аллах хитрит, но Аллах — лучший из ухищряющихся

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу Миров! Мир и молитва нашему господину, любимцу и предводителю Мухаммаду, являющемуся усладой наших очей, а также его семье и всем его сподвижникам.

    Мы проводим восьмую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Эту лекцию мы назвали «Они хитрят и Аллах хитрит, но Аллах — лучший из ухищряющихся». Мы хотим напомнить о важных пунктах, упомянутых на прошлой лекции, которая называлась «Поклонение в неспокойное время». Мы говорили о том, что некоторые люди предпочитают уединяться и отдаляться от народа, когда видят тяжёлое положение дел в обществе и видят, что общину мусульман постигли различные искушения. Но жизнеописание Пророка ﷺ и его сподвижников свидетельствует о том, что Аллах любит поклонение в неспокойное время. Аллах любит, когда Его раб поклоняется Ему во время искушений, когда происходит истребление людей, когда искажают Ислам и оказывают на мусульман давление. Пророк ﷺ говорил:

    «Поклонение в неспокойное время (хардж) подобно переселению ко мне».

    Пророк ﷺ не отдалялся от проблем людей, ведь он говорил:

    «Тот, кто находится среди людей и терпит их обиды — лучше того, кто не находится среди них и не терпит обиды, которые они ему наносят».

    Также я хотел напомнить о действиях Умара (р.а.) после того, как он принял Ислам. Умар был значимой фигурой в Исламе. Я хотел бы указать на некоторые эпизоды из жизни Умара аль-Фарука, являющегося вторым праведным халифом, после того, как он принял Ислам. Умар решил, что он не будет подобен слепцам. Что он не позволит СМИ обманывать и искажать образ носителей призыва. Наш господин Умар, прочтя слова Аллаха:

    «Таха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен», —

    сказал: «Неужели из-за этого враждуют с Мухаммадом?!». Умар этими словами будто говорил, что он был обманут и что он не слышал подобное о Мухаммаде ﷺ. И он стал хвалить Коран, сказав, что эти слова прекрасны. Он тут же сильно изменился. Поэтому, братья, я даю совет каждому мусульманину: пусть ваши глаза не покроет пелена из-за всяких сомнений и подозрений в отношении носителей призыва, как это происходит сегодня в отношении искренней исламской партии. Мы видим, как постоянно строят козни против носителей призыва, искажая их образ. О если бы те, кто искажает образ носителей призыва, предложили какую-нибудь альтернативу! Они говорят лишь о подозрениях, чтобы навредить верующим на их прямом пути. Наш господин Умар не позволял врагам Ислама искажать призыв, а сколько сегодня есть таких, которые искажают Ислам и искажают образ тех, кто призывает к Исламу!

    Рассказ о принятии Ислама Умаром повествует нам о том, что не стоит считать для себя невозможным принятие Ислама кем-либо из людей. Об Умаре говорили: «Осёл Умара раньше примет Ислам, чем это сделает сам Умар». Кто мог подумать, что Хамза и Умар ибн аль-Хаттаб так быстро и с такой лёгкостью примут Ислам! Пророк ﷺ говорил:

    «Возможно, что тот, кто передаёт знание (фикх), не является факихом, а тот, кому передали знание (фикх), — проницательнее того, кто его передал».

    Мы даже не знаем имени человека, по причине которого Умар принял Ислам! Кто знает Нуайма ибн Абдуллаха, того, кто сказал Умару: «Иди и разберись вначале со своей семьёй»?! Не успел Умар принять Ислам, как он воплотился в нём целиком. Поэтому не стоит считать, что положение какого-то человека не может исправиться. Существует ещё один момент, о котором я хотел бы сказать, и это: «Почему после того, как люди принимают Ислам, в них происходят такие огромные изменения?». Кем были Умар ибн аль-Хаттаб и Хамза до принятия Ислама?! Они были обычными, ничем не известными людьми.

    Так же и сегодня можно видеть, как подобные изменения происходят с носителями призыва. Я знаю некоторых людей, и если не считать, что они являются носителями призыва, то можно было бы сказать о них: «Такой-то является обычным преподавателем или же такой-то человек является обычным фельдшером и т.д.». Однако исламский призыв в них произвёл огромные перемены. У них появилась цель жизни, и сама жизнь приобрела для них значимость так, что они достигли в этой жизни огромных результатов. Ислам ставит цели для человека. Каждое утро он знает, для чего он живёт, к чему стремится, почему он выходит из дома, куда он направляется, о чём ему говорить с людьми. Также он знает, как распространять Ислам и как заставить людей полюбить Ислам, он знает, что можно есть и пить, и знает, как нужно относиться к людям. Поэтому с того момента, как Умар ибн аль-Хаттаб и Хамза приняли Ислам, они решили восполнить всё то, что было ими упущено.

    Они сказали: «Почему мы прячемся, о Посланник Аллаха? Разве мы не на истине, будь мы живы или мертвы? Вставай, о Посланник Аллаха!», — и тогда они вышли с открытым призывом. Они сразу начали предлагать идеи и способы для распространения призыва. Пророк ﷺ выстроил сподвижников в два ряда, поставив во главе этих рядов Хамзу и Умара, и вышел вместе с ними, открыто призывая к Исламу. Вся Мекка видела происходящие изменения. И кто же зажёг эту искру? Её зажёг Умар ибн аль-Хаттаб после того, как он принял Ислам. Тот, до кого дошёл исламский призыв, должен думать о том, как принести благо себе и общине мусульман. Также он должен восполнить всё то, что он упустил.

    Теперь вернёмся к жизнеописанию Пророка ﷺ и рассмотрению того, как он жертвовал на пути Ислама. Мы говорили о первом переселении сподвижников в Эфиопию и о том, как в Мекке усугублялось положение Пророка ﷺ. Но, несмотря на это, Пророк ﷺ оставался стойким, бросающим вызов и открыто, недвусмысленно призывающим к Исламу. Также мы упомянули о том, как Пророк ﷺ вышел к курайшитам и зачитал им суру «Звезда» («Ан-Наджм»). Мы сказали, что после того, как Пророк ﷺ совершил земной поклон, то вслед за ним поклонились его сподвижники и все неверные из числа курайшитов, которые там присутствовали. История о том, как жители Мекки совершили земной поклон перед Кораном, возымела огромное распространение. Все люди говорили: «Когда Мухаммад прочитал Коран, то земной поклон совершили Абу Ляхаб, Умайя, Абу Джахль и др.». Вести об этом дошли даже до сподвижников, находившихся в Эфиопии, но они были слишком преувеличены. До сподвижников дошло, что якобы все жители Мекки приняли Ислам, и теперь им нужно отправляться обратно в Мекку.

    Из-за этого некоторые благородные сподвижники вернулись в Мекку, но они обнаружили, что дело обстоит не совсем так, как они думали. Они увидели, что неверие в Мекке ещё имеет свои сильные корни. Среди сподвижников были те, кто зашёл в Мекку и подробно доложил Пророку ﷺ о том, как идёт призыв в Эфиопии. Но также среди них были и те, кто вернулся обратно в Эфиопию. Пророк ﷺ отправил новую делегацию в Эфиопию. Это было вторым переселением, но на этот раз он отправил большее количество сподвижников. Это переселение сподвижников было тяжелее, чем первое переселение, т.к. курайшиты на этот раз предприняли все меры, чтобы призыв не смог распространиться ещё дальше. Ведь на этот раз переселялось не четырнадцать человек, а восемьдесят три мужчин и восемнадцать женщин, не считая детей. Если Мекку покидает сто человек, то по отношению к этой маленькой стране это будет огромное число людей. Это говорит о том, что Пророк ﷺ не только получал удары со стороны неверных, но он так же имел рычаги давления на них.

    Неожиданностью было не только то, что переселяется такое количество людей. Неожиданность состояла также и в том, кто именно переселяется из числа мусульман. Посмотрите, братья, какую же силу имеет Ислам! Когда человек идёт по истинному пути, будучи стойким, идейным, ясно призывающим, верующим в свой призыв и доверяющим своему Господу, то призыв имеет такое распространение, что его начинают принимать сильные и имеющие значимость люди. Послушайте, мои братья, я произнесу из числа этих переселившихся ста человек некоторые имена!

    Умм Хабиба бинт Аби Суфьян. Она была дочерью Абу Суфьяна, который на тот момент был одним из яростных противников Ислама. Или Фатима бинт Сафван ибн Умайя ибн Халяф... Можно сказать, что почти не было правителя без того, чтобы его сын, дочь или внук не приняли Ислам. Разве это не победа для Пророка ﷺ в Мекке, несмотря на блокаду, пытки, СМИ, работающие против Ислама, и навет, наводимый на Ислам?!

    Также из тех, кто переселился, был Фирас, сын Надра ибн аль-Хариса. Помните, кем был Надр ибн аль-Харис? Это был тот человек, которого курайшиты отправили в Персию, чтобы он там обучился легендам, а затем пришёл в Мекку и вносил путаницу в деле распространения призыва Ислама, говоря: «Мухаммад рассказывает легенды, и я тоже рассказываю легенды». Дочь сына Надра ибн аль-Хариса так же приняла Ислам. Это было победой для Пророка ﷺ и нанесением сильных ударов по курайшитам. Другой сподвижник, переселившийся в Эфиопию, был Хишам, сын аль-Аса ибн аль-Ваиля. Аль-Ас ибн аль-Ваиль был ярым преступником в Мекке на тот период. Был также такой человек, как Сухайль ибн Амр, который впоследствии возглавлял делегацию, ведущую переговоры с Пророком ﷺ во время Худайбийского договора. Так вот, две его дочки и сын приняли Ислам. Дочерей звали Сухайля и Умм Кульсум, а сына звали Абдуллах. Мы сейчас говорим о детях тех людей, которые имеют большие чины. Так кто же одерживает победу, несмотря на все трудности, выпавшие на долю мусульман?! Конечно же, Пророк ﷺ.

    Мы говорили о том, что способы ведения призыва у Пророка ﷺ были гибкими, а метод был неменяющимся и непоколебимым. Каждый раз, когда перед ним закрывались какие-то двери призыва, он изобретал новые способы ведения призыва. Поэтому, когда Мекка застыла по отношению к призыву, Пророк ﷺ решил сделать другую страну опорой для призыва. Ведь если в Мекке покончат с призывом, у мусульман будет опора для призыва в другой стране. По этой причине сподвижники оставались в Эфиопии около тринадцати или более лет. Они вернулись лишь во время битвы при Хайбаре по поручению Пророка ﷺ в лице верховного руководителя. Сподвижники были отправлены в Эфиопию, чтобы сделать её отправной точкой призыва или сделать её опорой призыва, а также ознакомить людей, живущих там, с Исламом. Если же Аллах даст победу мусульманам, то у них наряду с этим будет ещё призыв, ведущийся в Эфиопии. Ну а если призыв в Мекке исчезнет, то у мусульман осталась бы опора для призыва в Эфиопии.

    Курайшиты поставили у подступов к Мекке охранников. Работали их спецслужбы и лицемеры, и если они узнавали, что кто-то хочет переселиться, то ему угрожала опасность. Возникает вопрос: почему курайшиты запрещали сподвижникам переселяться? Ведь это была группа людей, в которых они видели для себя проблему, и если они переселятся, то, стало быть, избавят себя от головной боли. То, что курайшиты препятствовали переселению сподвижников, служит доказательством победы Пророка ﷺ над неверными. Так почему же неверные не хотели, чтобы сподвижники переселились, в то время как в самой Мекке они их так же не оставляли, враждуя с ними?

    Во-первых, они знали, что Ислам — это религия, которая убеждает разум, и он быстро распространится, если будут для этого подходящие условия. А что же будет, если призыв распространится в такой экономически и политически сильной стране, как Эфиопия! Но религия Ислам не только убеждает разум, она ещё является мировой религией и наряду с этим соответствует природе человека. И люди будут принимать эту религию толпами.

    Это означает, что те нормы, на основе которых строятся отношения между людьми как в Мекке, так и в Эфиопии, могут подорваться. Может стать так, что мусульмане могут окрепнуть в Эфиопии, и затем, когда они вернутся в Мекку, то будут уже сильнее неверных курайшитов. Курайшиты понимали, что у этой религии есть цели. Они знали, что призыв Пророка ﷺ нацелен на правление и создание государства. А иначе, если бы эта религия была священнической, ведя индивидуальный призыв, то неверные не видели бы необходимости с ней враждовать. Курайшиты могли бы их отпустить, сказав: «Пусть идут, так мы избавимся от них». Но нет, они понимали, что этот призыв не останавливается у определённых границ. Они знали, что каждый, кто ознакомится с фундаментальными базами этой религии, узнает, что эта религия является мировой, распространяясь со скоростью света в темноте. Например, когда Ираклий услышал об Исламе, то сказал, что Ислам овладеет его троном. Когда эта религия говорит, что нет божества кроме Аллаха (Ля иляха илля Аллах), то это значит, что нет правителя и законодателя, который дозволяет и запрещает помимо Аллаха. Также нет того, кто может исправить жизнь человека, нет того, кому совершают земной поклон, и нет того, к кому приближаются кроме Аллаха (Свят Он и Велик). Поэтому эта религия рушит все границы между людьми. Она ниспослана всему человечеству и убеждает разум человека.

    Зная это, неверные Мекки испытывали страх и решили предпринять против сподвижников, находившихся в Эфиопии, определённые действия. Как мы и сказали ранее, в Мекке почти не осталось ни одного дома, где не было бы мусульманина. Так же все люди говорили об Исламе. Какие же действия предпримут жители Мекки? Решатся ли они напасть на Эфиопию? Конечно же, нет, т.к. Эфиопия является сильным государством, и им не одолеть это государство. Неверные Мекки решили отправить дипломатическую делегацию на высоком уровне, с той целью, чтобы Негус вернул сподвижников, проживающих в Эфиопии, обратно в Мекку. Извините, я забыл сказать, что эту группу мусульман, состоявших из восьмидесяти трёх мужчин и восемнадцати женщин, возглавлял Джафар ибн Абу Талиб. Пророк ﷺ, как он обычно и делал, назначил амира для делегации. Там, где был джамаат, назначался амир.

    Но сегодня многие дискредитируют об образовании группы в общине мусульман! И сколько есть таких, которые призывают к разделению! Возникает вопрос: почему на этот раз амиром делегации был назначен Джафар ибн Абу Талиб? Во-первых, он был назначен амиром, т.к. был двоюродным братом Пророка ﷺ и хорошо его знал, находясь возле него, а не просто человеком, на которого повлиял Пророк ﷺ, и он принял Ислам. Во-вторых, дедушкой Джафара был Абд аль-Мутталиб, который вышел против Абрахи, являющегося выходцем из Эфиопии. Пророк ﷺ предельно точно выбрал подходящего для этого дела человека, ведь когда Негус встретится с Джафаром, то будет знать, что он — не обычный человек. Он будет знать, что Джафар — внук того, кто противостоял Абрахе, выходцу из Эфиопии, который направился в Мекку, чтобы разрушить Каабу, но затем был убит вместе со своими последователями. Джафар будет в глазах Негуса человеком, который имеет историю и почётную родословную.

    Можно сказать современным языком, что Джафар, прибыв к Негусу, хотел получить политическое убежище, ничего больше от него не требуя. Негус сразу принял мусульман, ведь о нём говорил Пророк ﷺ: «В Эфиопии есть правитель, при котором никого не притесняют». Эфиопия следовала на тот период Александрийской церкви, ну и, следовательно, там жили христиане. Умм Саляма рассказывала, что они находились в Эфиопии под опекой лучшего покровителя — Негуса. И тут курайшиты отправляют свою делегацию в Эфиопию, её возглавил опытный политик Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах). Конечно, на тот период он ещё не был мусульманином. С ним был также Абдуллах ибн Абу Рабиа. Прежде чем они отправятся в Эфиопию, им объяснили, что от них требуется. Они должны были повлиять на Негуса, чтобы тот вручил им верующих мусульман, и они смогли забрать их с собой в Мекку.

    Амр ибн аль-Ас был проницательным человеком. Он спросил: «Что больше всего любит Негус?». Ему ответили, что он больше всего любит кожу. Курайшиты потратили огромные деньги на эту делегацию. Курайшиты отправили в Эфиопию Амра ибн аль-Аса и Абдуллаха ибн Рабиа, нагрузив их самыми дорогими видами кожи и самыми дорогими подарками. Амр ибн аль-Ас был политиком и представителем курайшитов, но для него проблему составляло то, что его родной брат Хишам ибн аль-Ас был мусульманином, находившимся в числе переселившихся сподвижников. Такая же проблема была и у Абдуллаха ибн Абу Рабиа, т.к. его родной брат Аббас ибн Абу Рабиа тоже был в числе переселившихся мусульман. Неверные Мекки находились в критическом положении, потому что Пророк ﷺ не шёл с ними на торг, и Ислам быстро распространялся, доходя до знатных и сильных людей. Поэтому будущее положение дел становилось для них очевидным.

    Амр ибн аль-Ас, прибыв в Эфиопию, прежде чем встретиться с Негусом, встретился с патриархами. В то время окружением короля были патриархи, священники и государственные деятели. Амр ибн аль-Ас, встретившись с ними, подарил им кожу и другие подарки. В связи с этим я хотел бы сказать, что Амр ибн аль-Ас был дипломатом и одним из первых лиц государства. Между двумя государствами были дружеские отношения. Амр ибн аль-Ас сказал патриархам: «Среди вас есть жители Мекки, которые отрицают и нашу, и вашу религию, окажите влияние на Негуса, пусть он вернёт их нам». Свят Великий Аллах! Мы постоянно наблюдаем, как проявляется коварство патриархов. Посмотрите, что вытворяют сегодня патриархи. Они соглашаются с действиями самых преступных государств, подстрекая их против Ислама и мусульман и пугая их появлением Исламского Государства. Таковыми были патриархи и на тот период; они приняли взятку от мекканцев.

    Амр ибн аль-Ас встретился с Негусом, дал ему подарки, и после приятной беседы Негус спросил его: «Что ты хочешь?». Амр ибн аль-Ас сказал: «К тебе прибыли из нашей страны глупые юноши, которые отказались от религии своего народа, но не приняли и твоей религии». Обратите внимание, как Амр возбуждал в нём инстинкт религиозности. «Они принесли с собой религию, выдуманную ими самими и неизвестную ни нам, ни тебе». Амр ибн аль-Ас хотел показать Негусу этими словами, что их интерес в этом вопросе един, т.к. они отрицают не только религию курайшитов, но и религию Негуса. Далее Амр сказал: «Нас послали к тебе за ними знатные люди их народа из числа их отцов, дядей и родственников, чтобы ты вернул их к ним, они хорошо знают их и им лучше известно о том, за что они их подвергали порицанию».

    Обратите внимание на то, что эта речь была речью политика. Во-первых, он показывал Негусу, что ему нет выгоды держать мусульман у себя, т.к. они создают проблемы, и что курайшиты знают, какие проблемы создают эти мусульмане, и также он указал на то, что они являются глупцами. Амр ибн аль-Ас знал, что его слова — это ложь, что они не являются глупцами, а наоборот, являются знатными людьми, ведь среди них был также его родной брат. Но он подумал, что Негус не посчитает лжецами послов и делегацию курайшитов, т.к. они сильны, а, значит, истина должна быть на их стороне. Во-вторых, в конце своей речи он сказал, что его с этим посланием отправили правители и знатные люди Мекки. Другими словами, он даёт посыл Негусу, что не стоит из-за каких-то глупцов создавать напряжённые отношения с Меккой, пусть и далее отношения между Меккой и Эфиопией будут оставаться дружественными. Когда Амр закончил свою речь, патриархи встали и сказали Негусу: «Они говорят правду, о владыка, так выдай же их им, и пусть они вернут их к их народу и в их страну». Но оказалось так, что Пророк ﷺ был правдив, когда сказал: «… при этом правителе никого не притесняют».

    Негус сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я не выдам их. Люди, которые обосновались под моим покровительством, в моей стране, предпочли меня другим, не будут обижены, пока я не позову их и сам не услышу, что они говорят. Если они такие, как вы говорите, то я выдам их вам, а если они не таковы, то защищу их и буду хорошо к ним относиться, пока они находятся под моим покровительством». Итак, первый шаг Негуса оказался против Амра ибн аль-Аса.

    Затем Негус послал людей за мусульманами, чтобы вызвать их к себе. Теперь, братья, представьте себя на месте Джафара ибн Абу Талиба, с которым была огромная группа мусульман! Конечно, Джафар знал, зачем прибыл Амр ибн аль-Ас. Разве не так? Он знал, что в Эфиопию прибыла делегация курайшитов со своими подарками. Он понимал, что Негус спросит об их проблемах с курайшитами. И затем обратите внимание на слова Амра ибн аль-Аса, когда он говорил: «Мы их знаем лучше остальных», — т.е., другими словами, он говорил Негусу: «Пусть тебя не прельщают их сладкие речи, мы через это уже прошли, они лгут». Делегация от Негуса прибыла к Джафару ибн Абу Талибу, постучалась в дверь и сказала: «Король хочет видеть тебя и всех, кто прибыл вместе с тобой».

    Наш господин Джафар сразу собрал сподвижников, чтобы посовещаться. Джафар понимал, что курайшиты послали Амра ибн аль-Аса, чтобы вернуть их обратно в Мекку. Сейчас мы не говорим о Пророке ﷺ, мы говорим о его учениках. Мы уже много говорили об идеологической принципиальности Пророка ﷺ. Так вот, когда Джафар на совещании спросил сподвижников: «Что мы ему скажем?», — все сподвижники в один голос сказали: «Что бы ни произошло, мы скажем ему то, что повелел нам Аллах и Его Посланник!», — т.е. о чём бы он нас ни спросил, ответим так, как есть, даже если он нас спросит об Исе или о Единобожии. Когда Джафар ибн Абу Талиб вместе со сподвижниками Пророка ﷺ зашёл к Негусу, они увидели его в окружении патриархов, державших в руках свои свитки. Все, кто находился во дворце, были против нашего господина Джафара. На его стороне был только Аллах (Свят Он и Велик)!

    Негус подошёл к нему и сказал: «Что это за религия, из-за которой вы разошлись со своим народом и не приняли мою религию и никакую иную из этих религий?». От Джафара требовалось разъяснить Ислам в считаные минуты, т.к. он стоял перед правителем государства, к тому же, Ислам оклеветали, и ситуация была напряжённой. Он должен был в нескольких минутах разъяснить Ислам, рассказать о джахилии (невежестве), царившей в Мекке, опровергнуть доводы Амра ибн аль-Аса и также проявить стойкость в своей позиции. Наш господин Джафар вышел на три шага вперёд. Послушайте, что он сказал, будто Сам Аллах внушил эту речь Джафару, являющемуся одним из учеников Посланника Аллаха ﷺ. Позиция, которую занял Джафар ибн Абу Талиб, показывает нам, как нужно вести призыв к Аллаху, когда мы говорим с политиками и сильными людьми. Также его призыв показывает нам, как в общем призывать к Исламу и как к нему призывать в частных случаях.

    На тот момент Джафару было 27 лет, а Ислам он принял в 17 лет. Он был в Исламе десять лет. Амру ибн аль-Асу на тот период было 45 лет. Джафар годился ему в сыновья. Джафар ибн Абу Талиб, выступивший от лица всех мусульман, сказал: «О царь, мы были невежественными людьми, поклонялись идолам, употребляли в пищу мертвечину, совершали непристойности, порывали связи с родственниками и не поддерживали хороших отношений с соседями, а сильные среди нас притесняли слабых».

    Джафар описал качества общества, живущего в джахилии, таким образом, что любой человек по своей природе, которая не имеет отклонений, испытывает неприязнь к подобным качествам. Он упомянул самые отвратительные качества, которые на самом деле присутствовали в том обществе.

    Его речь состояла из пяти частей, где он разъяснил, что из себя представляет Ислам, в течение нескольких минут. В первой части своей речи он разъяснил пороки джахилийского общества, где рассказал царю о том, что их жизнь в невежестве была несчастной. Теперь мы перейдём ко второй части речи Джафара ибн Абу Талиба, где он сказал: «И мы жили так, пока Аллах не послал к нам Посланника из нашей же среды, происхождение, правдивость, честность и скромность которого нам были хорошо известны». Он упомянул три качества, которые являются столпами благого нрава: правдивость, честность и скромность. Пророк ﷺ был правдив с тем, с кем разговаривает, был надёжным во взаимоотношениях и проявлял целомудрие, если в нём пробуждалась страсть. Так кто же является глупцом?! Амр ибн аль-Ас и Абдуллах ибн Абу Рабиа стояли и не стали противоречить тому, что сказал Джафар. Никто не сказал: «Нет, его происхождение не самое знатное, и он не самый правдивый, верный и целомудренный из нас». Вся делегация курайшитов молчала и слушала Джафара ибн Абу Талиба, являющегося учеником Мухаммада ﷺ.

    Во второй части речи Джафар дал объяснение того, кем является Посланник Аллаха ﷺ, показав несостоятельность всех подозрений, высказанных в его адрес. В третьей части своей речи он сказал: «Он призвал нас к Аллаху, чтобы мы считали Его единым и поклонялись только Ему, отказавшись от камней и идолов, которым прежде поклонялись мы сами и наши предки». Обратите внимание, как Джафар подбирает отталкивающие слова, говоря: «Мы поклонялись камням». Далее он сказал: «Он велел говорить нам правду, возвращать доверенное, поддерживать родственные связи и добрые отношения с соседями и прекратить совершать запретное и проливать кровь. И он запретил нам непристойности, лгать и поедать имущество сироты».

    Амр ибн аль-Ас и те из курайшитов, которые там находились, совершали эти грехи. Но Свят Великий Аллах! Он из Ислама выбрал такие слова, из-за которых любой человек со здравым рассудком и здоровой человеческой натурой сможет лишь согласиться с этими словами. Братья, Аллах (Свят Он и Велик) Свои повеления назвал маъруфом (одобряемыми действиями). Маъруф (одобряемое) — это то, что душа принимает по своей натуре, т.е. то, с чем соглашается человеческая природа. Что касается запретов, то их Всевышний Аллах назвал мункаром (порицаемым). Кто сможет сказать, что употребление наркотиков, превращающее человека словно в животное и необычное существо, губящее его организм, лучше, чем человек со здоровым телом?! Как может стремиться к сумасшествию тот, кто обладает разумом?!

    Итак, данная часть речи Джафара является очень значимой. В этой части речи Джафар затронул взаимоотношения между людьми. Упоминание о взаимоотношениях между людьми оказывает на них влияние. Он не говорил много о единобожии, а говорил о плодах единобожия, таких как религия, нравственность, взаимоотношения и стойкость. Он говорил о том, с чем согласится любой человек. Ведь он сказал, что Пророк ﷺ запретил проливать кровь, непристойности и поедать имущество сироты. Размышляя над словами Джафара, мы видим, как он показывал Негусу, что Ислам запрещает любую несправедливость. Джафар говорил о несправедливости человека по отношению к самому себе, если он будет приобщать к Аллаху сотоварищей. Также он сказал о несправедливости в отношениях с соседями, если плохо относиться к соседям, и говорил о несправедливости, связанной с имуществом, когда человек поедает имущество сироты.

    Сейчас мы переходим к четвёртой части его речи, которая является очень важной. Джафар сказал: «И мы поверили ему и уверовали в него». Естественно, человеку остаётся только принять подобное. Обратите внимание на то, что повеления Пророка ﷺ были противоположны тому, что было во времена джахилии. Ведь в начале своей речи он сказал, что мы совершали непристойности, проливали кровь и ели имущество сирот, а затем упомянул о том, что Ислам запрещает это делать. После этого Негус и патриархи посчитали, что Ислам лучше, чем то положение, в котором находились мекканцы. И когда Джафар сказал: мы поверили ему и уверовали в него, то те, кто там присутствовал, будто посчитали: «Конечно, а как может быть иначе?!». Итак, Джафар сказал: «И мы поверили ему, и уверовали в него, и последовали за религией Аллаха, которую он принёс с собой, и стали поклоняться одному только Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. И мы стали считать для себя запретным то, что он запретил нам, а дозволенным — то, что он нам разрешил, но после этого наш народ начал враждовать с нами». А эти двое — Амр ибн аль-Ас и Абдуллах ибн Абу Рабиа — представляли этот народ. Джафар сказал: «Они стали нас пытать и притеснять». Конечно, тут патриархи вспомнили апостолов Исы (мир ему). Наш Пророк ﷺ так же говорил о них, когда сказал о том, что их пилили пополам. Все патриархи плакали, услышав слова Джафара.

    Далее он продолжил: «Они стали нас пытать, притеснять и предприняли попытки отвратить нас от нашей религии, желая вернуть нас к поклонению идолам после поклонения Аллаху Всевышнему. И они хотели добиться от нас, чтобы мы снова стали позволять себе те мерзости, которые позволяли раньше». Теперь мы перешли к последней, заключительной части его речи. Итак, он сказал: «И когда они стали обижать и притеснять нас, мешая нам исповедовать нашу религию, мы отправились в твою страну, избрали тебя среди других, захотели быть под твоим покровительством». Т.е. когда мусульмане сплотились в группу, они не стали молчать и не проявляли уступок в отношении своих прав. Им сказал их Пророк ﷺ: «Отправляйтесь в Эфиопию, т.к. при царе Эфиопии никого из людей не притесняют». Обратите внимание на то, что Джафар, сказал царю Эфиопии: «Мы избрали тебя». Джафар этими словами дал понять Негусу, что, несмотря на то, что они сейчас слабы и находятся в трудном положении, но, тем не менее, не являются какими-то ничтожными людьми, словно говоря ему: «Даже если ты прогонишь нас, не думай, что у нас не будет выхода из ситуации, просто мы сами избрали тебя, повинуясь в этом нашему Пророку ﷺ».

    Джафар высказал свою мысль не более чем за три минуты. За это время он смог разъяснить Ислам и вызвать любовь к нему, а также рассказал о невежестве (джахилии) и пробудил у Негуса и его приближённых ненависть к этому. Затем он рассказал о Пророке ﷺ и о той миссии, с которой он явился. Потом завершил речь тем, что какое бы решение ни принял царь Эфиопии, оно будет в их пользу, и у мусульман будет выход из этой ситуации. Так в какой школе и в каком университете учился наш господин Джафар? Он учился в доме аль-Аркама. Если кто-то утверждает, что Пророк ﷺ обучал лишь обрядам поклонения, так вот, пожалуйста, смотрите, как мусульмане знали политику, имели политическое осознание, знали реальность и влияли на сердца и умы людей, убеждая их и приводя им ясные доказательства. Так чему же Пророк ﷺ обучал своих сподвижников? Он обучал их всем этим делам, которые мы перечислили. Поэтому они и стали государственными деятелями.

    Затем Негус подошёл к Джафару ибн Абу Талибу и сказал: «Джафар, есть ли у тебя что-нибудь из Книги Твоего Господа?». Джафар ответил: «Да, есть». Как вы думаете, какие аяты выберет наш господин Джафар для того, чтобы прочесть их Негусу? Ведь аятов Корана много! Ведь он мог прочесть из Корана такие слова, как: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Но мусульманин должен быть мудрым. Джафар начал читать аяты Корана, где говорится: «Каф. Ха. Айн. Сад. Это является напоминанием о милости твоего Господа, оказанной Его рабу Закарии». Христиане Эфиопии очень сильно чтили пророка Закарию. «Вот он воззвал к своему Господу втайне и сказал: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен». В этих аятах рассказывается о трудном положении, в котором находился пророк Закария, о том, что жена его была бесплодна, и он взывал к Аллаху, прося у него блага. Обратите внимание на сходство между положением Джафара и Закарии, т.к. они оба находились в трудном положении.

    Джафар далее читал: «Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна». Он продолжал читать аяты, а Негус, слыша их, стал трястись, и патриархи начали плакать. Джафар не только обладал способностью убеждать и говорить речью политика, но он также имел знания о Коране и религии, обладал духовными чувствами и наилучшим образом поклонялся Аллаху. Иногда можно видеть исламского мыслителя, который разбирается в политике, но речь его бывает суховатой. Либо можно увидеть человека, знающего Книгу Аллаха наизусть, но он не знает о том, что значит секуляризм и демократия, и даже, не подозревая об этом, распространяет западные мысли. Мы видим мусульман, которые не имеют политического понимания, или же видим исламских мыслителей, не знающих Книгу Аллаха. Сподвижники Пророка ﷺ не относились ни к первой и ни ко второй категории из этих людей. В них воплощалось как политическое понимание, так и знание Корана. Они являлись полноценными исламскими личностями, имеющими исламский склад ума и психики, и у них были духовные чувства. Наш господин Джафар имел при себе готовое оружие, которым являлся Коран. Ведь Всевышний Аллах говорит: «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу».

    Далее Джафар ибн Абу Талиб, читая аяты, дошёл до слов, где говорилось: «Помяни в писании Марьям (Марию). Вот она ушла от своей семьи на восток и укрылась от них за завесой. Мы же послали к ней нашего духа (Джибриля), и он предстал перед ней в облике прекрасно сложенного человека. Она сказала: «Я прибегаю к Милостивому, чтобы Он защитил меня от тебя, если только ты богобоязнен». Когда Марьям побоялась ангела, не узнав, что он был ангелом, то сказала: «Если ты из богобоязненных, то моя просьба к тебе принесёт мне пользу». Посмотрите на то, как схожа история мусульман в Эфиопии с рассказом, который приводил Джафар. Словно Джафар говорил Негусу: «Если ты из богобоязненных, то послушай последователей пророков, которые пришли к тебе, прося у тебя защиты и покровительства». Джафар продолжил чтение Корана, где было сказано: «Он сказал: «Воистину, я послан Твоим Господом, чтобы даровать тебе чистого мальчика». Она сказала: «Как у меня может быть мальчик, если меня не касался мужчина и я не была блудницей?». Он сказал: «Вот так! Господь Твой сказал: «Это для Меня легко. Мы сделаем его знамением для людей и милостью от Нас. Это дело уже предрешено!».

    Когда наш господин Джафар закончил читать, то увидел, что борода Негуса намокла от слёз, и увидел, что вместе с ним плакали и его епископы, которые намочили слезами свои свитки. Кто может высказать речь, заставив плакать царей! Не только убедить их, а ещё и привить им любовь к этой религии, а также показать несостоятельность доводов неверных. Речь, которая состояла из двух минут, заставила плакать царя и всех государственных деятелей, находящихся с ним. Нашему господину Джафару было всего лишь 27 лет. После этого Негус сказал: «О Джафар, поистине, то, с чем ты пришёл, и то, что принёс с собой Иса, исходит из одного источника». Это одно послание! Это тот же самый свет! Эта та же самая миссия! Затем он сказал: «Отправляйтесь, вы будете в безопасности на моей земле, Клянусь Аллахом, я вас не выдам». Тогда сподвижники вернулись к себе, и собрание на этом завершилось. Козни и планы неверных курайшитов потерпели провал.

    Свят Великий Аллах! Это произошло из-за того, что Джафар был правдивым в своих словах. Он не обманывал и не преувеличивал, а сказал так, как оно есть, выбрав речь из Ислама. Кто из нас сегодня может сказать подобную речь! Вкратце, я хотел бы сказать о качествах, которыми характеризовался наш господин Джафар, произнося свою речь. Во-первых, он обладал политическим осознанием и знал, как говорить с царём. Во-вторых, он хорошо понимал исламские мысли. В-третьих, он проявлял смелость и храбрость, невзирая на то, что стоял перед Негусом. Поэтому он и смог повлиять на царя и его окружение. Он не стал проявлять уступок из-за сложившейся вокруг него ситуации и оказываемого на него давления. Если бы он так поступил, то потерпел бы неудачу. Самым лёгким для исламистов на сегодняшний день стало то, что при первом же давлении на них они начинают делать уступки в Исламе. Джафар знал, что если царь откажет им, то их может ждать в Мекке виселица. Но никто не знал, что произойдёт. Кто смог бы сказать, что подобная речь Джафара будет иметь положительный результат?

    Дело в том, что Джафар являлся учеником Мухаммада ﷺ. Думал ли Пророк ﷺ о том, что Абу Талиб станет на его сторону после того, как он сказал ему: «Если они мне положат солнце в правую руку, а луну в левую взамен на то, чтобы я оставил это дело, то я никогда не оставлю его, пока оно не станет победителем или пока я не умру на этом пути». Абу Талиб ответил ему: «Ступай, о Мухаммад, говори что пожелаешь, клянусь Аллахом, я никогда и ни при каких обстоятельствах не брошу тебя!». А потом он прочитал такие стихи: «Клянусь Аллахом, не добраться до тебя их сборищу, пока не уложат меня спать в землю». Таким вот образом воспитал Пророк ﷺ своих сподвижников. Он вложил в них идейную принципиальность, храбрость, понимание призыва и исламской мысли, а также понимание того, что из себя представляет джахилия, и дал им знания об их врагах. Нужно знать не только Ислам, но и врагов Ислама. Наш господин Али говорил: «Я изучаю зло не ради самого зла, а для того, чтобы остерегаться его. Тот же, кто не может отличить зло от добра, то зло постигает его». Клянусь Аллахом, ты был прав, о юноша Ислама! Сегодня люди изучают Ислам и не знают, что из себя представляют демократия, секуляризм, гражданское государство и т.д. Можно увидеть молящегося набожного человека, но призывающего к тому, чтобы в дела мусульман вмешивалось международное сообщество и Совет Безопасности ООН, говорит о демократии и призывает к этим делам, стоя на минбаре. Разве мы не видим этого?

    Итак, возвращаемся к тому, что Джафар (да будет доволен им Аллах!) обладал всеми великими перечисленными нами качествами. Но Амр ибн аль-Ас не сдался и после того, как сподвижники вернулись к себе, он сказал Абдуллаху ибн Абу Рабиа: «Клянусь Аллахом, я обязательно приду к ним завтра с тем, что уничтожит их под корень! Клянусь Аллахом, я не буду молчать».

    Амр ибн аль Ас теперь хотел не просто вернуть мусульман обратно в Мекку, а хотел, чтобы царь сам уничтожил Джафара ибн Абу Талиба с его последователями. Абдуллах ибн Абу Рабиа даже сказал ему: «Не делай этого, ведь хотя они и выступают против нас, у них есть родственники!». Но Амр всё равно стоял на своём. Амр сказал: «Я сообщу ему, что они утверждают, что Иса не является ни богом, ни сыном Бога». Братья, как мы и говорили, Эфиопия следовала в религии Александрийской церкви, находящейся в Египте. Александрийская церковь утверждает, что наш господин Иса является богом, который воплотился в образе человека. Итак, Джафар вернулся домой, будучи удовлетворённым.

    А Амр ибн аль-Ас на следующий день сказал Негусу: «О царь, поистине, они говорят об Исе, сыне Марьям, нечто серьёзное!» Негус спросил: «Что они говорят о нём?». Амр ответил: «Спроси их сам». Негус отправил людей за Джафаром. Представьте себя на месте Джафара — второй или третий раз вас вызывают к правителю. К Джафару постучались и сказали, что его вызывает царь. Джафар понял, что произошло, и второй раз собрал своих сподвижников для совещания с целью того, чтобы определить, что говорить Негусу. Нет божества кроме Аллаха! Все, кто совершает уступки в призыве и законах Аллаха, на самом деле не знают, какими были сподвижники Пророка ﷺ. Сподвижники сказали Джафару: «О Джафар, что бы ни произошло, мы клянёмся Аллахом, что об Исе скажем лишь то, что сказал о нём Аллах и Его Посланник». Мусульмане вошли к Негусу, и он спросил: «Что вы говорите об Исе, сыне Марьям?». Он не стал спрашивать: «Что такое Ислам?», — и т.д. Он конкретно задал вопрос об Исе, сыне Марьям. Джафар мог сказать: «Ну, мы не считаем его богом», — но такой способ донесения мысли не был бы влиятельным. Ведь Всевышний Аллах говорит: «Увещевай их и говори им наедине убедительные слова». Не обязательно использовать такие слова, которыми ты вступишь с теми, кого призываешь, в столкновение. Используйте те способы призыва, которые повлияют на их сердца.

    Джафар ответил Негусу: «Мы говорим об Исе, что он — раб Аллаха, Его посланник, Его дух и Его слово, с которым он обратился к деве Марьям». Итак, что является результатом слов, сказанных Джафаром? То, что Иса не есть Бог. Однако он использовал для того, чтобы высказать эту мысль, подходящие слова. Негус подошёл к нашему господину Джафару, и в руках у него была палка; он прочертил этой палкой на земле линию и сказал: «О Джафар, клянусь Аллахом, Иса, сын Марьям, представляет собой не более того, что ты сказал!». При этом патриархи стали ворчать, ведь Негус сейчас объявил ложью ту религию, в которой они находились долгие годы, а также объявил ложью их крест и их обряды поклонения. Негус посмотрел на них и сказал: «Клянусь Аллахом, это так, несмотря на то, что вы ворчите!». Негус подтвердил, что Иса является таковым, как сказал о нём Джафар, а не таким, как о нём говорят патриархи.

    Затем Негус посмотрел на Амра ибн аль-Аса и принял два постановления. Первое решение касалось Джафара и мусульман. Он сказал им: «В моей стране вы находитесь в безопасности, а тот, кто будет вас поносить, понесёт убытки. Клянусь Аллахом, я откажусь от горы золота, но не дам вас обидеть». Затем Негус принял очень важное второе постановление. Этим постановлением он порвал все политические и дипломатические отношения с неверными Мекки, так как нет выгоды строить отношения со страной, проявляющей насилие по отношению к людям. Он сказал: «Верните этим двоим их подарки, ибо я в них не нуждаюсь. Аллах не брал с меня взятки, когда вернул мне моё царство». Умм Саляма рассказывала: «И они ушли от него опозоренными, а то, что они привезли, было отвергнуто».

    Таким вот образом посредством своей стойкости, понимания Ислама и идейной принципиальности Джафар одержал над ними верх. Тысячи стрел сегодня летят в сторону Ислама, чтобы дезорганизовать мусульман, запутать их, посеять в них сомнения, вселить отчаяние и заставить их откладывать свои дела на потом. Необходимо, чтобы молодёжь понимала свою религию, а не была просто молящейся, но неспособной опровергнуть малейшее сомнение в сторону Ислама. Сегодня поклонение, которое любит Аллах, заключается в том, чтобы мусульманин защищал Ислам от всех сомнений, которые бросают тень на Ислам. Мы нуждаемся в людях, которые понимают Ислам, реальность и политику, а также смело и наилучшим способом доносят Ислам, каким и был наш господин Джафар (да будет доволен им Аллах!).

    Курайшиты возвратились к себе домой, потерпев большую неудачу в том, чтобы вернуть в Мекку из Эфиопии Джафара и группу мусульман. После этого случая произошло великое событие. Как мы знаем, в Мекке Ислам приняли Хамза и Умар (да будет доволен ими Аллах), поэтому положение в Мекке изменилось. Призыв Ислама получил поддержку. Кружки знаний (халакаты), откуда выходят такие личности, как Джафар ибн Абу Талиб, начали проводиться перед Каабой. Ранее проводились уроки в доме аль-Аркама, но после принятия Ислама Умаром и Хамзой вся Мекка стала подобной дому аль-Аркама. Ислам начал распространяться подобно свету во тьме. Также в рядах курайшитов появилась огромная сумятица. Курайшиты знали, что делегация мусульман, отправившихся в Эфиопию, была многочисленной, следовательно, призыв стал уже международным, а не только в пределах Мекки. Да ещё и Пророк ﷺ отвергал любой торг религией.

    Так что же делать курайшитам? У них нет решений в данной ситуации. Абу Талиб почувствовал, что Пророку ﷺ угрожает огромная опасность. Он собрал весь род бану Абд Манаф с их двумя кланами: кланом бану Мутталиб и бану Хашим. Это было собрание всего семейства на высшем уровне. Абу Талиб сказал им: «Я чувствую, что Мухаммаду угрожает опасность». На этом собрании было принято решение и заключены договоры, что все последователи бану Хашим и Мутталиб, как мусульмане, так и неверные из их числа, будут защищать Мухаммада ﷺ. И на самом деле они стали защищать его. Курайшиты же сразу приняли другое решение после того, как собрались на высшем уровне все арабские племена в Мекке. Они заключили соглашения, что не будут заключать браки с представителями рода Абд Манаф, не будут вести с ними торговые сделки, не станут встречаться и общаться с ними, заходить в их дома и разговаривать с ними и не заключат с ними перемирия до тех пор, пока они не выдадут Мухаммада ﷺ для его казни.

    Все, кто находился на стороне Мухаммада ﷺ, были в блокаде. Мекка разделилась на две части. Так же и сегодня мир поделён на две части. Они приняли эти решения, несмотря на их противоречия обычаям курайшитов, они приняли их в Запретной мечети первого числа Мухаррама, относящегося к запретным месяцам. Они нарушили этим всякую святость, существовавшую в Мекке. Абу Талиб и Хадиджа были в блокаде вместе с Пророком ﷺ. Прекратились все виды снабжения рода Абд Манаф. Род Абд Манаф находился под бойкотом три года.

    Курайшиты скупали все поставлявшиеся в Мекку продукты. А если до каких-то купцов и добирались люди из рода Абд Манафа, то те взвинчивали для них цену на товары, чтобы никто из них не покупал их товары. В народе Абу Талиба были слышны плач детей и женщин от сильного голода. Разве не используют сегодня неверные западные государства такой способ, как блокада мусульман? Сколько раз мы видели подобную блокаду в Ираке, секторе Газа, Палестине, Судане, Афганистане и т.д? Этот способ давления на людей является жестоким. Разве вы не помните, когда мусульмане меняли нефть на еду и лекарства. Вспомните, как те страны, которые себя называют исламскими государствами, принимали участие в блокаде Ирака, не давая доступ детям Ирака к лекарствам. В результате этой блокады умер миллион детей Ирака. За всю историю человечества не было убито столько детей, как это произошло в Ираке. Пророк ﷺ подвергся подобному давлению, чтобы он был для нас примером и чтобы мы знали, как поступать в такой ситуации. В какой бы ситуации мы ни оказались, в подобном положении так же находился и Пророк ﷺ, и он обучает нас тому, как наилучшим образом повести себя в этих ситуациях.

    Бегство от сложившегося кризиса не является геройством. Геройство — это когда человек противостоит кризису и занимает подобающую позицию. Несмотря на эту блокаду, Пророк ﷺ и его сподвижники проявляли терпение. На сторону Пророка ﷺ встал весь род Абд Манаф (кроме Абу Ляхаба). Но остальные неверные из рода Абд Манаф стали на защиту Пророка ﷺ. Они стали на защиту Пророка ﷺ из-за своей ярости, которая у них была в период невежества (джахилии). Так, если неверные из-за своей любви к Пророку ﷺ и той ярости, которая у них присутствовала, защищали его, то не должны ли сегодня мусульмане, видя убийство, блокаду мусульман и то, как искажают Ислам, встать и работать вместе с группой мусульман, чтобы защитить Ислам, очистить и вернуть его в жизнь?! Не должны ли они работать для того, чтобы пробудить общину мусульман с целью того, чтобы освободиться от оков Запада и претворить религию Ислама? Даже неверные голодали вместе с Пророком ﷺ во время бойкота!

    Есть правило, которое я увидел, прочтя всё жизнеописание Пророка ﷺ. Это моё личное мнение. Если взять любую ситуацию, в которой находился Пророк ﷺ, и на его место поставить Исламский Шариат, то обнаружится полное сходство этой ситуации с сегодняшней реальностью. Кто желает связывать жизнеописание Пророка ﷺ с нынешней реальностью, то пусть поступает таким вот образом. К примеру, во время битвы Ухуд стрелы неверных летели в Пророка ﷺ, и если взять Шариат и представить его вместо Пророка ﷺ, то обнаружится сходство с сегодняшней реальностью. Если в прошлом Пророк ﷺ находился под бойкотом, то сегодня мы видим, как бойкотируют Шариат. Из Исламского Шариата убрали джихад, Халифат и отчитывание правителя. Остался лишь «умеренный американский Ислам» в кавычках. Также мы видим, как к власти приводят умеренных исламистов. Разве Ислам не находится в блокаде?

    Пророка ﷺ и его сподвижников коснулась огромная трагедия, которая длилась три года. Всё это время они проявляли терпение. Никто из сподвижников не пришёл к Пророку ﷺ и не сказал: «Всё, хватит, давай отступим от этого пути». Как же завершился этот бойкот? Тот, кто положил конец этому бойкоту, не был мусульманином. Аллах — Тот, Кто меняет положение! Посмотри, дорогой брат, на слова Всевышнего Аллаха, где он говорит: «Тот, кто боится Аллаха, Он даст ему пропитание оттуда, откуда он и не рассчитывает».

    Кому могло прийти на ум, что какой-то человек нарушит договор, где говорится о блокаде мусульман? В этой связи я хотел бы сказать, что текст договора был повешен в Каабе, дабы придать святость этому договору. Сегодня мы видим, как международные договоры очень горько обходятся нам. Тот, кто встал на защиту мусульман по прошествии трёх лет, не был мусульманином. Пророк ﷺ не знал, кто именно окажет ему помощь. Но Пророк ﷺ знал, что он должен терпеть так же, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа посланцев Аллаха. Он лишь занимал правильную позицию, которую требует от него Всевышний Аллах.

    Наш господин Муса (а.с.) не знал, что море раскроется перед ним. Но он знал, что должен противостоять правителю неверия Фараону. Когда же он добрался до моря, оно расступилось перед ним. Всевышний Аллах желает, чтобы мусульманин ни к чему не привязывался, кроме как к Нему, но брался за все причины, приводящие к результату. Посмотрите, как ваш Господь меняет положение! Этот бойкот вызвал ярость в человеке по имени Хишам ибн Амр из рода бану Луайй, который на тот момент не был мусульманином. Он стал искать человека, который согласится с ним в том, что данный договор следует расторгнуть. Как же поступить? Ведь на этом договоре сошлись племена. Он понимал, что один не сможет это осуществить. Поэтому решил образовать группу. Для этого он пошёл к влиятельному человеку из рода бану Махзум. Племя бану Махзум постоянно враждовало с Пророком ﷺ, а главой этого племени был Абу Джахль.

    Так вот, Хишам пришёл к этому человеку, его звали Зухайр ибн Умаййя. Он был сыном Атики бинт Абд аль-Мутталиб, которая приходилась родственницей Пророку ﷺ. Поэтому Хишам выбрал подходящего человека. Он сказал Зухайру: «О Зухайр, приятно ли тебе есть и пить, в то время как братья твоей матери находятся в том положении, которое тебе известно?». Зухайр воскликнул: «Горе тебе, а что я могу сделать в одиночку?». Сегодня так же люди говорят: «Что мы можем сделать?». Кто читает жизнеописание Пророка ﷺ, тот увидит, что глупости, которые говорят сегодня люди, так же были и во времена Пророка ﷺ, и при этом имелся выход из ситуации. Далее Зухайр сказал: «Найди мне ещё кого-нибудь». Хишам ответил: «Я уже нашёл такого человека». Он спросил: «Кто же это?». Хишам сказал: «Я». Тогда Зухайр сказал ему: «Поищи для нас третьего». И на самом деле Хишам пошёл к третьему человеку. Он встретился с Мутъимом ибн Адий и сказал ему: «О Адий, питаясь и находясь в безопасности, не думаешь ли ты о родственниках бану Хашим, в то время как с ними происходит такое? Они от голода едят листья деревьев». Пророк ﷺ ел листья деревьев и кожу верблюда от голода.

    Передаются ужасные рассказы о том положении, в котором находился род бану Абд Манаф в те годы. Мутъим сказал: «Что я могу сделать? Найди ещё одного человека». Хишам сказал: «С тобой буду я и Зухайр». Мутъим сказал: «Поищи для нас четвёртого». Тогда Хишам пошёл к Абу аль-Бухтури ибн Хишаму, а тот сказал ему: «Найди для нас пятого». Пятым человеком оказался Замъа ибн аль-Асвад. И их стало пять человек. Они собрались и составили план действий. Свят Великий Аллах! Пророк ﷺ не был осведомлён о том, что они задумали. Он ел листья деревьев, взывал к Аллаху и брался за те дела, которые были ему под силу. В этой связи я хотел бы сказать, что Пророк ﷺ в эти три года ни на один день не оставил свой призыв. Он с целью призыва ходил на рынки, выходил к людям в сезон паломничества и шёл к ним по домам. Пророк ﷺ не оставлял призыв ни на мгновение, несмотря на то, что он привязывал от голода камень к своему животу. Так же призыв не прекращали вести мусульмане, которые были вокруг него. Мусульмане распространяли призыв, несмотря на объявленный им бойкот.

    Причинения обид в адрес Пророка ﷺ увеличивались, но, несмотря на это, он продолжал вести призыв. Итак, пять человек выстроили идеальный план для расторжения договора о бойкоте. Если мы будем с Аллахом, он нам поможет оттуда, откуда мы и не рассчитываем! Помощь Аллаха подобно пропитанию (рызку). Они пошли к месту собрания курайшитов, где было наибольшее скопление людей. Вместе с ними был и одевший красивую одежду Зухайр, который семь раз обошёл вокруг Каабы, а потом подошёл к людям и сказал: «О жители Мекки, неужели мы будем продолжать есть свою еду и носить свою одежду, а хашимиты станут погибать, не имея возможности ничего ни продать, ни купить? Клянусь Аллахом, я не сяду, пока этот несправедливый договор не будет разорван на куски!». Абу Джахль воскликнул: «Ты лжёшь, этого не будет, клянусь Аллахом, его никогда не разорвут!». Эти пять человек, которые спланировали нарушить договор, стояли врознь друг от друга на территории Запретной мечети, дабы люди не подумали, что они сговорились, и чтобы создавалось впечатление, будто общественное мнения на их стороне.

    На слова Абу Джахля ответил Замъа ибн аль-Асвад, сказав ему: «Клянусь Аллахом, ты — ещё больший лжец! Нам этот договор не нравился ещё при его заключении!». К разговору подключился Абу аль-Бухтури, сказав: «Замъа говорит правду, нам не нравится то, что там написано, и мы не признаём этого!». Таким же образом ответил Хишам ибн Амр. Там присутствовали племена арабов, и образовалось впечатление того, что общественное мнение — против текста договора о бойкоте, так как эти пять человек с разных сторон высказались против этого договора. Тогда Абу Джахль сказал: «Это дело было решено, и о нём договаривались не здесь». Он сказал правду, в то время как сам являлся лжецом. К Пророку ﷺ явился Джибриль и сказал ему: «О Мухаммад, Аллах наслал термитов на договор, и они съели всё, что имело отношение к несправедливости и притеснениям».

    Пророк ﷺ от радости сообщил эту новость Абу Талибу. Когда Абу Талиб пришёл в Запретную мечеть, то застал людей, которые спорили между собой о разрыве договора. Абу Талиб не был заранее осведомлён об этом споре. Обратите внимание на замысел Аллаха! Абу Талиб сказал: «О сборище курайшитов!». Когда он начал говорить, то все замолчали, т.к. он являлся главой мекканцев. Итак, он продолжил: «Сын моего брата сказал мне, что ему снизошло откровение о том, что Аллах послал на этот договор термитов, и они съели всё, что имело отношение к несправедливости и притеснениям. Если же он говорит правду, то нарушьте этот договор, а если он говорит неправду, то мы отдадим его вам». Абу Талиб так сказал из-за его сильной веры в правдивость слов Пророка ﷺ. Курайшиты ответили: «Хорошо, мы согласны». Они подошли к этому договору и обнаружили, что все несправедливые пункты были съедены термитами кроме слов «С именем Твоим, о Аллах!».

    Таким вот образом прекратился бойкот, и мусульмане после этого бойкота стали ещё крепче и сильнее. Их вера в свою миссию увеличилась. Они стали ещё больше доверять Исламу и у них возросло понимание Ислама. Пройдя через бойкот, они набрались опыта. Вот что является плодами того, когда мусульманин проявляет стойкость. Посланник Аллаха ﷺ продолжал действовать так же, как и раньше. Однако его дяде Абу Талибу было уже восемьдесят лет, и из-за невзгод и потрясений, особенно из-за трёхлетней осады, его здоровье сильно ослабло. Он серьёзно заболел, и курайшиты испугались, что приобретут дурную славу среди арабов, если после его смерти они схватят Пророка ﷺ. Поэтому они решили последний раз пойти к Абу Талибу и убедить его встать на их сторону. Свят Аллах! Они не извлекли урок из того, что произошло ранее.

    И на самом деле двадцать пять знатных курайшитов, такие как Абу Суфьян, Умаййя, Абу Джахль и другие, пришли к Абу Талибу и сказали ему: «О Абу Талиб, тебе известно, какое высокое место ты занимаешь среди нас, и тебе известно, что постигло тебя и как мы за тебя боимся. И ты знаешь, что происходит между нами и сыном твоего брата, так призови его». Обратите внимание на их предложения. Этот раз они не стали говорить, как это делали в прошлом, чтобы он перестал считать глупостью их мечты и т.д. На этот раз они были предельно уступчивы. Они сказали: «Так призови его, возьми с нас то, что причитается ему, и возьми с него то, что причитается нам, чтобы он оставил в покое нас, а мы — его, и пусть он оставит нас и нашу религию, а мы оставим его и религию, которой он придерживается». Что же означают их слова? Это означает, что они не говорят о том, чтобы мусульмане оставили призыв. Мухаммад ﷺ может молиться, устраивать кружки знаний. Может делать обход вокруг Каабы со своими сподвижниками без каких-либо проблем. Но что касается политики и правления, то мусульмане должны оставить это дело для курайшитов. В таком случае они будут равны в правах с остальными людьми, могут призывать к религии и даже ругать богов, но правление должно оставаться у курайшитов.

    Другими словами, пусть правление будет демократическим. Братья! Что такое гражданское государство? Разве оно не подобно тому, что предлагали курайшиты? Ведь гражданское государство означает, что люди сами выбирают для себя законы. Выходит, что они требовали от Пророка ﷺ построить гражданское государство. Я заклинаю вас Аллахом! Разве это не так? Не замечаете ли вы, что во время Пророка ﷺ было то же, что мы видим и сегодня? Если бы Пророк ﷺ согласился с курайшитами, то мы первые призывали бы к гражданскому государству. Абу Талиб сказал курайшитам, что он поговорит с Мухаммадом ﷺ. Он послал за Пророком ﷺ, и когда тот пришёл, то Абу Талиб сказал ему: «О сын моего брата, знатные люди из твоего народа собрались для того, чтобы что-то дать тебе и что-то получить от тебя», — после чего передал ему слова курайшитов и их предложения относительно того, чтобы ни одна из сторон не препятствовала другой. Т.е. вам — ваша религия, а нам — наша. Сегодня, когда последователи постепенного претворения Ислама идут на подобные соглашения, то говорят: «Мы не нарушаем религию, мы призываем к Исламу, а затем возьмём власть в свои руки». Разве мы не слышим подобных слов от некоторых исламистов? Всевышний Аллах сказал: «Или же они не узнали своего Посланника и принялись отвергать его?».

    Нет, не таков путь Пророка ﷺ. Так что же ответил Пророк ﷺ на предложение курайшитов? Он сказал: «О дядя, не призвать ли мне их к тому, что будет лучше для них?». Абу Талиб сказал ему: «А к чему ты их призываешь?». Пророк ﷺ, обратившись уже к ним самим, ответил: «Я призываю вас к тому, чтобы вы сказали такие слова, благодаря которым вам подчинятся арабы и благодаря которым вы завладеете неарабами. Одно лишь слово, благодаря которому вы завладеете арабами и вам подчинятся неарабы. Я хочу, чтобы вы сказали одно слово, благодаря чему подчинятся вам арабы, а неарабы будут платить вам подушную подать (джизью). Скажите: «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — и откажитесь от поклонения камням и идолам».

    Арабы не могли и мечтать даже о том, чтобы народы объединились на Аравийском полуострове. И даже более того, они не могли себе представить объединение племён Мекки. Пророк ﷺ говорит, что он объединит всех арабов, а неарабы подчинятся им. Он говорит им о том, что если они произнесут эти слова, то у них будет царство и величие. Итак, Пророк ﷺ сказал им: «Говорите: «Нет божества кроме Аллаха», — и откажитесь от всего, чему поклоняетесь вы помимо Него!».

    Услышав это, они захлопали в ладони и потом сказали: «О Мухаммад, неужели ты хочешь превратить многих богов в единого бога? Поистине, делаешь ты нечто удивительное». А потом они стали говорить друг другу: «Клянусь Аллахом, этот человек не даст вам ничего из того, чего вы хотите, уходите же и продолжайте исповедовать религию ваших предков, пока Аллах не рассудит вас с ним!», — после чего они ушли. Об этих людях были ниспосланы слова Всевышнего: «Сад. Клянусь Кораном, заключающим в себе увещание! Однако те, кто не уверовал, превозносятся над истиной и проявляют неповиновение. Сколь много поколений погубили Мы до них! Взывали они, но было уже поздно спасаться. И они удивлялись тому, что явился к ним увещатель из их (же числа), и говорили неверные: «Это — лживый колдун! Неужели он превратил многих богов в одного бога?! Поистине, это поразительно!». А потом знатные из них ушли, наказав остальным: «Идите и не отступайтесь от ваших богов, поистине, это нам нужно».

    Братья! Мы сейчас говорим о том человеке, который является для нас образцом для подражания. Мы говорим о том человеке, за которым если мы не будем следовать в занимаемых нами позициях, то Аллах не примет у нас. В таком случае никакое оправдание от нас не будет принято. В достоверном хадисе, переданном Бухари, говорится: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Среди вас нет ни одного человека, который не предстанет перед Аллахом. Между ним и Аллахом не будет посредника и не будет завесы. И Аллах спросит его: «Разве Я не посылал вам Посланника?».

    Мы будем спрошены за ту позицию, которую мы занимали в тех или иных ситуациях. По причине тех позиций, которые занимал Пророк ﷺ, до нас дошла эта религия в чистом виде. Благодаря этим позициям у нас появилось государство, которое просуществовала четырнадцать веков. В эту религию вошли разные народы. У народов исчезли идейные и расовые противоречия. Курайшиты увидели для себя только один выход из ситуации, и это — убийство Пророка ﷺ.

    Пророк ﷺ столкнётся с большой опасностью, т.к. после встречи курайшитов с Абу Талибом прошло немного времени, и Абу Талиб покинул этот мир. И будто Аллах сказал Пророку ﷺ после смерти Абу Талиба: «О Мухаммад! Возьмись за образование причин, но Я предостерегаю вас, о мусульмане, от того, чтобы вы стали думать, будто эти причины приведут вас к победе». Победа исходит от Аллаха. Да, необходимо браться за причины, будто нет ничего другого, кроме этих причин, но уповать на Аллаха. Бывает так, что человек берётся за причины, но помощь Аллаха приходит к нему не через эти причины, несмотря на то, что человек обязан взяться за эти причины. Браться за причины является обязанностью, но тот, кто уповает на эти причины, совершает ширк (многобожие).

    Когда Абу Талиб был близок к смерти, к нему пришёл Посланник Аллаха ﷺ и обнаружил, что возле его головы находится Абу Джахль, являющийся фараоном Исламской Уммы. Посланник Аллаха ﷺ сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова: «Нет бога кроме Аллаха» (Ля иляха илля Ллах), — благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!». Услышав эти слова, Абу Джахль сказал: «О Абу Талиб, неужели ты отступишься от религии Абд аль-Мутталиба?!». Будто Абу Джахль любил Абд аль-Мутталиба! Ведь он постоянно находился во вражде с племенем Абд аль-Мутталиба. Но он не хотел, чтобы кто-либо вошёл в Рай из-за Мухаммада ﷺ. Всё это он делал по причине своего высокомерия. Пророк ﷺ вновь повторил: «О дядя, произнеси слово, благодаря чему я засвидетельствую за тебя пред Аллахом!». А Абу Джахль говорил ему: «Нет, останься на религии Абд аль-Мутталиба». Так продолжалось до тех пор, пока сам Абу Талиб не сказал, что он останется на религии Абд аль-Мутталиба, и затем душа Абу Талиба покинула своё тело.

    Пророк ﷺ очень сильно опечалился из-за этого. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путём».

    Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я буду просить для него прощения, пока мне не будет запрещено делать это!», — и тогда Всевышний Аллах ниспослал аят, в котором говорится: «Не подобает Пророку и тем, кто уверовал, просить прощения для многобожников после того, как им стало ясно, что они — обитатели огня, даже если они и являются их родственниками».

    Однажды Аббас, дядя Пророка ﷺ, спросил его: «Почему ты ни от чего не избавил своего дядю?». Свят Аллах! Абу Талиб перетерпел трудности, через которые проходит мусульманин, но не принял Ислам! Без принятия Ислама человеку не помогут его дела, какими бы великими они ни были. Иногда Аллах помогает Исламу через людей, не исповедующих религию Ислам.

    Итак, Аббас сказал: «Почему ты ни от чего не избавил своего дядю, ведь, поистине, он защищал тебя и гневался ради тебя?!». На это Пророк ﷺ сказал: «Я призвал его к своему Господу. И он сейчас находится на верхнем слое огня (дахдах), из-за которого закипает его мозг. И если бы не я, то он обязательно оказался бы в нижнем слое огня!». Дахдах — это жидкость, глубина которой доходит лишь до щиколоток. Свят Великий Аллах! Не помогли Абу Талибу его деяния. Пророк ﷺ говорил: «Курайшиты не могли мне причинить то, что мне ненавистно, до тех пор, пока не умер Абу Талиб».

    При жизни Абу Талиба Пророку ﷺ причиняли вред лишь знатные из курайшитов. Но после смерти Абу Талиба ему стали причинять вред и люди, которые не имели вес среди курайшитов. Когда он читал Коран, они начинали ругать его, Книгу Аллаха и Господа миров. Через два месяца после смерти Абу Талиба Пророка ﷺ постигла огромная беда — из жизни ушла его жена Хадиджа. Умерла женщина, которая была для него успокоением и которая оказывала ему моральную поддержку. Умерла его жена, которая оказывала Пророку ﷺ поддержку внутри дома, и умер дядя, помогавший ему вне дома. Кроме того, не прекращалось давление мекканцев на Пророка ﷺ, а его сподвижников убивали и подвергали пыткам. Мекканское общество застыло перед призывом, и люди очень редко принимали Ислам.

    На Пророка ﷺ обрушилось горе за горем. Люди уже не окликались на его призыв. Курайшиты сильнее начали причинять вред мусульманам. Пророк ﷺ назвал этот год годом скорби. Всевышний Аллах желает, чтобы Его рабы стали закалёнными, проходя через трудности. Как говорится в стихотворении: «Будь подобным мечу, который заостряется по мере наводимого на него огня». Если ты находишься на стороне Аллаха, то ты должен подготовить себя к бедам. Каждый верующий человек подвергается испытанию. Он испытывается по мере своей религии. Будто Аллах желает этим испытанием отличить скверного от благого. Всевышний Аллах говорит: «Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле».

    Следующий раз мы поговорим о том, как поступил Пророк ﷺ после того, как он увидел, что люди в Мекке не принимают Ислам, сподвижники сильно ослабли, умерли Абу Талиб и Хадиджа, а тирания усилилась. А также была вероятность того, что в любой момент курайшиты могут покончить с Пророком ﷺ и его призывом. На следующей лекции, с соизволения Аллаха, мы расскажем о том, что Пророк ﷺ помимо того, что он совершал, взялся за ещё очень важное дело незадолго до построения Исламского Государства.

    Это дело заключалось в том, что он начал искать силу и помощь для защиты и сохранности формирующегося общественного мнения. Каждый раз, как перед Пророком ﷺ закрывались двери, он думал и открывал другие двери для своего дела. Сила Пророка ﷺ была в том, что он говорил истиной, но теперь он начнёт искать силу в прямом смысле этого слова. Итак, следующий раз (с соизволения Аллаха) мы поговорим о поиске помощи и о том, каким был последний период перед огромным облегчением для мусульман, заключавшимся в построении государства и в том, что на земле утвердится малочисленная группа мусульман. Никто из мусульман не думал, что в этот тяжёлый период построится Исламское Государство. Свят Ты, о Аллах, и хвала Тебе. Мы свидетельствуем, что нет божества кроме Тебя, просим у Тебя прощения и каемся перед Тобой! И хвала Аллаху, Господу миров!

     

  • Отношение мусульманина к благим предвестникам

    Отношение мусульманина к благим предвестникам

    Нв YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10773

    Цикл лекций «Это - наглядное наставление для людей»

    Абу Низар

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и тем, кто за ним последовал!

    Братья, многие люди, находясь под давлением и тяжестью обстоятельств, задаются вопросом: как им относиться к этим обстоятельствам?! Также они в такой ситуации задаются вопросом: как им относиться к благим предвестникам, о которых оповестил Ислам?! Они задаются вопросом: как им относиться к обязанностям Ислама и совместить их с обязанностями, с которыми они сталкиваются в жизни!?

    История, которая произошла с Пророком ﷺ, даёт ответы на все эти вопросы. Этот рассказ приводят Бухари, Муслим и другие. Однажды Пророк ﷺ встретился с одним человеком; тот не был простым человеком, а был из числа королей. Этого человека звали Ади ибн Хатим ат-Таи.

    Он пришёл к Пророку ﷺ, чтобы узнать, что из себя представляет Ислам, которого он боялся и избегал. У него не было намерений принять Ислам. Сам он был ракуситом (промежуточная религия между христианством и сабианством), но народ его придерживался христианства. Так вот, Ади рассказывает: «Я находился у Пророка ﷺ, и к нему подошёл человек и пожаловался на свою бедность. Затем к нему подошёл другой человек и пожаловался на наличие разбойников». Находясь возле Пророка ﷺ, он увидел, как к нему подошли два мусульманина, и каждый из них пожаловался на две такие большие проблемы, как бедность и безопасность. Пророк ﷺ словно увидел, как Ади ибн Хатим поменялся в своём лице. Будто он прочёл на его лице, что он боится входить в такую религию, с которой враждуют остальные, а её приверженцы являются бедными людьми.

    Пророк ﷺ сказал ему: «О Ади, может быть, удерживает тебя от вступления в эту религию малочисленность мусульман, многочисленность их врагов и то, что люди объединились против них?». Т.е. ты боишься принятия Ислам и выполнять его обязательства из-за того, что весь мир с ним враждует и что царство и власть — не в его руках? Затем он сказал Ади: «О Ади, ты знаешь аль-Хиру (местность в Ираке)?». Ади ответил: «Нет, не видел её, но слышал». Пророк ﷺ сказал: «Если ты проживёшь долгую жизнь, то увидишь женщину в паланкине, которая отправится с аль-Хиры в Мекку и совершит обход вокруг Каабы, возле неё никого не будет, и она ничего не будет бояться, кроме Аллаха». Ади говорит, что тогда он сам себе сказал: «Где же тогда будут распутники из ат-Тайя, которые сжигали земли?», — т.е. где будут тогда разбойники? О какой безопасности ты говоришь, в то время как сегодня отсутствует такая реальность? Затем Пророк ﷺ сказал ему: «О Ади, быть может, тебе мешает вступить в эту религию бедность мусульман? Если тебе будет дано прожить долгую жизнь, то ты увидишь, как человек высыпает в ладони золото или серебро, и не найдёт того, кто заберёт их». Затем он сказал ему: «Если ты проживёшь долго, то увидишь, как сокровища Хосроя откроются для мусульман». Ади спросил: «Хосроя ибн Хурмуза?». Пророк ﷺ ответил: «Да, Хосроя ибн Хурмуза».

    В этом рассказе приводятся благие предвестники о разрешении трёх проблем. Мусульмане на тот период испытывали бедность, а их безопасность и власть были на слабом уровне. Пророк же ﷺ оповестил Ади об изобилии в имуществе, силе власти и безопасности, где даже женщины будут ходить без сопровождения. Бухари и Муслим в конце этого хадиса после того, как Пророк ﷺ оповестил о том, что эти три проблемы найдут своё решение, приводят такие вот его слова:

    «Один из вас непременно встретит Аллаха, и между ним и Всевышним не будет переводчика, который бы переводил ему, и Он скажет этому человеку: «Разве Я не посылал к тебе Посланника, который доводил до тебя?», — и тогда этот человек скажет: «Да (посылал)». Затем Аллах скажет: «Разве Я не даровал тебе имущество и не поступал хорошо по отношению к тебе?». Он скажет: «Да (так и было)». Тогда этот человек посмотрит направо и не увидит ничего, кроме Ада, затем он посмотрит налево и не увидит ничего, кроме Ада». Ади сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Спасайтесь от Огня даже при помощи половинки финика! Кто же не найдёт половинки финика, то пусть спасается от Огня при помощи доброго слова». Ади ибн Хатим, завершая хадис, сказал: «Клянусь Аллахом, я прожил долгую жизнь, так что увидел паланкин, отправившийся из аль-Хиры для совершения тавафа, не боясь никого, кроме Аллаха. И я был из тех, кто открывал сокровища Хосроя ибн Хурмуза, и если ваша жизнь ещё продлится, то вы увидите, как осуществится и третье пророчество».

    Речь идёт о словах Пророка ﷺ, где он говорил о человеке который высыпает в руки золота или серебра и не находит того, кто взял бы их.

    На самом деле, братья, из этого хадиса можно почерпнуть много уроков. Я хочу разъяснить два важных урока из-за того, что они сильно привязаны к нашей реальности. Пророк ﷺ обучает нас тому, чтобы мы смотрели свысока на те обстоятельства, которые нас окружают. Он обучает нас тому, чтобы мы смотрели свысока на тяжесть нашей жизни. Он обучает нас тому, чтобы мы смотрели свысока на ту временную вынужденную ситуацию, в которой мы находимся, и на множество врагов, окружающих нас. Он обучает нас тому, чтобы мы хорошо думали об Аллахе, Свят Он и Велик!

    Сегодня Запад, его помощники и СМИ ведут злобную борьбу ради того, чтобы мусульманин перестал хорошо думать об Аллахе. Они ведут борьбу, чтобы мусульмане перестали считать правдивым то, о чём сказал им Аллах и Его Посланник ﷺ. Поэтому сегодня стало много людей, которые пытаются вызвать сомнения в религии Ислама и в том, что он одержит победу. Они поступают так, как поступали лицемеры в прошлом, дабы те усомнились в своей религии.

    Запад проводит эту борьбу, дабы вселить в мусульман чувство поражения. Мы же говорим им: «Не беспокойтесь! Наш Господь существует!». У Уммы есть огромные возможности, которые устрашают Запад. В хадисе от Ади несколько раз повторяются слова: «Если тебе будет дана долгая жизнь, то ты увидишь то-то и то-то». Тот же, кто обещал Ади богатство, власть и безопасность, обещал нам государство, которое и реализует эти три вещи. Мы сегодня как раз и испытываем трудности в этих трёх вещах. Мы сегодня слабы в вопросе безопасности, богатства и власти.

    Пророк ﷺ будто через эти слова, обращённые к Ади, призывает нас к тому, чтобы мы не переживали из-за бедности, т.к. мы имеем много ресурсов. Он будто призывает нас, чтобы мы не переживали из-за слабости во власти, из-за множества врагов вокруг нас, т.к. у нас есть Господь, который говорит: «Пусть не обольщает тебя свобода действий на земле тех, кто не уверовал. Это всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе!» (3:196,197).

    Пророк ﷺ обучает нас тому, чтобы мы опирались на те силы, которые мы имеем, и искали в этом сильные стороны. Мы — та Умма, которая имеет богатства и силы. Нас много. Но нам недостаёт приверженности к исламским понятиям, благодаря которым на молодёжь мусульман не будут влиять стрелы Запада и их препятствия, а также то, что они подтачивают наши силы. Мы очень сильно нуждаемся в том, чтобы придерживаться понятий Ислама. Мы нуждаемся в том, чтобы жить будущим и жить, чувствуя благие предвестники. Мы нуждаемся в том, чтобы жить величием, которое обещал нам Аллах и Его Посланник ﷺ.

    Большинство движений забыло о том, что им обещал Пророк ﷺ, погрузившись в реальность, которая причиняет боль. Они стали неспособными размышлять, кроме как той действительностью, в которой они находятся. Они соглашаются жить, даже несмотря на то, что у Ислама не будет величия. Они соглашаются жить, заключая союзы с самыми ярыми врагами Уммы! Они хотят жить, даже если такой жизнью недоволен Аллах и Его Посланник ﷺ!

    Не способствуйте в осуществлении проектов Запада! Вытащите Ислам из этого чуждого положения, в котором он находится. Он нуждается в людях, которые выведут его из этой отчуждённости, а не в тех, кто, наоборот, усиливает это состояние. Это первый урок, который мы должны извлечь. Не живите, думая о суровых обстоятельствах, которые вас окружают. Напротив, думайте о развитии и о том, как выйти из этих обстоятельств. Живите, думая о благих предвестниках, о которых оповестил Пророк ﷺ. Всевышний Аллах обрадовал нас совсем другой жизнью — не той, которой мы живём сегодня. Пророк ﷺ вёл деятельность по изменению в подобной же реальности, которой мы находимся. Он вывел людей из того положения, в котором они находились, своим хорошим мнением об Аллахе, а затем — своей деятельностью, которая и относится ко второму уроку, извлекаемому из приведённого нами хадиса.

    Второй урок, который мы извлекаем из хадиса, переданного Ади, является наш подход к благим предвестникам. К этим предвестникам мы должны подходить как к целям, которые требуют совершения действий для их достижения. Мы не должны относиться к этим предвестникам как к сокровенному знанию, которое влечёт за собой лишь ожидание его появления в жизни. Обратите внимание на то, что Пророк ﷺ после того, как оповестил Ади об этих трёх благих предвестниках, тут же сказал ему: «Один из вас непременно встретит Аллаха, и между ним и Всевышним не будет переводчика, который бы переводил ему, и Он скажет этому человеку: «Разве Я не посылал к тебе Посланника?». Он будто говорит ему: «Ты должен уверовать в эти прекрасные предвестники, но также ты должен работать для их осуществления, т.к. ты встретишься с Аллахом». Вспомните Слова Всевышнего Аллаха:

    «В тот день Он воззовёт к ним и скажет: «Что вы ответили Посланникам» (28:65).

    К нам же был ниспослан самый лучший из числа посланников. Итак, между нами и Всевышним Аллахом не будет переводчика, и Он спросит нас: «Разве Я не посылал к тебе Посланника?». Этот же вопрос нуждается в подробном ответе, а не в том, чтобы ограничиться словами да или нет. Другими словами, Он говорит: «Разве Я не посылал вам Посланника, который обучил вас тому, как выйти из тяжёлого положения, в котором вы находились? Разве он не обучил вас тому, как устанавливать государство, опровергать сомнения врагов и как устанавливать приказы Аллаха? Разве он не объяснил вам проект вашего развития и проект выхода из того кризиса, в котором вы находитесь?». Вы не должны убирать в сторону этот проект и жить так же, как иудеи, которые больше всех любят этот мир. Братья, для осуществления этих благих предвестников нам нужна определённая программа действий. Обратите внимание на то, что Ади ибн Хатим, который был свидетелем того, как эти предвестники осуществились, сказал, что он был из тех, кто открыл сокровища Хосроя. Т.е. он не просто посчитал правдивыми эти предвестники, а стал ещё и предпринимать действия для их реализации. Он стал воином армии, которая воплотила в жизнь эти предвестники.

    Та тяжёлая жизнь, в которой мы находимся, имеет свой конец. Мы должны работать по её изменению, а не сидеть сложа руки и отчаиваться. Мы не должны сдаваться из-за стрел, которые вонзаются в нашу религию днём и ночью. Все мусульмане должны торопиться в оказании сопротивления всемирной борьбе, которая проводится для искажения Ислама.

    Пусть Всевышний Аллах помилует, укрепит и поможет тому, кто произнёс следующие слова: «Мы продолжаем действия для осуществления обещания Аллаха. Мы следуем в этом методу Посланника Аллаха ﷺ! И мы не оставим этот путь, с соизволения Аллаха, из-за заговоров и козней неверных! Мы не оставим этот путь из-за тюрем, в которые нас бросают агенты Запада, и из-за их притеснений! Мы не оставим этот путь из-за ухудшения кризисных ситуаций и долгого ожидания выхода из положения, в котором мы находимся! Мы не оставим этот путь из-за тяжёлой жизни! Напротив, мы будем искренне и усердно работать ради Аллаха! Мы будем работать, будучи правдивыми с Посланником Аллаха ﷺ! Мы будем покорно просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он почтил нас построением Халифата, который радует наш глаз и наше сердце! Мы радуемся его приближению каждый раз, как кризисные ситуации усиливаются всё больше и больше!

    О Аллах, сделай этот день близким! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Поиск силы. Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

    Поиск силы. Сира 9 часть

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12512

    Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

    Лекция девятая

    Поиск силы

    Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам.

    Мы проводим девятую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ, которая называется «Поиск силы» или, другими словами, «Поиск помощи». На прошлой лекции мы говорили о способе ведения исламского призыва и силе доказательств этого призыва, а также говорили о необходимости стойкости и смелости во время ведения призыва. Эти упомянутые качества проявились у нашего господина Джафара (да будет доволен им Аллах!), когда он обратился с речью к правителю Эфиопии Негусу, разъясняя ему Ислам и требуя у него политического убежища для группы переселившихся сподвижников. Ещё мы говорили о том, что идейной принципиальностью обладал не только Пророк ﷺ, но и его сподвижники, призывавшие к Исламу наилучшим образом.

    Джафар ибн Абу Талиб, которому было 27 лет, смог в течение считаных минут заставить плакать царя. Джафар смог убедить царя в том, чтобы он не отдавал мусульман делегации курайшитов, явившейся к нему с подарками. Ещё мы говорили о том, что молодёжь Ислама так же должна сегодня показывать порочность секуляризма и всех мыслей Запада, предоставляя Ислам в его чистом виде в качестве альтернативы. Ей необходимо иметь способность убеждать умы людей и влиять на их сердца так, чтобы люди посчитали Ислам истиной и посчитали ложью всякие слухи и измышления, приписываемые Исламу и носителям исламского призыва. Сегодня исламская община столкнулась с двумя отвратительными видами призыва. Первый вид призыва заключается в явном неверии, бросающем вызов Исламу, не обращая никакого внимания на Ислам и мусульман. Этот призыв является идеологическим, несущим мысли секуляризма, его распространяет Америка, которая вмешивается в наши дела, что-то нам дозволяя, а что-то запрещая. В противовес ему представляется второй вид призыва, несущий Ислам в слабом и неустойчивом виде, в неясной форме и путём откладывания дел на потом. Однако наиболее ярким признаком пророческого призыва была его ясность и идейная принципиальность.

    Это то, что мы изучили из жизнеописания Пророка ﷺ. Если мы не будем противостоять лжи, объясняя истину, как повелел нам Аллах, то ложь не ослабнет и не исчезнет. Если же с ложью заключать перемирие, то эта ложь начинает влиять на истину или же облекает себя одеянием истины, и тогда эта ложь не выявляется, ведь Всевышний Аллах сказал: «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает» (21:18).

    Джафар ибн Абу Талиб выявил истину перед Негусом и патриархами из-за того, что эта истина соответствовала их человеческой природе. Он словно говорил им: «Разве можно допустить такое, что эти требования Пророка ﷺ являются ложью?!». Поэтому Негус посчитал, что Джафар говорит правду, и отверг Амра ибн аль-Аса. Когда Негус вызвал к себе делегацию мусульман; они знали, что Амр ибн аль-Ас пытается переубедить его в том, чтобы он вернул их обратно в Мекку. И вот когда мусульмане собрались посовещаться, чтобы определить то, что говорить Негусу, то сказали: «Что бы ни произошло, мы будем говорить правду».

    Если Аллах что-то повелевает, то Он знает, каковым будет исход выполнения этого деяния, и знает обо всех опасениях из-за выполнения этого действия. Если мы будем выполнять повеления Аллаха, находясь на Его стороне, то кто сможет нам противостоять?! А если же Аллах будет против нас, то кто же сможет нам помочь?! Несмотря на то, что Пророк ﷺ лишился материальной поддержки после смерти Абу Талиба и что умерла его жена Хадиджа, тем не менее, он продолжал вести призыв. Он в этот период находился в тяжёлых условиях, Мекка застыла перед призывом Пророка ﷺ и он лишился части сподвижников, которые переселились в Эфиопию. Пророк ﷺ первостепенную заботу для себя в этих тяжёлых обстоятельствах видел в том, чтобы люди принимали религию Аллаха. Ему было тяжело переносить то, что люди не принимали его призыв. Представьте себе, Всевышний Аллах, Который и отправил Мухаммада ﷺ, говорит ему: «Не скорби по ним и не печалься от того, что они ухищряются». Ещё Аллах говорит: «Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование». Также Он говорит: «Что же будет тебе, если он не очистится». Всевышний Аллах утешал Пророка ﷺ этими словами.

    Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я для вас являюсь нагим увещевателем». Знаете ли вы, что значат эти слова? Согласно обычаям арабов, если происходила какая-нибудь беда, и человек, осведомлённый об этой беде, находился вдали от своего племени, то он снимал с себя одежду и размахивал ей, чтобы привлечь внимание людей, оповещая их тем самым о том, что произошло великое событие. Пророк ﷺ хотел сказать, что он предупреждает их тем, что ему было ниспослано. Также Пророк ﷺ сказал: «Я с вами похож на человека, который разжёг костёр. Когда пламя разгорелась, то насекомые стали слетаться к нему и падать в огонь, а он (человек) пытался помешать им делать это. Я с вами (поступаю) так же. Я хватаю вас за ваши пояса, защищая вас от огня, а вы ускользаете от меня».

    Хотя Пророк ﷺ горевал из-за того, что его призыв был в опасности и обстоятельства препятствовали принятию людьми Ислама, но, тем не менее, он вёл призыв к Исламу. Он не стал из-за этих обстоятельств откладывать призыв на потом. Удивление вызывают те люди, которым говорят, чтобы они призывали вместе с джамаатом, но они начинают медлить или откладывать призыв на потом или же восстают против этого призыва. Такие люди не приносят пользу ни себе, ни другим, и если призывают людей, то не влияют на них. Пророк ﷺ вёл призыв как мог, со всей силой. Каждый, кто его видел, чувствовал, что он несёт на себе огромную ношу и является носителем великого послания. Пророк ﷺ влиял даже на неверных. Когда призыв в Мекке застыл и шансы принятия Ислама людьми стали незначительными, Пророк ﷺ подумал о другом деле, чтобы помочь призыву. Он понял, что неверные не позволят ему донести людям призыв Ислама. И тогда он начал искать силы, которые помогут истине.

    Пророк ﷺ имел силу истины, но нуждался в том, кто поддержит эту истину. Истина является потерянной, если у неё не будет силы, которая будет её защищать. Имам Газали говорил: «Религия — это основа, а власть — это её хранитель. То, что не имеет основания, то разрушено, а то, что не имеет хранителя, то потеряно».Посмотрите на проблему Палестины! Истина в вопросе Палестины очевидна! Но она не имеет силы, которая защищает её. Поэтому Пророк ﷺ решил найти территорию, которая будет иметь силу, и тогда Ислам сможет распространяться, будучи в безопасности. Так какое же племя он выберет с целью распространения Ислама в нём? Это был десятый год с момента ниспослания пророчества. Пророку ﷺ на то время было 50 лет.

    (08:24-09:36)В поисках силы Пророк ﷺ выбрал город Таиф. Возникает вопрос, почему он выбрал именно Таиф? Из жизни Пророка ﷺ мы должны обучаться каждому его шагу. Он был превосходным и опытным политиком. И если он выбирал какую-то территорию, то эта территория действительно имела возможность оказать ему помощь. Таиф являлся вторым городом на Аравийском полуострове после Мекки. Таиф был густонаселён и являлся центром торговых дел. Т.е. в Таифе был прирост населения и он имел материальный достаток. Поэтому Пророк ﷺ выбрал Таиф, так как понимал, что если это государство поможет Исламу, то его окружат другие государства и будут враждовать с ним, и, возможно, Мекка объявит Таифу блокаду. Город Таиф был сильным, ну и, следовательно, способным противостоять Мекке. На протяжении жизни Пророка ﷺ Таиф всегда бунтовал. Очень много раз Таиф доставлял беспокойство Пророку ﷺ. Бывало так, что он брал его в блокаду, но лишь в конце его жизни жители Таифа приняли Ислам.

    Жители Таифа соперничали своими идолами против идолов курайшитов. Главным идолом у курайшитов был идол Хубал, а у жителей Таифа главным идолом был идол аль-Лат, у жителей же Медины главным идолом был идол Манат. Другими словами, если бы жители Таифа приняли Ислам, то они почувствовали бы, что эта религия является более великой, чем религия идолопоклонства. Тогда они могли бы соперничать с курайшитами и распространять Ислам. Расстояние между Таифом и Меккой — примерно сто километров. Другими словами, Таиф был близок к Мекке, а это значит, что если в Таифе образуется государство, то Пророк ﷺ оттуда мог бы координировать ведение призыва со слабыми мусульманами, которые остались в Мекке. Также Таиф был торговым центром для мекканцев. Многие богатые люди Мекки вкладывали свои деньги в Таифе, и если бы жители Таифа приняли Ислам, то это было бы сильным экономическим ударом по мекканцам.

    Если бы это произошло, то Пророк ﷺ убил бы двух зайцев: установил бы Исламское Государство и ослабил бы своих врагов. Пророк ﷺ в месяце Шавваль, в десятом году с момента ниспослания пророчества, отправился в путь с очень важной миссией? Эта миссия не заключалась только лишь в поиске помощи и силы. Эта миссия преследовала три цели. Пророк ﷺ настойчиво преследовал эти три цели и предложил их реализовать двадцати шести государствам. Для этой цели он посетил двадцать шесть племён. Первое, что он предложил — это то, чтобы они уверовали в него, второе — он предложил им приютить его, третье — он предложил им оказать ему помощь. Итак, первое — это принятие Ислама ими. Второе — это предоставление территории, на которой Пророк ﷺ претворит закон Аллаха в народе, уверовавшем в него. Третье — это чтобы племя, где установится закон Аллаха, было защитником образовавшегося государства.

    Людям тяжело соглашаться с такими требованиями. Когда мы, с соизволения Аллаха, дойдём до второй присяги в Акабе, то поговорим о том, как Асад ибн Зурара сказал Пророку ﷺ о том важном решении, которое они должны были принять. Он сказал ему: «Ты призвал нас к тому, чтобы нами руководил человек не из нашей среды, и призвал нас к тому, чтобы мы оставили то, чему поклонялись наши отцы, а это сложное дело, но мы согласились с этим».

    Ансары понимали, что требования Пророка ﷺ были не лёгкими, а тяжёлыми. Пророк ﷺ отправился в Таиф в тот же месяц, когда умер Абу Талиб. Умерла Хадиджа и умер Абу Талиб, а Пророк ﷺ в тот же месяц отправился в Таиф. Это указывает на то, что Пророк ﷺ не отдыхал. У него не было времени для отдыха. Ведь когда был ниспослан аят Корана «Встань и увещевай»и Хадиджа сказала ему: «Ложись спать», — он ей ответил: «О Хадиджа! Время сна закончилось». И на самом деле он не отдыхал. У него не проходило и дня, чтобы он отдохнул.

    В тот год месяц Шавваль пал на лето. Это значит, что Пророку ﷺ придётся пройти сто километров в жаркое пустынное лето. Это произошло в 619 году. Представьте себе! Пророк ﷺ начал искать силы с целью построения и защиты государства. О том, какую цель преследовал Пророк ﷺ, знали все неверные из числа курайшитов. Каждый, кто встречался с Пророком ﷺ, знал о том, какую цель он преследует, знал, что он преследует политическую цель и что его призыв к единобожию никогда не был теоретическим. Доказательством этому служит то, что он постоянно связывал две фразы между собой. Он говорил: «Я призываю вас к единобожию и разрушению идолов». Как пришло в достоверном хадисе, эти слова он сказал Амру ибн Абасе. Амр ибн Абаса спросил его: «К чему ты призываешь?». Он ответил: «Я призываю поддерживать родственные связи, к единобожию и разрушению идолов».

    Каждый, кто видел Пророка ﷺ, знал, что он призывает к новой системе правления, в особенности они это понимали, когда он просил у них, чтобы они приютили его. Если говорить современным языком, Пророк ﷺ отправился в Таиф, чтобы договориться с иностранным государством о смене системы правления и установлении нового руководства, а также об утверждении конституции Корана. Разве не так? Кто может сказать обратное? Поэтому курайшиты пришли в ярость, когда узнали, что Пророк ﷺ был в Таифе. Они считали эти действия предательством, т.к. видели в этом, что Пророк ﷺ строит заговор против них с другим государством. Эти моменты из жизнеописания Пророка ﷺ являются наиболее значимыми, и именно эти моменты больше всего скрывают на сегодняшний день. Почему это происходит? Потому что эти моменты оживляют мусульман. Я приведу много высказываний в качестве подтверждения моих слов, которые приходят в достоверных хадисах. Что же искал Пророк ﷺ? Он искал силу, защиту и помощь. Он искал приют для претворения законов Аллаха (Свят Он и Велик!).

    Поиск помощи вёлся секретно и с утаиванием. При совершении каждого шага в этом направлении он предпринимал меры предосторожности. Доказательством этому служат те меры предосторожности, которые он предпринял, когда отправился в Таиф. Если бы Пророк ﷺ отправился на коне, то курайшиты поняли бы, что он направляется в дальний путь. Разве не так? Поэтому, чтобы не привлекать внимание людей, он отправился в Таиф пешком. Ему пришлось из-за этого проделать путь в сто километров, идя по жаркой пустыне. Возникает ещё и другой вопрос, кого он возьмёт с собой в качестве помощника? Ведь ему было уже пятьдесят лет. Тем более, он знал, что из себя представляют члены племени Сакиф. Как ему не знать об этом, когда он знал о том, кто такой Негус?! Он говорил о Негусе, что при его правлении никого не притесняют. Конечно, Пророк ﷺ знал, что жители Таифа являются людьми жёсткими, с чёрствыми сердцами. Примером тому служит то, что Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакафий был из племени Сакиф. Племя Сакиф много раз причиняло вред Пророку ﷺ. Итак, Пророк ﷺ отправлялся с миссией, окружённой опасностями. Пророк ﷺ мог взять собой Умара, гиганта Ислама, или же Усмана ибн Аффана из рода Бану Умайя, или мог взять с собой Абу Бакра. Но нет же, Пророк ﷺ из-за мер предосторожности взял с собой маленького мальчика — своего раба Зайда ибн аль-Хариса. Также Пророк ﷺ отправился в Таиф ночью.

    Он прошёл сто километров и прибыл в Таиф. Когда он туда прибыл, то решил встретиться с главами Таифа. Некоторые люди говорят: «Оставьте правителей и руководителей, ведите призыв среди народа». Нет, так поступать неправильно. Да, нельзя ограничиваться в призыве только правителями, не ведя призыв в народе. Но так же нельзя призывать только лишь народ, не ведя призыв среди правителей, являющихся источником порочности. Пророк ﷺ призывал всех людей. Но в данном случае Пророк ﷺ искал помощь, поэтому для этого он должен встречаться с руководителями и с людьми, имеющими силу. Наш господин Муса (а.с.), долго вёл призыв среди бану Исраил. Но Коран запечатлел наиболее влиятельные эпизоды призыва Мусы, которые произошли именно в момент его встречи с фараоном. Когда Пророк ﷺ отправлял делегации к главам различных государств, таким как Мукавкис, Ираклий, Хосрой, то он говорил им в своих письмах: «Прими Ислам и ты спасёшься. Прими Ислам, и Аллах воздаст тебе дважды».

    Кто знает, что Пророк ﷺ имел в виду под словами «Аллах воздаст тебе дважды»? Первое воздаяние он получит, если примет Ислам. А за что он получит второе воздаяние? Вторую награду он получит из-за того, что вслед за ним Ислам примут и остальные люди. Пророк ﷺ встретился с тремя предводителями Таифа, которых звали Абд Йаляйль, Масуд ибн Амр ибн Умайр и Хабиб ибн Амр ибн Умайр. Они были суровыми и чёрствыми людьми. Пророк ﷺ рассказал им о себе и об Исламе и прочитал им Коран. Он призвал их к трём упомянутым нами пунктам: Исламу, предоставлению защиты и оказанию помощи. Пророк ﷺ сказал им: «Курайшиты причиняли мне страдания и выступили против меня».

    Представьте себе, насколько сильно он устал после того, как проделал путь в сто километров!

    Один из них сказал: «Если то, что ты говоришь, правда, то я разорву покрывало Каабы!». Это первый ответ, который получил Пророк ﷺ. Другой сказал: «Неужели Аллах не нашёл никого другого, кроме тебя?!». Третий же сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда не заговорю с тобой! Если ты и впрямь Посланник Аллаха, то положение твоё слишком высоко, чтобы я отвечал тебе, а если ты возводишь на Аллаха ложь, то отвечать тебе мне не подобает!».

    Таким образом они надсмехались над Пророком ﷺ, который заботился о них и пожелал им величия как в этом мире, так и в последующем. Братья, разве вы не знаете, о ком мы говорим? Мы говорим о нашем Посланнике ﷺ и образце для подражания! Мы говорим о том человеке, за Сунной которого если мы не последуем, то Аллах не примет эти наши деяния и не даст нам государство, если мы не будем следовать его методу! Почему многие исламские движения, поднявшиеся для того, чтобы претворить Ислам, не занимаются поиском помощи? Кроме тех, кого помиловал мой Господь! Ради нас с вами с Пророком ﷺ случилась такая вот беда, и ради того, чтобы обучить нас, каким образом строится Исламское Государство.

    Услышав от них чёрствые слова, Пророк ﷺ сказал им: «Раз вы сделали такой выбор, так держите это в тайне!». Пророк ﷺ знал, что может произойти, если мекканцы узнают об этом. Как же потом он сможет вернуться в Мекку?! Скорее всего, Пророк ﷺ задавался такими вопросами. Лидеры Таифа отвергли просьбу оставить слова Пророка ﷺ в тайне от курайшитов. И, возможно, они сразу отправили человека, чтобы тот рассказал о тайне Пророка ﷺ. Они не ограничились тем, что не уверовали в него, но ещё и отправили человека к курайшитам, чтобы тот оповестил их о том, что их сын Мухаммад прибыл к ним и просил их сотрудничать с ними в смене существующей системы правления на исламскую систему правления. Так как же поступит Пророк ﷺ? Разве не надвигается на него опасность? Но ваш Пророк ﷺ и предводитель не знает отчаяния, и оно не может подкрасться к нему. Он остался среди жителей Таифа, десять дней призывая их к Исламу и прося их о помощи. Упомянутые нами главы Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Сейчас же уходи из нашей земли». Они так сказали, потому что почувствовали силу этой религии и то, как быстро она распространяется и насколько сильно убеждает людей. Братья! Таким вот образом меняются общества! Общества меняются, когда меняются их убеждения, мысли и чувства. Те, кто руководит миром, знают об этом.

    Пророк ﷺ стал совершать два деяния вместе. В Мекке он так же вёл кружки знаний (халакаты), готовил и просвещал личностей, затем с этой группой людей призывал общество, говоря о понятиях людей и их взаимоотношениях с правителями. Он поднимал людей против порочности, в которой они жили. Другими словами, он воспитывал личностей и менял общество, просвещая его новым просвещением. Он обращался со своим призывом к джамаатам и государствам, как мы это заметили из его действий в Таифе. Жители Таифа побоялись его призыва, подошли к нему и сказали ему такие слова, которые говорило большинство неверных, враждующих с писаниями Аллаха, где предоставлялось им лишь два выбора, как сказал об этом Всевышний Аллах: «Неверующие говорили своим посланникам: «Мы изгоним вас из нашей земли, или же вы вернётесь в нашу религию».

    Неверие никогда не соглашается с тем, чтобы Ислам оставался на его территории в своём чистом идеологическом облике, потому что понимает, что ни одно доказательство не может противостоять силе истины.

    То, что наша религия распространяется, является естественным, т.к. она убеждает разум и имеет особенности мирового правления, и если у этой религии будет стабильное государство, то она порождает великих людей. Итак, знатные люди Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Уходи из нашей земли». Пророк ﷺ собрался уходить из города, но неожиданностью было то, что он увидел два ряда людей из числа глупцов, сумасшедших и рабов, которые выстроились на расстоянии десятков метров. Пророк ﷺ мог выйти из города, только пройдя возле этих людей. Пророк ﷺ пошёл вперёд, и они начали бросать в него камни, ругать его и насмехаться над ним. У Пророка ﷺ начала течь кровь из его стоп. Пророк ﷺ стал торопиться, и они так же начали быстро идти вслед за ним. Зайд ибн Хариса прикрывал его собой и получил рану на голове. В этой тяжёлой ситуации у Пророка ﷺ не было защитника кроме Аллаха. Он не имел защиты в Таифе и не знал, что произойдёт в Мекке. Таким вот образом Пророк ﷺ вышел из города и прошёл пять километров.

    Найдя стену, он сел, истекая кровью, и рядом так же присел Зайд ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах!). Представьте себе, братья, в этой тяжёлой ситуации Пророк ﷺ не смог удержать себя даже перед Зайдом и начал плакать! Он возвёл свои руки к небу и произнёс свою известную мольбу: «О Аллах! Тебе я жалуюсь на недостаток моих сил, беспомощность и униженность среди людей! Ты — Господь слабых, о Господь миров, Ты — мой Господь! Так кому же Ты вверяешь меня? Далёкому ли, который хмурится на меня(таким, как мекканцы, которые сочли его лжецом и не уверовали в него, порочили его и обижали, не давали возможности распространяться призыву, а также вели информационную пропаганду против Ислама), или врагу, которому Ты отдал во власть дела мои(таким, как жители Таифа, которые отвергли его скверным образом). Пророк ﷺ говорил, что самыми тяжёлыми днями в его жизни после Ухуда были те дни, когда он был в Таифе. Далее Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться». Другими словами, он сказал, что даже если меня убьют, или я буду истекать кровью, или же будут меня порочить и насмехаться, но если Ты не гневаешься на меня, то я не буду обращать на это внимание. Представьте себе, братья, даже в этой ситуации он не обратился к Аллаху с мольбой против них.

    Пророк ﷺ понимал, какая ответственность ложится на них, и будто он плакал из-за их положения, а не из-за их отношения к нему. Итак, Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чём беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак». Пророк ﷺ видел мрак перед собой и будто говорил: «О мой Господь, нету для меня выхода из этого положения, кроме как с Твоей помощью, о мой Господь, я сделал то, что Ты от меня требуешь, я взялся за образование причин в этом мире, я занялся поиском помощи и не оставил призыв. О мой Господь, я нуждаюсь в свете, который исходит от Тебя, дабы он укрепил меня, я нуждаюсь в свете, который осветит понятия Ислама и откроет сердца и умы людей». Даже в этой ситуации он был сострадателен по отношению к ним.

    «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак и приводит в порядок дела мира этого и мира вечного, от того, чтобы меня постиг Твой гнев или настигла Твоя ярость. Ради Тебя я буду отказываться от ненавистного Тебе, чтобы Ты был доволен, и нет силы и мощи ни у кого кроме Тебя». Тот сад, в котором он находился, принадлежал Утбе и Шайбе ибн Рабиа, которые являлись самыми яростными врагами Пророка ﷺ из числа глав курайшитов. Утба — это тот самый человек, который предлагал Пророку ﷺ власть, женщин и т.д. взамен на то, чтобы он отошёл от своего пути. Он — тот, кто посчитал его лжецом. Утба был тем человеком, против которого Пророк ﷺ совершил мольбу, чтобы Аллах покарал его, т.к. он был из тех шестерых людей, которые положили на спину Пророка ﷺ внутренности животного.

    И вот Утба и Шайба увидели Пророка ﷺ в их саду. Представьте себе, из-за сильных мук, которые он испытывал, эти неверные ощутили к нему жалость. Клянусь Аллахом, братья! Если вы будете с Аллахом, то Он подчинит вам ваших врагов для того, чтобы они вам услужили! Будьте с Аллахом, и Он вынудит врагов ваших подчиниться вам! Бывает так, что человек опирается на себя, своё понимание, знание, способности, а также опирается на своих знакомых и свою семью. Клянусь Великим Аллахом, человека может предать самый близкий для него человек, и это может быть его сын. Если вы будете уповать на самих себя, на свои возможности и свой опыт, то Аллах оставит вас на самих себя. В таком случае Аллах лишит вас Его силы и мощи и вверит вас самим себе. Поэтому Утба ибн Рабиа сам пошёл и сорвал виноград, отдал его своему слуге, который был христианино