На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/11311

Лекция седьмая

Поклонение в неспокойное время

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Нет религии кроме Его религии, нет истинного пути кроме Его пути и нет законов кроме Его Шариата. Мир и молитва нашему господину, любимцу и предводителю Мухаммаду ﷺ, являющемуся усладой наших очей, а также его семье и всем его сподвижникам.

На прошлой лекции мы говорили о попытках и способах, используемых неверными с целью того, чтобы надавить на сплочение, работающее для изменения существующего положения в обществе. Прошлый раз мы упомянули некоторые способы, которые использовали неверные. К числу этих способов относилось то, что они пытались лишить призыв оказываемой ему различной помощи, использовали в борьбе против Ислама СМИ и пытались вести торг со сплочением, чтобы оно отошло от принципов своей идеологии, применяя при этом метод кнута и пряника. Также к числу используемых способов в противодействии призыва относились насмешки, оказание психологического давления на призывающих, пытки и убийства. Подобные способы борьбы против искреннего призыва повторяются каждый раз, как он появляется в обществе. Все эти попытки неверные использовали во время Пророка ﷺ, и он показал нам живой практический пример, какую идейную позицию мы должны занять против этих попыток. Каждый, кто следует за этим великим лидером, способен занять такую же позицию, которую он занял против способов неверных в борьбе с Исламом. Если бы Пророк ﷺ не был человеком и с ним не происходило бы то, что происходит с человеком, то он не был бы господином людей и не был бы для нас примером и образцом для подражания. Мишенью борьбы против призыва являются все мусульмане. Говоря вкратце о сплочении Пророка ﷺ, я скажу, что оно имело три качества: терпение, стойкость и непрерывность в распространении призыва.

Никто из сподвижников не думал о том, чтобы оставить призыв, изменить в нём что-либо или же отклониться от него. Подобную идейную принципиальность в них воспитывал Пророк ﷺ. Сподвижники поняли, что незначительные уступки, оказанные неверным, повлекут за собой гораздо большие уступки, и тогда враги Ислама начнут требовать ещё больших уступок так, что в итоге носитель призыва, сам того не замечая, будет призывать к чему-то другому помимо Ислама. К примеру, когда Исламское Государство разрушилось, у мусульман было понимание, что им нельзя жить даже один день без правления Аллаха. Этого мнения придерживались все мусульмане.

Но возникает вопрос: как мы дошли до такого состояния, в котором мы находимся, несмотря на мнение мусульман, бытовавшее на тот период? Это произошло после того, как некоторые мусульмане стали говорить: «Нам следует подождать. Вопрос правления нужно отложить. Быть может, настанет время, когда мы займёмся этим вопросом. Может, согласимся с таким призывом, который нам позволяет вести государство?». Затем им понравилось идти на подобные уступки. И тогда среди мусульман появились благотворительные организации. Да, появились вещи, которые Ислам поощряет, такие как благочестие и некоторые праведные деяния. Но они забыли, что Аллах обязал Исламскую Умму жить только по Его законам, запретил смиряться с главенством Запада над ней и запретил соглашаться с колониальным разделением мусульманских земель на множество государств. Также Аллах запретил принимать западные мысли, завладевшие умами молодёжи, т.к. эти мысли не исходят из исламской культуры. Но среди мусульман остались и те, кто призывает к Исламу в таком виде, как он был ниспослан Мухаммаду ﷺ. Они его не искажают и не идут ни на какие уступки.

Против них использовались те же способы, которые использовали неверные в борьбе против Пророка ﷺ. Они тоже подверглись пыткам и давлению, их призыв так же искажали, как и искажали призыв Пророка ﷺ. Сегодня Умма находится в состоянии борьбы между сторонниками двух идей: сторонниками идеи, которая является продуктом западной идеологии, торгующими своей религией, но внешне кажется, что они призывают к Исламу, и сторонниками идеологического движения, работающими с целью изменения существующего положения. Смотря на них, кажется, что они противоположны друг другу. И на самом деле так оно и есть. Как это произошло? Это произошло из-за уступок в религии, которые повлекли за собой уступки за уступками так, что их призыв стал чуждым в сравнении с идеологической принципиальностью Пророка ﷺ. Что Пророк ﷺ ответил неверным, когда они ему предложили власть? Мы уже рассказывали историю разговора Пророка ﷺ с Утбой ибн Рабиа и аль-Валидом ибн аль-Мугирой.

После того, как Утба ибн Рабиа сказал свою речь, Пророк ﷺ спросил его: «Ты закончил, о Абу Валид?». Он ответил: «Да». Пророк ﷺ сказал: «Тогда слушай!», — и начал читать Коран: «Во имя Аллаха — Милостивого, Милосердного. Ха Мим».

Этим действием он будто говорил им: «Этот призыв не исходит от меня самого, я получаю откровение, этот порядок и законы не исходят от меня, я — лишь посланец». Пророк ﷺ словно расплавился в идеологии. Также он желал этого от мусульман, чтобы они смотрели на мир сквозь призму Ислама и чтобы Ислам стал для них душой, находящейся в их теле. Он хотел от мусульман, чтобы их ничто не обольщало, не делало слабыми и занимающими нейтральную позицию в отношении идеологии Ислама. Таким же образом он желал от мусульман, чтобы они не попадали под влияние традиций и обычаев людей, чтобы на них не оказывало влияние противостояние призыву, ухудшение их положения и длительное ожидание выхода из ситуации. Напротив, Пророк ﷺ хотел, чтобы они продолжали вести призыв с усердием, с правдивостью по отношению к нему и с искренностью к Аллаху, дабы они заслужили помощь от Аллаха. Я готов поклясться, что помощь подвешена над нашими головами для того, чтобы проверить нас, проявим ли мы стойкость так же, как её проявили твёрдые духом из числа Посланцев и их последователей. Вот тогда мы и заслужим эту помощь. Поэтому помощь Аллаха отсрочивается больше всего из-за проявления уступок в отношении идеологии и законов Шариата, а также из-за принятия верующими условий, поставленных врагами Ислама.

Мусульмане в эпоху Пророка ﷺ противостояли соблазнам и давлению неверных тем, что имели мудрое непоколебимое руководство в лице Пророка ﷺ, в котором на практике воплощалась идеология Ислама. Он всегда был на передовой и стоял в одном ряду со своими сподвижниками. После ниспослания аята «Провозгласи же открыто то, что тебе приказано» многие сподвижники так и продолжали скрывать свою религию. С открытым призывом вышел лишь Пророк ﷺ и сильные из числа сподвижников. Когда верующие видят своего предводителя, который говорит слово, находясь на передовой линии, то они становятся сильными, и связь между ними и их предводителем становится прочной. В этом и заключается секрет успеха сплочения, работающего для изменения, т.к. голова и тело становятся одним целым. И тогда влияние этого сплочения на общество будет сильным.

Мы сейчас увидим из жизнеописания Пророка ﷺ, как ослабло общество курайшитов в отличие от Пророка ﷺ и его сподвижников. Итак, Пророк ﷺ был мудрым руководителем, смог образовать сплочение, подпитывал и лечил его раны и постоянно поднимал в нём пыл и энергию для активной работы на пути изменения, напоминая этому сплочению о цели этой деятельности.

Братья! Несмотря на то, что фараон возвысился на этой земле, и несмотря на ту мощь, которой он обладал, он не смог повлиять даже на свою жену. Наоборот, она повлияла на него. Ведь он приказал убивать всякого младенца-мальчика. И когда они нашли пророка Мусу (мир ему) в младенческом возрасте, он хотел убить его, но жена его сказала: «Не убивайте его; может быть, он принесёт нам пользу, или мы возьмём его за сына», — тогда фараон поменял своё мнение и оставил его в живых. Тем самым его жена смогла повлиять на его приказ. Что касается Пророка ﷺ, то он был тем, кто влияет на положение, а поведение курайшитов было лишь ответной реакцией на его действия.

Всевышний Аллах сказал: «До тебя посланников так же считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь. Никто не исказит слов Аллаха, и до тебя уже дошли некоторые вести о посланниках». В этом аяте прослеживается идейная принципиальность пророков. Поэтому, чтобы снизошла помощь от Аллаха, мы нуждаемся в подобной стойкости перед оказываемым на нас давлением. Мы уже сказали, что действия Пророка ﷺ, о которых мы сейчас говорим, относятся ко второму этапу призыва, этапу взаимодействия с обществом. На первом этапе мы сказали, что Пророк ﷺ образовал сплочение из сорока с лишним человек, просветил их Исламом и подготовил их как личностей, а затем перешёл с ними на второй этап призыва. Это сплочение распространяло призыв в обществе, и оно не имело в себе священнических взглядов, а наоборот, содержало в себе взгляды о необходимости перемен. Второй этап был самым сложным и тяжёлым этапом.

Некоторые люди спрашивают: имеют ли эти периоды Божественное происхождение? Можно ли выбрать какой-нибудь другой путь? Не являются ли эти этапы призыва одним из способов, которые выбрал Пророк ﷺ? Да, на самом деле путь Пророка ﷺ для построения государства имеет Божественное происхождение, которое олицетворяется в виде образования группы, а затем во взаимодействии с обществом, ведя идейно-политическую борьбу. Мусульманин не достигнет победы, обещанной Аллахом, если он не последует пути Пророка ﷺ в построении государства. Так же Всевышний Аллах не примет от него иной путь помимо этого пути. Сказанное мною имеет следующие доказательства: первое — это то, что данные действия были совершены Пророком ﷺ, а Всевышний Аллах говорит в Коране: «Берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».

Второе: Пророк ﷺ не просто следовал этому пути, но также не отходил от него и не вносил в него никаких изменений, несмотря на то, что перед ним имелись различные пути выбора. Разве Пророку ﷺ не предлагали поклоняться у себя дома и не распространять свой призыв, тем самым уподобившись той группе людей, которая живёт в Мекке и не поклоняется идолам? Также Пророку ﷺ предлагали стать реформистским движением, предлагали начать в Мекке вооружённые действия. Он отверг эти пути. Пророк ﷺ не отходил от своего метода, несмотря на наличие других вариантов. Пророк ﷺ отверг другие пути, несмотря на то, что у него были кадры из числа сподвижников, готовых следовать этим путям. К Пророку ﷺ пришёл Хаббаб ибн аль-Аратт сказав: «Не попросишь ли ты у Аллаха для нас помощи? Не помолишься ли ты за нас Аллаху?», — что произошло из-за трудности этого метода, и если бы Пророк ﷺ отошёл от него, выбрав другой путь, то группа сподвижников последовала бы за ним.

И мы вскоре поговорим о том, как ему предлагали начать совершать физические действия. Среди сподвижников были мужчины, которые имели силу и оружие, но Пророк ﷺ отказался от подобных действий. Отказ прибегать к материальным действиям прозвучал в аяте, когда Пророку ﷺ было велено начать открыто увещевать людей. Всевышний Аллах сказал: «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников». Слова «отвернись от многобожников» означают «не используй против них вооружённые действия» потому, что на это ещё не было повеления. Также Аллах говорит: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Есть ещё одна причина, которая показывает, что нельзя отходить от пути Пророка ﷺ. Эта причина кроется в том, что когда Пророк ﷺ отказывался от других путей, он находился в очень тяжёлом положении. Перед глазами Пророка ﷺ убивали родителей Аммара ибн Ясира! Пытали его сподвижников так, что они становились шахидами. Поэтому Пророк ﷺ имел острую необходимость в оставлении этого пути, но, несмотря на пытки и оказываемое на него давление, он отказался оставить этот путь. Сказанное нами указывает на то, что метод Пророка ﷺ в построении государства имеет Божественное происхождение. Каждая группа, работающая для изменения существующего положения, должна взять метод Пророка ﷺ в качестве программы для того, чтобы община мусульман встала на путь развития.

Стойкость, которую проявили сподвижники и сподвижницы Пророка ﷺ, можно назвать мифической. Возникает вопрос, что придало им подобную стойкость? Представьте себе, братья! Сумайя два дня была привязана в пустыне, её побивали плетью, не давая ей ни еды, ни питья. И вот когда она находилась в таком состоянии, Пророк ﷺ проходил мимо неё и говорил: «Терпите, семья Ясира, вам обещан Рай!». Она же в ответ сказала: «О Посланник Аллаха, я как будто сейчас вижу этот Рай». Почему сегодня молодёжь не проявляет терпения? Почему она всегда отдаёт предпочтение безопасности над терпением того, что её может постигнуть из-за религии? Почему молодёжь всегда предпочитает отдых и покой, почему её интересует личное благополучие, а не благополучие Ислама?

Итак, при изучении жизни сподвижников мы находим, что на стойкость, которую они проявили, повлияло семь факторов. Первый фактор — это их крепкая вера в Аллаха. Даже можно сказать, что одного этого фактора достаточно, чтобы человек был стойким. Это такая вера, где человек уверен в том, что Создатель небес и земли доволен его поступками и что Он способен отразить от него действия врага, ведь сила и мысли врага находятся в Его руках. При осознании этого верующему становится легко. Всевышний Аллах говорит: «К нему возвращаются все дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на него», — а также говорит: «Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу и вижу». Если человек будет твёрдо верить в Аллаха, то он полюбит Его. А если он полюбит Аллаха, то полюбит и Его повеления. И тогда муки на Его пути станут для него приятными.

Любовь к Аллаху влечёт за собой то, что человек начинает проявлять терпение, когда его постигают беды. Точно так же человек черпает для себя силу от веры, которую он имеет. Сила, которую имеет человек, исходит от его Покровителя! Так кто же является твоим покровителем? Иногда мы можем видеть на рынках какого-нибудь маленького мальчика, ведущего себя уверенно, что-то запрещая, а что-то дозволяя. Мы начинаем интересоваться его отцом и узнаём, что отец его — человек сильный и имеющий вес. Тогда мы начинаем понимать, в чём заключалась сила этого мальчика. Сила на самом деле — не в самом мальчике, а в том, на кого он опирается. Сегодня запад и Америка, сражаясь против верующих в мусульманских странах, удивляются тому, откуда они черпают столько сил! Ведь по их расчётам этих сил у них не должно было быть. Америка, сосчитав силы и возможности Ирака, увидела, что она имеет больше военных сил и возможностей, чем у Ирака. И тогда она напала на Ирак. Она применила в Ираке губительное и уничтожающее оружие, но, тем не менее, сопротивление верующих против неё не прекратилось. Это произошло потому, что в расчёты Америки не входят такие понятия, как вероубеждение (акъыда), смерть на пути Аллаха, Рай и райские гурии.

Эти понятия делают верующего атомной бомбой. Об этом так же говорит Всевышний Аллах в Коране. Всевышний Аллаха в отношении Аиши и Хафсы, которые поддержали друг друга против Пророка ﷺ, говорит: «Если вы обе покаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону. Если же вы станете поддерживать друг друга против него, то ведь ему покровительствует Аллах, а Джибриль и праведные верующие являются его друзьями. Кроме того, ангелы помогают ему». Как мы знаем из Шариата, суть заключается в общности выражения. И пусть последователи Пророка ﷺ дадут послушать этот аят каждому, кто помогает работающим против Шариата, выступает против правления Аллаха и усердствующих для претворения Шариата. О враги Ислама, знайте тех, кто находится на противоположной стороне! Знайте, против кого вы воюете! Если верующие будут с Аллахом, то кто сможет им противостоять?! А если Аллах будет против них, то кто же сможет им помочь после этого?!

Однажды Хасан аль-Басри находился у валия (наместника халифа), и к тому пришло письмо от халифа. В этом письме был приказ валию совершить некое ослушание Аллаха. Этот валий посмотрел на Хасана аль-Басри и сказал: «О Хасан! Что мне делать с этим письмом?». Хасан аль-Басри сказал ему золотые слова: «О валий (наместник халифа), Аллах может тебя защитить от Язида, а сможет ли Язид защитить тебя от Аллаха?».

Второй фактор, повлёкший за собой проявление стойкости сподвижников, заключался в существовании мудрого руководства. У последователей призыва укрепляются стойкость и богобоязненность, когда они видят перед собой сильного, смелого, правдивого, верного и жертвующего руководителя. Если он что-то повелевает, то он опережает их в совершении этого дела. Тогда они начинают чувствовать, что обязаны подчиниться, и чувствуют, что они опираются на наивысший пример для подражания. Они чувствуют, что его постигает то же, что и их, и осознают, что имеют принадлежность к призыву и группе. Я удивляюсь некоторым носителям призыва, которые стыдятся своей принадлежности к призыву и сплочению. Нет, братья, мы не должны этого стыдиться. Самое ценное, что есть у носителя призыва, это его принадлежность к призыву и сплочению, которое ведёт этот призыв. Если я люблю руководителя этого призыва, то я не испытываю к нему любви из-за его личности. Я люблю его как человека, который меня направляет на совершение благого, призывает меня на прямой путь и приближает меня к Аллаху и Его Раю. Поэтому я поднимаю голову, гордясь им. Наоборот, мы не можем быть как бездомные одинокие люди вне группы, если хотим вернуть Халифат. Мы не должны стесняться, а должны гордиться, если будем работать вместе с группой под исламским руководством, которое показывает нам путь того, как повлиять на общество и изменить его, сделав исламским обществом, верующим в Аллаха.

Третьим фактором, повлиявшим на стойкость сподвижников, было существование джамаата (группы), верующего в Аллаха. Когда Всевышний Аллаха сказал Мусе: «Ступай к фараону, ибо он преступил границы дозволенного», — Муса ответил Ему: «Назначь мне помощника из моей семьи — брата моего Харуна. Умножь благодаря ему силу мою и позволь ему разделить со мной мою миссию», — т.е., будучи джамаатом, мы будем Тебя много благодарить и прославлять, т.е. призыв станет крепче и более влиятельнее. Всевышний Аллах сказал ему: «Мы укрепим твою руку посредством твоего брата».

Мы берём для себя пример с братьев, которые находятся в джамаате. Когда наш иман начинает слабеть, и мы совершаем какие-то грехи, то начинаем смотреть на наших братьев, которые опередили нас в знании, в праведных деяниях и в том, что они больше нас приказывают одобряемое и запрещают порицаемое, и тогда у нас появляется пыл в совершении праведных деяний.

Но если человек будет один, то однозначно Шайтан будет близок к нему. Как сказал Посланник Аллаха: «Поистине, волк пожирает барашку, отбившуюся от стада». Если ты будешь один, то у тебя пыла будет меньше и Шайтан будет к тебе ближе. Кровавая стрела поразила общину Мухаммада ﷺ, и ей стало ненавистно объединение. Мы слышим, как люди говорят: «Я не люблю группы и партии». Эти люди следуют тому, что им любо или ненавистно, а не тому, чему Аллах повелел им следовать. Группа Пророка ﷺ для нас является примером и образцом. О мусульманин, если ты мечтаешь прожить хотя бы один день в Халифате под исламским знаменем, то будь из тех, кто призывает к этому делу с джамаатом, и не будь тем, кто призывает к этому индивидуально.

Читайте в суре «Пещера» об обитателях пещеры! Вначале обитатели пещеры не знали друг друга. Каждый из них жил в разных регионах, где было распространено неверие, и в этих регионах неверные вели борьбу с появившимся призывом. Неверные вели в этих местах борьбу с Исламом, т.к. Ислам — это религия всех пророков. Неверные принуждали их к подчинению, и поэтому они сбежали, спасая свою религию. Эти юноши встретились друг с другом в одной местности. Когда они расспрашивали друг у друга, что их вывело из их народа, то один из них сказал: «Меня вывело то, что я призывал к единобожию и против тиранов». Другой ответил: «Меня вывело с моей местности то же самое», — и так ответили все остальные. Тогда они укрепили друг друга тем, что образовали идеологическую политическую партию, и начали вести призыв, находясь в партии. Так их описал Всевышний Аллах в Коране. Он сказал: «Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там». Когда в аяте говорится о двух партиях, то имеется в виду партия Шайтана и партия Аллаха. Словно Аллах этими аятами о людях пещеры даёт нам почувствовать, что Он доволен ими. Ведь он подчинил им законы Вселенной. Ангелы их переворачивали то на правый бок, то на левый. Солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево.

Я могу сказать, что они перед Аллахом имели большую степень, чем солнце и ангелы. Эти юноши образовали партию для подчинения Аллаху и претворения Его Шариата, т также чтобы заменить правление произвола и насилия на правление Единого Аллаха. Четвёртым фактором, придавшим стойкости сподвижникам, было их осознание ответственности, возложенной на них. У каждого сподвижника было такое чувство, как будто откровение было ниспослано именно ему. Каждый из них чувствовал, что он несёт ответственность перед человечеством, и из-за этого они вспоминали, что им придётся стоять перед Аллахом. Я приведу вам один случай, который произошёл с Хубайбом ибн Адий. Этот случай произошёл не в мекканский период, а когда уже был мединский период. Пророк ﷺ отправил его с группой в качестве разведчиков, и он попался курайшитам, которые заковали его и распяли. Затем они начали пускать в него стрелы, устрашая его и показывая ему его смерть.

Тогда Хубайб произнёс великие стихи. Произнося эти стихи, он был распят, и стрелы вонзались в него, но он был ещё жив. Все собравшиеся племена были против него. Итак, Хубайб сказал в стихотворной форме:

«Собрались вокруг меня союзные племена, собравшие всех, кого могли, и привели своих детей и жён,
а меня привязали к высокому стволу.
Одному лишь Аллаху я жалуюсь на своё одиночество и скорбь, и жалуюсь на то, что собрали для меня перед моей смертью эти союзники».

Послушайте, что далее сказал Хубайб:

«Так что мне даст, если я буду остерегаться смерти, ведь я всё равно умру?!
Но мне стоит опасаться адского огня покрывающего».

Т.е. я буду бояться, если не исполнил возложенную на меня миссию. Затем он сказал:

«Если я буду убит, оставаясь мусульманином, мне всё равно, как умру я ради Аллаха.
Это ради Бога, и если Он пожелает,
То благословит суставы растерзанных частей тела».

Затем он поднял свою голову и произнёс: «О Аллах, мы вышли на Твоём пути, дабы довести дело Твоей религии. Так оповести же Посланника Своего утром, что с нами делают. О Аллах, сочти число их, и уничтожь их одного за другим, и не оставляй из них никого!». Затем они убили его, и он стал шахидом (да будет доволен им Аллах!).

Разве вы не видите, братья, насколько сильно Хубайб ощущал ответственность за Ислам? Он не побоялся смерти, не побоялся врагов, не побоялся за свою репутацию, не побоялся за свою семью и своё имущество. Он боялся лишь того, что мог не исполнить ответственность, возложенную на него. Итак, сподвижники чувствовали эту ответственность на себе, ведь Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей, а Посланник был свидетелем относительно вас».

Так же и обладатели пещеры чувствовали эту ответственность. Поэтому они были стойкими на этом пути. Они сказали: «Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесёт её вам поесть. Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас. Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете».

В аяте имеется в виду, что они не преуспеют, если они не исполнят возложенную на них ответственность, и также в аяте имеется предостережение от того, чтобы неверные не отвратили их от религии. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо Него прибежища. Мне остаётся лишь доносить истину от Аллаха и Его послания».

Пятым фактором, который сделал сподвижников стойкими, была их вера в загробную жизнь. Верующий знает, что ему достаточно один раз окунуться в Раю, чтобы забыть все мучения в этом мире, такие как удары плетью, пытки электричеством, тюрьмы и т.д. Поэтому в этом мире каждый раз, как его жизнь становится тяжелее, он вспоминает награду, которая его ждёт у Аллаха. Он вспоминает, что Аллах может осчастливить его в Раю. Существованием Рая проявляется способность Аллаха осчастливить человека, а также существованием Ада проявляется возможность Аллаха сделать его несчастным. Поэтому верующий знает, что как бы пытки ни усиливались по отношению к нему, страдания в Аду намного тяжелее. Когда Всевышний Аллах упомянул в Коране о поступающих несправедливо, то сказал: «Если они станут просить о помощи, то им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо». Аллах не сказал, что это вода будет обжигать их внутренности, а сказал, что она будет обжигать их лица, хотя воду употребляют, чтобы она попала внутрь организма. В толковании этого аята говорится, что ангелы принесут беззаконникам крюки с водой, подобной расплавленному металлу, и так же ещё принесут кипящую воду. Достаточно беззаконникам увидеть это, как с их лиц будет падать мясо из-за жара, исходящего от этой воды, а затем, когда эту воду донесут до них, они будут пить её. Поэтому, когда верующий размышляет о Судном Дне, ему становится легко переносить страдания в этом мире. Именно здесь, находясь в этом мире, верующий строит для себя Р, строит для себя степень перед Аллахом, и именно сейчас он готовит себя к великой встрече. Как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день».

Шестым фактором, придававшим стойкость верующим сподвижникам, был Коран. Коран снабжал верующих неопровержимыми доказательствами. Всевышний Аллах говорит: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?». Или в другом аяте Аллах говорит: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?». Также он говорит в отношении тех, кто поклоняется кому-то помимо Аллаха: «Если же муха заберёт у них что-нибудь, они не смогут отобрать у неё это».

Доказательства, приводимые в Коране, убеждают разум и заставляют человека почувствовать свою слабость и почувствовать Величие Аллаха. В Коране также приводятся рассказы прежних поколений. Всевышний Аллах говорит: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников?». Что же постигло предшественников? «Их поражали нищета и болезни». Предшественников преследовали, запугивали и убивали. Из их числа были те, чью репутацию порочили неверные, были те, кто лишился огромного имущества, лишился своей жены, детей или безопасности. Далее Аллах говорит: «И они были потрясены». Потрясение (зильзаль), упомянутое в Коране, постигает те вещи, которые имеют прочные корни.

Если кто-то желает отклонить мусульман от идейных принципов, то нужно стойко их придерживаться так же, как это делал Пророк ﷺ. Итак, мы упомянули шесть факторов, придающих стойкость верующим, и это вера в Аллаха, наличие мудрого руководства, нахождение в группе (джамаате), чувство ответственности за весь мир, вера в загробную жизнь и то, что тебе предстоит предстать перед Аллахом, а также Коран, который даёт верующему стойкость, подкрепление и спокойствие из-за упомянутых в нём рассказов о прежних поколениях. Всевышний Аллах говорит: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепит ими твоё сердце».

Седьмым фактором, придававшим стойкость верующим, были добрые предвестники. Пророк ﷺ предвещал верующим, что они достигнут своей цели. То, что мы сегодня видим в Шаме, не является концом. Это не конец. Когда мы видим мучения, страдания и жертвы в мусульманской общине, то можно сказать, что она будто живёт в те времена, в которые жили сподвижники в мекканском периоде. Пророк ﷺ укреплял своих сподвижников. Всевышний Аллах сказал: «Нашим посланным рабам уже было сказано Наше слово. Воистину, им будет оказана помощь. Воистину, Наше войско одержит победу».

Когда сподвижники Пророка ﷺ слышали эту речь, то радовались и забывали все свои мучения. Так же, как Аллах обещал им, Он обещает и нам. Всевышний Аллах говорит: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них». Когда появится Халифат, мусульмане будут разрознены, не имеющие силы. Если бы некоторые мусульмане смотрели на то замешательство, в котором находится община Мухаммада ﷺ, так, как от них требует того Аллах, то поняли бы, что это замешательство является причиной того, что необходимо распространять призыв. Да, конечно, в момент построения Халифата Исламская Умма не будет сильной, но претворение законов Аллаха сделает впоследствии её сильной.

Далее Аллах говорит: «и сменит их страх на безопасность». Да, при возникновении Халифата будет присутствие страха, давления и будет неспокойное время. Я так же назвал эту седьмую лекцию — «Поклонение в неспокойное время». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поклонение Аллаху в неспокойное время подобно (по награде) переселению (хиджра) ко мне». Как вы думаете, что подразумевается под неспокойным временем (аль-хардж)? Неспокойное время — это когда будет много убийств, грехов, прелюбодеяния, отклонения и неверия. Сегодня и есть неспокойное время (аль-хардж), т.к. мы видим некоторых людей среди общины Мухаммада ﷺ, которые говорят: «Сегодня невозможно претворить Ислам», — или же говорят: «Халифат — это неосуществимая мечта». Также среди общины Мухаммада ﷺ есть те, кто следит за мусульманами и затем сажает их в тюрьмы. Среди них есть те, кто сеет смуты, вселяет в сердца отчаяние и говорит, что мы сегодня ничего не можем сделать. Это и есть неспокойное время (аль-хардж). Поклонение в наше время подобно тому, кто переселяется к Пророку ﷺ. Тот, кто совершает это поклонение, он словно возвращает величие Ислама так, как пожелал того Аллах, и переселяется к Пророку ﷺ, переселяется от смерти, неверия и тирании других религий к жизни и справедливости Ислама.

Также Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Начало Ислама было чуждым, и он вернётся чуждым так же, как и начался. Туба (райское дерево) для чуждых!». Кто же является чуждым? Чуждые — это те, кто несёт чистые исламские мысли, но из-за малого их количества они будут выглядеть чуждыми. Будто они призывают к чему-то несущественному в Исламе. Когда мы призываем к претворению законов Аллаха, некоторые люди смотрят на нас с удивлением, как будто мы призываем к чему-то новому. Будто этот призыв не является призывом к крепости нашего вероубеждения (акъыды), ради которого сподвижники жертвовали своими жизнями. Сколько крови сподвижников было пролито ради претворения Шариата! Пророк ﷺ много терпел на этом пути для того, чтобы показать нам, что мы должны пройти этот путь, и показать нам, каким образом приходит победа. Именно таким образом придёт победа и вернётся Халифат.

Далее сподвижники спросили Пророка ﷺ «А кто есть чуждые?». Он сказал: «Чуждые — это те, кто исправляет, то, что исказили люди из моей Сунны» или же «Чуждые — это те, которые исправляются, когда портятся люди». Чуждые — это те, кто управляет изменением в обществе. Эти упомянутые семь факторов придали стойкости сподвижникам. Если же сегодня мы видим слабую решимость в мусульманах, то лечение этого кроется в этих семи факторах. И таким образом мы можем стать такими, какими были сподвижники. Можем стать такими, какими были Хаббаб ибн аль-Аррат, Ибн Масуд или Мусаб ибн Умейр. А почему бы и нет?! Пусть у нас будут высокие цели! Аллах любит возвышенные дела. Да, мы можем прожить эту жизнь, сидя и ничего не делая, смиряясь с окружающей нас реальностью и жить так, как живут остальные творения Аллаха: есть, пить, жениться, спать, совершать пятикратную молитву, и на этом всё. Но вы знаете, что нам зададут важные вопросы, когда мы предстанем перед Аллахом и даже когда мы будем ещё в могиле. Мы будем спрошены о том, как мы провели свою молодость, как провели свою жизнь и что мы делали сообразно тем знаниям, которые имели. Эти тяжёлые для человека вопросы будут заданы возле моста (сират), а также на площади махшар (место сбора людей).

Несмотря на все бедствия, которые пришлось перетерпеть верующим во время Пророка ﷺ, призыв распространялся всё больше и больше. Но возникает вопрос: почему Пророк ﷺ в Мекке был слабым, ведь Всевышний Аллах мог его сделать в момент ниспослания пророчества имеющим силы, в тот момент, когда он был бы правителем, подобно пророку Сулейману (а.с.)? В этом есть мудрость Аллаха. Конечно, настоящую мудрость знает Сам Всевышний Аллах. Но мы размышляем над тем, почему носители призыва бывают слабыми и весь мир набрасывается на них? Если бы носитель призыва имел силы, будучи правителем, то в первый же день призыва все люди приняли бы Ислам. Но они приняли бы Ислам не из-за того, что убедились в нём, а из-за страха или же ради мирских благ в виде имущества и влияния. Ну и, следовательно, такая вера людей не была бы настоящей. Всевышний Аллах хочет, чтобы мы по-настоящему верили в Него. Потому что если люди уверуют из-за боязни меча правителя, то как только сила меча ослабнет, они вновь станут неверующими. Разве не так? Поэтому Пророк ﷺ и множество других пророков не имели силы.

Сегодня мы начинаем понимать жизненный путь Пророка ﷺ, узнаём то, в чём мы нуждаемся, и то, в чём нуждается наша молодёжь. Мы узнаём то, чем мы должны обладать, дабы заполучить помощь от Аллаха. Помощь Аллаха просто так не даётся! Халифат и помощь Аллаха — это не просто слова, которые произносят люди. Для получения помощи Аллаха необходимо подготовиться. И сегодня здесь мы размышляем именно над жизнеописанием Пророка ﷺ, чтобы знать, как нам поступать. Возникает следующий вопрос: к чему эти беды, которые постигают верующих? Разве Аллах (Свят Он и Велик) не видел тех мучений, которые коснулись Биляла? Разве Он не видел, как его бьют и как на него положили огромный камень? Эти трудности и беды, которые постигают верующих, происходят по трём причинам. Конечно, я не исключаю другие причины, из-за которых Аллах посылает эти трудности. Итак, Аллах посылает беды с целью того, чтобы выбрать для Себя из числа Своих рабов, с целью их воспитания и с целью очищения. Во-первых, Аллах посылает беды с целью выбора рабов. Может, кто-то думает, что достаточно сказать: «Я — мусульманин и люблю Аллаха и Его Посланника больше всех остальных»? Нет, Аллах непременно ниспошлёт испытания. Он (Свят и Велик) сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них». Для чего, о Господь, Ты подвергаешь верующих искушению? И Аллах далее отвечает на этот вопрос, говоря: «Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов». Когда приходят трудности, люди начинают выделяться так, чтобы узнали кто является правдивым, а кто лжецом. Во время трудностей выделяются группы. Храбрость — это не то, когда ты говоришь о правителе после того, как он умер или находится за решёткой: «Он был несправедливым и не правил по законам Аллаха».

Храбрость — это то, когда человек исполняет возложенную на него миссию и выходит в трудное тяжёлое положение, говоря: «Нынешние правители являются тиранами, и их необходимо поменять». Этот человек пробуждает Исламскую Умму с целью того, чтобы она взялась за изменение существующего положения. Итак, испытания и беды очищают ряды верующих, отличая правдивых от лжецов. Во-вторых, Всевышний посылает беды верующим с целью их воспитания. Аллах желает, чтобы мусульманин был предводителем. Но для того, чтобы стать предводителем человечества и народов, необходимо пройти подготовку. Прежде чем выпустить офицеров из училища, их подготавливают. Одним из способов их подготовки является голод, хотя еда присутствует, или же их подготавливают тем, что дают им трудные задания. Кто желает быть предводителем, тот должен привыкнуть к сильной буре, дабы воспитать самого себя, быть искренним и стать сильным.

Правдив тот, кто сказал: «Будь как меч, который очищается по мере силы огня, наводимого на него». Ведь меч становится после этого чище и острее. В-третьих, Аллах посылает беды для очищения от грехов и возвышения ступеней Своих рабов.

Теперь вернёмся к тому, что происходило с Пророком ﷺ. Итак, мы остановились на том, что Пророка ﷺ всё больше постигали трудности и беды, которые исходили от курайшитов, но наряду с этим у него увеличивалась стойкость и терпение в призыве. Даже более того, курайшиты занялись только тем, чтобы покончить с призывом. Как мы говорили ранее, курайшитов подвигала на борьбу с Пророком ﷺ не идеология, а их интересы. Когда курайшиты вновь собрались и спросили Абу Джахля: «Почему мы враждуем с Мухаммадом?», — он ответил: «Мы соперничали с людьми из рода бану Абд Манаф: они кормили людей, и мы кормили их, они поили людей, и мы поили их. Мы пользовались таким же уважением и почётом, как и они, а потом они сказали: «У нас есть Пророк». Ну а когда мы дождёмся того, что и у нас будет Пророк?».

Все они верили в правдивость слов Мухаммада ﷺ. Все они верили, что аль-Лат и аль-Узза не являются богами. Однако личные интересы они ставили выше истины. Тогда в собрании часть курайшитов спросила другую её часть: «К чему вы пришли?», — то они ответили: «К тому, что мы будем воевать с ним до тех пор, пока мы живы». Из-за увеличения количества мусульман Пророк ﷺ почувствовал, что стало трудно скрывать сплочение, т.к. Мекка была маленькой. Нелегко скрыть существование группы, которая увеличивается день за днём. Тем более Пророк ﷺ знал, что ему ещё не было велено предпринимать физические действия, поэтому он не мог защищать эту группу. Но и терпеть более было невозможно, потому что если бы группа Пророка ﷺ далее продолжала терпеть, возможно, она завершила бы своё существование под пытками и убийством её приверженцев. Это была единственная группа людей на земле, поклоняющаяся Аллаху. Поэтому носитель призыва должен проявлять гибкость в способах ведения призыва согласно сложившимся обстоятельствам, чтобы сохранить призыв. Но идеология не должна из-за этого подвергаться изменению, напротив, эта гибкость должна быть сообразна этой идеологии.

Когда Пророк ﷺ увидел, что положение мусульман стало очень тяжёлым, то он повелел своим сподвижникам переселиться в Эфиопию. Это было первым переселением (хиджрой) сподвижников, которое произошло на пятый год с момента пророчества, в месяц Раджаб. Так что же означает переселение? Переселение (хиджра) — это значит оставить свою землю, семью и имущество. До принятия Ислама у сподвижников Пророка ﷺ была относительно стабильная жизнь. Сподвижникам приходится переселиться в Эфиопию, которая находится на расстоянии сотен миль от Мекки. Они туда не отправлялись с целью работы и пропитания, и они понимали, что, возможно, отправляясь туда, они будут иметь материальные убытки. Также они отправлялись в неарабскую страну, где для них неизвестно то, как там живут люди. Так почему же они туда отправлялись? Они отправлялись туда из-за тяжёлой для них ситуации. Всевышний Аллах говорит: «Если бы Мы предписали им: «Убейте самих себя или покиньте свои дома», — то лишь немногие из них совершили бы это». Всевышний Аллах упомянул наряду с убийством самого себя оставление своих жилищ и опор. Это говорит о том, что душе очень тяжело покидать свою землю. Поэтому, когда Пророк ﷺ повелел своим сподвижникам переселиться, были ниспосланы аяты, чтобы придать стойкость мусульманам на этом пути. Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые совершили добро в этом мире, уготовано добро. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счёта». Земля Аллаха обширна и религия заслуживает того, чтобы переселиться ради неё.

Также Аллах (Свят Он и Велик) говорит: «Аллах непременно наделит прекрасным уделом тех, которые переселились на пути Аллаха, а затем были убиты или умерли».

— Будто Аллах говорит им: «Я знаю, что вы будете бояться за свой удел. Я наделю вас прекрасным уделом». Далее Аллах говорит: «Воистину, Аллах — наилучший из дарующих удел. Он непременно введёт их во вход, которым они останутся довольны. Воистину Аллах

— Знающий, Выдержанный».

Прежде чем мы поговорим о том, как переселялись сподвижники, давайте спросим самих себя: «Это переселение было ради сохранения жизней призывающих или же ради сохранения самого призыва?». Наиболее вероятным является то, что Пророк ﷺ повелел сделать хиджру ради самого призыва. Как вы думаете, что произошло бы, если бы в Мекке Ислам был уничтожен? Разве не должно быть другое место в качестве опоры помимо Мекки, где призыв заново активизируется? Поэтому центральное место для Пророка ﷺ занимал сам призыв, чтобы этот призыв имел поддержку. В Эфиопию переселились мусульмане из числа знатных сподвижников. Но особое внимание Пророк ﷺ уделил при выборе людей, когда он отправлял первую группу переселенцев. Хиджру не совершили все сподвижники. Переселилось четырнадцать человек. Десять из них были мужчины и четыре женщины. Конечно, женщины являлись чьими-то жёнами из числа переселившихся сподвижников.

Среди них были Усман ибн Аффан, Рукайя, Зубайр и Абдуррахман ибн Авф (да будет доволен ими всеми Аллах). Возникает вопрос: почему Пророк ﷺ выбрал сильных сподвижников? Во-первых, он это сделал, чтобы те, кто переселяются, были защищены от преследований со стороны курайшитов. Обратите внимание, братья, как планировал Пророк ﷺ! Он просто так ничего не делал. Во-вторых, он выбрал сильных сподвижников, чтобы, когда они переселились, то могли бы влиять на общественное мнение. Ведь эта группа должна была начать вести призыв заново. Поэтому она должна быть сильной и влиятельной. Также Пророк ﷺ преследовал переселением ещё одну цель. Этим действием он хотел надавить на курайшитов, показав им, что из-за своей вражды с призывом они должны будут заплатить цену. Так какой ценой они должны расплатиться? Переселение лучших и знатных людей из Мекки создаст волнение в обществе. Эти четырнадцать сподвижников были из разных племён.

Например, Усман ибн Аффан был из племени бану Умайя, а вместе с ним была дочь Пророка ﷺ Рукайя, которая была из рода бану Хашим. Посмотрите на то, каким примером для подражания является Пророк ﷺ, т.к. из числа первых людей, которых он отправлял, была его дочь Рукайя, чтобы сподвижники почувствовали, что он с ними и испытывает ту же боль, что и они. Также с ними переселился Джафар ибн Абу Талиб из рода бану Хашим и Абдуррахман ибн Авф из рода бану Зухра. Итак, почему Пророк ﷺ отправляет в Эфиопию сподвижников из разных племён? Пророк ﷺ поступил таким образом, т.к. знал, что курайшиты могут объединиться против одного племени и оказать на него давление. Но если они будут из разных племён, то не смогут расшевелить все эти племена против переселившихся. Также, когда эта делегация, состоящая из разных племён, встретится с Негусом, то он увидит, что их не объединяет слепая родоплеменная принадлежность. Т.е. их не объединяет ни патриотическая связь, ни националистическая, ни связь на основе интересов. Их объединила идеология. Поэтому, если Негус увидит эту делегацию, состоящую из разных племён, то посчитает, что они действительно говорят правду.

Если мы спросим самих себя: какую пользу сегодня нам даёт переселение (хиджра)? Братья, после открытия Мекки Пророк ﷺ сказал: «Нет хиджры после открытия Мекки. Но остался джихад и намерение». Хиджра приостановлена после открытия Мекки в восьмом году по хиджре. Но если реальность страны будет схожа с реальностью Мекки во время переселения верующих в Эфиопию или в Медину, и мусульмане не смогут исполнять в той стране, где проживают, обряды своей религии, вести призыв и будут бояться искушения, то они должны будут переселиться так же, как переселились сподвижники Пророка ﷺ. Когда человек подвергается в какой-нибудь стране такому давлению, от которого боится, что он и его дети перестанут поклоняться Аллаху, то он должен переселяться, так как поклонение является основой, ради которой создал нас Аллах. Всевышний Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей, чтобы они мне поклонялись».

Также Аллах говорит: «Те, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней».

Страх, из-за которого человек боится оставить поклонение, может быть по двум причинам: либо из-за преследования и пыток, либо из-за соблазнов, по причине которых человек будет совершать грехи. Т.е. он знает, что не сможет противостоять этим соблазнам. В этих двух положениях он обязан переселиться. Как мы знаем, вокруг Мекки находятся много арабских племён, такие как Гатафан, Таиф и даже город Медина. Но Пророк ﷺ не выбрал в качестве переселения эти места. Он выбрал город, который находится вдали от Мекки на сотни миль, люди которого придерживаются христианского вероисповедания и не говорят на арабском языке. Возникает вопрос: почему он выбрал именно эту местность?

Пророк ﷺ планировал все свои действия. Во-первых, ясно, что сподвижникам из-за отдалённости Эфиопии от Мекки придётся преодолевать трудности. Но Пророк ﷺ понимал, что мекканцы будут пытаться вредить переселившемуся сплочению. Если же это сплочение, ведущее призыв, будет находиться поблизости от них, то им легче будет им навредить, а так они будут находиться вдали от заблуждений курайшитов. И тогда призыв будет находиться в безопасности, что и произошло на самом деле. Во-вторых, Пророк ﷺ сказал: «В ней (Эфиопии) есть правитель, при котором ни с кем не поступают несправедливо».

Братья мои! Пророк ﷺ имел политическое сознание и знал, что из себя представляет международная политика. Ведь он являлся Посланникам для всех миров. И неужели он не знал, каков баланс сил на мировой арене? Конечно, Пророк ﷺ знал, каково положение правителя Эфиопии. Далее мы ещё будем говорить о письмах, которые Пророк ﷺ отправлял к правителям различных стран, где прослеживается знание Пророка ﷺ о том, какого именно сподвижника отправить к конкретному правителю. А также обращение Пророка ﷺ в письмах было сообразно положению каждого правителя этих стран. Таким же образом, когда мы дойдём до переговоров, которые вёл Пророк ﷺ, то увидим, насколько он обладал политическим пониманием. Какой бы посол из числа курайшитов ни приходил к Пророку ﷺ, он знал о нём, что он из себя представляет. Например, когда пришёл один из послов, Пророк ﷺ сказал своим сподвижникам: «Этот человек любит жертвоприношение», — затем он показал ему жертвенное животное, на которой было надето ожерелье для жертвоприношения. Он оказывал влияние на каждого из этих людей, т.к. обладал международной политической сознательностью.

Возьмём, к примеру, Слова Всевышнего Аллаха, где Он говорит: «Повержены римляне в самой низкой земле. Но после своего поражения они одержат верх через несколько (от трёх до десяти) лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого».
Эта сура была ниспослана в Мекке или в Медине? Она была ниспослана в Мекке. Этот аят был ниспослан наряду с аятами, в которых говорилось о Судном Дне, райских гуриях, о Рае и Аде. Из этого аята извлекается урок о международной политике. В аяте говорится о том, что персы одержали верх над римлянами, но через несколько лет римляне победят их. Этот аят словно является политическим анализом. Он обучает нас тому, чтобы мы изучали баланс сил в международных отношениях. Я предостерегаю вас от самой отвратительной картины, представляемой о мусульманине — будто он оторван от мира, оставил разложение общества, в котором он присутствует, оставил людей в пропасти, оставил их интересы и сам по себе поклоняется где-то в пещере. Нет, мусульманин не такой. Он просвещён и обучается, является сильной личностью, знает историю и экспериментальные науки, знает, что происходит в мире. Также мусульманин является сознательным и позитивным человеком, принимающим участие в общественных делах. Он влиятелен, его слова имеют вес. Мусульманин — не приспособленец. Он не обманывает и не хитрит, но и себя не позволяет обхитрить.

Итак, выбор Пророка ﷺ пал на Эфиопию в качестве переселения своих сподвижников из-за того, что её правитель был справедливым. Пророк ﷺ знал, что если некое государство будет хотя бы относительно справедливым, то призыв в нём быстро распространится. Больше всего трон правителя начинает шататься из-за его тирании. Верующий из семейства фараона говорил: «О мой народ! Сегодня у вас есть власть и вы господствуете на земле. Но кто поможет нам, если наказание Аллаха явится к нам?», — т.е. вы имеете власть, но посмотрите на себя, что вы делаете? И на то, что происходит в Египте? Трон фараона пошатнулся по причине ослушания Аллаха и царившей там тирании. Итак, в Эфиопии была справедливость, и по причине этой справедливости призыв в ней будет иметь распространение, и правитель Эфиопии — Негус — будет защищать права и призыв мусульман. Что и произошло на самом деле.

Также Эфиопия была выбрана Пророком ﷺ по причине того, что там проживали христиане. Христиане, являясь обладателями Писания, близки к мусульманам. Всевышний Аллах говорит: «Ты непременно найдёшь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: «Мы — христиане».

Ну как мы и сказали ранее, причина выбора на Эфиопию пала также из-за того, что она находится вдали от наущений и вреда курайшитов. Вдобавок Эфиопия была независимым государством. Пророк ﷺ мог бы выбрать для переселения земли Шама, но они были зависимыми и ими правили римляне, а Йемен был зависим от персов. Но Пророк ﷺ выбрал страну, которая имеет политическую стабильность. В своё время бывший правитель Эфиопии Абраха аль-Ашрам отправился в Мекку для разрушения Каабы. Поэтому мекканцы знали со времени происшествия со слоном, что Эфиопия была сильным, внушающим страх государством. Также выбор на Эфиопию пал потому, что она была экономически стабильной страной, и прибытие делегации с целью получения политического убежища не отразится негативно на экономике страны.

Таким образом, мы обучаемся и узнаём, какая страна более пригодна для распространения призыва. Итак, в Эфиопию переселилось четырнадцать человек. Пророк ﷺ даже спланировал сам путь переселения. Во-первых, он скрыл переселение сподвижников от людей. Во-вторых, сподвижники не переселились всей группой. Они отправлялись друг за другом, чтобы скрыть своё переселение и не привлекать внимание мекканцев. В-третьих, Пророк ﷺ для этой делегации назначил амира. Для каждого дела назначается руководство. Пророк ﷺ говорил: «Не дозволено для троих человек находиться в местности вне населённого пункта, не выбрав себе одного амиром».

Пророк ﷺ в качестве амира назначил нашего господина Усмана ибн Мазуна (да будет доволен им Аллах). Сподвижники добрались до Эфиопии. И Негус их хорошо встретил. Курайшиты ещё оставались в неведении того, что произошло, но вскоре они узнают об этом.

Притеснения в отношении Пророка ﷺ усилилось. Ведь не стоит забывать, что Пророк ﷺ лишился четырнадцати сильных сподвижников, имеющих вес и почёт. Поэтому отъезд этих звёзд из числа сподвижников несколько отрицательно сказался на призыве в Мекке. Ведь переехали такие сподвижники, как Усман, Зубайр и Абдуррахман ибн Авф, являющиеся богатыми людьми. Передаётся, что Пророк ﷺ ходил по рынкам и говорил: «Кто из людей даст мне приют, поведёт меня к своему народу и поможет мне, тому будет Рай (Джаннат)».
Во многих риваятах (передачах) из жизнеописания Пророка ﷺ приводится: «Позади него шёл человек с чёлкой (Абу Ляхаб), как будто он был его тенью. Он произносил: «Не верьте ему, он лжец. Он — сын моего брата, и я лучше остальных знаю его». Он (Абу Ляхаб) бросал в Пророка ﷺ камни так, что ноги Пророка ﷺ истекали кровью. Представьте себе! Пророк ﷺ идёт по рынку, призывая людей к Аллаху, и позади него идёт человек, который занят лишь тем, чтобы причинять ему вред.

Подобная ситуация в Мекке стала словно рутинной. Каждый день в Мекке что-то происходило. В «Сире» Пророка ﷺ передаётся, что как-то курайшиты пытали человека до такой степени, что он не мог сидеть. Затем они ему говорили: «Скажи, что аль-Лат есть твой бог». И он отвечал так, как они хотели. Вплоть до того, что они приносили жука и говорили: «Скажи, что это твой господь», — и он им отвечал: «Да, это мой господь». Он так отвечал из-за сильных пыток, которым подвергался. Пророк ﷺ видел всё, что происходило. Пророк ﷺ не знал, что будет дальше. Он не имел вестей от своих переселившихся сподвижников. И это ещё больше делало его беспокоящимся. Но произошёл один случай. Этот случай произошёл в тот момент, когда курайшиты физически расправлялись с верующими и окружили призыв со всех сторон. При таких обстоятельствах многие люди, которые убедились в истинности Ислама и хотели принять Ислам, медлили с этим, опасаясь последствий. Для них представляло опасность последовать за Пророком ﷺ.

Они знали, какие страдания постигли Биляла и Хаббаба, а также знали, что произошло с Сумайей, т.к. люди об этом рассказывали друг другу. В Мекке ежедневно пытали и убивали мусульман. Самым большим центром, переполненным людьми в Мекке, была территория Каабы. Там собирались главы курайшитов, и они только и делали, что говорили о Мухаммаде и его сподвижниках. В Мекке не было дома, где не говорили бы о религии Пророка ﷺ. Итак, в месяц Рамадан в пятом году с момента ниспослания пророчества вдруг неожиданно произошёл удивительный случай. Этот случай произошёл в тот же год, когда в Эфиопию переселились сподвижники Пророка ﷺ. Как-то Абу Джахль, Абу Ляхаб, Абу аль-Бухтури ибн Хишам, Утба, Шайба и Умайя сидели вместе, хвастаясь и рассказывая, как они издеваются над мусульманами и пытают их, и в этот самый момент к ним подошёл Пророк ﷺ и встал посреди них. Они же безмолвно смотрели на него. Пророк ﷺ начал читать аяты Корана: «С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Клянусь звездой, когда она падает! Не заблудился ваш товарищ и не сошёл с пути. Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение. Научил его обладающий могучей силой. И прекрасным сложением он вознёсся на наивысшем горизонте. Потом он приблизился и спустился. Он находился от него (Джибриль от Мухаммада или Мухаммад от Аллаха) на расстоянии двух луков или даже ближе. Он внушил Его рабу откровение».

Пророк ﷺ читал суру «Звезда», стоя посреди собрания курайшитов и их лидеров. Все, кто там находились, смотрели на Пророка ﷺ.

Далее он упомянул их богов, сказав: «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу и ещё третью — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у него — женского. Это было бы несправедливым распределением. Они — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним. Или же для человека уготовано то, чего он желает?».

Пророк ﷺ говорил об их богах: об аль-Лат, аль-Уззе и Манат, но никто не сказал ему и слова. Никто из курайшитов не стал защищать своих богов. Все слушали Коран, в этих словах был вызов, открытый призыв, смелость и истина, которая доносилась до их ушей, разбивая тем самым ложь вдребезги. Пророк ﷺ в этом собрании прочёл суру «Звезда» полностью. Далее Пророк, читая аяты из суры «Звезда», говорил: «К твоему Господу принадлежит конечный исход. Он заставляет смеяться и плакать. Он умерщвляет и оживляет», — т.е. сколько бы неверные ни убивали мусульман и ни издевались над ними, Аллах — Он Тот, Кто умерщвляет и оживляет. Затем он сказал: «Он сотворил пару — мужчину и женщину — из капли, которая извергается. На нём лежит сотворение в другой раз. Он избавляет от нужды (или дарует богатство) и наделяет собственностью (или удовлетворяет). Он — Господь Сириуса. Он погубил первых адитов, ничего не оставил от самудян».

В этих аятах Всевышний Аллах напоминает курайшитам о прежних поколениях, таких как адиты, самудяне и селения народов Лута. Эти народы были сильнее и могущественнее курайшитов. Они знали, что Аллах погубил эти народы. Далее Аллах в этой суре говорит: «… а ещё раньше погубили народ Нуха. Воистину, они были ещё более несправедливы и непокорны. Он низверг опрокинутые селения (селения народа Лута), которые покрыло то, что покрыло. В каких же милостях Господа Твоего ты сомневаешься?». Они слышали это откровение и повеление Аллаха, с которым явился Мухаммад ﷺ, из-за чего рушились их козни и могущество, а также их высокомерие втаптывалось в грязь. Никто из них не знал, что ответить Пророку ﷺ. Они слышали чудо Корана и видели в нём мощь, превышающую человеческие возможности. Затем Пророк ﷺ, продолжая читать аяты Корана, сказал: «Этот предостерегающий увещеватель — такой же, как и первые предостерегающие увещеватели. Приближающееся (день воскресения) приблизилось, и никто, кроме Аллаха, не способен отвратить его». Приблизился Судный День, который рассудит между Пророком ﷺ и неверными курайшитами. «Неужели вы удивляетесь этому повествованию».

Сегодня мы видим, как удивляются люди мусульманам, которые требуют претворить законы, ниспосланные Аллахом. И видим, как надсмехаются над ними. Порочат их всякими обвинениями. «Неужели вы удивляетесь этому повествованию». Люди удивляются, как могут мусульманские страны объединиться под одним флагом и стать единым организмом. Они удивляются религии, которая правила четырнадцать веков, распространяя справедливость, милосердие и знание. Свет этой религии восходил над всеми уголками земли. Итак, Пророк ﷺ продолжал читать аяты: «Неужели вы удивляетесь этому повествованию, смеётесь, а не плачете, и забавляетесь? Падите же ниц перед Аллахом и поклоняйтесь». Тогда Пророк ﷺ пал ниц, и вслед за ним — его сподвижники. Но удивление вызвало то, что все курайшиты тоже совершили земной поклон.

Земной поклон совершили Абу Джахль и Абу Ляхаб. Они совершили этот поклон, даже не подозревая об этом. Представьте себе, братья, эту удивительную картину, где все курайшиты совершили земной поклон! Если бы на тот момент существовали камеры, чтобы увидеть это зрелище! Представьте себе этот кадр, где все они находятся в земном поклоне, в то время как Пророк ﷺ находился в поклоне в качестве имама. Я клянусь Аллахом, Который воздвиг небеса без опор, что придёт день, когда Америка и предводители мира падут ниц перед Кораном. Возможно, они боятся, что то, с чем пришёл Мухаммад ﷺ, воплотится в жизни. Они изучают Ислам в своих университетах и предостерегают людей от Ислама днём и ночью. Сколько комитетов, фильмов и делегаций было отправлено, чтобы исказить Ислам! Разве они борются с воображением?

Несколько дней назад Генри Киссинджер, достигший старческого возраста, говорил об арабской революции, и в частности — о революции в Шаме. Киссинджер — это тот человек, который заведует американской политикой. Он неоднократно давал направление американской политике во время предшествующих поколений. Он воспитал поколения на страхе перед Исламом. Киссинджер хорошо знает, что из себя представляет Ислам. Мы не говорим сейчас о сподвижниках или аятах Корана, мы говорим о происходящей реальности. Итак, Киссинджер сказал: «Мы боимся, что эта революция породит сильное государство, которое соберёт вокруг себя весь исламский мир». Когда Барак Обама пришёл к власти, Джо Шей отправил ему письмо, где было сказано: «Исламский мир в любой момент может объединиться, находясь под предводительством харизматического правителя. Вы должны вести мирные переговоры с мусульманами, потому что мусульмане работают над созданием пятого Исламского Халифата». Он назвал этот Халифат пятым, будто слышал о хадисе Пророка ﷺ, где он сказал о пророчестве, затем о Праведном Халифате, затем о жестоком царстве, потом о насильственном царстве и затем о Халифате по методу пророчества.

Джо Шей изучает и знает нашу религию. И больше чем многие мусульмане и шейхи, противостоящие призыву, он уверен в победе Ислама. То, что жители Мекки пали ниц перед Кораном, достоверно известно от учёных толкователей Корана и хадисоведов. Всевышний Аллах говорит: «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу».

Аллах требует от нас, чтобы мы подняли свои головы этим Кораном и со всей силой призывали к нему. Заставьте слушать людей аяты Корана, заставьте слушать людей о способности Ислама претворить экономическую систему, являющуюся стабильной и безопасной, где нет колебаний, кризисов, инфляций и застоя в торговле. Умар ибн Абдуль-Азиз улучшил экономику, несмотря на то, что в ту пору не было у них нефти, ископаемого угля и природного газа. Но он добился идеальной экономики посредством мудрого управления.

Мусульмане сегодня должны обучаться этому. Приобретение знаний и ведение призыва является обязанностью во все времена. После того, как Пророк ﷺ совершил земной поклон и курайшиты встали и начали говорить друг другу: «Что с вами произошло?», — они солгали, ответив, что Мухаммад ﷺ упомянул об их богах, и они пали ниц перед этими богами, а не перед величием Аллаха. Пророк ﷺ почувствовал, что призыв подвергается огромной опасности и в любой момент его могут вероломно убить. Пророк ﷺ нуждался в поддержке для призыва, и он её получил вскоре после случая с земным поклоном курайшитов перед Кораном.

Как-то раз, когда Пророк ﷺ поклонялся Аллаху перед Каабой, к нему подошёл Абу Джахль и сел возле него. Он стал его очень сильно ругать. Пророк же ﷺ, имея высокий нрав, молчал, не отвечая на его слова. Рядом с Пророком ﷺ никого не было, остальные находились под пытками. Абу Джахль всё сильнее и сильнее ругал его, затем взял камень и ударил им Пророка ﷺ по лицу. С лица Пророка ﷺ потекла кровь. Как вы думаете, кто помог Пророку ﷺ в этой ситуации? Возле него не было его сподвижников. Этот случай увидела служанка Абдуллаха ибн Джадана. Она не была мусульманкой, но её охватила ревность за Пророка ﷺ, за ту степень, которую он имел. И она задумала некое дело. Обратите внимание на инициативу, которую она проявила. Будто Аллах надсмехается над врагом, отомстив ему таким образом. Как, например, Намруд, который бросил вызов Аллаху, и затем Аллах погубил его посредством одного комара.

Служанка задумала план, чтобы помочь Пророку ﷺ, и вспомнила, что у него есть сильный дядя, которого звали Хамза, отправившийся недавно на охоту. Она подождала его, пока он вернётся. Когда Хамза вернулся, она подошла к нему и сказала: «Хамза, знаешь ли ты, что сделал Абу Джахль с сыном твоего брата?». Он спросил: «Что сделал Абу Джахль?». Она ответила: «Мухаммад сидел вот на этом месте, и к нему подошёл Абу Джахль и стал его ругать, а затем ударил его». У Хамзы проснулась гордость за своё племя и свою семью. Конечно, Хамза вспомнил отца Пророка ﷺ, своего брата Абдуллаха, и вспомнил завещание своего отца Абд аль-Мутталиба, который говорил: «Будьте внимательными по отношению к Мухаммаду». У Хамзы с собой был лук и колчан. Он вместо того, чтобы пойти отдыхать, отправился на своём коне в запретную мечеть. Там он увидел Абу Джахля и весь его род бану Махзум, вместе с его семьёй и детьми. Хамза подошёл к Абу Джахлю и ударил его луком по голове, разбив её до крови. Абу Джахль присел, и с его головы потекла кровь.

Тогда всё племя Абу Джахля с их союзниками и последователями встало, чтобы его защитить. Абу Джахль являлся предводителем в борьбе против Пророка ﷺ. Он руководил искажением образа Ислама и нападками против него. Он был главой неверия и фараоном против общины мусульман. Хамза вспомнил, что больше всего Абу Джахля гневит Ислам, и сказал: «Абу Джахль, ты ударил Мухаммада, в то время как я нахожусь на его религии. Я говорю и делаю то же, что и Мухаммад». Что же произошло с Абу Джахлем? После этих слов Абу Джахль забыл про кровь, боль и унижение, которое он испытал. Нет божества кроме Аллаха! Братья! Если вы будете с Аллахом, то Он подчинит ваших врагов для того, чтобы они услужили вам. Посмотрите братья, как Аллах через боль даёт надежду! Как Он награждает после бед! И как Он выводит живое из мёртвого! В одном из толкований аята, где говорится, что Аллах выводит живое из мёртвого, сказано, что Аллах выводит победу из поражения. Он выводит величие из унижения.

Всё находится в руках Аллаха, и Он переворачивает это как пожелает! Человека может постичь великая скорбь из-за того, что он видит, что сегодня происходит с Исламской Уммой. Но нам нужно смотреть на этот мир так, как Аллах от нас того требует, а не так, как мы сами себе его представляем. Хамза был опоясан мечом, род бану Махзум хотел напасть на него, но Абу Джахль сказал, будучи в униженном состоянии: «Оставьте его, я обидел Мухаммада и уколол его словами». Хамза, находясь в ярости, сказал, что он придерживается религии Мухаммада ﷺ, но после этих слов остался в трудном положении. Он не мог отказаться от этих слов и в то же время следовать религии, которую он ещё не обдумал. Что же будет делать Хамза? К кому он обратится? Кого спросит? Хамза не стал спрашивать Мухаммада ﷺ о вере, а обратился к Аллаху (Свят Он и Велик). Он стал взывать к Аллаху, произнося великие и красивые слова: «О Аллах! Ты знаешь, что я сделал, если в этом есть благо, то утверди моё сердце на этом, а если же нет в этом блага, то дай мне выход из этого положения».

Тогда Аллах внушил его сердцу истинный путь. Он размышлял над этой религией и увидел, что она убеждает разум. Хамза пошёл к Мухаммаду ﷺ, сел возле него и сказал: «О Мухаммад, со мной произошло то-то и то-то..». Пророк ﷺ призвал его и прочёл ему Коран. И тут Хамза стал другим человеком. После того, как Хамза взывал к Аллаху и поговорил с Пророком ﷺ, и после того, как он принял Ислам, он сказал Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха! О сын моего брата! Объяви открыто о своей религии. Я не хочу, чтобы мне принадлежало всё то, что охватывают собой небеса, взамен на то, чтобы я оставался на прежней религии». Хамза вознамерился своей защитой донести Ислам в каждый дом. Он принял Ислам в понедельник. Когда Пророк ﷺ услышал слова Хамзы, то воздел руки к небу и сказал: «О Аллах, помоги Исламу посредством одного из двух Умаров, который наиболее любим для тебя! О Аллах, помоги Исламу посредством Амра ибн Хишама аль-Хакама или же посредством Умара ибн аль-Хаттаба». Пророк ﷺ произнёс эту молитву в понедельник, и уже в среду Умар принял Ислам.

Обратите внимание на обстоятельства, при которых они приняли Ислам. Обычно человек говорит, что при таких обстоятельствах невозможно, чтобы кто-то принял Ислам. Один из них принимает Ислам, возвращаясь с охоты, а что касается Умара, то он отличался от Хамзы тем, что до принятия Ислама враждовал с Пророком ﷺ и Исламом. У него была служанка, принявшая Ислам, которую он избивал с утра до вечера. Затем он оставлял её, говоря: «Я тебя оставил лишь из-за того, что устал тебя бить». Умар ибн аль-Хаттаб был на засаде прямого пути Пророка ﷺ. Никто не предполагал, что Умар примет Ислам. Все думали, что это невозможно. И в этом урок для нас. Мы не должны считать невозможным принятие Ислама кем-либо. Не должны думать что такой-то не встанет на прямой путь и не поможет Исламу. Но некоторые люди, находившиеся вблизи от него, чувствовали, что он находится в состоянии внутренней борьбы с самим собой. Умар ибн аль-Хаттаб соперничал за то, чтобы стать главой Мекки вместо Абу Джахля. Ислам для него так же представлял большую проблему. Но он видел, что Пророк ﷺ слаб и гоним. Умар по своей натуре был сильным и суровым человеком. Обычно люди с такой натурой долго не колеблются и пытаются сразу решить какой-либо вопрос.

И чтобы избавить себя от проблемы с Пророком ﷺ, он решил убить его. Жена Амира ибн Рабиъа рассказывала о том, когда она с мужем готовилась переселиться в Эфиопию, Умар спросил её: «Куда ты отправляешься?». Она ответила: «Я переселяюсь в Эфиопию». Умар сказал: «Да сопутствует вам Аллах!». Это произошло до принятия им Ислама, и было удивительно слышать от него подобные слова. Она пошла к мужу и сказала: «Умар сказал: «Да сопутствует вам Аллах!». Амир ответил: «Ты надеешься, что Умар примет Ислам? Клянусь Аллахом, он примет Ислам не раньше, чем его осёл!». Конечно, Амир ошибся, а жена его была права.

Итак, Умар опоясался мечом и отправился, чтобы убить Пророка ﷺ; на своём пути он встретил одного из сподвижников Пророка ﷺ (который не был известен тем, что он является сподвижником) Нуайма ибн Абдуллаха. Нуайм увидел гнев и злобу, которая была на лице Умара, и он спросил его: «Куда ты направляешься, Умар?». Умар со всей открытостью сказал: «Иду, чтобы убить Мухаммада! Он ругал наших богов и назвал глупостью наши мечты…». Нуайм ибн Абдуллах хотел помочь Пророку ﷺ, но как он может это сделать против этого сильного человека? Также в такой ситуации он не мог пойти и сообщить об этом Пророку ﷺ. Как же он решил оказать помощь Пророку? Он сказал: «Разве бану Хашим позволят тебе ходить по земле, если ты убьёшь Мухаммада?». Умар ответил: «Отойди от меня». Он уже ни о чём не думал. Тогда Нуайм сказал ему вслед: «Умар, иди и разберись вначале с тем, что происходит у тебя в доме!». Умар обернулся и сказал: «А что происходит в моём доме?». Нуайм ответил: «Твоя сестра Фатима приняла Ислам и сейчас вместе с её мужем Саидом ибн Зайдом обучается в своём доме Корану».

Нуайм пожертвовал сподвижниками, т.к. Пророк ﷺ как предводитель был важнее для него. Он подумал, что если Умар пойдёт к сестре, то он успеет пойти к Пророку ﷺ и предупредить его о намерении Умара. Умар забыл о Пророке ﷺ и отправился к своей сестре Фатиме. И на самом деле Фатима бинт аль-Хаттаб со своим мужем получали урок от Хаббаба ибн аль-Аратта. Это был такой же кружок урока в сплочении, какой получаем и мы. Умар постучался в дверь, сказав: «Откройте дверь». Находящиеся в доме узнали, что пришёл Умар. Хаббаб спрятался в его доме. Он относился к слабым мусульманам и был невольником. Умару открыли дверь, и он посмотрел на мужа своей сестры Саида ибн Зайда и сказал: «Саид, ты что, стал сабеем? Я слышал, что ты и Фатима стали сабеями». Саид ответил: «Нет, я и твоя сестра приняли Ислам, и теперь мы поклоняемся Аллаху, и никто нас не сможет от этого отвратить!».

Умар ударил его и, сев на его грудь, начал его избивать так, что у Саида потекла кровь. Тут пришла Фатима и помешала Умару избивать её мужа. Тогда Умар ударил по лицу свою сестру, и он даже не заметил, как кровь потекла с лица его сестры. Когда он увидел кровь, то остановился и понял, что совершил большую ошибку. Фатима схватила его за лицо и сказала: «Мы приняли Ислам, хоть ты того и не хочешь». Обратите внимание на ту смелость, которую проявляла Фатима. Она никогда не осмеливалась так поступать по отношению к Умару. Конечно, Умар задавался вопросом, почему Фатима с её мужем стали такими сильными. Он чувствовал силу мысли, которую они несли.

Умар присел и увидел свиток, из которого они читали. Он сказал: «Дай мне этот свиток», — но получил резкий ответ от Фатимы. Словно она теперь стала Умаром ибн аль-Хаттабом, а Умар стал другим человеком. Фатима взяла этот свиток и сказала: «Нет, не дам». Умар сказал: «Почему?». Она ответила: «Это речь Аллаха, а ты нечист и являешься многобожником». Нет божества кроме Аллаха! Умар спросил: «А что мне делать?». Его сестра ответила: «Иди омойся и потом возвращайся, потому что его могут касаться только чистые». Но удивительным было то, что Умар встал и пошёл брать омовение. Как будто в этот момент Умар начал искать истину, забыв о своём могуществе и высокомерии. И будто омываясь, с него смывалось высокомерие и всё то негативное, которое он имел до этого. После того, как Умар омылся, он вернулся, сел и начал читать из свитка Корана: «Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного». Остановившись, Умар сказал: «Какие чистые и прекрасные слова и имена!».

Далее он продолжал читать: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен». Умар воспринимал до этого, что несчастье Пророка ﷺ заключается в его призыве. Но Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен, а только в качестве назидания для тех, кто страшится. Это — ниспослание от Того, Кто сотворил землю и высокие небеса. Милостивый вознёсся на трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему всё равно известно тайное и скрытое. Аллах — Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена». Прочтя эти восемь аятов Умар произнёс свои известные слова: «Неужели из-за этого враждуют с Мухаммадом? Клянусь Аллахом, я не нахожу в этих словах ничего кроме правды. Я не нахожу в этих словах ничего кроме блага».

Спрятавшийся Хаббаб услышал эти слова и решил воспользоваться случаем. Он вышел к Умару и сказал: «О Умар! Пусть сегодня подтвердится молитва Пророка ﷺ, где он упомянул о тебе». Умар спросил: «А разве Мухаммад упомянул обо мне?». Хаббаб ответил: «Да, я слышал, как он сказал: «О Аллах, помоги Исламу посредством одного из двух Умаров, который наиболее любим для тебя! О Аллах, помоги Исламу посредством Амра ибн Хишама аль-Хакама или же посредством Умара ибн аль-Хаттаба». Умар, сделай так чтобы молитва Пророка подтвердилась именно тобою». Умар содрогнулся и сказал: «Укажите мне, где Мухаммад, укажите мне, где Посланник Аллаха». Хаббаб сказал: «Он находится в доме аль-Аркама ибн Абу аль-Аркама». Никто не знал, что Пророк ﷺ находится в доме аль-Аркама. Когда Умар подошёл к дому аль-Аркама, там были сподвижники Пророка ﷺ. Никто не знал, с чем он пришёл, все ожидали от него зла, т.к. Умар был опоясан мечом. Умар постучался, и один из сподвижников сказал: «Это Умар, опоясанный мечом». Хамза ответил: «Впусти его! Если он пришёл с добром, мы ответим ему тем же. Если же он пришёл со злом, то мы его убьём его же мечом!». Ну и, конечно, Хамза так ответил после того, как Посланник Аллаха ﷺ дозволил ему.

Братья, как прекрасна картина того, когда Ислам принимают сильные люди! Умар открыл дверь и зашёл в дом. Пророк ﷺ подошёл к нему, потянул его за края одежды, посадив на колени, и сказал: «О Умар, не настало ли время принять тебе Ислам, пока Аллах не пошлёт на тебя беду?!». Умар ответил: «О Посланник Аллаха, я пришёл к тебе именно ради этого. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что ты — Посланник Аллаха». Посланник Аллаха произнёс слова: «Аллаху акбар!» — «Аллах Велик!», — и все жители Мекки услышали, как Пророк ﷺ произнёс слова возвеличивания Аллаха. Тогда жители Мекки сказали: «Точно, какая-то беда произошла». Посмотрите, как Аллах помог верующим после их терпения и стойкости, которую они проявили. Кто мог подумать, что Умар примет Ислам, ведь он хотел убить его. Поэтому не считайте принятие Ислама кем-либо невероятным делом. Наша религия подобна свету, отводящему мрак. Абдуллах ибн Масуд говорил: «Мы не могли совершать молитву возле Каабы, пока Умар не принял Ислам. Клянусь Аллахом, после того, как Умар принял Ислам, мы до сих пор находимся в величии!».

Сухайб ар-Руми сказал: «Ислам стал явным после принятия Ислама Умаром. Верующие начали призывать к Исламу открыто. И мы сидели кружками возле Каабы. — т.е. кружки знаний верующие проводили на глазах у неверных курайшитов возле Каабы — Мы совершали обход вокруг Каабы. И требовали справедливости от тех, кто обижал нас, и отвечали им тем же». Так было после принятия Ислама этими двумя гигантами: Хамзой ибн аль-Мутталибом и Умаром ибн аль-Хаттабом. Пророк ﷺ был радостным из-за того, что Умар принял Ислам, а сподвижники возвеличивали Аллаха, и тут Умар не успел принять Ислам, как обратился к Пророку ﷺ со словами: «О Посланник Аллаха! Разве мы не на истинном пути, будь мы живы или мертвы?». Знаете ли вы, братья, кто такой Умар? Умар — это тот человек, о ком Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар». Умара назвали Фаруком (различающим истину ото лжи), т.к. из-за того, что Умар принял Ислам, начался открытый призыв к Исламу.

Посланник Аллаха ﷺ ответил Умару: «Конечно, мы на истине, будь мы живы или мертвы». Умар сказал: «Тогда почему мы скрываемся?». Тогда Пророк ﷺ выстроил сподвижников в два ряда: во главе одного ряда поставил Хамзу, льва Аллаха, являющегося господином шахидов, а во главе другого ряда — Умара Фарука (различающего истину ото лжи). Это было первым шествием мусульман. Они совершили шествие по всей Мекке, произнося слова свидетельства, открыто объявляя об Исламе и читая Коран. Неверные хотели наказать мусульман во время шествия, но после того, как они видели Хамзу и Умара, то успокаивались. Умар говорил: «Я почувствовал величие аятов в своём сердце». Умар стал думать о том, как помочь этой религии. Умар говорил Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха, клянусь Аллахом, я открыто объявлял об Исламе во всех собраниях многобожия (ширка), где я сидел ранее». Умар стал исправлять то, что упустил. Так же и вы, братья, будьте теми, кто может сказать то, что говорил Умар ибн аль-Хаттаб. Будьте теми, кто говорит самим себе: «Я помогу Исламу настолько, сколько осталось мне жить. Помогу настолько, сколько Аллах даст мне на то шанс».

Умар отправился самому яростному врагу Пророка ﷺ — Абу Джахлю, который был его дядей, и постучался к нему в дверь. Абу Джахль вышел к нему и сказал: «Добро пожаловать, сын моей сестры!». Умар сказал: «Абу Джахль, знаешь ли, что произошло? Я принял Ислам и последовал за Мухаммадом!». Абу Джахль ответил ему: «Да обезобразит тебя Аллах!». Умар думал, как распространить весть о том, что он принял Ислам. Он отправился к болтливому Джамилю ибн Мамару, который распространял вести так, словно работал в информагентстве. Умар, придя к Джамилю, сказал: «Знаешь ли, о Джамиль, я принял Ислам и вступил в религию Мухаммада». Джамиль даже ему не ответил, он встал и начал кричать: «О сборище курайшитов, Умар принял Ислам!». Курайшиты собрались и все бросились на него, они дрались с утра до вечера.

Умар обессилел и сел. Один из курайшитов начал давить пальцами глаза Умара. Умар ему ответил: «Клянусь Аллахом, если ты не уберёшь свои пальцы, я выколю тебе твои глаза». Затем тот человек убрал от него свои пальцы. Представь себя, брат, на месте Хаббаба, Ибн Масуда или Биляла, чтобы ты чувствовал, видя эту помощь для Ислама? Клянусь Аллахом, в эти дни так же люди, имеющие силу и вес, будут приходить в Ислам и соблюдать его после того, как они грешили по отношению к Аллаху. Умар продолжил свою речь и сказал курайшитам: «Делайте что хотите! Я клянусь Аллахом, что если бы нас было триста мужчин, мы бы оставили вам Мекку, или же вы оставили бы её нам». Знаете ли вы, сколько впоследствии стало сподвижников в Мекке? Их было около трёхсот человек. Следующий раз мы поговорим о том, в каком положении находились первые мухаджиры (переселенцы) и как они добрались до Эфиопии. Извините братья, за столь длительную лекцию! Свят Ты, о Аллах, и хвала Тебе! Мы свидетельствуем, что нет божества кроме Аллаха, просим у Тебя прощения и приносим Тебе своё покаяние!